Plutarch (aynı zamanda Chaeronea'lı Plutarch olarak da bilinir) eski bir Yunan yazar, tarihçi, filozof ve biyografi yazarıdır. Yaşam yolunun ayrılmaz bir şey olarak tanımlanması zamanımıza ulaşmadı, ancak Plutarch'ın eserleri birçok olayı yeniden inşa etmeyi mümkün kılıyor. Filozof, Chaeronea'nın küçük kasabası Boeotia'nın yerlisiydi ve burada 45 civarında doğdu. Eski, zengin bir ailenin soyundan geliyordu ve kendi sosyal sınıfına özgü bir retorik ve gramer eğitimi almıştı.

Eğitim, Plutarch'ın retorik, matematik ve felsefe çalıştığı Atina'da devam etti. Bir filozof olarak Plutarch kendisini bir Platoncu olarak görüyordu, ancak büyük olasılıkla görüşlerine eklektik denilebilirdi ve esas olarak felsefenin pratik uygulamasıyla ilgileniyordu. Plutarch'ın gençliğinde akıl hocası Ammonius ve kardeşi Lamprius'la birlikte, çürümeye yüz tutmuş olsa da Apollon kültünün hâlâ varlığını sürdürdüğü Delphi'yi ziyaret ettiği biliniyor. Bu olay Plutarch'ın sonraki yaşamında ve özellikle edebi faaliyetinde gözle görülür bir iz bıraktı.

Atina'da okuduktan sonra memleketi Chaeronea'ya döndü ve burada şehir topluluğu tarafından kendisine verilen görevi başarıyla tamamladı. Daha sonra aktif bir kamusal yaşam sürdürdü, çeşitli görevlerde bulundu, özellikle Boeotian Birliği konseyinin bir üyesi olan binaların bekçisiydi; Aynı zamanda başrahip seçildi. Şehir işleri nedeniyle birden fazla kez Roma'ya ve diğer İtalyan şehirlerine seyahat etti. Başkentte, başta İmparator Trajan'ın yakın arkadaşı ve konsül olan Arulen Rustik, Quintus Sosius Sentsion olmak üzere önde gelen devlet adamlarıyla tanıştı.

Onlarla dostane ilişkiler, Plutarch'ın halk figürü olarak ciddi ilerleme kaydetmesine yardımcı oldu. Kendisine Roma vatandaşlığı verildi ve bununla birlikte yeni bir isim aldı - Mestrius Plutarch ve eyaletinde son derece etkili bir kişiye dönüştü. Achaia valisi her türlü olayı onunla önceden koordine etmek zorundaydı: Bu, İmparator Trajan ve daha sonra halefi Hadrian tarafından emredildi.

İyi bağlantılar ve bir yazar olarak artan şöhret, Plutarch'ın Trajan döneminde prokonsül ve Hadrianus döneminde Achaia eyaletinin vekili olmasına yardımcı oldu. Ancak bir politikacı olarak bu kadar parlak bir kariyere sahip olmasına rağmen Plutarch başkente taşınmadı, yaşadığı sakin memleketini tercih etti, etrafını çocuklarla ve öğrencilerle çevreledi ve gençlere ders verdiği bir tür küçük akademi yarattı.

Plutarch neredeyse 50 yaşındayken, yurttaşları tarafından Delphi'deki Apollon tapınağının rahipler heyetinin bir üyesi olarak seçildi ve kutsal alanın eski büyüklüğünü kazanması için çok çaba harcadı. 127 civarında öldü

Edebi mirası çok büyüktü - yaklaşık 250 eser, bunların üçte birinden fazlası hayatta kalmadı. Edebiyat alanındaki faaliyetleri eğitici, eğitici, ahlaki ve etik nitelikteydi ve en geniş okuyucu kitlesine hitap ediyordu.

Plutarch'ın hayatının son döneminde yazdığı asıl eseri, Roma ve Yunanistan'ın ünlü vatandaşlarının biyografileri olan Karşılaştırmalı Hayatlar'dı. Toplamda 70 eser bu çerçevede yazılmıştır ve bunlardan 50'si günümüze kadar ulaşmıştır. "Karşılaştırmalı Hayatlar", o dönemin biyografik türünün zirvesi olan antik çağın en ünlü eserlerinden biridir. Plutarch'ın felsefe, ahlak, pedagoji, din, siyaset, tarih, edebiyat ve doğa bilimleri üzerine çalışmaları, eski halkların tarihi hakkında değerli bir bilgi kaynağıdır.

Andrey Tesla

ARKAİK SPARTA'NIN DEVLETİ VE HUKUKU

(IX – VI yüzyıllar)

Spartalı asker.

Sparta, Girit ile birlikte, arkaik Yunan yaşamının kanıtı olarak tarihçilerin özellikle ilgisini çeken eşsiz bir toplumdur. Sparta hakkındaki bilgilerin çoğunu, kanıtları 4. yüzyıla kadar uzanan Ksenophon ve Platon'a borçluyuz. M.Ö., diğer tarihçiler - Plutarch, Strabo, Pausanias - ya artık var olmayan bir toplumu tanımladılar ya da Roma döneminde Laconia'da müze biçiminde korunan çok az şeyi kaydettiler. Sparta yaşamının ve sosyal yapısının muhafazakarlığı, her halükarda Platon ve Xenophon'un kanıtlarını, Sparta'nın 7. - 6. yüzyıllardaki en parlak dönemindeki sosyal yaşamını yeniden inşa etmek için kullanmamıza izin verir. M.Ö. ve bu sayede arkaik Dorian polis yapısının genel özelliklerine aşina olacak. Sparta'nın zamanla sadece muhafazakar değil aynı zamanda gerici bir toplum haline gelmesi nedeniyle daha sonraki haberlerin kullanılmasının zor olduğunu belirtmek önemlidir. Laconia'da "zamanın ruhuna" karşı çıkma arzusu hakim oldu ve bu da Lycurgus zamanının "iyi ahlakını" yeniden tesis etme girişimlerine yol açtı ve bu da birçok keyfi restorasyon ve sözde arkaik reformlarla sonuçlandı.

Sparta'nın geleneksel imajı bize, mevcut sosyal düzeni koruma, bireyi sosyal bütün içinde çözme ve insanın en yüksek idealini mükemmel eğitimli, mükemmel bir savaşçı imajına yerleştirme görevlerine tamamen tabi olan sert bir toplumu tasvir ediyor. savaşta dayanıklı ve korkusuz - sosyal işlevinde tamamen çözülmüş ve kendi varlığının başka boyutlarına sahip olmayan bir kişi.

Bu görüntü, 4. yüzyılda Sparta'da gelişen durumla ilgili olarak büyük ölçüde doğrudur, ancak burada bile, zaten çok çeşitli olmayan Spartalı yaşamını yalnızca tek bir düzleme indirgeyen önemli bir basitleştirmeden muzdariptir. Sparta'nın tarihi bizim için çok daha karmaşık bir tablo çiziyor. Klasik Yunanistan için muhafazakarlığın vücut bulmuş hali olan bu toplum, bir zamanlar Yunan toplumunun gelişme süreçlerinin başında yer alıyordu. Dondurulmuş imajı başlangıçta verilen bir durum değil, (diğer Yunan politikalarıyla karşılaştırıldığında) vaktinden önce olgunlaşmanın, kalkınmanın durmasının ve ideale dönüşmesinin sonucu. 8. yüzyıldan beri Sparta'da sanat gelişti; 7. yüzyıl ona pan-Yunan anlamını veriyor:

“Arkaik çağda, Sparta... yabancıları, sanatı ve güzelliği karşılayan büyük bir kültür merkeziydi; bunların hepsi daha sonra uzlaşmaz bir şekilde reddedilecekti. Bu çağda Sparta, Yunan kültürünün başkentidir ve Atina ancak 5. yüzyılda bu hale gelecektir."

Şu anda, geleneksel olarak Sparta imajıyla ilişkilendirilen kışla tatbikatı yok. 7. yüzyılın Lacon'lu şairi Alcman, kendi zamanının zenginlerinin "seçkin yemekler" yediğini, kendisinin ise halkın basit yemeklerini tercih ettiğini ve açlığını fasulye lapası ile giderdiğini anlatır. Yani o “kara güveç”li zorunlu ortak yemekler (fiditi) de burada yok.

Spartalı toplumsal düzen Homerik idealin yerini alıyor. İkincisi, "şövalye" toplumunun dikte ettiği bir imajdır - bireysel yiğitlik önce gelir, savaş, asıl şeyin kişisel avantajlar, yetenekler, el becerisi, el becerisi ve zeka olduğu bireysel çatışmalar biçiminde yürütülür. Zaten erken arkaik çağda, halkın milisleri ön plana çıktı - ana niteliklerin disiplin, azim, ortak amaca bağlılık - hatta kendilerini feda etmeye hazır olduğu bir piyade kitlesi. Tüm bu erdemler kişisel değildir, her şeyden önce kendini dizginlemeyi öğrenmeyi, herkes gibi olmayı, tek bir falanks gibi hareket etmeyi gerektirir. Bu imajın uygulanmasında Sparta, kolektif bir ideal oluşturarak mümkün olan en yüksek mükemmelliğe ulaşıyor. politika bağlılık tüm. Antonien Marroux'nun belirttiği gibi, "bu totaliter bir idealdir: πόλις - her şey vatandaşları için, onları insan yapan devlettir."

Sparta ruhunun temsilcisi Tyrtaeus, Yunan dünyasının askeri ve toplumsal değerlerinde yaşanan değişimi mükemmel bir şekilde yansıtıyor:

Tüm yurttaşların ve sevgili vatanın ortak yararı

Kocası öndeki savaşçıların arasındayken onu getiriyor

Güç dolu, utanç verici uçuşu unutarak ayağa kalkıyor.

(V. Latyshev'in çevirisi)

Şu anda - VIII - VI yüzyıllarda. – Sparta, Ionia ile birlikte Yunan polisinin bir modelini oluşturur; kişiyi kucaklayan ve onu bir vatandaş olarak şekillendiren sosyal bir bütün; ne devlet gücüne ne de şu ya da bu bireysel sosyal kuruma indirgenemeyecek bir olgu. Polis, birey için doğal bir yaşam alanı, bir “toplum-devlet” olarak hareket eden ve onun dışında kendisi için tasavvur edilemeyen bir bütün olarak hareket eder. 6. yüzyılın sonuna kadar ve birçok açıdan 4. yüzyılın başına kadar Sparta, Yunan dünyasının büyük bir kısmı için ideal olmaktan, sadelikten kendi kendine kapanmaya doğru uzun bir yol kat eden, canlı, çok yönlü bir toplum olarak kaldı. manevi darlığa.

Sparta krallığı kökleri Miken dönemine kadar uzanıyor ve bu, özellikle iki kraliyet ailesinden biri olan Agiadların Akha kökenlerini iddia etmesiyle ortaya çıkıyor. Daha önce de belirtildiği gibi, farklı ailelerden gelen iki kral vardı (efsaneye göre atalarına kardeşler deniyordu). Daha sonraki yorumcuların açıkladığı gibi, Sparta krallarının hanedan siyasetine girmesini önlemek ve tiranlığa eğilimlerden kaçınmak amacıyla kralların yabancı kadınlarla evlenmesi yasaklanmıştı. Kralların statüsü, az önce bahsedilen evlilik yasağını da içerebilen pek çok arkaik unsuru beraberinde getirir; bu bakış açısına göre, bir tür kraliyet endogamisini, yani yalnızca Spartiat klanları arasından eş alma hakkını temsil eder. Spartalı krallar ziyafetlerde çift bardak kullanıyordu ve akşam yemeklerinde yiyecek miktarını iki katına çıkarma hakkına sahipti.

Antik çağlardan beri, her vatandaşın krallara yavruların ve hasatın belirli bir kısmını vermek zorunda olduğu kurallar korunmuştur. Kral, erkek kardeşi yoksa, tek mirasçının mülkünü kendi takdirine göre ona bir koca atayarak elden çıkardı.

Tıpkı bir Spartalının ölümünden sonra yaşadığı binaya erişim bir süreliğine kapatıldığı gibi, kralın ölümünden sonra da sanki onların sahibiymiş gibi şehir meydanlarına ve sokaklara erişim kapatıldı. Büyük olasılıkla, bu hüküm, daha önce Sparta kralının devletin tüm topraklarının sahibi olduğu düşünülecek şekilde yorumlanabilir.

Klasik dönemde korunan bir takım normlar, Sparta kralının bir zamanlar ilahi bir varlık olarak kabul edildiğini ve gücünün sınırsız olduğunu göstermektedir. Sparta yasalarına göre, iki kral arasında oybirliği olması durumunda, verdikleri kararın sorgulanamaz bir geçerliliği vardı. Kralların kendilerine "arketeler" deniyordu; bunların yanı sıra bu unvan sadece tanrılara uygulanıyordu, onlara theotimetoi yani tanrılar da deniyordu. "tanrılar gibi onurlandırıldı." Krallar kampanyadan döndüklerinde ilahi onurlarla karşılandılar ve ölümden sonra cesedi korumak için önlemler alındı ​​- krallar bala gömüldü. Ayrıca Spartalı krallar, Tyndarid tanrılarının dünyevi vücut bulmuş hali olarak kabul ediliyordu: Her iki kral da birlikte seferlere çıkarken, tanrıları tasvir eden çift ahşap bir ikon taşıyorlardı. Bir sefere yalnızca bir kralın çıkabileceğine karar verildikten sonra pitoresk görüntünün uygulandığı tahta kesildi ve ona karşılık gelen yarım, kralla birlikte sefere çıktı.

Lycurgus Kanunları. 9. yüzyılın sonlarına doğru Spartalılar, Amykles'in Akha yerleşimi de dahil olmak üzere tüm Laconia'yı kontrol altına aldıktan sonra, muhtemelen devlet yapısında tarihsel olarak fark edilebilir ilk değişiklikler meydana geldi. Görünüşe göre sözde bu zamana ait. Plutarch'ın Lycurgus'taki hayatında Delphic kehanetine bir yanıt olarak alıntıladığı en eski Spartalı "anayasa" (“Büyük Retra” olarak da bilinir):

“Zeus Gellania [Syllania] ve Athena Gellania [Sillania] için bir tapınak inşa edin, insanları filolara ve obeslere ayırın, liderlerle birlikte otuz üyeden oluşan bir konsey oluşturun ve halkın zaman zaman Babika ile Knakion arasında toplanmasına izin verin . Kanun önermelisiniz, oy toplamalısınız ama son karar halkın olmalı.”

Kehanetin bu cevabının çok eski olması, klasik zamanlarda hiç kimsenin Zeus ve Athena'yı Sillanies isimleri altında tanımadığı ve hiç kimsenin hangi belirli yerlere Babika ve Kiakion dendiğini belirleyemediği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu metinde yeni bir obenin kuruluşundan söz edildiğine göre, Sparta devletine beşinci obe olarak dahil edilen Amykla'dan söz edilmelidir.

Bu “anayasa”ya göre krallar eski önemini çoktan kaybetmiş ve diğer yirmi sekiz üyeyle (gerontlar) birlikte ihtiyarlar kuruluna (gerusia) dahil edilmişlerdir. Yaşlılar, hükümetin ve adaletin idaresinin ana meselelerinden sorumludur; Adli ve idari güç.

"Lykugus yasaları" sorunu Sparta tarihinin en zor sorunlarından biridir. Bunun nedeni, Sparta toplumunun kendisine ait olanlar da dahil olmak üzere oldukça erken bir geleneğin, Sparta toplumunun tüm geleneksel yapısının oluşumunu, farklı dönemlere ait unsurları birleştirerek Lycurgus adıyla ilişkilendirmeye başlamasıdır. Bu gelenek en eksiksiz haliyle Plutarch tarafından Lycurgus biyografisinde sunulmuştur, ancak Plutarch'ın kendisi şunu kabul etmektedir: “Genel olarak, yasa koyucu Lycurgus hakkındaki hikayelerin hiçbiri tam bir güveni hak etmiyor. Kökeni, seyahatleri, ölümü ve son olarak kanunları ve siyasi faaliyetleri hakkında çelişkili ifadeler var; ama özellikle yaşadığı dönemle ilgili hikayelerde çok az benzerlik var." Modern Avrupa tarih yazımında, bu tutarsızlıklara dayanarak, Lycurgus'un tarihselliği gerçeğini tamamen inkar eden ve onu mitolojik bir karakter - bir "kültür kahramanı" gören bir pozisyon gelişmiştir.

Tarihsel bilginin gelişiminin bu aşamasında böylesine aşırı eleştirel bir yaklaşım terk edildi. İkincisi, erken dönemlerin tarihi olaylarına ilişkin antik tarih yazımına ilişkin birçok geleneksel kanıtın, arkeolojik verilere ve epigrafik materyallere dayanan daha sonraki araştırmalar sırasında çok sayıda onay alması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Günümüzde antik dünya, Lycurgus'u, faaliyetleri Dracon veya Solon'a benzer şekilde (her ne kadar daha eski bir zamanlara dayansa da) kendi şehirlerinin polis yapısının dönüşümüyle ilişkili olan büyük antik yasa koyuculardan biri olarak tanıma eğilimindedir.

Eğer Sparta hakkında esasen Plutarch ve Pausanias aracılığıyla bildiğimiz geç antik gelenek yeterli sayılamazsa, o zaman Lycurgus'un mevzuatı konusunu incelerken ikincisinin faaliyetlerine ilişkin ilk Yunan kanıtlarına başvurmak daha da önemlidir. Zaten Helenistik tedaviler için ana malzeme görevi gören.

Lycurgus'un en eski kanıtı, Tarihinin ilk kitabında yazan Herodot'a aittir:

“Eskiden Lacedaemonlular, Helenler arasında neredeyse en kötü kanunlara sahiptiler, dolayısıyla ne birbirleriyle ne de yabancı devletlerle iletişim kurmuyorlardı. Bugünkü mükemmel devlet yapısına bu şekilde kavuşmuşlardır. Soylu bir Spartalı olan Lycurgus, kehaneti sorgulamak için Delphi'ye geldi. Kutsal alana girdiğinde Pythia hemen onunla şu şekilde konuştu:

Ey Lykurgus, hediyelerle bereketli tapınağa aktın,

Sevgili Zeus ve Olimpos'ta yeri olan herkes,

Ölümlü müsün yoksa tanrı mı? Kime peygamberlik etmeliyim?

Bazılarına göre Pythia, bu öngörüye ek olarak Lycurgus'a mevcut Sparta devlet yapısının tamamını da tahmin etmişti. Ancak Lacedaemonluların iddia ettiği gibi Lycurgus, Sparta'nın [siyasi sistemine] bu yenilikleri Girit'ten getirdi. Sparta kralı yeğeni Leobot'un koruyucusuydu. Lycurgus kralın koruyucusu olur olmaz tüm yasaları değiştirdi ve bunların ihlal edilmemesini kesinlikle sağladı. Daha sonra orduyu enomotia'ya bölen, triacades ve sissiti'yi kuran kararnameler çıkardı. Ayrıca Lycurgus, ephorların makamını kurdu ve bir ihtiyarlar konseyi [gerontlar] kurdu.

Böylece Lacedaemonlular kötü yasalarını iyi yasalarla değiştirdiler ve Lycurgus'un ölümünden sonra onun için bir tapınak inşa ettiler ve şimdi ona saygıyla tapınıyorlar.

Herodot'un tanıklığı bizim için çok daha önemli çünkü Charles Star'a göre, “Herodot Sparta'yı çok iyi tanıyordu ve Peloponnesos Savaşı ufukta belirmeden önce bile, yani. Atina'nın önyargıları ve Atina'nın idealleştirilmesi bu tabloya ciddi çarpıklıklar getirmeden önce." . Lycurgus'u ismiyle anmadan, aslında aynı mesaj Thukydides tarafından kısaca tekrarlanıyor ve şunu belirtiyor: Bir zamanlar “Lacedaemon... bildiğimiz kadarıyla, iç çekişmelerden herhangi bir şehirden daha fazla acı çekti. Ancak şehir çok eski zamanlardan beri iyi kanunlarla yönetilmiş ve hiçbir zaman zorbaların yönetimi altına girmemiştir.” Thukydides, Sparta'nın sivil yaşamının düzenini "bu savaşın bitiminden 400 veya daha fazla yıl öncesine" tarihlendiriyor; sonuna doğru 9. yüzyıl.

Ksenophon (“Lacedaemonian Yönetimi”, öncelikle Spartiatların eğitimi konularına ayrılmış bir inceleme), Ephorus (bizim için öncelikle Strabo'nun “Coğrafya”sındaki eserlerinden alıntılar ve referanslardan bilinir), Aristoteles (“Siyaset”) de şunları yazdı: Lycurgus ve yasaları hakkında, çalışma bizim için özellikle değerlidir, çünkü Aristoteles yalnızca Sparta eyalet mevzuatının genel hükümlerini ortaya koymakla kalmaz, aynı zamanda referanslar ve bazı alıntılar aracılığıyla bunları örnekleyerek belirli tarihsel olaylara da atıfta bulunur; , tesadüfen hayatta kalan ve 1890'da bulunan, benzer bir çalışma olan Aristoteles'e ait "Lacedaemonian Yönetimi"ni biliyoruz. Bu çalışma çemberi bizim için özellikle değerlidir çünkü yazarları Sparta toplumunun yaşayan ve bütünleyici bir sosyal varlık olduğu bir dönemde yaşamışlardır ve çoğu zaman onu içeriden de gözlemleyebilmişlerdir. Onlardan farklı olarak, sonraki yazarlar (Polybius, Strabo, Plutarch, Pausanias) ya zaten çürüme ve eskimiş reformlar aşamasına girmiş bir toplumu gözlemlediler ya da kulaktan dolma bilgilerden yazdılar. Bu yazarların eserlerinin değeri, öncelikle, artık doğrudan erişemediğimiz daha önceki bir geleneği ne kadar doğru ve ne ölçüde yeniden ürettikleri ile belirlenir.

Bizim için antik tarih yazımı geleneğinin Lycurgus yasalarıyla ilişkili olarak analizi, yasaları karakterize eden tüm ilk yazarların yalnızca devlet yapısı hakkında konuşması, sonraki geleneğin (ve öncelikle Plutarch'ın) devlet yapısı hakkında konuşması anlamında önemlidir. Lycurgus, Sparta toplumunun kapsamlı bir dönüşümü, yalnızca orijinal Sparta sosyo-ekonomik sisteminin değil, aynı zamanda Sparta eğitim sisteminin de yaratılması, Sparta'nın özel ahlaki kodunun temellerinin oluşturulması. Lycurgus'un mevzuatının bu kadar kapsamlı olması Plutarkhos'un kendisinde de bazı şüpheler uyandırıyor. Böylece, kriptia kurumunu (ephorlar tarafından ilan edilen, helotlara karşı gizli savaşlar) tanımladıktan sonra şunu belirtiyor: “Fakat bana öyle geliyor ki, Spartalılar bundan sonra o kadar insanlık dışı hale geldi ki... En azından buna atfetmeye cesaret edemiyorum. Lycurgus'a, karakterinin nezaketi ve her şeydeki adaleti göz önünde bulundurularak, kriptia gibi korkunç bir geleneğin tesis edilmesi, kehanetin bizzat tasdik ettiği niteliklerdir." . Plutarch'ın kesin eleştirisi ahlaki temellere dayanmasına rağmen, Sparta toplumsal düzeninin en azından bir temel unsurunda, bunu tamamen Lycurgus'un kararlarına atfetme yönündeki genel şemasından sapması yine de anlamlıdır. L.G.'nin belirttiği gibi. Pechatnova, "Antik gelenekteki Lycurgus yavaş yavaş bir tür "tanrı ex machina"ya (deus ex machina) dönüştü ve bunun yardımıyla Sparta yasalarının ve geleneklerinin tüm tuhaf ve egzotik koleksiyonunun açıklanabileceği görüldü."

Kelimenin tam anlamıyla "retra", "konuşma", "söyleme", "söz" anlamına gelir. Ancak bu anlam, “Büyük Retra”nın (Lycurgus yasası) tarafımızca tam olarak yazılı bir belge olarak bilinmesi gerçeğiyle çelişiyor gibi görünüyor. Şunu belirtmek gerekir ki, retranın kabulü ile aynı anda kaydedilmesi konusunda ısrar edilse bile, birinin diğeriyle çelişmediğine dikkat edilmelidir. Gerçek şu ki, Yunan kültüründe - özellikle de erken zamanlardan beri arkaikleşmeye eğilimli olan Sparta gibi bir poliste - sözlü yasalar, Lysias'a göre, onlar için tanınan özel antik çağ ve güç nedeniyle özel bir saygı görüyordu. ihlallerinin “sadece insanlar tarafından değil, tanrılar tarafından da cezalandırıldığı” görülür (Lysias, VI, 10).

Üstelik Sparta'da yazının askeri-idari alan dışında herhangi bir amaçla kullanılması "yarı yeraltı" niteliğindeydi. Bu koşullar altında, "retra" terimi, özellikle Sparta'daki formülasyonları, en eski kahinlerin sözleri gibi, genellikle kasıtlı olarak kısa olduğundan, yazılı yasalara da yayıldı. Son durum, diğer şeylerin yanı sıra, Sparta yasalarıyla ilgili olarak “retra” teriminin kullanımını anlamamızı sağlaması açısından önemlidir. Sparta geleneksel olarak ve diğer Yunan şehir devletlerinin çoğundan çok daha sık olarak, kendi yasalarını onaylamak veya iç zorluklar durumunda bir cevap almak için kehanetlere (çoğunlukla Delphic olana) başvurdu. Ayrıca efsaneye göre tanrının cevabı olarak Lycurgus'a sunulan “Büyük Retra” Apollon'un Delphic kehanetinden gelmektedir.

Her şeyden önce “Büyük Retra”, insanların fil ve obez olarak bölünmesini emreder. Bu nokta şu şekilde anlaşılmalıdır: “Lycurgus, toplumun kabilesel bölünmesini ya tamamen ya da kısmen bölgesel bir bölünmeyle değiştirdi. Üç geleneksel Dor şubesinin, resmi olarak ortadan kaldırılmadan, sivil kolektifin yeni bölgesel bölünme sistemine dahil edilecek şekilde dönüştürülmüş olması mümkündür." . Bununla birlikte, mevcut materyaller Phil'in dönüşümünün tam olarak ne olduğu konusunda kesin olarak kesin bir şey söylememize izin vermiyor. Arkaik dönem Sparta tarihinde önemli bir uzman olan Nicholas Hammond'a göre, "Büyük Retra" üç klan filumuyla ilgili değil, aynı adı taşıyan, halihazırda mevcut olanın sınırları boyunca tahsis edilen bölgesel birimlerin oluşumuyla ilgilidir. beş oblast, yani Lycurgus yasalarıyla ilgili olarak “philo-obovian” sisteminden bahsetmek gerekir. Böylece ordu artık bölgesel bir prensibe göre örgütlenmişti ve tüm reformun amacı, üç klan şubesini bir "enine çizgi" ile bölmek ve her bölgesel şubeye farklı klan mensubiyetlerinden kişileri dahil etmekti. Bununla birlikte, Lycurgus'un mevzuatının uzlaşmacı doğasının karakteristik özelliği, reformun klanların şiddetli tasfiyesine yol açmamasıdır - tam tersine, ikincisi sosyal yaşamın birçok alanında, özellikle de dini ve ritüel alanda etkisini korumuştur. İdari önemlerini kaybetmiş olan Spartalılar için çok önemliydi. Dolayısıyla, eğer N. Hammond'un versiyonu doğruysa, o zaman Atina'nın sonlarında Cleisthenes'in reformuna çok benzeyen türden bir erken yasama reformuyla karşı karşıyayız demektir. VI yüzyıl .

“Büyük Retra”, kralların başkanlık ettiği yaşlılar konseyini (gerusia) ana hükümet organı olarak adlandırır. Lycurgus'tan önceki Gerusia'nın doğası hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, ancak retra'da ondan söz edilmesi, bu kurumda radikal bir reform olduğu anlamına geliyor. Her şeyden önce, sayısı belirlendi - 30 kişi, görünüşe göre bu, Sparta toplumunun üç klan şubesine bölünmesine kadar uzanıyor. Lycurgus'un, gerusia'nın klan temelinde askere alınmasını kaldırmış ve Sparta'nın en yüksek devlet organının sınıfsal işe alım ilkesini getirmiş olması muhtemeldir. Görünüşe göre, Aristoteles tarafından bildirilen ve Plutarch tarafından çoğaltılan efsane güvenilirdir; buna göre Lycurgus'un yoldaşları başlangıçta gerousia'ya girdiler ve onu devlette reform yaparken desteklediler. Lycurgus'tan sonra, gerusia yalnızca sınıf ilkesine göre görevlendirildi - aynı klanın üyeleri, bir veya başka bir klan filumuna ait olmalarına bakılmaksızın nesilden nesile düştüler. Gerousia'nın bu şekilde kurulmasıyla Sparta, aristokratik bir yönetim biçimine sahip bir polise dönüştü. Büyük olasılıkla, Plutarch'ın tanımladığı gerontların seçim prosedürü aynı zamanlara kadar uzanıyor:

“Halkın toplanmaya vakti olduğunda seçilmiş yetkililer kendilerini, kimsenin onları göremediği gibi, kimseyi de göremeyecekleri komşu evin bir odasına kilitlediler. Duydukları tek şey, toplanan halkın bağırışlarıydı: Hem bu vakada hem de diğer vakalarda bağırarak seçime karar verdi. Seçilenler hemen çıkmamış, teker teker, kurayla tüm meclisi sessizce dolaşmışlardı. Odaya kilitlenenlerin ellerinde yazı tabletleri vardı ve bunların üzerinde sadece çığlığın gücünü not ediyorlardı, kime ait olduğunu bilmiyorlardı. Sadece birinci, ikinci, üçüncü vs. dışarı çıkarılan kişiye ne kadar bağırdıklarını kaydetmeleri gerekiyordu. Daha sık ve daha yüksek sesle bağırdıkları kişi seçilmiş kişi ilan edildi.”

Gerusia'da Gerontların yanı sıra "Büyük Retra"da "archagetes" adıyla anılan iki kral da vardı. Belki de tam olarak bu şekilde gerusia'nın üyeleri ve başkanları olarak adlandırılmışlardı - bu durumda, "kurucu", "organizatör" anlamına gelen bu unvan, kralın gerusia'daki statüsünü gösteriyor - ilk önce eşitler arasında ve daha fazlası değil. Bu durumda, "Büyük Retra"nın bu kararının anlamı, gerusia üyeleri olarak kralların sivil toplumun otoritesi altına yerleştirilmesi olarak yorumlanabilir ki bu, retranın son hükümlerinin sesinden de anlaşılmaktadır.

Daha sonra, bir halk meclisi olan bir temyiz için toplanan insanlardan bahsediyoruz. Zamanın ("zaman zaman") ve yerin ("Babika ile Knakion arasında") göstergesi, Homerik zamanların savaşçılarının eski toplantısının polis tipi bir halk meclisine dönüştüğünü anlatıyor. Zamana yapılan atıf - "zaman zaman" - büyük ihtimalle toplantılar arasında uygun bir aralık oluşturduğu şeklinde yorumlanamaz. Bu formülasyon, toplantıların yalnızca acil veya olağanüstü durumlarda toplanmadığını, sivil yaşamın bir özelliği haline gelen toplantıların kalıcı, düzenli bir yapıya sahip olduğunun bir göstergesi olarak yorumlanmalıdır.

Halk Meclisi, kararları için önerilen konuları onaylayan veya reddeden en yüksek otorite olarak hareket eder. Plutarch, appella'nın çalışmalarının organizasyonunu şu şekilde anlatır:

“Halk Meclislerinde hiç kimsenin fikrini ifade etme hakkı yoktu. Halk yalnızca gerontların veya kralların tekliflerini kabul edebilir veya reddedebilirdi."

Böylece Gerousia'nın hazırladığı kararlar, tıpkı Bule'nin Atina'daki Halk Meclisi karar taslaklarını hazırladığı gibi Halk Meclisi'ne sunuldu. Ancak Atina'da Bule projesinin yokluğunda açık bir tartışma başladıysa ve ilerledikçe yasa metni hazırlandıysa, o zaman Sparta'da temyizin işlevi yalnızca önerilen projenin kabul edilmesi veya reddedilmesiydi.

Bununla birlikte, muhtemelen, yasama girişiminin bu yasağı, Lycurgus'un orijinal mevzuatında yer almıyordu - kısa ve ayrıntılı olmayan bir yasa olması nedeniyle, yalnızca "Büyük Retra" nın çok daha sonraki bir yorumunun bir sonucu olarak ortaya çıktı. Başlangıçta, askeri bir toplantıya çok benzeyen her Spartiate, teklifte bulunma hakkına sahip olmasına rağmen, teklifler yaşlılar tarafından formüle edilirken yerleşik geleneğin rehberliğinde pratikte bunu kullanmadı - daha sonra bu uygulama biçimini aldı. yasal bir emir.

Ne olursa olsun, Lycurgus'un yasaları Halk Meclisini ayırdı ve onu krallara ve yaşlılar konseyine (kabile) bağlı bir organdan en yüksek devlet gücüne sahip bir kuruma dönüştürdü.

"Büyük Retra"da listelenen kurumların hiçbiri Lycurgus'un bir yeniliği değildir - hepsi arkaik toplumun geleneksel yapısına aittir. Lycurgus'un mevzuatının önemi kurumsal yeniliklerde değil, arkaik bir polisin sağlamlaştırılmasında yatmaktadır; bu sayede hem aşırı oligarşik yönetimin hem de tiranlığın zor bir döneminden kaçınabilmiştir. Reformların özü, aristokrasinin siyasi avantajlarının ortadan kaldırılması değil (daha sonra tiranlığın başaracağı gibi), tam tersine tüm Sparta halkının yönetici sınıfa dönüştürülmesiydi. Ancak böylece tam teşekküllü yurttaşlar sınıfının nüfusun diğer sosyal gruplarından kapatılması süreci başladı ve oldukça hızlı bir şekilde ilerlemeye başladı.

Lycurgus'un yasal yenilikleri Sparta toplumunda önemli bir muhalefete neden oldu, bu da sonuçta Lycurgus'un sürgüne gitmeye zorlandığı ve burada öldüğü gerçeğine yol açtı ve eski gelenek, onun reformlarının kaderi konusundaki derin endişesine tanıklık ediyor. Plutarch, Lycurgus'un ölümü hakkında şunları söylüyor:

“... Krallardan ve yaşlılardan, ardından tüm vatandaşlardan Delphi'den dönene kadar mevcut hükümete sıkı sıkıya bağlı kalacaklarına dair yemin eden Lycurgus, Delphi'ye doğru yola çıktı. Tapınağa girip Tanrı'ya bir kurban sunarak ona yasalarının iyi olup olmadığını ve vatandaşlarının mutluluğuna ve ahlaki gelişimine yeterince hizmet edip etmediğini sordu. Kahin, yasalarının mükemmel olduğunu ve kendisine verilen devlet yapısına sadık kaldığı sürece devletinin ihtişamın zirvesinde olacağını söyledi. Bu kehaneti yazıp Sparta'ya gönderdi, kendisi de Tanrı'ya ikinci bir fedakarlık yaptı, arkadaşlarına ve oğluna veda etti ve vatandaşlarını ettikleri yeminden kurtarmamak için gönüllü olarak ölmeye karar verdi. [...] Kamuya mal olmuş bir kişinin ölümünün devlete yararlı olması gerektiği ve hayatının sonunun bir kaza değil, bir tür ahlaki başarı olması gerektiği inancıyla kendini açlıktan öldürdü... [ ...]

Hipparkhos'un oğlu Aristokrat'a göre Lykurgus öldüğünde arkadaşları onun cesedini yakmışlar ve vasiyetine göre küllerini denize atmışlar; Spartalılar kendilerini yeminden muaf sayacak ve anavatanına döndüğü bahanesiyle devlet yapılarında değişiklikler yapacaklardı."

Polisin sağlamlaştırılması, Sparta'ya iç istikrar ve Spartiatlar arasındaki çatışmaların uzlaşmasını sağladı; bu da, Lacedaemon üzerindeki hakimiyetini güçlendirmeyi ve dış genişlemeye geçme gücünü mümkün kıldı ve bu, Birinci Messenian Savaşı ile sonuçlandı.

Lycurgus'tan sonra Sparta'da devlet reformları. Hayatta kalan kanıtlar, özellikle de Aristoteles'in sözleri, Lycurgus'un ölümünden sonra Sparta'nın sosyal ve politik sisteminin özellikle istikrarlı olmadığını gösteriyor (bu arada, Lycurgus'un ölümüyle ilgili yukarıdaki efsaneler de aynı şeyden bahsediyor). Büyük olasılıkla, 8. yüzyılın sonunda, Birinci Messenian Savaşı'ndan sonra, Sparta'da Parthenianların komplosunun eşlik ettiği ciddi bir siyasi kriz patlak verdi. ve bazıları "savaş nedeniyle felaketlere maruz kalarak toprağın yeniden dağıtılmasını talep etti." 30'lu - 20'li yıllarda. VIII. yüzyıl Plutarch'ın başlatıcılarına krallar Polydorus ve Theopompus adını verdiği "Büyük Retra"daki en önemli değişiklik de kabul edildi. Plutarch'a göre, "şu eklemeyi yaptılar: 'Eğer halk kötü bir şeye karar verirse, krallar ve yaşlılar gitmeli'', başka bir deyişle, bunu onaylamamaları gerekiyordu [ör. insanlar, itirazlar - A.T.] kararlarını verir ve genel olarak toplantıyı fesheder, önerilerini çarpıtarak, saptırarak zarara yol açtığı için kapatıldığını ilan eder.”

Bu değişikliğin kabul edilmesi, Sparta yönetimindeki güç dengesini değiştirdi ve veto hakkına sahip gerousia'yı ön plana çıkardı. P. Oliva'ya göre böyle bir reform, aristokrat ailelerin en büyük faydayı sağladığı ve nüfuzu arttırdığı Birinci Messenian Savaşı'nın bir sonucu olarak mümkün oldu - yani. ihtiyarlar kurulunda temsil edilenler. Efsaneye göre değişiklik, Tyrtaeus'un bize ulaşan satırlarından da anlaşılacağı üzere Delphic kahininin onayını aldı. İlk altı satırı Lycurgus'un biyografisinin ilgili bölümünde aktaran Plutarch aracılığıyla biliyoruz:

Phoebus'un Python'un mağarasındaki konuşmasını duyanlar,

Tanrıların bilge sözlerini evlerine getirdiler:

Tanrıların Konseyde onurlandırdığı krallar,

İlki olacak; tatlı Sparta'nın korunmasına izin ver

Yanlarında büyük danışmanlar, arkalarında ise halktan adamlar vardır.

Soruya doğrudan konuşmayla cevap vermesi gerekenler.

Bu parça, Sparta toplumu çerçevesinde görünüşte oldukça açık bir hiyerarşi inşa ediyor: İlk sırada "tanrılar tarafından onurlandırılan krallar", sonra gerontlar ve son sırada da "halkın adamları" yer alıyor. sadece kralların kendilerine verdiği soruyu ve gerontami sorusunu doğrudan cevaplama hakkı. Bununla birlikte, Diodorus Siculus tarafından korunan Tyrtaeus'tan dört satır daha eklersek parçanın anlamı önemli ölçüde değişir:

“[Halkın erkekleri] yalnızca iyi şeyler konuşsun ve doğru olanı yapsın;

Vatanıma karşı kötü niyet beslemiyorum, -

Ve o zaman ne zafer ne de güç halkı terk etmeyecektir.”

Phoebus şehrimize böyle bir irade gösterdi.

Her iki parçanın da gerçek olduğunu ve arkaik ve klasik dönemlerde Sparta tarihi konusunda en büyük yerli uzman olduğunu kabul edersek, L.G. Pechatnova, önemli sayıda Batılı antikacıyla birlikte bu görüşü paylaşıyor - o zaman Sparta toplumundaki hiyerarşinin kesin doğası hakkındaki sonuç çok daha karmaşık görünüyor ve ilk düzen daha ziyade ritüel ve kutsal eylem düzenine atfedilebilir. büyük ama tam bir öneme sahip değildir ve Sparta polisindeki genel güç dengesine aktarılamaz.

Gelenek ayrıca eforluğun kuruluşunu Kral Theopompus'a atfeder. Aristoteles'in görüşü Bu aynı zamanda "Büyük Retra" nın bu enstitüden bahsetmemesiyle de doğrulanıyor. Daha önceki bir yazar olan Herodot, eforatı Lycurgus kurumları arasında sınıflandıran, ancak yalnızca Spartalıların kendi görüşlerine atıfta bulunan ("Lacedaemonluların kendilerinin iddia ettiği gibi") tam tersi bir yargıya varmıştır.

Tanınmış Rus antikacı S.Ya. Lurie, eforatın çok eski bir kurum olduğuna ve kökeninin Curgus öncesi dönemlere kadar uzandığına inanıyordu. Muhtemelen Sparta'daki Miken zamanlarından beri S.Ya. Lurie, "yıldız gözlemcileri", "gözlemciler" (ephors) pozisyonu vardı. Tıpkı diğer bazı ilkel toplumlarda olduğu gibi, Sparta krallarının da kutsal, "ilahi" şahsiyetler olarak güçleri, belirli bir süre sonra onaylanması gereken cennetin iradesine "itaat" şeklinde sınırlandırılmıştı. Sparta'da her sekiz yılda bir, eforlar Pasiphae tapınağına gider ve gökyüzünü izlerdi - eğer kayan bir yıldız belirli bir yönde parlarsa, kralın tahttan indirilmesi gerekirdi. Huzursuzluk zamanlarında eforların konumunun giderek önem kazanması oldukça anlaşılır bir durumdur. Zaten eski zamanlarda seferlere çıkan krallar yargı yetkilerini eforlara devrettiler. . Theopompus reformu, S.Ya. Lurie'ye göre, artık kral tarafından atanmak yerine seçilmeye başladılar ve ona karşı çok daha fazla özerkliğe sahip oldular, bu da onların daha sonra Sparta'nın fiili liderleri olmalarına izin verdi.

Bununla birlikte, bu aşamada tarih bilimi, Theopompus'un "ephors makamının kurulması da dahil olmak üzere çeşitli önlemlerle" kraliyet iktidarını uzlaştırdığını ve sınırlamayı kabul ettiğini yazan Aristoteles'in versiyonunu en olası versiyon olarak kabul etmeye geri döndü; Kraliyet gücünün önemini zayıflatarak, onun varlığının uzatılmasına katkıda bulundu, böylece onu bir bakıma küçümsemedi, tam tersine yüceltti. Karısına cevap verenin kendisi olduğunu, kraliyet gücünü babasından miras aldığından daha az ölçüde oğullarına devrettiği için utanıp utanmadığını söyleyenin kendisi olduğunu söylüyorlar: “Bu hiç de utanç verici değil, çünkü ben onlara daha dayanıklı bir şekilde aktarmak.”

Başlangıçta, kralın yokluğunda görevlerini beş ephordan oluşan bir kolejin yerine getirmesi gerekiyordu. Görünüşe göre eforların sayısı, her birinden bir tane olmak üzere Spartalı obs sayısına göre belirleniyordu. Ephorlar krallar tarafından akrabaları veya arkadaşları arasından atanırdı; Aristoteles'in kendisinin ephorları karşılaştırdığı Girit kozmlarına benzetilerek yalnızca asil kökenli kişiler onlar haline gelebilirdi. Efor seçimine geçişin ne zaman gerçekleştiğini, mevcut verilere dayanarak söylemek zor, ancak büyük olasılıkla bu olay, Sparta'nın da dahil olduğu en karmaşık ve uzun süreli askeri çatışma olan İkinci Messenian Savaşı sırasında meydana geldi. Aynı zamanda polisin varlığı açısından da tehlikeli olan iç işlerin artması. S.Ya'nın belirttiği gibi, seçmeli hale gelen eforların konumu izole hale geldi. Çarlık iktidarından Lurie, yeni “güç merkezi” oluyor. Her halükarda bu dönüşüm, eforatın kendi çıkarları ve eylem yöntemleriyle tamamen bağımsız bir güç olarak ortaya çıktığı 6. yüzyılın ortalarından çok daha önce gerçekleşmiş olmalıydı.

Ephor Chilo'nun reformları. T.N. “Chilo'nun reformları” Sparta tarihinde kilit öneme sahiptir - Sparta devlet yapısının oluşum sürecini ve birçok yönden sosyal davranış modellerini tamamlarlar ve Sparta'nın klasik çağın bir polisi olarak yaratılmasına yol açarlar. .

Chilo'nun kendisi hakkında oldukça az şey biliyoruz. Klasik gelenek onu yedi bilgeden biri olarak adlandırır Diogenes Laertius, felsefe tarihinde, bir bütün olarak çalışmasının karakteristik özelliği olan biyografik ve anekdot niteliğinde bazı bilgiler sağlar. Eski gelenekte onun adıyla anılan reformların tam olarak neler olduğunu kesin olarak bilmiyoruz. Bu muhtemelen ulusal meclis ve gerusia başkanlığının krallardan ephorlara devredilmesiydi ve bu da onların güçlerinin fiili konumunu sağlamlaştırdı. Krallar ve eforlar arasında da aylık bir yemin kuruluyordu ve Xenophon'un bildirdiğine göre eforlar sivil toplum adına, krallar ise kendi adına yemin ediyorlardı. Bu tür yeminler, kraliyet gücünün kaldığı Yunan topluluklarında alışılmadık bir durum değildi, ancak görünüşe göre, hiçbir yerde bu kadar sık ​​\u200b\u200b- aylık olarak gerçekleştirilmedi, bu da Sparta toplumuna (veya en azından onun görüşü tarafından ifade edilen kısmına) aşırı güvensizliği gösteriyor. eforlar) krallara.

Sözde Chilon ile de ilişkilendirilebilir. Plutarch'ın yayınlarını Lycurgus'a atfederek bildirdiği "küçük retralar". İkinci atıf artık açıkça yanlış olarak kabul edilmektedir, çünkü yalnızca içerikle (Sparta toplumunun bilinçli arkaikleştirilmesi ve üyeleri arasında dış eşitlik kurma arzusu) değil, aynı zamanda bu kararların içerildiği biçimle de çelişmektedir. Plutarch bunların içeriğini şu şekilde aktarıyor:

“Onun [yani Lycurgus'tan biri – A.T.] “retr”... kanunların yazılı olmasını yasaklıyordu, diğeri ise lükse yönelikti. Her evin çatısı tek baltayla, kapıları tek testereyle yapılabiliyordu; diğer araçların kullanımı yasaklandı. [ …]

Lycurgus'un aynı düşmanlarla savaşmayı yasakladığı üçüncü "retra"sı da biliniyor..."

Eğer "Büyük Retra" bir kehanetin deyişi olarak formüle edilmişse, o zaman "küçük retralar", formlarıyla toplumu belirli bir yönde düzenlemeyi amaçlayan açık ve kesin talimatlara benzer. İlk yasalardan farklı olarak, açıklığa ve aynı zamanda Spartalı belgeler için olağan olan kısa ve öz ifadelere sahiptirler. Yayınlanmalarıyla Chilon'un bir ilgisi olup olmadığı bilinmemekle birlikte, her halükarda, 6. yüzyıldan daha erken ortaya çıkmamışlardır. eforların inisiyatifiyle.

Spartalı konutların görünümünü düzenlemeyi amaçlayan “küçük retraların” ikincisi özellikle gösterge niteliğindedir. Kullanılan araçların sınırlandırılması aslında nispeten daha zengin Spartiatların kendilerine sağlayabileceği belirli olanakların yaratılmasının yasaklanması anlamına geliyordu. Gomeans'ın tüm konutlarının (yaralar) arkaik zamanların aynı basit, kırsal görünümüne sahip olması gerekiyordu ve birçok yönden yasa koyucunun bu arzusu gerçekleşti - her halükarda, Sparta'daki sarayların varlığı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz veya görünüm ve gelişme açısından herhangi bir şekilde öne çıkan konutlar.

“Kilon'un reformları” konusu, “6. yüzyıl devrimi” olarak adlandırılan teori ile yakından ilgilidir; buna göre, bu dönemde Sparta polisinde, Sparta'yı topraklardan kapatmaya kararlı militarist unsurlar olan bütünsel bir muhafazakar reform gerçekleştirildi. dış dünya devraldı ve bu dönemde gelecekte (yapay arkaikleştirme veya kasıtlı tahrifat yoluyla, Sparta tarihinin "uzatılması" yoluyla) Lycurgus adıyla ilişkilendirilecek hükümler bu dönemde oldu.

Aslında 6. yüzyıl, Sparta'nın daha önce oldukça yoğun olan kültürel ve sanatsal yaşamının gerileyişine işaret ediyor. Değişim Olimpiyat Oyunlarının kazananları listelerinde bile hissediliyor. Spartiatların zaferleri 576'dan sonra "aniden durur" - "biri yalnızca 552'de not edilebilir, daha sonra 548 - 400 dönemine eşit olarak dağıtılmış on iki ayrı zafer sayılabilir ve son olarak 316'da bir zafer sayılabilir."

Sparta toplumundaki tecritçi ve birçok açıdan yabancı düşmanı eğilimleri inkar etmek mümkün değilse, o zaman, sanki kademeli ve tamamen geleneksel gelişmeyi kesintiye uğratmış gibi, meydana gelen değişimin ani ve radikal doğasını ileri süren teoriye kimse katılamaz. Sparta toplumunun o ana kadarki diğer Yunan şehir devletlerine benzerliği. Bize göre, kısmen Lycurgus'un erken mevzuatına ve özellikle de 8. yüzyıldan itibaren Sparta toplumunda var olan sosyal gelenekler ve değerlere gömülü olan bu tür süreçlerin kademeli büyümesinden bahsetmek daha doğrudur - 7. yüzyıllar.

Çevredeki Yunan dünyası ne kadar yoğun bir şekilde değişirse, Sparta toplumu arasındaki fark o kadar belirgin hale gelir ve ikincisi - sosyal kalkınma modeli olarak, diğer gruplardan izolasyona ve bunların zorla yerinden edilmesine dayanan yönetici katmanın istikrarı ve izolasyonunu seçmek - ya da baskı - daha da önemlisi Sparta toplumu kendisini çevreleyen dünyadan yalıtmaya başlar ve hem bilinçli hem de bilinçsiz arkaikleştirmeye doğru ilerlemeye başlar. Ve bu süreçte önemli bir rol, sivil yaşamın tüm yönlerini kapsayan, onları kendi kontrolü altına alabilen ve her şeyden önce Spartiatları eğitme sürecini kapsayan bir kurum olan eforatın oluşumuyla oynandı.

Sparta toplumunun genel özellikleri. Eğitim sistemi. Sprartan toplumunda kelimenin eski anlamında demos yoktu; Tam sivil haklara sahip nüfusun çoğunluğunu, soylu ve zengin insanlardan oluşan küçük bir grupla karşılaştırmak anlamında "halk". Lycurgus'un reformu ve bunu takip eden özel önlemler, aristokrasinin hukuki anlamda, tüm nüfusu, Spartiates veya Gomeans (eşit) sınıfının imajını kapsayacak şekilde genişlemesine yol açtı.

Büyük ölçüde iki Messenian savaşının koşullarından kaynaklanan 8. ve 6. yüzyıllardaki iç evrimin bir sonucu olarak, Sparta bir askeri kampa, vatandaşları da birlik ve oybirliğiyle hayatta kalmanın sağlandığı bir askeri kasta dönüştürüldü. devlet bağımlıydı. Kardeşlik ve işbirliği ideolojisi, Sparta toplumunda temel ideoloji haline geldi, arka plana itildi ve zenginlik veya asalet gibi avantajları tamamen sosyal değerler olarak şüphe altına aldı. İkincisi Sparta'da tartışılmadı, ancak toplumdaki öncelik için kendi kendine yeterli ve belirleyici bir temel olarak açıkça saygı görmedi - en asil Spartiat, bir vatandaşın haklarını almak için gerekli tüm yolu başarıyla geçmek zorundaydı. eğitim. Asalet elbette bazı avantajlar sağladı - ve çoğu zaman oldukça önemli - ancak bunları gerçekleştirmek için Spartiate'in yurttaşlık statüsünü tüm yaşam tarzıyla, herkes için eşit derecede bağlayıcı olarak kabul edilen kurallara uygun davranışlarıyla doğrulaması gerekiyordu.

"Her konuda benimle aynı fikirde olan, benimle fikrini değiştiren, başını sallayan bir arkadaşa ihtiyacım yok, çünkü gölge aynı şeyi daha iyi yapar."
Bu sözler ünlü antik Yunan biyografi yazarı, filozof ve tarihçi Plutarch'a aittir. Bu gerçekten eşsiz ve ilginç kişinin adının ve eserlerinin neden bugün hala bilindiğini anlamamızı sağlıyorlar. Plutarch'ın biyografisine ilişkin gerçekler büyük ölçüde kaybolmuş olsa da, Plutarch'ın kendisi sayesinde bazı bilgiler hala mevcuttur. Kendi yazılarında hayatı boyunca meydana gelen bazı olaylardan bahsetmiştir.

Plutarch'ın çocukluğu

Plutarch, 46 yılında Boeotia'daki Yunan şehri Chaeronea'da doğdu. Gelecekteki filozof, ebeveynleri sayesinde gelecekteki faaliyetlerinin temelini oluşturan mükemmel bir eğitim aldı. Aile yetiştirilmesinin dünya görüşü üzerinde büyük etkisi oldu, Plutarch'ın birçok bilgiyi kavramasına yardımcı oldu ve daha sonra çok sayıda eserin yazarı oldu.

Babası Autobul ve büyükbabası Lampriy iyi eğitimli ve zeki insanlardı. Ona ünlü kişiler hakkında ilginç tarihi gerçekleri anlattılar ve herhangi bir konuda sohbeti sürdürebildiler. Babasının ve büyükbabasının eğitimi, Plutarch'ın ilk eğitimini evde almasına olanak sağladı.

İki erkek kardeşi daha vardı - onlar da aydınlanmış insanlardı. Aile üyelerinin tamamının eğitimli olmasına rağmen varlıklı vatandaşlar olmalarına rağmen aristokrat olmadıkları biliniyor. Bütün bunlar ailelerine çevrelerindekiler arasında çok saygı duyulmasını sağladı.

Plutarch'ın gençliği

Plutarch, ilk yıllarından itibaren sürekli çalıştı ve bu arada, tüm hayatı boyunca bunu yaptı. Özel bir eğitim almak için Atina'ya gitti ve burada retorik, matematik, felsefe ve diğerleri gibi bilimler okudu. O yıllarda asıl öğretmeni Plutarkhos'un felsefi görüşlerinin oluşmasında önemli rol oynayan Ammonius'tur.

Plutarch'ın faaliyetleri

Plutarch eğitimini tamamladıktan sonra memleketine döndü ve hayatının geri kalanını Chaeronea'ya hizmet etmeye adadı. Çeşitli bilgi birikimi sayesinde gençliğinden beri yönetici pozisyonlarında çalışmaktadır. Faaliyetlerinin doğası gereği, belirli siyasi sorunları çözmek için sık sık Roma İmparatoru Trajan'ı bizzat ziyaret etmek zorunda kalıyordu.

Roma'ya yaptığı iş ziyaretleri sırasında hala felsefi ve tarihi derslere katılmayı başardı ve aktif olarak onlarla konuştu. Bu tür konuşmalar sırasında Trajan'ın en yakın arkadaşı olan konsolos Quintus Sosius Senecion ile arkadaş oldu. Senekion'la olan bu dostluk, Plutarch'ın artan şöhretiyle birleşince kariyerinin ilerlemesine hizmet etti. 117 yılına kadar konsül olarak görev yaptı ve Trajan'ın ölümünden sonra yeni Roma imparatoru Hadrianus döneminde Plutarch, Achaia eyaletinin vekili olarak görev yaptı.

Bu pozisyonlar çok sorumlu ve önemliydi. Bunların tam önemini anlamak için, Achaia eyaletindeki tek bir kararın Plutarch'ın katılımı olmadan geçerli olamayacağını belirtmek gerekir. Bu, herhangi bir olayın onunla koordine edilmesi gerektiği anlamına gelir. Şu veya bu karar ancak Plutarch tarafından onaylanması durumunda gerçekleştirildi.

Siyasetin yanı sıra dini ve sosyal faaliyetlere de büyük önem verdi. Böylece, 95 civarında Plutarch, Delphi'deki Apollon tapınağına rahip seçildi. O dönemde rahipler toplum tarafından seçiliyordu ve bu gerçek, halk arasında Plutarch'a duyulan derin saygı ve hürmetin kanıtıdır. İnsanlar onun onuruna bir heykel bile diktiler.

Plutarch'ın eserleri

Plutarch arkasında birçok önemli eser bıraktı. Çeşitli konularda iki yüzden fazla makale yazdı. Esas itibariyle tarihi ve öğretici nitelikteydiler. Ne yazık ki eserlerinin çok küçük bir kısmı yüzyılımıza ulaşabilmiştir. Bunların arasında ünlü kişilerin biyografilerini anlattığı ana eseri “Karşılaştırmalı Yaşamlar” da var: Romalılar ve Yunanlılar.

“Karşılaştırmalı Hayatlar”ın özü, yazarın iki kişinin biyografilerini alıp karşılaştırmalar yapmasıdır. Yani bu çalışmada Büyük İskender, Gaius Julius Caesar, Theseus, Romulus, Cicero ve diğerlerinin hayatlarının açıklamalarını bulabilirsiniz. Bu çalışma, eski kişilikler hakkında güvenilir ve eksiksiz bilgiler içerdiğinden bizim için büyük önem taşıyor. Yirmi iki çiftin biyografileri günümüze kadar ulaşmış, geri kalanı kaybolmuştur.

Plutarch'ın diğer eserleri arasında: "Siyasi Talimatlar", "Hayvanların Zekası Üzerine", "Çocuk Sevgisi Üzerine", "Gevezelik Üzerine", "Herodot'un Kötü Niyetliliği Üzerine", "Aşırı Merak Üzerine" ve diğerleri çok çeşitli konular. Zamanının çeşitli dini ve felsefi konularını tartıştığı Pythian diyalogları büyük ilgi görüyor.

Plutarch'ın müritleri

Çok etkili bir politikacı olmasına ve kamusal yaşamda aktif olmasına rağmen Plutarch aynı zamanda iyi bir aile babası ve çocukları için bir babaydı. Kaç çocuğu olduğu kesin olarak bilinmiyor. Bazı kaynaklarda beş oğuldan bahsedilmektedir.

Tıpkı Plutarch'ın babası gibi o da çocuklarına kendisi öğretti. Evi hiçbir zaman boş olmadı. Gençler burada her zaman memnuniyetle karşılanmıştır. Bu bağlamda Plutarch, lider ve öğretim görevlisi olduğu kendi Akademisini açtı. Dolayısıyla çok sayıda öğrencisi oldu ama tarih ne yazık ki isimleri konusunda sessiz kaldı. Sadece Plutarch'ın takipçilerinden birinin, geleceğin ünlü imparatoru Marcus Aurelius'u bizzat yetiştiren yeğeni Chaeronea'lı Sextus olduğu biliniyor.

Plutarch 127'de öldü. Seksen bir yıl yaşadı. O zamanlar bu çok saygın bir çağdı; çok az kişi bu yıllara kadar yaşamayı başardı. Her zaman sağlıklı bir yaşam tarzına bağlı kaldı ve sevdiklerini ve genel olarak tüm insanları sürekli şu sözlerle uyardı: "Hiçbir vücut, şarabın ona zarar veremeyeceği kadar güçlü olamaz." Aslında yüzyıllardır geçerliliğini kaybetmeyen “altın” sözler.

Plutarch, Atina'daki gençliğinde felsefe (çoğunlukla Platoncu Ammonius'tan), matematik ve retorik okudu. Daha sonra Peripatetikler ve Stoacılar Plutarch'ın felsefi görüşleri üzerinde önemli bir etkiye sahip oldu. Kendisi kendisini bir Platoncu olarak görüyordu, ama aslında daha çok eklektikti ve felsefede esas olarak bunun pratik uygulamasıyla ilgileniyordu. Plutarch, gençliğinde bile kardeşi Lamprius ve öğretmeni Ammonius ile birlikte, düşüşe geçen Apollon kültünün hâlâ korunduğu Delphi'yi ziyaret etti. Bu yolculuğun Plutarch'ın hayatı ve edebi eseri üzerinde ciddi bir etkisi oldu.

Plutarch, Atina'dan Chaeronea'ya döndükten kısa bir süre sonra şehir topluluğundan Achaia eyaletinin Roma valisine bir görev aldı ve bu görevi başarıyla tamamladı. Daha sonra kamu görevlerinde bulunarak şehrine sadakatle hizmet etti. Plutarch, kendi oğullarına ders verirken gençleri evinde topladı ve bir tür özel akademi kurdu; burada akıl hocası ve eğitmen rolünü üstlendi. Plutarch, çağdaşları tarafından hem halk figürü hem de filozof olarak iyi biliniyordu. Roma'yı ve İtalya'nın diğer yerlerini birçok kez ziyaret etti, birlikte Yunanca dersleri verdiği öğrencileri vardı (Latince öğrenmeye yalnızca "gerileme yıllarında" başladı). Plutarch, Roma'da Neo-Pisagorcularla tanıştı ve aynı zamanda birçok önde gelen insanla arkadaşlık kurdu. Bunlar arasında Arulen Rusticus, Lucius Mestrius Florus (İmparator Vespasian'ın silah arkadaşı), Quintus Sosius Senecion (İmparator Trajan'ın kişisel arkadaşı) vardı. Romalı arkadaşlar Plutarch'a değerli hizmetler sağladılar. Mestrian ailesinin tamamen resmi bir üyesi olan (Roma hukuk uygulamalarına uygun olarak) Plutarch, Roma vatandaşlığı ve yeni bir isim olan Mestrius Plutarch'ı aldı. Senecion sayesinde eyaletinin en etkili adamı oldu: İmparator Trajan, Achaia valisinin Plutarch'ın önceden onayı olmadan herhangi bir etkinlik düzenlemesini yasakladı. Daha sonra Trajan'ın bu emri, halefi Hadrianus tarafından onaylandı.

Plutarch, yaşamının ellinci yılında Delphi'deki Apollon Tapınağı'nın rahibi oldu. Kutsal alanı ve kehaneti eski anlamlarına döndürmeye çalışarak, kendisinin bir heykelini diken Amphictyon'ların derin saygısını kazandı.

Denemeler

Plutarch özgün bir yazar değildi. Temel olarak kendisinden önce başkalarının yazdıklarını toplayıp işledi. Ancak Plutarch'ın geleneği yüzyıllar boyunca Avrupa düşüncesini ve edebiyatını etkiledi.

Etik'e ait yaklaşık 80 makale bulunmaktadır. Bunlardan en eskileri, Atina'ya övgüler, Fortune (Yunanca Tyche) ve onun Büyük İskender'in hayatındaki veya Roma tarihindeki rolü hakkındaki tartışmalar gibi doğası gereği retorik olanlardır. Büyük bir grup aynı zamanda popüler felsefi incelemelerden de oluşur; Bunlardan belki de Plutarkhos'un en karakteristik özelliği "Ruhun Durumu Üzerine" adlı kısa makalesidir. Plutarch teorik akıl yürütmenin derinliklerine inmeden felsefe tarihi hakkında çoğu zaman birçok değerli bilgi sağlar. Bunlar "Platon'un Soruları" ve "Timaeus'ta Ruhun Yaratılışı Üzerine" eserlerinin yanı sıra Epikurosçulara ve Stoacılara yönelik polemik eserlerdir.

Eğitim amaçlı olarak, mutlu olmak ve eksikliklerin üstesinden gelmek için ne yapılması gerektiğine dair tavsiyeler içeren başka makaleler de tasarlandı (örneğin, "Aşırı merak üzerine", "Konuşkanlık üzerine", "Aşırı çekingenlik üzerine"). Aynı nedenlerden dolayı Plutarch aşk ve evlilik konularıyla da ilgilendi. Aile hayatıyla ilgili konulardaki yazılar aynı zamanda Plutarch'ın tek kızını kaybeden karısı Timoxena'ya yönelik bir pekiştirme (yani bir ölümden sonra teselli edici bir makale) içerir. Plutarch'ın pedagojik ilgi alanları birçok makalesine yansıyor ("Genç bir adam şairleri nasıl dinlemeli", "Dersler nasıl kullanılmalı" vb.). Tematik olarak Plutarch'ın siyasi eserleri, özellikle de yöneticilere ve devlet adamlarına yönelik tavsiyeler içerenlere yakındır.

Etik, diyalojik formdaki en popüler çalışmaların yanı sıra, doğası gereği bilimsel bir rapora yakın olan diğer çalışmaları da içeriyordu. Mesela “Ay Diskindeki Yüz” makalesi bu gök cismi ile ilgili çeşitli teoriler sunuyor; Sonunda Plutarch, Ay'ı iblislerin anavatanı olarak görerek Platon'un Akademisi'nde (Khalkedonlu Xenocrates) benimsenen teoriye döner.

Plutarch ayrıca insan ruhu hakkında da yazdı ve psikolojiyle, hayvanların psikolojisiyle ilgilendi (“Hayvanların zekası üzerine”, “Et yeme üzerine”).

Plutarch din meselelerine çok sayıda eser ayırdı; bunların arasında Delphi'deki Apollon kehanetiyle ilgili sözde "Pythian" diyalogları da vardı. Bu gruptaki en ilgi çekici çalışma, kendisi de Dionysos gizemlerine inisiye olan Plutarch'ın, Osiris gizemleri ve eski Mısır mitolojisine ilişkin çok çeşitli senkretik ve alegorik yorumların ana hatlarını çizdiği "İsis ve Osiris Üzerine" çalışmasıdır.

Plutarch'ın antik çağa olan ilgisi iki eserle kanıtlanmaktadır: Greco'nun çeşitli geleneklerinin anlamını ve kökenini ortaya koyan “Yunan Soruları” (Aitia Hellenika; Latin Quaestiones Graecae) ​​​​ve “Roma Soruları” (Aitia Romaika; Latin Quaestiones Romanae). -Roma dünyası (dini konulara çok yer ayrılmıştır). Plutarch'ın biyografilerinde de açıkça görülen anekdotlara olan tutkusu, Lacedaemonian atasözleri koleksiyonuna da yansıyor (ünlü sözlerden oluşan başka bir koleksiyon, “Kralların ve Generallerin Özdeyişleri” büyük olasılıkla gerçek değil). “Yedi Akil Adamın Ziyafeti” veya “Sofra Sohbetleri” (9 kitap halinde) gibi eserlerde çeşitli konular diyalog şeklinde ortaya konur.

Plutarch'ın "Etik" adlı kitabı aynı zamanda orijinal olmayan (bilinmeyen yazarların, antik çağlarda Plutarch'a atfedilen ve yaygın olarak onun adıyla tanınan) eserlerini de içerir. Bunların en önemlileri arasında, genel olarak antik müzik hakkındaki bilgilerimizin ana kaynaklarından biri olan “Müzik Üzerine” ve (Rönesans döneminde pek çok dile çevrilen ve M.Ö. 19. yüzyılın başı gerçek kabul edildi).

Daha önce Plutarch'a atfedilen bir dizi eser, bilim adamlarının artık (geleneksel) Pseudo-Plutarch adını kullandığı bilinmeyen yazarlar tarafından yazılmıştır. Bunların arasında MS 2. yüzyılda yaşadığı iddia edilen bir kişi de var. e. Antik mitoloji ve tarih üzerine pek çok bilgi içeren “Küçük Karşılaştırmalı Hayatlar” (başka bir adı da “Paralel Yunan ve Roma Hikayeleri Koleksiyonu”, kısaltılmışı MCJ) ve “Nehirler Üzerinde” adlı eserlerin bilinmeyen yazarı. bilimde kabul edilen, tamamen onun tarafından icat edildi. Bu iki eserin yanı sıra kendisine ait olmayan pek çok eser de Plutarkhos adı altında muhafaza edilmiştir; örneğin “Müzik Üzerine” risalesi.

Karşılaştırmalı biyografiler

Plutarch edebi şöhretini eklektik felsefi akıl yürütmeye ya da etik konulardaki yazılara değil, biyografilerine (ancak bunlar doğrudan etikle ilgilidir) borçludur. Plutarch, Aemilius Paulus'un biyografisinin girişinde hedeflerini özetlemektedir: Antik çağın büyük insanlarıyla iletişim, eğitimsel işlevler taşır ve biyografilerin tüm kahramanları çekici olmasa da, olumsuz bir örneğin de değeri vardır, korkutucu olabilir. etki eder ve kişiyi doğru yaşamın yoluna çevirir. Plutarch biyografilerinde, etik alanında insan eylemlerine belirleyici bir önem atfeden ve her eylemin erdeme yol açtığını savunan Peripatetiklerin öğretilerini takip ediyor. Plutarch, kahramanın doğumunu, gençliğini, karakterini, faaliyetini ve ölümünü anlatan peripatetik biyografiler modelini takip eder. Plutarch hiçbir yerde gerçekleri eleştirel bir şekilde inceleyen bir tarihçi değildir. Elindeki geniş tarihsel malzeme çok özgürce kullanılıyor ("biz bir biyografi yazıyoruz, tarih değil"). Her şeyden önce Plutarch'ın bir kişinin psikolojik portresine ihtiyacı var; bunu görsel olarak sunmak için, tasvir edilen kişilerin özel hayatlarından, anekdotlardan ve esprili sözlerden isteyerek yararlanıyor. Metinde çok sayıda ahlaki tartışma ve şairlerden çeşitli alıntılar yer alıyor. Başarısı yazarın hikaye anlatıcılığı, insani olan her şeye olan özlemi ve ruhu yükselten ahlaki iyimserlik ile sağlanan renkli, duygusal hikayeler bu şekilde doğdu. Plutarch'ın biyografileri de bizim için tamamen tarihsel değere sahiptir, çünkü onun daha sonra kaybolan birçok değerli kaynağı vardı.

Plutarch gençliğinde biyografiler yazmaya başladı. İlk başta dikkatini Boeotia'nın ünlü insanlarına çevirdi: Hesiodos, Pindar, Epaminondas. Daha sonra Yunanistan'ın diğer bölgelerinin temsilcileri hakkında yazmaya başladı: Sparta kralı Leonidas, Aristomenes, Sikyonlu Aratus. Pers kralı Artaxerxes II'nin biyografisi bile var. Plutarch, Roma'dayken Yunanlılara yönelik Roma imparatorlarının biyografilerini yazdı. Ve ancak son dönemde en önemli eseri olan “Karşılaştırmalı Yaşamlar”ı (eski Yunanca) yazdı. Βίοι Παράλληλοι ; enlem. Paralel özgeçmiş). Bunlar, ikili olarak karşılaştırılan, Yunanistan ve Roma'nın önde gelen tarihi figürlerinin biyografileriydi. Şu anda, daha önceki bir döneme ait 22 çift ve dört tek biyografi bilinmektedir (Sicyonlu Aratus, Artaxerxes II, Galba ve Otho). Çiftler arasında bazıları başarıyla oluşturuldu: Atina ve Roma'nın efsanevi kurucuları - Theseus ve Romulus; ilk yasa koyucular Spartalı Lycurgus ve Numa Pompilius'du; en büyük komutanlar Büyük İskender ve Gaius Julius Caesar'dır; En büyük hatipler Cicero ve Demosthenes'tir. Diğerleri daha keyfi bir şekilde yan yana dizilmiştir: "Mutluluğun çocukları" - Timoleon ve Aemilius Paulus veya insanlığın kaderindeki değişimleri gösteren bir çift - Alcibiades ve Coriolanus. Görünüşe göre Plutarch, her çiftten sonra karşılaştırmalı bir açıklama (senkriz), kahramanların ortak özellikleri ve temel farklılıkları hakkında kısa bir gösterge vermeyi amaçlamıştı. Bununla birlikte, birkaç çift için (özellikle İskender ve Sezar), karşılaştırma eksiktir, yani günümüze ulaşamamıştır (veya daha az olasılıkla yazılmamıştır). Biyografi metinlerinde çapraz referanslar var ve bunlardan başlangıçta bize ulaşan metin külliyatından daha fazla sayıda çapraz referans bulunduğunu öğreniyoruz. Leonidas, Epaminondas ve Scipio Africanus'un biyografileri kaybolmuştur).

Tarihsel eleştirinin eksikliği ve siyasi düşüncenin derinliği, Plutarch'ın biyografilerinin, çeşitli ve öğretici içerikleriyle ilgilenen ve yazarın sıcak, insani duygusunu son derece takdir eden çok sayıda okuyucu bulmasını engellemedi ve hala da engellemiyor.

Diğer çalışmalar

Standart baskı, bazıları (modern bilimin inandığı gibi) Plutarch'a ait olmayan 78 inceleme içerir.

Plutarchin çevirisi

Plutarch'ın yeni Avrupa dillerine çevirmenleri arasında Fransız yazar Amio özel bir üne sahipti.

Rusça çeviriler

Plutarch 18. yüzyıldan itibaren Rusçaya çevrilmeye başlandı: Stepan Pisarev'in çevirilerine bakın, “Plutarkhos'un Çocukluk Talimatları” (St. Petersburg, 1771) ve “The Word of Persistent Curiosity” (St. Petersburg, 1786); IV. Alekseev, “Plutarkhos'un Ahlaki ve Felsefi Eserleri” (St. Petersburg, 1789); E. Sferina, “Batıl İnanç Üzerine” (St. Petersburg, 1807); S. Distunis ve diğerleri “Plutarkhos'un karşılaştırmalı biyografileri” (St. Petersburg, 1810, 1814-16, 1817-21); "Plutarkhos'un Yaşamları" ed. V. Guerrier (M., 1862); Plutarch'ın biyografileri A. Suvorin tarafından ucuz bir baskıda (V. Alekseev, cilt I-VII tarafından çevrilmiştir) ve “Antik Çağın Ünlü Kişilerinin Hayatı ve İşleri” (M., 1889, I-II) başlığı altında; “Ay diskinde görünen yüz hakkında konuşma” (“Filolojik İnceleme” cilt VI, kitap 2).

• yeniden basım: Karşılaştırmalı biyografiler. / Başına. V. A. Alekseeva. M.: Alfa kitabı. 2008. 1263 s.

Çevirinin büyük bir kısmının S. P. Markish tarafından yapıldığı “Karşılaştırmalı Hayatlar”ın en iyi Rusça baskısı:

• Plutarkhos. Karşılaştırmalı biyografiler. 2 cilt / Ed. hazırlık S.S. Averintsev, M.L. Gasparov, S.P. Markish. Temsilci ed. S. S. Averintsev. (“Edebi Anıtlar” Serisi). 1. baskı. 3 ciltte - M.-L .: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1961-1964. - 2. baskı, rev. ve ek - M .: Nauka, 1994. - T. 1. 704 s. - T.2.672 s.
• Plutarkhos/ Başına. G. A. Ivanova. “Antik Çağda ve Orta Çağda Doğa Felsefesi” koleksiyonundaki materyallere dayanmaktadır. M.: İlerleme-Gelenek, 2000.

Araştırma

Plutarch'ın elyazmalarının karşılaştırmalı değerleri için bkz. Reiske (Lpts., 1774-82), Sintenis ("Vitae", 2. baskı, Lpts., 1858-64); Wyttenbach (“Moralia”, Lpc., 1796-1834), Bernardakes (“Moralia”, Lpc. 1888-95), ayrıca Treu, “Zur Gesch. D. Überlieferung von Plut. Moralia" (Bresl., 1877-84). Plutarkhos dili sözlüğü - adıyla birlikte. Wyttenbach tarafından yayınlandı. Svida, Plutarch'ın hayatı hakkında çok az bilgi veriyor.

Diğer operasyondan. Çar Wesiermann, “De Plut. vita et scriptis" (Lpts., 1855); Volkmann “Leben, Schriften und Philosophie des Plutarch” (B., 1869); Muhl, "Plutarchische Studien" (Augsburg, 1885), vb.

• Elpidinsky Ya. Chaeronea'lı Plutarch'ın dini ve ahlaki dünya görüşü. - St. Petersburg, 1893. 462 s.
• Averintsev S.S. Plutarch ve antik biyografi: Türün klasiğinin türün tarihindeki yeri sorusu üzerine. - M., 1973.
  • yeniden basmak kitapta: Averintsev S.S. Antik Çağ İmajı. Doygunluk. - St. Petersburg: ABC klasikleri. 2004. 480 s. 3000 kopya.

Hafıza

"Plutarkhos" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Bağlantılar

• eski Yunancada
• Maxim Moshkov'un kütüphanesinde
• antikrome.ru'da
• “Karşılaştırmalı Hayatlar” hakkında

Plutarch'ı karakterize eden alıntı

Geniş, enerjik, gözlüklü ve başlıklı bir kadın olan Pelageya Danilovna Melyukova, sıkılmamaya çalıştığı kızlarıyla birlikte oturma odasında oturuyordu. Ziyaretçilerin ayak sesleri ve sesleri koridorda hışırdamaya başladığında sessizce balmumu döküyor ve ortaya çıkan figürlerin gölgelerine bakıyorlardı.
Hussar'lar, hanımlar, cadılar, payassalar, ayılar, koridorda boğazlarını temizleyerek ve buzla kaplı yüzlerini silerek, mumların aceleyle yakıldığı salona girdiler. Palyaço - Dimmler ve bayan - Nikolai dansın açılışını yaptı. Çığlık atan çocuklarla çevrili olan mumyalar, yüzlerini kapatarak seslerini değiştirerek hostesin önünde eğildiler ve odanın etrafında konumlandılar.
- Ah, bunu öğrenmek imkansız! Ve Nataşa! Bakın kime benziyor! Aslında bana birini hatırlatıyor. Eduard Karlych çok iyi! Tanıyamadım. Evet, nasıl dans ediyor! Ah, babalar ve bir tür Çerkes; doğru, Sonyushka'ya ne kadar da yakışıyor. Bu başka kim? Beni teselli ettiler! Masaları alın Nikita, Vanya. Ve öyle sessizce oturduk ki!
- Ha ha ha!... Hussar şunu, hussar şunu! Tıpkı bir çocuk gibi, bacakları da!... Göremiyorum... - sesler duyuldu.
Genç Melyukov'ların gözdesi Natasha, onlarla birlikte mantar ve çeşitli sabahlıklara ve erkek elbiselerine ihtiyaç duydukları arka odalara kayboldu ve açık kapıdan uşağın çıplak kız ellerini aldı. On dakika sonra Melyukov ailesinin tüm gençleri mumyalara katıldı.
Pelageya Danilovna, misafirler için mekanın temizlenmesini, beylere ve hizmetçilere ikramların verilmesini emrettikten sonra, gözlüğünü çıkarmadan, ölçülü bir gülümsemeyle, yüzlerine yakından bakarak ve kimseyi tanımadan mumyaların arasında yürüdü. Sadece Rostov'ları ve Dimmler'i tanımakla kalmadı, aynı zamanda ne kızlarını, ne de kocasının giydikleri cüppe ve üniformaları da tanıyamadı.
-Bu kimin? - dedi mürebbiyesine dönerek Kazan Tatarını temsil eden kızının yüzüne bakarak. - Rostovlu biri gibi görünüyor. Peki Bay Hussar, hangi alayda görev yapıyorsunuz? - Natasha'ya sordu. Onlara hizmet eden barmene, "Türk'e verin, Türk'e biraz şekerleme verin" dedi: "Bu onların kanunlarına göre yasak değil."
Pelageya Danilovna bazen, kendilerini kimsenin tanımayacağına ve dolayısıyla utanmayacağına kesin olarak karar veren dansçıların tuhaf ama komik adımlarına bakarken, kendisini bir eşarpla örtüyordu ve tüm vücudu Şişman vücut, kontrol edilemeyen, nazik, yaşlı kadının kahkahasından sarsıldı. - Sashinet benim, Sashinet bu! - dedi.
Rus danslarından ve yuvarlak danslardan sonra Pelageya Danilovna, tüm hizmetkarları ve beyleri büyük bir daire içinde bir araya getirdi; Bir yüzük, bir ip ve bir ruble getirdiler ve genel oyunlar düzenlendi.
Bir saat sonra tüm elbiseler buruşmuş ve buruşmuştu. Mantar bıyıkları ve kaşları terli, kızarmış ve neşeli yüzlere bulaşmıştı. Pelageya Danilovna, palyaçoları tanımaya başladı, kostümlerin ne kadar iyi yapıldığına, özellikle genç hanımlara ne kadar yakıştığına hayran kaldı ve kendisini bu kadar mutlu ettikleri için herkese teşekkür etti. Konuklar oturma odasında yemek yemeye davet edildi ve avluda salonda servis yapıldı.
- Hayır, hamamda tahmin yapmak çok korkutucu! - akşam yemeğinde Melyukov'larla birlikte yaşayan yaşlı kız dedi.
- Neden? – Melyukov'ların en büyük kızı sordu.
- Gitme, cesarete ihtiyacın var...
"Gideceğim" dedi Sonya.
- Söyle bana, genç bayanın durumu nasıldı? - ikinci Melyukova dedi.
"Evet, aynen öyle, genç bir bayan gitti" dedi yaşlı kız, "bir horoz, iki kap kacak aldı ve düzgün bir şekilde oturdu." Orada oturdu, yeni duydu, aniden arabayı sürüyordu... çanlarla, çanlarla, bir kızak yaklaştı; duyar, gelir. Tamamen insan formunda, bir subay gibi geliyor, gelip cihazın başına oturuyor.
- A! Ah!...” Natasha çığlık atarak dehşet içinde gözlerini devirdi.
- Bunu nasıl söyleyebilir?
- Evet, bir insan olarak her şey olması gerektiği gibi ve ikna etmeye başladı ve onu horozlara kadar sohbetle meşgul etmesi gerekiyordu; ve o utangaç oldu; - utandı ve elleriyle kendini kapattı. Aldı. Kızların koşarak gelmesi iyi oldu...
- Peki neden onları korkutuyorsun? - dedi Pelageya Danilovna.
"Anne, sen kendin tahmin ediyordun..." dedi kızı.
- Ahırda nasıl fal bakarlar? – Sonya'ya sordu.
- En azından artık ahıra gidip dinleyecekler. Ne duyacaksınız: çekiçlemek, kapıyı çalmak kötüdür, ancak ekmek dökmek iyidir; ve sonra oluyor...
- Anne, ahırda sana ne olduğunu söyle bana?
Pelageya Danilovna gülümsedi.
"Ah, unuttum..." dedi. - Gitmeyeceksin değil mi?

Yunan polisinin kültürü

Akhalar ve diğer Yunan kabileleri, doğal bir savunma ve yerleşimlerin sınırı haline gelen dağların arasındaki vadilere yerleştiler. Tepelerinden, her zaman bir korsan saldırısının beklenebileceği denizin yanı sıra çevredeki tüm bölgenin geniş bir görünümü vardı. Bu nedenle, bütünleşik bir devlet değil, tahkimatlı bir idari merkezi (akropolis) ve çevresindeki köylü yerleşimlerini içeren ayrı politikalar oluşturuldu. Politikanın korunması daha kolay, yönetilmesi daha kolay ama aynı zamanda politikalar dağınıktı, sürekli rekabet halindeydi ve birbirleriyle düşmanlık içindeydi. Bütün bunlar polis insanının rekabet ve savaşçılık tutkusuyla özel bir zihniyetinin gelişmesinin temelini oluşturdu. Bu nedenle, Yunanistan kültüründen bahsederken, polisin hangi halkından bahsettiğimizi her zaman açıklığa kavuşturmak gerekir: Boeotyalılar, Lidyalılar, Spartalılar veya Atinalılar.

Arkaik dönemde bile özel bir polis yönetim biçimi ve yaşam biçimi oluşmuştu. Uzun süre iktidarda kaldılar aristokratlar (Yunan aristos“en iyi”+ kratos Komünal sistemin çöküşünden bu yana nüfuz, mülk ve ardından toprak alan "güç"). Ama yavaş yavaş iktidarın dizginleri ellerine geçti. zalimlere (Etrüsk. tiran“Bay”, “Bayan”) - iktidarlarını bireysel olarak kullanan insanlar arasından seçilen yöneticilere. Elbette, gücün bir grup zengin ya da en önemli insana ait olduğu politikalar da vardı. oligarklar (Yunan oligolar"birkaç" + arke"güç"). Sparta monarşisinin kendine özgü bir karakteri vardı. Yetkileri denetleyici bir organla sınırlı olan iki kral vardı. eforat(Yunan ephoroi"gözlemci").

Ama yine de yavaş yavaş, adım adım birçok şehirde ve özellikle de Atina'da antik Yunan'ın en büyük icadı ortaya çıktı: demokrasi (MÖ VI. yüzyıl).

Bu kelimenin çevirisi biliniyor - "halkın gücü." Bununla birlikte, devlet olmanın tüm kazanımlarına rağmen, güç hiçbir zaman tüm halka ait olamaz - bu yalnızca akraba bağlarına dayanan ilkel bir toplumda mümkündü. Her devlette olduğu gibi Yunanistan'da da akrabalık, poliste yaşayan insanların ilişkilerini etkilemedi. Eşitlik sorunu da yoktu. Güç, politikanın yalnızca "vatandaşlarına" aitti ve bunların arasında başlangıçta iki kategori göze çarpıyordu: "soylular vardı, ülkeye ilk yerleşimcilerin torunları, klan üyeleri... Bu soylular, aynı zamanda zengindi." aynı zamanda toprağı çoğunlukla "evlerinin" üyeleriyle birlikte kendileri işlediler. Bunların yanı sıra şehrin başka özgür vatandaşları, küçük toprak sahipleri, "her zaman köleliğin eşiğinde olan, yalnızca kendi ellerinin sahibi olan" zanaatkarlar da vardı [ibid., s. 142].

Yunanistan parayı bilmezken, insanlar geçimlik tarım ve takas koşullarında yaşıyorlardı, ancak bu takası kolaylaştırmak için zaten girişimlerde bulunulmuştu. Değer ölçüsü öküzdü. Homeros İlyada'da bundan bahseder: Zeus, kahramanlardan biri olan Glaucus'a geçici bir delilik gönderdi ve

Kahraman Diomedes'e altın ve bakırdan zırhını verdi.

Yüz Boğa'nın değeri dokuz Boğa ile değiştirildi.

Ödeme için kullanılan bakır ve demir çubuklardan da burada bahsediliyor:

Şarabın geri kalanı Achaean'ların gür saçlı çocuklarıdır.

Herkes satın aldı, kimisi demirle, kimisi parlak bakırla ödedi,

Bazıları boğa derileriyle, bazıları da boğaların kendisiyle

Veya köleler - insanlar...

Demir ve bakır bazen çubuk şeklindeydi ve ilk olarak bu adla adlandırıldılar. şişler, Daha sonra - obolom, ve bir avuç obol - drahmi. Ancak bu doğrudan para değildir: gerçek paranın üzerinde ağırlığını ve saflığını garanti eden bir devlet mührü bulunmalıdır.

Para ilk olarak Yunanistan'ın Küçük Asya bölgesinde, Lidya'da (MÖ 7. yüzyıl) ortaya çıktı. adı verilen bir metalden yapılmışlardı. elektron. Gümüşle karıştırılmış altındı: Pactolus Nehri yakınlarında çıkarılan altın, %25 ila %95 arasında gümüş karışımı içeriyordu.

Para, toplumdaki insanlar arasındaki ilişkileri değiştirdi: bir ticaret sınıfı ortaya çıktı, paranın kendisinden kar elde eden tefeciler ortaya çıktı ve bununla birlikte diğer emek ürünleri gibi bozulmaya maruz kalmayan servet biriktirme fırsatı ortaya çıktı. Sonra borç köleliği ortaya çıkıyor ve ardından klasik dönemde Atina'da en parlak dönemine ulaşan demokrasinin ortaya çıkışı olan kanlı dramdan çıkış yolu olan iç savaşlar başlıyor.

Atina'da demokrasinin kökeninde, reformları Atina'da hümanizm ve adalet toplumu yaratmayı amaçladığı için siyasi kültürün kurucusu sayılabilecek Solon vardı. Elbette bu, birçok bakımdan modern fikirlerle örtüşmeyen antik çağın hümanizmiydi, ancak Solon'un attığı ileri adım, Doğu'nun en aydınlanmış ve bilge ütopyalarıyla karşılaştırılamaz. Yunan tarihçisi Plutarkhos(c. 45-c. 127) şöyle yazmıştır: “...Ona (Solon) Atinalılara en iyi yasaları verip vermediği sorulduğunda şöyle cevap verdi: “Evet, kabul edebileceklerinin en iyisi.” Solon kendisi hakkında şunları söyledi: "Zorlamayı kanunla birleştirdim!" . Aynı Plutarch'a göre, "işlerin oldukça iyi olduğu durumlarda, şifa uygulamadı ve" eyaletteki her şey alt üst olursa, her şeyi yerine koymak için yeterli güce sahip olmayacağı korkusuyla şifa uygulamadı ve yeni bir şey getirmedi. ve mümkün olan en iyi şekilde düzene sokun” [ibid.].

Solon, MÖ 594'te reformlara başladı. e. borç köleliğinin kaldırılmasıyla, insanların güvenliğine karşı borç vermenin yasaklanmasıyla. Bu yasa, merkezi Atina olan Attika'da gelecekteki yasanın temeli oldu. Ayrıca, ailenin babasının ölümünden sonra mal paylaşımına izin veren bir yasa çıkardı (bu, büyük mülklerin parçalanmasının başlangıcına ve toplumdaki insanları eşitleme girişimine işaret ediyordu). Solon'un yönetimi altında "asil" aristokratların gücü sona erdi: özgürler arasında en alt düzeyde olanların hükümete katılmasına izin verilmeye başlandı. Politikada asıl yer hâlâ zenginlerin elindeydi ama aynı zamanda en zor sorumlulukları da taşıyorlardı. Plutarch bunu detaylı olarak şöyle dile getiriyor: “Solon vatandaşların mülklerinin değerlemesini başlattı. Hem kuru hem de sıvı olmak üzere toplam beş yüz ölçü ürün üretenleri birinci sıraya koydu ve bunlara “pentacosiomedimni” (yani beş yüzler) adını verdi. A.B.); ata bakabilen ve üç yüz ölçü üretebilenleri ikinci sıraya koydu; bunlara “atlılara ait” (ya da hippealara ait) deniyordu.- A.B.);“Zevgitler”, her iki ürünün iki yüz ölçüsünü bir arada bulunduran üçüncü vasıftaki kişilerdi. Geriye kalanların hepsine “feta” deniyordu; onların herhangi bir pozisyonda oynamalarına izin vermedi; Hükümete yalnızca halk meclisinde bulunabilmek ve “yargıç” olabilmek için katılıyorlardı. Biri ya da diğeri bu şekilde belirlendi vasıf: 500 medimnus tahıl (1 medimni = 52,5 litre) veya aynı miktarda metret (1 metret = 39 litre) zeytinyağı alanlar birinci sınıfa aitti, zeugitler iki öküz ve ağır silahtan oluşan bir takıma sahip olmak zorundaydı, fetae'ler zanaatkarlardı. Yalnızca ilk üç kategori eyalette yüksek mevkilere gelebilir (beş yüz adam, atlılar, zeugitler), fetalar halk meclisine ve mahkemeye de katıldı.

Yunan kültürünün kalbi ve en iyi başarılarının odağı olan “Helen Hellas”, demokrasinin en parlak döneminde Atina'ydı.

Polis demokrasisinin temeli oy hakkına sahip toprak sahipleriydi. İç savaşlar ve Solon'un reformlarından sonra, giderek artan sayıda özgür insan bu hakkı elde etti, ancak yine de çok az kişi hükümete katıldı: Yetişkin erkek nüfusun yalnızca %28'i oy kullanabiliyordu ve yalnızca toprak sahibi olan ve 20 yaşına ulaşmış olanlar oy kullanabiliyordu. Diğer bölgelerden gelen göçmenler - etiketler, zanaat ve ticaretle uğraşanlar siyasi haklardan mahrum bırakıldılar: özgür kabul edildiler, kalıcı olarak Atina'da yaşadılar, ancak vatandaşlıkları yoktu. Seçilen kişi, 30 yaşına ulaşmış ve yukarıdaki şartların tümünü karşılayan bir erkek olabilir. Köleler hiçbir şekilde insan olarak algılanmıyordu; Aristoteles gibi önde gelen bilim adamları tarafından bile konuşma aracı olarak görülüyorlardı.

Kadınların da toprakları olmadığı için hiçbir hakları yoktu. Kocalarının işlerine katılmadılar, bayram ve kutlamalara neredeyse hiç katılmadılar, sokaklarda yüzleri örtülü yürümek zorunda kaldılar ve hayatlarını geçimlerini sağlamakla geçirdiler. genetik(evin kadın yarısı), ev işi yapıyor ve çocuk yetiştiriyor.

Politikanın ana yönetim organı genel kurul toplantısıydı. “Yılda 40 defaya kadar genel kurul toplantısı yapılıyordu; Atinalıların büyük ilgisini çektiler ve bazen çok şiddetli bir şekilde gerçekleşti.” Geri kalan zamanlarda liderlik, Solon zamanında önce Dört Yüzler Konseyi, ardından Beş Yüzler Konseyi tarafından yürütülüyordu. Atina yaşamının en sorumlu yönlerini (örneğin maliye, dini törenler, birliklerin komutanlığı) yönetmek için ayrı ayrı seçildiler. arkonlar(Yunanca: “naip”). Onlara bu pozisyona hak kazandıran özel bir sınavı geçmeleri gerekiyordu. Konseyin geri kalan üyeleri kurayla seçiliyordu ve yetkiyi kötüye kullanma eğilimini önlemek için "kanun, bir kişinin aynı pozisyona tekrar tekrar seçilmesini yasakladı."

Konseye üye olmak, tanrıların hoşuna giden onurlu bir mesele olarak görülüyordu. Konseye seçilen kişiler mersin çelenkleri takıyor, tüm festival ve toplantılarda özel yerlere sahip oluyor ve seçildikleri süre boyunca askerlik hizmetinden muaf tutuluyorlardı. Beklentileri karşılayamayan ve kendini rezil eden kişi olmak çok yazıktı. Bazı suçlardan dolayı failler cezaya çarptırıldı. dışlanma (Yunan ostrakon“parça”) - on yıllık sürgüne mahkumiyet. Bununla ilgili karar şu şekilde verildi: Oy kullanma hakkına sahip olan herkes, kendi görüşüne göre halk için tehlikeli olan bir kişinin adını kil parçasına yazdı ve adı daha sık görülen kişi ihraç edildi.

Yunan toplumunun sosyal organizasyonunun özellikleri gelenekleri, gelenekleri, ahlaki standartları ve hatta sanatı etkiledi. Bazı Avrupalı ​​teorisyenler (örneğin C. Lévi-Strauss), insan davranışının temel motivasyonuyla belirlenebileceğine inanıyor; bu bir "utanç kültürü" veya "suçluluk kültürü" olabilir. Daha çok Hıristiyanlığa özgü olan "suçluluk kültürü", "vicdanın sesine", yani kişinin kendi içsel yargısına hitap ederken, "utanç kültürü" bir kişinin davranışını dışarıdan değerlendirmeye odaklanır. belirli bir sosyal grubun üyeleri. Bu durumda, “davranışın temel güdüsü… en iyiyi (en iyi kabul edilenleri) taklit etmek ve rekabettir. ...İçsel günahkarlık duygusu Yunanlılara yabancıydı. Ancak vatandaşlarının önünde büyük bir utanç duygusuyla karakterize ediliyorlardı. ...Utanma korkusu, aptal ya da komik görünme korkusu, Antik Yunan'ın toplumdaki davranışını belirleyen en önemli güdüler arasındaydı. Bunun diğer tarafı ise üstünlük arzusu, birçokları arasında en iyisi olma arzusuydu.”

Bu aynı zamanda çoğu kült niteliğinde olan Yunanlıların spor geleneklerini de açıklamaktadır. Zeus'a adanan Olimpiyat Oyunları ilk kez M.Ö. 776'da gerçekleşti. e. O zamandan beri her dört yılda bir askeri çatışmalar sona erdi ve Zeus'un ve polislerinin şerefi için güç, el becerisi ve yetenek sergileyebilen ve insanın fiziksel erdemlerini doğrulayabilenler Hellas'ın her yerinden toplandı. arete - ve kamuoyunda tanınmalarını sağlayın. Katılımcılar ve seyirciler yalnızca özgür Yunanlılar, kimsenin kanı dökülmeden lekelenmemiş tam vatandaşlar olabilirdi. Olimpiyat Oyunları atletizm ve binicilik yarışmalarını, müjdeci ve trompetçi yarışmalarını içeriyordu. Yetişkin erkeklerin ardından erkekler de yarıştı. Bilim adamları ve sanatçılar da performans sergilediler ve zafer kazanmasalar da binlerce insana eserlerini tanıtmak için mükemmel bir fırsat yakaladılar ve şöhretleri tüm Hellas'ın malı oldu. Olimpiyat Oyunlarındaki zafer, bir bireyin değil, polisin zaferi olarak görülüyordu. Kazanan bir kahraman olur, defne çelengi veya zeytin dallarından oluşan bir çelenk ile taçlandırılır, Zeus tarafından korunan kişi olarak onurlandırılır ve özel günlerde onun için memleketinde bir anıt dikilirdi. Yunanlılar için bu büyük bir onurdu ve toplum için ne kadar önemli olduklarının bir kanıtıydı. Hatta Sokrates ve Platon gibi ünlü filozoflar bile Olimpiyat Oyunlarına çeşitli yarışmalara katılmış ve kazanmışlardır.

Rekabet ruhu bilimde, retorikte ve politikada, hatta genel kurul toplantılarında da hüküm sürüyordu. Kamu sorunlarının tartışılmasına katılan polisin herhangi bir üyesi, kendi fikrini ifade edebilir ve hatta seçmenleri kendi tarafına ikna edebilir, kararı etkileyebilir, belagat ve hitabet becerilerinde başkalarıyla rekabet edebilir. sofistler(Yunan sophos"bilge"). Bunu yapmak için, konuşmacının "çeşitli epitetler, metaforlar, karşılaştırmalarla dolu güzel sözlere, uzun ve gür konuşmaya" sevgisinin yanı sıra, rakiplerin argümanlarını çürüterek mantıksal ve ikna edici bir şekilde düşünceleri ifade edebilmesi gerekiyordu.

Asıl önem adli konuşmalara verildi. Yunan sarayı tüm kamusal yaşam kadar kamusaldı. Yunanistan'da savcılık kurumu yoktu: herkes savcı olarak hareket edebilirdi ve sanığın kendisi de savunma avukatıydı: “yargıçların önünde konuşurken, onları masum olduğuna ikna etmekten çok onlara acımaya çalıştı. sempatilerini kendi tarafına çekiyor.” Helenistik retoriğin tarihçisi ve teorisyeni Halikarnaslı Dionysius(M.Ö. 1. yüzyıl) şöyle yazmıştır: “Hakimler ve suçlayıcılar aynı kişiler olduğunda, iyilikle dinlenebilmek için bol gözyaşı dökmek ve binlerce şikayet dile getirmek gerekir” [a.g.e.].

Aynı zamanda konuşma oluşturma ve sunma kuralları da geliştirilir. Ünlü sofist konuşmacılardan biri, Gorgias(MÖ 485-380) hatiplere şu tavsiyede bulundu: "Düşmanın ciddi argümanlarını şakayla, şakaları ciddiyetle çürüt." Özel konuşma teknikleri geliştirdi: tekrarlar, simetrik olarak oluşturulmuş cümleler, özel bir ritim. İşte sadece eski hatiplerin konuşmasının güzelliğini göstermekle kalmayan, aynı zamanda Atina vatandaşının özel zihniyeti - şeref arzusu fikrini de doğrulayan bir örnek: “Cesaret şehre şan ve güzellikle hizmet eder. bedene hizmet eder, akıl ruha hizmet eder, doğruluk söze hizmet eder; Buna aykırı olan her şey sadece rezalettir.” Büyük politikacı ve hatip Demostenes(M.Ö. 384-322) konuşmasını oluşturmak için sadece mantık ve kuralları değil, aynı zamanda dinleyiciler üzerinde güçlü bir etki bırakan tonlama, yüz ifadeleri ve jestleri de kullandığı için konuşmalarının her birini alışılmadık derecede canlı yaptı.

Yunan polisindeki insanlar arasındaki ilişkilerin tüm özellikleri, hiçbir zaman gösterişli olmayan özel bir vatanseverlik duygusunu teşvik etti - konuşmacılar bunun hakkında konuşuyor, her Helen bunu hissediyor, şairler bunun hakkında yazıyor:

Ve bir kocanın vatanı için savaşması övgüye değer ve yücedir.

Küçük çocuklar için, genç bir eş için savaşın

Kötü bir düşmanla. Ölüm ancak bizim payımıza düştüğünde gelecek

Moirai onu zorlayacak...

Yükseltilmiş bir mızrakla olsun

Herkes ileriye doğru çabalar ve göğsünü bir kalkanla örter,

Sıcak bir savaş başlar başlamaz ruhen güçlü!

(Callin, MÖ 7. yüzyıl)

Harika bir kader - milislerin ön saflarına düşmek,

Anavatanı savaşta düşmanlardan korumak;

Seni ve ekmeğini besleyen memleketini terk etmek

Yabancılardan istemek en kötü kaderdir.

(Tyrteus, MÖ 7. yüzyıl)

Arkaik dönemde böyle yazmışlar ve Yunan kültürünün en parlak döneminde bu motifler her Helen'in kendi polisiyle ilişkisinin ana anlamı haline geldi; Vatanına sevgisi, saygısı, gururu olmayan, utanca büründü. Yunanlıların bu nitelikleri tesadüfi bir karakter tezahürü değildi. Toplum bilinçli olarak ve çeşitli yollarla vatandaşlarında bunları geliştirip güçlendirdi.

Her kültürde temel sosyal değerlerin ve geleneklerin sürdürülmesinin bazı temelleri vardır: din, ritüeller, ahlaki standartlar, eğitim sistemi.

Atina'da neredeyse tüm özgür vatandaşlar okuryazardı, hatta kadınlara ilkokulda okuma, yazma ve aritmetik öğretiliyordu. Eğitim üç aşamalıydı. İlk olarak, bir ev kölesinin eşliğinde altı yaşındaki çocuklar - Öğretmen(“çocuğa liderlik etmek”) öğretmenin yanına gittiler ve dersten sonra öğretmenlerinden küçük bir miktar ikram aldılar. Üç konu üzerinde çalıştılar: okuma, yazma ve saymayı içeren dil bilgisi, müzik (cithara (bir tür lir) çalmayı öğrendiler) ve jimnastik. Ders kitapları yoktu, çoğunlukla Homeros'un metinlerini okuyorlardı ve yazmayı ondan öğreniyorlardı. çizeceğim- yazı tahtasının balmumu kaplaması üzerinde keskin bir çubukla ana hatları çizilen, şablon şeklinde plakalar halinde kesilmiş harflerin görüntüleri. El gerekli hareketleri yapmaya alışınca şablon çıkarıldı.

Gençler girdi spor salonları(spor okulları) fiziksel gelişim ve cesaretin geliştirilmesi için, daha sonra diğer zorunlu konular bunlara dahil edildi - “müzikal” sanatlar (Apollo Musagete ve ilham perileri onların patronu olarak kabul edildi): “çeşitli şiir türleri, müzik teorisi, müzik teorisi, ve müzik enstrümanları (kithara, lir, flüt) çalma becerisi ve son olarak genellikle şarkı söyleme (trokea) eşliğinde dans etme yeteneği.” Yunanlılar, müziği anlamayan bir kişinin savaşçı saflarına alınmaması gerektiğine, ihanet edebileceğine, savaşta yaralanan veya çocuk yetiştiren birine güvenilemeyeceğine, çünkü nasıl empati kuracağını bilmediğine ve sempati duymak.

MÖ 5. yüzyıldan itibaren yüksek öğrenim. örneğin, retorik ve daha sonra felsefe öğreten sofistlerden elde edilebilir. Yunanlılar için asıl önemli olan dünya hakkında çeşitli bilgilere sahip olmak değil, fiziksel ve ruhsal ilkelerin uyumlu birleşimiydi.

Yunan kültürü ağırlıklı olarak erkek kültürüydü. Bunun nedeni, sürekli savaşların insanı ve savaşçıyı ilgi odağı haline getirmesi değildi; Ulusal meclise yalnızca erkeklerin katılması nedeniyle değil, esas olarak eski çağlardan beri yalnızca erkeklerin mülk sahibi olması nedeniyle, çünkü Achaean'ların en eski kabileleri ataerkil bir toplum örgütlenmesine sahipti. Her zaman ve her yerde ana karakter bir erkekti ve tüm sanatlar bir vatandaşın, bir kahramanın, bir savaşçının imajını yüceltiyordu.