Filozof panteizme yakındı ve sonsuz dünya görüşünün, var olan her şeyde, her yerde ve dolayısıyla özellikle hiçbir yerde olmayan, her şeyle kaynaşmış olan Tanrı'nın bir tezahürü olduğunu savundu. Tanrı genel olarak her şeydir - Varlığın kendisi veya Cusansky'nin dediği gibi "Varlığın maksimumu". Evrendeki her şey, nesne ve beden, bir tanrının somut ve fiziksel bir şeye dönüşmüş halidir. Evren genişletilmiş bir Tanrıdır ve Tanrı, tek bir evrende toplanmış Evrendir. Dolayısıyla her şey Tanrı'nın bir tezahürüdür, onun gerçekleşmesidir, belirli bir nesnede somutlaşmasıdır. Başka bir deyişle Tanrı, her şeyin belli bir tek, homojen temelini, kendisini maddi, sonlu, ayrı şeyler aracılığıyla ortaya koyan ideal ve sonsuz bir özü temsil eder. Tek bir Tanrı vardır ve çevremizdeki dünyada, tüm evrenle aynı olan tek bir tanrının konuşlandırılması, tezahürü veya başka bir varlığı (yani başka bir biçimde varoluşu) olan çok sayıda nesne vardır. Etrafımızda gördüğümüz şeyler birbirinden tamamen farklı ve farklıdır. Ancak bu yalnızca bu şeylerin kendileri açısından bakıldığında geçerlidir. Sonuçta, onlara sonsuz Tanrı'nın bakış açısından bakarsanız, yani genel olarak her şeyin bir ve aynı olduğu ortaya çıkar, çünkü bunlardan herhangi biri sadece Tanrı'nın bir düzenlemesidir, onun şekli, tezahürü, parçacığı, tespiti.

"Bilimsel Cehalet"

Cusansky'nin felsefesinin temel sorunu, Tanrı ile dünya arasındaki ilişki sorunudur. Cusa'lı Nicholas, "bilimsel cehalet" kavramını, Augustine veya Thomas Aquinas'ın ruhuna uygun olarak ortaçağ teosentrik teolojisinin "rasyonel" gerekçelendirmesiyle karşılaştırdı. Bilimsel cehalet dünyayı ve Tanrı'yı ​​bilmeyi reddetmek değildir, şüphecilik değildir. Böyle bir isimle imkansızlığı yansıtmayı, bilginin tamlığını ortaçağ skolastisizm açısından ifade etmeyi amaçladı. Cusanus, Tanrı'nın bilgisine, niteliklerinin sayılması yoluyla karşı çıkar: Ne tek bir tanım, ne de bunların hepsi birlikte, tanrısal doğayı tüketebilir. Tanrı bilgisine yönelik bu yaklaşım, kanonik teolojiden bir ayrılığa işaret etmektedir. Bu zaten felsefi bir yaklaşımdır. Tanrı onun tarafından sonsuz bir başlangıç ​​ve her şeyin gizli özü olarak yorumlanır.

Cusa'lı Nicholas, her şeyin bu dünya temelinin panteist, kişisel olmayan bir prensip - sonsuz Tanrı olduğunu beyan eder ve günlük sağduyu açısından bize farklı görünen her şeyin aslında aynı olduğunu, çünkü hepsinin bir tezahür olduğunu söyler. bu panteist prensibin Ancak onları ayrı nesneler olarak değil de Tanrı'da, yani sonsuzluk açısından düşünürsek, aralarındaki farklar silinir ve kaybolur. Cusansky, günlük düşüncenin, farklı şeylerin nasıl aynı olabileceğini, karşıtların nasıl tek bir bütün halinde birleşip karşıt olmaktan çıkabileceğini asla anlayamayacağını iddia ediyor. Gündelik bilinç her şeyi kanonik, sınırlı bir ölçekte düşünür ve olaylara küresel bir bakış açısıyla bakamaz. Felsefi düşünce de pekala alışılagelmiş gerçeklikten kopabilir, sonsuzluğu algılayabilir ve dolayısıyla karşıtların görünüşte paradoksal ve inanılmaz tesadüflerine erişebilir. Farklı olanın yalnızca sonsuzlukta tanımlandığını, var olan her şeyin yalnızca tek ve ebedi temelinde birleştiğini bir kez daha vurgulamak gerekir - ister bir tür dünya özü, ister bir tür manevi ilke olsun.

Bu yaklaşımda, Tanrı'nın dinsel kişileştirilmesinden, onun hakkındaki basitleştirilmiş antropomorfik fikirlerden gözle görülür bir sapma vardır. Bu artık dini bir Tanrı değil, bu felsefi bir Tanrı, her şeyin kökenini karakterize eden felsefi bir fikir.

Cusa'lı Nicholas Kutsal Yazıların terminolojisini reddediyor. Tanrı sorununu felsefi bir sorun olarak ortaya koyuyor. Sonlu dünya, şeyler dünyası ve bunların sonsuz özü arasındaki ilişkiden bahsediyor. Sonsuz varlığın anlaşılması sonlu varlıkla bağlantılı olarak ele alınır. Bu da sorunun felsefi durumudur.

Nikolai Kuzansky, Tanrı'dan dünyaya geçişi yorumlarken tek seferlik bir yaratma eylemi kavramını terk ediyor. Aynı zamanda Neo-Platoncu "yayılma", yani dünyanın Tanrı'dan çıkışı kavramını da kullanmaz. Ona göre bunda, kendisinde "çökmüş" bir biçimde bulunan şeyin Tanrı'dan "açılma" süreci vardır. Bu bakımdan Tanrı, yoğunlaştırılmış biçimiyle her şeydir; dünya ondan ortaya çıkan şeydir.

Cusa'lı Nicholas'ı daha sonraki natüralist panteizmden ayıran şey, onun dünyada "açılan" ilahi özü doğal prensiple özdeş olarak tanımayı reddetmesidir. Cusa'lı Nicholas'ın felsefesine göre Tanrı ve doğa aynı şey değildir. Madde ve maddi olan her şey, ilahi öze özdeş olmadığı gibi, onu hiçbir zaman tüketmez ve tam olarak ifade edemez. Bu yalnızca görünür dünyadır, yaratım dünyasıdır, ardında gerçek öz dünyasının gizlendiği görünüş dünyasıdır.

Evren ilahi prensibin ortaya çıkışıdır. Ve bu sonsuz bir dağıtım ve ağ geliştirmedir. Bu yaklaşım aynı zamanda gerçekten devrim niteliğindedir. Uzay ve zamanda yaratılan dünyanın, tek seferlik bir yaratma eylemi olarak sonlu ve değiştirilemez olduğu skolastik dünya resmi, Tanrı ile dünya arasındaki ilişki, ilk dürtü ve ebedi hareket, gelişme olarak tezat oluşturuyor.

İnsan doğası, Cusa'lı Nicholas tarafından en önemli, en yüksek ilahi yaratılışın sonucu olarak kabul edilir. İnsan, adeta tüm yaratılmışların üstünde yer alır ve Tanrı'ya en yakın konumdadır. İnsan yaratılışın mükemmelliğidir. Ancak bu nitelik belirli bir kişinin değil, tüm insanlığın doğasında vardır.

İnsanın dünyayı anlama yeteneği Kutsal Yazıların yorumlanması ve yorumlanmasıyla sınırlı değildir. Bu olasılık, insan zihninin doğasında, pratik faaliyetinde içkindir. Tanrı'nın dünyayı kendisinden ortaya çıkarması gibi, insan da aklın nesnelerini kendisinden ortaya çıkarır. İnsan zihni, hayal gücüyle birleşen duyulara dayanır. Duyusal uyarılma olmadan biliş sürecinin başlaması imkansızdır. Bununla Nikolai Kuzansky, esasen felsefi epistemolojinin temellerini atıyor - en yüksek bilişsel aktivite biçimlerinin duyumlar ve algılardan önce geldiği bir bilgi teorisi.

1. 1. BİR DİYALEKTÇİ OLARAK CUSANUS'LU NICHOLAS
Cusa'lı Nicholas (1401-1464) yalnızca Rönesans'ın değil, aynı zamanda tüm modern ve çağdaş Avrupa felsefesinin en büyük düşünürüdür. Alt sınıf bir kökenden gelen (babası bir balıkçı ve şarap imalatçısıydı) güney Almanya'daki Moselle kıyısındaki ücra bir köyden gelen Cusa'lı Nicholas, papalık kardinali ve piskoposundan ne fazlası ne de azı oldu. daha uzun süre yardımcı olacak ama onu katı Katolik ortodoksluğunun bir parçası haline getirecek. Ve yine de onun hem felsefi, sosyo-politik hem de kilise faaliyetleri, o dönemde gelişmekte olan sekülerleşmeye başka bir gerçek hümanist ve laik yazarın faaliyetlerinden çok daha fazla katkıda bulundu. O kesinlikle kelimenin en katı ve en gerçek anlamıyla bir Yeni-Platoncudur. Ancak Yeni-Platonculuk'ta, gerçekliğin öznel olarak içkin bir yorumuna yönelik sürekli eğilimi olan, o zamanlar olgunlaşan bireycilikle tamamen tutarlı olan noktaları ortaya koydu ve vurguladı.
1.1. Yapısal-matematiksel yöntem
Nikolai Kuzansky'nin felsefesinin ilk çok çarpıcı noktası yapısal-matematiksel yöntemdir. Bu öncelikle tanrılığın bir tür aktif oluşum olarak anlaşılmasını etkiledi. Cusan'a göre Tanrı, her şeyden önce varlığın saf olasılığıdır ya da kendisinin de söylediği gibi oluşun olanağıdır. Bu sürekli aktif imkan, varlığın tüm ilahi unsuruna nüfuz eder ve onun için ilahi varlık, possest'ten, yani posse est'ten, hem varlık hem de varlığın aktif imkânı olandan başka bir şey değildir. Cusa'lı Nicholas'ın, olasılığa dair "De possest" adlı bir incelemesi bile vardır. Burada Cusansky şüphesiz 17. yüzyılın matematiksel analizinin öncüsüdür, yani sonsuz küçüklük ve limit doktrininin öncüsüdür. 17. yüzyıl matematikçileri arasında çok küçük bir değer. Demokritos'un atomları gibi bölünmez bir şekil değil, daha sonra öğretmeye başladıkları gibi, herhangi bir değerden daha az olabilen, sonsuza kadar sıfıra yönelen, ancak aynı zamanda asla sıfıra dönüşmeyen bir miktardır.
Cusanus'ta Latince "possest" teriminin en doğru, üstelik birebir çevirisinin ancak "olabilirlik-varlık" olarak mümkün olduğunu belirtmek gerekir, çünkü onun için burada varlık ve olasılık bir ve aynıdır. Bu nedenle, Cusa'lı Nicholas'ın tanrısı ya tüm sonsuz oluşumlarının toplamının sınırıdır ve o zaman açıkça mutlak bir integraldir ya da her birinin en küçük dönüşümüdür, ancak aynı zamanda sınırında alınır ve sonra o mutlak bir diferansiyeldir.
Böyle bir mutlak anlayışının onu, genellikle varoluş sürecini, olgunlaşmasını ve bireysel anlarını daha fazla takip etme eğiliminde olan, sürekli büyüyen ve sonuçta bir varoluş olarak yorumlanan insan anlayışına şüphesiz yaklaştırdığını söylemeye gerek yok. bölünmez bütün. Sonuçta, bir sürecin tek tek anlarını anlamak, sürecin tamamını bir bütün olarak anlamaktan daha kolaydır. Bu, Cusa'lı Nicholas'ın, milenyum Yeni-Platonculuğunda yeterince temsil edilen, ancak burada öznel olarak içkin olarak ön plana çıkarılan ve iki yüz yıl sonra aslında en kesin bilimin konusu haline gelen mutlak oluş kategorisini derinleştirerek ortaya koyduğu şeydir. matematik. Cusa'lı Nicholas'ın bu yöntemine sonsuz küçükler yöntemi, yani sonsuz küçükler yöntemi dersek oldukça haklı oluruz.
İkincisi, Nikolai Kuzansky yapısal-matematik yöntemini de geometrik olarak anlıyor. O. Geometrikizmin Rönesans estetiğinde gerçekliği temsil etmenin en sevilen biçimi olduğunu zaten iyi biliyoruz, ancak mucizevi bir şekilde Nikolai Kuzansky, bu Rönesans geometrisini aynı zamanda tüm Rönesans'ın karakteristiği olan sonsuzluk susuzluğuyla diyalektik olarak birleştirmeyi başarıyor. En sıradan üçgeni ele alalım. Tabanını belli bir yere sabitledikten sonra üstünü sonsuza kadar kaldıracağız. Üçgenin tepe noktası sonsuzluğa yaklaştıkça, üçgenin tepe noktasındaki açı giderek küçülecektir. Ve sonsuzdaki noktaya ulaştığımızda, tepedeki açıyı oluşturan üçgenin iki kenarı birleşerek tek bir düz çizgi oluşturacaktır. Sonuç olarak, sonlu bir mesafede sonsuza kadar uzanan bir üçgen tek bir düz çizgiye dönüşür. Gözümüzün önünde sonlu bir yarıçapa ve sonlu bir çevreye sahip olan ve fiziksel olarak tamamen görülebilen bir daireyi ele alalım. Ama artık dairenin yarıçapının gittikçe daha uzun olduğunu hayal etmeye başlıyoruz. Bir dairenin yarıçapı arttıkça, o dairenin çevresi giderek daha fazla bükülmez hale gelecektir. Ve dairenin yarıçapı sonsuz büyüklüğe ulaştığında daire de düz bir çizgiye dönüşecektir. Aynı şekilde Nikolai Kuzansky genel olarak düz bir çizginin, bir üçgenin, bir dairenin ve sonsuzluktaki bir topun ayrılmaz bir özdeşlikte örtüştüğünü kanıtlıyor. “Öğrenilmiş Cehalet Üzerine” adlı incelemede buna harika sayfalar ayrılmıştır (I, 13-15 ve Bölüm 11-12'deki önemli ön değerlendirmeler).
Cusa'lı Nicholas'ın bu tür diyalektik yapıları, Rönesans'ın iki ana estetik eğilimini en açık şekilde göstermektedir: dünyadaki her şeyi geometrik olarak temsil etmek ve dünyadaki her şeyi sonsuz bir mesafeye gidiyormuş gibi temsil etmek. Her ikisi de Rönesans insan kişiliğinin her şeyi zorunlu olarak yapısal, zorunlu olarak matematiksel ve hatta geometrik olarak düşünme eğilimini eşit derecede temsil eder. Ancak bu fikir insan kişiliğini bağlamaz, aksine tam tersidir. onaylamak istiyor. sonsuz bir şekilde yeni ve yeni bir şey için sonsuz bir şekilde arama, sonsuz bir çaba gösterme, sonsuz oluş içinde olma yönündeki doğal arzusunu serbest bırakmak istiyor. Unutmayalım ki bu saf Yeni-Platonculuktur. Bununla birlikte, analizimizden sonra, buradaki karşılık gelen Neo-Platoncu kategorilerin, her şeyi görme ve dokunma, her şeyi ölçme, her şeyi geometrik olarak formüle etme ve aynı zamanda her şeyi formüle etme gibi doğal insan ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde insani olarak dönüştürüldüğü ve yorumlandığı herkes için açık olmalıdır. sürekli olarak sonsuz mesafelere doğru çabalayın. Bu mesafelerin de geometrik olduğu, yani görsel ve somut olarak da verildiği ortaya çıktı. Yalnızca Nikolai Kuzansky, en basit diyalektik oluşum ve sıçramanın yardımıyla görünürlük ve sonsuzluğun nasıl birleştirilebileceğine işaret etti. Bu Cusa'lı Nicholas tarafından zekice düşünülmüştür ve bu yüzden o gerçek bir Rönesans düşünürüdür. İşte bu yüzden onun estetiği yalnızca sonsuz küçüklükte değil, aynı zamanda geometrik de değil, tam olarak sonsuza giden bir estetiktir.
1.2. Sonlu ötesi ontoloji
Cusa'lı Nicholas'ın estetik sorunlarıyla doğrudan ilgili olan felsefi yansımalarının bir diğer önemli alanı, şu anda tözsel-gerçekçi ve sonlu-ontolojik sembolizm diyebileceğimiz şeydir. Şu anda kullandığımız bu beş terimin hiçbiri Cusa'lı Nicholas'ın terimleri değil. Bu zaten kendi analizimizin sonucudur. Ancak filozofun bizden uzak olan tüm akıl yürütmelerinin anlaşılır hale gelmesi ve bu sayede Cusan'ın Rönesans estetiğini olabildiğince net bir şekilde hayal edebilmemiz için bu analizin yapılması gerekiyordu.
Burada neden maddelerden ve gerçekçilikten bahsediyoruz? Çünkü Cusa'lı Nicholas Orta Çağ felsefesine hala son derece yakındır ve Orta Çağ Katolik felsefesi tamamen gerçekte var olması gerektiğini düşündüğü bazı maddelerin doğrulanması üzerine kurulmuştur. Tanrı gerçek ve hatta en gerçek maddedir; yarattığı dünya da nesnel bir maddedir; insan, ikincil konumuna rağmen aynı zamanda gerçek bir tözdür; Hıristiyanlığın dogmatik teolojisini oluşturan tüm mitler ve semboller aynı zamanda zorunlu olarak maddi, nesnel ve gerçektir. Cusa'lı Nicholas ile Katolik ortodoksluğu arasında bu konuda bir farklılık yoktur. Ancak daha sonra haberler başlıyor.
Öncelikle Kuzanets sonsuzluk kavramıyla ustaca işliyor. Bunu yukarıda onun sonsuz küçük artışların toplamının limitine geçişine dayanan sonsuz küçük akıl yürütmesinde görmüştük. Ancak Cusa'lı Nicholas'ın estetiği yalnızca sonsuz küçük değil, aynı zamanda sonludur. Bu, Nikolai Kuzansky'nin, sıralama ilkesine bağlı olarak, bir tür figürlü yapı gibi sonsuzlukla çalıştığı anlamına geliyor.
Her şeyden önce, Kuzantz son derece açıktır ve en şüpheci okuyucuları açısından bile, eğer doğal sayılar sisteminde bir sonlu sayıdan diğerine geçersek, o zaman, Nikolai'nin iddiasına göre duramayacağımız konusunda herhangi bir şüphe uyandırmaz. herhangi bir yer. Doğal sayı dizisindeki her sonlu sayı, yalnızca daha da büyük, hatta en az bir kat daha büyük bir sayı olduğunda mümkündür. Ancak, bir sayıdan diğerine bu şekilde ilerlemeye devam ederek, ne kadar büyük olursa olsun, bir veya başka bir sonlu sayıya ekleyerek artık elde edilemeyecek sonsuz bir sayı olduğuna hemen ikna oluruz. Belirli bir tür niteliksel sıçrama yoluyla bilincimizde zorunlu olarak sonsuz bir sayı ortaya çıkar. Ve bu sonsuzluğu ne artırabiliriz ne de azaltabiliriz, ne çoğaltabiliriz, ne de bölebiliriz. Sonsuzluk artı bir yine sonsuzdur. Sonsuzluk eksi bir de sonsuzdur. Sonsuzluk, şu veya bu sonlu sayı ile çarpıldığında aynı sonsuzluk olarak kalır. Ve onu şu veya bu sayıya bölmek aynı sonsuzlukla sonuçlanır. Bu nedenle herhangi bir sonlu işlemden etkilenmeyen bir mutlak maksimum vardır. Ancak bu anlamda bölünemez olduğu için aynı zamanda mutlak bir minimumdur. Mutlak maksimum ve mutlak minimum bir ve aynıdır. Nikolai Kuzansky'nin bu tür akıl yürütmesi o kadar basit ve açıktır ki, hiçbir modern matematikçi, en kesin yöntemleriyle Nikolai Kuzansky'nin sonsuzluk hakkındaki öğretisine itiraz edemeyecek.
Ve bu, Rönesans'ın var olan her şeyi hayal etme yönündeki ana eğilimiyle tamamen tutarlıdır: mutlak, göreli, sonsuz ve sonlu - zorunlu olarak görsel, sağduyu açısından zorunlu olarak reddedilemez ve bu nedenle tamamen doğaya içkin. İnsan konusu ve insan kişiliği.
İkincisi, Nikolai Kuzansky sadece sonsuzluk kavramıyla çok ustaca çalışmakla kalmıyor, aynı zamanda en önemli sonsuzluk türlerini de ustaca karakterize ediyor. Her şeyden önce sonsuzluğun kendisini, yani sonsuzluğun saf halini yakalar. Bireysel unsurları olmadan, saf haliyle düşünülür, yani hiç düşünülmez bile. Yalnızca düşünülemezlik, cehalet düzeyinde düşünülür. Ancak Nikolai Kuzansky, ilk incelemesini yalnızca cehalet üzerine değil, özellikle öğrenilmiş (docta) cehalet hakkında bir inceleme olarak adlandırdı. Saf haliyle sonsuzluk, tüm karşıtlıkların tesadüfüdür, tesadüftür ve bu anlamda bilinemez. Ancak bu mutlak bir bilinmezlik değildir. Sonuçta buna sonlu sayılar üzerinde işlemler yaparak ulaştık ve tüm bu sonlu sayıların yalnızca tek bir durumda, eğer sonsuzluk varsa, yani sonsuz bir sayı varsa mümkün olabileceğini tespit ettik. Demek ki bu sonsuzluğa tamamen rasyonel bir şekilde ulaştık. Sonsuzluğun, var olan tüm karşıtlıkların çakışması olarak kabul edilmesini talep eden, sağduyudan başka bir şey değildir. Ama bu sonsuzluğun bir türü, onun ilk türü. Bu tür bir sonsuzluk, sınırlı bir tür sonsuzluğu takip eder ve takip edemez, yani bireysel parçaları, bireysel unsurları, bireysel anları zaten ayırt ettiğimiz, nihai bütünlüğü, daha önce belirttiğimiz o ilk ve zaten bölünmez sonsuzluğu oluşturan bir sonsuzluk. başladı. Başka bir deyişle, mutlak sonsuzluğun kendi başkalığına, sınırlı sonsuzluğa geçişini görüyoruz ki bu sadece karşıtların çakışması değil, aynı zamanda onların farklılaşmasıdır. Bu zaten düzenli bir sonsuzluktur; burada sadece sonsuzluğun kendisi değil, aynı zamanda içsel ayrılığı, düzenliliği, figürasyonu da öne çıkar. Ancak bu yeterli değil.
Üçüncü bir sonsuzluk türü daha vardır. Kendimize şu soruyu soralım: Eğer sonsuzluğun bölünemez olduğunu tespit ettiysek ve şimdi onun bireysel unsurlardan veya sonlu şeylerden oluştuğunu tespit edersek, bu, bu tür bölünebilir parçaların her birinde sonsuzluğun tamamının mevcut olduğu anlamına gelmez mi? Sonsuzluk ya bölünebilirdir, o zaman sonsuzluğun oluştuğu bireysel şeylerde değildir ya da ciddi anlamda bölünemez, o zaman bölünmez olduğunu ve bireysel öğelerinin her birinde, parçalarının her birinde tamamen mevcut olduğunu söylemeye gerek yoktur. her bir şeyde. Cusa'lı Nicholas'ın "herhangi bir"in "herhangi bir"de var olduğu ve her şeyin mutlak olarak her şeyde var olduğu öğretisi buradan gelir. Tabii ki bu zaten üçüncü tür sonsuzluktur, yani bölünmez ve bütünsel olarak her bir öğeye dayanan bir türdür. böyle bir sonsuzluk.
Modern matematiğin bir döneminde Kuzantz'ın sonsuzluk türleri hakkındaki bu akıl yürütmesine, yani sonlu ötesi doktrin adını vereceğiz. Eğer sonsuz küçük sonsuzlukta ön plan oluşum ve onun sınırına geçişse, o zaman sonlu ötesi estetikte mesele oluşum değil, istikrarlı bir yapı meselesidir. Sonsuzluğun da kendine ait bir yapısı, hatta sonsuz sayıda yapısı vardır. Kısaltmak adına, sonsuz yapılar teorisine dayanan bu Cusa'lı Nicholas estetiğine artık sonlu ötesi diyoruz. Ancak burada şunu da eklemek gerekir ki, Nikolai için bu sonlu ötesi teori hiçbir şekilde bir tür öznel fantezi ve öznelci keyfiliğin sonucu değildir. Tam tersine bu sonlu ötesi estetik, gerçekten var olan maddelere ilişkin aynı bilim olmaya devam ediyor, yani tamamen ontolojik bir inşadır. Bu nedenle Cusan'ın düşüncesini doğru ve yeterli bir şekilde yansıtabilmek adına yukarıda sonlu-ötesi-ontolojik estetikten bahsetmeye başladık.
Üçüncü ve son olarak Cusa'lı Nicholas'ın sembolizminden bahsetmenin gerekli olduğunu düşündük. Az önce söylediklerimizden sonra hiç kimse Cusanto'nun sembolizmini öznel bir şey olarak görmeye cesaret edemeyecek. Tam tersine onun için bu sadece genel ontolojisinin tamamlanmasıdır. Nedir bu sembolizm? En genel haliyle, dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı öğretisinde yatmaktadır. Sınırlı bir sonsuzluk olarak dünya, yalnızca -Nikolai Kuzansky'nin tamamen aritmetik olarak gösterdiği gibi- mutlak ve sınırsız sonsuzluğa olan aşinalığı sayesinde mümkündür. Tanrı'da görünmeyen ve onda düşünülemez olan her şeyin, doğal ve dünya olaylarının gözlemine dayanarak yaratılmış varlıklar tarafından tamamen görünür, tamamen hayal edilebilir ve somut olarak yorumlandığı "Işıkların Babasının Hediyesi Üzerine" adlı bir incelemesi vardır. Bu elbette gerçek bir sembolizmdir. Ancak yalnızca onun sonsuz küçük ve sonlu ötesi temelini, koşulsuz ve tartışılmaz ontolojisini unutursak, o zaman "sembol" veya "sembolizm" terimlerini kullanmamak ve aynı zamanda Cusa'lı Nicholas'ı okumamak daha iyidir. hiç de. Bu durumda aşağıdakileri eklemeniz gerekir. Yaratıcının mutlak bir kişiliğinin olduğu ve yaratıcının dünyayı yarattığı gerçeği eski ve tamamen ortaçağa ait bir ortodoksluktur. Ama ilginç olan şu. Bu ilahi yaratım, Nikolai tarafından bir sanatçının sıradan ve tamamen insani faaliyetine tamamen benzer şekilde tasarlandı. Şöyle yazıyor (Bilgili Cahiller Üzerine, II 13): "Tanrı dünyayı yaratırken aritmetik, geometri, müzik ve astronomiyi, bizim de nesnelerin, öğelerin ve hareketlerin ilişkilerini incelerken kullandığımız tüm sanatları kullandı." Nikolai Kuzansky, dünyanın yaratılışıyla ilgili bu genel tezi daha ayrıntılı olarak açıklıyor. Burada dünyayı "bütün" kılmak için aritmetiğe ihtiyaç duyulduğu ortaya çıktı ve filozof hakkında yorum yaparak tek bir bütün diyebiliriz. Geometri nesnelere hem sabit hem de hareketli formlar verdi. Kuzanets müzikten, kürelerin (toprak, su, hava ve ateş) uyumuna ilişkin eski ortaçağ doktrinini anlıyor. Bu anlamda tam da kozmik müzik sayesinde her unsurun kendi halinde kalması ve başka bir unsura dönüşmemesi, aynı zamanda tüm unsurların karşılıklı ilişkileri sonucunda dünyada koşulsuz olarak birbirine bağlı hale gelmesidir. Son olarak, Tanrı dünyayı yalnızca astronomi açısından, gök cisimlerinin Dünya ile ilişkilerinde yok edilemez bir hareket sistemi biçiminde yaratabilirdi. Bize öyle geliyor ki, ortaçağ ortodoksluğunun daha çarpıcı bir Rönesans değişikliği hayal edilemez. Cusa'lı Nicholas'ın tüm bu argümanları, tam olarak "insanın dışında" var olan her şeyin öznel insana içkinliğine dayanmaktadır.
Kuzan, evreni sembolik olarak inşa ederken daha da ileri gidiyor. "Öğrenilmiş Cehalet Üzerine" adlı incelemesindeki aynı pasaj, Ortodoks Orta Çağ açısından oldukça riskli olan, Tanrı'nın dünyayla ilişkisinin iki aşırı unsurun - ateş ve toprak - ilişkisinden başka bir şey olmadığı şeklindeki bir ifadeyi içerir. . Ateş her şeyi aydınlatır, her şeyi ısıtır, her şeye bilme ve bilinme, her şeye var olma ve yaşama fırsatı verir. Öte yandan, tıpkı ilahi varlığın mutlak sonsuzluğunun, onların ilkesi ve yaratıcısı, yani sonsuz güçlü modeli olan tüm bireysel ışıklı nesneleri süper akıllı ışığı içinde absorbe etmesi gibi, ateş de her şeyi yutar ve yok eder. Bize öyle geliyor ki Cusa'lı Nicholas'ın bizzat yaptığı bu tür akıl yürütmeler, burada neyin ortodoks ve ortaçağa, neyin yeni ve Rönesans olduğuna tanıklık ediyor.
1.3. Varsayımsal - deneysel yöntem
Nikolai Kuzansky'nin felsefi estetiğinin temel yönlerinden biri, doğa felsefesinin ve genel olarak doğa bilimlerinin varsayımsal-deneysel yöntemidir. Latince "varsayım" kelimesi, Cusan'ın bakış açısına göre, mantıksal olarak olmasa da, kelimenin zaman dışı anlamında, en azından geçici olarak uygun varsayımların seçimi için çalışan hipotezler olan "varsayımları" veya "varsayımları" belirtir. ampirik materyaller ve bunların genelleştirilmesi. Burada ilk kez estetik ve mitolojinin arka planına ve genel olarak sonsuzluk teorisinin arka planına karşı, bilimin özel bir mantığına duyulan ihtiyaç ortaya konmaktadır. Kuzantz'a göre bu mantık, hem dikkatli ampirik gözlemleri hem de herhangi bir ampirik deneyi, ayrıca bilimin kendisi olmadan ortaya çıkamayacağı tümevarımsal ve tümdengelimli her türlü genellemeyi gerektirir. Buna Nikolai Kuzansky'nin az çok eksiksiz biyografilerinin tamamında okunabilecek sayısız ve oldukça olumlu faaliyetlerini de eklemeliyiz. Cusa'lı Nicholas, ölümünden sonra uygulamaya konulan eski Jülyen takviminin reformu için önerilerde bulundu. Orta ve Doğu Avrupa'nın coğrafi haritasını çizen ilk kişi oydu. Dışarı akan su miktarını sayarak zamanı hesapladı. Nabzı ve solunum hızını inceledi. Düşen cisim olayını gözlemledi ve hesapladı. Bu arada, mutlak sonsuzluk doktrininden, dünyanın zaman ve uzaydaki sonsuzluğu hakkında doğrudan sonuçlar da çıkardı, ancak bu, kilise ortodoksluğuyla zaten pek bağdaşmıyordu.
1.4. Kelimenin dar anlamıyla estetik
Şimdi kelimenin dar anlamıyla Cusa'lı Nicholas'ın estetiğine geçelim. Burada yukarıda söylenenleri kısmen tekrarlamamız gerekecek, ancak Kuzantz'ın özellikle estetik ve sanata yönelik teorik akıl yürütmesinin özel bir yorumuyla.
Pek çok felsefe tarihçisinin Cusa'lı Nicholas'ın Rönesans felsefi ve estetik düşüncesinde anahtar bir figürü temsil ettiği yönündeki gözlemine kolaylıkla katılabiliriz (bkz. 129, 6. 124, 57). Ancak bu gerçeğin kabul edilmesi, Avrupa tarihindeki bu dönüm noktasını incelememizi kolaylaştırmıyor, aksine daha da zorlaştırıyor, çünkü Cusan'ın görüşlerinin birçok kişiden daha karmaşık ve derin olduğu ortaya çıkıyor. anahtarını bulmak istediğimiz Rönesans teorileri ve öğretileri.
Kuzantz'ın estetik yeniliğinin en açık şekilde ortaya çıktığı bazı noktaları özetlemeye çalışalım.
1) Cusa'lı Nicholas'ın felsefi sistemi, çökmüş "karmaşık" mutlak doktrininden ve onun "sözleşmeli" (veya "somut" - sözleşmeli) şeyler dünyasındaki konuşlandırılmasından açıklanabilir. Mutlak olanın gücü ve evrenselliği, yani Her Şey'in son temeli, gerçek anlamda sonsuz ve sınırsızdır; bu nedenle, doğal olarak mutlak, söylemsel bilgiye tabi değildir. Cusa'lı Nicholas'ın tüm görüşleri gibi bu öğretisi de hem tamamen geleneksel hem de tamamen yenidir. Örneğin, “Zihin Üzerine” adlı incelemede (bölüm 3-4) geleneksel görüşlere uymanın gerekliliğini defalarca okuduk. Elbette, mutlak ile daraltılmış şeyler dünyası arasındaki ilişki de Platon'un ilişkisi olarak düşünülebilir. Hem Aristotelesçi içkin gelişim hem de Neo-Platoncu yayılmacılık olarak (Cusalı Nicholas'tan Proclus'a doğrudan göndermelerle) "chorismos" (ayrılık) ve "methexis" (katılım). Cusa'lı Nicholas'ın dili ne birine, ne diğerine, ne de üçüncüsüne hiçbir şekilde müdahale etmez. Ancak burada, varoluşsal değeri açısından homojen, aşağıdan da anlaşılacağı gibi sürekli bir modelle nüfuz etmiş, "mitolojiklikten arındırılmış" bir dünyanın tamamen modern bir resmi zaten gizlidir.
Ancak son öz olan Tanrı, Cusan tarafından hala bilinemez olarak kabul edilmektedir; Ondan “Bu dünyada benzerlikler ve gizemler arasında dolaşıyoruz” sözlerini okuyabilirsiniz (Alberti'ye mektup, 1463). Bununla birlikte, insan Tanrı'nın yarattığı bir varlık olduğundan, bilinemeyen Tanrı bizim için olabildiğince tanıdık ve samimi bir şeydir. Kuzansky'li Nicholas bile2) Sonsuz fikrinden ve Kuzansky'li Nikolai'nin sonsuzluğu nedeniyle anlaşılmaz mutlaklığından, mutlak olanın kendisini somut şeyler dışında anlaşılır bir şekilde tezahür ettiremeyeceği sonucu çıktı. Böylece her şey, ilahi prensibin gerekli bir ifadesi olarak sonsuz değerli hale geldi ve bu değer, yalnızca şeyin kendisi olduğu ve başka hiçbir şey olmadığı zaman elde edildi, çünkü ancak bu şekilde yaratıcısına tanıklık edebilirdi. “Cusanus'ta bireysellik hiçbir şekilde basit bir sınırlamayı temsil etmez, ancak aynı seviyeye getirilmemesi veya silinmemesi gereken gerçek bir değer olarak hareket eder, çünkü ancak onun aracılığıyla “varolmanın ötesinde” bizim için anlaşılabilir olan Bir olur” (129, 30). Birey "genelin karşıtı değil, daha ziyade onun gerçek gerçekleşmesidir" (a.g.e., 32), böylece "özel ve bireysel olan her şey Tanrı ile doğrudan ilişki içindedir" (a.g.e., 33).
“Her şey” diyor Kuzanets, “Bir'in katılımı sayesinde, oldukları gibiler. Katılımı hem her şeyin hem de bireyin varlığı olan Bir, her şeyde ve her şeyde kendi yolunda parlıyor. her şey. Bu nedenle, düşüncelerinizde kimliği çoğullukta veya birliği başkalıkta aramanız yeterlidir" ("De coniecturis". II I). Her şey gerçekleşir. Her şey, ama her şey "kısaltılmış" bir şekilde, yani bir şeyin tam da varoluşu biçiminde. Buradan Kuzanets, her şeyin benzersizliği ve benzersizliği hakkında şu sonuca varır: Her şey, varoluşunda değişmeyen bir birlikle özdeş olduğundan, iki eşit şey olamaz.
3) Bu yolu izleyen Nikolai Kuzansky, yaratıcı öznellik için o kadar net bir gerekçe sunuyor ki, yalnızca birkaç yüzyıl sonra Kant'ta, Fichte'de veya Hegel'de felsefi bir analog aramak zorunda kalıyor. Kuzanets, Batı Avrupa'daki Hıristiyan geleneğinin karakteristik özelliği olan yüksek kişilik anlayışını geliştirir. Nikolai Kuzansky'nin düşündüğü gibi, en yüksek otoritesi zihin olan (bedenle ilişkili olarak ruh olarak görünen ve bu bedene, onsuz kendini gösteremeyeceği bir şekilde gerekli bir şekilde sahip olan) insan kişiliği, dünyada ortaya çıkar. özgür bir yaratıcı prensip olarak. E. Cassirer (129, 43), "Cusanus'a göre insan zihni, yalnızca dış varoluşu yansıtmadığı, aynı zamanda kendisini ve kendi varlığını "açıkladığı", ortaya çıkardığı gerçek içgörüye yalnızca orada ulaşır" diye yazıyor. Yaratıcı mutlaklığın bir benzeri olan akıl, aynı zamanda kendi spesifik tezahürlerinden de bağımsızdır ve faaliyeti için kendisinden başka bir prototipe de ihtiyaç duymaz. Burada, E. Cassirer'in yaptığı gibi, Kuzansky'li Nicholas'ın "epistemolojisini" basitçe görmek pek mümkün değildir; ona göre, Kuzansky'li Nicholas için ana şey, insan bilgisinin olanaklarına sürekli odaklanmadır ve onu karakterize eder. “ilk modern düşünür” olarak (ibid., 10).
Aksine, Kuzanets burada saf epistemolojinin "üstesinden gelir" ve yaratıcılığın ve tasarımın bilişten önce geldiğini öne sürer. "Rasyonel ruh, kendi içinde tüm [diğer] kavramsal komplikasyonları içeren bir güçtür" diye yazıyor "Top Oyunu" adlı incelemesinde. "Aslında, kendi içinde kümenin evrişimini ve büyüklüğün evrişimini içerir, , birim ve nokta olmadan, yani çoğulluk ve büyüklük olmadan hiçbir ayrım yapılmaz... Yıllar, aylar, saatler, insanın zamanı ölçmek için yarattığı araçlardır. Zamanın kendisi de bir ölçüdür. Hareketin ölçüsü ruhun bir aletidir. Dolayısıyla ruhun temeli zamana bağlı değildir, aksine zaman denilen hareketin ölçüsünün temeli ruhtaki temele bağlıdır. Bu nedenle rasyonel ruh zamana bağlı değildir, ondan önce gelir" ("De ludo globi", II). İnsan zihni, doğaya atılan bir tür “ilahi tohumdur”, elbette bu doğa olmadan var olamaz ve gelişemez, ancak aynı zamanda en başından beri yalnızca kendisinde var olanı geliştirir (“The Simpleton about Zihin”, Bölüm 5), yani yaratıcı birlik ilkesi.
Burada insan tamamen Tanrı'ya eşittir ve kendisi bir "insan tanrısı" (humanus deus) gibi hareket eder. Aralarındaki tek fark, Allah'ın her şeyi yaratması ve insanın her şeyi "özümsemesi"dir (193, 30). Doğru, Tanrı'nın yaratımı aynı zamanda bir anlamda “asimilasyon”dur - “mutlak özün asimilasyonudur, çünkü kimliğin kendisi, özdeşleşme yoluyla, var olmayan bir şeyi veya bir şeyi kendine çağırır” (“De genesi”, I 149) . “Akıllı ve bozulmaz ruhumuzla, akıllı bir hayat yaşayan, her şeye uymaya (değeriyle) muktedir olan altın gibiyiz. Sanki balmumu akıllı bir hayat yaşadı, sonra harflere ve harflere uyabilirdi. şeylerin rakamları; Ancak balmumu böyle bir yaşam sürmediğinden insan aklının dış etkisiyle bu duruma getirilir. Biz her şeye gücü yeten ustadan böyle bir doğa aldık: O bize kendi canlı imajını veriyor, buna göre her şeyi kendisi gibi oluşturamazsak, sonra her şeyi özümseyip her şeye uyabiliriz. Ama yalnızca, asimile edici güç her zaman ilk-üretici güce yöneliktir, çünkü önceden tasarladığı ölçüde asimile olur; öyle ki, bu özümseyen güç, biçimlendirici güç dışında dinlenmesini ve tamamlanmasını bulamaz. Cusa'lı Nicholas'ın bu akıl yürütmelerine yorum olarak şunu söyleyebiliriz: Tanrı, kendisi gibi şeyleri yaratır; dolayısıyla insan da Allah gibidir, yani kendine benzer şeyleri de yaratır. Bu da Nikolai Kuzansky'nin - ve bu anlamda ortaçağ ve modern Avrupa dünya görüşlerinin gerçek sınırıdır - bir Rönesans filozofu olduğu anlamına gelir.
Ancak tam orada, onun yanında, insan kişiliğinin zaten mutlak olana karşı açık bir avantaj kazanmaya başladığı düşünürler ortaya çıkıyor. İnsan yaratıcılığı sorununa gelince, Cusansky'nin buradaki düşüncesi tamamen açıktır: Tanrı yaratıcılıktır ve insan, Tanrı'nın benzerliği ve suretinde yaratılmıştır; dolayısıyla insan aynı zamanda yaratıcılıktır. Ortodoksluk şimdilik burada korunmuştur. Bununla birlikte, yalnızca birkaç on yıl sonra Pico della Mirandola konuşacak ve eğer Tanrı kendi kendisinin yaratıcısıysa ve insan da Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmışsa, o zaman insanın da kendisini yaratması gerektiğini savunacaktır. Ve bu zaten ortaçağ ortodoksluğunun sınırlarının ötesine geçiyor.
Kuzantz'a göre, genel olarak insan kişiliği, aslında herhangi bir bireysellik gibi, tanrının evrensel unsurunu tamamen kendi içinde yansıtır. Bu, her zaman özgün ve spesifik olmasına rağmen, insan kişiliğinin de mutlak, tek ve tek (mutlaklığın kendisi gibi) olduğu anlamına gelir. Burada Nikolai Kuzansky aynı zamanda felsefi-estetik ve kültürel-tarihsel sınırı ustaca dengeliyor. İleriye doğru atılacak en ufak bir adım - ve ortaçağ ontolojik evrenselciliği geri dönülemez bir şekilde çökmeye başlayacak ve nesnel mutlakın kendisinin değil, zaten ortaçağ evrenselciliğinden yalıtılmış olan insan kişiliğinin mutlaklaştırılmasına dönüşecektir. Kuzanlı Nicholas'ın estetiğinin önemi bu yüzden bu kadar büyük.
Yukarıdakilerin hepsini özetlersek, Cusa'lı Nicholas'ın skolastisizm bildiğini, Alman mistisizmine (Meister Eckhart) yakın olduğunu, antik çağ felsefesine ve Helenizm'e (Neoplatonizm) hakim olduğunu, Kilisenin Doğu Babalarını incelediğini ve profesyonel olduğunu belirtmek gerekir. matematik ve astronomide. Ancak yoğun kilise ve siyasi faaliyet nedeniyle felsefi eserleri sanki dürtülerle ve bir hevesle yazılmıştır. En verimli dönemler 1440 ("Cehalet İlmi"), 1445-1447 yıllarıdır. (“Tanrı'nın Oğulluğu”, “Tanrı Arayışı”, “Işıkların Babasının Hediyesi”, “Oluşum Üzerine”), 1450 (“Bilgelik Hakkındaki Budala”, “Zihin Hakkındaki Budala”, “Oluşum Üzerine” diyalogları) Simpleton about Scale with Experiments”), 1458-1460 yılları ("Beryl", felsefi yöntem üzerine, "Olasılık-varlık") ve özellikle yaşamın son yılı ("Top Oyunu", "Özet", "Bilgelik Avı") ", "Tefekkürün Zirvesi"). Bir oturuşta, bir günde pek çok eser yaratıldı; yalnızca "Varsayımlar" (1441-1444) uzun süre yazıldı, ancak görünüşe göre kesintilerle.
Katolik teolojisinin geleneğini değiştirmeden Cusa'lı Nicholas aynı zamanda geleceğin Alman klasik felsefesine de aittir. Çalışmalarının genişliği, matematiğe ve göstergebilime olan ilgisi ve her şeyin eşit ontolojik saygınlığı fikriyle Leibniz'i öngörüyor1; Dünya; Kant'ın "Cehaletin Bilimi"nde (II. Kitap) geliştirilen kozmolojik çatışkılar sistemi; Hegel'in dünyadaki varlıklara ilişkin üçlü düzenlemesi; Husserl ve Heidegger'in insan evreni hakkında a priori bir bütünlük olarak öğretisi. Cusa'lı Nicholas, Luca Pacioli ve Leon Albert'in estetik yapılarını, Giordano Bruno'nun doğa felsefesini doğrudan etkiledi ve onu büyük bir keyifle "Pisagor, Kopernik ve Aristoteles'in üstüne" yerleştirdi; Mirandola'nın "İnsanın Onuru Üzerine" adlı incelemesi, "Cehalet Bilimi" kitabının III. Kitabına dayanmaktadır.
Filozofun dünya görüşünün merkezinde ilahi varlık-gücü (posse-est), yani paradoksal olarak aynı zamanda mutlak gerçeklik olan her şeyin böylesine mutlak bir olasılığı vardır. Bu evrensel kaynak ve onun yaratıcılığı hakkında ancak aynı zamanda yaratıcı "varsayımlar" veya "tahminler" (coniectura) biçiminde herhangi bir şey söylenebilir, çünkü tezahürlerinin sınırsızlığı er ya da geç herhangi bir ifadeyi çürütecek ve her türlü tanımı aşacaktır: o sadece "her şeyi yapabilirim." Dünya onun eseridir ("Cehaletin Bilimi", II, 13) ve Cusa'lı Nicholas tarafından yapılan bir karşılaştırmaya göre, tıpkı Aristoteles'in metninin yalnızca yazarın tek planının daha iyi anlaşılabilmesi için uzun ve karmaşık bir şekilde ayrıntılı olması gibi, yani dünyanın tüm çeşitliliğinde yaratıcının yaratıcı planının uygulanmasından başka hiçbir şey yoktur (“The Pinnacle of Contemplation”, 5-6). Yaratıcının kişisel gücü, herhangi bir spesifik şeyin imajını oluşturduğu için bir "form formu" görevi görür. Her şeyin neden tam olarak böyle olduğu ve bu kadar çeşitli olduğu, çözülemeyen, ancak kişinin kendisi yaratıcılığa yükselirse dahil olabileceği yaratıcı bir gizemdir. Her şeyin “en kesin ölçüsü” olan formların her yerde bulunması sayesinde dünya sonsuz çeşitliliğin kaosuna boğulmuyor, her şey kaynağı aracılığıyla tek bir uyumla bir arada tutuluyor. Her birey, kendi içinde bütünsel bir imgenin birliğini ve tutarlılığını başardığı ölçüde var olur. Ancak diğer her birey aynı zamanda bütünsel bir imgedir, bu nedenle bireyler, tüm farklılıklarına rağmen varlık bakımından eşittirler ve bu eşitlikle sonsuzlukta birleşirler. Ancak içlerindeki varoluşsal form aydınlanıncaya kadar birbirinden kopuk, kıyaslanamaz ve karşılıklı olarak anlaşılamazlar. Aristoteles'e göre (Şair 4, 1448b 12-19), "taklitler" bize zevk verir çünkü onlarda orijinalle özdeşliği tanırız. Aynı fikrin Cusa'lı Nicholas'ta geliştirilmesinde, "j-n-bir şeyde görünme ve algılanma" varoluşsal formu, tefekkür zevkinin ve "tat almanın" nesnesi haline gelir, çünkü şeyi açık ve somut bir şekilde birliğine döndürür ve yalnızca "onun" rahat yeri. Sadakat, bir şeyin kendine eşit olmasıyla kendini gösterir: öyle olduğunda ve öyle olmadığında, ya öyledir ya da tam olarak bu şey değildir; ve başka bir şey değil; bir şeyin var olduğu, tam olarak bu olduğu gerçeği, onun içindeki bir varoluşsal varlığın yansımasıdır. Böyle bir biçim, kendisini taklit eden maddi şeyin dışına ve üstüne uçmaz. Nicholas bir vaazında şöyle diyor: "Her şey yalnızca kendi yerinde durabiliyorsa, formlar bir tür huzurdur ve her şey kendi formuna ulaştığında sakinleşir." Dolayısıyla varoluşsal formun şeffaflığı, bir şeyin kendine dönüşüyle ​​ve kendi kendine yeterli tamlığa ulaşmasıyla örtüşür. Fikrin (eidos) böyle bir yorumuyla herhangi bir nesnenin ifade yeteneklerinin aynı olduğu ortaya çıkar ve burada yüceltilmemiş şeylerin fikirleri olup olmadığından şüphe eden Platon ile karakteristik bir tutarsızlık vardır. Herhangi bir yolda, ister nedensel açıklamalar, ister matematiksel hesaplamalar, yaşam, sanatsal deneyim, tefekkür, sezgi olsun, Cusa'lı Nicholas için evrensel varoluşun her zerresinde, kapsamlı birliğiyle sonsuzluğun keyifli, "besleyici" derinliği, her şeyin kaynağı. uyum, açılır. Parçalanma ve çirkinlik bile, birlik ve güzellik arka planına karşı öne çıktıkları için böyledir. Sezgisel içgörülere dalmış olan zihin, Nikolai'ye göre her şeyde yalnızca kendi özünü tanıdığı en mükemmel birliği görecektir, çünkü onun her algısı önceden bilinçli veya bilinçsiz birlik ışığı (birlik) tarafından sağlanır. hafiftir çünkü öngörüde bile ilk kez algıya bütünlük ve dolayısıyla netlik verir). Güzelliğin ikinci geleneksel yönü olan “orantı” da aynı birlik temeline dayanır.
Tüm Rönesans'ta olduğu gibi, Cusa'lı Nicholas için de oran ve uyum güzelliğin özünü oluşturur. Ancak matematiğe olan tutkusuna rağmen, sanatçılar ve teorisyenler arasında güç kazanan iyimser ölçüm pathoslarına boyun eğmiyor (bu daha sonra ilk Dürer Leonardo da Vinci ile sanatsal imajı tamamen perspektifleştirme eğilimiyle gelişti), ve dünyada hangi güzelliğin ölçüldüğüne ve insan ruhunun onu nasıl ölçtüğüne dair ölçümlerin ölçülemezliğinden ve matematik dışılığından bahseder ("Ruhta Yürümek"). Uyum ve oranın ölçülemez temeline başvurulması, Rönesans'ın ölçüm tekniğine karşı gerekli bir tamamlayıcı dengedir; Cusa'lı Nicholas'ın düşünceleri dikkate alınmadan Rönesans estetiği tek taraflı kalacaktır. Rönesans, dizginlenmemiş ruhun açıklanamaz bir kutlaması değilse, Petrarch örneği, insan ruhunun, en azından bu çağın başlangıcında, sanat ve güzellik ikiliği tarafından daha az ciddi, yoğun bir şekilde odaklanmış ve azap içinde olduğunu gösterir. Orta Çağ - Cusa'lı Nicholas figürünün de gösterdiği gibi, ne retorik sanatına, ne psikolojiye ne de teknikçiliğe indirgenmedi: retoriğin gölgesi bile olmayan bir hümanist, matematiksel ve estetik. varlık algısı evrensel ontolojinin kapsamına girmektedir.
Özetleyelim: Nikolai Kuzansky dünyanın Tanrı'nın bedeni olduğuna inanıyordu. Tanrı'yı ​​dünyayla özdeşleştiren bu tür görüşlere panteist denir. Nikolai Kuzansky, panteizmin en önemli fikirlerinden birini formüle etti - makrokozmos ve mikrokozmosun birliği fikri. İnsan ve Evren birbirinin yansımasıdır. Onun öğretisine göre karşıtların birliği sayesinde Tanrı'daki dünya uyumlu hale gelir.
2. N. COPERNICA VE J.'NİN ÖĞRETİMLERİNİN FELSEFİ ÖNEMİ BRUNO. HELYOSENTRİZM.
Kopernik'in dünyanın güneş merkezli sistemini yaratması, doğa bilimlerinde derin bir devrimin başlangıcıydı. Kökeni astronomide olan bu devrim, mekaniğe ve tüm fiziğe yayıldı. Bu bilimsel devrimin başarıları esas olarak modern doğa biliminin tüm yapısının temelini oluşturmaktadır. Bir binanın temeli ne kadar iyi ve sağlam yapılırsa o kadar az rahatsızlık verir ve o binada yaşayan insanları o kadar az işgal eder. Kopernik, Galileo, Kepler ve Newton'un attığı temel mükemmeldi. O gerçekten endişelenilecek bir şey değil. Bunun için modern doğa bilimi, ilk taşını atan Kopernik'e sonsuz borçludur.
Ancak Kopernik döneminde Dünya'nın hareketine dair doğrudan bir kanıt bulunmadığını varsaymak yanlış olur. Tam da Kopernik'in parlak bir sezgiye sahip olması nedeniyle, onun gözünde yukarıdaki kanıtların gücü ve önemi, teorisindeki çeşitli tutarsızlıklara ve yeni sistemin muhaliflerinin olası itirazlarına birçok kez ağır basıyordu. Bu açıdan bakıldığında hem 18. yüzyılda yıldız ışığının sapmasını keşfetmesi, hem de 19. yüzyılda ilk yıllık paralaksların ölçülmesi. son derece önemli olmasına rağmen, yalnızca Kopernik sisteminin onayları olarak hizmet etti.
Şüphesiz, güneş merkezli sistemi Kopernik'in gözünde inandırıcı kılan durum, Ptolemaik sistemde Dünya çevresindeki çeşitli gezegenlerin yörüngelerinin göreceli büyüklüklerinin belirsiz kalmasıydı. Güneş merkezli sistemde bu ilişkiler gözlemlerden hemen belirlendi. Bunlar Kopernik tarafından bulunmuştur ve onun tarafından elde edilen yörünge çapları oranlarının sayısal değerleri, bugün kabul ettiğimiz yarı ana eksen oranlarından çok az farklıdır. Bu, Kopernik'in güneş sisteminin yapısının yaklaşık olarak doğru bir resmini elde etmeyi başardığı anlamına gelir.
Böylece dünyanın güneş merkezli sistemi, Ptolemy'nin teorisinin hiçbir şekilde cevapsız bıraktığı sorulara net bir cevap veren bir teori olarak hemen yazarının ve gerçek bilim adamlarının karşısına çıktı. Teorinin yazarına ilham veren bu kadar kesin ve kesin bir cevabın güvenini hayal edebilirsiniz.
Dünyanın yeni sistemi, geometrik ilişkilerin niceliksel olarak ve dahası, açıkça gözlemlerden belirlendiği bir kozmoloji haline geldi. Bu aynı zamanda, mesafeleri o zamanın ölçüm cihazları kullanılarak belirlenemeyecek kadar büyük olan sabit yıldızlar için de bir dereceye kadar geçerliydi. Dolayısıyla bu mesafelerin yalnızca alt sınırını vermek mümkün oldu.
Yukarıdakiler, Kopernik'in tarihsel rolünün değerlendirilmesinde bazı açıklamalar yapmak ve Kopernik'in sorunlara yaklaşımında Ptolemy'den sonsuza kadar uzaklaştığını iddia etmek için zemin hazırlamaktadır. Bu arada literatürde, Kopernik'in gezegenlerin hareketlerini anlatırken sürekli olarak Ptolemy'nin kavramlarını ve tekniklerini kullandığı, bunun sonucunda da sözde yeni sistemin henüz tatmin edici olmadığı sıklıkla vurgulanıyor. Tabii ki, konunun kinematik yönünü anlatırken Kopernik, Ptolemy'nin sahip olduğu aynı türden komplikasyonları ortaya koydu. Ancak gezegen sisteminin yapısı sorununun iki yönü olduğunu unutmamalıyız: mekansal ve kinematik. Sistemin doğası gereği bu iki hususun ortak olarak değerlendirilmesi gerekiyordu ancak bu, ortaya çıkan çözümün her iki açıdan da eşit derecede mükemmel olması gerektiği anlamına gelmiyor. Kopernik'in gezegen sisteminin mekansal yapısı sorununa herhangi bir temel itiraz getirmeyen bir çözüm bulduğu kesinlikle açıktır. Kinematik açıdan ise burada sadece yaklaşık bir açıklama verilmiştir. Kinematik probleminin nihai çözümü Kepler tarafından verilmiştir. Galileo, Kepler ve Newton'un araştırmaları sonucunda Kopernik dünyasının güneş merkezli sistemi, gezegen sisteminin yapısı sorununa tam bir açıklık getiren mantıksal olarak eksiksiz bir teoriye dönüştü. Uranüs, Neptün ve Plüton'un yanı sıra büyük gezegenlerin ve asteroitlerin birçok uydusunun keşfine yol açan daha sonraki araştırmalar, resmi yalnızca önceden oluşturulmuş teorinin temellerine tam uygun olarak tamamladı. Böylece kozmolojinin ilk görevi çözüldü; bizi hemen çevreleyen dünyanın, yani Güneş sisteminin yapısını aydınlatmak.
2.1. Nicolaus Copernicus'un eserlerinin felsefi önemi
Kopernik adı, doğa bilimlerinde meydana gelen ilk büyük devrimle ayrılmaz bir şekilde ilişkilidir. Nitekim sistematik bir bilim olarak, insan bilgisinin bağımsız bir dalı olarak doğa bilimi bu devrimden doğmuştur. O zamandan bu yana 17., 18. ve 19. yüzyıllarda bilimde sürekli bir devrimler zincirinin gerçekleştiğini görüyoruz. Yüzyılımızda da devam eden bu gelişme, Kopernik'in yaptığı ilk bilimsel devrimden kaynaklanmaktadır. İnsanlar doğa bilimlerindeki devrimlerden bahsederken genellikle akıllarında iki taraf vardır. Bunlardan biri, keşfi doğaya, onun bir veya başka bir alanına ilişkin görüşlerde temel bir değişikliğe neden olan spesifik, doğal bilimsel hükümler, fikirler, teoriler, ilkeler, yasalardır. Diğer taraf ise bilim adamlarının düşünme yöntemiyle, araştırma konusuna yaklaşımlarıyla, insanın dünyayı algılamasıyla ilgili daha geniş bir boyuttur.
Nicolaus Copernicus'un adı bizim için ayrılmaz bir şekilde onun ve bu elbette doğrudur, Ptolemy'nin jeosantrik doktrinini ezen güneş merkezli doktrinin yazarı olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır. Bununla birlikte, kendi içinde Kopernik'in adını tüm yüzyıllar boyunca yüceltmeye yetecek kadar büyük olan bu özel keşif, daha derin bir içeriği gizlemektedir; bu içerik, 19. yüzyılın ortalarına kadar sonraki tüm bilim insanları nesilleri üzerinde en büyük etkiye sahip olmuştur. sosyal bilimler alanında gerçekleşti.
Elbette doğa bilimlerinde biraz farklı nitelikte devrimler de oldu ama biz burada bunlardan bahsetmeyeceğiz. Sadece Kopernik'in yaptığı devrimin doğrudan devamı ve gelişimi olan devrimler üzerinde duralım. Bu devrim epistemolojik ve genel felsefi değerlendirme açısından nasıl karakterize edilebilir? Bu soruyu cevapladıktan sonra Kopernik'in eserlerinin, öğretilerinin, keşiflerinin felsefi önemi hakkındaki soruyu da cevaplayabileceğim.
İnsan bilgisinin tüm tarihi, bir kişinin konuyu yüzeysel yönünden anlamaya başladığını kanıtlar. Bu oldukça doğaldır: Sonuçta, kişi herhangi bir şeyle veya olguyla karşılaştığında her şeyden önce onun yüzeyini görür. Bunun sonucunda çarpıştığı nesnenin görünümü karşısına çıkar. Antik çağda, henüz yerleşik bir bilimin olmadığı, yalnızca bilimsel bilginin temellerinin olduğu zamanlarda, şeylerin ve olayların yüzeyini yansıtan bu görünümün arkasında, bazı gizli özlerin, bazı yasaların gizlenebileceği düşüncesi bile genellikle yoktu. nedenleri, bağlantıları ve ilişkileri. O zamanlar bir kişiye, doğrudan gördüğü ve hissettiği her şeyin gerçekliğin kendisi olduğu görülüyordu... O andan itibaren, dünya hakkında ilk naif fikirler ortaya çıktı ve bu, ilk başta insan bilgisinin tüm alanlarında - bilgi alanında - baskın hale geldi. astronomi. kimya, biyoloji, sosyal olguların incelenmesi alanında... Tüm bu fikirlerin ortak özelliği neydi? Hepsinin dünyanın ters bir resmini verdiklerini söyleyebiliriz - şeylerin ilişkilerini gerçekte oldukları gibi değil, tam tersi olarak ifade ettiler. Hatta şunu da vurgulamak gerekiyor: Yaratılan resim yalnızca gerçek olandan farklı değil, aynı zamanda ona taban tabana zıttı. Biyolojide, birey oluşun genel anlamda filogeniyi kısaca tekrarladığını, yani bir organizmanın bireysel gelişiminin verilen tüm cinsin tarihini tekrarladığını söyleyen bir yasa vardır. İnsan bilgisi alanında da benzer bir yasa işler. Bu düşünceyi örneklendirmek için şu duruma değinelim: Yeni doğmuş bir çocuk etrafındaki tüm dünyayı baş aşağı algılar. yani nesneleri “baş aşağı” görüyor: göz merceğimiz fiziksel bir cihaz olarak bu şekilde çalışıyor. Ve ancak o zaman çocuk gördüğü bir şeyin görüntüsünü kendi hareketleriyle düzeltmeyi öğrenir, bu görüntüyü henüz gelişmemiş olan beyninin faaliyetinin yardımıyla gerçeğe uygun hale getirmeyi öğrenir. Bunun sonucunda orijinal görüntü ters çevrilir ve görüntü adeta ayağa kaldırılır. Bilgi tarihinde de bu durumun aynı şekilde gerçekleştiğini söyleyebiliriz: Binlerce yıl boyunca insanlar her şeyi ilk kez baş aşağı gördüler. Ve sonra bilinçlerinde bir devrim geldi ve başlangıçta onlara görünen şeylerin ve olayların ilişkileri alt üst oldu ve tam tersi, yani gerçekte oldukları gibi oldu. Bu, bilimdeki tüm ilk devrimlerin ortak özelliğiydi ve bunlar Kopernik tarafından başlatılmıştı.
Bu nedenle Kopernik'in yaptığı keşif yalnızca astronomi açısından önemli değildi, yalnızca Güneş sisteminin yapısı sorununu çözmek için değil, aynı zamanda genel metodolojik öneme de sahipti. Ptolemaik sistemin nasıl ortaya çıktığını epistemoloji açısından düşünelim mi? Dünyanın yüzeyinde bulunan kişi, Güneş'in doğup battığını, gökyüzünde hareket ettiğini doğrudan görür. Bunu kendi gözleriyle görüyor, duyularının tanıklığına körü körüne inanıyor ve gözlemlerinden şu sonuca varıyor: Dünya hareketsizdir ve Güneş ve yıldızlar gökyüzünde onun etrafında hareket etmektedir. Bu sonuç binlerce yıl boyunca geliştirildi, nesilden nesile aktarıldı ve insanların zihinlerine sıkı bir şekilde yerleşti. Her ne kadar antik düşünürler, gerçeğin bir anlık görüntüsü gibi, doğru fikirlerin ilk tohumlarına zaten sahip olsalar da, gelişme göstermiyorlar çünkü genel kanı, duyuların bizi aldatamayacağı, bize ne olduğuna dair doğru bir fikir verdikleri yönünde. bizim dışımızda oluyor ve yani Güneş Dünya'nın etrafında dönüyor. Ptolemy, bu evrensel görüşü bir teori biçiminde, özel bir yer merkezli öğreti biçiminde ortaya koyan bir bilim adamının geldiğini söylüyor; ancak zorluklarla karşılaşıyor, çünkü gezegenlerin Dünya etrafındaki hareketleri olarak da açıklanması gereken hareketleri, bu açıdan bakıldığında büyük zorluklara neden oluyor. Ortaya çıkan zorlukların bir şekilde üstesinden gelmek için ek koşullar ve varsayımlar getiriliyor ve buraya din de dahil ediliyor. Din diyor ki: Melekler gezegenlerin üzerinde oturur ve gezegenlerin önce bir yönde hareket etmesine izin verir, sonra onları geciktirir ve diğer yöne hareket etmeye zorlar. Kilise yermerkezli öğretiyi kullanmaya başlıyor çünkü onunla çok uyumlu: Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı; insan Dünya'dadır ve bu nedenle doğal olarak evrenin merkezi olması gereken Dünya'dır. Allah insanı evrende bir kum tanesi üzerinde yaratmamış, onu bu evrenin en önemli yerinde yaratmıştır.
Böylesi koşullarda, kelimenin tam anlamıyla devrim niteliğinde bir kasırga gibi, Kopernik'in öğretisi merkezi konumuyla bilime patlıyor: Dünya'nın etrafında dönen Güneş değil, Dünya, gezegenlerle birlikte Güneş'in etrafında dönüyor.
Spesifik ve kesin bir araştırmayla Kopernik, Ptolemy'nin öğretilerinde kabul edilen tüm ilişkiler tersine çevrildiğinde, Ptolemy ve takipçileri tarafından ortaya atılan tüm varsayımların, ek koşulların, gezegenlerin sözde yaptığı tüm anlaşılmaz karmaşık zikzakların ve eğrilerin olduğunu kanıtlıyor. Sadece yanlış yermerkezli başlangıç ​​önermesini korumak adına icat edilen tüm bunlar gereksiz olarak ortadan kalkar ve resim son derece basit ve net hale gelir. Burada epistemolojik açıdan en önemli şey şudur: Bunu kabul etmek için, gördüğümüzün gerçekliğin kendisi olmadığını, yalnızca onun kabuğu, yalnızca onun dışsal aldatıcı yanı olduğunu, arkasında başka şeyler olduğunu kabul etmemiz gerekir. bazı önemli bağlantıları, nedensel ilişkileri ve kalıpları gizledi. Bize duyusal olarak verilmezler, onları doğrudan görmeyiz, onlara dokunamayız, görebildiğimiz gibi, Güneş'in gökyüzündeki hareketini doğrudan gözlemleriz. Görünüşün arkasında, şeylerin ve olayların doğrudan algılanamayan bazı görünmez taraflarının gizlendiği düşüncesi ortaya çıktığında, o andan itibaren gerçek bilim başlar. Kişi bunu fark edinceye kadar henüz böyle bir düşünceye sahip olmasa da bilim yoktur. Bu yönde ilk adım Kopernik tarafından atıldı. Görünümün gerçekliğin kendisi olmadığını, görünümün arkasında gerçeği temsil eden, ondan farklı bir şeyin gizlendiğini gösterdi. O zamanın insanları için, birisinin şimdi modern bilimsel bilginin tüm verilerini çürüten bir şeyi iddia etmeye başlaması muhtemelen çılgınca görünüyordu. Zihnimizi yarım bin yıl geriye götürelim. Bir kişinin körü körüne, tereddüt etmeden, duygularının anlık kanıtlarına güvenerek gelen insanlara geldiğini ve şunu söylediğini hayal edin: Gördüğünüz ve hissettiğiniz her şey tamamen yanlış, tam tersini hayal etmeniz gerekiyor! Bu adam Kopernik'ti. Doğrudan ve dolayısıyla sınırlı duyusal bilginin yetersizliğini göstererek derinlemesine materyalist bir şekilde akıl yürüttü. Ptolemy'nin öğretisindeki epistemolojik hatanın özünü şaşırtıcı derecede incelikli bir şekilde fark etti: görünen ile gerçek arasında ayrım yapmaz, görünüşü gerçekliğin kendisi olarak alır.
Kopernik kanıtını şu epistemolojik temel üzerine kurar: Eğer gerçekte Dünya'nın etrafında hareket eden Güneş değil de, Güneş'in etrafında ve kendi ekseni etrafında hareket eden Dünya ise, o zaman onun üzerinde bulunan kişiye her şey öyle görünmelidir. Dünyanın dışında bulunan kozmik cisimler aynı hızda, tam tersi yönde hareket ediyor. Biz böyle görüyoruz, bize öyle geliyor. Genellikle Kopernik'in astronomik nitelikteki akıl yürütmesinden bahsedilir, onun argümanları ve hesaplamaları güneş merkezli sistemin inşasıyla ilgilidir. Burada konunun özünü felsefi açıdan çok açık bir şekilde formüle etti ve öyle bir şekilde ki, o zamandan bu yana geçen 430 yıl boyunca, kesin olarak konuşursak, argümanı tüm anlamını, tüm gücünü korudu ve öyle görünüyor ki sanki bugün bu soruyu modern okuyucular için açıklamak gerekecekmiş gibi. "Gökyüzünün yalnızca günlük dolaşımın görünümüne ait olduğunu neden kabul etmiyoruz?" diye sorar Kopernik, "Onun gerçekliği Dünya'nın kendisine aittir, dolayısıyla burada olup biten Virgil'in Aeneid'inde söylenendir: "Limandan yelken açıyoruz, ve bizden kaçtıkları topraklar, köyler." Çünkü bir gemi sakin bir şekilde hareket ederken, onun dışında kalan her şey denizcilere sanki bir gemi gibi hareket ediyormuş gibi görünür; tam tersine onlar kendilerini ve yanlarındaki her şeyi hareketsiz sayın."
Galileo daha sonra "Diyalog"unda düşüncesini geliştirdi ve Kopernik'in öğretileri lehine bütün bir argüman sistemi sundu. Ancak burada asıl fikrin kendisi önemlidir; görünüş ile gerçeklik arasında ayrım yapmak gerekir. Çünkü gerçeklik, gerçek dünyanın doğrudan bakışımızdan gizlenen tarafıdır. Bu fikri daha da devam ettirelim. Bu zamandan itibaren bağımsız gelişimine başlayan tüm doğa bilimlerinde Kopernik adıyla bağlantılı devrimin nelere yol açtığını görelim.
Bir sonrakini, 17. yüzyılı ele alalım. Buna bilimsel devrim yüzyılı deniyor. Etrafımızdaki tüm duyusal olarak erişilebilen şeylerin, bunların özelliklerinin ve görünür hareketlerinin arkasında, ne cennette ne de herhangi bir tablette yazılmayan ve faaliyet yoluyla açığa çıkan bazı soyut, görünmez bağlantılar, yasalar ve ilkelerin gizlendiğinin kabul edilmesiyle işaretlendi. insan aklı, soyut düşünme. Galileo, topçulukla bağlantılı olarak önemli olan ağır bir cismin düşme yasasını veya fırlatılan ağır bir cismin hareket yasasını keşfettiğinde, esasen şunu gösterdi: Düşen bir taşa baktığımızda, bu düşüşün arkasında zihinsel olarak çözülmeliyiz. Düşen cisimlerin genel kanunu, mekanik kanunu. Newton evrensel çekim yasasını keşfettiğinde, Ay'ın, Dünya'nın ve Dünya'ya düşen tüm cisimlerin, gözlemcinin doğrudan duyusal bakışından gizlenen aynı yasa tarafından kapsandığını gösterdi. Ancak Kopernik'in yapmaya başladığı gibi bir analiz yaparsak, mekaniğin bu gizli yasasını ortaya çıkarır ve keşfederiz. Ancak görünenin ve görünenin arkasında gizli, görünmez ama gerçek olanı aramayı öğrenmezsek, bizim için erişilemez kalacaktır. Buradan 17. yüzyılda doğdu. 20. yüzyılda matematik tutkusu. sanki yeni koşullar altında tekrarlanıyormuş gibi, çünkü matematik o özel biliş aracıdır, bize doğrudan duyusal olarak verilmeyen doğadaki bu tür bağlantıları yansıtmanın o özel yoludur. Matematik doğrudan duyularımıza yabancı görünmektedir. Soyutlamaları varsayar ve soyutlamaları gerektirir; insan bilişi görünür olandan, bize duyusal olarak verilmeyen, her ne kadar duyusal materyalde yer alsa da, temel ilişkilerin soyut alanına geçiş yaptığında devreye girer. Sadece onları ondan çıkarabilmeniz gerekir.
Kopernik'in başlattığı bilimsel devrimler zincirinin gelişimini takip etmeye devam edelim. Bir sonraki devrim 18. yüzyılda meydana geldi; kimyasaldı ve Lavoisier adıyla ilişkilendirildi. Onu aynı epistemolojik açıdan incelediğimizde, Kopernik'in astronomide yaptığı devrimi, yalnızca farklı materyaller üzerinde ve farklı tarihsel koşullarda tam olarak tekrarladığını göreceğiz. Kopernik Rönesans'ta, Lavoisier'de - burjuvazinin feodalizmle üçüncü büyük savaşı döneminde, 18. yüzyılın sonlarında Fransız burjuva devrimi döneminde çalıştı. Ancak metodolojik ve epistemolojik açıdan her iki devrimin özü aynıdır: Kopernik'in astronomide yaptığının aynısını Lavoisier kimyada yapmıştır. Lavoisier doğrudan Kopernik fikirlerinin çizgisini sürdürdü.
Çok eski zamanlardan beri insanlar ateşin yanan cisimleri yok ettiğini görmüşlerdir. Bunları yok etmesine kim itiraz edecek? Bina alev aldı, orman alev aldı, insanların tahıl ektiği tarla alev aldı, her şey yok oldu, her şey parçalandı, ufalandı, kül ve duman kaldı ve daha önce olanlar yok oldu. Flojiston teorisi, ateşin bir cismin parçalanması olduğu, yanmanın ise yanan bir cisimden alev şeklinde bir şeyin salınması süreci olduğu fikrinden doğmuştur. Bu görüş, yalnızca görünüşe ve görünüşün gerçeklik olduğunun kabulüne dayanan önceki konseptin tamamının mantıksal bir gelişimiydi. Lavoisier bu tür görüşlere karşı çıktı: şöyle dedi: hayır, yanma bir bedenin parçalanması değildir, efsanevi flojistonun salınması değildir, aksine yanıcı bir maddenin oksijenle birleşimidir. Sonuç olarak burada bilimdeki devrim, önceki inancın yerini tam tersinin alması gerçeğinden de ibaretti. Astronomide: Ptolemy'e göre Dünya hareketsiz duruyor ve Güneş Dünya'nın etrafında hareket ediyor ve Kopernik'e göre Dünya Güneş'in etrafında dönüyor. Kimyada: Stahl'a göre yanma, filojistonun salınmasıyla ayrışmadır ve Lavoisier'e göre oksijenle birleşimdir. Her iki durumda da gerçeğin zıttı olan orijinal tablonun yerini, gerçeğe tekabül eden tam tersi alır. Yani görünüş, eğer aklın katılımıyla düzeltilmezse, bize nesnenin ters, çarpık bir resmini verme özelliğine sahiptir. İnsanlar kendilerini her zaman sadece görünüşlerle sınırlasaydı, o zaman bilimde, henüz bir görüntüyü ters çevirme ve onu gördüğü nesneyle aynı hizaya getirme yeteneğini geliştirmemiş yeni doğmuş bir çocuk düzeyinde kalırlardı. Lavoisier'in getirdiği devrim kimyada bir devrimdi. Kendisi oksijeni keşfetmedi. Diğerleri bunu yaptı; Priestley ve Scheele. Ancak Lavoisier, oksijenin keşfini doğru yorumladı ve yanma ve oksidasyon gibi kimyasal reaksiyonların özünü, kimyasını doğru bir şekilde ortaya çıkardı.
Kopernik'in öğretileriyle başlatılan bilimsel devrimlerin aynı zincirini izlemeye devam edebiliriz. 19. yüzyılda enerji dönüşümü teorisinin ölçülemez akışkanlar doktrininin yerini aldığı fiziği ve Lamarck'ın teleolojik kavramının Darwin'in determinist öğretisi tarafından çürütüldüğü biyolojiyi ele geçirdiler.
Daha önce astronomi ve kimyada olduğu gibi bu bilimlerde de devrim, gerçekliğin ters bir görüntüsünü veren doğa hakkındaki orijinal fikirlerden tam tersine radikal bir değişimden ibaretti.
Zaten 18. yüzyılın ortasında. Temeli kalkınma fikri olan bir dizi yeni devrim ortaya çıkmaya başladı. Bu devrimler 19. yüzyılın doğa bilimlerinde, sosyal bilimlerde ve 19. ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Doğa bilimlerinde en son devrime öncülük etti. Elbette bu, Kopernik'in gerçekleştirdiği devrimin doğrudan devamı değil. Ancak dolaylı olarak, geçmişe giden tüm bağlantıların izini sürerseniz, o zaman ilk bağlantı Kopernik'in bilimde yaptığı ve astronomide başlayarak o zamanın bilim adamlarının tüm düşünce sistemini ele geçiren ilk büyük devrim olacaktır. insanın dünyayı algılama biçiminin tamamı. Çünkü o zaman mesele sadece bir astronomik sistemi (Ptolemaik) bir başkasıyla (güneş merkezli) değiştirmekle ilgili değildi, aynı zamanda insanları bize doğrudan verilenin arkasında saklı olan şeylerin ve olayların özünü aramaya ikna etmekle ilgiliydi ve bu sadece bir görünüş olduğu ortaya çıkıyor. Ve bu özün, bilimin elindeki imkanlarla aranması gerekir. Gerçeği arayan bu alanın kapılarının açılması, Nicolaus Copernicus'un adıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Ve gerçekten de çok geçmeden Kopernik sayesinde bilim, insanların dünya hakkındaki gündelik fikirlerinden tamamen ve çok bilinçli olarak uzaklaştı. Önceki doğa tanımının deneyime dayanması yerine, en yeni doğa bilimi deneye dayanıyordu. Bir deney sırasında, bir bilim adamı-araştırmacı, birçok durum arasında belirli bir gerçeği gözlemlemekle kalmaz, onlardan soyutlayarak, incelediği olgunun saf haliyle anlaşılmasına aktif olarak müdahale eder; Bilimin daha sonraki başarıları ne kadar büyük olursa olsun, parlak Polonyalı bilim adamının adı sonsuza kadar en parlak yıldız olarak parlayacak ve insanlığın fethettiği en değerli şeyi geliştirmenin en önemli yollarından birini işaret edecek.
2.2. Giordano Bruno'nun eserlerinin felsefi önemi.
Bruno, Kopernik'in öğretilerinden sonsuz sayıda dünya ve sonsuz dünyanın maddi doğası hakkında mantıklı bir sonuç çıkardı. Peki Tanrı'nın yeri nedir? Bruno cevap verdi - Tanrı dünyanın kendisindedir, her şeydedir, maddenin sonsuz bir dünya ruhu vardır, bu Tanrıdır: Natura est Deus in rebus / Doğa, şeylerin içindeki Tanrıdır. Her şeyde bulunan dünya ruhu nedeniyle, içsel yaşam gücü nedeniyle dünya sürekli bir değişim içerisindedir. Bu nedenle Bruno, "Herakleitos'un, şeylerin bir olduğunu, değişkenlik sayesinde her şeyi içerdiğini iddia eden sözü kulağa tuhaf gelmiyor" diye yazdı Bruno. Bruno, antik ve ortaçağ felsefesinin tarihi ve kendi döneminin felsefesi hakkında çok iyi bilgi sahibidir. Ansiklopedik bilgiye sahipti. Demokritos ve Epikuros hakkında özel bir saygıyla konuşuyor ve manevi akrabalığının farkında olduğu Lucretius'un eserlerinden sıklıkla sevgiyle alıntılar yapıyor. Her ne kadar bu görüşe tam olarak katılmasalar da, maddi olmayan her şeyi bir hiç olarak kabul ettiklerini ve bu nedenle eşyanın cevherinin yalnızca madde olduğuna inandıklarını yazmaktadır. Bruno, çok değer verdiği Cusa'lı Nicholas, Paracelsus, Copernicus, Telesio, Vanini, Cardan, Raymond Lull'un eserlerini biliyor ve onlardan çok şey kabul ediyor.
Bruno'nun felsefesi yalıtılmış bir olgu değildir. Rönesans İtalyanlarının en büyük doğal felsefi sistemleri kategorisine aittir. Bu düşünürler yeni kapitalist üretim tarzının büyümesini ve zaferlerini ifade ediyorlar. Bruno'dan önceki İtalyan düşünürler arasında, mükemmel sanat örnekleri ve bir dizi bilimsel keşif ve icat veren parlak bir sanatçı, mühendis ve bilim adamı olan Leonardo da Vinci'den özel olarak bahsetmek gerekir. Gerçek bilginin deneyim yoluyla kazanılabileceğine inanıyor; deneyim sunumuyla kilise otoritesine, teolojiye ve mistisizme karşı çıkıyor.
Leonardo da Vinci şöyle yazıyor: "Bilgelik, deneyimin kızıdır." "Tecrübe bizi aldatmaz, yalnızca yargılarımız bizi aldatır, deneyimden veremeyeceğini bekler."
Şeylerin bilgisinde duyuların muazzam rolünün farkındadır. Şöyle yazıyor: “Görmenin, bilimin ilahi sırlarına nüfuz etmenin yardımıyla dikkatli ve ince zihinsel bilgiye müdahale ettiği ve bu engelin bir filozofu kendisini görüşten mahrum bırakmaya ittiği iddia ediliyor. duyuların hakimi olan göz, tartışmalar sırasında gürültüyle, el çırpmayla ortaya çıkan, bilimsel diyeceğim belirsiz ve aldatıcı akıl yürütmelere ve bir filozofun kendini mahrum bırakmasına engel teşkil ederek görevini yerine getirir. Gözlerini bu emrin akıl yürütmesine engel olan bir şeyi ortadan kaldırmak için kullanmışsa, o zaman bu operasyon şüphesiz beynini ve muhakemesini etkilemiştir, çünkü bunların hepsi deliliktir."
Leonardo da Vinci, ebedi yasanın mekanik düzenlilik olduğunu buluyor. Şöyle yazıyor: "Zorunluluk, doğanın temel fikri ve itici ilkesidir; doğa, kendi sınırlamasını ve ebedi yasasını bulur."
Bir başka ileri düzey düşünür olan Ludwig Vives, skolastik hileler ve tartışmalar değil, doğanın deneyimli bir şekilde incelenmesini talep ediyor.
Bernardino Telesius doğanın kendisini bilimin konusu olarak görüyor.
Telesius'un öğretilerine göre doğada iki aktif prensip vardır: sıcak ve soğuk. Sıcak, yaşam ve hareket üretirken, soğuk, dinginlik ve huzur üretir. Bu ilkelerin her ikisi de birbiriyle sürekli mücadele halindedir ve ikisi de yıkılmaz. Bu mücadeleden maddede çeşitli biçimler ortaya çıkar.
Telesius'un Bruno üzerindeki etkisi, Bruno'yu doğayı inceleme ihtiyacına, skolastik akıl yürütme yerine deneyim ihtiyacına ikna etmesiyle ifade ediliyor.
Bir diğer önemli düşünür, öncüllerden biri olan Alman Nikolai Kuzansky
Bruno'nun "zıtların birleşimi" hakkındaki öğretisiyle onun üzerinde önemli bir etkisi oldu. Cusansky ayrıca feodal toplumun dünya görüşüne, skolastikliğe karşı çıkıyor. Skolastisizmi bırakıp doğayı incelemeye başlamamız gerektiğine inanıyor. Bu düşünürlerin hepsinde güçlü materyalist yönler görüyoruz. Bruno'nun felsefesinde tüm bu unsurlar görkemli bir doğal-felsefi, panteist, monist sistem olarak verilmektedir.
Bu büyük düşünürlerin çoğu panteisttir. O dönemde panteizm, feodal-teolojik dünya görüşüne karşı çıkan, esasen materyalist ve ilerici bir öğretiydi.
İspanyol filozof Raymond Lull'un, modern zamanların bazı filozoflarının etkisinden kaçamadığı Bruno üzerinde önemli bir etkisi vardı. Leibniz, Lull'u zevkle okudu ve Lull'un mantıksal makine projesi tarzında matematiksel mantık yaratmayı hayal etti.
Bruno'nun dünya görüşünün oluşumunda belirleyici olan, Kopernik'in öğretileriyle tanışmasıydı. Ptolemy'nin jeosentrik sisteminin rakibi olan ikincisi, yeni bir dünya fikrinin temelini attı - güneş merkezli.
Bruno, bu yeni dünya açıklaması sisteminin ateşli bir destekçisiydi ve yermerkezli, insanmerkezli dünya görüşüne sert bir şekilde karşı çıkıyordu.
Dünyanın güneş sisteminin gezegenlerinden biri olduğu konusunda Kopernik'le aynı fikirdedir ve Güneş'in kendisinin sabit güneşlerden oluşan bir sistemdeki bir yıldız olduğunu kabul eder.
Bruno buna izin vermeyenlerle dalga geçiyor. Şöyle yazıyor: "Bildiklerimizden başka gezegen olmadığını düşünmek, birinin küçük penceresinden dışarı baktığında yanından uçtuğunu gördüğü havada yalnızca kuşların uçtuğuna inanmasından biraz daha mantıklıdır ".
Üstelik diğer gezegenlerde de canlıların varlığını kabul etmektedir. "Sadece bir aptal, duygularımızda verilenden başka hiçbir varlığın, hiçbir duygunun, başka bir düşünme yeteneğinin olmadığını düşünebilir."
Bruno, evrenin birliğini, güneş sisteminin onun bir parçası olduğunu, gezegen sistemimizin ise sonsuz güneş sistemlerinin birimlerinden yalnızca biri olduğunu kanıtlıyor.
Ancak Bruno'nun astronomi öğretisi yalnızca Kopernik'in öğretilerinin popülerleştirilmesi değildi. Bruno, Kopernik sistemini daha da geliştirdi.
Kopernik dünyanın sınırlarının olduğu görüşündeydi ve sabit yıldızların bağlı olduğu katı kürelerin varlığını kabul ediyordu.
Epikuros-Lucretius'un dünyaların sonsuzluğu hakkındaki ifadesini kabul eden, Kopernik'in "katı küreleri" hakkındaki görüşünü reddeden Bruno, dünyaların çoğulluğu doktrinini geliştirdi, evrenin sonsuzluğu ve sonsuzluğu, evrenin sonsuzluğu hakkında öğretti. uzay.
Orta Çağ'ın en büyük şairi Dante, "İlahi Komedya" adlı eserinde Aristoteles-Batlamyus'un dünyanın yapısı hakkındaki öğretilerini şu şekilde sistemleştirir: Merkezde hareketsiz Dünya vardır, çevresinde gök cisimleri şu şekilde düzenlenmiştir: Aşağıdaki sırayla eşmerkezli dairelerden oluşur: önce Ay'ın küresi, sonra Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter ve Satürn. Daha sonra sabit yıldızlardan oluşan gökyüzü gelir, ardından hareketlerini doğrudan Dante'de Aristoteles'in ilk hareket ettireniyle özdeşleştirilen Tanrı'dan alan kristal gökyüzü ve gökkubbe gelir. Bruno, bedenlerin cennetin kubbesine bağlı olduğu görüşünü reddediyor. Bruno şöyle yazıyor: “Bu, yalnızca çocukların inanabileceği saçma bir fikir; yıldızların gökyüzünün kubbesine plakalar gibi iyi bir yapıştırıcıyla yapıştırılmaması veya güçlü çivilerle çivilenmemesi durumunda, o zaman olduğuna inananlar olabilir. komşu havadan dolu gibi üzerimize yağarlardı"1. Bu ortaçağ dünya görüşünün aksine Bruno, kilisenin dünya hakkındaki öğretisini tamamen çürüten bir takım görüşleri ifade ediyor. Bruno'nun düşüncelerinin önemli bir kısmı daha sonra bilim tarafından doğrulandı. Bruno, Dünya'nın şeklinin yaklaşık olarak küresel olduğuna ve kutupların düzleştiğine inanıyor; Güneş'in kendi ekseni etrafında hareket ettiği ve hareketsiz olmadığı, diğer güneş sistemlerine göre yer değiştirdiği; sabit yıldızların da güneş olduğunu ve bize çok uzak oldukları için göremediğimiz halde onların etrafında düzensiz daireler çizen sayısız gezegenin döndüğünü biliyoruz.
Bruno, şeyleri incelemeyen, yalnızca sözcükleri tartışan ortaçağ skolastiklerine karşı çıkıyor. Bruno'nun arkadaşı İngiliz şarkıcı Sidney, Oxford Üniversitesi'nden, özünde "dört fakültenin de, şeylerin incelenmesiyle hiç ilgilenmeyen ve yalnızca kelimelerin peşinde koşan sözel bilgelerden oluşan tek bir fakülte oluşturduğunu" söylüyor.
Bruno bilimi kararlılıkla savunur, otoriteye olan körü körüne inancı reddeder, bilimin inancın yerini almasına karşı mücadele eder.
Canterbury'li Anselm'in şu sözleri kilise felsefesinin çok karakteristik özelliğidir: "İnanıyorum, öyleyse biliyorum. İnanç bilginin temelidir, akıl inanca itaat etmelidir." Bruno, Thomas Aquinas'ın nesnelerin doğasını bilme arzusunun günah olduğu yönündeki sloganını reddeder, çünkü bu tür bir bilginin amacı Tanrı'nın bilgisine sahip değildir.
Bruno, cennet ve yeryüzünün karşıtlığına karşı çıkıyor. Ortaçağ dünya görüşüne göre, yıldızlı gökyüzü mükemmelliğin krallığıdır ve "ay altı dünya" kusurluluğun krallığıdır; birincisinin "eter"den, ikincisinin ise "dört elementten" oluştuğu iddia ediliyor. Bruno, gök ve yer arasındaki bu ayrımı kararlı bir şekilde reddeder ve evrenin her yerinde homojen olduğunu öğretir. Ve bu çizgideki ana çalışma onun "Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine" adlı eseridir.
Bruno'nun dünyaların sonsuzluğu hakkındaki öğretisi o zamanlar çok cesur görünüyordu. Parlak gökbilimci Kepler, Bruno'nun eserlerini okurken başının döndüğünü söylüyor.
Ruhban sınıfına karşı konuşan Bruno, öğretisini feodal dünya görüşünün temeline yerleştiren skolastiklerin saptırdığı Aristoteles'e de doğal olarak karşı çıkıyordu. Dünyanın sınırlarını kabul etmesi nedeniyle Aristoteles'e karşı sert bir mücadele veriyor.
Aristoteles'e göre konumun belirleyicileri (alt ve üst) mutlaktır ve dünyanın bir merkezi ve bir çevresi vardır. Bruno, mekansal konumların tüm tanımlarının göreceli olduğunu kanıtlıyor.
Doğanın incelenmesinin otorite tarafından değil, şeylerin kendisi tarafından yönlendirilmesi çağrısında bulunur. Doğa araştırmalarında Aristoteles'in otoritesinden önce putperestliğin terk edilmesi gerektiğine inanıyor. "Kim doğru bir şekilde yargılamak isterse" diye yazıyor Bruno, "kendini inanma alışkanlığından kurtarabilmeli, iki çelişkili konumun her birinin eşit derecede mümkün olduğunu düşünebilmeli ve doğuştan emilen duyguları gerçekliğin önünde bırakabilmelidir."
Bruno bir maddeyi tanıyor. Bruno'ya göre şeyler arasındaki fark onların varlığıyla değil, tezahür biçimleriyle ilgilidir ve aynı cevher farklı biçimlere bürünmüştür. Doğa yasalarının tekdüze ve ihlal edilemez olmasının nedeni budur, çünkü bunlar bu tek ebedi cevherin yasalarıdır.
Bruno bir monisttir. Doğanın tüm olaylarını, tüm çeşitliliğini, hem başlangıç ​​hem de neden olan tek bir ilkenin ifadesi ve doğuşu olarak görür ve bu şiirsel biçimde
Felsefesinin bu temel duruşunu ve ilkesini şöyle ifade etmiştir:
"Bir, başlangıç ​​ve sebep,
Varlık, yaşam ve hareket nereden geliyor?
Yer ve gök, cehennemden doğmuş,
Uzaklığa ve genişliğe, derinliklere giden her şey.
Duygular, akıl, zihin - resim için:
Eylem, sayı veya ölçüm yok
Bu hacim için, güç, özlem,
Sonsuza dek tüm zirveleri aşan.
Kör bir aldatma, kısa bir an, kötü bir kader,
Kıskançlığın kiri, düşmanlığın öfkesi,
Katı kalplilik, kötü arzular
Yapamayan, sürekli saldıran,
Gözlerimi bir örtüyle kapat
Ve güneşin güzel parlaklığını gizle."
Evren neden birdir? Çünkü sonsuz bir cevherin ifadesidir ve bu haliyle bütün ile parça arasında hiçbir ayrım yoktur.
Varlık, maddi bir ilkeden oluşan anlamında birdir, onun bütünlüğü anlamında birdir. Bu temel her yerde var ve bir bütün olarak karşımıza çıkıyor. Bu birlik büyüktür (maksimum), ancak her küçük birliğe yansır. Bu aynı şeydir ve diğerinin iki katı değildir. Goethe, Strasbourg'daki öğrencilik yıllarında Bruno'nun ana düşüncelerine katıldığı “Akıl, Başlangıç ​​ve Bir Üzerine” diyaloğuna dikkat çeker; bu eseri savunuyor. Goethe'nin pek çok şiiri Bruno'nun felsefesine yorum olarak hizmet edebilir. Goethe, panteizmini Bruno'yla hemen hemen aynı terimlerle açıklıyor.
Bruno, dünyaların en yüksek sonsuzluğu resmini, madde ve formun birliği, yeni ve yeni formların sonsuz oluşumu, madde hakkındaki öğretisi biçimindeki içsel sonsuzluğu onaylamasıyla tamamlıyor. Bruno ilk motorun tanınmasına karşı çıkıyor.
Bruno, canlı olan tek bir gerçek birleşik maddenin bulunduğunu ve onun etki gücünün bu maddenin dinamik özelliklerinden kaynaklandığını öğretir. Tüm doğa, her biri her şey olabilen bir güç birliği veya bireysel monadlardır.
Bruno'nun Herakleitos'un diyalektiğine övgüsünü de belirtmek gerekir. Bruno, Demokritos'un atomculuğunun, gerçekliğin tek ve hayati bir anlayışını değil, yalnızca dünyanın mekanik bir açıklamasını sağlamaması kusurundan muzdarip olduğuna inanıyor. Bruno, atomları ve boş alanı tanımanın yeterli olmadığına, aynı zamanda onları "birbirine yapıştıracak" bir şeyin de gerekli olduğuna inanıyor.
Bruno, teolojik bir kıyafetle materyalist ve ilkel bir diyalektikçi olarak karşımıza çıkıyor.
Bruno, Goethe'nin Faust'unda Mephistopheles'in ağzından söylendiği şekliyle, gerçekliğin mekanik olarak bölünmesine karşıdır:
"Kim yaşayan bir şeyi incelemek ister,
Önce onu öldürür,
Sonra onu parçalara ayırıyor..."
Bruno'nun felsefesi teolojik tutarsızlıklarla doludur, ancak onun materyalist yanı açıkça görülmektedir. Bruno, maddenin sonsuzluğu fikrini savunur. Bruno şöyle yazıyor: "Jüpiter ayrıca, (ne yoktan var olabilen ne de hiçliğe dönüşebilen, ancak seyrekleşme, yoğunlaşma ve biçim, düzen, şekil değişikliğine muktedir olan) ebedi maddi maddenin bileşiminin yok edildiğini, karmaşıklığın dalgalandığını, şekil değişir, kader çeşitlenir ve yalnızca unsurlar özünde her zaman aynı kalır ve her zaman olduğu gibi aynı, şeylerin gerçek özü olan ebedi, doğmamış, ölümsüz olan maddi prensip olarak kalır."
O, Tanrı'nın evrenin içsel özü olduğuna, Tanrı'nın sonsuz doğada her yerde mevcut yaratıcı bir güç olarak hareket ettiğine inanan bir panteisttir. Bruno'ya göre Tanrı ve evren farklı ve bağımsız varlıklar değildir, ancak Tanrı doğayla bütünleşmiştir, doğaya içkindir ve ona aşkın değildir. Bruno, panteizmiyle kiliseyle ve skolastik felsefeyle keskin bir karşıtlığa girer, çünkü Bruno dünyanın üzerinde duran doğaüstü gücü reddeder.
Eğer skolastik felsefe doğayı ve maddeyi Tanrı'da "çözdüyse", o zaman tam tersine Bruno Tanrı'yı ​​doğada "çözdü". Bu haliyle, onun panteist öğretisi kendi zamanına göre ateist bir öğretiydi, çünkü Tanrı hem bir kişi hem de aşkın bir varlık olarak reddedilmişti. Ayrıca Bruno, dünyanın Tanrı tarafından yaratılışını da reddediyor. Ona göre dünya zamanda başlamamıştır, Tanrı-doğanın ebedi yaratımıdır. Dünya Tanrı ile birliktir: "Yalnızca anlamayanların inancında, aptallar, Tanrı ve dünya karşıt gibi görünür" (Bruno).
Hylozoist Bruno. Ruhu olmayan, en azından yaşam ilkesi olmayan hiçbir şeyin olmadığını iddia ediyor. Bruno'ya göre dünya sonsuz bir süreçtir, canlı maddenin sonsuz kendini yaratmasıdır. Düşünme, Bruno tarafından maddenin ilk ve ebedi bir özelliği olarak kabul edilir. “Her şeye nüfuz eden ve her şeyde bulunan ruh, nefs, hayat, akıl hakkında uzun uzadıya konuşma fırsatı bulacağım…”
Bruno, ruh ve bedenin birliğini öğretti ve bir insanın ruhu ile bir hayvanın ruhu arasındaki farkın yalnızca gelişim derecesine bağlı olduğuna inanıyordu. Bağımsız bir manevi öz reddedildiği için bu pozisyon kendi zamanına göre ateistti.
Bruno dünyanın bilinebilirliği bakış açısını savunuyor; doğa bilgisinin bilginin üç aşamasını oluşturan duygu, akıl ve akıl yoluyla elde edildiğini öğretir. Bunların ilim meselesindeki münasebeti şu şekildedir: Duygu en alt kademe, akıl ikinci kademe, akıl ise bilginin son kademesidir.
Bruno'ya göre duygu yoluyla renkleri, sesleri, nesnelerin yüzey biçimlerini algılarız, ancak henüz nesnenin bir bütün olarak içine nüfuz edemeyiz. Duygular yalnızca bireysel şeylerin ve bunların özelliklerinin bir görüntüsünü sağlar, ancak nesneye ilişkin derin, eksiksiz, ideal bilgi sağlamaz; zihin aktiftir, algıladıklarını birleştirir. Akıl yoluyla biliş yoluyla, biliş süreci çokluktan birliğe doğru gider. Hakikat ancak akıl yoluyla daha derinlemesine ve kapsamlı bir şekilde kavranabilir, ancak henüz yeterince ve tam olarak değil.
Bruno'ya göre tam bilgi ancak akıl yoluyla elde edilir. Zıtlıkların buluşması olarak tek bir dünya-evren anlayışına ancak akıl yoluyla ulaşabiliriz. Bruno'ya göre tüm biliş süreci, bireysel şeylerin çeşitliliğinin sentezi yoluyla evrensel bilgiye yükseliştir.
Bilginin üç aşamasını kuran Bruno, bunları birbirinden ayırır ve duygudan düşünceye geçişi görmez. Bu, Bruno'nun bilgi teorisinin metafizik doğasını yansıtır. Bilgi teorisinde Bruno bir rasyonalisttir, ancak duyusal bilginin muazzam önemini inkar etmez.
Bruno'nun felsefesinin genel metafizik doğasına rağmen, güçlü diyalektik unsurlara sahiptir. Bruno'nun maddenin dolaşımı, aynı maddenin tezahürü olarak bir olgunun diğerine geçişi hakkındaki öğretisinde diyalektik unsurlar vardır.
Bruno şöyle yazıyor: "Kendi başına ne taş, ne toprak, ne ceset, ne insan, ne fetüs, ne kan vb. olan, ancak kan olduktan sonra fetüse dönüşen, fetüs haline gelen tek ve aynı şeyin olması zorunludur. fetüsün varlığı; cenin olduktan sonra insan varlığını alır, insan olur...” Bruno'ya göre eşya yalnızca dışsal ve rastlantısal biçimini kaybeder.
Diyalektiğin parlak unsurları Bruno'nun felsefesinde, karşıtların çakışması doktrininde ortaya çıkıyor.
Bruno'ya göre doğanın gerçek bilgisi ancak gerçekliğe karşıtların özdeşliği anlayışına dayalı olarak yaklaştığımızda mümkündür. Şöyle yazıyor: "Dolayısıyla, fiziksel, matematiksel ve ahlaki bakış açılarından bakıldığında, karşıtların çakışmasının anlamına nüfuz eden filozofun çok az şey başardığı ve bunun nelerden oluştuğunu arayan büyücünün de pek başarılı olmadığı açıktır. kesinlikle aptal bir uygulayıcı bu bir tesadüf".
Bruno'ya göre sonsuz bir hareket döngüsü vardır ve tüm karşıtlıklar yeniden orijinal birliğine döner. Karşıtlık ve farklılıktan nesnelerin uyumu doğar.
Bruno'nun karşıtların birliği doktrini aslında karşıtların birliği yasasına ilişkin belirsiz bir tahmindir. Hegel bu konuda şöyle yazıyor: "Bir fikrin gelişimini, tanımlar için bir zorunluluk haline gelecek şekilde tanımak harika bir kelime."
Bruno'ya göre evrensel bilgi kısmi bilgiden sonsuzun sonludan farklı olması gibi ayrılır. Ve her şey zıtlıkların buluşması olarak verilen gizli bir sonsuzluktur. Ve evren açığa çıkmış bir birliktir. Naif ve panteist idealist bir biçimde evrensel ile bireyin diyalektiğini verir.
Bruno şöyle yazıyor: "Akıl birliği bilir, bir ve sayıyı bilir, sonluyu ve sonsuzu, anlayışın sonunu ve sınırını ve her şeyin aşırılıklarını bilir ve yalnızca genelde değil, aynı zamanda özelde de her şeyi yapabilir, çünkü Evrenselin içinde yer almayan hiçbir tikel yoktur, sayının kendisi olan birliğin olmayacağı hiçbir sayı yoktur. Ve dolayısıyla Jüpiter, hiçbir emek ve zorluk olmadan, her yerde ve her zaman her şeyi sağlar, çünkü vardır. tüm sayılarda, her yerde, tüm sonsuz bireylerde zorunlu olarak varoluş ve birlik vardır."
KAYNAKÇA
Felsefe tarihi. Üniversiteler için ders kitabı. Rostov-na-Donu. 1999.
Mironov V.V. Felsefe. Ders kitabı. - M., 1998.
FES. - M., 1984.
Losev A.F. Rönesans estetiği. - M., 1978.
Rönesansın Estetiği: Bir Antoloji. T 1, V.P. Shestakov. - M., 1981.
J. Bruno. Evrenin ve dünyaların sonsuzluğu hakkında. - M., 1936.
J. Bruno. Sebep, başlangıç ​​ve bir hakkında. M., 1934.
Mağara. J. Bruno ve panteizm. - M., 1885.
Aiken. Ortaçağ dünya görüşünün tarihi ve sistemi. - M., 1907.
Kedrov B.M. Toplamak. Nicolaus Copernicus. - M., 1973.
Ambartsumyan V.A. Kopernik ve modern astronomi. - M., 1973.
J. Bruno. Muzaffer canavarın kovulması. - M., 1936.
Goethe. Faust.
1

Bu sayfadaki çalışma metin (kısaltılmış) olarak incelemelerinize sunulmuştur. Tüm dipnotları, tabloları, şekilleri, grafikleri, uygulamalarını vb. içeren, tamamı tamamlanmış bir çalışmayı Word formatında almak için, sadece İNDİRİN.

Pozitivizmin gelişim aşamaları ile özellikleri arasında bir yazışma kurar. 1. Pozitivizm 2. Ampiryo-eleştiri 3. Neopositivizm

dilsel bilgi biçimlerinin analizi

mantıksal kavramların eleştirisi

bilimsel bilginin sistemleştirilmesi - 1

sezgisel simgeleştirme

Çözüm: Pozitivizm, gelişiminde şu aşamalardan geçti: 1) 19. yüzyılın ortalarındaki klasik pozitivizm. (O. Comte, G. Spencer), felsefenin asıl görevini, öze nüfuz etmek değil, deneyimde verilen fenomenlerin bir açıklaması olan özel bilimsel (pozitif) bilginin sistemleştirilmesi olarak değerlendirdi; pozitivizm bilimdeki “metafizik” kavramlara karşı çıkıyordu; 2) 19. ve 20. yüzyılların başında ampiryo-eleştiri (“deneyim eleştirisi”: E. Mach, R. Avenarius). bilimsel kavramların hiçbir şekilde gerçeği yansıtmadığı, yalnızca konunun deneyimiyle ilgili olduğu, "işaretler" olduğu sonucuna varıldı; duyumlara karşılık gelmeyen, tamamen mantıksal kategoriler olan kavramlar "boştur"; 3) 30'lu yıllardan beri gelişen neopositivizm veya mantıksal pozitivizm. XX yüzyıl, ampiryokritizme bir tepkiydi ve bilimsel bilginin mantıksal ve dilsel araçlar kullanılarak analiz edilmesi ihtiyacını kanıtladı. Neoppozitivizm, bilimselliğin bir kriteri olarak doğrulanabilirlik ilkesini, deneysel verileri kullanarak bir teorinin doğruluğunun test edilmesini önerdi.

Soru No: 477

Soru: V. Solovyov'un dini evrimciliği, insanlığın gelişimini toplumsal örgütlenmenin tarihsel biçimlerindeki bir değişim olarak temsil ediyor. Bunları doğru sıraya göre ayarlayın.

Yanıtlar: ● Tüm yanıt seçenekleri için seri numarasını belirtin. ● Yanıt yanlış!

Çözüm: V. Solovyov'un dini evrimciliği (op. “Tanrı-İnsanlık Üzerine Okumalar”, “Üç Konuşma ...”), insanın ve toplumun “atomik” durumundan evrensel bir duruma doğru bir hareket olarak tarihin metafizik anlamını ortaya koymaktadır. sentez, birlik. Cinsiyet, bireyin öz farkındalığının henüz gelişmediği birincil, senkretik bir toplum durumudur. Ulus devlet, bağımsız bireylerin oluşturduğu yabancı-yasal bir birliktir. Dünya teokrasisi, Batı ve Doğu Hıristiyanlığının kültürel ve dinsel sentezini gerçekleştiren evrensel kilisenin gücüdür. Teokrasinin önkoşulu toplumun sosyo-dinsel reformudur. Başrahibin manevi otoritesine, ulusal egemenliğe ve peygamberin ücretsiz hizmetine dayanan bu dünya düzeni, özü doğal insanlığın manevi insanlığa - Tanrı'ya - dönüştürülmesi olan gelecekteki yaşamın idealidir. erkeklik. Tarihin ilahi-insan anlamı yalnızca Hıristiyanlıkla ortaya çıkar ve böyle bir tarihsel aşamanın gerçekliğinin garantisi ilk Tanrı-insan - Mesih'tir. Dini açıdan tarih, iyiyle kötünün, Mesih ile Deccal'in (iyiyi taklit eden), ruhsal ve maddi, mutlak ve göreceli arasındaki görünmez mücadelesidir. Aile, Anavatan ve Kilise, mutlak İyiliğin ilahi planının tarihsel görüntüleridir.

Soru No: 478

Soru: Felsefi yönler ile onların maddenin özüne ilişkin karakteristik anlayışları arasında bir yazışma kurun. 1. Madde – varlığın en düşük seviyesi 2. Madde – nesnel gerçeklik 3. Madde – boş bir soyutlama

Cevaplar: Eşleştirme görevi, “çözüm”ü yak

Numaralandırılmış her görev öğesi için bir eşleşme belirtin

İki listedeki öğelerin eksik yazışmasının bir çeşidi oluşturulduğundan görev yanlış tamamlandı.

Bu ipucunu kapatın.

Cevap yanlış!

Felsefi yönleri doğru seçtikten sonra, aralarındaki yazışmayı ve konuyu anlama yaklaşımlarını yanlış kurdunuz.

Bu ipucunu kapatın.

Cevap yanlış!

Varoluşçuluk, maddeyi boş bir soyutlama olarak görmediği gibi, bağımsız bir varlık olarak da ele almayarak, insanın varoluşu (ben-varlık) ile eşyanın varoluşu (dünyada-olmak) arasına bir çizgi çeker. Varoluşçuluktaki tek gerçeklik, öz-bilinçli varlıktır; şeylerin nesnelleştirildiği ve özne varlığa yabancılaştığı ortaya çıkar; pratikte bu konuya hiç dikkat edilmiyor.

Bu ipucunu kapatın.

varoluşçuluk

öznel idealizm

materyalizm

nesnel idealizm

Çözüm: Başlangıçta maddi, maddi bir madde (her şeyin temeli) veya bir alt katman (her şeyin kendisinden doğduğu şey) olarak yorumlanan madde, felsefenin gelişim sürecinde farklı yorumlara maruz kaldı. Maddeyle ilgili asıl sorun, onun cevherliği sorununun çözümüdür. Zaten eski zamanlarda, maddenin en küçük parçacığı - atom - duyusal algıya erişilemeyen bir şey olarak anlaşıldı ve bu nedenle tek ve ebedi maddi gerçekliğin varlığı daha sonra sorgulandı ve madde ve madde kavramlarının mantıksal bir ayrımı yapıldı. olmuş. Nesnel idealizm, maddeyi varlığın en alt düzeyi, maneviyatın bozulması olarak görür (Platon, Yeni-Platonculuk, Hıristiyanlık, Hegel). Nesnel idealizm "madde" ve "töz" kavramları arasında bir ayrım yapar: birincisi gerçek olmasına rağmen bağımsız olarak var olmaz. Materyalizm, maddeyi nesnel bir gerçeklik, doğanın özü, kendi kendisinin nedeni ve her şeyin kaynağı olarak kabul ederek, madde ve madde kavramlarını özdeşleştirir. Bu fikir erken Antik Çağ'da ortaya çıktı ve K. Marx ve F. Engels'in diyalektik materyalizmi özellikle maddenin kendini geliştirme yeteneğini vurguladı. Madde kavramının uydurma olduğu eleştirisi J. Berkeley tarafından başlatılmıştır. Öznel idealizm, maddi madde kavramını boş bir soyutlama, metafizik aklın bir yaratımı, gerçek duyusal deneyimle desteklenmeyen bir şey olarak görür. Pozitivizm ve pragmatizm de madde kavramını metafiziğin modası geçmiş bir aracı olarak görür. Modern bilim, “madde” ve “madde” yerine “sistem”, “yapı”, “organizasyon düzeyleri” vb. kavramlarını kullanmayı tercih etmektedir.

Popüler felsefe Gusev Dmitry Alekseevich

§ 27. Zıtlıkların tesadüfü (Nicholas Kuzansky)

Rönesans felsefesinin bir diğer seçkin temsilcisi ise Alman düşünür Nikolai Kuzansky'dir. Giordano Bruno gibi o da bir panteistti ve sonsuz evrenin, var olan her şeyde, her yerde ve dolayısıyla özellikle hiçbir yerde olmayan, her şeyle kaynaşmış olan Tanrı olduğunu savundu. Tanrı genel olarak her şeydir – Varlığın kendisi veya "Varlığın maksimumu", Kuzansky'nin dediği gibi. Evrendeki her şey, nesne ve beden, somut ve maddi bir şeyde vücut bulmuş bir tanrıdır. Evren genişletilmiş bir Tanrıdır ve Tanrı, tek bir evrende toplanmış Evrendir.

Sonuç olarak, herhangi bir şey Tanrı'nın bir tezahürüdür, onun gerçekleşmesidir, onun belirli bir nesnede somutlaşmasıdır. Başka bir deyişle Tanrı, her şeyin belli bir tek, homojen temelini, kendisini maddi, sonlu, ayrı şeyler aracılığıyla ortaya koyan ideal ve sonsuz bir özü temsil eder. Tek bir Tanrı vardır ve çevremizdeki dünyada, tüm evrenle aynı olan tek bir tanrının yayılması, tezahürü veya başkalığı (yani başka bir biçimde varoluşu) olan çok sayıda nesne vardır. Etrafımızda gördüğümüz şeyler birbirinden tamamen farklı ve benzemez. Ancak bu yalnızca bu şeylerin kendileri açısından bakıldığında geçerlidir.

Onlara sonsuz Tanrı'nın bakış açısından bakarsanız, o zaman her şeyin bir ve aynı olduğu sonucu çıkar, çünkü bunlardan herhangi biri yalnızca Tanrı'nın somutlaşmış halidir, onun formu, modu, parçacığı, tezahürüdür. Bu fikir yeni değil. Miletli filozofların, dünyanın görünür çeşitliliğinin arkasında onun görünmez birliğinin yattığını, her şeyin sadece homojen bir dünya maddesinin (su, hava vb.) farklı formları veya durumları olduğunu ve bu nedenle genel olarak, bizlerin Şeylerin farklılıklarından değil, benzerliklerinden, hatta kimliklerinden bahsetmek lazım.

Cusa'lı Nicholas, panteistik kişisel olmayan ilkenin - sonsuz Tanrı'nın - her şeyin dünya temeli olduğunu ilan ediyor ve günlük yaşam ve sağduyu açısından bize farklı görünen şeylerin aslında aynı olduğunu, çünkü hepsinin aynı olduğunu söylüyor. bu panteist prensibin tezahürleridir. Ancak ayrı ayrı nesneler olarak algılanmayıp Tanrı katında yani sonsuzluk açısından düşünüldüğünde aralarındaki farklar silinir ve yok olur. Cusansky, günlük düşüncenin, farklı şeylerin nasıl aynı olabileceğini, karşıtların nasıl tek bir bütün halinde birleşip karşıt olmaktan çıkabileceğini asla anlayamayacağını iddia ediyor. Sıradan bilinç her şeyi sonlu, sınırlı bir ölçekte düşünür ve olaylara küresel bir bakış açısıyla bakamaz. Felsefi düşünce ise tam tersine, olağan gerçeklikten oldukça kopabilir, sonsuzluğu algılayabilir ve bu nedenle paradoksal ve inanılmaz görünen şeye, karşıtların çakışmasına erişebilir. Farklı olanın yalnızca sonsuzlukta tanımlandığını, var olan her şeyin yalnızca tek ve ebedi temelinde birleştiğini - bir tür dünya özü veya bir tür manevi ilke olsa bile - bir kez daha vurgulamak gerekir.

Bu noktayı açıklamak için Nikolai Kuzansky çeşitli matematiksel örnekler veriyor. Bir daire ve onun yanından geçen düz bir çizgiyi hayal edelim. Açıkçası bunlar tamamen farklı geometrik şekiller. Çemberin yarıçapını arttırırsanız her bir bölümdeki eğrilik azalacaktır. Yarıçap sonsuza(!) çıktıkça daire düz bir çizgiye dönüşecek, yani kendisi olmaktan çıkacaktır.

Benzer şekilde bir üçgeni ve bir düz çizgiyi de düşünebilirsiniz. Bir üçgenin tabanındaki açılar sonsuza kadar azaltılırsa düz hale gelir. Bir dairenin içine bir çokgenin yazıldığını hayal edelim. Kenar ve yüz sayısını sonsuza kadar arttırırsanız daireye dönüşür. Son olarak sonsuzluk açısından bakıldığında 2 ile 5, 3 ile 7, 9 ile 15 ve diğer iki niceliğin aynı şey olduğunu, aralarındaki farkların silinip kaybolduğunu göstereceğiz. Diyelim ki önümüzde her biri 10 cm'lik iki parça var. Birini 5 cm'lik parçalara, diğerini 2 cm'lik parçalara böleceğiz. Böylece birincisi 2 parçaya, ikincisi ise beş parçaya bölünecek. Aynı segmentleri farklı boyutlara (5 cm ve 2 cm) böldüğümüz ve dolayısıyla farklı sonuçlar elde ettiğimiz ortaya çıktı, bu nedenle beş ile iki arasındaki fark ortada. Ancak 5 ve 2 birbirinden yalnızca sonlu, sınırlı bir ölçekte farklılık gösterir; biz iki parçayı düşündük. Şimdi önümüzde iki düz çizgi (sonsuz çizgiler) olduğunu hayal edelim. İlk düz çizgiyi 5 cm'lik parçalara, diğerini ise 2 cm'lik parçalara bölün. İlk düz çizgide kaç parça olacak? İkinci düz çizgi kaç parçaya bölünecek? Hem birinci durumda hem de ikinci durumda ortaya çıkan parçaların sayısı sonsuz olacaktır. Böylece iki sonsuz doğruyu farklı niceliklere böldük ama sonuç aynıydı.

Bundan çıkan tek şey, tıpkı diğer iki nicelik arasındaki farkların sonsuza kadar değişmez şekilde ortadan kalkması gibi, iki ile beş arasındaki farkın da sonsuzda ortadan kalkmasıdır. Her ne kadar matematiksel örnekler en bariz olsa da, zıtlıkların sonsuzda tesadüfleri bambaşka alanlarda da görülebiliyor. Mesela insan ölümsüz (yani sonsuz) bir varlık olsaydı, hayatın anlamı sorusu aklına gelir miydi? HAYIR. Yani bu durumda kişinin amacına, görev ve sorumluluğuna ilişkin sorular otomatik olarak ortadan kalkacak; amaçlar, hedefler, arzular ve arzular ortadan kalkacaktır. Sonsuzluk karşısında her şey kaybolur, kaybolur ve yok olur.

Cusansky'ye göre felsefi bilginin görevi, çevredeki dünyadaki bireysel şeylerin ve nesnelerin tutarlı bir şekilde incelenmesi değil, her şey olan tek bir dünya özü olan sonsuzluğu kavramaktır. Ancak her spesifik şey hakkında kesin bilgi edinmek oldukça mümkünse, sonsuzluğu kavramak tamamen imkansızdır, bu konuda ancak cehalet olabilir. Ancak bu gerçek, metafizik bilginin, anlaşılmaz olanı keşfetme arzusunun reddedilmesi anlamına gelmez. Felsefe, prensipte inanılmaz görüneni başarmaya, imkansızı yapmaya, düşünülemez olan için çabalamaya çalışan bilgelik sevgisidir.