Términos políticos no pueden considerarse ideológicamente neutrales; por el contrario, suelen ser un instrumento de lucha política real o una expresión del sistema de relaciones de poder existente en la sociedad. T&P estudió las obras del mayor investigadores modernos historia política para descubrir qué significaron ciertos términos en diferentes momentos y qué hay detrás de ellos ahora.
La palabra "patriota" proviene del romano patriota ("compatriota"), que a su vez proviene del griego πατρίς ("patria").
Desde la década de 1720, el término "patriotismo" apareció en la retórica política inglesa, que desde el principio se asoció con el "bien común", pero al mismo tiempo tenía el carácter de oposición al gobierno. Durante el segundo mitad del siglo XVIII Durante siglos, radicales y conservadores en el Parlamento británico lucharon por el derecho a utilizar la retórica patriótica. El contexto político del concepto de "patriota" cambió constantemente a lo largo del siglo XVIII, y con él el significado del término. Así en el artículo programático del conservadurismo británico “El Patriota” de 1774 crítico literario y el publicista Samuel Johnson critica duramente a los Patriots.
Hugh Cunningham examina en detalle los saltos semánticos que experimentó el concepto de “patriota” en Inglaterra en el siglo XVIII. En 1725, surgió un grupo de oposición dentro del Partido Whig, que se autodenominó Partido Patriótico, que posteriormente unió a varios diputados de ambos partidos: el liberal y el conservador. Sus actividades estaban dirigidas contra el corrupto jefe de gobierno, informalmente llamado primer primer ministro, Robert Walpole. Los representantes del partido no partidista se autodenominaron “patriotas” para demostrar que se preocupaban por el bien común, intentando así legitimar su oposición.
El argumento a favor de la oposición fue un gran número de protegidos de la corte en el parlamento, quienes, en su opinión, amenazaron las libertades de los ciudadanos del país al transferir el poder del parlamento a los ministerios. La ideología del partido en los años 1720-30, el filósofo y estadista Henry St. John Bolingbroke en una serie de trabajos periodísticos, en particular, en el mensaje "El Rey Patriota" dirigido al Príncipe de Gales.
"Amor a la Patria" fue uno de conceptos clave para los pensadores de la Ilustración. Los filósofos contrastaban la lealtad al país con la lealtad a la iglesia o al monarca."
Como señala Cunningham, la idea de Bolingbroke, que proviene de las ideas griegas antiguas sobre el bien común asimiladas a través de los escritos de Maquiavelo, es que la degradación y la corrupción sólo pueden evitarse manteniendo un equilibrio entre democracia, aristocracia y tiranía (en el contexto británico, entre el rey, la Cámara de los Lores y la Cámara de los Comunes). El rey tuvo que desempeñar un papel especial, porque está por encima de los partidos y también es el garante de la prosperidad del país, apoyando a la clase comercial. Bolingbroke era un conocido conservador y jacobita, pero muchas de sus ideas influyeron más tarde en pensadores e ideólogos de la Ilustración. revolución Americana. Abogó por la existencia de una oposición sistemática al gobierno para evitar una oligarquía judicial. El Partido Patriótico luchó contra la tiranía, por lo que el concepto de “patriota” comienza a asociarse con la oposición al gobierno, a la corte, así como al monarca que ataca las libertades civiles. Posteriormente, fue esta idea de patriotismo la que utilizaron los colonos estadounidenses en la lucha por la independencia.
El “amor a la patria” fue uno de los conceptos clave para los pensadores de la Ilustración. Los filósofos contrastaron la lealtad al país con la lealtad a la iglesia o al monarca. Creían que los clérigos no deberían enseñar en las escuelas públicas porque su "patria" estaba en el cielo. En el siglo XVII, Jean de La Bruère escribió que no hay patria con despotismo. Esta idea continuó en la famosa Enciclopedia de 1765 de Louis de Jaucourt. La patria no puede combinarse con el despotismo, porque la base del bien moral es el amor a la patria. Gracias a este sentimiento, el ciudadano prefiere bien común interés personal. En un Estado libre de tiranía, un ciudadano se siente parte de una comunidad de compatriotas iguales.
Los filósofos consideraban al patriotismo principalmente como uno de los benefactores. Montesquieu escribió en El espíritu de las leyes que el bien común se basa en el amor a la ley y el amor a la patria. En el prefacio de “El espíritu de las leyes” de 1757, lo deja claro: el amor a la patria es amor a la igualdad, es decir, no una virtud cristiana o moral, sino política. Mientras que el motor de una monarquía es el honor, el motor de una república es la beneficencia política (civil).
En 1774, Samuel Johnson publicó el ensayo “El patriota”, en el que describe y critica la noción popular de lo que era un patriota en ese momento. El primer rasgo que identifica es la oposición al tribunal. Además, el patriota a menudo expresa su amor por el pueblo como una única comunidad homogénea, lo que, según Johnson, está mal, ya que hay una masa heterogénea de clases ricas y pobres, privilegiadas y bajas, y es necesario entender claramente cuáles parte del pueblo al que se dirige el patriota. Si no se dirige a las clases superiores, que están obligadas a regular a las inferiores, sino directamente a los pobres y a los ignorantes, a quienes se puede engañar fácilmente, entonces ese patriotismo no puede llamarse amor por la patria. Un patriota se preocupa por los derechos y recuerda constantemente al pueblo el derecho a protegerse contra ataques a lo que por derecho le pertenece. Johnson condena las promesas inútiles de derechos y libertades en aras de objetivos políticos a corto plazo, por ejemplo, entrar en el parlamento. Un verdadero patriota comprende que no se puede obedecer incondicionalmente la voluntad del votante, porque la opinión de la multitud es cambiante.
El artículo de Johnson fue escrito antes de las elecciones parlamentarias de 1774. Del artículo se desprende claramente que el razonamiento de Johnson no es de naturaleza teórica abstracta, sino que está directamente relacionado con el contexto político actual. Johnson menciona en el texto al radical John Wilkes, quien criticó duramente al gobierno y a Jorge III, y también luchó por una representación más democrática en el Parlamento. En 1774 comenzaron los primeros intentos de los colonos americanos de luchar por la independencia. Wilkes abogó por la independencia de las colonias americanas, que también se menciona en el texto de Johnson, que habla con desprecio de los patriotas que cuestionan el poder del Estado sobre el territorio.
Así, en la década de 1770 en Inglaterra se estaba formando una nueva connotación del concepto de “patriota”. Patriota - figura politica o un periodista que lucha por la reforma democrática, oponiéndose a la tiranía del monarca y por la independencia de las colonias americanas. Papel importante Aquí pertenece John Wilkes, quien en su lucha política utilizó activamente la retórica del “amor a la patria” y justificó las reformas democráticas basándose en la antigua tradición liberal en Inglaterra.
Johnson todavía intenta "limpiar" el significado del término "patriota" de asociaciones no deseadas con radicales, señalando que todavía hay "verdaderos patriotas". Ya en 1775, después de que Wilkes ganara las elecciones, Johnson pronunció su famosa máxima, quizás la declaración en inglés más famosa sobre el patriotismo: “El patriotismo es el último refugio de un sinvergüenza”. El sinvergüenza se refería a John Wilkes y sus seguidores. El propio Johnson era mejor conocido como el compilador del Diccionario. en Inglés" En la edición de 1775, añadió un nuevo contexto a la definición de patriota del diccionario: “Un apodo irónico para alguien que busca sembrar discordia dentro del Parlamento”. En 1775, los conservadores habían perdido la guerra lingüística frente a los liberales radicales; les resultó más fácil abandonar este concepto por completo. El reformista John Cartwright escribió en 1782 que el verdadero patriota no debe ser aquel que se opone a un ministerio corrupto, sino aquel que lucha por la restauración de los derechos ultrajados y por una reforma radical. sistema Estatal, tras lo cual se eliminará la tiranía de Jorge III.
A principios de la década de 1790, el periódico radical "El Patriota" se pronuncia contra la tiranía despótica. poder real. Si la tiranía amenaza las libertades de los ciudadanos, entonces los ingleses libres deben oponerse bajo la bandera de esa tradición liberal que ha sido inherente al Estado inglés desde la antigüedad. En todo el país están surgiendo “sociedades patrióticas” y “clubes patrióticos” que se oponen al ataque a los derechos y libertades. Durante la lucha de los colonos estadounidenses por la independencia, se utilizó una retórica patriótica radical en la lucha contra el monarca británico. Los ideólogos del movimiento independentista y los padres fundadores de Estados Unidos se autodenominaban “patriotas”.
durante el gran revolución Francesa La retórica patriótica era una de las herramientas clave de la propaganda política. Una de las consignas más famosas de la revolución es "¡La Patria está en peligro!"
El estudioso moderno Peter Campbell distingue entre ideología y retórica. La ideología es un conjunto de principios que pueden motivar a las personas a realizar cualquier acción. La retórica es una estrategia para construir el discurso destinado a lograr los objetivos deseados. Según Campbell, el patriotismo de las décadas de 1750 y 1760 aún no había tomado forma como ideología de oposición en Francia, por lo que personas con ideas diametralmente opuestas puntos de vista opuestos en sistema de gobierno. En la década de 1770, se hizo evidente que el antiguo ideal republicano, cuando el poder representativo estaba en manos de la clase privilegiada, era imposible. Durante la Gran Revolución Francesa, la retórica patriótica fue una de las herramientas clave de la propaganda política (uno de los lemas más famosos de la revolución fue "¡La Patria está en peligro!"). El “Amor a la Patria” fue interpretado como una lucha por una nación sin clases y con iguales derechos. En 1892 se formó el batallón parisino de “patriotas de 1789”. Para demostrar la diferencia en la retórica política de Francia antes y después de la revolución, Campbell cita un ejemplo del Abbé de Very: después de la revolución ya no era posible decir "sirvo al rey"; decían "sirvo al estado". .”
Durante los veintidós años de guerra con Francia, de 1793 a 1815, la propaganda oficial inglesa utilizó activamente el lenguaje patriótico liberal para lograr tareas necesarias. Después de la llegada de Napoleón al poder, el gobierno británico llamó a la sociedad a defender la libertad de la nación (nación gente libre), amenazado por un tirano arbitrario (una palabra especialmente desagradable para los oídos ingleses). Así, el gobierno simultáneamente aprovechó la conexión entre liberalismo y patriotismo y, al mismo tiempo, trató de inculcar un uso leal del término, donde ser patriota significaba defender el Estado frente a un invasor. El miedo a un invasor extranjero se vuelve medios importantes acumulación de lengua patriótica oficial. Resultado principal años de guerra: cambio hacia el uso leal de la palabra "patriotismo" en Inglaterra.
M. Odessky y D. Feldman señalan que hasta finales del XVIII Durante siglos, el término "patriota" no era común en Rusia. Su consumo marcó familiaridad con la literatura educativa. Sin embargo, durante el reinado de Pablo I, ya se intentó evitar este término debido a las asociaciones con el terror jacobino de la Revolución Francesa. Para los decembristas, el patriotismo no sólo era parte de la retórica revolucionaria, sino también del discurso nacionalista. En otras palabras, se condenaba tanto la lealtad como oposición al servicio a la patria como la traición de la élite de la corte en relación con la identidad nacional de la cultura rusa.
Bajo Nicolás I, escriben M. Odessky y D. Feldman, el concepto de "patriotismo" con la ayuda de la teoría. nacionalidad oficial Equivale al concepto de lealtad. Servir a la patria significaba servir al soberano autocrático. La identidad nacional de Rusia, expresada a través del concepto de “nacionalidad”, se oponía al pensamiento político liberal de Europa. Anticuado para ese momento contexto europeo El concepto religioso de poder que justifica el absolutismo recibe una nueva justificación en " verdadera fe" - Ortodoxia. La ideología del patriotismo oficial pronto comienza a causar rechazo entre élite intelectual sociedad rusa. Para caracterizar el elogio superficial y ostentoso de la identidad nacional, se acuña el término “patriotismo fermentado”. El concepto de “patriotismo” pierde casi por completo sus connotaciones liberales y revolucionarias y pasa a tener una connotación negativa para los intelectuales liberales.
La aparición del término "intelectualidad", según M.P. Odessky y D.M. Feldman desde el principio estuvo asociado con la oposición al patriotismo oficial".
Cunningham cree que, contrariamente a la creencia popular, el patriotismo en el sentido democrático radical continuó existiendo en el idioma hasta el siglo XIX. Otro contexto para este concepto se produce en la década de 1830, durante el movimiento Charst de la clase trabajadora. Ahora los radicales consideran verdaderos patriotas a quienes se oponen a la esclavitud social. En el centro de este contexto está la idea fundamental de que, después de la Revolución Industrial inglesa, el Parlamento dejó de hablar en nombre del pueblo y, por tanto, de representar sus intereses, como estaba comprometido en la Constitución. Sin embargo, este contexto desapareció rápidamente de lenguaje político radicales en Gran Bretaña, y desde la segunda mitad de la década de 1840, el patriotismo se asoció cada vez menos con la oposición al gobierno.
En Francia, sin embargo, la situación fue diferente, ya que las tradiciones y la retórica revolucionarias se actualizaron constantemente durante todo el siglo XIX. Así, en 1868, Gustave Flaubert le escribió a George Sand: “¡Los patriotas no me perdonarán este libro, ni tampoco los reaccionarios!”. En 1871, durante la Comuna de París, le escribió a su sobrina Carolina: “La comunera y comunista Cordom está en régimen de aislamiento. Su esposa trabaja por su liberación y promete que emigrará a Estados Unidos. Al tercer día capturaron también a otros patriotas”.
Desde la década de 1870, el patriotismo en Gran Bretaña se ha desplazado marcadamente hacia el lado de la retórica imperialista conservadora de derecha. Uno de los más características importantes El discurso patriótico democrático era su internacionalismo: los patriotas de diferentes países se consideraban personas de ideas afines en la lucha contra el poder despótico reaccionario. En la segunda mitad del siglo XIX, el patriotismo radical se encarnó en el movimiento obrero internacional, así como en el apoyo al Norte en la Guerra Civil estadounidense. Al mismo tiempo, el patriotismo de los radicales cambió su enfoque de política doméstica hacia el exterior.
En 1877-78, apareció un tipo de patriotismo completamente nuevo en la retórica política británica: el "patrioterismo". El nombre proviene de una de las canciones patrióticas de aquellos años, cantada en los pubs de Londres, con declaraciones negativas sobre Rusia. El punto clave aquí sirvió el llamado “ pregunta oriental": ¿Vale la pena apoyar? imperio Otomano por el bien de los intereses nacionales en detrimento de los intereses Imperio ruso. Desde el principio, el patrioterismo estuvo asociado con la llamada “rusofobia conservadora” (también existía la “rusofobia de izquierda”, caracterizada por preocupaciones sobre política reaccionaria Imperio ruso).
Gracias a los esfuerzos de la Asociación de Trabajadores por la Paz y la Sociedad por la Paz, fue posible evitar Intervención militar Gran Bretaña. Sin embargo, una ola de patrioterismo se apoderó de la política pública británica durante algún tiempo, causando preocupación en los círculos liberales y democráticos. El patriotismo se asoció ahora con las políticas militaristas aplicadas por el Primer Ministro Benjamín Disraeli, y liberales y socialistas fueron derrotados en la lucha por la retórica patriótica. Desde entonces se ha establecido -no sólo en Inglaterra- el patriotismo conservador, que se ha convertido en un importante instrumento de la política imperialista.
En Rusia durante la era. alejandra iii La connotación negativa del término “patriotismo” no hace más que intensificarse. La aparición del término “intelectualidad”, según M.P. Odessky y D.M. Feldman desde el principio estuvo asociado con la oposición al patriotismo oficial. Irónicamente llamado “patriotismo oficial” por la intelectualidad liberal, este tipo de patriotismo del último tercio del siglo XIX significó una retórica extremadamente agresiva y xenófoba dirigida contra cualquier disidencia. Si el gobierno oprimió a los grupos hostiles mediante la legislación y la represión, la intelectualidad "patriótica" financiada por el gobierno emitió una retórica extremadamente agresiva en la prensa. Así, la desigualdad religiosa legalmente consagrada, principalmente en relación con los judíos rusos, entre los "patriotas oficiales" resultó en un antisemitismo agresivo, iniciando pogromos.
El término “patriotismo” en el contexto del periodismo soviético de los años 1970 y 1980 adquiere una marcada connotación chauvinista y etnonacionalista.
MP Odessky y D.M. Feldman también examina en detalle el ideologema “patriota” en la historia del Estado soviético. Durante Guerra civil La propaganda bolchevique utilizó un lema modificado de la Gran Revolución Francesa: "¡La Patria Socialista está en peligro!" La adición de la palabra “socialista” significó una maniobra retórica oculta: nació revolución de octubre La “patria” del movimiento socialista mundial está en peligro directo Intervención militar. Así se combinaron los conceptos de patriotismo conservadores y radicales de izquierda.
En la década de 1930, junto con el concepto de “construir el socialismo en un solo país”, esta combinación de lo nacional y lo internacional no hizo más que intensificarse. La culminación de esta construcción ideológica fue la nacionalización. La política de Stalin V periodo de posguerra. El 24 de mayo de 1945, Stalin anunció el “papel dirigente” del pueblo ruso en la URSS. De este modo, estado soviético Volvió al concepto de patriotismo conservador de la era de la Rusia prerrevolucionaria con rasgos pronunciados de nacionalismo étnico y retórica militarista agresiva. Esto es precisamente lo que quiere decir George Orwell en su famoso ensayo “Notas sobre el nacionalismo”. forma moderna llama al nacionalismo “comunismo”, comparándolo con el “patrioterismo” británico del siglo XIX. En el sentido en que los “rusófilos” y los “compañeros de viaje” consideran que la URSS es la patria de todos los socialistas y, por tanto, deben apoyar incondicionalmente cualquier medida de política exterior. Unión Soviética, sin importar lo que le cuesten a otros estados.
Entre la intelectualidad soviética de la era del “deshielo” se puede rastrear el regreso del discurso patriótico liberal del siglo XIX. Una vez más surge la oposición entre el modelo “leal” de patriotismo y la idea de servir a la patria, y no al Estado. Cuando la era del "deshielo" dio paso a la era del "estancamiento", la intelectualidad desarrolló dos bandos: el "nacional-patriótico" y el "liberal". Su enfrentamiento se intensificó drásticamente durante la era de la "perestroika".
El término “patriotismo” en el contexto del periodismo soviético de los años 1970 y 1980 adquiere una marcada connotación chauvinista y etnonacionalista. Al mismo tiempo, el M.P. Odessky y D.M. Feldman señalan que las tradiciones "leales" y xenófobas, ridiculizadas por la intelectualidad liberal de la era de la "perestroika", no eran en absoluto obvias, y la mayoría percibía el término patriotismo principalmente desde el punto de vista del amor por la patria y la disposición a defender el propio país ante un invasor extranjero. Así como la oposición radical en Inglaterra perdió ante el conservadurismo la lucha por el uso de la retórica patriótica, la intelectualidad liberal de la perestroika perdió por sí sola y abandonó otro discurso patriótico, utilizando el término "patriotismo" en su significado más familiar: chauvinista.
Ejemplo de uso moderno:
“Observaciones lingüísticas y culturales. Hace tiempo que me doy cuenta de que a los fascistas locales les gusta llamarse a sí mismos patriotas y a los patriotas extranjeros, fascistas”.
A, M. patriote, alemán. Patriota gr. compatriota patriota. 1. Persona considerada en relación con su pertenencia a su patria, patria; generalmente con un punto evaluativo adicional: fanático del beneficio de la patria, hijo fiel de la patria. Intercambio 133.… … Diccionario histórico Gallicismos de la lengua rusa.
PATRIOTA- (Griego). Un hombre que ama apasionadamente a su patria y a su pueblo, tratando de serles útiles. Diccionario palabras extranjeras, incluido en el idioma ruso. Chudinov A.N., 1910. PATRIOTA Griego. patriotas, de patra, patria, patria. Una persona que ama apasionadamente... Diccionario de palabras extranjeras de la lengua rusa.
patriota- amante de la patria Diccionario de sinónimos rusos. Patriota, amante de la patria (obsoleto) Diccionario de sinónimos de la lengua rusa. Guía práctica. M.: idioma ruso. Z. E. Alexandrova. 2011… Diccionario de sinónimos
Patriota- (Kaliningrado, Rusia) Categoría de hotel: hotel de 3 estrellas Dirección: Ozernaya Street 25A, Kaliningrado... Catálogo de hoteles
PATRIOTA- PATRIOTA, patriota, marido. (Paisano patriota griego). Un hombre devoto de su pueblo, amante de su patria, dispuesto a hacer sacrificios y realizar hazañas en nombre de los intereses de su patria. Los patriotas soviéticos vigilan atentamente las fronteras de su país natal. Bolcheviques... Diccionario Ushakova
PATRIOTA- PATRIOTA, patriota, amante de la patria, fanático de su bien, amante de la patria, patriota o patriarca. Marido patriotismo. amor por la patria. Patriótica, patria, doméstica, lleno de amor a la patria. Patrimonial, paterno, otniy, paternal,... ... Diccionario explicativo de Dahl
PATRIOTA- PATRIOTA, eh, marido. 1. Una persona imbuida de patriotismo. Verdadero párrafo 2. trans., qué. Una persona dedicada a los intereses de una persona. Asuntos, profundamente apegado a algo. P. de su planta. | esposas patriota, yo. Diccionario explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N. Yu.... ... Diccionario explicativo de Ozhegov
PATRIOTA- “El Patriota”, Estados Unidos, Columbia Tristar, 2000, 164 min. Drama histórico. Roland Emmerich y Dean Devlin, director y productor, forman un equipo consolidado de productores de grandes éxitos (Stargate, Godzilla, The Day... ... Enciclopedia del cine
patriota- PATRIOTA, ah, M. Abarrotado. De la escuela... Diccionario de argot ruso
Patriota- Algunas personas no se preocupan por la gloria o las desgracias de su patria; sólo conocen su historia desde la época del Príncipe. Potemkin, tienen cierta comprensión de las estadísticas únicamente de la provincia en la que se encuentran sus propiedades; con todo eso se consideran patriotas,... ... Wikipedia
patriota- gran patriota verdadero patriota un verdadero patriota Patriota ardiente, verdadero patriota, patriota apasionado... Diccionario de modismos rusos
Libros
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La palabra “patria” significaba entre los antiguos la tierra de los padres, terra patria. La patria de cada persona era aquella parte de la tierra que estaba santificada por su hogar o religión nacional, esa tierra donde estaban enterrados los restos de sus antepasados y donde vivían sus almas. Una pequeña patria era una pequeña extensión de terreno vallada perteneciente a una familia, donde había tumbas y un hogar; la gran patria era la comunidad civil con su pritaneo, sus héroes, el cerco sagrado y todo el territorio, cuyos límites estaban marcados por la religión. “La tierra sagrada de la patria”, decían los griegos. Y esta no era una palabra ociosa: esta tierra era verdaderamente sagrada para la gente, porque aquí vivían sus dioses. Estado, comunidad civil, patria: estas palabras no eran conceptos abstractos, como los de nuestros contemporáneos, era un todo formado por dioses locales, cultos cotidianos y creencias que dominaban el alma.
Esto explica el patriotismo de los antiguos, ese fuerte sentimiento que era para ellos la virtud más elevada y al que estaban unidas todas las demás virtudes. Todo lo que podía ser más querido para una persona estaba relacionado con la patria. En él encontró su bienestar, su seguridad, su derecho, su fe, su dios. Al perderlo, lo perdió todo. Era casi imposible que el beneficio privado se separara del beneficio público. Platón dice: "La Patria nos da a luz, nos alimenta y nos educa", y Sófocles: "La Patria nos preserva".
Una patria así no era sólo el lugar de residencia de una persona. Que abandone estos muros sagrados, cruce los límites sagrados de la región, y para él ya no habrá religión ni ningún tipo de unión social.
En todas partes fuera de su patria está fuera de la vida correcta, fuera de la ley; En todas partes, fuera de las fronteras de su patria, se le priva de dioses, se le priva de la vida espiritual. Sólo en su patria siente la dignidad de una persona y tiene sus responsabilidades; sólo aquí puede ser una persona humana.
La Patria une a la persona consigo misma con vínculos sagrados; hay que amarlo como se ama la religión, hay que obedecerlo como se obedece a Dios. “Necesitas entregarte completamente a él, ponerlo todo en él, dedicarle todo”. Hay que amarlo en la gloria y en la humillación, en la prosperidad y en la desgracia; Ámalo tanto por sus buenas obras como por su severidad. Sócrates, injustamente condenado a muerte por su patria, lo ama igualmente. Debe ser amado como Abraham amó a su Señor, hasta el punto de estar dispuesto a sacrificarle a su propio hijo. Lo principal es poder morir por la patria. Un griego o un romano no muere por devoción a una persona o por sentido del honor, sino que por la patria da la vida, porque un ataque a la patria es un ataque a la religión; y aquí una persona realmente lucha por sus altares, por sus hogares, pro aris et focis, porque si el enemigo capturó la ciudad, entonces sus altares fueron derribados, los hogares fueron extinguidos, las tumbas fueron profanadas, los dioses fueron exterminados y los El culto fue destruido. El amor a la patria es la piedad de los antiguos.
El exilio no era sólo una prohibición de permanecer en la ciudad y de salir de las fronteras de la patria, sino que era al mismo tiempo una prohibición del culto; contenía eso pueblos modernos llamada excomunión. Expulsar a una persona significaba, según la fórmula adoptada por los romanos, excomulgarla del fuego y del agua. Por fuego aquí debemos entender el fuego de los sacrificios, y por agua, el agua purificadora. El exilio colocaba a la persona, por tanto, fuera de la religión. También en Esparta, si una persona era privada de los derechos de un ciudadano, era excomulgada del fuego. El poeta ateniense pone en la boca de uno de sus caracteres una fórmula terrible que golpea al exiliado: “Que huya”, decía la sentencia, “y que nunca se acerque a los templos, que ninguno de los ciudadanos le hable y lo reciba en su casa; que nadie le permita participar en oraciones y sacrificios, que nadie le dé agua purificadora”. Cada casa fue profanada por su presencia. Una persona que aceptaba un exilio quedaba impura por el contacto con él. “Cualquiera que coma o beba con él, o quien lo toque”, decía la ley, “tendrá que purificarse”. Bajo el peso de esta excomunión, el exiliado no podía participar en ninguna ceremonia religiosa; para él ya no había culto, ni cenas sagradas, ni oraciones; fue privado de su parte en la herencia religiosa.
Hay que tener en cuenta que para los antiguos Dios no era omnipresente. Si tenían alguna idea vaga sobre la deidad del universo entero, entonces no consideraban a esta deidad como su providencia, no acudían a él con oraciones. Los dioses de cada persona eran aquellos dioses que vivían en su casa, en su ciudad, en su región. El exiliado, dejando atrás su patria, dejó también a sus dioses. No encontró en ninguna parte una religión que pudiera consolarlo y tomarlo bajo su protección; ya no sintió que la providencia protectora sobre él le fuera arrebatada; Le fue quitado todo lo que podía satisfacer las necesidades de su alma.
La religión era la fuente de la que emanaban los derechos civiles y políticos; El exiliado perdió todo esto, perdió su patria. Excluido del culto de la comunidad civil, fue al mismo tiempo privado de su culto hogareño y tuvo que apagar su hogar. Ya no tenía derechos de propiedad sobre sus bienes; todos sus bienes y tierras le fueron quitados en favor de los dioses o del estado. Al no tener más culto, ya no tenía familia; dejó de ser marido y padre. Sus hijos ya no estaban bajo su autoridad; su esposa ya no era su esposa y podía elegir inmediatamente otra esposa. Mira a Regulus, capturado por sus enemigos; El derecho romano lo compara con un exiliado. Cuando el Senado le pide su opinión, se niega a darla, porque el exiliado ya no puede ser senador; cuando tanto su esposa como sus hijos corren hacia él, él rechaza su abrazo, porque el exiliado ya no tiene esposa ni hijos.
Así, el exilio, junto con la pérdida de la religión de la comunidad civil y de los derechos de un ciudadano, también perdió su religión natal y su familia. Ya no tenía hogar, ni esposa ni hijos. Después de su muerte, no podía ser enterrado ni en la tierra de la comunidad civil ni en la tumba de sus antepasados, porque se había convertido en un extraño.
No es de extrañar que las antiguas repúblicas casi siempre permitieran que los culpables huyeran de la muerte. La expulsión no parecía ser una ejecución más fácil que la muerte. Los juristas romanos lo llamaron el castigo más severo.
Espíritu municipal
Lo que hemos aprendido hasta ahora sobre las instituciones antiguas, y especialmente sobre las creencias antiguas, puede darnos una idea de la profunda diferencia que siempre ha existido entre las dos comunidades civiles. Aunque estuvieran muy cerca, una al lado de la otra, siempre constituyeron dos sociedades completamente diferentes, y entre ellas había algo mayor que la distancia que ahora separa dos ciudades, mayor que las fronteras que separan dos estados; Tenían diferentes dioses, diferentes religiones.
rituales, oraciones diversas. Estaba prohibido que un miembro de una comunidad vecina participara en el culto de una comunidad civil. Creían que los dioses rechazaban el culto de cualquiera que no fuera su conciudadano.
Es cierto que estas antiguas creencias gradualmente se suavizaron y cambiaron con el tiempo, pero estaban en fuerza en una era en la que las sociedades tomaron forma y la huella de estas creencias permaneció en ellas para siempre.
Las dos cosas siguientes son fáciles de entender: en primer lugar, se suponía que tal religión propia, inherente a cada ciudad por separado, debía establecer un sistema fuerte y casi inquebrantable; y, de hecho, es sorprendente cuánto duró este sistema social, a pesar de sus deficiencias y toda la posibilidad de desintegración. En segundo lugar, esta misma religión debería haber hecho completamente imposible durante muchos siglos establecer otra forma social distinta de la comunidad civil.
Cada comunidad civil, debido a las exigencias de la propia religión, debía ser completamente independiente. Cada comunidad civil tenía que tener sus propias leyes especiales, ya que cada una tenía su propia religión y las leyes emanaban de la religión. Cada uno tenía que tener su propia justicia suprema y no podía haber un tribunal superior al de la comunidad civil. Cada uno debía tener sus propias fiestas religiosas y su propio calendario; los meses del año no podían ser iguales en dos ciudades, ya que cada una tenía sus propios ritos religiosos especiales. Cada comunidad civil tenía sus propios billetes; Al principio, las monedas solían estar marcadas con emblemas religiosos. Cada uno tenía su propia medida y peso. No se permitía nada en común entre las dos comunidades. La división era tan profunda que era difícil siquiera imaginar la posibilidad de matrimonio entre residentes de dos ciudades diferentes. Una unión así siempre me pareció extraña y por mucho tiempo Incluso se consideró ilegal. Las legislaciones de Roma y Atenas aparentemente se resistieron a reconocerlo. En casi todas partes, los niños nacidos de ese matrimonio se consideraban ilegítimos y se les privaba de sus derechos de ciudadanía. Para que un matrimonio entre residentes de dos ciudades sea legal, debe haber existido un acuerdo especial entre estas ciudades (jus connubii, éπιγαμ iα).
Había una línea alrededor del territorio de cada comunidad civil. límites sagrados, esta era la frontera de su religión nacional y el dominio de sus dioses. Al otro lado de la frontera reinaban otros dioses y se realizaban rituales de otro culto.
El rasgo característico más llamativo de la historia de Grecia y de Italia antes de la conquista romana es la fragmentación llevada al extremo y el espíritu de aislamiento de cada comunidad civil. Grecia nunca logró formar un estado único; Ni las ciudades latinas, ni las etruscas, ni las tribus samnitas pudieron jamás formar un todo denso. La indestructible fragmentación de los griegos se atribuía a las propiedades geográficas de su país, y se decía que las montañas, atravesando el país en todas direcciones, establecían fronteras naturales entre las diversas regiones; pero entre Tebas y Platea, entre Argos y Esparta, entre Síbaris y Crotona no había montañas. No hubo ninguno entre las ciudades del Lacio y entre las dos ciudades de Etruria. Propiedades físicas Los países tienen cierta influencia en la historia de los pueblos, pero la influencia de las creencias es incomparablemente más poderosa. Entre las regiones de Grecia e Italia había algo más impenetrable que las montañas; a veces había límites sagrados, a veces había una diferencia de cultos; fue una barrera que la comunidad civil erigió entre sus dioses y los extraños. Prohibió a los extranjeros entrar en los templos de las deidades de su ciudad; exigió que sus dioses odiaran a los extranjeros y lucharan contra ellos.
Sobre esta base, los antiguos no sólo podían establecer, sino también imaginar cualquier otra organización distinta de la comunidad civil. Durante mucho tiempo ni a los griegos, ni a los italianos, ni siquiera a los propios romanos se les ocurrió la idea de que varias ciudades pudieran unirse y vivir de derechos iguales bajo un solo control. Entre dos comunidades civiles podría haber una alianza, un acuerdo temporal en vista de un beneficio percibido o para evitar un peligro; pero esta no fue una unión completa, porque la religión hacía de cada ciudad un todo separado, que no podía ser parte de ninguna otra. El aislamiento era la ley de la comunidad civil.
¿Cómo entonces, con las creencias y costumbres religiosas que hemos visto, podrían unirse varias ciudades para formar un solo estado? La asociación humana sólo se entendía y parecía correcta si se basaba en una base religiosa. El símbolo de esta asociación sería una comida sagrada celebrada en común. Varios miles de ciudadanos todavía podrían, tal vez en casos extremos, reunirse alrededor de un pritaneo, leer juntos oraciones y comer platos sagrados. ¡Pero intentad, con tales costumbres, hacer de toda Grecia un solo Estado! ¿Cómo pueden celebrarse cenas sagradas y todas esas ceremonias religiosas en las que deben estar presentes todos los ciudadanos? ¿Dónde se colocará el pritaneo? ¿Cómo realizar el ritual de limpieza anual de ciudadanos? ¿Qué pasará con las fronteras inviolables que alguna vez separaron para siempre el área de la comunidad civil de todos los demás territorios? ¿Qué pasará con el culto local, con las deidades de la ciudad, con los héroes de cada región? El héroe Edipo, hostil a Tebas, fue enterrado en suelo de Atenas. ¿Cómo pueden unirse la religión de Atenas y la religión de Tebas en un solo culto y bajo una sola administración?
Cuando estas creencias se debilitaron (y sólo se debilitaron muy tarde en la mente de la gente), entonces ya no era el momento de establecer nuevas formas estatales. La separación y el aislamiento ya estaban santificados por la costumbre, el beneficio, fortalecidos por la vieja ira, los recuerdos de la lucha anterior. No había vuelta atrás al pasado.
Cada ciudad valoraba mucho su autonomía: así llamaba él a la totalidad, es decir, su ley, su culto, su gobierno, toda su independencia religiosa y política.
Era más fácil para una comunidad civil subyugar a otra que anexarla a sí misma. La victoria podría ser de todos los residentes de esta ciudad el mismo número de esclavos, pero no podía convertirlos en conciudadanos de los vencedores. Fusionar dos comunidades civiles en un solo estado, fusionar un pueblo victorioso con un pueblo derrotado y unirlos bajo un solo gobierno es un hecho que nunca ocurre entre los antiguos, con una sola excepción, de la que hablaremos más adelante. Si Esparta conquista Mesenia, no es para convertir a los mesenios y a los espartanos en un solo pueblo; expulsa o esclaviza a los vencidos y se apodera de sus tierras. Atenas hace lo mismo con Salamina, Egina y Melos.
A nadie se le ocurrió jamás dar a los vencidos la oportunidad de entrar en la comunidad civil de los vencedores. La comunidad civil tenía sus propios dioses, sus propios himnos, sus propias fiestas, sus propias leyes, que eran para ella la preciosa herencia de sus antepasados; y tuvo cuidado de no compartirlos con los vencidos. Ni siquiera tenía derecho a hacer esto: ¿podían los atenienses permitir que los habitantes de Egina entraran al templo de Palas Atenea? ¿Para que honren a Teseo con el culto? ¿Participó en cenas sagradas? ¿Para que ellos, como prytanes, mantengan el fuego sagrado en el hogar público? La religión lo prohibía. Y, por tanto, el pueblo derrotado de la isla de Egina no pudo formar un solo estado con el pueblo ateniense. Al tener dioses diferentes, los atenienses y los egineos no podían tener las mismas leyes ni las mismas autoridades.
¿Pero no podrían los atenienses, dejando intacta al menos la ciudad conquistada, enviar a sus autoridades a sus murallas para gobernar? Semejante hecho sería absolutamente contrario a los principios de los antiguos: sólo una persona que fuera miembro de ella podría gobernar una comunidad civil. De hecho, se suponía que el funcionario a la cabeza de la comunidad civil era el jefe religioso, y su deber principal era realizar sacrificios en nombre de toda la comunidad civil. Por tanto, un extranjero que no tuviera derecho a realizar sacrificios no podía ser funcionario del gobierno. Sin realizar ningún deber religioso, no tenía poder legal a los ojos de la gente.
Esparta intentó instalar sus propios armonistas en las ciudades, pero estas personas no eran gobernantes; no juzgaron y no aparecieron en reuniones públicas. Al no tener conexión legal con la población de las ciudades, no podían permanecer en ellas por mucho tiempo.
Como resultado, resultó que a cada ganador se le dio una de dos cosas: destruir la ciudad conquistada y ocupar su territorio, o dejarle su total independencia; no había término medio. O la comunidad civil dejó de existir o permaneció
un estado soberano. Al tener su propio culto, debía tener su propio gobierno; sólo al perder una cosa perdía la otra, y entonces cesaba su existencia misma.
Esta independencia completa e incondicional de la antigua comunidad civil sólo pudo cesar cuando finalmente desaparecieron las creencias en las que se basaba; Sólo después de que los conceptos cambiaron y varias revoluciones arrasaron el mundo antiguo, sólo entonces pudo surgir y realizarse la idea de un Estado más extenso gobernado por diferentes leyes. Pero para ello, la gente tuvo que encontrar principios diferentes y una conexión social diferente a la que existía en los siglos antiguos.
EN Últimamente El patriotismo se apodera de todo en nuestro país. valor mas alto. Surge en casi cualquier debate político y los opositores inevitablemente se acusan unos a otros de carecer de este sentimiento. Pero, ¿qué es, en esencia, el patriotismo? ¿La gente siempre ha amado a su Patria?
Antigua Grecia: Tierra de los Padres
La palabra "patriotismo" proviene del griego "πατρίς" ("patris") - patronímico o "país de los padres". Sin embargo, el patriotismo griego se construyó sobre bases ligeramente diferentes a las del moderno. Los antiguos griegos sólo percibían sus pequeñas comunas-polis, donde la gente estaba en su mayor parte emparentada entre sí, como una patria que necesitaba ser amada y protegida. Este tipo de sentimiento “patriótico”, basado en el parentesco, se encuentra a menudo incluso entre los animales.
Pero los griegos tenían otra razón para amar su patria. El hecho es que sólo los pueblos indígenas podrían tener los derechos de un ciudadano de pleno derecho. polis griega, y luego sólo aquellos que poseían tierras en el territorio que le pertenecía. Estos derechos implicaban que los ciudadanos podían (y más a menudo se les exigía) participar en la vida pública: sentarse en los tribunales, dictar leyes y decisiones políticas, participar en el culto religioso, etc. A cambio, debían participar en las guerras libradas por la política y dotarse de municiones. Esta función, en principio, también pertenecía al ámbito de la vida pública de la ciudad-estado.
La fuente del patriotismo fue el hecho de que los ciudadanos poseen tierras (según en general, la política misma) y protegerla de invasores extranjeros. De modo que su autosacrificio patriótico estaba directamente relacionado con sus propios intereses y los intereses de sus familias. Los antiguos griegos, aunque tenían una idea de sí mismos como helenos y los contrastaban con los bárbaros, todavía no percibían a toda Hellas como su patria y trataban a los griegos de otras poleis básicamente de la misma manera que a los representantes de otras naciones. .
Antigua Roma: ciudadanía de guerra y paz
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Aproximadamente el mismo sistema funcionó en antigua roma. Senado romano, jefe cuerpo politico La República Romana era una asamblea de jefes de familia, cada uno de los cuales representaba sus intereses y los de su familia, sobre los cuales tenía un poder casi absoluto.
Cabe señalar que este método de gobierno y, en consecuencia, el modelo de patriotismo jugaron un papel muy importante en el declive de Roma. El hecho es que a medida que los límites se expanden e incluyen cada vez más más En el área de influencia de Roma, la república se volvió cada vez más difícil de gobernar, ya que los pueblos conquistados tenían un estatus ambiguo en este sistema. Por un lado, estaban obligados a proporcionar tropas y recursos para apoyar las guerras y, por otro, no tenían derecho a aceptar decisiones gubernamentales. En este sentido, en Roma hubo una lucha constante entre los patricios (la nobleza, que remonta su ascendencia a los fundadores de la ciudad), los plebeyos (residentes de Roma que no pertenecían a las familias de los fundadores) y los aliados ( pueblos conquistados), porque todos estaban obligados a participar en las guerras, pero sólo los patricios tenían derechos de ciudadanos de pleno derecho.
Por lo tanto, con el tiempo, a medida que aumentó el territorio de la República, se incluyeron nuevos pueblos en su área de influencia y, como resultado, el sistema de gobierno se volvió más complejo, el ejército, el pueblo que cumplía el principal deber cívico en la República - comenzó a adquirir una importancia cada vez mayor. El ejército estaba directamente relacionado con su líder militar, a quien podía apoyar o no en la lucha por el poder. Como resultado, comenzó una lucha entre el Senado y las instituciones civiles, por un lado, y los líderes militares, por el otro. Afortunado campaña militar Era una de las mejores maneras de ganar popularidad entre la gente y ganársela a su lado, ya que proporcionaba a la ciudad un flujo de riquezas y esclavos. Esto significa que contribuyó a mejorar la situación de sus ciudadanos.
No es casualidad que se temiera el fortalecimiento de los líderes militares populares. Además, el propio Senado, a medida que crecía la población de la República, se vio separado de un número cada vez mayor de ciudadanos y, por tanto, ya no representaba sus intereses. En realidad, es por eso que los senadores mataron a César, quien se hizo increíblemente popular después de la conquista de la Galia y Egipto. Sin embargo, esto no impidió, sino que, por el contrario, incluso aceleró el proceso de transferencia del poder del pueblo y del Senado a un brillante líder militar (principalmente, el heredero de César, Octavio). Poco a poco, la República, gobernada por el Senado y el pueblo, se convirtió en un Imperio con un emperador a la cabeza. Roma se convirtió efectivamente en propiedad imperial, transmitida por herencia, y la ciudadanía perdió su significado. Y si antes esta ciudadanía se podía obtener casi en casos excepcionales y sólo para méritos especiales, luego comenzaron a emitirlo a provincias enteras.
Como consecuencia, la fuerte cultura cívica urbana de Roma comenzó a declinar porque la participación en la vida pública ya no era útil para ejercer presión, avanzar o obtener estatus y respeto, por lo que los ricos comenzaron a trasladarse al campo y organizar libremente sus vidas allí, en sus propias vidas. propiedad. Así empezó a surgir el feudalismo, que posteriormente dividió a Europa en miles de pequeños pedazos.
Edad Media: patriarcado en lugar de patriotismo
El sistema feudal establecido en Europa, al igual que el sistema de polis que lo precedió, se basó en las relaciones personales. Sólo en la polis estas relaciones eran relaciones horizontales de vecindad y parentesco: allí todos los ciudadanos participaban en el gobierno. vida social. Las relaciones feudales son verticales, es decir. un vasallo de su señor que toma decisiones por ambos a cambio de una promesa de protección y apoyo.
Sin embargo, el señor no podía tomar decisiones por el vasallo de su vasallo; esta es una de las reglas políticas básicas. Europa feudal. Esto se debió a que entre ellos no existe una relación personal, están mediados por una tercera persona. Pero con esta tercera persona, tanto su vasallo como su señor tienen obligaciones mutuas, pero no entre sí.
Así, con la ayuda de una jerarquía de relaciones personales entre vasallos y señores, todo el sistema feudal es construido, completado y unido por Dios, como señor supremo, cuyos vasallos directos son los reyes. Todos los demás son súbditos de los reyes, cumpliendo su voluntad, así como la voluntad de Dios. Y esta ciudadanía no dependía en absoluto de la nacionalidad o la lengua. En este sentido, la Europa dividida se entendió a sí misma como un espacio cultural único. La principal línea de división entre amigos y enemigos no era la nación o la ciudadanía, sino la religión, porque las personas de otras religiones no obedecen al Dios que es el soberano supremo de todos los europeos, por lo que no se puede confiar en ellos.
Tiempos modernos: el nacimiento de una nación
Como puede ver, en las épocas descritas anteriormente, el amor por el lugar de nacimiento o por el país (aunque sería más correcto llamarlo comunidad) tenía motivos puramente pragmáticos y creció a partir de conexiones personales y confianza en los compatriotas. quienes también eran vecinos, amigos o familiares. Esta situación empezó a cambiar por razones similares a las que llevaron a la decadencia y colapso del Imperio Romano. Se trata de sobre el aumento excesivo del número de súbditos en los estados y la imposibilidad de controlarlos mediante cantidad minima intermediarios.
Tarde o temprano, las formaciones protoestatales más grandes, más ricas y exitosas absorbieron a las más pequeñas, convirtiéndose en sistemas burocráticos grandes y torpes en los que había demasiado entre las capas inferior y superior. larga distancia. La nobleza, al estar cerca del rey, tenía una influencia mucho mayor sobre él, lo que le permitió presionar propios intereses a expensas de los intereses del pueblo, abandonando gradualmente sus principales tareas civiles: servicio militar Y trabajo administrativo. Como resultado, el rey y la nobleza perdieron contacto con el pueblo.
El pueblo sentía cada vez más su unidad nacional, basada principalmente en el uso de una lengua común, que a su vez se basaba en la lengua utilizada por el sistema burocrático. La participación de personas de origen humilde en este sistema burocrático también permitió percibirse a sí mismos como parte del Estado.
Por un lado, las personas de los estratos más bajos ahora podrían cambiar su posición en la escala social gracias a la participación en este sistema. Por otro lado, este cambio de posición estaba limitado precisamente por las fronteras del estado o, como en el caso de las colonias, por las fronteras de la colonia. Al mismo tiempo, se impuso una restricción en la forma de conocimiento del idioma utilizado por todos los demás burócratas, de modo que a los representantes de la nacionalidad dominante les resultó más fácil construir una carrera que a los representantes de los subordinados. grupos de idiomas. Además, la educación y la cartografía unificadas contribuyeron a la formación de la autoidentificación nacional, transmitiendo a todos los ciudadanos una determinada imagen del Estado, de la que antes tenían una idea muy vaga, ya que su mundo se limitaba a las aldeas más cercanas.
Resultó que el gobierno estaba aislado del pueblo, pero el pueblo, que no tenía influencia en el gobierno ni en la política, al mismo tiempo cumplía casi todas las tareas básicas. funciones gubernamentales, que anteriormente pertenecía a representantes del poder: en primer lugar, la gestión administrativa y el servicio militar.
Al mismo tiempo, el pueblo, que estaba en relaciones vasallas con la aristocracia, al darse cuenta de que era uno, también se sentía como fuente de poder. En contraste con el dominante antes de la presentación que la fuente del poder es el monarca. En consecuencia, si el pueblo es la fuente del poder, puede derrocar a sus gobernantes si no los satisface. Sin embargo, para ello, primero debe reconocerse como un solo pueblo.
El largo siglo XIX: sociedad versus Estado
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Esto es exactamente lo que sucedió durante la Gran Revolución Francesa, cuando el pueblo se opuso al rey, el país se rebeló contra el Estado. Si antes los franceses luchaban por Dios y por el rey, ahora luchaban por Francia. Y cabe señalar que este patriotismo emergente tenía una actitud exclusivamente crítica hacia el sistema existente.
Habiéndose realizado a sí mismos como nación, los franceses, invadiendo cada vez más estados durante guerras napoleónicas, difundió las ideas nacionalistas por toda Europa como una infección. Los alemanes respondieron reconociéndose como alemanes, los españoles como españoles y los italianos como italianos. Y todos estos pueblos empezaron a considerarse fuentes de poder en sus estados. El nacionalismo fue originalmente exclusivamente revolucionario y idea liberal, y los monarcas europeos, que en ese momento ya estaban conectados entre sí por fuertes lazos familiares y aún, siguiendo a los emperadores romanos, percibían sus países como su propiedad, le temían.
No es casualidad que, por ejemplo, en Alemania, fragmentada en cientos de pequeños principados, príncipes, barones y reyes reprimieran levantamientos nacionalistas destinados a unificar el país. O podemos recordar cómo Rusia reprimió el levantamiento húngaro por la independencia nacional en Austria-Hungría.
Sin embargo, el proceso de aparición de la identidad nacional ya se había iniciado y los monarcas europeos lo utilizaron en parte para sus propios fines incluso durante las guerras napoleónicas. Paradójicamente, las casas reales de toda Europa, en su mayoría descendientes de príncipes y reyes alemanes o franceses y gobernantes de gigantescos imperios multinacionales, se vieron obligadas a encajar de alguna manera en los mitos nacionales emergentes.
En última instancia, los monarcas de los imperios multinacionales, para retener el poder, comenzaron a reproducir mitos nacionales que consolidaron el dominio de la nación titular sobre todas las demás. Así, por ejemplo, apareció la fórmula "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad", que pretendía conectar el mito nacional ruso con la idea de autocracia, que, a su vez, protege la religión estatal. Esto dio lugar a contradicciones interétnicas internas, hasta ahora inexistentes, dentro de los estados. Lo que finalmente condujo a levantamientos nacionales regulares y al colapso de todos los imperios europeos.
Tiempos modernos: del amor al odio
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La idea nacional, inicialmente crítica y progresista, rápidamente (en aproximadamente un siglo) se convirtió en todo lo contrario. El patriotismo se convirtió en chovinismo. El amor por la patria y el pueblo se convirtió en odio hacia los demás. Al final, esta transformación dio lugar a la principal tragedia del siglo XX: la Segunda guerra Mundial, Nazismo y Holocausto, porque el sentimiento patriótico de los alemanes y sus aliados, insultados por los resultados de la Primera Guerra Mundial, se salió de control y se convirtió en la idea de superioridad nacional.
Por eso, cuando hablamos de patriotismo, conviene recordar los orígenes de este concepto: buena vecindad, casi relaciones familiares personas que viven juntas y que se preocupan por su patria y por los demás. El patriotismo es un concepto que contiene fundamentalmente una actitud crítica hacia la realidad circundante y el deseo de transformarla en mejor lado, mejora tu comunidad. Además, no importa en absoluto quiénes sean los miembros de esta comunidad, así como su nación, lengua, cultura, religión, etc. Lo principal es un intento de crear conjuntamente una sociedad mejor, y no una creencia ciega en nuestra propia superioridad simplemente porque pertenecemos a un grupo u otro y tenemos tal o cual conjunto de características. El patriotismo es lo que une a las personas, pero siempre existe el peligro de que se convierta en algo propio. todo lo contrario, que, por el contrario, divide a la sociedad. No se trata de una creencia ciega en que su país o nación es la mejor, sino del deseo de convertirla en la mejor para poder estar orgulloso de ella.
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