Los rumores sobre el canibalismo y la crueldad que florecen en las islas salvajes son muy exagerados. Los turistas que se han atrevido a conocer personalmente la cultura y las costumbres de los papúes afirman que los nativos son amigables, aunque al principio parecen muy severos y lúgubres. Para su información, Miklouho-Maclay escribió lo mismo en su diario. El viajero ruso durante muchos años convivió con tribus salvajes. Casi de inmediato constató la inocencia de los vecinos. Resulta que desde entonces (desde 1870) los papúes no han perdido su bondad, por supuesto, si no invaden sus tierras, cerdos y mujeres.
¿Dónde y cómo viven hoy los verdaderos papúes? ¿Qué ha cambiado en su estilo de vida? Puedes aprender sobre esto en el artículo.
¿Qué ha cambiado desde la Edad de Piedra?
Durante los últimos siglos, no sólo ha permanecido casi sin cambios retrato psicológico Papúes, pero también su forma de vida. Los etnógrafos que han estudiado a fondo el mundo de los salvajes tienen la opinión unánime de que muchas tribus han conservado signos de la Edad de Piedra en su vida cotidiana hasta el día de hoy. Muchos papúes, lejos de la civilización, viven como sus antepasados. Por supuesto, algunas señales. mundo moderno entró en las islas. Por ejemplo, en lugar de hojas de palma y plumas, ahora utilizan telas, pero en gran medida su forma de vida sigue siendo la misma que hace siglos.
Sin embargo, cabe señalar que gracias a la aparición de los blancos donde viven los papúes, parte de la población indígena, habiendo abandonado sus comunidades tribales, comenzó a dedicarse a actividades completamente diferentes. Esto comenzó con el surgimiento de la industria minera y el desarrollo del turismo en el país (gracias a los europeos). Algunos residentes locales comenzaron a dedicarse a la minería, al transporte de personas, al mantenimiento de tiendas, etc. Hoy en día, en Guinea se está formando una capa de agricultores y empresarios. Y ya se sabe que muchos rituales y tradiciones desaparecieron sin dejar rastro o pasaron a formar parte de atractivos turísticos.
¿Dónde viven los papúes?
papúes — Este población antigua o. Nueva Guinea y varias otras islas de Indonesia y Melanesia. Son la principal población del estado de Papua Nueva Guinea e Irian Jaya (provincia de Indonesia). En su tipo antropológico se acercan a los melanesios (una rama de la raza australoide), pero difieren en el lenguaje. No todas las lenguas papúes están relacionadas entre sí. El idioma criollo nacional en PNG es el Tok Pisin (basado en el inglés).
La tribu papú más grande, que vive en el este de Nueva Guinea, era conocida anteriormente en relación con el canibalismo que florecía allí. Hoy en día se acepta generalmente que donde viven los papúes ya no existe una tradición tan aterradora. Sin embargo, algunos hechos todavía indican que de vez en cuando los representantes de esta tribu llevan a cabo tales rituales magicos.
Información general sobre tradiciones.
Representantes diferentes nacionalidades Tienen muchos rituales y tradiciones propios, tan firmemente arraigados en la vida cotidiana que nadie les presta mucha atención durante mucho tiempo. Sin embargo, si una persona que fue criada con valores completamente diferentes se encuentra en alguna de las sociedades, las nuevas tradiciones pueden parecerle salvajes.
Esto también se aplica a algunas características del modo de vida de los papúes. Donde viven los papúes, existen tradiciones que resultan simplemente aterradoras para la gente civilizada común y corriente. Todo lo que los salvajes consideran normal y cotidiano es imposible de imaginar ni siquiera en una pesadilla.
Varias tradiciones papúes impactantes
- Los papúes momifican a sus líderes, demostrando así respeto por los muertos. Los mantienen en chozas. Algunas de las momias espeluznantes y distorsionadas tienen entre 200 y 300 años.
- Las mujeres que perdían a sus familiares solían cortarse los dedos. Y hoy en día todavía se pueden ver ancianas sin dedos en algunos pueblos.
- Los papúes amamantan no sólo a sus hijos, sino también a sus animales jóvenes.
- Casi todos trabajo duro realizado por mujeres. Incluso sucede que las mujeres últimos meses las mujeres embarazadas pueden cortar leña mientras sus maridos descansan en sus chozas.
- La tribu Korowai de Papúes tiene un lugar de residencia muy extraño. Construyen sus casas sobre árboles (altura de 15 a 50 metros). El manjar favorito de Korowai son las larvas de insectos.
- Algunos papúes de Nueva Guinea que viven en zonas montañosas usan kotekas. Se trata de cajas elaboradas con variedades de calabaza local. Se usan en la virilidad en lugar de calzoncillos.
- El precio de la novia en las tribus papúes se mide en cerdos, por lo que estos animales domésticos están muy bien cuidados. Las mujeres incluso los alimentan con leche materna.
Esta asombrosa cultura es extremadamente colorida y original. Quizás sea por esta razón que a los europeos les gustan tanto los países exóticos y los destinos turísticos inusuales.
Mitología papú, ideas mitológicas de los papúes, la principal población indígena de la isla de Nueva Guinea y varias islas y archipiélagos adyacentes de Melanesia. Los papúes incluyen varios cientos de comunidades étnicas separadas, que se distinguen por una importante fragmentación lingüística. La mitología papú es un conglomerado de sistemas locales (tribales, de clanes comunales) independientes y relativamente cerrados (en su conjunto, sólo puede recrearse mediante un análisis histórico y tipológico especial). Al mismo tiempo, los sistemas mitológicos locales revelan puntos en común. Hasta hace poco, Nueva Guinea era una variante típica de la periferia primitiva con predominio de las relaciones comunales-tribales. En consecuencia, la mitología papú, así como las mitologías de otros pueblos de Oceanía, pueden considerarse como una variante regional de una de las primeras etapas del desarrollo de la mitología.
La mitología papú aparece como un sistema vivo que funciona de manera diversa, ubicado en unidad sincrética con toda la cultura de la etnia. Los elementos y conexiones mitológicos están de una forma u otra presentes en todas las actividades del grupo, en diversas operaciones, ideas y relaciones cotidianas, acciones mágicas, en objetos y cosas. El complejo semántico correspondiente y las diversas restricciones y reglas de comportamiento asociadas con él no sólo se expresan en historias mitológicas, sino que también están incluidos directamente en el sistema de conocimiento tradicional, de modo que el mito mismo y la norma de comportamiento social entre los papúes son inseparable.
Las formas verbales-narrativas concentran y transmiten sólo en pequeña medida el contenido de la mitología papú. No menos significativas, aunque muy difíciles de interpretar, por su naturaleza implícita y simbólica, son las acciones y operaciones rituales, las pantomimas, las danzas, las máscaras rituales y la vestimenta. , joyas, instrumentos musicales, pinturas, adornos, esculturas, etc. El principal complejo de ideas mitológicas pertenecía al mundo masculino y se transmitía por línea masculina; su dominio constituía una sección importante de los ritos iniciáticos masculinos;
Los temas de la mitología papú se centran en varias categorías principales de personajes (creadores míticos, antepasados, héroes culturales, grandes héroes tribales: cazadores, guerreros, etc.; "amos" de la naturaleza; los muertos) e ideas y acciones sagradas asociadas. Estas ideas se caracterizan por la inconsistencia y la indiferenciación. Los primeros creadores, los héroes culturales, son a menudo isomórficos en cuanto a sus funciones. Así, los demas (entre los Marind-anim) poseen simultáneamente los rasgos de ancestros totémicos, héroes culturales, “espíritus” y personificaciones de la naturaleza; quienes alguna vez le dieron un demo a todo continúan interfiriendo activamente en la vida de las personas en el tiempo "presente".
Las imágenes de demiurgos míticos se caracterizan por ideas sobre ellos como “los primeros” (la anciana Sobra entre los Marind-anim) o como si hubieran existido “siempre” (la anciana Ua-ogrere entre los Kiwai). Las imágenes de grandes madres, “primeras” mujeres, son bastante comunes. Varios personajes se caracterizan por una naturaleza dual: Ugatame (entre Kapaku) es al mismo tiempo un hombre y una mujer, y. En los mitos sobre el origen de los primeros antepasados, puede aparecer un principio ctónico: Yugumishanta (entre los Fore y las tribus vecinas) surgió de él y lo personifica. Los mitos más comunes son sobre el nacimiento milagroso de los primeros antepasados, que de una forma u otra contienen elementos de ideas totémicas: nacido de la semilla de un canguro, de un cerdo, desarrollado a partir de un gusano; Se registran versiones papúes del tema mitológico mundial: la concepción del héroe a partir del encuentro de una mujer con él, de una mujer serpiente, una mujer pájaro. papel especial Juegan los motivos del carácter específico de los héroes, su consanguinidad con maravillosos antepasados. El héroe-creador primordial transfiere las propiedades heredadas (transformándolas) a la sociedad humana que organiza (Yawaga es hijo de una madre canguro Kiwai). En los mitos papúes, el conflicto del héroe totémico con el grupo original y la búsqueda del segundo, que se convierte en objeto de sus asuntos culturales y el establecimiento de normas de la organización totémica (el mito de Iko entre los Purari), son casi obligatorio. En los mitos de la creación están presentes rastros de ideas totémicas (entre los Vagavag, el niño sol es hijo de un padre pez y una mujer). En los mitos cosmogónicos son comunes las tramas sobre el sol y la luna como primeros creadores transformados, y en ocasiones aparecen motivaciones incestuosas (en Huli Ni y Khan, hermano y hermana, más tarde subidos a y convertidos en cuerpos celestes). Los actos cosmogónicos pueden actuar como una manifestación del error de alguien o interpretarse como acciones intencionadas de demiurgos. Parambika (u Ngaing) estableció “todo” como sus primeros actos; Kambel (entre los Keraki), habiendo hecho bolas con el corazón de una palmera, creó el sol y determinó sus caminos a través del cielo. Levantó el cielo, que al principio estaba muy bajo, y lo llenó de estrellas, esparciendo trozos de bambú. Muy a menudo, se piensa que las luminarias, el cielo, la tierra y los elementos ya existían al comienzo de las primeras creaciones míticas.
La mitología papú sugiere una división del mundo en tres partes. El cielo (mundo superior) es la morada temporal de demiurgos y antepasados, desde donde van a la tierra, creando aquí una sociedad terrenal (en parte por analogía con la celestial) y trayendo aquí los beneficios de la cultura. Pero algunos personajes van al cielo tras entrar en conflicto con los grupos entre los que vivían. manera normal en el cielo - un árbol alto. El mundo subterráneo (inferior) está asociado con ideas sobre la tierra de los espíritus de los muertos (con menos frecuencia, sobre el origen de algunos personajes). La comunicación con él se puede realizar a través de un agujero especial, a veces a través de estanques o pantanos, así como a través de pilares rituales en casas de hombres o ceremoniales. Los límites y partes del mundo terrenal son creados por los héroes como en el camino (de los golpes de un palo mágico de excavación, aparecen bahías, del golpe de una flecha, islas, de piedras arrojadas, etc.).
Los primeros creadores, antepasados mitológicos y totémicos, héroes culturales pertenecen a la creación de los pueblos, su división en tribus y su asentamiento. Las personas surgen del corazón de un árbol, surgen de burbujas de agua, de cadáveres de cerdo troceados, nacen de una pareja mítica, de un hermano y una hermana. El mito Kiwai presenta el concepto de antropogénesis y sociogénesis, combinando motivos totémicos y ctónicos y sugiriendo un proceso de transformaciones genéticas en dos etapas: gracias a las operaciones de Ua-ogrere, la primera generación de personas surge a partir de gusanos que se multiplicaron en el cuerpo de un canguro asesinado; recibe elemental conocimiento humano Y reglas sociales; luego se produce la transformación de los primeros menores de edad en una generación de personas “reales” y dotadas de todo el conjunto de normas sociales, conocimientos, habilidades, etc.
En el marco del concepto mitológico de la formación de la sociedad, se desarrollan historias sobre la lucha de los héroes con los monstruos hostiles a las personas y la pacificación de los lugares culturales (en las imágenes de los monstruos hay rastros de su doble naturaleza: las serpientes son ancestros míticos y plagas, las serpientes son esposas maravillosas, gigantes caníbales), así como la aparición de cualidades y normas de vida negativas, el “descubrimiento” varios tipos problemas: luchas, engaños, métodos sangrientos para resolver conflictos, etc.
Los mitos explican la introducción de prohibiciones (por ejemplo, la división del trabajo basada en el género, las enemistades de sangre, la exogamia y la prohibición del incesto). El “descubrimiento” de la muerte en los mitos se produce por accidente o se interpreta como un castigo o como una propiedad adquirida por personas que salen de un estado “salvaje”. La ausencia de muerte está incluida en la característica del “pasado”, que antes hasta cierto punto idealizado.
El concepto de "era heroica", que de una forma u otra se opone al "presente" y al mismo tiempo lo preparó, está asociado con ciclos narrativos sobre héroes: los "primeros" cazadores, agricultores, arponeros, guerreros y cazadores de cabezas. brujos y marineros. Los primeros héroes “descubren” la guerra como una forma de resolver conflictos, traer vida social crueldad y traición, empiezan a luchar por las mujeres, etc. Pero normalizan lados diferentes prácticas sociales que conllevan un principio contradictorio: establecen límites a las crueldades de la guerra, definen los límites más allá de los cuales las pasiones humanas no deben ir.
La parte más importante de la mitología papú es la creencia en maestros o espíritus de la naturaleza. Varios grupos étnicos tenían sus propias designaciones genéricas para toda la clase de “propietarios” y había una diferenciación específica detallada de ellos según propiedades, apariencia, hábitats, etc. (por ejemplo, los Marsalais de los Arapesh, que actuaban como guardianes de los tierras de un determinado clan o comunidad; los etengena de los kiwai, a quienes se considera protectores de los árboles y las zonas forestales, así como patrones y guardianes de los huertos entre los raiapu; Los anfitriones estaban representados en forma de reptiles de un color especial con varias cabezas y colas, en forma de animales con características feas, criaturas que combinan rasgos zoomorfos, vegetales y antropomorfos. Sus hábitats son estanques, troncos de árboles, piedras, arrecifes, etc. Actúan como defensores de las normas tradicionales de comportamiento y pueden castigar a los infractores (y en este sentido se asocian con ancestros fallecidos), dan buenos consejos a quienes duermen, muestran a los remeros el derecho. Por supuesto, pero al mismo tiempo provocan huracanes, envían enfermedades, extravían, secuestran, etc. Son comunes los cuentos de hadas sobre encuentros y enfrentamientos entre personas y "amos", en particular sobre el matrimonio accidental o forzado de una mujer con el " maestro". La base del culto a los muertos es la creencia en los espíritus de los muertos, capaces de recibir una variedad de formas materiales y, por regla general, invisible, que posee habilidades milagrosas para influir en los vivos. Su hábitat permanente, la tierra de los muertos, que en los mitos recibe una localización real o (más a menudo) fantástica, se describe en muchos aspectos por analogía con el mundo de los vivos, pero con los signos obligatorios que marcan la pertenencia al mundo de la muerte. . Los mitos y cuentos describen los viajes de los vivos a la tierra de los muertos, su comunicación con los espíritus y su regreso a casa o la llegada de los espíritus, sus contactos con los vivos, llevándolos a la desgracia o los vivos recibiendo algún tipo de ayuda. Varios rituales (incluidos los ritos funerarios y posfunerales) se dirigen directamente a los espíritus de los muertos, con el objetivo de brindarles apoyo o evitar su interferencia no deseada. Ideas sobre los espíritus de los muertos. de una manera compleja interactuar con ideas sobre ancestros ancestrales. El culto a los "espíritus" de los ancestros muertos y ancestrales determina en gran medida la semántica de varios de los rituales más importantes, incluidos los ritos de iniciación masculina, los rituales de fertilidad, etc. Aquí, la llegada y el encuentro del antepasado, acciones y canciones. dedicadas a él, y la magia varía en diferentes formas argumentales, dirigidas a él, etc., así como muerte simbólica y regreso a la vida. Las imágenes de los antepasados (esculturas de madera, “retratos” tallados y pintados) son una parte obligatoria de las casas ceremoniales y de los hombres.
En las profundidades de la mitología papú y en interacción con ella, se forman una serie de géneros de canciones y prosa folclórica que no están aislados en absoluto o apenas comienzan a aislarse de su unidad sincrética. Se trata de canciones épicas mitológicas sobre héroes ancestrales, cuentos de hadas que conservan el carácter de mitos "confiables", leyendas "históricas", así como diferentes tipos canciones. El folclore papú en su unidad con la mitología incluye una serie de tramas y motivos que, desde una perspectiva histórica y tipológica, son comparables a las tramas y motivos que componen el fondo clásico de la mitología y el folclore mundial: en particular, los papúes tienen los suyos. versiones de las tramas sobre Edipo, Orfeo, Odiseo (“marido en la boda de su esposa”), emparejamiento heroico, etc.
El nombre de la pequeña ciudad de Wamena puede no significar nada para los no iniciados. Pero si mencionamos que este es el mismísimo corazón de Papúa, rodeado por un anillo de montañas. Dado que todos los caminos hacia la tierra de los caníbales comienzan desde aquí, la actitud hacia este lugar cambiará inmediatamente. Wamena está conectada con el “continente” sólo por vía aérea.
Wamena. De camino a los papúes
¿Con qué frecuencia mencionamos a los papúes en nuestra vida diaria en una ocasión u otra? Hablamos de la inutilidad de cualquier objeto, "como un icono de Papúa". En el lenguaje común, llamamos a las personas sin valor y sin educación nada más que “papúes”. ¿Pero tenemos razón en nuestras declaraciones? Sólo puedes enterarte de esto visitando a los pueblos indígenas de Papúa Nueva Guinea. Pero este viaje está plagado de muchos peligros. Tiene el único cuerpo policial del mundo especializado en casos de canibalismo. Por eso, el descuido al visitar esta región casi intacta por la civilización puede tener consecuencias tristes. Pero, como dicen, si tienes miedo de los papúes, no te adentres en la jungla. Y no somos tímidos.
El único vínculo que conecta a Wamena con la civilización es la aerolínea local Trigana. Pequeños aviones propulsados por hélice transportan pasajeros y carga. Todo en Wamena lo traen estos trabajadores alados. Aquí no hay rutas terrestres. Un denso anillo de montañas escarpadas rodea el valle de Baliem, donde se encuentra Wamena, como una muralla inexpugnable. Debido a esto, aquí incluso se ha formado un microclima especial. Un ciclo constante del agua en un área particular. Durante el día, el sol caliente evapora la humedad de las vastas extensiones de la jungla, cubriendo el suelo con una alfombra continua. Pero cordillera impide que esta masa de vapor-aire se desplace a cualquier lugar. Y por la noche, toda la humedad evaporada regresa a la tierra en forma de un fuerte aguacero tropical. Este "Día de la Marmota" se repite consistencia envidiable. Cuando empiece a llover, puedes configurar tu reloj.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
No existe un horario de vuelo estricto para los aviones locales. No, por supuesto, todos los vuelos están escritos en el panel informativo. E incluso indicando la hora de salida. Pero esto no significa en absoluto que volarás el mismo día. Y un billete en mano no es garantía. Aquellos pasajeros que ayer no pudieron volar serán enviados primero. Pero quizás tengas suerte y salgas solo cuatro horas más tarde de lo que está escrito en tu billete. Casi toda la carretera de Sentani a Wamena, bajo el ala del avión, se extiende como un continuo mar verde de jungla, a veces cortado por estrechos y sinuosos ríos. Una vista hermosa y fascinante.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
Finalmente, el avión de la aerolínea Trigana aterriza en el aeropuerto de Wamena y se detiene al borde del campo. El área de recogida de equipaje se limita a un mirador con techo de paja. Los propietarios del equipaje están separados de su propiedad únicamente por una tabla de madera clavada a los pilares del mirador. Los empleados del aeropuerto entregan el equipaje sólo después de un minucioso procedimiento de verificación del billete de equipaje con la etiqueta en la mochila o bolso. El mirador se está vaciando rápidamente. Es hora de ir a la ciudad. Wamena comienza justo fuera de la valla, situada a treinta metros de la zona de recogida de equipaje.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
Inmediatamente en la entrada hay vendedores con un producto tradicional de Papúa: frutos rojos de palma. Pero en la vida cotidiana se les llama pinang. es facil narcótico, que se vende como un juego. Un manojo de pinang, lima apagada en polvo y ramitas de alguna otra planta. Todo esto se mastica con gusto. población local. Incluso los niños están acostumbrados a este medicamento desde una edad temprana. Y la saliva roja, similar a las manchas de sangre, se encuentra por todas partes.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
Hasta hace poco, Wamena era una aldea normal y corriente. Pero el aeropuerto construido cerca y los festivales anuales comenzaron a atraer a turistas de todo el mundo. Esta zona todavía está poco desarrollada y se limita a unos pocos hoteles. Gente de toda Indonesia viene aquí para explorar estos lugares. Requieren condiciones de vida y de trabajo civilizadas. Así comenzó el desarrollo de Wamena. Y poco a poco de un pueblo se convirtió en un pequeño pueblo. Para un lugar así, sorprende que aquí haya muchos bancos.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
No sólo hay muchos de ellos, sino MUCHOS. Da la sensación de que no se encuentran en medio de la jungla, a la que sólo se puede llegar en avión, sino en una especie de centro de negocios. A veces puedes ver imagen interesante, cómo un papú desnudo y descalzo entra en el edificio de un banco moderno con dardos de bambú en una mano y un arco con un montón de flechas en la otra. En cualquier otro lugar esto sería una tontería, pero aquí es algo común.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
El transporte urbano está representado aquí por autobuses y minibuses. Becak es una especie de rickshaw de tres ruedas. Conducirlo es un placer muy dudoso. Un banco de madera sobre ruedas, completamente desprovisto de amortiguadores. Todo el cuerpo siente cada golpe y bache, pero es mejor que caminar. Los conductores de los camiones becak son muchachos muy jóvenes. Por su arduo trabajo ganan unos centavos, que apenas les alcanzan para alimentarse. Además, todos los productos importados son muy caros. botella normal agua potable Se vende por tres veces más que en el continente.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
Mención aparte merecen los minibuses locales. También hay ejemplos relativamente nuevos, pero en su mayor parte los coches de esa edad “no duran tanto”. Algunos han sobrevivido a más de un incendio. En partes internas En el interior se ven claramente restos de hollín. Se soldaron parches de metal directamente sobre la pintura. Pero por fuera todo está cuidadosamente pintado con un pincel. blanco. Aqui pasa a veces guerras locales por algunas bagatelas. Por ejemplo, el líder de una tribu puso en su teléfono móvil un tono de llamada al número del líder de otra tribu, lo cual no le gustó. El resultado fueron varios pueblos quemados. Los coches también sufrieron daños. Por lo tanto, se aclaran los rastros de hollín en los minibuses. La historia guarda un modesto silencio sobre las pérdidas humanas.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
El canibalismo solía ser un acto de valor en esta zona. Todos los papúes tenían joyas con fragmentos del cuerpo humano. Y estaba muy orgulloso de ello. Pero luego vino aquí gente civilizada y empezó a explicar a los papúes que no es bueno comerse a los de su propia especie. Asintieron con la cabeza, pero la gente siguió desapareciendo. Luego se tomó la fuerza y se creó una fuerza policial para investigar el canibalismo. Muchas menos personas comenzaron a desaparecer y las joyas hechas con orejas o cualquier otra cosa dejaron de publicitarse. Pero, en el fondo, los papúes todavía no entendían por qué comerse a sus enemigos no es bueno. Y, bajo gran secreto, enseñan a los niños a saborear carne humana. Pero esta moral permaneció en la jungla. Los papúes urbanos se están adaptando a la vida moderna y están empezando a avergonzarse de sus tribus forestales. En tan solo unos años más, esta cultura única de la Edad de Piedra puede desaparecer de la faz de la tierra para siempre.
Probablemente, para proteger la seguridad de los turistas visitantes, se les exigía obtener un permiso especial de la policía que les daba derecho a visitar Wamena. Sin este permiso ni siquiera se le permitirá entrar al hotel. Al llegar a Wamena, debe registrar inmediatamente su permiso ante la policía. A la pregunta de por qué se necesitan estos documentos, ¿es para que coincida el número de turistas que llegan y salen? La policía comienza a explicar detalladamente cómo llevar registros estadísticos y de qué país hay más visitantes. Pero que es la verdadera razón, que cada uno decida por sí mismo.
Wamena - Irian Jaya, Indonesia
A Wamena se le puede llamar ciudad sólo por la presencia de edificios de piedra en ella. Y puedes recorrerlo de punta a punta, parando en cada tienda, en unos treinta minutos. Uno de los edificios más grandes, además de los bancos, es una mezquita musulmana. Pero más bien fue construido para los indonesios que llegaban, porque los papúes, curiosamente, profesan el cristianismo. Entonces la frase sobre el hecho de que los papúes necesitan algo como icono pierde todo su significado original. ¿Y cuántos descubrimientos más similares te esperan cuando visites este lugar único, donde dos épocas tan diferentes conviven en un área pequeña: la Edad de Piedra y la Era Espacial? Pero lo único triste es que con el advenimiento de la civilización. mundo asombroso El hombre primitivo pronto podría desaparecer completamente de la faz de la tierra.
Por supuesto, sería una estupidez negar por completo el hecho de la presencia de la idea de fertilidad en los más antiguos. cultos religiosos. Sin embargo, hay motivos para creer que esta idea surge bastante tarde, ya en la etapa de las civilizaciones agrícolas. A
después de todo, es bien sabido que el culto al falo, el culto al coito, ya estaba claramente declarado en las culturas preagrícolas, es decir, en las culturas preagrícolas. en la etapa de dominio de la economía apropiante. Por tanto, es lógico considerar la idea de fertilidad como una estratificación posterior en los cultos religioso-místicos, cuando a la matriz sexual-erótica ya existente de los cultos religiosos se superponen nuevas circunstancias asociadas con el surgimiento del fenómeno de la agricultura. Las mismas ideas que conectan la sexualidad del templo de las culturas antiguas con la idea pragmática de la fertilidad de la tierra describen lo secundario en los cultos antiguos y pasan por alto lo principal: su conexión con raíces preagrícolas aún más profundas y arcaicas. Las nuevas realidades agrícolas, verdaderamente relacionadas con el problema de la fertilización de la tierra, se superponen entre los pueblos antiguos a creencias mucho más profundas en el poder demiúrgico del falo, que nada tiene que ver con la idea de fertilidad. Así es como las creencias cristianas se superpusieron a las ideas paganas en la mente del campesino ruso y, como resultado, el cristianismo comenzó a hablar en el lenguaje de los símbolos paganos.
Y cuando Fraser, y después de él generaciones de investigadores, intentan pragmatizar el contenido sexual irracional de los cultos antiguos y reducir este contenido a la idea banal de fertilidad, solo ven una parte de la verdad. Por ejemplo, cuando Fraser intenta comprender las fiestas sexual-orgánicas de los pueblos antiguos, afirma: “Sería injusto “ver en estas orgías un simple estallido de pasiones desenfrenadas”. Y. Se trata del deseo de los salvajes de estimular la fertilidad de la tierra con sus orgías. Pero, ¿cómo podemos explicar el hecho de que, junto con las orgías sexuales, los mismos pueblos agrícolas practiquen activamente diversas formas de abstinencia sexual durante las campañas de siembra y cosecha (un hecho con el que el propio Fraser tropieza claramente, sin encontrar una explicación convincente)?
Por cierto, en muchas naciones encontramos varios tipos de prohibiciones sobre la actividad sexual durante la temporada de siembra. Puede consultar los datos de L.A. Ivanova sobre la práctica ritual del pueblo Abelam (Nueva Guinea). El principal cultivo alimentario (y al mismo tiempo sagrado) que cultiva este pueblo es el ñame, una variedad local de patata. Los Abel dedican bastante tiempo y energía al cultivo de este cultivo. Pero esto es lo que te llama la atención. El mismo procedimiento de plantar y cultivar ñame está asociado con tabúes sexuales incondicionales. Durante la siembra y el cultivo del ñame, se introduce una prohibición total de las relaciones sexuales entre hombres y mujeres. Los ñames se cultivan en zonas especiales donde está prohibida la entrada a todas las mujeres, así como a los hombres que hayan violado la prohibición sexual. Los propios Abelam explican su abstinencia sexual por el hecho de que “deben estar “limpios” durante este período, ya que el “mal olor de las mujeres” afecta negativamente el crecimiento de los tubérculos del ñame”.
En general, la práctica de la abstinencia sexual durante la temporada de siembra está tan extendida entre los antiguos pueblos agrícolas (junto con la celebración ceremonial y ritual de relaciones sexuales orgásmicas) que desmiente casi por completo la opinión generalizada de que para los pueblos primitivos “el acto de plantar y el proceso de crecimiento de las plantas... estaban asociados con la concepción, nacimiento y crecimiento de otros seres vivos, principalmente los humanos" g°.
Por cierto, los mismos investigadores que insisten en el significado fertilizador de los ritos agrícolas sexualizados admiten que las campañas de siembra de los primeros pueblos agrícolas iban acompañadas, más bien, de una imitación de las relaciones sexuales que de su realización real. Pero la imitación de las relaciones sexuales es algo directamente opuesto a las relaciones sexuales naturales, ya que durante la imitación, la excitación sexual en realidad va acompañada de... la supresión del impulso sexual.
Así es como se ve este tipo de ritual entre los papúes, asiente, como lo describe B.N. "La mujer se acuesta, desnuda o en falda, boca arriba en el lugar donde se supone que debe plantarse el primer brote de plátano. Ella levanta las rodillas y el hombre, de pie frente a ella con las piernas abiertas, pasa junto al El plátano brota varias veces debajo de sus rodillas y entre sus piernas" 27 . No ocurre ninguna cópula real; por el contrario, un hombre sexualmente excitado por fuerza de voluntad suprime la liberación de su energía sexual y, como diría un psicoanalista, sublima su energía sexual reprimida.
Por supuesto, me equivocaría si dijera que los primeros agricultores sólo imitaban las relaciones sexuales en el campo cultivado. No hay duda de que entre muchos pueblos la cópula natural también se produce durante la época de siembra. Sin embargo, el hecho de que la práctica sexual ritual real de los antiguos agricultores sea bastante diversa y vaya mucho más allá del alcance del modelo interpretativo de la “fertilización” nos obliga a plantear serias dudas sobre el punto de vista generalmente aceptado sobre la naturaleza pragmática de estos rituales.
A lo anterior hay que añadir que, como atestiguan las fuentes, algunos de los primeros pueblos agrícolas no tenían idea alguna de la conexión entre el procedimiento de las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer y el hecho del nacimiento de un niño. Sin embargo, estos pueblos todavía practican orgías religioso-sexuales estacionales. Pueden incluso utilizar esperma masculino al cultivar la tierra, pero... al mismo tiempo no lo consideran en absoluto como fuente de fecundación, ya que no ven conexión alguna entre el acto de cópula de un hombre y una mujer y el nacimiento de un niño que se produce después de algún tiempo. Para ellos, la cópula de una mujer con un hombre no es en absoluto un requisito previo para el nacimiento de un hijo, sino una realidad completamente independiente e independiente. Además, el acto de la cópula en sí es sumamente valioso para ellos. Sin embargo, esto es autosignificativo.
supervalor, de ninguna manera relacionado con el nacimiento posterior de un niño: los rituales de cópula, por un lado, y los rituales de tener, dar a luz y alimentar a un niño, por el otro, son grupos de rituales completamente diferentes e independientes. En muchos casos, los pueblos primitivos simplemente no sospechan (y ni siquiera QUIEREN saber) que durante la cópula sucede algo entre un hombre y una mujer, como resultado de lo cual posteriormente nace un niño. Así, a menudo se produce una situación en la que el motivo del nacimiento de un niño se ve en la ingesta de algún alimento, pero no en la inserción del falo en la vagina.
Por ejemplo, entre los papúes de Nueva Guinea, según N.A. Butinov, “se considera que el acto de la concepción es la entrada de un embrión en una mujer junto con la comida. A veces, se cree, el olor de la comida es suficiente para una mujer. mujer para quedar embarazada. La leyenda de la tribu Kiwai dice que una mujer olió un plátano y como resultado dio a luz a un niño "Nació porque olí un plátano con un embrión".
Además, algunas tribus creen que la comida puede dejar embarazada a un hombre y, por lo tanto, durante los ritos de iniciación, se toman acciones especiales para proteger al niño iniciado por el resto de su vida. “La gente de la tribu Keraki cree que un hombre también puede quedar embarazada; después de todo, el feto de un niño puede entrar en él con comida. Para evitar que esto suceda, los Keraki, durante los ritos de iniciación, empujan cal viva a la iniciada. - después de esto, creen, se excluye el embarazo del hombre.” 29.
Es característico que la idea misma de paternidad en estas sociedades no esté de ninguna manera relacionada con la acción de la concepción fisiológica, y esto a menudo condujo a malentendidos en ciertas interpretaciones etnográficas. Como enfatiza N.A. Butinov, entre los papúes, “el padre de un niño no es considerado el padre, sino el sostén de la familia, N.N Miklukho-Maclay, al ver a un niño mestizo en brazos de una mujer papú, no creía que su padre. era su marido, un papú, aunque la mujer así lo afirmaba (...) Pero la mujer decía la verdad, sólo por padre entendía al sostén de la familia" 30. El papel de un hombre en la creación de un niño, según los papúes, no es copular con una mujer, sino traer comida: alimenta a la mujer durante el embarazo y posteriormente alimenta al niño. “El papel del hombre en el nacimiento de un niño no se niega completamente, sino que se reduce principalmente al hecho de que alimenta a una mujer embarazada. Un marido que no alimenta a su esposa embarazada no es considerado padre...” 31. . Por lo tanto, digamos: “un papú de la tribu Arapesh, llamando a su hijo a la obediencia, no le dirá que lo dio a luz. Él dirá: “Tengo comida que hizo. tu cuerpo"" 32 . Y los papúes enga “asignan el papel principal al padre no en la concepción de un hijo..., sino en el hecho de que le da un alma al niño y, a través de rituales, establece su conexión con los espíritus de los ancestros ancestrales” 33.
Pero, ¿se puede decir en este caso que los rituales sexuales característicos de los papúes de estas tribus en tierras agrícolas?
¿Los campos tienen un carácter fertilizante? Naturalmente, tal suposición parece completamente absurda, ya que el acto sexual no está asociado en absoluto con la idea de fertilización.
¿Qué hace entonces un granjero cuando se masturba en un campo cultivado, o imita actos sexuales, o incluso copula con una persona del sexo opuesto?
Una posible respuesta a esta pregunta es que el agricultor, con sus acciones simbólicas, está tratando no tanto de fertilizar el campo, sino... de satisfacer sexualmente el campo y, con ello, de apaciguar, complacer al campo y darle placer sexual como mujer. Y así hacer que el campo sea favorable para ti. Y también, para transferir al campo el poder de tu falo, el poder de tu esperma. Después de todo, si la conexión entre el órgano genital masculino y el nacimiento de un niño es una conexión que no es en absoluto obvia para la conciencia primitiva, y la suposición de que el falo es la fuente del niño es más que una suposición no obvia, entonces la conexión entre el falo y el éxtasis sexual, la satisfacción sexual, el placer sexual es sólo una conexión más que obvia. ¿Es el falo capaz de dar a luz a niños? gran pregunta. Pero el hecho de que el falo tenga un poder asombroso que lleva tanto a la mujer como al hombre a un estado de placer incomparable, éxtasis sensual, a un estado de orgasmo y luego a un estado de nirvana, es algo completamente obvio. a cualquier persona que haya probado el sabor de la vida sexual.
Por lo tanto, cuando un hombre primitivo en éxtasis ritual se masturba con las piernas alrededor del tronco de un árbol de clavo, esto no significa en absoluto que esté tratando de aumentar la fructificación de este árbol, es decir, la función fertilizante del esperma, como J. Fraser, que da este ejemplo, cree 34. Es muy posible que la persona que realiza esta extraña acción ni siquiera sospeche que su esperma tiene algún tipo de poder fertilizante. Pero sabe con certeza que su falo tiene un poder enorme, capaz de crear el efecto de un placer incomparable en el momento del orgasmo. Y por tanto, el significado de sus acciones puede interpretarse no como una imitación de la fecundación, sino más bien como una imitación de la satisfacción. Un hombre intenta, con la ayuda de su falo, satisfacer al árbol del clavo y hacerlo favorable, y así transferirle parte del poder divino de su falo.
Pues bien, además, hay otro tema esencial en los misterios sexuales mitológicos, que puede proporcionar la clave para comprender los antiguos misterios sexuales-religiosos: este es el tema de DOMAR la sexualidad, que tampoco tiene absolutamente nada que ver con la idea de fertilización.
De hecho, un análisis cuidadoso de la práctica ritual sexual del hombre antiguo nos permite sacar una conclusión bastante definitiva de que muy a menudo la esencia de este
La práctica es un extraño entrelazamiento de sofisticada libertad sexual y las más severas prohibiciones sexuales. Muy indicativo a este respecto, analizado por K. Lévi-Strauss, es uno de los mitos difundidos en América del Sur y del Norte sobre la seducción de una mujer por cierta planta mágica sagrada. El final de este mito es muy triste e instructivo: el hijo de esta extraña unión entre una mujer y una planta, habiendo conocido el secreto de su origen, convierte a su madre en piedra con las palabras: “De ahora en adelante, las mujeres no copularán. con raíces y traerles hijos.” 3> Y considerando que en los rituales correspondientes a este mito esta trama se desarrolla de la manera más cuidadosa, podemos concluir que la realización ritual del proceso de cópula con plantas sirve paradójicamente al Es tarea de imponer una prohibición, un tabú a este tipo de cópula y, por tanto, la esencia de este ritual no está en el inicio de la fecundación, sino en tabúarla.
Otro ejemplo de propiedad similar se encuentra en J. Fraser. Describe el procedimiento de los Misterios de Eleusis, durante los cuales el sumo sacerdote de Zeus se masturbaba en el templo de Deméter (diosa de la tierra) o entraba en contacto ritual con la sacerdotisa de Deméter, y luego mostraba al público una oreja cortada. Tradicionalmente, estas acciones se interpretan en el sentido de que el sacerdote Deméter estimula la fertilidad de la tierra con su ritual. Sin embargo, una interpretación completamente diferente de este ritual es bastante posible, si recordamos que la espiga de pan era un símbolo fálico en las culturas antiguas. Es posible que en este caso exista una reproducción simbólica de rituales arcaicos, en cuyo centro se encontraba la operación de circuncisión del falo, y en este caso la oreja circuncidada es un símbolo de energía sexual sublimada, y en absoluto un símbolo de fertilidad.
Algo similar se puede encontrar en el antiguo culto egipcio a Osiris, que, según " Libro de los muertos", era la encarnación del falo. Por supuesto, Osiris es el dios de la fertilidad. Sin embargo, en el caso de Osiris, se puede argumentar que la función de la fertilidad es una función opcional y adicional. La esencia de Osiris es precisamente la falo erecto, el falo, que es, por un lado, fuente de satisfacción sexual y, por otro, según todas las ideas y rituales primitivos, sujeto de pacificación. Por eso el mito clásico de Osiris es un. Mito en el que Osiris es asesinado, cortado en pedazos y luego restaurado, pero al mismo tiempo privado de sus genitales. Y nuevamente, esta es una circunstancia que J. Fraser no tiene en cuenta en su interpretación. El falo de Osiris puede interpretarse como una operación de circuncisión. Y esto es lo sorprendente: después de realizar esta operación, ocurre un milagro: el dios es asesinado y envuelto en una momia (es decir, él mismo, por así decirlo, se transforma en una momia). falo), durante la festividad se eleva cada vez más desde el ataúd, lo que se interpreta plenamente como un símbolo de la erección.
El hecho de que Osiris sea un falo erecto, es significativo en sí mismo, es decir. en el sentido estrictamente sexual, y en absoluto como fuente de fertilización, también se desprende del hecho de que el símbolo de Osiris era un árbol claramente no frutal: un pino. Fue el pino el que fue talado para vaciar su núcleo y colocar allí la imagen de Osiris: el tronco recto del pino correspondía más fielmente a la imagen de un falo erecto. Lo anterior sugiere que el culto a Osiris actualiza temas culturales antiguos, preagrícolas, asociados con el culto al falo como tal (y al falo circuncidado), al culto a su capacidad eréctil y al culto a la operación de circuncisión, que aumenta la sexualidad. fuerza. Y ya sobre esta base antigua se superponen significados agrícolas específicos, por lo que Osiris comienza a ser interpretado como el dios de la fertilidad.
Entonces, un análisis del contenido sexual de los primeros cultos agrícolas nos convence de que en estos cultos emergen características de creencias mucho más profundas y antiguas, en las que de alguna manera extraña se combinaban motivos sexuales-orgánicos con los motivos de los más rígidos y tabúes sexuales sofisticados, y que descifrar el contenido de estos motivos sexuales en las actividades de culto de los agricultores sólo es posible sobre la base de la reconstrucción de capas más antiguas y arcaicas de la cosmovisión, inmensamente más profundas y más esenciales para comprender el fenómeno humano en sí que la cultura de la agricultura, que es una nueva formación cultural hace diez mil años.
Pero ¿cuál podría ser este significado primordial de los rituales sexual-orgísticos en la etapa de desarrollo preagrícola? sociedad humana? Para responder a esta pregunta, nos vemos obligados a entrar en el terreno de hipótesis y suposiciones muy arriesgadas sobre el origen mismo del hombre.
Hola, ¿cómo te llamas? - Dios no permita que empieces a tener citas en Papúa Nueva Guinea de esa manera. El caso es que aquí el nombre es de carácter sagrado y un intento de descubrirlo puede acabar trágicamente.
No se puede simplemente inventar un nombre para un recién nacido. Debe proceder de un familiar fallecido cuyo cráneo se haya conservado. Si se te acaban, tendrás que pedir prestado a tus familiares. Si ya no tienen calaveras con nombres, entonces necesitan conseguirlas. Por eso nuestro colega, súbdito de la Reina de Inglaterra, se presenta simplemente: “Dick”. Y entonces, de repente, a los nativos les gustará el nombre "Richard" y no le volarán la cabeza. EN literalmente, pah-pah!
Por cierto, N.N. Miklouho-Maclay, soñando con crear un estado independiente "Unión Papú", escribió una carta reina de inglaterra Victoria con una solicitud de protección. Sin embargo, también envió las mismas cartas al canciller alemán Bismarck y al zar ruso Alejandro II. Los alemanes fueron los primeros en llegar a la costa de Maclay y fundaron allí su colonia. Después de ellos, el sur de la isla fue capturado y colonizado por los británicos. Los rusos nunca llegaron. Como resultado, la segunda isla más grande del planeta, Nueva Guinea, quedó dividida entre Holanda (norte), Alemania (este) e Inglaterra (suroeste).
“Ina lasanga” o “dos veces en la mano”, es decir, el décimo día tengo que “hacerme amigo” de los nativos de la costa de Maclay, recopilando conocimientos sobre rituales militares, misterios sagrados y el “culto a la carga”, que Resulta que surgió mucho antes de la guerra, pero con los años se volvió inusualmente más fuerte y desarrollado. Obtener datos de los papúes es una operación compleja. Y la cuestión no está ni siquiera en las dificultades de traducción del Tok Pisin al inglés y luego al ruso, sino en el hecho de que todas estas historias son consideradas sagradas por los papúes y, por lo tanto, están cuidadosamente ocultas a los forasteros. Ayuda mucho que los papúes me vean como su compatriota Nikolai Nikolaevich Miklouho-Maclay.
En la foto: Gracias al recuerdo aún vivo de Maclay, logré ganarme la confianza de la gente de la tribu Huli y de sus tribus vecinas, e incluso tomar parte directa en sus vidas.
El territorio donde vivió y viajó Miklouho-Maclay es actualmente un distrito de la ciudad de Madang, la antigua capital de las tierras coloniales alemanas. En 1919, según los resultados de la Paz de Versalles, los alemanes, como bando que perdió la Primera guerra mundial, transfirieron su colonia en Nueva Guinea a los británicos y ellos, a su vez, entregaron sus partes y las alemanas bajo el control de Australia. Pero 23 años después, la parte alemana fue capturada por la fuerza por los japoneses.
Todo el mundo sabe acerca de puerto perla, pero esto difícilmente puede llamarse guerra. La base de la Armada de los Estados Unidos fue simplemente destruida por un ataque aéreo. Pero una guerra verdaderamente real con trincheras, búnkeres, ofensivas, defensa, toma de posiciones y combates cuerpo a cuerpo de soldados de infantería se desarrolló precisamente en el territorio de la isla de Nueva Guinea.
Las partes en conflicto involucraron activamente a los papúes en sus operaciones militares, que se encontraban en el nivel más primitivo de desarrollo y no entendían en absoluto la esencia de lo que estaba sucediendo.
A los ojos de los papúes, los japoneses, los europeos, los australianos y los estadounidenses actúan de forma extremadamente cínica y con una crueldad sin sentido. Los propios papúes matan a personas de otras tribus por dos razones completamente significativas y aceptables. En primer lugar, para saciar la sensación de hambre. Porque en la isla no se encontraron otros animales grandes, además de los cocodrilos de agua salada y los cerdos traídos por los portugueses. Los cocodrilos y los cerdos salvajes, de tamaño suficiente para todos, son presas muy difíciles para los cazadores armados únicamente con palos, flechas y garrotes afilados. La carne humana puede ser obtenida por un solo cazador hábil, armado con un cuchillo de bambú (esencialmente una astilla afilada).
En segundo lugar, los papúes nombran a sus hijos únicamente con el nombre de un pariente fallecido o de un enemigo asesinado, habiendo aprendido previamente el nombre de la persona asesinada. Aquellos. una persona podía ser asesinada sólo por su nombre, pero para ello era necesario llevar la cabeza del "padrino" asesinado a la aldea para su custodia. Es este nombre de "calavera" el que los papúes consideran real, pero está cuidadosamente protegido y "en el mundo" se presenta como un nombre o apodo "mundano". Si usted padre joven No hay stock de calaveras personalizadas, puede pedir prestada una calavera con un nombre para el niño a su padre o a su tío.
En la foto: Niños de la tribu Huli con nombres de calaveras que alguna vez obtuvieron sus parientes mayores durante la época de caza de cabezas. El segundo día se nos permitió dirigirnos a ellos por su nombre, y esto es una manifestación de la más alta confianza.
¿Qué hicieron los beligerantes a los ojos de los papúes? Mataban y tiraban los cuerpos de los muertos, es decir, ni siquiera comían su carne. Parecía una matanza de búfalos sin sentido desde la ventanilla de un tren que pasaba, sólo por diversión. Hubo tal episodio en la historia. ferrocarriles EE.UU. O cómo ahora los cazadores furtivos en África matan a cientos de elefantes y rinocerontes por sus colmillos y cuernos, y tiran los cadáveres.
Peor aún, los militares mataron a personas a distancia sin saber sus nombres, por lo que miles de nombres de "calaveras" se perdieron para su uso posterior. Decir que los papúes se sorprendieron por todo esto es no decir nada.
El shock de la psique primitiva dejó sus huellas en el culto a la carga y en numerosas leyendas que actualmente se transmiten de boca en boca hasta la cuarta generación.
Algunas historias son demasiado detalladas, especialmente en aquellos lugares donde hablan de los vagabundeos de los "demonios blancos". Enumera en detalle todos los pueblos y campamentos, indicando dónde soldados japoneses dormía, comía y cubría otras necesidades completamente intrascendentes para el desarrollo de la acción. Al parecer, esto sigue siendo importante para los papúes.
A las leyendas actuales del pueblo Huli, también se sumaron mensajes registrados de los misioneros que allí se asentaron, basados en hechos reales. Estos mensajes tienen una forma bastante variada: entre ellos hay historias ordinarias y textos de carácter protocolario, y discursos solemnes. Pero incluso en esta forma son capaces de transmitir la apariencia de personas que han sido sometidas a la más severa influencia alienígena. Y hasta el día de hoy han conservado su primitivo asombro de caníbales ante la falta de sentido de las armas. destrucción masiva humanistas civilizados. Todos estos cuentos, tradiciones y leyendas se publicarán en un libro aparte. Aquí describiré mis primeras impresiones sobre la tribu Huli.
En la foto: Los rostros de los guerreros Huli que nos saludan tienen un color “hospitalario” y van a la batalla con el rostro completamente untado de arcilla amarilla;
Difícilmente existe otro pueblo sobre el que existan opiniones tan contradictorias como los Huli, la tribu más grande del este de Nueva Guinea. Por un lado, fue un hombre de esta tribu, Michael Somare, educado en la escuela de los ocupantes japoneses, quien posteriormente lideró la lucha por la independencia de Papúa Nueva Guinea y se convirtió en el primer primer ministro. Por otro lado, las blasfemas cacerías de cráneos humanos creadas para ellos mala fama caníbales. Y las terribles escenas de juerga ritual y asesinatos que se desarrollan en sus uniones secretas de culto están más allá de las palabras.
Permítanme aclarar que hasta el día de hoy otros festivales canción popular y las danzas “sing-singi” tienen su origen en un ritual sagrado que alguna vez se practicó: siempre traían a la niña y/o al niño más hermoso, a quien todos los hombres de la tribu violaban, para luego apuñalar, freír y comer.
En la foto: En esta foto que nos proporcionaron los misioneros, un hombre murió en una guerra tribal, quien luego será devorado, su nombre servirá como nombre para el hijo recién nacido del asesino.
Después de todo esto, se podría pensar que los matones son una especie de demonios. Sin embargo, en realidad ocurre todo lo contrario. Todos los que tuvieron la oportunidad de vivir durante mucho tiempo entre ellos - recuerda Miklouho-Maclay - fueron admirados por su espontaneidad, su amistad pura, a veces incluso molesta, su buen carácter y su ardiente amor por la verdad. Y si no se conocieran historias terribles sobre la caza de cabezas humanas y los horrores rituales, se podría argumentar que no hay nada más virtuoso y gente honesta que una mierda. No en vano se convirtieron en imágenes de sus guerreros con los rostros pintados con arcilla amarilla. tarjeta de visita Papúa Nueva Guinea. Los guerreros Huli de cara amarilla incluso aparecen en el billete de 50 kinas, junto con un retrato de Michael Somare.
Ambas valoraciones expresadas son igualmente justas. El bien y el mal se llevan bien en el corazón de los hooligans, y como estas personas son muy emocionales, fluctúan constantemente entre la crueldad extrema, que los sumerge en el fragor de la batalla o cuando realizan rituales religiosos, y un carácter excepcionalmente bueno en Momentos tranquilos de la vida. Hay algo infantil en estas personas: sin dudarlo, pueden dar a sus amigos todo lo que ellos mismos tienen, pueden entregarse a una alegría desenfrenada y luego volverse inusualmente crueles, sin siquiera darse cuenta de su crueldad.
La dualidad del carácter del hooligan, sin embargo, encuentra otra explicación. Se consideran personas reales. Esto significa que todos los demás son criaturas de segunda clase y no merecen en absoluto el título de personas. Pueden ser tratados como quieran, porque las leyes morales no se aplican a ellos. Dentro de tu tribu, se supone que debes comportarte de tal manera que no causes el más mínimo daño a nadie y ayudes a todos lo mejor que puedas.
El ideal para un huli es una persona que ayuda a los demás. Y también, que se avergüence de hacer algo contrario a las costumbres de la antigüedad. Respetan la propiedad de sus compañeros de tribu y consideran el robo uno de los delitos más viles. Los hooligans tratan a la vejez con profundo respeto, escuchan atentamente los consejos de las personas mayores (quienes, por cierto, gestionan todos los asuntos del pueblo, desempeñando conjuntamente el papel del consejo local de diputados) y nunca se atreven a reprocharles el hecho de que ya no puede trabajar.
Para proteger a su comunidad, los hooligans no escatiman ni en la propiedad ni en la vida misma y, lo que es raro entre los salvajes y no se encuentra en todas partes de Nueva Guinea, experimentan una aversión insuperable a las mentiras. “Khuli-meen sakod-ke isi mbake” - “La palabra Khuli es una e indivisible”. La costumbre no permite que los hombres invadan el honor de las esposas e hijas de sus compañeros de tribu, pero a veces las pasiones introducen sus propias enmiendas al ideal.
Los hombres Huli tienen esa misma belleza que un danés llamó acertadamente "el esplendor de un salvaje". En la foto se ven personas altas y esbeltas, con cuerpos de color chocolate oscuro, y en días festivos pintados con pinturas amarillas, rojas y negras. Sus pechos y cuellos están ricamente decorados con collares hechos de conchas, colmillos, semillas de frutas y fibras tejidas. Ellos tienen caras abiertas con narices anchas. Con rayas de colores vivos en las mejillas y la frente, y sobre todo esto, a modo de corona, trenzas de líber tejidas en cabello rizado y una diadema de plumas negras de casuario y plumas amarillas brillantes de ave del paraíso.
Cuanto más mayores se hacen los hombres Khuli, más sencilla se vuelve su decoración. Pero prestan más atención y esfuerzo a su peinado, cada vez trenzando sus trenzas de forma diferente, lo que sirve como indicador de su categoría de edad. Y aquellos que viven para ver canas usan solo una pieza de joyería: una pechera hecha de nácar.
El hombre Huli es el dueño soberano de la casa. Puede hacer lo que quiera con su esposa, ya que después de la boda ella pasa a ser de su propiedad. Él puede, si sus amigos se lo piden, pedirla prestada o regalarla, e incluso si ella lo enoja, puede matarla inmediatamente. (No lo olvides: la carne de la esposa gruñona la comerán familiares y amigos, y la cabeza con el nombre se guardará para el feto). Pero, por supuesto, la mayoría de las veces, un matón se acostumbra a su esposa o, tal vez incluso más, a su comida; En cualquier caso, es muy frecuente que allí se reúnan parejas inseparables y algunos hombres incluso se encuentran bajo el control de su esposa.
En la foto: Muy a menudo hay parejas inseparables y algunos hombres incluso se encuentran bajo el control de su esposa.
Las mujeres hacen todas las tareas domésticas principales. Cuidan a los niños y cocinan la comida, normalmente con harina de sagú, pescado o carne y aceite de coco, con piedras calientes. Las mujeres son responsables del cuidado de los cerdos, los únicos animales domésticos además de los perros (si es necesario, la mujer alimenta a los lechones con leche de su propio pecho). El cuidado de los cultivos, que se reduce principalmente al deshierbe. Hacer harina con médula de palma de sagú. Tejiendo todo tipo de adornos y menaje del hogar: abanicos para avivar el fuego, cordones para atar matorrales, etc. Algunos tipos de pesca también se consideran actividad femenina.
Los hombres se encargan de limpiar terrenos para la agricultura de roza y quema, corte de palmas de sagú, fabricación de barcos, construcción de casas, pesca con arcos y flechas, diversos tipos de tallado y trueque.
Las responsabilidades de los hombres también incluyen mantener las tradiciones. Por mierda esto es extremo asunto importante, ya que de ello depende la prosperidad de la sociedad. Explicaré por qué: esta nación está dividida en varios grupos de clanes, que descienden de ciertos ancestros totémicos míticos. En la antigüedad, estos ancestros crearon, uno tras otro, todas las plantas, animales y todos los fenómenos naturales del mundo. valores culturales. En otras palabras, hicieron del mundo lo que es y la gente tuvo la oportunidad de vivir en este mundo. Sin embargo, todo lo que alguna vez fue creado por nuestros antepasados está perdiendo gradualmente su vitalidad. Es por eso que los “demonios blancos”, con la ayuda de su poderosa brujería, interceptan los beneficios enviados por sus antepasados.
Por lo tanto, los hechiceros deben, a través de acciones mágicas, recrear de vez en cuando el mundo y la cultura, realizando representaciones especiales en sus festivales de culto que reproducen mitos sobre ancestros todopoderosos. Y también los rituales del culto cargo son una imitación de la “brujería de los blancos”: llevan mitades de cocos en las orejas, imitando auriculares.
Esta reproducción debe ser muy exacta y concienzuda, pues la más mínima omisión o distorsión del texto puede provocar la aparición de defectos y desorden en el mundo.
Konstantin Stogniy
