એવરેટ શોસ્ટ્રોમ
માણસ ચાલાકી કરનાર છે
મેનીપ્યુલેશનથી વાસ્તવિકતા સુધીની આંતરિક યાત્રા
પ્રસ્તાવના
ઘણા વર્ષો પહેલા મેં "એ કાઉ કાન્ટ લિવ ઇન લોસ એન્જલસ" નામનું પુસ્તક વાંચ્યું હતું જેણે મારા પર ખૂબ જ પ્રભાવ પાડ્યો હતો. તે એક મેક્સિકન વ્યક્તિ વિશે હતું જે તેના સંબંધીઓને અમેરિકામાં દાણચોરી કરે છે. તેમણે તેમને શીખવ્યું: "અમેરિકનો - અદ્ભુત લોકો, પરંતુ ત્યાં એક મુદ્દો છે જે ખરેખર તેમને નારાજ કરે છે. તમારે તેમને સંકેત પણ ન કરવો જોઈએ કે તેઓ લાશો છે." હું માનું છું કે આ આધુનિક માણસના "રોગ" નું સંપૂર્ણ સચોટ વર્ણન છે. તે મરી ગયો છે; માણસ આજે ઢીંગલી બની ગયો છે, અને આ "શબ જેવું" વર્તન તે તેના જીવનનો એક અભિન્ન ભાગ છે, તે કઠપૂતળીની જેમ છે, પરંતુ તેનું જીવન અત્યંત કંટાળાજનક, ખાલી અને અર્થહીન છે તે જ સમયે તેના પોતાના મેનિપ્યુલેશન્સના નેટવર્કમાં સુરક્ષિત રીતે પકડાય છે.
આ પુસ્તકનો હેતુ વર્ણવવાનો છે કે આપણે કેવી રીતે જીવનના તમામ સંકેતો ગુમાવીએ છીએ, મેનિપ્યુલેટર રમતા - ઘણીવાર ખોટી રીતે - કોઈ પણ આત્મા વિના, બનવાની અને જીવવાની ઇચ્છા વિના. આધુનિક માણસ માટે એ હકીકતને સમજવી અને સ્વીકારવી અત્યંત મુશ્કેલ છે કે તે મરી ગયો છે, ખોટો છે અને તેનું જીવનશક્તિ ગુમાવી ચૂક્યો છે અને માનવ સ્વરૂપ. તેમ છતાં, તે ફરીથી તેની માનવતા અનુભવી શકે છે જો તે માત્ર જોખમ લેવા માંગે છે, ખોલવા માંગે છે અને જીવંત થવા માંગે છે; આ રીતે તે ચાલાકી કરનારની નિર્જીવતા અને મંદતામાંથી વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ સ્વયંસ્ફુરિતતા તરફ આગળ વધશે.
હું માનું છું કે આ પુસ્તકમાં પ્રસ્તુત નિર્જીવતા-જીવંતતા (અથવા મેનીપ્યુલેશન-વાસ્તવિકકરણ) સાતત્ય માનસિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક વર્તુળોમાં સ્વીકૃત માંદગી-સ્વાસ્થ્ય સાતત્યને બદલવું જોઈએ. છેવટે, તે પ્રથમ છે જે લાક્ષણિકતા છે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલઆશા તમારી પોતાની મેનીપ્યુલેશનથી વાકેફ બનવું એ માત્ર પ્રથમ પગલું છે, પરંતુ ખરેખર એવું માનવું કે મેનીપ્યુલેશન વિના ક્ષમતાઓને વાસ્તવિક બનાવવી એ આશા છે. જેમ કે એરિક એરિક્સને લખ્યું છે: “અમે ઓળખીએ છીએ... વચ્ચેની આંતરિક સમાનતાઓ... ઊંડા માનસિક વિકૃતિઓઅને સંપૂર્ણ ગેરહાજરીમૂળભૂત આશા." આજે તે સ્પષ્ટ છે કે આધુનિક મનોચિકિત્સા અને મનોવિજ્ઞાન આવી આશાને ધ્યાનમાં લેતા નથી.
અને તેમ છતાં વ્યક્તિનું "તબીબી મોડેલ" - પછી ભલે તે બીમાર હોય કે સ્વસ્થ - નિરાશામાં વધારો કરે છે. મોટાભાગના ચિકિત્સકો હવે તેમના દર્દીઓને સાયકોટિક અથવા ક્લાસિકલ ન્યુરોટિક કહેતા નથી. દર્દીઓ એવા લોકો છે જેમની પાસે છે જીવન સમસ્યાઓઅને તેમના નુકસાન માટે વર્તનની હેરફેરની પેટર્ન વિકસાવે છે.
તે ઓળખવું અગત્યનું છે કે આવા લોકોનું વર્ણન કરવા માટે "માનસિક બીમારી" શબ્દ યોગ્ય નથી. થોમસ શાસ અને અન્યનું કાર્ય સંપૂર્ણપણે એ હકીકત પર કેન્દ્રિત છે કે સમસ્યાવાળા લોકો સાથે તબીબી મોડેલનો ઉપયોગ કરવો અસ્વીકાર્ય છે કારણ કે તે સૂચવે છે કે સમસ્યા કેટલાક બદલાયેલા છે. શારીરિક સ્થિતિ, અને ખરાબ વર્તનમાં નહીં. વધુમાં, તે દર્દીને તેની સમસ્યારૂપ સ્થિતિ જાળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. દર્દીઓની આવી ટિપ્પણીઓ જાણીતી છે: "હું બીમાર છું, હું તેનો સામનો કરી શકતો નથી"; "મને દોષ ન આપો, હું ન્યુરોટિક છું"; "આ બધી મારી મજબૂરી છે."
જો આધુનિક માણસમાનસિક રીતે બીમાર નથી, તો તેની સાથે શું ખોટું છે? વિલિયમ ગ્લાસરના મતે, તે બેજવાબદાર છે અને તેણે પોતાની જાત માટે જવાબદારી વિકસાવવાની જરૂર છે. એરિક બર્નના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, તે રમતો રમે છે. આલ્બર્ટ એલિસના મતે, તે અતાર્કિક ધારણાઓ પર કામ કરતો માણસ છે. એવરેટ શોસ્ટ્રોમના મતે, સૌપ્રથમ, તે એક મેનીપ્યુલેટર છે જેને અન્ય લોકો સાથેના સંબંધોની હેરફેરની શૈલીઓથી વાકેફ થવાની જરૂર છે. બીજું, તે એવી વ્યક્તિ છે જેને સ્પષ્ટ ઉપચારાત્મક ધ્યેયોની જરૂર હોય છે જે તેને જીવનમાં તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા પ્રમાણે જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત અને પ્રોત્સાહિત કરી શકે. આ પુસ્તકએક મોડેલ રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે આ બે જરૂરિયાતોને એકીકૃત કરે છે.
Sjostrom સમસ્યાવાળા લોકોને મેનિપ્યુલેટર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે - જે લોકો ચોક્કસ ઓળખી શકાય તેવી સ્વ-વિનાશક રીતે "વસ્તુઓ" તરીકે પોતાને અને અન્ય લોકોનું શોષણ, ઉપયોગ અને નિયંત્રણ કરે છે. રોગનિવારક ધ્યેય એક વાસ્તવિકતા બનવું છે - એક એવી વ્યક્તિ જે પોતાને અને અન્યને વ્યક્તિ તરીકે મૂલ્ય આપે છે, વસ્તુઓ તરીકે નહીં, અને જે તેની સ્વ-વિનાશક મેનિપ્યુલેશન્સને સ્વ-વાસ્તવિક શક્યતાઓમાં અનુવાદિત કરે છે.
હું માનું છું કે આપણામાંના દરેકને - ફક્ત કહેવાતા "બીમાર" અથવા ન્યુરોટિક જ નહીં - આપણા પોતાના મેનિપ્યુલેશન્સને સમજવાથી ફાયદો થઈ શકે છે. આ કારણે જ મારા પર આધારિત મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમની વધુ સ્પષ્ટ રૂપરેખા આપવા માટે ડૉ. સજોસ્ટ્રોમના પ્રયાસો પોતાનું વર્ગીકરણ"ટોપ ડોગ - બોટમ ડોગ" વ્યવહારુ રસ ધરાવે છે.
પરંપરાગત તબીબી હેતુ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમવ્યાખ્યા છે યોગ્ય પદ્ધતિસારવાર જો કે, પરંપરાગત મનોચિકિત્સક પ્રણાલીમાં આવું કોઈ ધ્યેય હોતું નથી, કારણ કે મૂળભૂત રીતે સાયકોથેરાપ્યુટિક તકનીકો સમાન હોય છે, નિદાન ગમે તે હોય! ગ્લાસરે લખ્યું તેમ, "માનસિક ચિકિત્સા પાસે લાલચટક તાવ, સિફિલિસ અથવા મેલેરિયાના નિદાનને અનુસરતા પ્રકારની ચોક્કસ અને વ્યક્તિગત સારવારનો અભાવ છે."
આમ, મારા મતે, Sjostrom દ્વારા વર્ણવેલ મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમ વધુ ઉપયોગી છે કારણ કે, પ્રથમ, તે દર્દીઓની હેરફેરની શૈલીના સાચા સારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, બીજું, કારણ કે દર્દીની મેનીપ્યુલેટિવ સિસ્ટમનું નિદાન કરવાનો અર્થ પણ તેને સ્વ-સમજ માટે પ્રેરિત અથવા પ્રેરિત કરવાનો છે. જ્યારે તબીબી નિદાન ડૉક્ટરને ફેરફારો કરવા પ્રેરિત કરે છે, ત્યારે દર્દીને બદલવા માટે પ્રેરિત કરવા માટે ઉપચારાત્મક નિદાન જરૂરી છે!
મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમ, મારા અનુભવમાં, દર્દીમાં ફેરફારો પેદા કરે છે. પરંપરાગત માનસિક નિદાન (દર્દીઓને સ્કિઝોફ્રેનિક્સ, પાગલ, વગેરે તરીકે વર્ગીકૃત કરવું), તેનાથી વિપરીત, ક્લાયંટમાં પીડાદાયક સ્થિતિ અને નિરાશા, તેમજ ડર અને આત્મ-શંકાનું કારણ બને છે જો તે નિદાન સાથે સંમત ન હોય. વધુમાં, આવા નિદાન ક્યારેક સ્ટીરિયોટાઇપિકલ ઉશ્કેરે છે ગંભીર સમસ્યાઓદર્દીના જીવનમાં.
મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમની સરળતાને કારણે તેનું મૂલ્ય ઓછું આંકવામાં આવવું જોઈએ નહીં, કારણ કે તે ચિકિત્સકને રોગનિવારક મદદ મેળવવા માંગતા કેટલાક દર્દીઓમાં નિદાન અને પરિવર્તન લાવવાની મંજૂરી આપે છે. તે તાર્કિક રીતે કાર્યની સાધારણ સ્થિતિ તરફ જવાને બદલે વાસ્તવિકકરણ તરફની હિલચાલને પ્રોત્સાહિત કરે છે, જે હંમેશા મનોરોગ ચિકિત્સાનું પૂરતું લક્ષ્ય માનવામાં આવે છે.
વાસ્તવિકતા એ મેનીપ્યુલેશનની વિરુદ્ધ છે. હું માત્ર ડૉ. શોસ્ટ્રોમને પૂરક કહેવા માંગુ છું કે ચિકિત્સક સ્વ-પ્રત્યક્ષીકરણને સ્વ-છબીના વાસ્તવિકકરણથી અલગ પાડે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, દર્દી બની જાય છે કે તે કોણ છે - તે પોતાની આગવી ઓળખ શોધે છે અને પછી તે બનવાની હિંમત કરે છે. એક વ્યક્તિ જે તેની સ્વ-છબીને અપડેટ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે તે ફક્ત કેટલાક ખોટા આદર્શને અમલમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, અને તે પોતે બનવાનો નથી.
આ પુસ્તકમાં અન્ય બે તબીબી રીતે મૂલ્યવાન થીમ્સ, તે મને લાગે છે, પ્રકરણ 4 માં રજૂ કરવામાં આવી છે, જે સંપર્ક માટે સમર્પિત છે, એક રચના જે ભજવે છે વિશેષ ભૂમિકાગેસ્ટાલ્ટ થેરાપીમાં, અને પ્રકરણ 15 માં, જે તમામ અસ્તિત્વમાં છે તે વર્ગીકૃત કરે છે રોગનિવારક સિસ્ટમો 10 માપ, અથવા પરિમાણો માટે. મને લાગે છે કે આ બંને પ્રકરણો નવા વિકાસને શોષી લેતા કોઈપણ ચિકિત્સક માટે રસ ધરાવતા હશે.
નિષ્કર્ષમાં, હું કહેવા માંગુ છું કે આ સારું પુસ્તક. તે નિષ્ણાતો અને બંને માટે સમાન રીતે રસપ્રદ રહેશે વિશાળ વર્તુળ સુધીવાચકો મારા મતે, સામાન્ય વ્યક્તિ આ પુસ્તકનો ઉપયોગ ગેસ્ટાલ્ટ ઉપચારના ઘણા સિદ્ધાંતો માટે માર્ગદર્શિકા તરીકે કરી શકે છે. ડો. સોજોસ્ટ્રોમે કુશળ રીતે ગેસ્ટાલ્ટ ઉપચારની થિયરીને તેના સંદર્ભમાં વણી લીધી, અને મને તેમના શિક્ષક અને ચિકિત્સક હોવાનો ગર્વ છે.
ફ્રેડરિક એસ. પર્લ
એસેલેન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ, બિગસુર, કેલિફોર્નિયા
આધુનિક માણસ મેનિપ્યુલેટર છે.
આ તે વપરાયેલી કાર સેલ્સમેન છે જે અમને એવી કાર ખરીદવા માટે સમજાવે છે જે ખરીદવાનો અમારો કોઈ ઈરાદો ન હતો, અને જવાબદાર પિતા કે જેઓ, સર્વજ્ઞાનીની સ્થિતિમાંથી, તેમના પુત્ર માટે નક્કી કરે છે કે તેણે કઈ કૉલેજમાં જવું જોઈએ અને તેણે કઈ કારકિર્દીને સમર્પિત કરવી જોઈએ. પોતે. આ એક અધ્યાપન પ્રોફેસર છે, જે વિના સામગ્રીને શુષ્ક રીતે ફરીથી કહે છે પોતાનો અભિપ્રાયતેના ખાતા પર; એક મીઠી બાળક તેના દાદાને સેન્ડબોક્સમાં રમવા દેવા માટે સમજાવે છે; મૂંગો ન હોય તેવી સોનેરી તેના બોસને તેણીએ તેના સેક્સી દેખાવ સાથે કરેલી ટાઇપિંગની ભૂલોથી વિચલિત કરી રહી છે અને કંટાળી ગયેલો મહેમાન "આમંત્રિત કરવા બદલ આભાર" કહેવાને બદલે "સરસ પાર્ટી" બોલે છે. તે એક કિશોર છે જે $200 સ્કુબા ડાઇવિંગ કલાકોમાં પુખ્ત વયના લોકોને માવજત કરે છે, અને એક આદરણીય ઉદ્યોગપતિ છે જેણે તેના પોતાના કર્મચારીઓ દ્વારા સફળતા હાંસલ કરી છે (તેમના પોતાના, અલબત્ત), જેઓ તેને સાપ્તાહિક પગાર માટે તેમનો સમય અને પ્રતિભા વેચે છે. અલબત્ત, આ એક એવો કાર્યકર છે જે શરૂઆતથી જ ઓછા-કુશળ કાર્ય માટે તેના કારણે થતા તમામ વધારાના લાભો શોધવાનો પ્રયત્ન કરે છે; સક્ષમ શરીરવાળો માણસ, 65 કમાવવાને બદલે 62.5 ડોલરનો બેરોજગારી લાભ મેળવે છે. આ એક પતિ છે જે તેની પત્નીથી છુપાવે છે સાચું કદતેમની આવક, તેમના પોતાના મનોરંજન માટે પોકેટ મની તેમની પાસેથી ગુપ્ત રાખવા માંગે છે, અને વિશ્વાસુ પત્ની, તેના પતિને તે પરવડી શકે છે કે કેમ તે વિશે વિચાર્યા વિના, તેને એક નવો પોશાક ખરીદવા માટે સૂક્ષ્મ રીતે લલચાવ્યો. આ એક પાદરી છે જે ઉપદેશ આપે છે જેથી મહત્વપૂર્ણ પેરિશિયનને નારાજ ન થાય; વૃદ્ધ માતા-પિતા તેમના અતિશય વ્યસ્ત પુત્રો અને પુત્રીઓનું ધ્યાન ખેંચવા માટે એક સાધન તરીકે બીમારીનો ઉપયોગ કરે છે, અને રાજકારણી નવા કર સિવાય કંઈપણ અને દરેક વસ્તુનું વચન આપે છે.
એવરેટ શોસ્ટ્રોમ
માણસ ચાલાકી કરનાર છે
મેનીપ્યુલેશનથી વાસ્તવિકતા સુધીની આંતરિક યાત્રા
પ્રસ્તાવના
ઘણા વર્ષો પહેલા મેં "એ કાઉ કાન્ટ લિવ ઇન લોસ એન્જલસ" નામનું પુસ્તક વાંચ્યું હતું જેણે મારા પર ખૂબ જ પ્રભાવ પાડ્યો હતો. તે એક મેક્સિકન વ્યક્તિ વિશે હતું જે તેના સંબંધીઓને અમેરિકામાં દાણચોરી કરે છે. તેણે તેમને શીખવ્યું: "અમેરિકનો અદ્ભુત લોકો છે, પરંતુ એક વસ્તુ છે જે તેમને ખૂબ નારાજ કરે છે, તમારે તેમને સંકેત પણ ન આપવો જોઈએ કે તેઓ લાશો છે." હું માનું છું કે આ આધુનિક માણસના "રોગ" નું સંપૂર્ણ સચોટ વર્ણન છે. તે મરી ગયો છે; માણસ આજે ઢીંગલી બની ગયો છે, અને આ "શબ જેવું" વર્તન તેના જીવનનો અભિન્ન ભાગ છે. તે કઠપૂતળીની જેમ આરામથી અને લાગણીહીન છે. તે વિશ્વસનીય છે, પરંતુ જીવનની આકાંક્ષાઓ, જરૂરિયાતો અને ઇચ્છાઓનો અભાવ છે. તેમનું જીવન અત્યંત કંટાળાજનક, ખાલી અને અર્થહીન છે. તે તેની આસપાસના લોકોને નિયંત્રિત કરે છે અને ચાલાકી કરે છે અને તે જ સમયે તેની પોતાની મેનિપ્યુલેશન્સના નેટવર્કમાં સુરક્ષિત રીતે પકડાય છે.
આ પુસ્તકનો હેતુ વર્ણવવાનો છે કે આપણે કેવી રીતે જીવનના તમામ સંકેતો ગુમાવીએ છીએ, મેનિપ્યુલેટર રમતા - ઘણીવાર ખોટી રીતે - કોઈ પણ આત્મા વિના, બનવાની અને જીવવાની ઇચ્છા વિના. આધુનિક માણસ માટે એ હકીકતને સમજવી અને સ્વીકારવી અત્યંત મુશ્કેલ છે કે તે મૃત છે, ખોટો છે અને તેનું જીવનશક્તિ અને માનવ દેખાવ ગુમાવી ચૂક્યો છે. તેમ છતાં, તે ફરીથી તેની માનવતા અનુભવી શકે છે જો તે માત્ર જોખમ લેવા માંગે છે, ખોલવા માંગે છે અને જીવંત થવા માંગે છે; આ રીતે તે ચાલાકી કરનારની નિર્જીવતા અને મંદતામાંથી વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ સ્વયંસ્ફુરિતતા તરફ આગળ વધશે.
હું માનું છું કે આ પુસ્તકમાં પ્રસ્તુત નિર્જીવતા-જીવંતતા (અથવા મેનીપ્યુલેશન-વાસ્તવિકકરણ) સાતત્ય માનસિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક વર્તુળોમાં સ્વીકૃત માંદગી-સ્વાસ્થ્ય સાતત્યને બદલવું જોઈએ. છેવટે, તે પ્રથમ છે જે આશાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. તમારી પોતાની મેનીપ્યુલેશનથી વાકેફ બનવું એ માત્ર પ્રથમ પગલું છે, પરંતુ ખરેખર એવું માનવું કે મેનીપ્યુલેશન વિના ક્ષમતાઓને વાસ્તવિક બનાવવી એ આશા છે. જેમ કે એરિક એરિકસને લખ્યું: "અમે ઓળખીએ છીએ... વચ્ચેની આંતરિક સમાનતા... ઊંડા બેઠેલી માનસિક વિકૃતિઓ અને મૂળભૂત આશાની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી." આજે તે સ્પષ્ટ છે કે આધુનિક મનોચિકિત્સા અને મનોવિજ્ઞાન આવી આશાને ધ્યાનમાં લેતા નથી.
અને તેમ છતાં વ્યક્તિનું "તબીબી મોડેલ" - પછી ભલે તે બીમાર હોય કે સ્વસ્થ - નિરાશામાં વધારો કરે છે. મોટાભાગના ચિકિત્સકો હવે તેમના દર્દીઓને સાયકોટિક અથવા ક્લાસિકલ ન્યુરોટિક કહેતા નથી. દર્દીઓ એવા લોકો છે જેમને જીવનમાં સમસ્યાઓ હોય છે અને તેમના નુકસાન માટે વર્તનની હેરફેરની રીતો વિકસાવે છે.
તે ઓળખવું અગત્યનું છે કે આવા લોકોનું વર્ણન કરવા માટે "માનસિક બીમારી" શબ્દ યોગ્ય નથી. થોમસ શાઝ અને અન્યોનું કાર્ય સંપૂર્ણપણે એ હકીકત પર કેન્દ્રિત છે કે સમસ્યાવાળા લોકો સાથે તબીબી મોડેલનો ઉપયોગ કરવો અસ્વીકાર્ય છે કારણ કે તે સૂચવે છે કે સમસ્યા એ ખરાબ વર્તનને બદલે કેટલીક બદલાયેલી શારીરિક સ્થિતિ છે. વધુમાં, તે દર્દીને તેની સમસ્યારૂપ સ્થિતિ જાળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. દર્દીઓની આવી ટિપ્પણીઓ જાણીતી છે: "હું બીમાર છું, હું તેનો સામનો કરી શકતો નથી"; "મને દોષ ન આપો, હું ન્યુરોટિક છું"; "આ બધી મારી મજબૂરી છે."
જો આધુનિક માણસ માનસિક રીતે બીમાર ન હોય તો તેનું શું? વિલિયમ ગ્લાસરના મતે, તે બેજવાબદાર છે અને તેણે પોતાની જાત માટે જવાબદારી વિકસાવવાની જરૂર છે. એરિક બર્નના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, તે રમતો રમે છે. આલ્બર્ટ એલિસના મતે, તે અતાર્કિક ધારણાઓ પર કામ કરતો માણસ છે. એવરેટ શોસ્ટ્રોમના મતે, સૌપ્રથમ, તે એક મેનીપ્યુલેટર છે જેને અન્ય લોકો સાથેના સંબંધોની હેરફેરની શૈલીઓથી વાકેફ થવાની જરૂર છે. બીજું, તે એવી વ્યક્તિ છે જેને સ્પષ્ટ ઉપચારાત્મક ધ્યેયોની જરૂર હોય છે જે તેને જીવનમાં તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા પ્રમાણે જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત અને પ્રોત્સાહિત કરી શકે. આ પુસ્તક એક મોડેલ રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે આ બે જરૂરિયાતોને એકીકૃત કરે છે.
Sjostrom સમસ્યાવાળા લોકોને મેનિપ્યુલેટર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે - જે લોકો ચોક્કસ ઓળખી શકાય તેવી સ્વ-વિનાશક રીતે "વસ્તુઓ" તરીકે પોતાને અને અન્ય લોકોનું શોષણ, ઉપયોગ અને નિયંત્રણ કરે છે. રોગનિવારક ધ્યેય એક વાસ્તવિકતા બનવું છે - એક એવી વ્યક્તિ જે પોતાને અને અન્યને વ્યક્તિ તરીકે મૂલ્ય આપે છે, વસ્તુઓ તરીકે નહીં, અને જે તેની સ્વ-વિનાશક મેનિપ્યુલેશન્સને સ્વ-વાસ્તવિક શક્યતાઓમાં અનુવાદિત કરે છે.
હું માનું છું કે આપણામાંના દરેકને - માત્ર કહેવાતા "બીમાર" અથવા ન્યુરોટિક જ નહીં - આપણા પોતાના મેનિપ્યુલેશન્સને સમજવાથી ફાયદો થઈ શકે છે. તેથી જ "ટોપ ડોગ - બોટમ ડોગ" ના મારા પોતાના વર્ગીકરણના આધારે મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમની વધુ સ્પષ્ટ રૂપરેખા આપવાના ડો. સજોસ્ટ્રોમના પ્રયાસો વ્યવહારુ રસ ધરાવે છે.
એવરેટ લીઓ શોસ્ટ્રોમ(અંગ્રેજી: Everett Leo Shostrom; 13 ડિસેમ્બર, 1921, Rockford, Illinois - December 8, 1992, Santa Ana, California) - અમેરિકન મનોવિજ્ઞાની અને મનોચિકિત્સક, માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાનના સમર્થક, અબ્રાહમ માસ્લોના વિદ્યાર્થી.
જીવનચરિત્ર
ઇલિનોઇસ યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થયા. તેમણે 1950 માં સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાંથી પીએચડી પ્રાપ્ત કર્યું. બાદમાં તેણે મનોવૈજ્ઞાનિક કાઉન્સેલિંગના ક્ષેત્રમાં કામ કર્યું અને સંખ્યાબંધ યુએસ યુનિવર્સિટીઓમાં ભણાવ્યું. 1973 માં તેમણે વિભાગનું નેતૃત્વ કર્યું માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાનઅમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશન.
મનોવૈજ્ઞાનિક કાઉન્સેલિંગની પ્રેક્ટિસમાં ઉપયોગ કરવા માટે બનાવાયેલ અનેક ડાયગ્નોસ્ટિક પ્રશ્નાવલિઓ વિકસાવી. એ. માસ્લોની વિભાવના પર આધારિત અને તેના માટે બનાવાયેલ પર્સનલ ઓરિએન્ટેશન ઇન્વેન્ટરી (POI) તેમાંથી સૌથી પ્રસિદ્ધ છે. પ્રમાણીકરણવ્યક્તિના સ્વ-વાસ્તવિકકરણની ડિગ્રી.
ઇ. શોસ્ટ્રોમે શૈક્ષણિક ફિલ્મોના નિર્માણમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું હતું મનોવૈજ્ઞાનિક પરામર્શ. આ ફિલ્મોમાં (આવીની ભાગીદારી સાથે પ્રખ્યાત મનોચિકિત્સકો, જેમ કે એ. એલિસ, કે. રોજર્સ અને એફ. પર્લ) એ વાસ્તવિક ગ્રાહકો સાથે ઉપચારાત્મક સત્રો દર્શાવ્યા, જે તે સમય માટે ખૂબ જ બોલ્ડ પગલું હતું.
ઇ. શોસ્ટ્રોમ દસ લોકપ્રિય વિજ્ઞાનના લેખક છે અને શૈક્ષણિક પુસ્તકો. તેમાંથી સૌથી પ્રસિદ્ધ, "મેન, ધ મેનિપ્યુલેટર" (1967), "એન્ટી-કાર્નેગી" શીર્ષક હેઠળ રશિયનમાં પણ પ્રકાશિત થયું હતું, જેની કુલ 10 લાખ નકલો સાથે 22 આવૃત્તિઓ થઈ હતી. પુસ્તકનો મુખ્ય વિચાર બે પ્રકારના વર્તન અને લોકોના જીવન વચ્ચેનો તફાવત છે: ચાલાકી (પોતાને અને અન્ય લોકોને નિર્જીવ વસ્તુઓ તરીકે ગણવા પર આધારિત, ચોક્કસ લક્ષ્યો હાંસલ કરવાના માધ્યમ) અને વાસ્તવિકતા (નિષ્ઠાવાન સ્વ-અભિવ્યક્તિ, સ્વીકૃતિ પર આધારિત) પોતાને અને અન્ય મૂલ્યવાન વ્યક્તિઓ તરીકે). E. Sjostrom મેનીપ્યુલેશનના કારણો અને પ્રકારોનું વર્ણન કરે છે, જે રીતે તેઓ ઓળખી શકાય છે, તેમજ પદ્ધતિઓ વ્યક્તિગત વિકાસમેનીપ્યુલેશનથી વાસ્તવિકતા સુધી. તેમના મતે, દરેક વ્યક્તિ, એક અથવા બીજી રીતે, એક હેરાફેરી કરનાર છે. આનું કારણ લોકોનો ન્યુરોટિક બોજ છે. ઇ. શોસ્ટ્રોમ આંતરવ્યક્તિગત ધ્યેયો હાંસલ કરવાના માધ્યમો માટે તૈયાર વ્યક્તિગત પસંદગીઓનો એવી રીતે ઉપયોગ કરવાનું સૂચન કરે છે કે તેના આધારે વધુ સર્જન શક્ય બને. રચનાત્મક રીતોઆંતરવ્યક્તિત્વ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા.
ઘણા વર્ષો પહેલા મેં "એ કાઉ કાન્ટ લિવ ઇન લોસ એન્જલસ" નામનું પુસ્તક વાંચ્યું હતું જેણે મારા પર ખૂબ જ પ્રભાવ પાડ્યો હતો. તે એક મેક્સિકન વ્યક્તિ વિશે હતું જે તેના સંબંધીઓને અમેરિકામાં દાણચોરી કરે છે. તેણે તેમને શીખવ્યું: "અમેરિકનો અદ્ભુત લોકો છે, પરંતુ એક વસ્તુ છે જે તેમને ખૂબ નારાજ કરે છે, તમારે તેમને સંકેત પણ ન આપવો જોઈએ કે તેઓ લાશો છે." હું માનું છું કે આ આધુનિક માણસના "રોગ" નું સંપૂર્ણ સચોટ વર્ણન છે. તે મરી ગયો છે; માણસ આજે ઢીંગલી બની ગયો છે, અને આ "શબ જેવું" વર્તન તેના જીવનનો અભિન્ન ભાગ છે. તે કઠપૂતળીની જેમ આરામથી અને લાગણીહીન છે. તે વિશ્વસનીય છે, પરંતુ જીવનની આકાંક્ષાઓ, જરૂરિયાતો અને ઇચ્છાઓનો અભાવ છે. તેમનું જીવન અત્યંત કંટાળાજનક, ખાલી અને અર્થહીન છે. તે તેની આસપાસના લોકોને નિયંત્રિત કરે છે અને ચાલાકી કરે છે અને તે જ સમયે તેની પોતાની મેનિપ્યુલેશન્સના નેટવર્કમાં સુરક્ષિત રીતે પકડાય છે.
આ પુસ્તકનો હેતુ વર્ણવવાનો છે કે આપણે કેવી રીતે જીવનના તમામ સંકેતો ગુમાવીએ છીએ, મેનિપ્યુલેટર રમતા - ઘણીવાર ખોટી રીતે - કોઈ પણ આત્મા વિના, બનવાની અને જીવવાની ઇચ્છા વિના. આધુનિક માણસ માટે એ હકીકતને સમજવી અને સ્વીકારવી અત્યંત મુશ્કેલ છે કે તે મૃત છે, ખોટો છે અને તેનું જીવનશક્તિ અને માનવ દેખાવ ગુમાવી ચૂક્યો છે. તેમ છતાં, તે ફરીથી તેની માનવતા અનુભવી શકે છે જો તે માત્ર જોખમ લેવા માંગે છે, ખોલવા માંગે છે અને જીવંત થવા માંગે છે; આ રીતે તે ચાલાકી કરનારની નિર્જીવતા અને મંદતામાંથી વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ સ્વયંસ્ફુરિતતા તરફ આગળ વધશે.
હું માનું છું કે આ પુસ્તકમાં પ્રસ્તુત નિર્જીવતા-જીવંતતા (અથવા મેનીપ્યુલેશન-વાસ્તવિકકરણ) સાતત્ય માનસિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક વર્તુળોમાં સ્વીકૃત માંદગી-સ્વાસ્થ્ય સાતત્યને બદલવું જોઈએ. છેવટે, તે પ્રથમ છે જે આશાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. તમારી પોતાની મેનીપ્યુલેશનથી વાકેફ બનવું એ માત્ર પ્રથમ પગલું છે, પરંતુ ખરેખર એવું માનવું કે મેનીપ્યુલેશન વિના ક્ષમતાઓને વાસ્તવિક બનાવવી એ આશા છે. જેમ કે એરિક એરિકસને લખ્યું: "અમે ઓળખીએ છીએ... વચ્ચેની આંતરિક સમાનતા... ઊંડા બેઠેલી માનસિક વિકૃતિઓ અને મૂળભૂત આશાની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી." આજે તે સ્પષ્ટ છે કે આધુનિક મનોચિકિત્સા અને મનોવિજ્ઞાન આવી આશાને ધ્યાનમાં લેતા નથી.
અને તેમ છતાં વ્યક્તિનું "તબીબી મોડેલ" - પછી ભલે તે બીમાર હોય કે સ્વસ્થ - નિરાશામાં વધારો કરે છે. મોટાભાગના ચિકિત્સકો હવે તેમના દર્દીઓને સાયકોટિક અથવા ક્લાસિકલ ન્યુરોટિક કહેતા નથી. દર્દીઓ એવા લોકો છે જેમને જીવનમાં સમસ્યાઓ હોય છે અને તેમના નુકસાન માટે વર્તનની હેરફેરની રીતો વિકસાવે છે.
તે ઓળખવું અગત્યનું છે કે આવા લોકોનું વર્ણન કરવા માટે "માનસિક બીમારી" શબ્દ યોગ્ય નથી. થોમસ શાઝ અને અન્યોનું કાર્ય સંપૂર્ણપણે એ હકીકત પર કેન્દ્રિત છે કે સમસ્યાવાળા લોકો સાથે તબીબી મોડેલનો ઉપયોગ કરવો અસ્વીકાર્ય છે કારણ કે તે સૂચવે છે કે સમસ્યા એ ખરાબ વર્તનને બદલે કેટલીક બદલાયેલી શારીરિક સ્થિતિ છે. વધુમાં, તે દર્દીને તેની સમસ્યારૂપ સ્થિતિ જાળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. દર્દીઓની આવી ટિપ્પણીઓ જાણીતી છે: "હું બીમાર છું, હું તેનો સામનો કરી શકતો નથી"; "મને દોષ ન આપો, હું ન્યુરોટિક છું"; "આ બધી મારી મજબૂરી છે."
જો આધુનિક માણસ માનસિક રીતે બીમાર ન હોય તો તેનું શું? વિલિયમ ગ્લાસરના મતે, તે બેજવાબદાર છે અને તેણે પોતાની જાત માટે જવાબદારી વિકસાવવાની જરૂર છે. એરિક બર્નના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, તે રમતો રમે છે. આલ્બર્ટ એલિસના મતે, તે અતાર્કિક ધારણાઓ પર કામ કરતો માણસ છે. એવરેટ શોસ્ટ્રોમના મતે, સૌપ્રથમ, તે એક મેનીપ્યુલેટર છે જેને અન્ય લોકો સાથેના સંબંધોની હેરફેરની શૈલીઓથી વાકેફ થવાની જરૂર છે. બીજું, તે એવી વ્યક્તિ છે જેને સ્પષ્ટ ઉપચારાત્મક ધ્યેયોની જરૂર હોય છે જે તેને જીવનમાં તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા પ્રમાણે જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત અને પ્રોત્સાહિત કરી શકે. આ પુસ્તક એક મોડેલ રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે આ બે જરૂરિયાતોને એકીકૃત કરે છે.
Sjostrom સમસ્યાવાળા લોકોને મેનિપ્યુલેટર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે - જે લોકો ચોક્કસ ઓળખી શકાય તેવી સ્વ-વિનાશક રીતે "વસ્તુઓ" તરીકે પોતાને અને અન્ય લોકોનું શોષણ, ઉપયોગ અને નિયંત્રણ કરે છે. રોગનિવારક ધ્યેય એક વાસ્તવિકતા બનવું છે - એક એવી વ્યક્તિ જે પોતાને અને અન્યને વ્યક્તિ તરીકે મૂલ્ય આપે છે, વસ્તુઓ તરીકે નહીં, અને જે તેની સ્વ-વિનાશક મેનિપ્યુલેશન્સને સ્વ-વાસ્તવિક શક્યતાઓમાં અનુવાદિત કરે છે.
હું માનું છું કે આપણામાંના દરેકને - માત્ર કહેવાતા "બીમાર" અથવા ન્યુરોટિક જ નહીં - આપણા પોતાના મેનિપ્યુલેશન્સને સમજવાથી ફાયદો થઈ શકે છે. તેથી જ "ટોપ ડોગ - બોટમ ડોગ" ના મારા પોતાના વર્ગીકરણના આધારે મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમની વધુ સ્પષ્ટ રૂપરેખા આપવાના ડો. સજોસ્ટ્રોમના પ્રયાસો વ્યવહારુ રસ ધરાવે છે.
પરંપરાગત તબીબી નિદાન પદ્ધતિનો હેતુ યોગ્ય સારવાર પદ્ધતિ નક્કી કરવાનો છે. જો કે, પરંપરાગત મનોચિકિત્સક પ્રણાલીમાં આવું કોઈ ધ્યેય હોતું નથી, કારણ કે મૂળભૂત રીતે સાયકોથેરાપ્યુટિક તકનીકો સમાન હોય છે, નિદાન ગમે તે હોય! ગ્લાસરે લખ્યું તેમ, "માનસિક ચિકિત્સા પાસે લાલચટક તાવ, સિફિલિસ અથવા મેલેરિયાના નિદાનને અનુસરતા પ્રકારની ચોક્કસ અને વ્યક્તિગત સારવારનો અભાવ છે."
આ રીતે, મારા મતે, Sjostrom દ્વારા વર્ણવેલ મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમ વધુ ઉપયોગી છે કારણ કે, પ્રથમ, તે દર્દીઓની મેનિપ્યુલેટિવ શૈલીના સાચા સારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને બીજું, કારણ કે દર્દીની મેનિપ્યુલેટિવ સિસ્ટમનું નિદાન કરવું પણ તેને ઉશ્કેરવું અથવા પ્રોત્સાહિત કરવું છે. સ્વ-સમજણ માટે. જ્યારે તબીબી નિદાન ડૉક્ટરને ફેરફારો કરવા પ્રેરિત કરે છે, ત્યારે દર્દીને બદલવા માટે પ્રેરિત કરવા માટે ઉપચારાત્મક નિદાન જરૂરી છે!
મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમ, મારા અનુભવમાં, દર્દીમાં ફેરફારો પેદા કરે છે. પરંપરાગત માનસિક નિદાન (દર્દીઓને સ્કિઝોફ્રેનિક્સ, પાગલ, વગેરે તરીકે વર્ગીકૃત કરવું), તેનાથી વિપરીત, ક્લાયંટમાં પીડાદાયક સ્થિતિ અને નિરાશા, તેમજ ડર અને આત્મ-શંકાનું કારણ બને છે જો તે નિદાન સાથે સંમત ન હોય. વધુમાં, આવા નિદાન ક્યારેક દર્દીના જીવનમાં સ્ટીરિયોટાઇપિકલ ગંભીર સમસ્યાઓ ઉશ્કેરે છે.
મેનિપ્યુલેટિવ ડાયગ્નોસ્ટિક સિસ્ટમની સરળતાને કારણે તેનું મૂલ્ય ઓછું આંકવામાં આવવું જોઈએ નહીં, કારણ કે તે ચિકિત્સકને રોગનિવારક મદદ મેળવવા માંગતા કેટલાક દર્દીઓમાં નિદાન અને પરિવર્તન લાવવાની મંજૂરી આપે છે. તે તાર્કિક રીતે કાર્યની સાધારણ સ્થિતિ તરફ જવાને બદલે વાસ્તવિકકરણ તરફની હિલચાલને પ્રોત્સાહિત કરે છે, જે હંમેશા મનોરોગ ચિકિત્સાનું પૂરતું લક્ષ્ય માનવામાં આવે છે.
વાસ્તવિકતા એ મેનીપ્યુલેશનની વિરુદ્ધ છે. હું માત્ર ડૉ. શોસ્ટ્રોમને પૂરક કહેવા માંગુ છું કે ચિકિત્સક સ્વ-પ્રત્યક્ષીકરણને સ્વ-છબીના વાસ્તવિકકરણથી અલગ પાડે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, દર્દી બની જાય છે કે તે કોણ છે - તે પોતાની આગવી ઓળખ શોધે છે અને પછી તે બનવાની હિંમત કરે છે. એક વ્યક્તિ જે તેની સ્વ-છબીને અપડેટ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે તે ફક્ત કેટલાક ખોટા આદર્શને અમલમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, અને તે પોતે બનવાનો નથી.
આ પુસ્તકમાં અન્ય બે તબીબી રીતે મૂલ્યવાન થીમ્સ, હું માનું છું, પ્રકરણ 4 માં રજૂ કરવામાં આવી છે, જે સંપર્ક સાથે સંબંધિત છે, એક રચના જે ગેસ્ટાલ્ટ ઉપચારમાં વિશેષ ભૂમિકા ભજવે છે, અને પ્રકરણ 15, જે તમામ હાલની ઉપચારાત્મક પ્રણાલીઓને 10 પરિમાણો અથવા પરિમાણોમાં વર્ગીકૃત કરે છે. . મને લાગે છે કે આ બંને પ્રકરણો નવા વિકાસને શોષી લેતા કોઈપણ ચિકિત્સક માટે રસ ધરાવતા હશે.
નિષ્કર્ષમાં, હું કહેવા માંગુ છું કે આ એક સારું પુસ્તક છે. તે નિષ્ણાતો અને વાચકોની વિશાળ શ્રેણી બંને માટે સમાન રીતે રસપ્રદ રહેશે. મારા મતે, સામાન્ય વ્યક્તિ આ પુસ્તકનો ઉપયોગ ગેસ્ટાલ્ટ ઉપચારના ઘણા સિદ્ધાંતો માટે માર્ગદર્શિકા તરીકે કરી શકે છે. ડો. સજોસ્ટ્રોમે કુશળ રીતે ગેસ્ટાલ્ટ ઉપચારના સિદ્ધાંતને તેના સંદર્ભમાં વણી લીધો, અને મને તેમના શિક્ષક અને ચિકિત્સક હોવાનો ગર્વ છે.
ફ્રેડરિક એસ. પર્લ
એસેલેન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ, બિગસુર, કેલિફોર્નિયા
