Biheviorizem. Ozadje biheviorizma, kritika tradicionalne psihologije, vpliv asociativne psihologije

] Biheviorizem, ki je določil podobo ameriške psihologije v 20. stoletju, je radikalno preoblikoval celoten sistem predstav o psihi. Njegov credo je bil izražen s formulo, po kateri je predmet psihologije vedenje, ne zavest. (Od tod tudi ime - iz angleškega vedenja, obnašanja.) Od takrat je bilo običajno enačiti psiho in zavest (procesi, ki se začnejo in končajo v zavesti, so veljali za duševne), se je pojavila različica, da z odpravo zavesti biheviorizem s tem odpravi psiho .

Pravi pomen dogodkov, povezanih s pojavom in hitrim razvojem biheviorističnega gibanja, je bil drugačen in ni bil v uničenju psihe, temveč v spremembi pojmovanja le-tega.

Eden od pionirjev biheviorističnega gibanja je bil Edward Thorndike (1874-1949). Sam se je imenoval ne biheviorist, ampak "konekcionist" (iz angleške "povezave" - ​​povezava). Vendar raziskovalcev in njihovih konceptov ne bi smeli soditi po tem, kako se imenujejo, temveč po njihovi vlogi pri razvoju znanja. Thorndikeovo delo je odprlo prvo poglavje v analih biheviorizma.

Thorndike je svoje zaključke opisal leta 1898 v svoji doktorski disertaciji "Živalska inteligenca. Eksperimentalna študija asociativnih procesov pri živalih". Thorndike je uporabil tradicionalne izraze - "inteligenca", "asociativni procesi", vendar so bili napolnjeni z novo vsebino.

Da ima inteligenca asociativno naravo, je znano že od Hobbesovega časa. Dejstvo, da inteligenca zagotavlja uspešno prilagajanje živali okolju, je po Spenceru postalo splošno sprejeto. Toda prvič so bili Thorndikovi poskusi tisti, ki so pokazali, da je naravo intelekta in njegovo delovanje mogoče preučevati in ocenjevati brez zatekanja k idejam ali drugim pojavom zavesti. Asociacija ni več pomenila povezave med idejami ali med idejami in gibi, kot v prejšnjih asociativnih teorijah, temveč med gibi in situacijami.

Celoten učni proces je bil opisan objektivno. Thorndike je uporabil Wenovo idejo o "poskusih in napakah" kot regulacijskem principu vedenja. Izbira tega začetka je imela globoke metodološke razloge. Zaznamoval je preusmeritev psihološke misli k novemu načinu deterministične razlage svojih predmetov. Čeprav Darwin ni posebej poudaril vloge »poskusov in napak«, je ta koncept nedvomno predstavljal eno od premis njegovega evolucijskega učenja. Ker možnih načinov odzivanja na stalno spreminjajoče se razmere v okolju ni mogoče vnaprej predvideti v strukturi in načinih vedenja organizma, se usklajevanje tega vedenja z okoljem uresničuje le na verjetnostni osnovi.

Učenje evolucije je zahtevalo uvedbo verjetnostnega dejavnika, ki deluje enako nespremenljivo kot mehanska vzročnost. Verjetnosti ni bilo več mogoče obravnavati kot subjektivni koncept (rezultat nepoznavanja vzrokov, po Spinozi). Načelo "poskusov, napak in naključnega uspeha" pojasnjuje, po Thorndikeu, pridobivanje novih oblik vedenja s strani živih bitij na vseh stopnjah razvoja. Prednost tega principa je očitna v primerjavi s tradicionalnim (mehanskim) refleksnim vezjem. Refleks (v njegovem predsechenovskem razumevanju) je pomenil fiksno dejanje, katerega potek je določen s potmi, ki so bile prav tako strogo določene v živčnem sistemu. S tem pojmom ni bilo mogoče pojasniti prilagodljivosti telesnih reakcij in njegove sposobnosti učenja.

Thorndike za začetni trenutek motoričnega akta ni vzel zunanjega impulza, ki požene telesni stroj z vnaprej pripravljenimi metodami odzivanja, temveč problemsko situacijo, tj. takšnih zunanjih pogojev za prilagajanje, na katere telo nima pripravljene formule za motorični odziv, ampak jo je prisiljeno zgraditi s svojimi močmi. Torej je bila povezava "situacija - reakcija", v nasprotju z refleksom (v njegovi edini mehanični razlagi, ki jo pozna Thorndike), značilne naslednje značilnosti: 1) izhodišče je problemska situacija; 2) telo se temu upira kot celota; 3) aktivno deluje v iskanju izbire in 4) se ga nauči z vajo.

Progresivnost Thorndikovega pristopa v primerjavi s pristopom Deweyja in drugih Chicagovčanov je očitna, saj so zavestno sledenje cilju sprejeli ne kot pojav, ki ga je treba pojasniti, temveč kot vzročni princip. Toda Thorndike, ki je odpravil zavestno željo po cilju, je ohranil idejo o aktivnih dejanjih organizma, katerih pomen je rešiti problem, da bi se prilagodil okolju.

Tako je Thorndike bistveno razširil področje psihologije. Pokazal je, da sega daleč preko meja zavesti. Prej se je domnevalo, da bi psihologa onkraj teh meja lahko zanimali le nezavedni pojavi, skriti v »spotarjih duše«. Thorndike je odločilno spremenil svojo usmeritev. Sfera psihologije je bila interakcija med organizmom in okoljem. Prejšnja psihologija je trdila, da se med pojavi zavesti oblikujejo povezave. Imenovala jih je asociacije. Prejšnja fiziologija je trdila, da se med stimulacijo receptorjev in odzivnim gibanjem mišic oblikujejo povezave. Imenovali so jih refleksi. Po Thorndiku je povezava povezava med reakcijo in situacijo. Očitno je to nov element. V jeziku kasnejše psihologije je povezanost element vedenja. Res je, da Thorndike ni uporabil izraza »vedenje«. Govoril je o inteligenci, o učenju. Toda Descartes refleksa, ki ga je odkril, ni imenoval refleks, Hobbes pa kot ustanovitelj asociativnega gibanja še ni uporabil izraza »združevanje idej«, ki ga je pol stoletja za njim izumil Locke. Koncept dozori pred terminom.

Thorndikova dela ne bi imela pionirskega pomena za psihologijo, če ne bi odkrila novih, strogo psiholoških zakonitosti. Vendar nič manj jasna ni omejitev biheviorističnih shem v smislu razlage človeškega vedenja. Regulacija človekovega vedenja se izvaja po drugačnem tipu, kot so si ga predstavljali Thorndike in vsi kasnejši zagovorniki tako imenovane objektivne psihologije, ki so menili, da so zakonitosti učenja enake za človeka in druga živa bitja. Ta pristop je povzročil novo obliko redukcionizma. Človeški vedenjski vzorci, ki imajo družbenozgodovinsko osnovo, so bili zreducirani na biološko raven determiniranosti in s tem izgubljena možnost proučevanja teh vzorcev v ustreznih znanstvenih konceptih.

Thorndike je bolj kot kdorkoli drug pripravil nastanek biheviorizma. Hkrati pa se, kot rečeno, ni imel za biheviorista; v svojih razlagah učnih procesov je uporabljal pojme, za katere je poznejši biheviorizem zahteval izgon iz psihologije. To so bili koncepti, povezani, prvič, s sfero psihe v njenem tradicionalnem razumevanju (zlasti koncepti stanj zadovoljstva in nelagodja, ki jih doživlja telo med nastajanjem povezav med motoričnimi reakcijami in zunanjimi situacijami), in drugič, na nevrofiziologijo (zlasti "zakon pripravljenosti", ki po Thorndikeu vključuje spremembo sposobnosti prevajanja impulzov). Bihevioristična teorija je raziskovalcu vedenja prepovedovala, da bi se ukvarjal tako s tem, kar subjekt doživlja, kot s fiziološkimi dejavniki.

Postal je teoretski vodja biheviorizma. Njegova znanstvena biografija je poučna v tem smislu, da pokaže, kako se v razvoju posameznega raziskovalca odražajo vplivi, ki so določali razvoj glavnih idej gibanja kot celote.

Po zagovoru disertacije iz psihologije na univerzi v Chicagu je Watson postal profesor na univerzi Johns Hopkins v Baltimoru (od 1908), kjer je vodil oddelek in laboratorij za eksperimentalno psihologijo. Leta 1913 je objavil članek »Psihologija z vidika biheviorista«, ki velja za manifest nove smeri. Po tem je izdal knjigo »Vedenje: Uvod v primerjalno psihologijo«, v kateri je bil prvič v zgodovini psihologije odločno ovržen postulat, da je predmet te znanosti zavest.

Moto biheviorizma je bil koncept vedenja kot objektivno opazljivega sistema reakcij telesa na zunanje in notranje dražljaje. Ta koncept izvira iz ruske znanosti v delih I. M. Sechenov in V. M. Bekhterev. Dokazali so, da področje duševne dejavnosti ni omejeno na fenomene subjektove zavesti, spoznavne z notranjim opazovanjem le-teh (introspekcija), saj s takšno interpretacijo psihe pride do razcepitve organizma na dušo (zavest). in telo (organizem kot materialni sistem) neizogiben. Posledično se je zavest odklopila od zunanje realnosti in se osamila v krogu lastnih pojavov (izkušenj), postavila izven realne povezanosti zemeljskih stvari in vpletenosti v potek telesnih procesov. Ko so zavrnili takšno stališče, so ruski raziskovalci ubrali inovativno pot proučevanja odnosa celotnega organizma z okoljem, pri čemer so se zanašali na objektivne metode, hkrati pa razlagali organizem sam v enotnosti njegovega zunanjega (vključno z motoriko) in notranjega (vključno z njim). subjektivne) manifestacije. Ta pristop je orisal možnosti za razkrivanje dejavnikov interakcije med celotnim organizmom in okoljem ter vzrokov, od katerih je odvisna dinamika te interakcije. Domnevalo se je, da bo poznavanje vzrokov psihologiji omogočilo uresničitev ideala drugih eksaktnih znanosti z njihovim motom »napovedovanje in nadzor«.

Ta popolnoma nov pogled je ustrezal potrebam časa. Stara subjektivna psihologija je povsod razkrivala svojo nedoslednost. To so jasno pokazali poskusi na živalih, ki so bili glavni predmet raziskav ameriških psihologov. Razmišljanje o tem, kaj se dogaja v glavah živali, ko opravljajo različne poskusne naloge, se je izkazalo za brezplodno. Watson je postal prepričan, da so opazovanja stanj zavesti tako malo uporabna za psihologa kot za fizika. Samo z opustitvijo teh notranjih opazovanj, je vztrajal, bi psihologija postala točna in objektivna znanost.

Splošni trend prehoda od zavesti k vedenju, od subjektivne metode analize psihe k objektivni, je bil opazen na različnih področjih znanstvene fronte. Ko je prebral (v nemškem in francoskem prevodu) Bekhterevovo knjigo "Objektivna psihologija", je bil Watson končno prepričan, da mora pogojni refleks (Bekhterev ga je imenoval kombinirani refleks) postati glavna enota analize vedenja. Poznavanje Pavlovovih naukov je Watsonu dalo zaupanje, da je pogojni refleks ključ do razvoja spretnosti pri gradnji zapletenih gibov od preprostih, pa tudi do vseh oblik učenja, vključno s tistimi afektivne narave.

Pod vplivom pozitivizma je Watson trdil, da je resnično le tisto, kar je mogoče neposredno opazovati. Zato je treba po njegovem načrtu vsako vedenje pojasnjevati iz odnosov med neposredno opaznimi učinki fizičnih dražljajev na organizem in njegovimi tudi neposredno opaznimi odzivi (reakcijami). Od tod Watsonova glavna formula, ki jo je prevzel biheviorizem: "stimulus-odziv" (S-R). Iz tega je bilo jasno, da mora psihologija iz svojih hipotez in razlag izločiti procese, ki se dogajajo med členi te formule – pa naj bodo fiziološki (živčni), naj bodo duševni. Ker so bile različne oblike telesnih reakcij prepoznane kot edine prave v vedenju, je Watson zamenjal vse tradicionalne predstave o duševnih pojavih z njihovimi motoričnimi ekvivalenti.

Odvisnost različnih duševnih funkcij od motorične aktivnosti je v teh letih trdno potrdila eksperimentalna psihologija. To se je na primer nanašalo na odvisnost vizualne zaznave od gibanja očesnih mišic, čustev od telesnih sprememb, mišljenja od govornega aparata itd.

Watson je ta dejstva uporabil kot dokaz, da so objektivni mišični procesi lahko vredna zamenjava za subjektivna mentalna dejanja. Na podlagi te predpostavke je pojasnil razvoj duševne dejavnosti. Trdili so, da človek razmišlja s svojimi mišicami. Otrokov govor izhaja iz neurejenih zvokov. Ko odrasli povežejo določen predmet z zvokom, ta predmet postane pomen besede. Postopoma se otrokov zunanji govor spremeni v šepet, nato pa začne besedo izgovarjati sam pri sebi. Takšen notranji govor (neslišna vokalizacija) ni nič drugega kot mišljenje.

Vse reakcije, tako intelektualne kot čustvene, je po Watsonovih besedah ​​mogoče nadzorovati. Duševni razvoj se zmanjša na učenje, to je na kakršno koli pridobivanje znanja, spretnosti, sposobnosti - ne le posebej oblikovanih, ampak tudi spontano nastalih. S tega vidika je učenje širši pojem kot poučevanje, saj vključuje tudi znanje, ki se namensko oblikuje med usposabljanjem. Tako se raziskovanje razvoja psihe spušča na preučevanje oblikovanja vedenja, povezav med dražljaji in reakcijami, ki izhajajo iz njih (S-R).

Na podlagi tega pogleda na psiho so bihevioristi ugotovili, da se njen razvoj odvija v otrokovem življenju in je odvisen predvsem od družbenega okolja, od življenjskih razmer, tj. od dražljajev, ki jih prinaša okolje. Zato so zavrnili idejo o starostni periodizaciji, saj so menili, da ni vzorcev razvoja, ki bi bili enotni za vse otroke v določenem starostnem obdobju. Dokaz so prinesle tudi njihove študije učenja pri otrocih različnih starosti, ko so se dve- do triletni otroci z usmerjenim treningom naučili ne le brati, ampak tudi pisati in celo tipkati. Tako so bihevioristi zaključili, da kakršno je okolje, takšni so vzorci otrokovega razvoja.

Vendar pa nezmožnost starostne periodizacije z njihovega vidika ni izključevala potrebe po oblikovanju funkcionalne periodizacije, ki bi omogočila določitev stopenj učenja in oblikovanja določene veščine. S tega vidika so stopnje razvoja igre, učenja branja ali plavanja funkcionalna periodizacija. (Na enak način so stopnje oblikovanja miselnih dejanj, ki jih je v Rusiji razvil P. Ya. Galperin, tudi funkcionalna periodizacija.)

Dokaze o vseživljenjskem nastajanju osnovnih duševnih procesov je podal Watson v svojih poskusih nastajanja čustev.

Zdi se, da bi morala Jamesova hipoteza o primatu fizičnih sprememb in sekundarni naravi čustvenih stanj ustrezati Watsonu. A jo je odločno zavrnil z utemeljitvijo, da je treba iz znanstvene psihologije odstraniti samo idejo subjektivnega, izkušenega. V čustvih, po Watsonu, ni ničesar razen znotrajtelesnih (visceralnih) sprememb in zunanjih izrazov. Toda glavno stvar je videl v nečem drugem - v sposobnosti nadzora čustvenega vedenja po danem programu.

Watson je eksperimentalno dokazal, da je mogoče oblikovati reakcijo strahu na nevtralen dražljaj. V njegovih poskusih je otrokom pokazal zajca, ki so ga dvignili in ga hoteli pobožati, vendar jih je v tistem trenutku udaril električni udar. Otrok je prestrašeno vrgel zajca in začel jokati. Poskus so ponovili in tretjič ali četrtič je pojav zajca, tudi v daljavi, povzročil strah pri večini otrok. Ko se je to negativno čustvo utrdilo, je Watson znova poskušal spremeniti čustveno držo otrok in pri njih vzbudil zanimanje in ljubezen do zajca. V tem primeru so otroku pokazali zajca, ko je jedel slasten obrok. Otroci so sprva nehali jesti in začeli jokati. A ker se jim zajec ni približal, ostal je na koncu sobe, v bližini pa je bila okusna hrana (čokolada ali sladoled), se je otrok pomiril. Potem ko so se otroci nehali z jokom odzivati ​​na pojav zajca na koncu sobe, ga je eksperimentator premikal vedno bližje otroku, medtem ko mu je dodajal okusne stvari na krožnik. Postopoma so otroci prenehali biti pozorni na zajca in na koncu so mirno reagirali, ko je bil že blizu njihovega krožnika, ter ga celo pobrali in poskušali nahraniti. Tako je Watson trdil, da je čustveno vedenje mogoče nadzorovati.

Načelo nadzora vedenja je v ameriški psihologiji pridobilo široko popularnost po delu Watsona. Watsonov koncept (kot vsak biheviorizem) so začeli imenovati "psihologija brez psihe". Ta ocena je temeljila na mnenju, da mentalni pojavi vključujejo samo dokaze samega subjekta o tem, kaj meni, da se dogaja v njegovih mislih med "notranjim opazovanjem". Vendar pa je področje psihe veliko širše in globlje od tistega, kar je neposredno zavestno. Vključuje tudi dejanja osebe, njegova vedenjska dejanja, njegova dejanja. Watsonova zasluga je, da je razširil sfero psihe na tista gozdna dejanja živali in ljudi. Toda to je dosegel za visoko ceno, saj je kot predmet znanosti zavračal ogromno bogastvo psihe, ki ga ni mogoče reducirati na zunanje opazno vedenje.

Behaviorizem ni ustrezno odražal potrebe po razširitvi predmeta psihološkega raziskovanja, ki ga je postavila logika razvoja znanstvenih spoznanj. Biheviorizem je deloval kot antipod subjektivnega (introspektivnega) koncepta, ki je duševno življenje zreducirala na »dejstva zavesti« in verjela, da onkraj teh dejstev leži psihologiji tuj svet. Kritiki biheviorizma so pozneje obtožili njegove podpornike, da so bili pod vplivom njegove različice zavesti v nasprotovanju introspektivni psihologiji. Ker so to različico sprejeli kot neomajno, so verjeli, da jo je mogoče sprejeti ali zavrniti, ne pa tudi preoblikovati. Namesto da bi na zavest pogledali na nov način, so jo raje popolnoma odpravili.

Ta kritika je poštena, a nezadostna za razumevanje epistemoloških korenin biheviorizma. Tudi če v zavest vrnemo njeno objektno oblikovano vsebino, ki se je v introspekcionizmu spremenila v duhovite »subjektivne pojave«, potem tudi takrat ni mogoče razložiti ne strukture realnega dejanja ne njegove determiniranosti. Ne glede na to, kako tesno sta dejanje in podoba med seboj povezani, ju ni mogoče reducirati eno na drugo. Nezvodljivost delovanja na njegove objektno oblikovane komponente je bila resnična značilnost vedenja, ki se je pretirano pojavljala v bihevioristični shemi.

Watson je postal najbolj priljubljen voditelj biheviorističnega gibanja. Toda en raziskovalec, ne glede na to, kako bister je, je nemočen ustvariti znanstveno smer.

Med Watsonovimi sodelavci v križarski vojni proti zavesti sta izstopala vidna eksperimentatorja W. Hunter (1886-1954) in K. Lashley (1890-1958). Prvi je leta 1914 izumil eksperimentalno zasnovo, da bi preučil reakcijo, ki jo je imenoval zapoznela. Na primer, opica je dobila priložnost videti, v kateri od dveh škatel je banana. Nato so med njo in škatle postavili zaslon, ki so ga po nekaj sekundah odstranili. Ta problem je uspešno rešila in dokazala, da so živali že sposobne odložene in ne le takojšnje reakcije na dražljaj.

Watsonov študent je bil Carl Lashley, ki je delal na Univerzi v Chicagu in Harvardu, nato pa v Laboratoriju Yerkes za študij primatov. Tako kot drugi bihevioristi je verjel, da je zavest nezvodljivo reducibilna na telesne aktivnosti organizma. Lashleyjevi znani poskusi preučevanja možganskih mehanizmov obnašanja so temeljili na naslednji shemi: žival je razvila spretnost, nato pa so odstranili različne dele možganov, da bi ugotovili, ali je ta sposobnost odvisna od njih. Posledično je Lashley prišel do zaključka, da možgani delujejo kot celota in so njihovi različni deli ekvipotencialni, torej enakovredni, in se zato lahko uspešno zamenjujejo.

Vse bihevioriste je združevalo prepričanje, da je koncept zavesti jalov in da je treba "mentalizmu" narediti konec. Toda enotnost pred skupnim sovražnikom - introspektivni koncept - je bila izgubljena pri reševanju specifičnih znanstvenih problemov.

Tako v eksperimentalnem delu kot na ravni teorije v psihologiji je prišlo do sprememb, ki so pripeljale do transformacije biheviorizma. Watsonov sistem idej v tridesetih letih ni bil več edina različica biheviorizma.

Propad prvotnega biheviorističnega programa je pokazal na šibkost njegovega kategoričnega »jedra«. Kategorija dejanja, enostransko interpretirana v tem programu, ni mogla biti uspešno razvita z redukcijo podobe in motiva. Brez njih je sama akcija izgubila pravo meso. Za Watsona je bila podoba dogodkov in situacij, h katerim je vedno usmerjeno delovanje, reducirana na raven fizičnih dražljajev. Motivacijski dejavnik je bil v celoti zavrnjen ali pa se je pojavil v obliki več primitivnih afektov (kot je strah), na katere se je Watson prisiljen obrniti, da bi razložil pogojno refleksno regulacijo čustvenega vedenja. Poskusi vključitve kategorij podobe, motiva in psihosocialnega odnosa v prvotni bihevioristični program so pripeljali do njegove nove različice - neobiheviorizma.

Biheviorizem je gibanje v psihologiji, ki je popolnoma zanikalo človeško zavest kot samostojen pojav in ga poistovetilo s posameznikovimi vedenjskimi reakcijami na različne zunanje dražljaje. Preprosto povedano, vsi občutki in misli človeka so bili reducirani na motorične reflekse, ki so se razvili skozi izkušnje skozi njegovo življenje. Ta teorija je nekoč revolucionirala psihologijo. O njegovih glavnih določbah, prednostih in slabostih bomo govorili v tem članku.

Opredelitev

Biheviorizem je veja psihologije, ki proučuje vedenjske značilnosti ljudi in živali. To gibanje ni dobilo imena po naključju - angleška beseda "behaviour" je prevedena kot "vedenje". Biheviorizem je dolga desetletja oblikoval ameriško psihologijo. Ta revolucionarna smer je korenito preoblikovala vse znanstvene predstave o psihi. Temeljila je na ideji, da predmet psihologije ni zavest, ampak vedenje. Ker je bilo na začetku 20. stoletja običajno ta dva pojma enačiti, se je pojavila različica, da biheviorizem z odpravo zavesti odpravlja psiho. Ustanovitelj tega gibanja v psihologiji je bil Američan John Watson.

Bistvo biheviorizma

Biheviorizem je veda o vedenjskih odzivih ljudi in živali kot odgovor na vplive okolja. Najpomembnejša kategorija tega toka je dražljaj. Nanaša se na kakršen koli vpliv tretje osebe na osebo. To vključuje sedanjost, dano situacijo, okrepitev in reakcijo, ki je lahko čustveni ali verbalni odziv ljudi okoli. Subjektivna doživetja pri tem niso zanikana, temveč postavljena v odvisnost od teh vplivov.

V drugi polovici dvajsetega stoletja je postulate biheviorizma delno ovrgla druga smer - kognitivna psihologija. Vendar se številne ideje tega gibanja še danes pogosto uporabljajo na določenih področjih psihoterapije.

Motivi za nastanek biheviorizma

Biheviorizem je progresivna smer v psihologiji, ki se je pojavila v ozadju kritike glavne metode preučevanja človeške psihe ob koncu 19. stoletja - introspekcije. Podlaga za dvom o zanesljivosti te teorije je bilo pomanjkanje objektivnih meritev in razdrobljenost prejetih informacij. Behaviorizem je zahteval preučevanje človeškega vedenja kot objektivnega pojava psihe. Filozofska podlaga tega gibanja je bil koncept rojstva posameznika s prazne plošče Johna Locka in zanikanje obstoja določene misleče snovi s strani Hobbesa Thomasa.

V nasprotju s tradicionalno teorijo je psiholog Watson John predlagal shemo, ki pojasnjuje vedenje vseh živih bitij na zemlji: dražljaj povzroči reakcijo. Te koncepte je bilo mogoče izmeriti, zato je ta pogled hitro našel zveste podpornike. Watson je menil, da bi bilo s pravilnim pristopom mogoče popolnoma predvideti vedenje, oblikovati in nadzorovati, s spreminjanjem okoliške realnosti vedenje ljudi različnih poklicev. Mehanizem tega vpliva so razglasili za učenje s klasičnim pogojevanjem, ki ga je akademik Pavlov podrobno proučeval na živalih.

Pavlova teorija

Biheviorizem v psihologiji je temeljil na raziskavah našega rojaka - akademika Ivana Petroviča Pavlova. Ugotovil je, da živali na podlagi brezpogojnih refleksov razvijejo ustrezno reaktivno vedenje. Vendar pa lahko s pomočjo zunanjih vplivov razvijejo pridobljene, pogojne reflekse in s tem oblikujejo nove modele vedenja.

John Watson pa je začel izvajati poskuse na dojenčkih in pri njih identificiral tri temeljne instinktivne reakcije - strah, jezo in ljubezen. Psiholog je zaključil, da so vsi drugi vedenjski odzivi na vrhu primarnih. Kako natančno se oblikujejo zapletene oblike vedenja, znanstveniki niso razkrili. Watsonovi poskusi so bili z moralnega vidika zelo sporni, kar je povzročilo negativno reakcijo drugih.

Thorndikove študije

Na podlagi številnih študij se je pojavil biheviorizem. K razvoju tega gibanja so pomembno prispevali predstavniki različnih psiholoških smeri. Na primer, Edward Thorndike je v psihologijo uvedel koncept operantnega vedenja, ki se razvija na podlagi poskusov in napak. Ta znanstvenik se ni imenoval za biheviorista, ampak za konekcionista (iz angleščine "connection" - povezava). Svoje poskuse je izvajal na belih podganah in golobih.

Hobbes je trdil, da narava inteligence temelji na asociativnih reakcijah. Spencer je opozoril, da ustrezen duševni razvoj omogoča živali, da se prilagodijo okoljskim razmeram. Vendar pa je šele s Thorndikovimi poskusi prišlo do spoznanja, da je bistvo inteligence mogoče razkriti brez zatekanja k zavesti. Združenje je domnevalo, da povezava ni vzpostavljena med določenimi idejami v glavi subjekta in ne med gibi in idejami, temveč med situacijami in gibi.

Thorndike v nasprotju z Watsonom za začetni trenutek gibanja ni vzel zunanjega impulza, ki prisili telo poskusnega subjekta v gibanje, temveč problematično situacijo, ki prisili telo, da se prilagodi razmeram okoliške realnosti in zgradi novo. formula za vedenjski odziv. Po mnenju znanstvenika bi lahko v nasprotju z refleksom povezavo med konceptoma "situacija - reakcija" označili z naslednjimi značilnostmi:

• izhodišče je problematična situacija;
• v odgovor se telo poskuša upreti kot celoti;
• aktivno išče ustrezno linijo vedenja;
• in se z vadbo uči novih tehnik.

Biheviorizem v psihologiji se je v veliki meri zahvalil Thorndikejevi teoriji. Vendar pa je pri svojem raziskovanju uporabljal koncepte, ki jih je to gibanje kasneje povsem izključilo iz razumevanja psihologije. Če je Thorndike trdil, da se vedenje organizma oblikuje na podlagi občutka ugodja ali neugodja, in predstavil teorijo o "zakonu pripravljenosti" kot načinu spreminjanja odzivnih impulzov, potem so bihevioristi prepovedali raziskovalcu, da se obrne na notranje občutke subjekta in njegovih fizioloških dejavnikov.

Določbe biheviorizma

Ustanovitelj smeri je bil ameriški raziskovalec John Watson. Predstavil je več določb, na katerih temelji psihološki biheviorizem:

1. Predmet študija psihologije je vedenje in vedenjske reakcije živih bitij, saj je prav te manifestacije mogoče preučevati z opazovanjem.
2. Vedenje določa vse fiziološke in duševne vidike človekovega obstoja.
3. Vedenje živali in ljudi je treba obravnavati kot skupek motoričnih odzivov na zunanje dražljaje - dražljaje.
4. Če poznamo naravo dražljaja, lahko predvidimo nadaljnjo reakcijo. Naučiti se pravilno predvideti dejanja posameznika je glavna naloga smeri "biheviorizma". Človeško vedenje je mogoče oblikovati in nadzorovati.
5. Vse reakcije posameznika so po naravi pridobljene (pogojni refleksi) ali podedovane (brezpogojni refleksi).
6. Človeško vedenje je rezultat učenja, ko so uspešne reakcije s ponavljajočim se ponavljanjem avtomatizirane, fiksirane v spominu in jih je mogoče pozneje reproducirati. Tako se oblikovanje veščin pojavi z razvojem pogojnega refleksa.
7. Govorjenje in razmišljanje je treba upoštevati tudi veščini.
8. Spomin je mehanizem za ohranjanje pridobljenih veščin.
9. Razvoj duševnih reakcij poteka vse življenje in je odvisen od okoliške resničnosti - življenjskih razmer, družbenega okolja itd.
10. Periodizacije starostnega razvoja ni. Pri oblikovanju otrokove psihe v različnih starostnih obdobjih ni splošnih vzorcev.
11. Čustva je treba razumeti kot odzive telesa na pozitivne in negativne dražljaje iz okolja.

Prednosti in slabosti biheviorizma

Vsako področje znanstvene dejavnosti ima svoje prednosti in slabosti. Smer "biheviorizma" ima tudi svoje prednosti in slabosti. Za svoj čas je bil napreden trend, zdaj pa njegovi postulati ne vzdržijo kritike. Torej, poglejmo prednosti in slabosti te teorije:

1. Predmet biheviorizma je preučevanje človekovih vedenjskih reakcij. Za svoj čas je bil to zelo progresiven pristop, saj so prej psihologi preučevali samo zavest posameznika, ločeno od objektivne realnosti. Vendar pa so bihevioristi, ko so razširili svoje razumevanje predmeta psihologije, to storili neustrezno in enostransko, popolnoma ignorirali človeško zavest kot pojav.
2. Privrženci biheviorizma so ostro postavili vprašanje objektivnega preučevanja psihologije posameznika. Vendar pa so obravnavali vedenje ljudi in drugih živih bitij le v zunanjih manifestacijah. Popolnoma so zanemarili neopazne mentalne in fiziološke procese.
3. Teorija biheviorizma je namigovala, da je človeško vedenje mogoče nadzorovati glede na praktične potrebe raziskovalca, vendar je bilo zaradi mehaničnega pristopa k preučevanju problema vedenje posameznika zreducirano na niz preprostih reakcij. Zanemarjeno je bilo celotno aktivno, dejavno bistvo človeka.
4. Bihevioristi so postavili metodo laboratorijskih poskusov za osnovo psiholoških raziskav in uvedli prakso poskusov na živalih. Vendar pa znanstveniki niso opazili nobene posebne kvalitativne razlike med vedenjem ljudi, živali ali ptic.
5. Pri vzpostavljanju mehanizma za razvoj veščin sta bili opuščeni najpomembnejši komponenti - motivacija in mentalni način delovanja kot osnova za njegovo izvajanje. Socialni dejavnik so bihevioristi povsem izključili.

Predstavniki biheviorizma

John Watson je bil vodja biheviorističnega gibanja. Vendar en raziskovalec sam ne more ustvariti celotnega gibanja. Več drugih briljantnih raziskovalcev je spodbujalo biheviorizem. Predstavniki tega gibanja so bili izjemni eksperimentatorji. Eden od njih, Hunter William, je leta 1914 ustvaril shemo za preučevanje vedenjskih reakcij, ki jo je poimenoval zakasnjena. Opici je pokazal banano v eni od dveh škatel, nato pa ji je ta pogled zaprel z zaslonom, ki ga je po nekaj sekundah odstranil. Opica je nato uspešno našla banano, kar je dokazalo, da so živali na začetku sposobne ne le takojšnje, ampak tudi zapoznele reakcije na impulz.

Drugi znanstvenik, Lashley Karl, je šel še dlje. S poskusi je pri živali razvil veščino, nato pa ji je odstranil različne dele možganov, da bi ugotovil, ali je razvit refleks odvisen od njih ali ne. Psihologinja je prišla do zaključka, da so vsi deli možganov enakovredni in se lahko uspešno zamenjujejo.

Drugi tokovi biheviorizma

In vendar poskus zmanjšanja zavesti na niz standardnih vedenjskih reakcij ni bil okronan z uspehom. Bihevioristi so morali razširiti svoje razumevanje psihologije, da bi vključili koncepte motiva in zmanjšanja podobe. V zvezi s tem se je v šestdesetih letih prejšnjega stoletja pojavilo več novih gibanj. Enega od njih - kognitivni biheviorizem - je ustanovil E. Tolman. Temelji na dejstvu, da mentalni procesi med učenjem niso omejeni na povezavo »dražljaj-odziv«. Psihologinja je našla vmesno fazo med tema dvema dogodkoma – kognitivno reprezentacijo. Tako je predlagal svojo shemo, ki pojasnjuje bistvo človeškega vedenja: dražljaj - kognitivna aktivnost (geštalt znak) - reakcija. Geštaltne znake je videl kot sestavljene iz »kognitivnih zemljevidov« (miselnih podob proučevanega področja), možnih pričakovanj in drugih spremenljivk. Toman je svoje poglede dokazoval z različnimi poskusi. Živali je prisilil v iskanje hrane v labirintu, hrano pa so našle na različne načine, ne glede na to, katere poti so bile navajene. Očitno je bil zanje cilj pomembnejši od načina obnašanja. Zato je Tolman svoj sistem prepričanj poimenoval »ciljni biheviorizem«.

Obstaja smer, imenovana "socialni biheviorizem", ki prav tako prilagaja standardno shemo "stimulus-odziv". Njeni zagovorniki verjamejo, da je treba pri določanju spodbud, ki bodo pravilno vplivale na človekovo vedenje, upoštevati individualne značilnosti posameznika in njegove socialne izkušnje.

Biheviorizem in psihoanaliza

Biheviorizem je popolnoma zanikal človeško zavest. Psihoanaliza pa je bila usmerjena v preučevanje globokih značilnosti človeške psihe. Ustanovitelj teorije Sigmund Freud je razvil dva ključna pojma v psihologiji - "zavest" in "nezavest" - in dokazal, da mnogih človeških dejanj ni mogoče razložiti z racionalnimi metodami. Nekatere človeške vedenjske reakcije temeljijo na subtilnem intelektualnem delu, ki se dogaja zunaj sfere zavesti. Obžalovanje, krivda in akutna samokritičnost so lahko nezavedni. Sprva je bila Freudova teorija v znanstvenem svetu sprejeta hladno, sčasoma pa je osvojila ves svet. Zahvaljujoč temu gibanju je psihologija spet začela preučevati živega človeka, prodreti v bistvo njegove duše in vedenja.

Sčasoma je biheviorizem postal zastarel, saj so se njegove predstave o človeški psihi izkazale za preveč enostranske.

Težave katerega koli pristopa lahko načeloma razdelimo v tri glavne skupine. Najpogostejši so morda problemi argumentacije: v okviru pristopa je treba razviti prepričljivo metodo argumentacije. Sama največja teoretična težava pa je povezana s problemom metode, ki jo v tem primeru predstavljajo vsaj tri komponente: problemi verifikacije, logične analize naravnega jezika oziroma dejanskega biheviorističnega koncepta psihološke razlage. Pokazati ustreznost metode nalogi pomeni v veliki meri rešiti problem argumentacije. Nazadnje je treba omeniti še metafizične probleme teorije, in sicer, kako sprejemljive so premise, h katerim nas teorija zavezuje. Dokazovanje njihove sprejemljivosti oziroma temeljne odstranljivosti v okviru pristopa brez njegove korenite revizije nesprejemljivih premis je tudi bistveni del reševanja problema argumentacije. V kolikšni meri je ta problem rešen z reševanjem drugih dveh vrst problemov, je odvisno od tega, v kolikšni meri so slednji zajeti s standardnimi ugovori proti teoriji te vrste. Če so standardni ugovori omejeni na tiste težave metodološke in metafizične vrste, na katere je teorija sposobna odgovoriti, potem lahko rečemo, da ima potencial ali metodo učinkovitega argumentiranja v svojo korist.

Morda je najbolj znan standardni ugovor biheviorističnemu, predvsem zmanjševanju ali odpravljanju, razumevanja mentalnega poudarjanje, da nam ni sposobno zagotoviti učinkovitih psiholoških meril. Če psihologija preučuje le vedenje in se ne ukvarja z zavestjo, zanimanje za zavest in duševno pa kljub temu ostaja, potem ne glede na to, kakšen samostojen pomen ima takšna psihologija, ne more nadomestiti psihologije v klasičnem pomenu. Če vedenjska psihologija trdi, da eksternalizira zavest in duševno, tj. zagotoviti preverljiva merila zanje, potem je povsem na mestu ugovor, da vedenjska psihologija preprosto ni kos tej nalogi. Klasičen primer takšnega neuspeha, kot je splošno sprejeto, kažejo bihevioristična merila za razlikovanje racionalnega dejanja ali vedenja od iracionalnega ali vedenja določene vrste od njegove simulacije. Tako Hilary Putnam predlaga izvedbo naslednjega miselnega eksperimenta: naj nam bo dan drug svet, v katerem je na primer bolečina drugače kot v našem svetu povezana z vedenjem, pa tudi z zunanjimi vzroki bolečine. Naj na tem svetu obstaja skupnost superšpartancev ali superstoikov, v kateri so njeni odrasli člani sposobni uspešno zatreti vsako nehoteno bolečinsko vedenje. Občasno lahko priznajo, da doživljajo bolečino, vendar vedno v mirnem tonu, ne čustveno itd. (tj. način, kako običajno govorijo o drugih stvareh, jih navajajo). Svoje bolečine ne pokažejo na noben drug način. Vendar, vztraja Putnam, doživljajo bolečino (kar je v tej skupnosti fenomenalno) in je ne marajo nič bolj kot nam v našem svetu. Priznavajo celo, da se je treba zelo potruditi, da se tako obnašajo, ko jih boli. Hkrati lahko domnevamo, da otroci in nezreli državljani v tej družbi še ne znajo ali se ne morejo spoprijeti z uspešnim zatiranjem bolečinskega vedenja (tako ali drugače): zato je na splošno dovolj razlogov, da pripisujejo prisotnost pojava bolečine tej skupnosti kot celoti, tudi na podlagi biheviorističnih kriterijev . Toda kakšne kriterije imamo, da presojamo, da je takšno in drugačno vedenje nehotena reakcija na bolečino pri teh neznanih predstavnikih domišljijskega sveta? To vedenje lahko štejemo za običajno vedenje izogibanja virom bolečine, vendar je vedenje izogibanja prav tako mogoče razumeti kot nehoteno reakcijo na nek drug, neboleč občutek. Da bi se izognil tem težavam, Putnam predlaga, da se superšpartanci obravnavajo skozi milijone let njihove evolucije, zaradi česar so začeli imeti popolnoma kultivirane otroke: govorijo jezik odraslih, poznajo tabelo množenja, imajo mnenja o političnih vprašanjih. in, mimogrede, deliti prevladujoče špartanske ideje o pomembnosti nekazovanja bolečine, razen kot izjava. V tem primeru miselni eksperiment sploh ne bi pomenil nobenih nehotnih reakcij na bolečino v taki skupnosti. Vendar pa Putnam meni, da je nesmiselno verjeti, da je takim ljudem nemogoče pripisati bolečinske občutke. Da bi poudarili ta absurd, predlagamo, da si predstavljamo, da nam je uspelo spreobrniti odraslega superšpartanca v našo ideologijo: v tem primeru lahko domnevamo, da se bo začel normalno (z našega vidika) odzivati ​​na bolečino. Biheviorist bo potem prisiljen priznati, da smo s tem enim samim članom superšpartanske skupnosti dokazali obstoj nehotnih bolečinskih reakcij v celotni skupnosti in da je zato pripisovanje bolečine celotni skupnosti logično veljavno. Toda to pomeni, da če ta oseba nikoli ne bi živela in bi lahko le teoretično dokazali, da ti ljudje doživljajo bolečino, bi bilo pripisovanje bolečine njim neveljavno.

Nekateri bihevioristi bi lahko trdili, da bi bilo v opisanih svetovih ustrezno verbalno vedenje zahtevana oblika bolečinskega vedenja. Kot odgovor Putnam predlaga, da si zamislimo svet, v katerem ni niti sporočil bolečine: X-svet, kot ga imenuje. V tem svetu živijo super-super-špartanci, ki zatirajo celo pogovor o bolečini: takšni državljani, tudi če vsak od njih zna razmišljati o bolečini in ima v idiolektu celo besedo »bolečina«, ne bodo nikoli priznali, da doživljajo bolečino; celo pretvarjali se bodo, da besede tega ne vedo ali da ne vedo ničesar o pojavu, na katerega se nanaša. Skratka, prebivalci X-sveta sploh ne izkazujejo prisotnosti bolečine (otroci so popolnoma kultivirani od rojstva). Takšnim ljudem sploh ni mogoče pripisati bolečine na podlagi biheviorističnega kriterija. Toda prebivalci X-sveta so kljub temu v bolečini, vztraja Putnam. A opozorimo, da če je izključena možnost, da bi član takšne skupnosti prestopil v našo ideologijo, na primer zaradi prevelikih razlik med nami in njimi, potem je v tem primeru edino, kar bo podpiralo primernost pripisovanja bolečih občutki so zanje naša metafizika mentalnega. Putnamov miselni eksperiment predlaga svet absolutne simulacije odsotnosti bolečine, kjer je na splošno nemogoče izpostaviti to simulacijo na podlagi vedenjskih znakov. Vendar pa lahko biheviorist ugovarja, da v zvezi s takšnim svetom ni mogoče govoriti o prisotnosti fenomena bolečine: mi, ki si predstavljamo tak X-svet, »vemo« zanj, da njegovi prebivalci doživljajo bolečino. , vendar iz notranjosti tega sveta ali ob soočenju z resnično takšno skupnostjo, takega ne bomo mogli pridobiti znanja, in potem naše izjave, da kljub temu, da se navzven nikakor ne manifestira, doživljajo (oz. izkušnje) bolečine, bo popolnoma neutemeljena. Putnam ima na to odgovor: ne strinja se s tem, da njegov primer konstruira situacijo, v kateri sploh ni mogoče ločiti primera, v katerem je bolečina prisotna, a se na noben način ne kaže v vedenju, od primera v kar preprosto ni; vztraja, da njegov primer samo kaže, da je nemogoče razlikovati enega primera od drugega po zunanjem vedenju, ampak načeloma obstajajo drugi kriteriji za razlikovanje. Na primer, pravi, lahko preučujete možgane prebivalca X-sveta. Sklicevanje na takšna merila seveda vključuje drugačno vrsto težav, povezanih s fizikalističnim programom. Takšna raziskava lahko daje želene rezultate le, če je psihofizična identiteta, ki podpira takšne rezultate, oziroma takšna interpretacija dobljenih rezultatov, na splošno pravilna.

Druga vrsta kritike temelji na analizi jezikovnih sredstev in jezika biheviorizma. Tako N. Chomsky) trdi, da Skinner ustvarja iluzijo stroge znanstvene teorije, ki je uporabna v zelo širokem razponu, medtem ko se v resnici lahko zgodi, da izrazi, ki se uporabljajo za opis vedenja v laboratoriju, in izrazi, ki se uporabljajo za opise dejansko vedenje so samo homonimi, med pomeni katerih je v najboljšem primeru precej nejasna podobnost. Osnovna izraza biheviorizma sta »stimulus« in »odziv«. Skinner se zavzema za uporabo ozkih definicij teh izrazov: delček okolja in delček vedenja se imenujeta dražljaj (izzivajoč, diskriminativen ali ojačevalen) oziroma odziv, če in samo če sta pravno povezana; to pomeni - če dinamični zakoni, ki jih povezujejo, kažejo gladke in ponovljive odvisnosti. Torej, če pogledamo rdeč stol in rečemo "rdeč", potem je odziv pod nadzorom rdečice dražljaja; če rečemo "stol", potem je reakcija pod nadzorom zbirke lastnosti (ki jih Skinner imenuje objekt) - stolovanje; in enako velja za vsako reakcijo. Ta metoda je po mnenju Chomskega tako preprosta kot prazna, saj lahko prepoznamo toliko lastnosti, kolikor imamo nesinonimnih izrazov, da jih opišemo v našem jeziku; lahko razložimo širok razred reakcij v smislu Skinnerjeve funkcionalne analize, pri čemer za vsako reakcijo identificiramo dražljaje, ki jo nadzorujejo. Toda beseda »dražljaj« s tako uporabo izgubi vso objektivnost, saj v tem primeru dražljaji prenehajo biti del zunanjega fizičnega sveta (kot domneva Skinner), ampak se izkažejo za del organizma. Dražljaj definiramo, ko opazujemo (na primer govorni) odziv. Jezikovnega vedenja v smislu dražljajev, ki na govorca vplivajo od zunaj, ne moremo predvideti, saj ne vemo, kakšni so trenutni dražljaji, ki nanj vplivajo, dokler ne dobimo odgovora. Poleg tega, ker ne moremo nadzorovati lastnosti fizičnega objekta, na katerega se posameznik odziva, razen v izjemno umetnih (laboratorijskih) primerih, je Skinnerjeva trditev, da njegov sistem v nasprotju s tradicionalnim omogoča praktično kontrolo jezikovnega vedenja, preprosto napačna. Podobni ugovori so bili izraženi proti predlagani razlagi drugih ključnih biheviorističnih izrazov.

V nekaterih pogledih temeljni argument proti (vsaj eksternalizirajočemu mentalnemu) biheviorizmu kaže na naslednje dejstvo: to, kar organizem počne ali ima nagnjenost storiti v danem trenutku, je zelo kompleksna funkcija njegovih odnosov in želja, skupaj z svojih trenutnih čutnih podatkov in spominov. Zato je zelo malo verjetno, da bo mogoče vedenjske predikate po paru preslikati v psihološke predikate na način, ki ga zahteva biheviorizem, namreč tako, da je za vsako vrsto psihološkega stanja organizem v tem stanju, če in samo če določen vedenjski predikat velja za ta organizem. To nakazuje, da je zelo verjetno, da je biheviorizem napačen zgolj zaradi svojih empiričnih posledic in ne glede na to, da je kot semantična teza neverjeten. Biheviorizem ne more biti resničen, dokler ni ugotovljena resnica o korelaciji med zavestjo in vedenjem, slednje pa ne drži.

Drug ugovor se nanaša na problem tuje zavesti: osnova naših socioloških in družbenofilozofskih konceptov je ideja tuje zavesti; družbenih ved ne bi mogli zgraditi, ne da bi druge posameznike obdarili z določenimi značilnostmi, zaradi katerih so podobni (po opisu) obdarjencu samemu (tj. nam samim oziroma vsakemu od nas v tej vlogi). Subjekt drugemu pripisuje zavest na podlagi predpostavke, da ga prepoznava kot sebi podobnega; izhaja iz dejstva, da ve o sebi, da ima zavest. Če pa svojo zavest poznamo na enak način kot tujo, po priporočilih bihevioristov, kakšna domneva potem lahko ustreza domnevi zavesti na podlagi prepoznavanja podobnosti; Navsezadnje mora potem nekdo drug najprej delovati kot zavestno bitje in vir analogije? Behaviorizem je nadalje (verjetno) dobro združljiv s tretjeosebno perspektivo psihološkega opisa, vendar je njegova združljivost s prvoosebno perspektivo zelo vprašljiva. Tovrstno kritiko razvija zlasti eden najdoslednejših privržencev materialističnega koncepta zavesti D. Armstrong. Armstrong je eden tistih, ki meni, da čeprav je vedenje človeka osnova, da mu (tretji osebi) pripišemo določene mentalne procese, ga ne moremo identificirati z njegovimi mentalnimi procesi; Skinner pa bi se s tem lahko strinjal. Zanimiva pa je osnova, na kateri Armstrong noče identificirati mentalnega z vedenjem. Meni, da je dejstvo, v nasprotju s tem, kar trdijo Ryle in filozofi "navadnega jezika", da o sebi ne sklepamo o svojih mentalnih stanjih iz opazovanj lastnega vedenja. Armstrong meni, da brez koncepta vzročne zveze ideja dispozicije ne deluje: tako kot je določena molekularna zgradba kozarca dejansko odgovorna za dejstvo, da se kozarec razbije, če se trka, in je zato konstitutivna za dispozicijo. značilnost "zlomljiva", je določena fizična konstitucija osebe odgovorna za to, da je v položaju, da lahko v določenih okoliščinah izvaja določene vrste dejanj. Toda Armstrong trdi, da je razlaga zavesti v smislu fizičnega vzroka in posledice lahko dobra teorija zavesti ne le s prvoosebnega, ampak tudi s tretjeosebnega vidika. Vrstni red njegovega razmišljanja je tukaj naslednji: potrebujemo le tri premise, da iz opazovanja ustreznega vedenja drugega posameznika, ki naj bi bilo izraz te zavesti, izpeljemo obstoj zavesti. 1) Vedenje ima razlog. 2) Ta razlog se nahaja znotraj posameznika, katerega vedenje opazujemo. 3) Kompleksnost tega razloga ustreza kompleksnosti vedenja. Tako ta vrsta argumenta nasprotuje enemu pristopu k razumevanju duševnega drugega, in sicer fizikalizma, in je namenjena prikazovanju njegovih prednosti, ne pa zgolj diskreditaciji biheviorizma. Vendar pa se po mnenju mnogih težave s pripisovanjem tuje zavesti šele začnejo s sprejemanjem takšnih premis.

Kritika Watsonovega biheviorizma

Vsak program, ki predlaga radikalno revizijo in popolno zamenjavo obstoječega reda – torej pravzaprav poziva k opustitvi vseh dosedanjih teorij – je sam po sebi obsojen na kritiko. Kot je znano, je ameriška psihologija v času, ko je Watson utemeljeval biheviorizem, šla v smeri večje objektivnosti, vendar niso bili vsi psihologi pripravljeni sprejeti skrajnih oblik objektivnosti, ki jih je zagovarjal Watson. Mnogi, vključno s tistimi, ki so načeloma podpirali objektivnost, so verjeli, da Watsonov sistem spregleda bistvene komponente psihologije, kot so senzorični in zaznavni procesi.

Eden najmočnejših Watsonovih nasprotnikov je bil William MacDougall (1871–1938), angleški psiholog, ki je leta 1920 prišel v ZDA in delal najprej na univerzi Harvard in nato na univerzi Duke. McDougall je znan po svoji instinktivni teoriji vedenja in vplivu, ki ga je imela njegova knjiga o socialni psihologiji na psihologijo (McDougall. 1908).

Zanimivo je, da MacDougall, ki je tako pomembno prispeval k socialni psihologiji, sam ni bil zelo družaben človek. »Nikoli se nisem mogel vključiti v nobeno družbeno skupino,« je zapisal, »nikoli se nisem mogel počutiti kot enega z nobeno stranko ali sistemom; in čeprav nisem mogel ostati ravnodušen do privlačnosti skupinskega življenja, skupinskega čutenja in mišljenja, sem vseeno vedno ostal odmaknjen, kritičen in previden« (McDougall. 1930. Str. 192).

Podpiral je tako nepriljubljene koncepte, kot so svobodna volja, večvrednost nordijske rase in raziskovanje duše, ameriški tisk pa ga je zaradi teh pogledov redno zmerjal. Poleg tega je psihološka skupnost grajala McDougalla zaradi njegove kritike biheviorizma v dvajsetih letih - torej v času, ko je večina psihologov tako ali drugače padla pod vpliv vedenjske znanosti. Do leta 1928 so McDougalla »glavne sile ameriške psihologije tako izobčile, da je verjel, da ga prezirajo« (Jones 1987, str. 931). Deset let kasneje, ko je že umiral za rakom, je Knight Dunlop, ki je nasledil Watsona na univerzi Johns Hopkins, rekel, da »prej ko bo umrl, bolje bo za psihologijo« (citirano v Smith. 1989. P. 446) .

McDougallova teorija instinktov je trdila, da je človeško vedenje posledica prirojenih nagnjenj v mislih in dejanjih. Njegove ideje so bile v javnosti sprva dobro sprejete, a so kmalu izgubile pod navalom biheviorizma. Watson je zanikal sam koncept instinktov in na tej točki, kot tudi na mnogih drugih, so se nasprotniki spopadli.

5. februarja 1924 sta se srečala, da bi razpravljala o svojih razlikah v psihološkem klubu v Washingtonu, DC. Dejstvo, da je v Washingtonu obstajal psihološki klub, ki ni bil povezan z nobeno univerzo, zgovorno pove. Razprave se je udeležilo več kot tisoč ljudi. Med njimi je bilo le nekaj psihologov; takrat je bilo po vsej državi le 464 članov Ameriškega psihološkega združenja. Velikost občinstva torej govori predvsem o priljubljenosti Watsonovega biheviorizma. Vendar je žirija v tem sporu zmago prisodila MacDougallu. Gradivo te razprave je bilo objavljeno v delu "Bitka biheviorizma" (1929).

MacDougall je razpravo začel optimistično: »Imam prvotno prednost pred dr. Watsonom,« je dejal, »in ta prednost je tako velika, da se mi zdi celo nepravična. Vsi ljudje z zdravim razumom bodo po definiciji na moji strani« (Watson & McDougall. 1929. Str. 40). Rekel je, da se povsem strinja z Watsonom, da so vedenjske informacije veljaven poudarek psiholoških raziskav, vendar je nasprotoval temu, da bi informacije o zavesti popolnoma zanemarili. V prihodnosti so njegovo stališče podprli humanistični psihologi in teoretiki socialnega učenja.

Če psihologi ne bi uporabljali introspekcije, je dejal McDougall, kako bi lahko določili pomen subjektovega odziva ali točnost besed? Kako lahko, ne da bi se zatekli k introspekciji, kaj ugotovite o sanjah in fantazijah? Kako razumeti in vrednotiti estetska doživetja? V prepiru z Watsonom si je McDougall poskušal predstavljati, kako bi biheviorist govoril o dojemanju violinskega koncerta:

Vstopim v dvorano in zagledam človeka, ki praska mačja čreva z dlako, iztrgano iz konjskega repa, pred njim pa v zavzeti pozornosti sedi tisoč ljudi, ki od časa do časa začnejo ploskati z rokami. Kako lahko biheviorist razloži te čudne dogodke? Kako razložiti dejstvo, da vibracije, ki jih proizvajajo mačja črevesja, potopijo na tisoče ljudi v popolno tišino in mir, prenehanje teh vibracij pa nenadoma postane spodbuda za nekakšno vročično aktivnost?

Zdrava pamet in psihologija se strinjata, da občinstvo posluša glasbo z večjim užitkom in daje duška svojemu občudovanju in hvaležnosti umetniku z vzkliki in aplavzi. Toda biheviorist ne ve ničesar o užitku ali bolečini. brez občudovanja ali hvaležnosti. Vse te »metafizične pojme« je preprosto pomešal z blatom in zato mora iskati druge razlage. Pa naj si sam poišče, pustimo ga. To iskanje mu bo omogočilo popolnoma neškodljivo, tiho delo za naslednjih nekaj stoletij.. (Watson & McDougall. 1929. str. 62–63.)

McDougall je nato kritiziral Watsonovo predpostavko, da je človeško vedenje povsem deterministično, da so vsa naša dejanja neposredni rezultati preteklih izkušenj in jih je mogoče v celoti predvideti, če so znani le dogodki iz preteklih življenj. Takšna psihologija, je dejal McDougall, ne pušča prostora svobodni volji ali svobodi izbire.

Če je stališče determinizma pravilno - to je, da ljudje nimajo svobodne volje in zato ne morejo biti odgovorni za svoja dejanja - potem je vredno pokazati pobudo, ustvarjalna prizadevanja in željo po izboljšanju sebe in družbe. Nihče potem ne bo poskušal preprečiti vojne, se boriti proti krivicam ali si prizadevati za doseganje kakršnih koli idealov.

McDougall je posebej kritiziral metodo dobesednega opisa, ki jo je Watson uporabil v svojih raziskavah. McDougall je poudaril nedoslednost metode, ki je sprejeta, če jo je mogoče preveriti, in zavrnjena, če je verifikacija nemogoča. Seveda je bilo to ravno Watsonovo stališče, saj je glavni cilj celotnega biheviorističnega gibanja uporaba le podatkov, ki jih je mogoče preveriti.

Razprava Watson-McDougall se je zgodila enajst let po tem, ko je Watson uradno ustanovil biheviorizem kot znanstveno šolo. MacDougall je napovedal, da bo v nekaj letih Watsonov položaj izginil brez sledi. Vendar pa je McDougall v pogovoru k objavljeni različici razprave priznal, da se je njegova napoved izkazala za preveč optimistično: »Temeljila je na preveč laskavi oceni intelektualne ravni ameriške javnosti ... Dr. Watson še naprej čaščen kot prerok v svoji domovini, še naprej pridiga svoje pridige« (Watson & McDougall 1929. str. 86, 87).

Kritika Lahko nehate kriviti druge in iz svojega življenja odpravite maščevalnost. Toda najboljše, kar lahko storite glede kritičnih presoj, je, da jih zmanjšate v vsakdanjem življenju. Soditi, kritizirati pomeni videti svet takšen, kot si, in

64 EVOLUCIJA BIHAVIORIZMA Sprva je biheviorizem proučeval neposredne povezave med dražljajem in odzivom, ki je potreben, da se posameznik hitreje prilagaja svetu okoli sebe. Biheviorizem je nastal na podlagi dveh smeri: pozitivizma in

Primarni viri o zgodovini biheviorizma: Iz psihologije skozi oči biheviorista Johna B. Watsona Ni boljšega izhodišča za razpravo o Watsonovem biheviorizmu kot prvo delo, ki je sprožilo celotno gibanje Psychology Through the Behaviorist.

Reakcija na Watsonov program Watsonov napad na tradicionalno psihologijo in njegov poziv k novemu pristopu sta se izkazala za vznemirljivo privlačna. Ponovno poglejmo Watsonove glavne točke. Psihologija bi morala postati vedenjska znanost, ne introspektivna.