Slovar jezikoslovnih izrazov

Čarobna funkcija jezik

Poseben primer privlačna in spodbujevalna funkcija. Naslovnik govora v primeru uporabe M.f.ya. - višje sile. Manifestacije magične funkcije vključujejo: tabuji, zamenjave tabujev, zaobljube molka, zarote, molitve, prisege, pobožanstvo, prisega. V nekaterih religijah veljajo sveta besedila in sveto pismo za navdihnjena, narekovana od zgoraj. M.f.i. univerzalni. Čarobne formule so lahko skonstruirane kot kletvice in zlorabe. Številne tradicije so znane po obrednem preklinjanju pri poročnih in kmetijskih obredih. Nekateri žaljivi izrazi segajo v ritualne uroke.

Slovar sociolingvističnih izrazov

Magična funkcija jezika

Magična funkcija jezika je poseben primer vabljivo-spodbudne funkcije, s to razliko, da pri verbalni magiji naslovnik govora ni oseba, temveč višje sile. Manifestacije magične funkcije vključujejo tabuje, zamenjave tabujev, pa tudi zaobljube molka v nekaterih verske tradicije; zarote, molitve, prisege, vključno s pobožanstvom in prisego; V nekaterih religijah sveta besedila, Sveto pismo, veljajo za navdihnjena, narekovana od zgoraj. Skupna značilnost odnosa do besede kot magične sile je nekonvencionalna interpretacija jezikovnega znaka, to je ideja, da beseda ni konvencionalna oznaka nekega predmeta, temveč njegov del, zato je npr. ritualno ime lahko vzbudi prisotnost nekoga, ki je imenovano, in narediti napako v verbalnem ritualu pomeni užaliti, jeziti ali škodovati višje sile. Vsa v zgodovini znana kulturna področja v takšni ali drugačni meri ohranjajo tradicije verske in magične zavesti. Zato je magična funkcija jezika univerzalna, čeprav so njegove specifične manifestacije v jezikih sveta neskončno raznolike. Pogosto je sam element magije že izginil iz nekaterih takih besed in izrazov (rus. hvala), v drugih primerih je precej opazen, npr. Ne spomni se te ponoči, ne spomni se te napačna oseba, ne govori z roko v roki, ne krokaj - privabil boš težave. Čarobne formule, ki so imele za končni cilj pozitiven rezultat (plodnost, zdravje), so bile pogosto skonstruirane kot prekletstvo in zloraba. Številne tradicije so znane po obrednem preklinjanju pri poročnih in kmetijskih obredih. Nekateri žaljivi izrazi segajo v ritualne uroke.

Eden najglobljih jezikoslovcev 20. stoletja. R.O. Yakobson je na podlagi teorije komunikacijskega dejanja opredelil sistem funkcij jezika in govora. Tri izmed njih so univerzalne, tj. tisti, ki so neločljivo povezani s katerim koli jezikom v vseh zgodovinskih obdobjih. To je, prvič, funkcija sporočanja informacij, drugič, izrazno-čustvena funkcija (govorec ali pisec izrazi svoj odnos do tega, o čemer poroča) in, tretjič, privlačna in spodbudna funkcija, povezana z regulacijo vedenja osebe. naslovnik sporočila (zakaj se ta funkcija včasih imenuje regulativna). Kot poseben primer vabilno-motivacijske funkcije Jacobson imenuje magično funkcijo, s to bistveno razliko, da pri verbalni magiji naslovnik govora ni sogovornik (slovnična 2. oseba), temveč neživo ali neznano » 3. oseba,« morda višja sila: Naj ta ječmen čim prej izgine, uf, uf, uf! (Litovski urok, glej: Jacobson, 1975, 200).

Manifestacije magične funkcije govora vključujejo zarote, kletve, prisege, vključno s pobožanstvom in prisego; molitve; magične »napovedi« z značilno hipotetično modalnostjo (vedeževanje, čarovništvo, prerokbe, eshatološka videnja); »doksologija« (doksologija), naslovljena na višje sile - nujno vsebuje vzvišene značilnosti in posebne formule hvale - kot je na primer Aleluja! (Hebrejsko: 'Hvalite Gospoda!'), Hosana! (Grecizirani hebrejski vzklik s pomenom 'Reši!') ali Slava tebi, naš Bog, slava tebi!); tabuji in zamenjave tabujev; zaobljube molka v nekaterih verskih tradicijah; v religijah so sveto pismo sveta besedila, tj. besedila, ki jim pripisujejo božanski izvor; zanje se lahko na primer šteje, da jih je ustvarila, navdihnila ali narekovala višja sila.

Skupna značilnost odnosa do besede kot magične sile je nekonvencionalna interpretacija jezikovnega znaka, tj. ideja, da beseda ni konvencionalna oznaka nekega predmeta, ampak njegov del, zato lahko na primer izgovarjanje obrednega imena vzbudi prisotnost tistega, ki ga imenuje, napaka v verbalnem obredu pa pomeni žalitev in razjeziti višje sile ali jim škodovati.

Izvor nekonvencionalnega dojemanja znaka ni v izvornem fideizmu zavesti, temveč v primarnem sinkretizmu odseva sveta v človeški psihi - to je ena temeljnih značilnosti predlogičnega mišljenja. Tako je razmišljal pračlovek. Hkrati pa ne gre za pomanjkanje logike - le ta logika je napačna. Zgodba preteklosti je tukaj dovolj za razlago sedanjosti; podobni pojavi se lahko ne samo zbližajo, ampak se identificirajo; sosledje v času lahko razumemo kot vzročno-posledično razmerje, ime stvari pa kot njeno bistvo. Danes lahko pri predšolskih otrocih opazimo značilnosti predlogičnega mišljenja. Zlasti nekonvencionalno razumevanje besede je dobro znano otroški psihologiji: "beseda se identificira s stvarjo" (K. I. Čukovski) - na primer, prvošolec lahko verjame, da v stavku Bila sta dva stola in ena miza so bile samo tri besede ali da je beseda bonbon sladek .

Ko identificira znak in označeno, besedo in predmet, ime stvari in bistvo stvari, se mitološka zavest nagiba k temu, da besedi pripiše nekatere transcendentalne (čudežne, nadnaravne) lastnosti – kot so magične možnosti; čudežni ("nezemeljski" - božanski ali, nasprotno, demonski, peklenski, satanski) izvor; svetost (ali, nasprotno, grešnost); razumljivost nezemeljskim silam. V mitološki zavesti obstaja fetišizacija imena božanstva ali posebej pomembnih obrednih formul: besedo lahko častimo kot ikono, relikvije ali druga verska svetišča. Že sam zvok ali zapis imena se lahko zdi kot magično dejanje – kot prošnja, naslovljena na Boga, naj dovoli, pomaga, blagoslovi. Sre tako imenovana začetna molitev (»preberite pred začetkom katerega koli dobrega dela«) v pravoslavju: V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen.

Ideja o nekonvencionalnosti znaka v svetem besedilu ustvarja atmosfero posebne, delne občutljivosti za besedo, ki je značilna za religije Svetega pisma. Uspeh verske prakse (pobožnost obreda, razumljivost molitev k Bogu, odrešenje vernikove duše) je neposredno odvisen od pristnosti. sveto besedilo; njeno popačenje je bogokletno in nevarno za verujočo dušo.

Tukaj je tipičen primer, kako so srednjeveški ljudje lahko zaznali popravek v pomembnem izpovednem besedilu. IN Pravoslavni simbol vere so se prebrale naslednje besede: Verujem ... v Boga ... rojenega, ne ustvarjenega. Pod patriarhom Nikonom (sredi 17. stoletja) je bil opuščen kontradiktorna zveza a, tj. postal: Verjamem ... rojen v Bogu, ne ustvarjen. To urejanje je povzročilo močno zavračanje nasprotnikov cerkvene reforme Nikon (bodoči staroverci). Verjeli so, da izločitev veznika a vodi v heretično razumevanje Kristusovega bistva – kot da bi bil ustvarjen. Eden od zagovornikov prejšnje formule, diakon Fjodor, je zapisal: »In sveti očetje so krivovercu Ariju zabodli to črko a kot ostro sulico v njegovo slabo srce ... In kdor hoče biti prijatelj temu norcu. Arij krivoverec, on, kakor hoče, črta črko a iz veroizpovedi. Hočem misliti nižje od tega in ne uničevati svetih izročil« (citirano po publikaciji: Subbotin, 1881, 12). Sre tudi oceno tega popravka meniha Avraamija: »Glej, kako s satanovim delovanjem ena črka ubije ves svet.« V obupani želji, da bi se vrnili k prejšnjemu branju veroizpovedi - z veznikom a (cerkvenoslovansko ime za črko a - "az"), so staroverci nikonijcem zagrozili s peklom: "In za en az, ki je zdaj uničen iz Simbola boste vsi vi, ki sledite, v peklu s heretikom Ariemom« (Subbotin, 1885, 274).

Podobna dejstva, ki jih povzroča nekonvencionalno dojemanje svetega znaka, so znana v zgodovini različnih verskih tradicij krščanstva. Na primer, v enem latinskem delu 11.–12. uporaba besede Deus, 'Bog' v množina veljalo za bogokletno popuščanje politeizmu, slovnico pa za hudičev izum: »Ali ne uči zavračati besede Bog v množini?«

Z nekonvencionalnim dojemanjem znaka je povezan strah pred prevodi Svetega pisma v drug jezik in nasploh strah pred kakršnimi koli, tudi čisto formalnimi, variacijami v izražanju svetih pomenov; zahteve po posebni natančnosti pri reprodukciji (ustnega ali pisnega) svetega besedila; zato nadalje povečana pozornost črkovanju, črkovanju in celo kaligrafiji. Nekonvencionalna razlaga znamenja v Svetem pismu je v praksi privedla do konzervativno-restavratorskega pristopa k verskemu besedilu: popravljanje liturgičnih knjig po verodostojnih starodavnih seznamih, razlaga nejasne besede v leksikonih, pravopisna pravila in slovnica - vsa glavna filološka prizadevanja srednjeveških pisarjev so bila obrnjena v preteklost, v »sveto antiko«, ki so jo skušali ohraniti in reproducirati (glej nadalje §100–101).

Vera v magične in svete besede je povezana z delom desne (v bistvu negovorne) hemisfere možganov. V nasprotju z mehanizmi leve hemisfere, ki zagotavljajo sprejem in prenos intelektualnih, logičnih in abstraktnih informacij, je desna hemisfera odgovorna za čutno-vizualno in čustveno plat duševnega življenja osebe. Desnohemisferne narave so tudi nezavedni in nezavedni procesi.

Fenomen nekonvencionalne percepcije znaka je torej glavni (elementarni) psihološko-semiotični mehanizem, ki ustvarja samo možnost fideističnega odnosa do jezika (govora). To je seme, iz katerega raste vera v čarobne in svete besede. Brezpogojno (nekonvencionalno) dojemanje jezikovnega znaka tako ali drugače določa razmerje med jezikom na eni strani ter mitološko-religiozno zavestjo in konfesionalno prakso na drugi strani.

Z vidika psihologije in semiotike se nekonvencionalna razlaga znaka v svetem besedilu kaže kot iracionalen in subjektivno pristranski odnos do besede. Ta združuje religiozno dojemanje svete besede in umetniški (estetski) odnos do govora, tj. približuje magično funkcijo jezika njegovi estetski funkciji. Estetska (v terminologiji R. O. Yakobsona - poetična) funkcija govora je, da pri poslušalcu (bralcu) vzbudi estetska doživetja: občutek privlačne lepote besede, željo po njenem ponavljanju - brati, pozorno poslušati besedilo, kot bi ga vsrkavalo ali raztapljalo v njem, se vživljalo v sam njegov zvok in prelive pomenov.

Estetsko dojemanje govora, tako kot vera v čarobnost besed, je povezano z delom desne hemisfere možganov. To je področje čustvenega, čutno-konkretnega, nelogičnega (ali nadlogičnega); tukaj je "videz" subjektivno pomembnejši od "resničnega obstoja". Umetniška zavest, tako kot zavest, ki verjame v čarobnost besede, ne le tolerira nerazumljivo in temno v pomembnih besedilih, ampak zahteva celo pomensko nepreglednost ključnih formul. Magično in estetsko dojemanje besed se pogosto združita. Spomnimo se lahko zgodbe Čehova »Moški«: ženska je vsak dan brala evangelij in ni razumela veliko, »toda svete besede so se jo dotaknile do solz in takšne besede je izgovarjala kot prej in potem s sladkim srcem.«

Tako kot pojav nekonvencionalne interpretacije besed je tudi estetski odnos do govora zelo občutljiv na zunanjo, formalno plat znakov. Estetske manifestacije jezika niso povezane z vsebino sporočila (ne s tem, kar je povedano), temveč z obliko sporočila (s tem, kako je povedano), tj. estetske občutke vzbuja že samo zvočno, besedno tkivo govora. Toda prav to je nezavedna pristranskost nekonvencionalnega dojemanja svetega besedila, liturgičnih in molitvenih formul v psihologiji vernika.

Znani zgodovinar V.O. Klyuchevsky je pisal o bližini verskega in estetski odnos mimogrede: »Religiozno mišljenje ali znanje je enak način človeškega razumevanja, drugačen od logičnega ali racionalnega, kot umetniško razumevanje: usmerjeno je le k bolj vzvišenim predmetom.<…>.

Razumemo logično izpeljano idejo, matematično dokazan izrek, ne glede na to, kako je eno ali drugo formulirano, v katerem koli jeziku, ki nam je znan, v katerem koli razumljivem slogu ali celo samo s konvencionalnim znakom. Religiozna in estetska čustva ne delujejo tako: tukaj se ideja ali motiv po zakonu psihološke asociacije organsko zlije z besedilom, obredom, sliko, ritmom, zvokom, ki jo izraža« (Ključevski, 1988, 271).

Fideistično besedo in poetično govorico združuje še ena lastnost, povezana z njunim fascinantnim delovanjem na naslovnika: imata največjo sposobnost prepričevanja, vznemirjenja, navdiha in očaranja. (V zvezi z besedno umetnostjo so učinek fascinacije prej imenovali drugače: nekateri (metaforično) - "čarovnija poezije", drugi - "izobraževalna ali propagandna moč fikcije"). Sposobnost fideističnih in umetniških besedil, da fascinirajo, je povezana z njihovo spretno konstrukcijo - predvsem z ritmom in izrazom figurativne rabe jezika. Tako se pojavi še ena značilnost, ki združuje sakralna in pesniška besedila: navadno so to vešča, mojstrska besedila. Očarajo z ritmom, zvočnimi in pomenskimi odmevi, čudno in hkrati natančno izbiro besed, metaforičnostjo, ki zmore osupniti, nenadoma razkriti skrivnostne povezave pojavov in brezdno globino smisla.

Ni naključje, da je v zgodovini različnih folklornih tradicij prva pesniška dela vrni se k magičnim besedilom. Poleg tega tu ne gre le za primarni sinkretizem različnih oblik družbene zavesti. V središču magije in poezije je metafora (v v širšem smislu, tj. različne vrste figurativnih rab besed - dejanska metafora, metonimija, primerjava, personifikacija, hiperbola, simbol itd.). V uroku je na primer primerjava pomensko jedro magije, pot od »resničnega« do »želenega« in žarišče »čarovnije« (glej §39); v poeziji je metafora generator pomena, orodje za prodiranje v skrivnosti stvari in glavni dejavnik pesniške izraznosti (podrobneje gl. razdelek III"Fideistična komunikacija in zgodovina folklornih žanrov").

Ni naključje, da sta prerok (čarovnik) in pesnik v mnogih mitopoetskih tradicijah en lik. To je starogrški Orfej, ki so mu prisluhnili ljudje, bogovi in ​​narava (njegova glasba je pomirjala divje živali in valove: argonavtska ladja, očarana z Orfejevimi pesmimi, se je sama spustila v vodo in zaplula); taki so nadalje poganski slovanski bog Bojan (v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" je omenjen preroški Bojan, tj. "vsevedni"), vnuk enega glavnih bogov - Velesa, "bog živine" in bog bogastva (glej članke Vyach. Vs. Ivanov in V. N. Toporov “Boyan” in “Belee” v MNM); vrhovni skandinavski bog Odin je lastnik magičnih run, pokrovitelj vojaških iniciacij in žrtvovanja, »utelešenje uma, ki pa ni ločen od šamanske »intuicije« (Meletinsky, 1988). Literarna tradicija združuje pesnika in preroka v sodobnem času. Sre Podoba Belle Akhmaduline o lastni ustvarjalnosti: Naloga mi je bila narekovana z neba<…> ;.

Ritual prisege je bil sprva sestavljen iz prisege (to gibanje je bilo znak bližine, vpletenosti, zvestobe) nekemu pomembnemu predmetu (obrednemu simbolu) - zemlji, svetemu kamnu ali podobi, žrtvenemu ognjišču, orožju itd.

Obredna gesta ali gibanje telesa je ohranjeno v številnih dokaj poznih in posvetnih obredih prisege, prisege, pa tudi pogosto in, kar je zelo pomembno, nerazločno - v neobrednih obljubah. Spomnimo se, kako je potekala prisega v ateistični sovjetski vojski: z orožjem v rokah, klečanje, poljubljanje prapora itd.; Sre tudi obred posvetne (sodne ali uradne) prisege na Svetem pismu, zakoniku ali ustavi, sprejet v mnogih državah. Dokaz za globoko zakoreninjenost starodavnih ritualnih gibov v človeški psihi so lahko tudi nekatere splošno pomembne geste: na primer gesta "roka na prsih" (tj. "na srcu") v podporo obljubi ali namenu povedati. popolna resnica (prim. besedni ekvivalent te geste: ruska frazeologija, roko na srce, tj. "govoriti popolnoma iskreno, odkrito, iskreno"); ali stisk roke (v starih časih rokovanje) kot znak sklenjenega dogovora, dogovora v trgovini, med snidenjem je zapisal, da je mit »tisto stanje duše, ki trka na svet besed.<…>, ki se ne zadovolji z ritualom« (Toporov, 1988, 60). Morda je sprva le "proto-mit" - neko vmesno stanje, še vedno brez diskretne verbalne lupine. V konceptu Toporova sta ritual in protomit pred jezikom; jezik se je oblikoval v globinah obredja. Ritual in pramit delujeta »tako kot zadnja koraka biološke evolucije, ki je vodila v antropogenezo, kot kot prvi korak človeške kulture ...« (Toporov, 1988, 44).

Tako se obred pojavlja kot najstarejši način shranjevanja informacij v nepismeni družbi. Informacije, vtisnjene in shranjene v sistemu ritualov določene etnične skupine, so vsebovale, prvič, eno ali drugo sliko sveta in, drugič, določen model (stereotip, vzorec) vedenja ljudi v posebnih pomembnih situacijah. Smisel obreda je prav v ponavljanju, v reprodukciji plemenske obstoječe slike sveta in predstav o pravilnem obnašanju v odgovornih in kritičnih okoliščinah. Spoštovanje obredov je arhaična družba čutila kot jamstvo varnosti in blaginje. Seveda je takšno zaupanje plemenu resnično pomagalo pri življenju, poleg tega pa je ohranilo etnokulturno identiteto nepismene skupine.

Ko so bili magični motivi in ​​sakralni pomeni pozabljeni, so se obredna dejanja spremenila v običaje, številni členi v obrednih verigah so izpadli, besedne formule pa so se lahko popačile in kasneje izgubile. Vendar mit, beseda in ritual niso pozabljeni hkrati; procesi potekajo različno hitro. Mitopoetične predstave (tj. vsebina mitološke zavesti) so najbolj spremenljive in se zato tudi najzgodaj izgubijo, medtem ko se oblika – obredna dejanja in besede – ohranijo dlje, jezikovni znaki oziroma ujemanje z obredi in mitološkimi predstavami pa so najstabilnejši. in se ohranijo najdlje.

IN " Razlagalni slovarživi velikoruski jezik" V.I. Dalia noter slovarski zapis MOLITI (mimogrede) so podane naslednje rabe besede: moliti za kašo, moliti za kravo, moliti za ptiča, Nisem še molil za jagode, Danes smo molili za koline itd. Dahl opredeljuje ustrezne pomene takole: »O hrani se pravi: moliti, blagoslavljati in jesti, z obredi, prvo sadje, novo; mlečna kaša - prvič po rojstvu kuhajte mlečno kašo;<…>molitev h kravi - prvič po novem teličku skuhajo kašo v mleku, jo postavijo na mizo s posodo s senom, ovsom in kruhom; molijo in jedo kašo, jed pa odnesejo kravi in ​​od takrat naprej jedo njeno mleko.” Moliti lahko pomeni tudi "rezanje, zabadanje živali, v skladu z obredom ali navado". Dahl ugotavlja, da so izrazi, kot sta prositi prašiča ali prositi piščanca, verjetno »ostali iz poganstva« (Dahl, II, 341). Povsem možno je, da bi lahko bil glagol drugačen - bolj starodaven, vendar z enakim pomenom 'ponižno in marljivo prositi višje sile'. Vendar se v nekaterih rabah in izpeljanih besedah ​​moment obrednosti v pomenu že izgubi: Danes smo molili za koline preprosto pomeni 'tepeti živino'; molevo, molitev - ne samo ‘zmoljena, blagoslovljena hrana’, ampak tudi ‘zakol, meso’; molina – ‘darilo, jedi, piškoti, dobrote, predvsem poročne’.

Pred nami (natančneje, pred sodobniki V. I. Dahla) je primer, ko tako ritual kot njegova besedna korespondenca izginjata pred našimi očmi. In vendar je jezikovna sled obredja zadnja, ki se izbriše, tako da pogosto zadostuje že najmanjši etimološki odraz, da ta sled postane jasnejša. Sre klišeji, kot je Hvala! (od Boga ne daj!), Slava Bogu! Prekleto! itd.

Torej razmerje med mitom, ritualom in jezikom v zgodovini človeška zavest lahko predstavimo na naslednji način. Telesni gibi in geste v obrednih filogenetsko predhodnih besedah. Zvočni jezik razvil kot nekakšen »prevod« in zvočno utrjevanje tistih pomenov, ki so bili izraženi z gibi in gestami (tako v starodavnih ritualih kot v praktični komunikaciji soplemenikov). Tudi mitološko predzavestno (kolektivno nezavedno, po Jungu) je starejše od jezika. Po svoji vsebini je mitološka zavest globlja in pomembnejša od sistema jezikovnih pomenov: mit je sinkretični pogled na svet in svetovni nazor pračloveka. Jezik kot enostavnejša in jasnejša (ker diskretna) in površna, bolj »racionalistična« semiotika je nejasne podobe kolektivnega nezavednega prevedel v zanesljivejšo besedno lupino. Tako sta v filogenezi mit (natančneje pramit) in obred pred jezikom, vendar jezik deluje kot najbolj trpežna lupina zgodnjih oblik družbene zavesti.

Tabuji spremljajo celotno zgodovino človeštva, v največji meri pa je tabuiziranost besed in izrazov značilna za primitivno dobo. Z lovom in ribolovom so bili povezani tabuji; s strahom pred boleznijo, smrtjo; z vero v brownije, "zlo oko", škodo itd. Različne spolne in starostne skupine so imele svoje prepovedi; Dekleta in fantje pred poroko, doječe ženske, duhovniki in šamani so imeli svoje tabuje.

Verbalni tabuji bi očitno lahko imeli drugačen izvor. Ugledni etnograf in folklorist D. K. Zelenin je menil, da so prve verbalne prepovedi nastale iz preproste previdnosti primitivnih lovcev: menili so, da jih občutljive živali, ki razumejo človeški jezik, lahko preslišijo in se zato izognejo pastem ali puščicam (Zelenin, 1929, 119). Zelenin je povezoval tudi pogajanja z živalmi v vsakdanjem življenju, ki so se pozneje razvila v uroke, s starodavnimi predstavami, da živali razumejo človeški govor.

Izvor tabuja bi lahko bila tudi nekonvencionalna (brezpogojna) razlaga znaka: pračlovek je besedo obravnaval ne kot konvencionalno, zunanjo oznako predmeta, temveč kot njegov sestavni del (glej §13). Da ne bi razjezili "gospodarja tajge", da bi se izognili bolezni ali drugi nesreči in da ne bi motili duše pokojnika, je bilo prepovedano izgovoriti "njihova" imena.

Tabuizirane besede so zamenjali evfemizmi, a tudi ti so bili kmalu tabuizirani in zamenjani z novimi evfemizmi. To je privedlo do hitrega posodabljanja slovarja v starih časih. Evo, kako J. Fraser opisuje to dinamiko:

„Če ime pokojnika sovpada z imenom katerega koli predmeta splošne rabe, na primer živali, rastline, ognja, vode, se šteje, da je treba takšno ime izključiti iz govorjeni jezik in zamenjajte z drugim. Ta običaj je očitno močan dejavnik sprememb besedni zaklad jezik; na območju njegove razširjenosti prihaja do nenehnega nadomeščanja zastarelih besed z novimi ... Nove besede so po besedah ​​misijonarja Dobritzhofferja vsako leto rasle kot gobe po dežju, saj so bile vse besede, ki so bile podobne imenom mrtvih. s posebnim obvestilom izločili iz jezika in namesto njih izumili nove. Za »skovanje« novih besed so bile odgovorne starejše ženske plemena, tako da so besede, ki so prejele njihovo odobritev in dane v obtok, takoj sprejele vse Abipones [pleme v Paragvaju. – H.M.] in se kot ognjeni jeziki razširili po vseh krajih in naseljih. Morda boste presenečeni, dodaja isti misijonar, nad poslušnostjo, s katero se celotno ljudstvo podredi odločitvi neke stare čarovnice, in nad hitrostjo, s katero stare znane besede popolnoma izginejo iz obtoka in jih nikoli, razen zaradi navade ali pozabljivosti. , se ne izgovarjajo več. V sedmih letih, ki jih je Dobritzhoffer preživel pri Abiponovih, se je domača beseda 'jaguar' trikrat spremenila; besede, ki označujejo krokodila, trn in klanje, so doživele enake transformacije, le v manjši meri. Slovarji misijonarjev so bili zaradi te navade dobesedno polni popravkov« (Fraser, 1980, 287-289).

Pogosto je ime delovalo kot talisman, tj. kot amulet ali urok, ki ščiti pred nesrečo. V starih časih se je človek pri izbiri imena za rojenega otroka zdelo, da se igra skrivalnice z duhovi: zamolčal je »pravo« ime (in otrok je odraščal pod drugim, ne »skrivnim« imenom); nato so otroke poimenovali imena živali, rib, rastlin; potem so mu dali »slabo ime«, da zli duhovi njegovega nosilca ne bi videli kot dragocen plen. Bodoči prerok, ustanovitelj zoroastrizma Zaratustra (Zaratustra) je ob rojstvu prejel to ime amuleta: v avestanskem jeziku je beseda Zaratustra pomenila "stara kamela". Vzhodnoslovanski običaj skrivnega imena je zabeležil Dahl: poleg imena botra so starši dali otroku še drugo ime, prav tako po koledarju; imenovali so ga oglaševanje in »v starih časih se niso oglašali« (Dal, II, 43; IV, 94).

Seveda leksikalne prepovedi, pa tudi prisilne inovacije besed, niso obstajale le v starih časih. Ob ohranjanju značilnosti magičnega (»instrumentalnega«) odnosa do besede so tabuji v sodobni družbi zapleteni z nekaterimi drugimi cilji - kot je ohranjanje tradicionalnih kulturnih norm (upoštevanje »taktnosti«, »spodobnosti«, psihološke primernosti) , kot tudi ideološki nadzor, manipulacija množične zavesti itd.

Na primer, v času ostrih ideoloških premikov je zavestni prelom z določeno tradicijo psihološko »zahteval« vsaj delno zavrnitev ustreznega jezika. To je razlog za množične leksikalne zamenjave (tudi takšne ideološke nevtralne besede, kot so imena mesecev), ki so potekale v letih najbolj »kul« revolucij v svetovni zgodovini – francoske konec XVIII V. in ruščino leta 1917. Lahko trdimo, da je preimenovanje družbeno pomembnih poklicev, položajev, ustanov najbolj opazna (čeprav ne najbolj pomembna in globoka) posledica revolucionarnih posegov v življenje jezika. Sre leksikalne zamenjave v ruskem porevolucionarnem jeziku: bil je minister, postal je ljudski komisar; Namesto vojakov in častnikov so bili z odlokom v Rdeči armadi uvedeni nazivi poveljnik in borec ali Rdečearmejec, namesto pokrajin in okrožij - regije in okrožja, namesto plač - plače itd. Nekatere zamenjave so kasneje namenoma opustili

23. Ustvarjalci pisave: bogovi, junaki, svetniki

Dolgo so ljudje v pisavi videli čudež, zato so mnoga ljudstva verjela, da so pisavo ustvarili bogovi oziroma božanski predniki (v terminologiji raziskovalcev mitov - kulturni heroji). Vsa izročila uvrščajo ustvarjalce pisave med bogove najvišjega ranga, njihov kult pa se sčasoma povečuje. Običajno niso le izumitelji pisave, ampak tudi pokrovitelji številnih ključnih področij življenja (znanje, obrti). Pogosto je avtor pisma skrivnostni bog, gospodar noči, podzemlje, varuh skrivnosti in gospodar usod; včasih razume jezike živali in ptic.

Najstarejši zapis človeštva - sumersko-babilonski (mezopotamski) klinopis - je nastal v Mezopotamiji (med Evfratom in Tigrisom) l. začetek III tisočletja pr in obstajal nazaj v zadnja stoletja B.C. Na glinaste, sprva mehke ploščice, so z leseno palico iztisnili znake z značilno klinasto odebelitvijo na vrhu; Tablete so nato posušili ali žgali. Ohranilo se je več sto tisoč takšnih tablic; To so predvsem gospodarske, upravne, pravne evidence - celi velikanski arhivi. Bistveno manj je spomenikov umetniškega, literarnega, didaktičnega in religioznega značaja (Afanasjeva, 1973). Tradicija se je ohranila zahvaljujoč šoli - "hiši tablic" (tako se dobesedno prevaja ime sumerske šole). V Sankt Peterburgu v Ermitažu je tablica z odlomkom iz prispodobne pesmi, ki prenaša očitke pisarja njegovemu lenemu sinu, ki ni dober učenec pisarskega posla. Medtem je bila tudi donosna obrt:

Delo pisarjev, bratje moji, vam ni po volji!
Ampak prinesejo žito za deset Gurov!
in najbolj cenjena umetnost:
Modri ​​ljudje, ki živijo med nami,
Ker je Enki vsemu dal ime,
Tako spretno delo, kot je delo pisarja, ki sem ga izbral,
Ne znajo ga poimenovati!
(Prevedla V. Afanasjeva)

Po sumersko-babilonskem izročilu je pisanje izumil bog Nabu, pokrovitelj znanosti in pisar bogov, njegov simbol je bilo pisarsko pisalo. To je Bog, ki se je pojavil razmeroma pozno, vendar do 8. stoletja. pr. n. št njegov kult dvigne na raven kozmičnih božanstev. Nabuja so včasih častili kot lastnika tabel usode (ki je določala gibanje sveta in svetovne dogodke); posedovanje miz usode je pomenilo svetovno prevlado. Njegova žena Nisaba je bila najprej boginja žetve, kasneje boginja pisarske umetnosti, številk, znanosti, arhitekture, astronomije; Pisarsko pisalo je postalo tudi njegov simbol.

Kronološko se je druga starodavna pisava razvila, neodvisno od sumerske, v Egiptu, v 3. tisočletju pr. (uporabljal se je do 3.–4. stoletja našega štetja). Najstarejši spomeniki egipčanskih hieroglifov - tako imenovana "besedila piramid" - segajo v leto 2700-2400. pr. n. št To so številne čarobne verbalne formule in verski izreki, vpisani na stenah notranjih hodnikov in prostorov v piramidah faraonov.

Egipčani so verjeli, da je pismo ustvaril »vsevedni bog« Thoth, skrivnostno nočno božanstvo Lune. Ponoči Thoth zamenja Ra, boga sonca, zato je upodobljen za Rajem, včasih s svetlobnim diskom (ali polmesecem) lune nad glavo. Hkrati je Thoth srce boga Raja, njegov vrhovni dostojanstvenik, zapisuje Rajeve odredbe in pečati pisma. V številnih mitih je Thoth imenovan »stvarnik jezikov« (Korostovcev, 1962, 18); nekatera besedila pravijo, da »vlada vsem jezikom« (Rubinstein, 1988[a], 521); včasih ga samega imenujejo jezik boga Ptaha - boga demiurga, ki je ustvaril ves svet, "zasnoval stvarstvo v svojem srcu in to, kar je bilo zasnovano, imenoval jezik" (Rubinstein, 1988, 345). V pogrebnih obredih Thoth igra vodilno vlogo: varuje vsakega pokojnika in ga vodi v kraljestvo mrtvih. Ljudi je učil modrosti, štetja, koledarja in pisanja. Je »gospodar časa«, zdravilec in čarovnik, zavetnik pisarjev, arhivov in knjižnic, zato je njegov atribut pisarska paleta. Thoth je bil včasih imenovan ibishead in je bil upodobljen kot človek z glavo ibisa (ibis je bila njegova sveta žival); v enem poveličevanju pisar nagovori Thoth-a: Lepi ibis!

Egipčanski pisar nikakor ni prepisovalec, temveč ustvarjalec besedil in upravni uradnik. Kot pravi en papirus, ni službe brez podrejenosti, razen pisarja: on (sam) vodi druge. Pisarji sestavili intelektualna elita Egipt. V starih časih je bila tukaj primerjava: pameten kot pisar (Korostovcev, 1962, 12, 18, 20).

Še vedno se omenja v okultni literaturi skrivnostna knjiga Thoth, ki daje tistemu, ki ga uspe najti in prebrati, pravi »ključ do nesmrtnosti« (Hall, 1992, 113–114).

Thoth je bil v Grčiji povezan s glasnikom bogov Hermesom, vodnikom duš mrtvih in utemeljiteljem zaprtega (t.i. hermetičnega) znanja, pa tudi kraljev sin in ustanovitelja Teb, Kadma, ki je bil po kasnejših mitih tvorec grške pisave.

V kitajski mitologiji je za izumitelja pisave veljal Fu-si (prvi prednik in kulturni junak), »bitje s telesom kače in glavo človeka«, ustanovitelj trgovine, pokrovitelj medicine; izumil je hieroglife in z njimi nadomestil vozlasto pisavo. Po nekaterih mitih je bil Fu-si identificiran s Tsang-Tsejem, modrecem z obrazom štiriokega zmaja (štiri oči so simbol posebnega vpogleda), ki je »prodiral v globok pomen sledi ptic in živali, izumil hieroglifsko pisavo« (glej članka B. L. Riftina »Fu-si« in »Tsang-Tsze« v MNM).

Po zamislih starih Judov je bilo na začetku bolj starodavno "božje" pismo: Jahve daje Mojzesu na gori Sinaj kamnite plošče, na katerih je bilo zapisano z Božjim prstom (2. Mojzesova 31, 18). Kasneje se je pojavila »človeška« pisava: In Gospod mi je rekel: Vzemi si velik zvitek in piši po njem s človeško pisavo ... (Iz 8,1). Po poznih judovskih legendah je pisanje, pa tudi astrologijo, ustvaril Enoh (po Genezi je Enoh potomec Adama in Noetov pradedek, ki ga je Bog živega vzel v nebesa).

Po islamski doktrini je bil Alah sam ustvarjalec arabske pisave; tista znamenja, s pomočjo katerih je bil Koran prvič zapisan (651), tako kot Allahovo razodetje, so bila prvotno na nebu.

Skandinavska saga izum rune pripisuje vrhovnemu šamanu bogu Odinu, v keltski mitologiji pa je pisanje izumil Ogma (Ogmiy), videc in pesnik. (To je tako imenovana ogamska pisava, poznana med Kelti v 4.–7. stoletju.)

Hkrati je mit o božanskem ustvarjalcu pisave pogosto zadnji mit; Pri nekaterih ljudstvih zgodbe o izumu pisave ne sodijo več v mitologijo, ampak zgodovinska legenda. Toda tudi v legendah, življenjih, kronikah se ustvarjalci pisma pojavljajo kot izjemne osebnosti. V krščanski tradiciji so takšne figure običajno kanonizirane. Tako je bil med svetnike prištet gotski škof Ulfila (ok. 311 - ok. 383), tvorec pisma in prevajalec Svetega pisma v gotski jezik; tvorec armenskega pisma Mesrop Maštoc (361–440) je bil kanoniziran. Ruska pravoslavna cerkev časti svetega Štefana Permskega (okoli 1345–1396), krstitelja in škofa Zyryans (Komi), ki je sestavil starodavno permsko abecedo, ki se je uporabljala do 17. stoletja). 24. maja pravoslavna cerkev praznuje spomin na svetnike Enak apostolom Ciril in Metod, prva slovanska učitelja. In v zgodovinskih časih se religiozna zavest nagiba k temu, da v pisavi vidi čudež, v njegovih stvarnikih pa božje glasnike.

Ob koncu 9. stol. Bolgarski menih (menih) Khrabr je o nastanku slovanske abecede (863) napisal razpravo "O pismenih". To je bila posebna razprava o zgodovini pisanja; avtor je pokazal, zakaj grška črka ni bila primerna za Slovane - kateri slovanski glasovi zahtevajo posebne črke. Kasneje so Khrabrovo delo začeli dojemati kot splošno opravičilo slovanskega pisanja. Pod različnimi naslovi (eden najpogostejših je »Kako je sveti Ciril Filozof sestavil abecedo v slovenskem jeziku in prevedel knjige iz grščine v slovenski jezik«) je bila znana v več izdajah in številnih seznamih; pogosto je bil vključen v tiskane začetnice predpetrovskega časa. Učena razprava je postopoma postala legenda; videz Konstantina-Cirila Filozofa se je približal bodisi krstitelju Rusije (In bil je drugi Konstantin v ruski deželi Vladimer), bodisi mitološki podobi kulturnega junaka - ustvarjalca pisave. To povečano spoštovanje je tako rekoč povezano z nekaterimi značilnostmi svetopisemskih religij (glej §24).

V zgodnjem srednjem veku se je v številnih pisnih tradicijah okrepil odnos do pisave kot čudeža. Verska zavest odpira nove vidike čudežnega in svetega v pisanju. Prihaja do sakralizacije samih črk Svetega pisma. Po poznih judovskih mističnih predstavah pismo ni le sveto, ampak tudi nesmrtno: »Lahko zažgeš zvitek, a črke so neuničljive.« Sakralizacija pisave je črko in besedilo postavila v središče miselnih interesov družbe. Očitno je v zgodovini kultur srednji vek čas največje pozornosti besedi, poleg tega pozornost bolj pozorna in pristranska kot v starem svetu in kot v naslednjih stoletjih. To je značilnost kultur, ki so se razvile iz religij Svetega pisma.

Knjižni ljudje srednjega veka so v besedi iskali ključ do razumevanja skrivnosti bivanja, zapisanih v svetih besedilih. Sposobnost človeka, da zapiše in prebere besedilo, je veljala za vznemirljivo skrivnost, ki razkriva človeško bistvo. V zvočni sestavi besede, v značilnostih orisa, v notranjem pomenu morfemov, ki sestavljajo besedo, so iskali odseve bistva stvari. D.S. O tem pristopu k jeziku in svetu (govorimo o Konstantinu Kosteneškem, bolgarskem pisarju iz 15. stoletja) je zapisal Lihačov: »Znanje je zanj, tako kot za mnoge teologe srednjega veka, izražanje sveta s sredstvi jezika. Beseda in bistvo sta zanj neločljiva ... Med jezikom in pisavo na eni strani ter pojavi sveta na drugi je bila po Konstantinu organska povezava« (Lihačev, 1973, 85– 86). Fideistična naklonjenost pisanju je spodbudila Konstantina, da je v črkovanju videl probleme verskega pomena in je zato še posebej pisno napako obravnaval kot herezijo (za podrobnosti glej §26, 100).

Zgodovinar znanosti opredeljuje kulturo srednjega veka »kot kulturo teksta, kot komentatorsko kulturo, v kateri je beseda njen začetek in njen konec vsa vsebina« (Rabinovich, 1979, 269). Za srednjeveško mišljenje besedilo ni samo ime ali evangelij, ampak tudi obred, tempelj in nebesa (S.S. Averintsev: »nebesa so kot besedilo, ki ga bere astrolog«). Vsa srednjeveška znanost je »veda o besedi, edino sredstvo za šolsko 'eksperimentiranje'« (Rabinovich, 1979, 262).

Ko govori o razliki v odnosu do besede med srednjim vekom in modernim časom, S. S. Averintsev piše: »Schillerjev Karl Moor ne more grajati svoje dobe bolj odločno kot tako, da jo imenuje doba »črnila«. Srednji vek je bil res – v enem od vidikov svojega bistva – stoletja »črnila«. To so časi »pisarjev« kot varuhov kulture in »Svetega pisma« kot vodnika življenja, to so časi spoštljivega občudovanja svetišča pergamenta in črk« (Averincev, 1977, 208).

Pozno judovsko »občudovanje abecede kot skladišča neizrekljivih skrivnosti« (Averintsev, 1977, 201) je spodbudilo bližnjevzhodne in evropske mistike, da so v vsaki črki iskali skriti pomen – skrajšano, zgoščeno formulo nekega vitalnega načela, ki ga je šifriral Bog. ki ima sveto vrednost. Mistične interpretacije abecede so se razvile v spisih pitagorejcev, gnostikov, kabalistov, astrologov in čarovnikov.

Splošno usmeritev in duh tega »gledanja v črko« lahko začutimo iz neke starodavne razprave o latinici: » latinska abeceda <…>je ideografski odraz velikih grških mitov<…>; zaradi tega nam predstavlja<…>uporabniku prijazen 'izraz' temeljnih resnic, vsebovanih v človeku in vesolju, živih resnic, 'božanstev', ki so manifestacija Ene resnice, ustvarjalne in suverene« (citirano po Gelb, 1982, 221).

V judovski mistični »Knjigi stvarjenja« (»Sefer Yetzirah«) je abeceda interpretirana kot podoba vesolja, pri čemer se svet pojavlja kot kombinacija številk in črk. Sre odlomek iz parafraze Knjige stvarjenja, ki jo je sestavil M. Hall iz petih angleških prevodov, vendar se zdi, da še vedno daje idejo o slogu kabalistične misli: »Obstaja dvaindvajset glavnih črk (in zvokov) . Trije od njih so prvi elementi (voda, zrak, ogenj), načela ali matere.<…>Materina pisma so podobna tehtnici, na eni strani so vrline, na drugi slabosti in jezik jih uravnoteži. Te tri matere vsebujejo veliko, čudovito in neznano skrivnost, zapečateno s šestimi krili (ali osnovnimi krogi): binarni (aktivni in pasivni) zrak, voda, ogenj itd. (Hall 1992, 419; drug odlomek iz te knjige je v §78).

Vsaki črki je pripisanih več pomenov. »Tako je alef, prva črka hebrejske abecede, pomenila bika; njo številčna vrednost– 1; njegov fizični dvojnik je dihanje; njegova planetarna ali zodiakalna korespondenca je sonce; simbolično – volja, moč; barva - bledo rumena; smerno – od zgoraj navzdol itd.« (citirano iz članka V. N. Toporova "Spisi" v MNM, II, 315). O mističnosti črk v kabali glej tudi §78.

Številka b y k v abecedi se je zdela polna svetega pomena. Tako starozavezni kanon tvori 22 knjig – po številu črk v hebrejski abecedi; v kanoničnih besedilih mitološkega epa starih Grkov - v Iliadi in Odiseji - je po 24 pesmi (v skladu s 24 črkami grške abecede).

Vera v skrivni pomeničrke, so v sveti moči samega obrisa znaka povzročale različne vrste magije – nad črkami ali s pomočjo črk. Hebrejski zapis božjega imena - z uporabo samo soglasnikov (ker samoglasniki v hebrejski črki niso bili označeni) - so v Bizancu razlagali kot "prikrit" (skrivni) izraz svetega imena. Nad skrajšano besedo je bila postavljena črta, sprva z istim namenom, kot ga ima zdaj podčrtavanje, tj. bilo je sredstvo za grafično poudarjanje nekaterih besed. Kasneje so v bizantinski in cerkvenoslovanski pisavi tako okrajšave svetih besed kot pomišljaj nad njimi razlagali kot znak svetosti in to je postalo edino sprejemljivo zapisovanje svetih besed. V črkopisnih delih 16.–17. Pravilo o naslovu je najpogostejše. Takole je bilo formulirano: »Stst [tj. svetost] ...se spodobi pisati z razlogom? skoraj prekrita z valom kot krona slave [tj. slava] v podobi prihodnosti nagrajena«; »Prekleto bzh?yu mr?yu? Mchnkov Hrstovs [tj. pisati Mati Božja Marija in Kristusovi mučenci] pod sapo« (citirano po publikaciji: Yagich, 1885–1895, 712, 721). Nekateri priročniki pravijo, da besede angel, apostol, nadškof, zapisane preprosto (torej brez naslova), pomenijo angela ali apostola Satana; te besede, je bilo rečeno dalje, sploh ne prikrivajo, ampak pišejo na način, ki je sovražen do božanske in človeške narave (citirano iz dela: Kalaidovich K.F. John, Exarch of Bulgaria: A Study Explaining the History of the Slovenski jezik in slovstvo 9. in 10. stoletja M ., 1824. Str. 198).

V latinskem zgodnjekrščanskem izročilu je bil odnos do božjega imena izražen v načelu Nomen Dei non potest litteris explicari ('Božjega imena ni mogoče izraziti s črkami').

V judovski literaturi poimenovanje boga še vedno ni popolnoma zapisano, tudi v ruščini (napisano takole: G-d, G-d, Božanstvo Gospoda itd.).

Dahl ima v Slovarju izrek: Črke niso čarovništvo (II, 135). Toda, kot veste, vsako zanikanje nastane po trditvi: Pismenost ni čarovništvo - to je ugovor tistim, za katere je pismenost čarovništvo. Za fideistično zavest so pisni znaki potencialno učinkovitejše sredstvo magije kot stavki in šepetanje; za čarovnijo potrebuješ vsaj kanček skrivnostnosti, pol koraka od vsakdanjega življenja, in ta kanček je v pismih (navsezadnje tudi v prejšnjem stoletju pisanje ni bilo običajna stvar v vsakdanji komunikaciji večine ljudi). Zato so ljudje verjeli v zaščitno moč črk, odrešilno moč zapisanega božjega imena, v amulete in amulete z molitvami in svetimi besedami.

Apokrif »Sedemdeset božjih imen« (rokopis iz 16.–17. stoletja. Jožef-Volokolamski samostan) je za samoobrambo svetoval, da zapišete in nosite s seboj 70 »imen« (simboličnih in metaforična imena) Kristusa in 70 »imen« Matere božje: »Ko boš videl to znamenje in ko boš prebral ta imena, boš neporažen v vojski in rešen boš vseh sovražnikov, tako od nečimrne smrti pa od nočnega strahu in od delovanja sotonina.<…>In to so Gospodova imena, ki štejejo 70. Da, če jih posnemaš in jih pošteno nosiš s seboj, boš osvobojen vsega zla: moč, moč, beseda, trebuh, usmiljenje (citirano z grafičnimi poenostavitvami po publikaciji : Tihonravov N.S. Spomeniki odpovedane književnosti ., 1863. T. II.

Črna (škodljiva) magija je pogosto pomenila uničenje ali poškodovanje zapisanega imena. V latinščini je glagol defigo 'zatakniti, zabiti, zabiti' pomenil tudi 'prekleti' (npr. pri Ovidu izraz defigo nomina cera (dobesedno prevedeno 'prebosti voščeno ime') pomeni prav 'prekleti'). .. Po I. Kh. Dvoretskem (Latinsko-ruski slovar, str. 297) je bilo prebadanje imena osebe, ki je bila prekleta, napisana na vosku z buciko.

V zgodovini pisne kulture so bili konflikti, ki jih je povzročal fideistično pristranski odnos do samega obrisa črk in značilnosti pisave.

V letih 1708–1710 S sankcijo Petra I. je bila izvedena reforma ruskega pisanja. Civilne (posvetne) knjige so začele tiskati v zaokroženih in lahkih, torej kot v svetlih pisavah (mimogrede, blizu pisave Skorininovih izdaj Svetega pisma). Poleg tega se nekatere črke cerkvenoslovanske abecede (cirilice), ki so bile za rusko fonetiko odveč, niso več uporabljale v civilnem tisku in pisavi. Cerkvene knjige so tiskali kot prej, pri čemer so ohranili vse znake cirilice in sam obris črk, blizu najstarejšega obrednega rokopisa cerkvenoslovanskih rokopisnih knjig - listine. Vendar se staroverci dolgo niso mogli sprijazniti z izgubo nekdanje cirilice. Že sredi prejšnjega stoletja so rekli: Civilno pismo Antikrista (citira ga Dahl v zbirki »Pregovori ruskega ljudstva«).

S fideističnim dojemanjem pisave je povezano tudi naslednje dejstvo: ko je ruski akmeistični pesnik Vl. Narbut se je odločil, da svojo pesniško zbirko Aleluja (1912) natipka v cerkvenoslovanski (in ne civilni) pisavi; po ukazu cerkvene cenzure je bila natisnjena knjiga zaplenjena.

V glavah ljudi je pisanje v nasprotju s "tekočino" ustni govor: pisava je utelešenje stabilnosti, najbolj viden in zanesljiv predstavnik pisne kulture ljudstva. Zato se jezikovni fideizem najjasneje kaže v odnosu do pisnih znakov, kar je še posebej značilno za kulture, povezane s svetopisemskimi religijami.

Najobsežnejše znano rokopisno slovansko delo o jeziku - »Knjigo piscev« - je napisal Konstantin Kostenechsky, bolgarski pisar iz 15. stoletja, privrženec patriarha Evtimija Trnovskega in hezizma. Njegova knjiga obsoja tiste, ki pisno »grešijo«, in zagovarja Evtimijeva pravopisna pravila (o Trnovski knjižni šoli in reformi patriarha Evtimija glej §100). Z grožnjo z anatemo Konstantin odklone v herezijo neposredno povezuje z napakami v pismu. Zlasti v pisanju edinorojeni in namesto edinorojeni ne vidi le zmede črk Y in I (splošno značilne za srbsko-bolgarski prevod cerkvenoslovanskega jezika), temveč krivoverstvo (saj edinorojeni je oblika ednina, in edinorojeni - množina, kljub temu da govorimo o Jezusu Kristusu, ki je bil po evangeliju edinorojeni, tj. edini Božji sin): Skupaj s tem pismom ... ki je razkril nestorijansko krivoverstvo v dveh božjih obrazih, odrezal (citirano iz objave I.V. Yagich, glej: Yagich, 1885–1895, 401).

O izgubi »fita« (črka, ki je v cerkvenoslovanskem jeziku odvečna) piše Konstantin, da boste z njeno izgubo uničili glavno trditev svetega pisma (Yagich, 1885–1895, 404). V pisnih znakih pogosto vidi tako rekoč svet ljudi: o izgubi črk govori kot o smrti človeka ali izgubi telesnih oudov (»delov telesa«); primerja soglasnike z moškimi, samoglasnike z ženskami, nadnapisi(naslov, naglasni znaki in nekateri drugi) - z oblekami, "paerok" (vrsta nadnapisa) - s stražarjem ali pričo itd. Na splošno je za Konstantina in njegove privržence v cerkvenoslovanski pisavi črkovanje glavni predmet pozornosti; z njim so povezovali pravilnost svetega besedila in čistost vere.

Vasilij Kirilovič Trediakovski, eden najglobljih in jezikovno nadarjenih ruskih avtorjev 18. stoletja, ki je polemiziral proti starim pogledom na pravopis, je zapisal: »Novica ali sprememba pravopisa ni cerkvena kazen: za to se ne obsoja na smrt. Tudi ta novica ni krivoverstvo: zaradi tega me ne morejo prekleti.<…>Ves pravopisni spor je samo slovnični spor, ne pa teološki, ki je dal veliko trdovratnih krivovercev« (Trediakovski, 1849, 68). Z drugimi besedami, v vzhodnoslovanski tradiciji je bilo treba že leta 1748 ovreči odnos do črkovanja kot do svete sfere.

Toda tudi potem, ko črkovanje ni bilo več identificirano z ortodoksnostjo (versko čistostjo), so ideje o posebnem pomenu črkovanja stoletja ostale v pisnih tradicijah, povezanih z verami Svetega pisma. Spoštovanje črkovanja – v škodo pozornosti do drugih, bolj pomenljivih vidikov jezika – žal traja še danes. Prav pravopis ljudska zavest največkrat identificira z jezikom (pravopisne napake pa z nepoznavanjem jezika).

Zaradi arhaičnih tradicij šolsko izobraževanje, ljudje verjamejo, da so pravopisne norme najpomembnejše v jeziku. To pojasnjuje tudi dejstvo, da so črkovalne norme v primerjavi z normami drugih ravni jezika - ortoepijo, morfološke in skladenjske norme, norme uporabe besed - najbolj specifične in preproste. Najlažje jih opišemo s pravili, kodificiramo v pravopisnem slovarju in jih je treba upoštevati (tj. popraviti črkovalne napake). Ker so bili ljudje v otroštvu podvrženi strogemu črkovalnemu usposabljanju, so do črkovanja zelo konzervativni in niso nagnjeni k temu, da bi karkoli spremenili. Zato je tako težko izvesti celo skromne posodobitve črkovanja, da ne omenjamo reform tako tradicionalnih sistemov, kot so na primer kitajske pismenke ali angleška pisava, ki so izjemno oddaljene od zvoka govora.

»Lastni« (nacionalni, etnični) jezik pogosto deluje kot temelj ali eden od temeljev etnične samoidentifikacije ljudi (glej §1; 4.2). Hkrati imata abeceda in grafično-črkovalni sistem jezika posebno socialno-semiotsko obremenitev, veliko bolj ekspresivno in stabilno kot v primerljivih pojavih govorjenega govora. Pismo je nekakšen identifikacijski znak narodno-verske samoidentifikacije ljudstva, njegovih kulturnih in političnih usmeritev ter stremljenj.

Ni naključje, da je Puškin črkovanje imenoval »heraldika jezika«. Ljudje v pismu vidijo korenine svoje kulture in verskega izročila. Pravoslavni Slovani na primer pišejo v cirilici, katoličani in protestanti pa v latinici. Zato je bila v zgodovini srbohrvaškega jezika na Hrvaškem bolj razširjena latinica, v Srbiji in Črni gori pa cirilica, kljub temu, da je bila pred državljansko vojno l. nekdanja Jugoslavija Srbske in hrvaške šolarje so učili aktivne uporabe obeh abeced.

Dve abecedi sta bili v 19. in delno 20. stoletju uporabljeni v beloruskem knjigarstvu in periodiki. – v skladu s katoliško ali pravoslavno usmeritvijo avtorjev, urednikov ali bralcev. Prvi beloruski časopisni razglas Kastusa Kalinovskega »Muzyckaja Prauda« (7 številk v letih 1862–1863) je bil napisan v stiliziranem (ljudskem) beloruskem jeziku in hkrati v poljski različici latinice. V latinici je bilo natisnjenih deset knjig Františka Boguševiča, ki so izšle v letih 1891–1918, ter njegove vilenske izdaje iz let 1927 in 1930. V dveh različicah - cirilici in latinici - je v Sankt Peterburgu izšla prva beloruska začetnica Karusa Kagantsa - "Belarusk? lemantar" (1906) in prvi beloruski zgodovinski učbenik - "Kratka zgodovina Belorusije?" Vlasta Lastovski (Vilna, 1910). Prvi beloruski tednik "Nasha Niva" v letih 1906–1912. so izdali, kot piše v podnaslovu, ruski in poljski pisci. Večina beloruskih publikacij v Vilni je bila v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja natisnjenih v poljski latinici. Latinska grafika je skoraj vedno prisotna na straneh nove vilenske »Naše Nive« (prenovljene od leta 1991), njena številka št. 18 (1993) pa je v celoti v latinici.

Semiotika grafike se včasih izkaže za močnejšo od jezika. Na primer, cenzurne prepovedi tiskanja v beloruskem jeziku niso bile posledica jezika samega, temveč poljske pisave takih knjig. V sklepu Glavnega direktorata za cenzuro z dne 26. sept. 1859 pisalo: »Ne dovolite uporabe poljska abeceda pri tiskanju del v beloruskem narečju, knjiga »Pan Tadeusz« Mickiewicza, v Beloruski prevod Dunin-Martsinkevich, natisnjena s poljskimi črkami, naj se ne objavi« (citirano po: Pachynaln?k?, 1977, 136).

Pogosto se izkaže črka (abeceda). stabilnejši od jezika. Na primer, obstajajo rokopisi iz 16.–18. v beloruskem in poljskem jeziku, napisano v arabski pisavi; to so islamske knjige Tatarov, ki so se v 14.–16. stoletju preselili in tudi izvažali s Krima v Veliko kneževino Litovsko; Dlje kot jezik so ohranili arabsko pisavo.

»Heraldika« in seveda relativna (v primerjavi z jezikom) preprostost pisave se ne kaže le v tem, da lahko pisava preživi jezik, ampak tudi v tem, da je grafiko lažje in hitreje oživiti kot jezik. Sre vrnitev latinične pisave v moldavskem jeziku leta 1989 ali aktivno pozivanje k arabski grafiki v vizualnih medijih (znaki, plakati, slogani, oglaševanje) v Uzbekistanu, hitra oživitev tradicionalnega muslimanskega izobraževanja v arabščini v tej državi.

Edinstvenost fideističnih besedil je v tem, da vsebujejo znake (besede, besedne formule, izjave, zaporedja izjav ipd.), ki se jim v komunikaciji vernikov pripisujejo določene transcendentalne lastnosti – kot so magične sposobnosti; čudežni ("nezemeljski" - božanski ali, nasprotno, demonski, peklenski, satanski) izvor; svetost (ali, nasprotno, grešnost); razumljivost nezemeljskim silam.

Obstajajo značilnosti, po katerih se fideistična komunikacija razlikuje od katere koli druge. Prvič, fideistična beseda je pogosto vključena v najpomembnejše kritičnih situacijah v življenju vernika. (Dnevno ponavljanje molitve seveda ne odstrani posebnega pomena teh minut za dušo vernika; psihološko sta molitev ali obred ločena od dnevnega cikla človekovih skrbi, zato je za vernika poseben čas.) Drugič, posebna dramatičnost in napetost v komunikaciji, vključno s fideistično besedo, je povezana z dejstvom, da se tu človek do neke mere obrne na višje sile - v vsem mu nadrejene, običajno nevidne in nikoli do konca spoznane. Fideistična komunikacija nasprotuje zemeljski, »medčloveški« komunikaciji - ne samo vsakdanji, vsakdanji, ampak tudi uradni, službeni, praznični (čeprav je seveda pod njihovim vplivom in tudi sama vpliva nanje - predvsem na estetskem in statusnem področju). komunikacija vlog).

Edinstvenost komunikacije v mitološki in religiozni sferi ter elementi nekonvencionalnega odnosa vernikov do znaka so določili nekatere skupne žanrske značilnosti fideističnih besedil (tako folklornih kot pisnih).

Za besedila fideističnih žanrov je značilna višja vsakdanji govor) formalna in pomenska organiziranost, »urejenost«, spretnost. To določa splošne značilnosti fideistične poetike, kot so zvočne ponovitve različnih vrst (anagrami, onomatopeja, aliteracija, metrični red, rime); pomenski paralelizem in podobe (alegorija, metafora, simbolika); temeljna prisotnost »temačnih« izrazov (tako ali drugače nerazumljivih poslušalcem, včasih tudi izvajalcem), ki se včasih povezujejo s pomembno arhaičnostjo svetega jezika in splošno »skrivnostnostjo« fideistične besede, njene domnevne semantike. neizčrpnost, in kar je najpomembnejše, temeljno nasprotovanje »navadnemu« jeziku. Lahko vidimo, da je to splošni značaj pesniškega govora (za bližino fideističnega in estetskega glej §14).

Za mnoga fideistična besedila (predvsem kot so zarota, molitev, cerkvena služba) je značilna visoka stopnja klišeja: ne generirajo se vsakič znova, ampak se reproducirajo kot že pripravljena besedna dela (z majhnimi variacijami, običajno kompozicijsko predvidljivimi) , ki obstajajo v spominski družbi kot stabilni znaki z danimi funkcijami.

Skupna značilnost vseh ustnih fideističnih žanrov je njihova najbolj organska povezanost z neverbalno (parajezikovno in vedenjsko) komunikacijo. Fideistična beseda je nastala kot verbalni del rituala in to bližino seveda ohranja. Dovolj je opozoriti na tako semiotično pomembne telesne gibe, drže in kretnje, kot so prikloni, oči in roke, dvignjene proti nebu, določene drže molilcev, posebne geste blagoslova, v nekaterih krščanskih obredih - znamenje križa, umivanje, rok duhovnika, obredno poljubljanje rok, kadenje itd. p.; Sre tudi strogo določena oblačila duhovščine in znatne omejitve pri oblačenju laikov, ki prihajajo v tempelj.

Od pradavnine in deloma do danes se je fideistična beseda izgovarjala na poseben način: šepetale so se čarovnice, pele so se himne, ponižno molile, kričale kletve; vedeževanje in šamanski obredi so se včasih izvajali s posebnim »notranjim« glasom (»ventrilokvizem«); Besedila Svetega pisma v pravoslavnih cerkvah se še vedno berejo na poseben način petja in recitacije.

Tako edinstvenost fideistične komunikacije določa nekatere podobne značilnosti v tistih govornih delih (ustnih in pisnih), v katerih se taka komunikacija izvaja.

To nam omogoča, da v konfesionalnih in verskih besedilih vidimo neko »nadžanrsko« skupnost.

Primarne (tj. ne kompleksne ali hibridne) zvrsti fideistične komunikacije je mogoče sistematizirati glede na njihovo prevladujočo modalnost. Splošna modalna usmerjenost izjave je izražena v številnih pomenskih komponentah, ki so potrebne za takšna besedila.

1. "Prošnje-želje" (v širšem smislu - z različnimi stopnjami kategoričnosti ali vztrajnosti volje, z razlikami v obljubi, kaj bo dano ali storjeno "v zameno" za izpolnitev zahtevanega ali zahtevanega). To so zarote, uroki, zaklinjanja, priklici mrtvih, blagoslovi, kletve, cerkvene kletve (anatema), eksorcizem (izgon zlih duhov) in nekatere vrste molitev.

2. »Obljube« (z značilno prisotnostjo glagolov, katerih sama uporaba pomeni izvršitev ustreznega intelektualnega dejanja: prisežem, obljubim, prisežem). To so prisega, zaobljuba, prisega.

3. »Napovedi«, za katere je značilna domnevna (hipotetična) modalnost: vedeževanje, vedeževanje, čarovništvo, prerokovanje, vedeževanje, eshatološka videnja itd.

4. »Doksologija« (obstaja tudi sinonimni izraz, izposojen iz grščine - doksologija). Ob vsej žanrsko-komunikacijski pestrosti hvalnih molitev in fideističnih himnografij taka besedila običajno vsebujejo, prvič, poveličevalne značilnosti Boga (njegovo moč, modrost, pravičnost, lepoto itd.) in, drugič, posebne hvalne formule – kot npr. krik aleluja! (starohebrejsko: 'Hvalite Gospoda!') v številnih psalmih Stare zaveze in v Razodetju Janeza Teologa (19, 1, 3–4, 6), pa tudi v krščanski liturgiji; kriči hozana! - grekizirani hebrejski vzklik s pomenom 'Reši!', ki je kasneje postal »pozdrav veselega ljudstva, enakovreden našemu »živi, ​​hura!« (Možje, 1991, 186); zadnji del pravoslavnega »Oče naš«, prim. v ruskem prevodu: "... kajti tvoje kraljestvo, moč in slava so večni." V zvrst doksologije spadajo tudi nekatere molitvene pesmi (npr. psalmi svetopisemskega preroka in izraelsko-judovskega kralja Davida); pravoslavne molitve Slava tebi, naš Bog, slava tebi! ali Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno in na veke!

5. »Božje zapovedi«, namenjene človeku (ljudstvu kot celoti ali njegovim posameznim predstavnikom), z značilnimi prepovedmi-imperativi: Ne ubijaj. Ne prešuštvuj. Ne kradi (2 Mz 20,13–16) ali imperativi-zapovedi: Spominjaj se sobotnega dne, da ga posvečuješ. Spoštuj svojega očeta in svojo mater ... (2 Mz 20, 8, 12).

6. "Božansko razodetje". To je neposredni Božji govor, ki vsebuje resnice o svetu, njegovi prihodnosti in poteh človeške rešitve. Razodetje je dal sam Bog in zapisano za ljudi, »oddano« po prerokih.

V različnih religijah Svetega pisma (judovstvo, krščanstvo, islam) stopnja "avtentičnosti" Svetega pisma v odnosu do Božjega razodetja ni enaka. V Stari zavezi, katere večino sestavljajo knjige prerokov (tj. Jahvejevih glasnikov, ki jih je on poklical in »navdihnil od Boga«), direktna beseda Bog (»iz 1. osebe«), ki je zvenel v njegovem nagovoru Noetu, Abrahamu, Jakobu in v zapovedih, ki jih je Jahve dal Mojzesu na gori Sinaj, je samo citiran. V Novi zavezi je neposredni govor Jezusa Kristusa prisoten tudi v evangelijih v citatni obliki – v naukih in prilikah Jezusovega govora na gori.

Sicer pa v Koranu: po vsej dolžini Allah govori neposredno, v 1. osebi, včasih se obrača na preroka Mohameda, včasih na ljudi (tj. o Mohamedu in ljudeh v Koranu se govori v 3. ali 2. osebi) . Sre: Reci [tj. ti, prerok, povej jim, ljudem. – N.M.]: “Kdo te bo varoval noč in dan pred Usmiljenim?” Da, izogibajo se spominjanju svojega Gospoda! Ali imajo bogove, ki jih bodo varovali pred Nami? Ne morejo si pomagati in ne bodo rešeni od Nas (Sura 21, 43-44); Prisegam na zvezdo, ko zaide. Vaš tovariš [prerok] ni zašel. – N.M.] in se ni izgubil. In ne govori iz strasti. To je samo razodetje, ki je poslano (Sura 53, 1-4).

Komunikacijski okvir žanra Razodetja ustreza začetnim in/ali končnim formulam Tako je rekel tak in tak Bog. Raziskovalec šamanizma med jenisejskimi Ostyaki v začetku 20. stoletja. V.T. Anučin je opazil tovrstni konec v posebej pomembnih šamanskih besedilih (govorimo o razodetjih velikega ketovskega šamana Dokhe, ki mu »pripisujejo zasluge za ustvarjanje pravil jenisejskega običajnega prava in mnogih pravil filozofske in svetovne modrosti«): » Jenizeji zelo uporabljajo polpesmi, polprilike, ki jih recitativno pojejo šamani, in vsako, tako rekoč, poglavje takšne prispodobe se vedno konča z besedami: Ton Doh daskansiha! Tako je Doh govoril (pripovedoval)« (Novik, 1984, 272). To žanrsko-slogovno značilnost Razodetja je uporabil F. Nietzsche: njegova filozofska in romantična razprava "Tako je govoril Zaratustra" (1884) s podnaslovom "Simbolična pesem" je bila napisana v obliki Razodetja - kot v imenu legendarnega preroka starodavnih »častilcev ognja« Zaratustra. V glavnem delu knjige se vsako poglavje, napisano v ritmični prozi, polni metafor in aforizmov, konča z refrenom: Tako je govoril Zaratustra.

Vloga Razodetja pri oblikovanju žanrskega sistema konfesionalne literature v religijah Svetega pisma bo prikazana v §59–89. Kompleksni fideistični in izpovedni žanri (mit, molitev, sveto pismo, sveto izročilo, veroizpoved, pridiga, razlaga svetih knjig, učna literatura) predstavljajo kombinacijo ali preplet številnih elementarnih žanrskih struktur.

Jakobson je magično funkcijo štel za poseben primer vabljenja in motiviranja, s to razliko, da pri verbalni magiji naslovnik govora ni oseba, temveč višja sila. Manifestacije magične funkcije vključujejo tabuje, zamenjave tabujev in zaobljube molka v nekaterih verskih tradicijah; zarote, molitve, prisege, vključno s pobožanstvom in prisego; v religijah so sveto pismo sveta besedila, tj. besedila, ki jim je pripisan božanski izvor: zanje se lahko šteje, da jih je na primer navdihnila, narekovala ali napisala višja sila. Skupna značilnost obravnavanja besede kot magične sile je nekonvencionalna interpretacija jezikovnega znaka, tj. ideja, da beseda ni konvencionalna oznaka nekega predmeta, ampak njegov del, zato lahko na primer izgovarjanje obrednega imena vzbudi prisotnost tistega, ki ga imenuje, napaka v verbalnem obredu pa pomeni žalitev , razjeziti ali poškodovati višje sile.

Pogosto je ime delovalo kot talisman, tj. kot amulet ali urok, ki varuje pred nesrečo.

apokrifi<Семьдесят имен Богу>(rokopis 16.-17. stoletja. Jožef-Volokolamski samostan) svetoval, da zapišete, se naučite in nosite s seboj 70 za samoobrambo<имен>(simbolična in metaforična imena) Kristusa in 70<имен>Mati Božja: »Kadar koli boste videli ta znamenja in imena sanj, ko boste prebrali imena, boste v vojski neporaženi in rešeni boste vseh sovražnikov, tako iz ničevosti smrti kot iz strahu pred noč in od delovanja sotonina ... In to so imena Gospoda, ki štejejo 70. Da, lahko jih posnemate in jih pošteno nosite s seboj, moč, moč, beseda, trebuh, usmiljenje bodo osvobojeni vsega zla. ..« (citirano z grafičnimi poenostavitvami po izdaji; Tikhonravov N.S. Spomeniki odpovedane literature. - Sankt Peterburg, NbE. T. 2, P 339).

V starih časih se je človek pri izbiri imena za rojenega otroka pogosto igral skrivalnice z duhovi: skrival je "pravo" ime (in otrok je odraščal pod drugim, ne "skrivnim" imenom); nato so otroke poimenovali imena živali, rib, rastlin; potem so mu dali »slabo ime«, da zli duhovi njegovega nosilca ne bi videli kot dragocen plen. Bodoči prerok, ustanovitelj zoroastrizma Zaratustra (Zaratustra) je ob rojstvu prejel to ime-amulet: v avestanskem jeziku je beseda Zaratustra pomenila<староверблюдный>.

Zavest, ki verjame v čarobnost besed, se ne sprijazni le z nerazumljivim in temnim v magičnih besedilih, ampak potrebuje celo pomensko nepreglednost ključnih formul (glej str. 72 - 75, 83 - 85).

Nekonvencionalno dojemanje znaka, tako kot vera v možnost verbalne magije, spada med fenomene narave desne hemisfere. Nekonvencionalna razlaga znaka je blizu estetskemu dojemanju besede. V otroški psihologiji je znano nekonvencionalno razumevanje besede: "beseda se identificira s stvarjo" (K. I. Čukovski) - na primer, predšolski otrok lahko verjame, da so bili v stavku Bila sta dva stola in ena miza samo trije. besede ali da je beseda sladkarija sladka.

Nekonvencionalna razlaga znaka kot celote je blizu tudi nekaterim filozofskim in kulturnim konceptom, ki verjamejo v pomensko neizčrpnost besede in v odločilni vpliv jezika na svetovni nazor ali etnično psihologijo, kot je na primer antična teorija "fusey" (iz grškega physis - narava), po katerem ime stvari ustreza njeni "naravi"; kot so ideje W. von Humboldta in A. A. Potebnya ter njihov razvoj v teorijo »lingvistične relativnosti« E. Sapirja in B. Whorfa; ideje lingvistične filozofije L. Wittgensteina in J. Moora o »krivdi« in »bolezni« jezika kot vira človeških napak in psevdoproblemov; kot filozofska hermenevtika, ki ima »poslušanje jezika« za pravo spoznanje in v jeziku vidi »najintimnejšo maternico kulture«, »hišo bivanja« (M. Heidegger).

Vsa v zgodovini znana kulturna področja v takšni ali drugačni meri ohranjajo tradicije verske in magične zavesti. Zato je magična funkcija govora univerzalna, čeprav so njegove specifične manifestacije v jezikih sveta neskončno raznolike in neverjetne. Pogosto je trenutek same magije že izzvenel (prim. rusko, hvala od Boga ne daj), v drugih primerih je precej opazen, na primer: ne spominjaj se ponoči, ne govori z roko v roki, zapomni si na napačen način, ne krokni - povabil boš težave, Belorus. če ne Pragavarits itd.

Presenečenje (za sodobno zavest) sledov verbalne magije je posledica dejstva, da je v globinah človeške psihe mogoče prepoznati ali zamenjati polarne entitete (življenje in smrt, dobro in zlo, začetek in konec, smeh in jok, itd.). Ambivalentnost simbolike nezavednega je privedla do tega, da se je obsojanje spremenilo v hvalo, želja po neuspehu je veljala za pogoj za uspeh (prim. brez puha na sprednji strani itd.). Končni cilj (plodnost, zdravje) so bili pogosto skonstruirani kot prekletstvo in zloraba. V številnih tradicijah je v poročnih in kmetijskih obredih znano, da nekateri žaljivi izrazi segajo v obredne uroke psovke je Bahtin razložil s starodavno ambivalentnostjo grdega jezika: v globinah ljudske podzavesti to ni le bogokletje in poniževanje, ampak tudi hvalnica in povzdigovanje, opazovanje manifestacij magične funkcije v tatovskem argotu. povezal s čustveno in izrazno bogastvom ter splošno atavistično naravo govora tatov.

sociolingvistična komunikacija jezik govor

13. Magična (»čarkovna«) funkcija jezika in nekonvencionalen (brezpogojen) odnos do znaka

Eden najglobljih jezikoslovcev 20. stoletja. R.O. Yakobson je na podlagi teorije komunikacijskega dejanja opredelil sistem funkcij jezika in govora. Tri izmed njih so univerzalne, tj. tisti, ki so neločljivo povezani s katerim koli jezikom v vseh zgodovinskih obdobjih. To je, prvič, funkcija sporočanja informacij, drugič, izrazno-čustvena funkcija (govorec ali pisec izrazi svoj odnos do tega, o čemer poroča) in, tretjič, privlačna in spodbudna funkcija, povezana z regulacijo vedenja osebe. naslovnik sporočila (zakaj se ta funkcija včasih imenuje regulativna). Kot poseben primer vabilno-motivacijske funkcije Jacobson imenuje magično funkcijo, s to bistveno razliko, da pri verbalni magiji naslovnik govora ni sogovornik (slovnična 2. oseba), temveč neživo ali neznano » 3. oseba,« morda višja sila: Naj ta ječmen čim prej izgine, uf, uf, uf! (Litovski urok, glej: Jacobson, 1975, 200).

Manifestacije magične funkcije govora vključujejo zarote, kletve, prisege, vključno s pobožanstvom in prisego; molitve; magične »napovedi« z značilno hipotetično modalnostjo (vedeževanje, čarovništvo, prerokbe, eshatološka videnja); »doksologija« (doksologija), naslovljena na višje sile - nujno vsebuje vzvišene značilnosti in posebne formule hvale - kot je na primer Aleluja! (Hebrejsko: 'Hvalite Gospoda!'), Hosana! (Grecizirani hebrejski vzklik s pomenom 'Reši!') ali Slava tebi, naš Bog, slava tebi!); tabuji in zamenjave tabujev; zaobljube molka v nekaterih verskih tradicijah; v religijah so sveto pismo sveta besedila, tj. besedila, ki jim pripisujejo božanski izvor; zanje se lahko na primer šteje, da jih je ustvarila, navdihnila ali narekovala višja sila.

Skupna značilnost odnosa do besede kot magične sile je nekonvencionalna interpretacija jezikovnega znaka, tj. ideja, da beseda ni konvencionalna oznaka nekega predmeta, ampak njegov del, zato lahko na primer izgovarjanje obrednega imena vzbudi prisotnost tistega, ki ga imenuje, napaka v verbalnem obredu pa pomeni žalitev in razjeziti višje sile ali jim škodovati.

Izvor nekonvencionalnega dojemanja znaka ni v izvornem fideizmu zavesti, temveč v primarnem sinkretizmu odseva sveta v človeški psihi - to je ena temeljnih značilnosti predlogičnega mišljenja. Tako je razmišljal pračlovek. Hkrati pa ne gre za pomanjkanje logike - le ta logika je napačna. Zgodba preteklosti je tukaj dovolj za razlago sedanjosti; podobni pojavi se lahko ne samo zbližajo, ampak se identificirajo; sosledje v času lahko razumemo kot vzročno-posledično razmerje, ime stvari pa kot njeno bistvo. Danes lahko pri predšolskih otrocih opazimo značilnosti predlogičnega mišljenja. Zlasti nekonvencionalno razumevanje besede je dobro znano otroški psihologiji: "beseda se identificira s stvarjo" (K. I. Čukovski) - na primer, prvošolec lahko verjame, da v stavku Bila sta dva stola in ena miza so bile samo tri besede ali da je beseda bonbon sladek .

Ko identificira znak in označeno, besedo in predmet, ime stvari in bistvo stvari, se mitološka zavest nagiba k temu, da besedi pripiše nekatere transcendentalne (čudežne, nadnaravne) lastnosti – kot so magične možnosti; čudežni ("nezemeljski" - božanski ali, nasprotno, demonski, peklenski, satanski) izvor; svetost (ali, nasprotno, grešnost); razumljivost nezemeljskim silam. V mitološki zavesti obstaja fetišizacija imena božanstva ali posebej pomembnih obrednih formul: besedo lahko častimo kot ikono, relikvije ali druga verska svetišča. Že sam zvok ali zapis imena se lahko zdi kot magično dejanje – kot prošnja, naslovljena na Boga, naj dovoli, pomaga, blagoslovi. Sre tako imenovana začetna molitev (»preberite pred začetkom katerega koli dobrega dela«) v pravoslavju: V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen.

Ideja o nekonvencionalnosti znaka v svetem besedilu ustvarja atmosfero posebne, delne občutljivosti za besedo, ki je značilna za religije Svetega pisma. Uspeh verske prakse (pobožnost obreda, razumljivost molitev k Bogu, odrešenje duše vernika) je neposredno odvisen od pristnosti svetega besedila; njeno popačenje je bogokletno in nevarno za verujočo dušo.

Tukaj je tipičen primer, kako so srednjeveški ljudje lahko zaznali popravek v pomembnem izpovednem besedilu. V pravoslavni veroizpovedi so bile prebrane naslednje besede: Verujem ... v Boga ... rojenega, ne ustvarjenega. Pod patriarhom Nikonom (sredi 17. stoletja) je nasprotni veznik a izpuščen, tj. postal: Verjamem ... rojen v Bogu, ne ustvarjen. To urejanje je povzročilo ostro zavračanje nasprotnikov Nikonovih cerkvenih reform (bodočih starovercev). Verjeli so, da izločitev veznika a vodi v heretično razumevanje Kristusovega bistva – kot da bi bil ustvarjen. Eden od zagovornikov prejšnje formule, diakon Fjodor, je zapisal: »In sveti očetje so krivovercu Ariju zabodli to črko a kot ostro sulico v njegovo slabo srce ... In kdor hoče biti prijatelj temu norcu. Arij krivoverec, on, kakor hoče, črta črko a iz veroizpovedi. Hočem misliti nižje od tega in ne uničevati svetih izročil« (citirano po publikaciji: Subbotin, 1881, 12). Sre tudi oceno tega popravka meniha Avraamija: »Glej, kako s satanovim delovanjem ena črka ubije ves svet.« V obupani želji, da bi se vrnili k prejšnjemu branju veroizpovedi - z veznikom a (cerkvenoslovansko ime za črko a - "az"), so staroverci nikonijcem zagrozili s peklom: "In za en az, ki je zdaj uničen iz Simbola boste vsi vi, ki sledite, v peklu s heretikom Ariemom« (Subbotin, 1885, 274).

Podobna dejstva, ki jih povzroča nekonvencionalno dojemanje svetega znaka, so znana v zgodovini različnih verskih tradicij krščanstva. Na primer, v enem latinskem delu 11.–12. uporaba besede Deus, 'Bog' v množini je veljala za bogokletno popuščanje politeizmu, slovnica pa za hudičev izum: »Ali ne uči zavračati besede Bog v množini?«

Z nekonvencionalnim dojemanjem znaka je povezan strah pred prevodi Svetega pisma v drug jezik in nasploh strah pred kakršnimi koli, tudi čisto formalnimi, variacijami v izražanju svetih pomenov; zahteve po posebni natančnosti pri reprodukciji (ustnega ali pisnega) svetega besedila; zato nadalje povečana pozornost črkovanju, črkovanju in celo kaligrafiji. Nekonvencionalna razlaga znamenja v Svetem pismu je v praksi pripeljala do konzervativno-restavratorskega pristopa k verskemu besedilu: popravljanje liturgičnih knjig po verodostojnih starodavnih seznamih, razlaga nerazumljivih besed v leksikonih, pravopisnih pravilih in slovnicah - vsa glavna filološka prizadevanja srednjeveški pisarji so bili obrnjeni v preteklost, v »sveto antiko«, ki so jo skušali ohraniti in reproducirati (glej dalje §100–101).

Vera v magične in svete besede je povezana z delom desne (v bistvu negovorne) hemisfere možganov. V nasprotju z mehanizmi leve hemisfere, ki zagotavljajo sprejem in prenos intelektualnih, logičnih in abstraktnih informacij, je desna hemisfera odgovorna za čutno-vizualno in čustveno plat duševnega življenja osebe. Desnohemisferne narave so tudi nezavedni in nezavedni procesi.

Fenomen nekonvencionalne percepcije znaka je torej glavni (elementarni) psihološko-semiotični mehanizem, ki ustvarja samo možnost fideističnega odnosa do jezika (govora). To je seme, iz katerega raste vera v čarobne in svete besede. Brezpogojno (nekonvencionalno) dojemanje jezikovnega znaka tako ali drugače določa razmerje med jezikom na eni strani ter mitološko-religiozno zavestjo in konfesionalno prakso na drugi strani.

Magična funkcija jezika je poseben primer vabljivo-spodbudne funkcije, s to razliko, da pri verbalni magiji naslovnik govora ni oseba, temveč višje sile. Manifestacije magične funkcije vključujejo tabuje, zamenjave tabujev in zaobljube molka v nekaterih verskih tradicijah; zarote, molitve, prisege, vključno s pobožanstvom in prisego; V nekaterih religijah sveta besedila, Sveto pismo, veljajo za navdihnjena, narekovana od zgoraj. Skupna značilnost odnosa do besede kot magične sile je nekonvencionalna interpretacija jezikovnega znaka, to je ideja, da beseda ni konvencionalna oznaka nekega predmeta, temveč njegov del, zato je npr. Obredno ime lahko vzbudi prisotnost nekoga, ki je imenovano, in narediti napako v verbalnem ritualu pomeni užaliti, jeziti ali škodovati višjim silam. Vsa v zgodovini znana kulturna področja v takšni ali drugačni meri ohranjajo tradicije verske in magične zavesti. Zato je magična funkcija jezika univerzalna, čeprav so njegove specifične manifestacije v jezikih sveta neskončno raznolike. Pogosto je sam element magije že izginil iz nekaterih takih besed in izrazov (rus. hvala Bog blagoslovi), v drugih primerih je precej opazen, npr. Ne spomni se te ponoči, ne spomni se te napačna oseba, ne govori z roko v roki, ne krokaj - privabil boš težave. Čarobne formule, ki so imele za končni cilj pozitiven rezultat (plodnost, zdravje), so bile pogosto skonstruirane kot prekletstvo in zloraba. Številne tradicije so znane po obrednem preklinjanju pri poročnih in kmetijskih obredih. Nekateri žaljivi izrazi segajo v ritualne uroke.

Glej tudi: Jezikovni tabu

• - Sestoji iz tega, da se knjižni jezik uporablja kot sredstvo za »razločevanje« svoje etnične skupine od drugih etničnih skupin, vključuje nasprotje »nas« s »tujci« ...
• - Glej Kognitivna funkcija ...

  Slovar sociolingvističnih izrazov

• - Glej vzporedno ...

  Slovar sociolingvističnih izrazov

• - Namen jezika je krepitev oblikovanja narodnopolitičnih skupnosti, ki se uresničuje kot posledica zavestnih dejanj družbe ali države, usmerjenih v širjenje jezika...

  Slovar sociolingvističnih izrazov

• Splošno jezikoslovje. Sociolingvistika: Slovar-priročnik

• - Vzporedna funkcija...

  Splošno jezikoslovje. Sociolingvistika: Slovar-priročnik

• Splošno jezikoslovje. Sociolingvistika: Slovar-priročnik

• Splošno jezikoslovje. Sociolingvistika: Slovar-priročnik

• - uporaba potencialnih lastnosti jezikovnih sredstev v govoru za različne namene...

  Razlagalni prevodni slovar

• - uporaba knjižnega jezika kot sredstva za razlikovanje svoje etnične skupine od drugih etničnih skupin, nasprotovanje lastnega in tujega; element nacionalne identifikacije...
• - Funkcija, namenjena izobraževanju z jezikom narodnopolitičnih skupnosti, ki se uresničuje kot rezultat zavestnih dejanj družbe ali države, usmerjenih v širjenje jezika ...

  Slovar jezikoslovnih izrazov T.V. žrebe

• - Namen jezika je biti sredstvo za vzpostavljanje stikov med posamezniki...

  Slovar jezikoslovnih izrazov T.V. žrebe

• - Poseben primer vabne in spodbujevalne funkcije...

  Slovar jezikoslovnih izrazov T.V. žrebe

• - Kognitivna funkcija jezika...

  Slovar jezikoslovnih izrazov T.V. žrebe

• - Vzporedna funkcija...

  Slovar jezikoslovnih izrazov T.V. žrebe

"Čarobna funkcija jezika" v knjigah

8. Tipi jezikovnega prilagajanja človeški komunikaciji in pojmovanje principov jezikovnega sistema