Taisen Deshimaru
Koan
Prevod Mikhail Serebryanny, povzeto s spletne strani Antaiji Temple of Peace
Pojdi na drugo stran
Zen je vedno poln protislovij. Ne zadovolji se z običajnim načinom gledanja na stvari. Pogled usmerja v svoj skriti obraz, v »drugo resničnost«, ki na prvi pogled ni vidna in je ni mogoče dojeti le z mišljenjem. Toda Zen uporablja eno precej značilno metodo, koan. Prvotni pomen te besede je »zakon, vladni odlok« (ko: »ki pripada vladi«, en: »zakon, pravilo«). To pomeni, da koan pomeni načelo, izvirno vodilno načelo, absoluten, nespremenljiv zakon obsojanja. Koan je sredstvo za izobraževanje učenca, sredstvo, ki mu omogoča, da razume to absolutno načelo, da potisne svojo zavest, da se odpre novi dimenziji. »Zdravi pameti« se morda zdi absurdno, a z globoko notranjo izkušnjo jo človek razume in dojame njeno vseprežemajoče bistvo.
Prakso koana je razvila predvsem šola Rinzai. Soto menihi so kritizirali koane Rinzai in obratno. Pravzaprav imajo veliki mojstri v bistvu enak pogled na stvari, imajo enako razumevanje in isto POT.
Tudi šola Soto ne izključuje uporabe koanov. Včasih se zgodi, da ga mojster da skupini med ali po zazenu. Včasih učenec postavi vprašanje, učiteljev odgovor pa je koan. Na primer, na vprašanje "Ali duša obstaja?" lahko odgovori: "Duša se nenehno spreminja." Odgovor postane koan, ker učenca prisili, da razmišlja o njem in sam najde odgovor.
Koan ni nujno vezan na pesniško sliko. Vsak trenutek vsakdanjega življenja se nam zdi kot koan, ki ga moramo rešiti tako, da vsakič znova pridemo do nove rešitve in nemalokrat dobro premislimo. Naučiti se moramo »ne umakniti in čakati«. Pogosto soto mojstri uporabljajo vsakodnevne okoliščine v življenju vsakega od nas, da nas nenehno izobražujejo, da nam pomagajo razumeti globlje plasti, ki jih intelekt s svojo običajno logiko ne more doseči, da bi posredovali resnico zena. To se zgodi na povsem naraven način. Namesto poetičnih slik je moj mojster pogosto uporabljal slike iz običajnega življenja, ki so bile ravno zaradi tega zelo globoke.
Ni vam treba zavajati! Metoda koan zahteva enak trening in koncentracijo kot umetnost napenja loka in izpuščanja puščice v pravem trenutku! Tako kot se morate odpovedati svoji volji, ko ste na meji s praznino. Odločno in pogumno se potopite v brezno, soočite se s smrtjo, da bi našli boljše življenje. Koan se nanaša na globoko stanje zavesti, doseženo med zazenom. O tem ni treba meditirati (v običajnem pomenu besede) ali se ga spominjati s pomočjo spomina. Pustiti morate, da prodre v vašo podzavest. Ko bo prišel čas, bo sam prišel na površje in nenadoma popeljal um v stanje razumevanja, ki ga ni mogel doseči z zavestnim delovanjem. Iz koana ne morete narediti intelektualnega koncepta, ampak morate o njem razmišljati s svojim telesom, z vsemi svojimi celicami, dokler ne postane zavest satorija. Razumeti ga je mogoče le intuitivno. V svojem bistvu je koan um, ki se prenaša in prenaša skozi um (in shin den shin).
Če analizirate koan in ga poskušate razložiti, potem postane predmet zavesti. Enako je s knjigami: ne glede na to, kako dragocene so, v resnici ne posredujejo bistva modrosti, tudi če so napolnjene z dušo Bude ali Jezusa. Bistvo modrosti je mogoče najti – s koncentracijo na pravo, čisto in umirjeno praznino, praznino, ki vsebuje vso resnico.
Od uma do uma
Bistva religij se ne da opisati. Čeprav so besedila razdeljena, so le listi drevesa, medtem ko je treba doseči njegove korenine. Pravo bistvo se lahko prenaša le iz uma v um, iz moje duše v tvojo dušo in shin den shin. V Evropi sem dolgo časa uporabljal samo ta koan. Druge, ki sem jih od takrat citiral, sem slišal od svojega gospodarja. Ponavadi so zelo preproste, včasih pa zelo poetične. Tukaj je nekaj izmed njih, z majhnim komentarjem, ki meče svetlobo na njihov globok pomen, pomen, ki vas bo prebodel in postal del vas, kot en šopek rož s svojo aromo ovije vsa vaša oblačila.
Opoldansko sonce ne meče sence.
Zena ni mogoče razumeti z intelektom.
Hladno, vroče: poskusiti morate sami.
Vadite, poskusite.
Krivulja ne more vsebovati ravne črte.
Drža je zelo pomembna.
Globok izvir, dolga reka.
Skozi zazen postaja razumevanje vedno globlje.
Velika modrost je kot neumnost.
Velika zgovornost je blebetanje.
Ni vam treba pritegniti pozornosti vseh nase.
Ena sama roka - brez zvoka.
Združiti protislovja.
Ujemite "jaz", sledite ljudem.
Ko se odpoveste »jazu«, ločitev preneha obstajati.
Zen in čaj imata enak okus.
Umirjenost, koncentracija.
Kyosaku pleše v pomladnem vetru.
Vzgoja v svobodi.
Bambus obstaja nad in pod internodiji.
Zen ni slepa ulica.
Hiter tok ne bo odplaknil lune.
Vesoljni red je vedno tukaj.
Dan za dnem je dober dan.
Um, vedno srečen, danes.
Veter je polegel, a rože še vedno padajo.
Tišina vsebuje pojave, iluzije.
Borova luč ni niti moderna niti staromodna.
Narava ne sledi modi.
Čas me gleda in jaz gledam čas.
V japonskih templjih je čas zelo natančen.
Sijoča svetloba nima slabe strani.
»Veliki« jaz je iz sence.
Beli oblaki vsebujejo modre gore.
To je bistvo zena.
S pomočjo SIT – odrežite.
Lažje je razumeti kot vaditi.
Skuhajte čaj in spet odidite.
Musyotoku.
Človek gleda rožo, roža se smehlja.
Zen je onstran uma, objektiven in subjektiven.
Osel gleda vodnjak, studenec gleda osla. Ne beži stran.
Kot v zazenu, ne premikajte se, ne prenašajte vplivov okolja, ampak bodite v harmoniji z njim.
Na zafu ni nikogar, pod zafum ni poda.
Zazen.
Beli konj prebada trstne rože.
Jaz postanem ti in ti postaneš jaz.
Buda me prežema
Prodiram v Budo.
Jaz in kozmični jaz postaneta eno.
Jaz prodiram v druge in drugi prodirajo vame.
Človek se gleda v ogledalo, ogledalo gleda človeka.
Objektivno gleda na subjektivno.
Sredi zadnje noči je v oknu lepa luna.
Kozmično življenje me obišče in prodira vame med zazenom.
Ko Choko pije sake, je Ryoko pijana.
Vzajemna odvisnost med bistvom in pojavi.
Sam, v središču vesolja, v meditaciji.
Nima smisla se spraševati, kje je središče vesolja. Kje SEDIŠ tukaj in zdaj: To je središče vesolja.
V doju v gorah sedim v meditaciji;
Vse je mirno. Noč brez zvoka, ko sedim v zazenu. Globoko v gorah, noč, majhna samota.
Dojo: čist, čist um.
Težave oblikujejo in izpopolnjujejo značaj.
Temeljito žvečenje pomeni, da je nemogoče biti lačen.
Porabiš sok stvari brez sledi.
Dve ogledali se osvetljujeta.
Od uma do uma.
Samo sovraštvo izbira.
Ločevanje, razlikovanje.
Na koncu je tisoč stvari eno.
Vse se vrača k enemu.
En molk, en grom.
Raznolikost.
Enega so našli, enega izgubili.
Zakon življenja.
V moji roki je žareč kamen.
Vse lahko odprete sami.
Revna hiša, prava POT.
Preprosto življenje, globoko srce.
Oči vodoravne, nos navpičen.
Vrstni red stvari.
Zeleni travniki, rdeče rože.
Normalno stanje.
Živi v pogrebnih avtomobilih
mrtvi jih spremljajo.
Mrtvi živijo, živi so kot mrtvi.
Tukaj brez strahu, vse življenje brez strahu.
Srečen zdaj, vedno srečen. Življenje je "tukaj in zdaj" eno za drugim.
Mount Oro je prav to, gora.
Jezero Sieki je samo voda.
Znan kraj je navaden kraj.
Ko enkrat obiščete tam, vam bo jasno.
Prava transcendentalna zavest je običajno stanje.
Krog - čudovita sijoča luna osvetljuje zenovski um.
Obkroži: VSE.
Na gori Sokei ni sledi.
Potem ko mu je Hui-Neng posredoval bistvo zena, je mojster Konin pobegnil v gore. Prava inteligenca ne pušča sledi. Odpovedati se moramo svojemu razumu.
Drug pomen tega koana je:
Ne smemo kazati nobenih znakov satorija.
Resnično velik človek ne ve, da je tak. Na koncu moraš postati kot osel: na gori Sokei ni sledi.
Svoboden um, svobodno okolje.
Ko je tvoj um svoboden, je svobodno vse okoli tebe.
In zdaj nekaj zenovskih izrekov:
Razpihovanje pozimi.
Ne bodite osredotočeni na tukaj in zdaj.
Jeza postane hudič, smeh postane Buda.
Temelji se rušijo, reke usihajo.
Eno riževo zrno, ena kapljica znoja.
Dan brez dela je dan brez hrane.
Zdravniki ne skrbijo več za njihovo zdravje, menihi izgubljajo vero.
Bistvo vsakega dejanja.
Ene stvari sem se naučil prav - vse sem pravilno razumel.
Dolge razprave bodo raztopile celo zlato.
