All psychology Все о психологии. Прогноз развития культурной идентичности в условиях глобализации

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Согласно определению французского социологаА. Турена , «идентичность осознанное самоопределение социального субъекта », еезначимость определяется тремя основными составляющими : потребностью в принадлежности, потребностью в позитивной самооценке и потребностью в безопасности. Иначе говоря, «идентичность - это такая конфигурация значимых представлений действующего о себе и других, которая опосредует инструментальный, групповой и индивидуальный уровни действия, удерживая определенность (тождественность) социальной личности в разнородном контексте противоречивых и альтернативных мотивов, интересов, интенций, желаний или социальных требований». Следовательно, идентификация - это процесс эмоционального и когнитивного самоотождествления индивида, социальной группы с другим человеком, группой или образцом , интериоризации занимаемых социальных статусов и освоения значимых социальных ролей. Идентификация может быть также охарактеризована как процесса становления, функционирования и развития идентичности.

Формирование идентичности предполагает такую степень субъективной интериоризации традиций, обычаев, норм и ценностей, когда действующий индивид уже не отделяет себя в определенном плане от группы, воспринимая нечто происходящее как имеющее отношение не к нему лично, а к определенному «мы». При этом «идентификация построена на распознавании некоторых общих характеристик, приобретенных или полученных при рождении, имеющихся также у другою человека, или у группы, или у некоего идеального образа, на естественной связке солидарности со своими и на обязанности поддерживать своих, установленной на этой основе».

Понятие «идентификация» впервые введено в научный оборот 3. Фрейдом в 1921 г. в эссе «Психология масс и анализ «Я». Само же слово «идентичность » восходит к латинскому термину idem , т. е. «тот же самый ». Посредством этого термина обозначается тождественность, одинаковость, совпадение чего-либо с чем-нибудь. Не случайно исследователи отмечают, что 3. Фрейд вкладывал в него содержание, близкое по смыслу понятию «подражание». В одной из работ 3. Фрейда идентификация определяется как «ассимиляция одного «Я» другим, в результате которой первое «Я» ведет себя в определенном отношении так же, как и второе, имитирует его и в некотором смысле вбирает его в себя» . Каждый индивид, по мнению 3. Фрейда, есть частица множества масс, связанных посредством сети идентификаций. И потому человек строит свой идеал «Я», руководствуясь множеством образцов и моделей поведения, которые он выбирает более или менее сознательно .

Роль процесса идентификации двойственна. Во-первых , он включен в процесс социализации человека, во-вторых - выполняет защитную (адаптивную) функцию. Разрыв идентичностей, даже их ослабление преобразует повседневное окружение человека в чужой, непонятный и зачастую враждебный мир . У человека создается впечатление, что он один перед лицом опасности, что может привести к его превращению в антисоциальное существо, руководствующееся в поведении формулой «Каждый за себя!». Это состояние З.Фрейд назвал «психологической нищетой масс », а известный французский социолог Э.Дюркгейм - аномией .

Всестороннее развитие концепт идентичности получает в работах известного американского социального психолога Э. Эриксона . В противоположность представлениям классического психоанализа об антагонизме личности и общества Э. Эриксон особо подчеркивает адаптивный характер поведения индивида , центральным интегративным качеством которого и выступает идентичность. Ученый определяет это понятие как чувство органической принадлежности индивида к его исторической эпохе и типу межличностного взаимодействия, свойственному данной эпохе . Идентичность личности предполагает , следовательно, гармонию присущих ей идей, образов, ценностей и поступков с доминирующим в данный исторический период социально-психологическим образом человека , принятие ею социального бытия как своего.

Идентичность рассматривается Э. Эриксоном в двух аспектах:

во-первых , это «Я-идентичность», которая в свою очередь состоит из двух компонентов : органического , т.е. данности физического внешнего облика и природных задатков человека, и индивидуального , т. е. осознания человеком собственной неповторимости, стремления к развитию и реализации собственных способностей и интересов;

во-вторых , это социальная идентичность , которая подразделяется на групповую и психосоциальную . Групповая идентичность рассматривается Э. Эриксоном как включенность личности в различные общности, подкрепленная субъективным ощущением внутреннего единства со своим социальным окружением. Наконец, психосоциальная идентичность - это то, что дает человеку ощущение значимости своего бытия в рамках данного социума (и с точки зрения социума).

В современной теории человеческих потребностей потребность в идентичности по значимости ставится на одно из первых мест. Причем между индивидуальной и групповой идентичностями нет непреодолимой границы, так как индивидуальная идентичность является видом групповой идентичности, существующей «в голове» индивида , а групповая идентичность - это сумма общепринятых норм и образцов, берущих начало в поведении отдельных людей .

Сегодня понятие «идентичность» в различном контексте широко используется и в социальной психологии, и в социологии, и в философии, и в этнологии, и в политической науке.

Стабильность идентификации обеспечивает способность человека достигать гармонического соотношения между собственным представлением о себе и представлениями других, между социальным и индивидуальным «Я». Однако адаптация - это динамический процесс, поскольку в ходе развития людей их идентичность «испытывается» реальностями изменяющегося внешнего мира . Отсюда возможность нормативного, психосоциального кризиса , впервые отмеченная также Э. Эриксоном : такой кризис выражается в активном осмыслении/переосмыслении своего места в мире, своих целей, стремлений и отношений с другими.

Кризис вызывает и у индивида, и у группы сходные реакции - фрустрацию, депрессию, агрессивность, внутренний конфликт. Тем не менее, по Э. Эриксону , психосоциальный кризис - неизбежный этап на пути личности к обретению новой, более зрелой идентичности . Ученый подчеркивает также тесную связь кризиса идентичности с кризисами общественного развития - поскольку кризис идентичности наступает, как правило, тогда, когда распад идеалов и ценностей , лежавших в основе ранее доминировавшей политической культуры,вынуждает людей искать новые духовные ориентиры для осознания своего места в меняющемся социуме, связей с государством и окружающей социальной средой .

Для нас важно отметить и то, что в структуре идентичности Э. Эриксон выделяет позитивные и негативные элементы . Формирование идентичности всегда сопровождается противоборством этих двух составляющих. В зависимости от силы общественного кризиса возможно возникновение ситуации, когда у значительных групп людей негативные элементы выходят на передний план - за пределы позитивной идентичности. Негативная идентичность строится по схеме «я/мы не такие-то» и содержит неприятие или отрицание того или иного социального объекта и/или тотальное противопоставление «нас» «им». Так, негативную окраску идентичность приобретает у тех индивидов и социальных групп, которые усматривают во вновь возникающих формах социальной и политической жизни не дополнительные возможности для личного существования и саморазвития, а «обман» государством населения, происки «врагов» (внешних и внутренних), а то и «заговор» против «народа», «нации», «трудящихся» и т.п. Они крайне негативно и агрессивно относятся к любым социальным и политическим общностям, воспринимаемым в качестве «чужих».

В случае затяжных кризисов индивиды могут потерять надежду на преобразование элементов отрицательной идентичности в позитивную. И тогда подавленная отрицательная энергия находит выход в поддержке массами психопатических лидеров , социальным основанием существования которых является именно негативная идентичность.

Социальный кризис характеризуется, как правило, нарушением «идеологической цельности» общества, расшатыванием ее прежней системы ценностей. При этом отдельные наиболее одаренные индивиды попадают в состояние «психосоциального моратория», т.е. не приемлют общепринятых ценностей, а формируют собственную, отличную от принятой систему ценностей и идентичность.

Идентичность создает «социетальные границы, дающие возможность индивидуальным членам социума, равно как и группам, обрести чувство «мы»- «они», позволяющее ориентироваться в реальных и воображаемых сообществах. То есть это и обособление данного сообщества от других, проведение границы между ними, выяснение степени близости или удаленности их социальной позиции от той, которая признается «своей», а значит, и является наиболее предпочтительной. Следовательно, «мы» с необходимостью предполагает психологическую оппозицию с «они», поскольку общность «мы» не может быть определена вне «значимого другого». «Они» - это социальная общность, имеющая иной образ жизни, язык, культуру, иные экономические, политические и др. интересы и цели, иные ценности и имидж.

Однако для различения форм идентичности групп, стремящихся в межгрупповых отношениях найти компромисс и достигнуть консенсуса с другой группой, акцентировать черты сходства, а не отличия, и общностей, которые в политической сфере ориентируются на навязывание своего интереса другим и провоцируют конфликты, рассматривая свое окружение априори как враждебное, необходимо некое дополнительное определение.

Именно поэтому нужно еще раз подчеркнуть, что позитивная идентичность - это осознанная общность с позитивно значимыми другими (с «мы»), без жесткого противопоставления «мы» - «они» . Негативная же идентичность - это консолидация общности «мы» на основе тотальной оппозиции негативно значимым другим («они»). В этом случае общность «мы» возникает и существует преимущественно благодаря жесткому противостоянию общности «они». Отсюда относительная неустойчивость негативной идентичности: «размывается» негативный образ «они» - исчезает и фундамент такой идентичности.

Человек является носителем целого набора идентичностей - культурной, профессиональной, политической, этнической, территориальной, конфессиональной и др. В потенциале у него есть бесчисленное количество идентификационных возможностей. Но часть из них для человека наиболее значима, т. е. существует своего рода иерархия идентичностей , причем она может меняться под воздействием различного рода внешних факторов, в зависимости от доступных индивиду коллективных принадлежностей. Идентичности могут переплетаться, «подпитывая» друг друга: так, для многих народов, особенно в прошлом, этническая идентичность практически совпадала с конфессиональной . Например, конфессиональный фактор выступал ранее ведущим среди идентификационных характеристик русского народа как целого, что нашло отражение в тождестве понятий «русский» - «православный», в противостоянии «православный» - «нехристь/басурман», в самоназвании «христиане = крестьяне» и т. д.

В процессе самоидентификации личность может быть сориентирована на настоящее , и в этом случае она связана, прежде всего, с осознанием себя гражданином конкретного государства, членом определенной профессиональной группы, класса и т.д.

Ориентация на будущее в идентификации индивида имеет зачастую религиозный или политический/идеологический смысл, обусловленный стремлением к достижению каких-либо универсально значимых идеальных целей .

Ориентация на прошлое актуализирует этническую идентичность, базирующуюся на представлениях об общности происхождения, верований, традиций, ценностей исторической и межпоколенной преемственности и т. д. Однако память о прошлом, о деяниях общих предков, историческая традиция составляет лишь одну сторону этнической/национальной идентичности, другой является общий (национальный) интерес. Если люди имеют волю к продолжению совместного существования в рамках национальной традиции, они должны принимать общие решения по поводу настоящего и будущего. Общее согласие продолжать совместное существование находит выражение и в проектах будущего.

Кончаловская М.М.

Существует великое множество определений идентичности в различных психологических школах, однако психологов не перестают интересовать особенности формирования и истоки организации идентичности.
В конце XIX века, американский философ и психолог У.Джемс выразил установившееся к тому времени представление об идентичности как о последовательности и непротиворечивости личности. У.Джемс описал идентичность (используя слово «характер») как состояние, когда в человеке наиболее интенсивно и глубоко ощущение собственной активности и жизненной силы, когда внутренний голос говорит: «Это и есть настоящий я», как какое-то «восторженное блаженство», «горькая» решимость сделать все, что угодно, и все преодолеть. По мнению У.Джемса, это состояние переживается всего лишь как настроение или эмоция, не выраженная в слове. Это - активное напряжение, которое должно побудить человека к действию, но без гарантии успеха.
У.Джеймс выделил четыре формы Я: мате-риальное Я (тело, имущество человека), социальное Я (дружба, престиж, оценка другими), духовное Я (процессы сознания, психические способности) и чистое Я, или чувство идентичности (Джеймс У., 1991). У.Джемс отмечал, что личность человека во многих отношениях не является тождественной, так как всегда существуют определенные отличия, выраженные в том, голоден человек или сыт, устал или отдохнул, беден или богат, молод или стар и т.д. Но так же существуют более стабильные и существенные составляющие, например, имя, профессия, отношения к окружающим, способности. Кроме того, изменения в личности происходят постепенно и никогда не касаются сразу всего ее существа, что и обеспечивает ее непрерывность. У. Джемс представляет тождественность в форме умозаключения, основанном или на сходстве существенных черт, или на непрерывности сравниваемых явлений. У.Джемс отмечает, что термин «тождество личности» не следует понимать в смысле абсолютного, метафизического единства, в котором стираются все различия, так как личность в ее настоящем и прошедшем лишь постольку тождественна, поскольку в ней действительно есть тождественность. То же можно сказать и о признаке непрерывности, который сообщает личности только единство «сплошности», цельности, некоторое вполне определенное эмпирическое свойство - и ничего более. (Психология самосознания, С. 31).
Термин идентичность ввел создатель психоанализа З. Фрейд, который выдвинул суждение, утверждающее единство личной и культурной идентичностей, берущих начало в прошлом народа. Впервые детальное описание понятия идентичности было дано в работах американского психоаналитика Э. Эриксона. Он представлял идентичность как сложное личностное образование, имеющее личную тождественность, целостность (ощущение и осознание себя неизменным независимо от изменения ситуации и роли), преемственность своего прошлого, настоящего и будущего, а также признание определённой степени сходства с другими людьми при одновременном видении своей уникальности и неповторимости.
Э. Эриксон рассматривал постижение идентичности как процесс, происходящий в русле не только индивидуальной, но и общественной культуры, как процесс, устанавливающий синтез двух идентичностей - социальной и личностной. Согласно Э. Эриксону, «С точки зрения психологии формирование идентичности предполагает процесс одновременного отражения и наблюдения, процесс, протекающий на всех уровнях психической деятельности, посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того, как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамках значимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждения о нём с точки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с типами, значимыми для него. Этот процесс протекает большей частью подсознательно - за исключением тех случаев, когда и внутренние условия и внешние обстоятельства усиливают болезненное или восторженное «сознание идентичности»» (Эриксон,1996). Социальная идентичность определяется Эриксоном как личностное образование, которое отражает внутреннюю солидарность человека с групповыми идеалами и стандартами, а также те наши характеристики, благодаря которым мы делим мир на похожих и непохожих на себя.
Э. Эриксон утверждал, что идентичность развивается на протяжении всей жизни человека. Этот процесс охватывает одновременно дифференциацию и интеграцию различных взаимосвязанных элементов (идентификаций), образующих для каждого человека универсальную структуру. Дифференциация становится всё более содержательной по мере того, как расширяется круг значимых для индивида лиц.
Каждый из кризисов является критичным только на одной стадии, однако, как считает Эриксон, след от него присутствует в течение всей жизни. Так, успешность приспособления человека к жизни на каждой стадии развития влияет на то, как он справится со следующим кризисом.
Дж. Марсиа, развивая идеи Эриксона, предложил другой пример структурного анализа идентичности. Он создал свою концепцию на основании эмпирических исследований с подростками. Дж.Марсиа определил идентичность как «структуру эго - внутреннюю, самосоздающуюся, динамическую организацию потребностей, способностей, убеждений и индивидуальной истории» (Marcia,1980). Он выдвинул предположение, что идентичность проявляется феноменологически через наблюдаемые паттерны «решения проблем». Например, подросток для достижения идентичности должен решить такие проблемы, как идти учиться или работать, какую выбрать работу, вести ли половую жизнь и т. п. Решение каждой, даже незначительной жизненной проблемы вносит определенный вклад в достижение идентичности. По мере принятия все более разнообразных решений относительно себя и своей жизни развивается структура идентичности, повышается осознание своих сильных и слабых сторон, целенаправленности и осмысленности своей жизни. Дж. Марсиа подчеркивает, что развитие идентичности может включать многие другие аспекты, но его модель базируется именно на аспекте решения проблем.
В работах А. Ватермана в центре внимания находится ценностно-волевой аспект идентичности. По его мнению, идентичность связана с наличием чёткого самоопределения, включающего выбор целей, жизненных ценностей, которым человек следует на протяжении всей жизни.

Библиографическое описание:

Нестерова И.А. Формирование культурной идентичности личности в эпоху глобализации [Электронный ресурс] // Образовательная энциклопедия сайт

В современном мире очень быстро происходит развитие глобализационных процессов. Все чаще наблюдается взаимопроникновение культур, что оказывает сильное влияние на развитие личности.

Понятие идентичности в философии

Основополагающим понятием в данной курсовой работе без сомнения является категория идентичности. Сам термин "идентичность" популярен в различных научных дискурсах, как политических, так и теоретических – от социологии и истории, до педагогики и литературоведения. Острая актуальность данного понятия обоснована теми моральными и историческими вызовами, перед которыми ныне стоит Россия.

Философский словарь дает следующее определение понятию идентичность:

Идентичность – соотнесенность чего-либо с самим собой в связности и непрерывности собственной изменчивости и мыслимая в этом качестве. "Соответствие, мыслимое в совершенстве, есть идентичность.

С английского identification переводится как: 1. отождествление. 2. узнавание, опознание. 3. идентификация (со значимым другим лицом). Перевод с английского слова "identical": 1. тождественный; 2. тот же самый (об одном и том же предмете). Перевод с немецкого: die Identitat также означает тождество .

На протяжении всего процесса осмысления понятия "идентичность" в философском дискурсе, прослеживается взаимосвязь с так называемой "проблемой тождества" которое рассматривается как основная характеристики бытия.

Эволюция понятия "идентичность"

В рамках классической философии разработкой проблемы тождества занимались такие античные философы как Парменид, Платон, Аристотель, Плотин, неоплатоники. Не оставлена без внимания данная проблема и в средневековой философии. Так её изучением занимались Августин Блаженный, Фома Аквинский, Николай Кузанский. Кроме того проблему тождества не оставили без внимания представители классической немецкой философии такие как И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель. В неклассической философии проблема идентичности связывается с жизнью и существованием человека. В постнеклассической традиции проблема идентичности отрицается. Так в трудах Т. Адорно, Ж. Делёза, Ж. Деррида на ее место ставится "инаковость", "различие", "множественность".

В философском дискурсе "идентичность" рассматривается с учетом различных подходов и трактовок. Именно исходя из того, что феномен индивидуальной идентичности связан с различными сторонами жизни индивида, формируется понятийный аппарат. На соматическом уровне идентичность основывается на непрерывном существовании пространственной структуры во времени. Исходя из этого, подчеркнем, что идентичность означает, что физическая оболочка, т.е. "тело" является важным, но не абсолютным условием идентификации конкретного человека.

Если обратиться к ментальной стороне понятия "идентичность", то как "чувство когерентной индивидуации" идентичность является ощущением того, что человек является самим собой, обладая памятью, рефлексивным сознанием и способностью осознания, и таким, каким его видят другие люди. На социальном уровне идентичность обусловливается определенными социокультурными условиями .

Для философской категории понятия идентичность характерна универсальность. Другими словами идентичность не привязана к узко-предметным границам познания и не ограничена пространством познавательных отношений, вплетена в мир культурных смыслов и социальных практик.

Так А.А. Легчилин пишет, что "феномен идентичности на самом деле настолько подвижен и историчен, что часто претендует на роль некого маркера в отношении того или иного социально-культурного явления".

Считается, что впервые термин "идентичность" стал использовать в своих работах З.Фрейд, в его работах можно обнаружить применение данного термина в нескольких различных смыслах.

Начиная со второй половины двадцатого столетия проблема понимания термина "идентичность" выходит за рамки философской и научной дисциплинарностей. Так американский психолог Эрик Хомбургер Эриксон предложил междисциплинарный подход, благодаря которому стало возможным сформулировать подход к проблеме идентичности относительно индивидов, коллективов, культуры и общества в целом, применяя социологические, психологические, философские исследования во взаимодействии.

В российской философской мысли изучение проблемы идентичности оставило свой широкий след. И это несмотря на то, что для отечественных исследователей вопросы, связанные с проблематикой идентичности, являются сравнительно новыми. Причиной данного факта является то, что в отечественной философии для обозначения феномена "идентичность" использовались термины "самоопределение", "самосознание".

Отечественный ученый В.А. Ядов дифференциренцирует различные точки зрения на идентичность как понимание идентичности в качестве определенного состояния и как идентификацию идентичности как процесса, который ведет к данному состоянию. В.А. Ядов позиционирует социальную идентификация как обозначение "групповых идентификаций личности, то есть самоопределения индивидов в социально-групповом пространстве относительно многообразных общностей как "своих" и "не своих" .

В современном обществе остро стоит проблема идентичности индивида. Данная необходимость обоснована тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Именно с этой целью человек обязан принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Адаптировавшись в специфических культурных и социальных условиях жизни определенной группы человек придает свой жизни упорядоченный характер, а так же становится частью определённой культуры. Отсюда можно сформулировать такое понятие как "культурная идентичность". Суть понятия "культурная идентичность" по мнению Т.Г. Грушевицкой "заключается в понимании своего "я" с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества".

Культурная идентичность определяет поступки и суждения индивида, встроенного в систему многообразных коллективных связей. Его картина мира формируется на основе концепции "я", представлений о "Своем", "Другом" и "Чужом", из ценностей, идей, иерархий, норм и запретов, получающих отражение в различных символических системах (языках). Перечисленные категории равно обсуждаются в русле социологии, психологии, политологии, философии, лингвистики, искусствоведения, а также культурологии, интегрирующей традиционную номенклатуру гуманитарного знания.

По мнению И.А. Акимовой "под культурной идентичностью, как правило, понимают осознанное принятие личностью культурных норм, правил, стандартов поведения и мышления, традиций, ценностей и языка той культурной общности, с которой человек себя отождествляет. Отождествление себя с определенными культурными группами дает личности возможность сделать свою жизнь более понятной, упорядоченной и предсказуемой".

Согласно мнению М.Е. Попова основа понятия "культурная идентичность" содержится в осознании того, что "члены нации должны разделять общие ценности, выработанные в ходе совместного исторического прошлого. Это приводит к понятию идентификации: человек сам отождествляет себя с большим коллективом людей и воспринимает индивидуальную судьбу в неразрывном единстве с его судьбой".

Важно подчеркнуть демократический потенциал, который изначально заложен в таком определении: стать членом нации можно вне зависимости от расы или религии, но в результате свободного волеизъявления.

Культурная идентичность в современном мире

На формирование культурной идентичности в настоящее время очень сильно влияют современные информационные и коммуникационные технологии, которые являются одними из важных факторов глобализации в культурной сфере.

Наиболее четкое на наш взгляд определение культурной идентичности дает в своем исследовании М.М. Предовская. По её мнению "Культурная идентичность – это один из значимых способов самоаффицирования личности, возникающий из формальной или не формальной принадлежности к группам, которые создают и передают знания, верования, ценности, нормы поведения и способы повседневной жизни".

В современной науке культурная идентичность видится как установление духовных связующих между обществом и человеком, ощущение принадлежности к определенной культуре, принятие ее ценностей вплоть до устройства своей жизни на основе проводимых какой-либо культурой идей, что позволяет определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.

Понятие "культурной идентичности" имеет не-иерархичную структуру, оно переменчиво: в каждом конкретном случае культурная идентичность предстает как фрагментарная.

Будучи многогранным явлением, культурная идентичность продолжает оставаться важной философской проблемой, над которой размышляют ученые во всем мире. Осознание основных признаков культурной идентичности поможет развитию философии в новом прогрессивном направлении.

Глобализация как явление в условиях современной действительности

В современном мире происходит множество процессов направленных на развитие процесса глобализации. Философия как масштабная наука не может не концентрировать своё внимание на процессах и проблемах в рамках глобализации.

Процесс глобализации берет соё начало в XII–XIII вв. в эпоху развития рыночных отношений в Западной Европе. Именно первые шаги к капиталистическому обществу и подтолкнули развитие торговли между странами и соответственно взаимопроникновение культур. Вплоть до начала двадцатого века процесс глобализации развивался поступательно, но медленно. В первые десятилетия XX века процессам глобализации не смогла помешать даже Первая мировая война, а уже после Второй мировой войны развитие глобализации стало набирать обороты с каждым десятилетием.

Всемирно-исторический поворот в 1989 г. стал значимым этапом эволюции глобализации. Основной причиной этого является тот факт, что до 1989 г. само существование двух мировых режимов удерживало процесс глобализации на линии конкретных практических границ. Каждый тщательно отобранный элемент глобализации мог вырваться за пределы системы этих режимов только благодаря исключительным усилиям.

Уже в 1995 году 75 участников GATT образовали Всемирную торговую организацию (ВТО), а затем был образован Европейский Союз, который продолжает расширяться путем включения в свой состав все новых и новых государств.

В настоящее время явным показателем глобализации можно назвать факт приведенный П.Н. Хмылёвым. Он пишет, что "важнейшей глобальной структурой, принадлежащей странам Запада, является международная телекоммуникационная система, объединившая спутники, межконтинентальные кабели и компьютеры. Она связывает все страны и позволяет почти мгновенно передавать информацию в разных формах в любую точку планеты. Вся международная сеть телекоммуникаций контролируется двумя-тремя крупнейшими западными компаниями".

Одной из самых важных и одновременно самых сложных проблем социально-философского исследования глобализации является непрерывное взаимодействие ее функциональных и нефункциональных элементов и аспектов, которые подобны винтикам в машине. Чем больше глобальные процессы реализуют свой общемировой характер, тем очевиднее они проявляют в своей деятельности явно функциональные характеристики.

В современной философии существует множество подходов и трактовок глобализации как необратимого и важнейшего явления в истории человечества.

Несмотря на большое внимание к глобализации, в философии нет единого восприятия данного явления. Существует несколько противоположных взглядов на данное явление в современной философии. Так, для одних ученых глобализация представляет собой явление, направленное на увеличение возможностей для утверждения подлинного, или индивидуального, бытия всех субъектов исторического процесса, таких как отдельные личности, социальные группы, народы, страны и целые регионы. Другие же ученые – философы воспринимают глобализацию как глубоко негативное явление, способное разрушить культуру и самобытность отдельных стран. Кроме этого для них глобализация являет собой процесс, провоцирующий так называемую "потерю корней" и вызывающий типизацию и шаблонность культурного развития современных государств.

Глобальность потому и глобальна, что она не противостоит, а захватывает и охватывает. Если и есть в ней противостояние, то оно историческое (по отношению к предшествующему развитию), т.е. временное, а не пространственное. Но проблема здесь, несомненно, есть. Она – в том, как понимать этот захват или охват. Некоторым глобализация представляется изотропным информационно-технологическим процессом, равномерно, без разрывов и локальных "кристаллизаций" обволакивающим весь земной шарик.

Говоря о понимании термина "глобализация" в науке, отметим, что, по мнению А.А. Белик, термин "глобализация" обладает "размытым" и "неопределенным" содержанием. Он очень важен, и его частое упоминание и употребление "свидетельствуют о новом этапе интегративных процессов, происходящих между странами, регионами, типами культур".

Нельзя обойти вниманием и трактовку понятия глобализации, которое предлагает нам И.В. Новикова. Она формулирует очень ёмкое и понятное определение глобализации, которое наиболее широко раскрывает все грани данного явления. Так по её мнению: "Глобализация – это процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Глобализация представляет собой процесс втягивания мирового хозяйства, совсем недавно понимаемого как совокупность национальных хозяйств, связанных друг с другом системой международного разделения труда, экономических и политических отношений, в мировой рынок и тесное переплетение их экономик на основе транснационализации и регионализации" .

Очень интересен и ёмок подход к глобализации в рамках философии Жака Деррида. Задачей философа, по его мнению, является осмысление и объяснение того сложного процесса глобализации, с которым мы имеем дело, и определение его современных возможностей и последствий в будущем. Общественной задачей философа является серьёзный анализ и открытое обсуждение конкретных проблем. В своей статье "Глобализация. Мир. Космополитизм" философ напоминает о призыве Гегеля к философам: "Гегель был прав в том, что напомнил философам своего времени о необходимости читать газеты каждый день. Сегодня, такая же ответственность лежит на нас и заставляет нас узнавать, как делаются газеты, и кто их делает, ежедневные, еженедельные и телевизионные новости. Нам необходимо посмотреть на них с другой стороны: со стороны информационных агентств, а также со стороны редактора". В целом глобализация несет в себе как положительные, так и отрицательные элементы. Так, по мнению ряда ученых, в числе которых можно назвать Л.А. Коробейникову, считают что глобализация – это ступень к новому этапу развития цивилизации. Кроме того, глобализацию можно назвать регулятором баланса социально-экономического и культурного формирования цивилизации. Однако к негативной стороне глобализации можно причислить бурное проявление материального начала, который ведет к разрушению человеческого общества.

Культурной идентичности личности в условиях глобализации в современном мире

Культура и личность тесно взаимосвязаны не только в рамках "бытия" как такового, но и в рамках новейших философских понятий, имеющих место в современной науке. Многие исследователи обращают внимание на взимодействие этих понятий в современной философии. Э.А. Орлова в своей книге "Культурная антропология" пишет, что "Сегодня направление "культура и личность" сконцентрировано на сравнительно-культурных исследованиях таких тем, как:

1. соотношение социально-структурных, а также ценностных устойчивых элементов культуры и стереотипных, модальных образцов социализации, особенно первичной (детский опыт);
2. соотношение культурных стереотипов социализации с характеристиками модальной, базовой структуры личности, проявляемыми в поведении, в социальном взаимодействии;
3. связь базовых черт личности с реализацией социально необходимых функций, с содержанием социокультурных ролей, с прожективными аспектами культуры;
4. соотношение базовых черт личности и культурных образцов с отклонениями поведения от социально приемлемых норм (в любой их трактовке) и психическими нарушениями".

Теория идентичности личности начинает широко разрабатываться в различных областях человекознания в 70-е годы ХХ века в связи с обострением проблемы личностного выбора и меры персональной ответственности во всех сферах жизненного пространства.

Н.А. Евгеньева очень четко дает определение понятию культурная идентичность личности. Она пишет, что: "Культурная идентичность личности определяется в нашем исследовании как осознание и эмоциональное принятие человеком своей личностной целостности и определённости на основе самоотождествления с нормами, ценностями и образцами родной культуры, проявляющееся в реализуемых культурно-специфических моделях поведения".

Опираясь на данное утверждение, отметим, что понятие "культурная идентичность личности" не может существовать отдельно от культуры общества в целом и культуры отдельного социума. Однако в настоящее время очевидна тенденция к слиянию и взаимопроникновению культур, что является элементом глобализации.

Развитие глобализации

Наиболее значимым следствием глобализации культуры является переструктурирование идентичностей. А. Аппадураи рассматривает глобализацию как "детерриториализацию – утрату привязки социальных процессов к физическому пространству", в которой формируется "глобальный культурный поток", распадающийся на пять культурно-символических пространств-потоков. К числу этих "пространств-потоков" ученый называет:

• этнопространство, которое образуется потоком туристов, иммигрантов, беженцев, гастарбайтеров;
• технопространство, образуемое различными технологиями;
• финансовое пространство, которое представляет собой поток капиталов; медиапространство являющееся потоком образов;
• идеопространство – это потоком идеологем.

Рассмотрим проблему влияния глобализации на культурную идентичность на конкретном примере Бельгии. В Бельгии сложилась критическая политическая ситуация, которая может привести к расколу этой страны на две новых – Фландрию и Валлонию. Бельгийский этнический конфликт представляет собой валлно-фламандское противостояние, которое возникло на основе языкового фактора еще в середине XIX веке.

Итак, давая краткую характеристику данному конфликту, во-первых, необходимо отметить сосуществование на территории бельгийского государства двух больших этнических групп: нидерландоговорящих фламандцев и франкоговорящих валлонов. Валлоны – этническая группа общей численностью 4 млн. 100 тыс. человек. Фламандцы – народ германской языковой группы, потомки франков, саксонцев и фризов. Общая численность – 7 млн. 230 тыс.

Языковой конфликт в Бельгии

Разделение Бельгии на географические районы и языковые сообщества объясняется тем, что границы географического и культурного разделения могут не совпадать. Столичный район (Брюссель), находящийся в географической части Фландрии, официально считается двуязычным (французский и голландский), но в результате длительной языковой политики "офранцуживания" превратился фактически во франкоговорящий анклав с более чем 80% населения, говорящего на французском. Немецкое языковое сообщество является частью Валлонского географического района.

Проблема фламандско-валлонского конфликта изучалась множеством европейских ученых. Кроме того, существует ряд широкомасштабных исследований посвященных исключительно Валлонии, но носящих больше описательный, чем исследовательский характер. Например, работа Ф. Дестатта "Валлонская идентичность", которая является важным обобщением эмпирического материала. Работа содержит некоторые оценки институционального развития региона, описание причинно-следственных связей региональных процессов Валлонии.

Особенности бельгийского конфликта

В данном конфликте присутствует попытка подавления культурной идентичности Валлоны. Если рассматривать ситуацию в данном ракурсе, то становится очевидным следующее, что в Бельгии присутствует сложный и многогранный кризис идентичности, характерной чертой которого является обострение проблем национально-культурной идентичности и национального самосознания.

Помимо этого нельзя не отметить, что в современных условиях расширения глобализации проблемы, актуальные для Бельгии постепенно теряют свою важность в рамках мирового сообщества.

Проблемы формирования культурной идентичности в современных условиях

В условиях активного роста глобализации, в условиях проникновения глобализационных процессов во все сферы человеческой жизни культурная идентичность выполняет роль маркера, позволяющего личности самоопределяться в пределах не только отдельного социума, но и мира в целом. Однако сглаживание различий между нациями и культурами, взаимопроникновение знаний и традиций создает барьер для культурной идентичности отдельной личности. Глобализация работает на обезличивание наций и создания единого социума, без идентифицирующих признаков. Именно это и является важной проблемой в современном обществе.

Конечно, нельзя забывать, что, начиная с 18 века, культурная идентичность была наиболее успешным для того времени инструментом объединения нации. При этом Н.Н. Понарина подчеркивает, что "динамика и сложность глобализации такова, что эта форма идентичности не может быть устойчивой бесконечно" .

Процесс глобализации ставит под угрозу способность национальных государств поддерживать эксклюзивность своей идентичности, а также способность независимо управлять своей экономикой на глобальном рынке. Например, сложности и напряженность в отношениях, обусловленные многоэтническим составом обществ и вызванные глобальными народными движениями – постоянная черта всех современных национальных государств – создают проблемы в придании нациям ХХI века последовательной и понятной идентичности.

Прогноз развития культурной идентичности в условиях глобализации

В настоящее время проблема культурной идентичности актуальна не только для "периферийных" стран, уязвимых в условиях глобализации, но и для ведущих держав мира.

Исходя из ряда тенденций, отмеченных в курсовой работе, можно сделать объективный вывод, что дальнейшее сглаживание культурных границ и взаимопроникновение традиций будет иметь место на фоне глобализационных течений, характерных для современного общества. Однако стремительное объединение стран в крупные организации, такие как Европейский Союз, уже спровоцировало рост недовольства среди малых наций, которые могут окончательно потерять свою культурную самобытность на фоне объединения Европы. В будущем это приведет либо к расколу Европы на маленькие государства (например, Каталония), либо глобализационные процессы станут причиной полной потери культурной идентичности и создания новой культурной общеевропейской традиции. Россия не сможет влиться в мировое сообщество, адаптируясь под общемировые традиции, т.к. слишком сильна самобытная сторона национальной культуры. То же самое можно прогнозировать и для Азиатских стран. Их самобытная культура не позволяет проникать чужим традициям и именно благодаря этому таким странам как, например, Япония удается сохранять свою национальную идею, прежде всего в области культуры, в доминирующей системе ценностных ориентаций. Однако в условиях глобализации стало возможным взаимопроникновение традиций в пределах Азии.

На основании выделенных основ культурно идентичности личности в условиях глобализации растет вероятность того, что чем больше будет развиваться обезличивание и технологический прогресс, тем сильнее будет возрастать желание отдельного человека вернуться к основополагающим истокам и культурным традициям.

В целом культурная идентичность в современном мире является проблемой связанной с существование многообразия этнических культур, интеграционных процессов в условиях становления единого мирового рынка, свободного движения товаров, капитала и распространения информации. Процесс глобализации сложен и требует очень грамотного подхода к взаимопрониконвению культур. Необходимо учитывать менталитет каждой нации. Уже сейчас это требует толерантности, взаимопонимания людей, воспитанных в условиях разных национальных культур западной и восточной, северной и южной частей Евразии, христианства, ислама и других религиозных конфессий. Игнорирование таких особенностей чревато усилением напряженности в мире и развитием новых конфликтов. Кроме того, игнорирование интересов малых наций в сфере экономики и политики, культурных интересов, идеологических, ценностных предпочтений и приоритетов в дальнейшем может привести к ослаблению потенциала всей мировой экономики.

Любой человек в условиях современности вынужден соотносить себя с пространствами глобализованного мира, изменением картины мира по ее основным параметрам. Соответственно изменяются и образы социальной идентичности современного человека.

Важное место в рамках изучения глобализации занимает культурная идентичность. Культурная идентичность личности продолжает оставаться важной философской проблемой, над которой размышляют ученые во всем мире. Осознание основных признаков культурной идентичности поможет развитию философии в новом прогрессивном направлении.

В качестве примера нами рассмотрен фламандско-валлонский конфликт, который уже сыграл огромную роль в развитии Бельгии как мультикультурной страны. Данный конфликт помимо отрицательных сторон имеет и положительную роль, а именно: в условиях глобализации не происходит явного сглаживания традиций и остается простор для формирования культурной идентичности отдельной личности. Однако, исходя из того, что глобализационные процессы стремительны и, в большинстве своем, необратимы данный конфликт постепенно теряет свою актуальность в рамках развития мирового сообщества.

Действующие в мире трансформационные процессы в настоящее время нарушают традиционные формы идентичности, ставят под сомнение субъективное ощущение самоидентичности, сформированной в рамках прежней традиции.

Литература

1. Шухно И.В. Роль идентичности в консолидации полиэтнического общества // Социальная интеграция и развитие этнокультур в евразийском пространстве. 2015 С. 25-28
2. Зимина А.И. Идентичность в современных гуманитарных исследованиях: проблемы конструирования // Профессиональная коммуникация: актуальные вопросы лингвистики и методики №8, 2015 г. С. 40-51
3. Смирнова О.Б. Феномен экономической идентичности личности в отечественной и зарубежной психологии // [Электронный ресурс] Режим доступа: http://econf.rae.ru/pdf/2014/01/3091.pdf
4. Ядов, В. А. Социальные и социально-психологические механизмы формирования социальной идентичности личности // Психология самосознания: хрестоматия. – Самара: БАХРАХ – М., 2003. – С. 597.
5. Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации – М.: Юнити, 2005
6. Акимова Ирина Александровна О некоторых проблемах формирования культурной идентичности в современную эпоху // Теория и практика общественного развития № 6, 2012. – С. 156-159
7. Попов М.Е., Авксентьев В.А. Трансформация российской идентичности в контексте национальной и региональной безопасности // Национальная идентичность России и демографический кризис: материалы II Всероссийской конференции. – М.: Научный эксперт, 2008. – С. 358-366
8. Предовская М. М. Модификация и трансформация культурной идентичности: диссертация кандидата философских наук – Санкт-Петербург, 2009
9. Новикова И. В. Глобализация, государство и рынок: ретроспектива и перспектива взаимодействия. Мн.: Акад. упр. При Президенте Респ. Беларусь, 2009
10. Деррида, Ж. Глобализация. Мир. Космополитизм. Пер. с фр. Д. А. Ольшанского // "Космополис". – 2004. – № 2 (8). – С. 125–140.
11. Орлова Э.А. Культурная антропология – М.: Академический Проект, 2004 г.
12. Понарина Н.Н. Глобализация: проблема влияния на культурную идентичность // Общество, философия, история и культура. – 2011. – № 3-4

В основе межэтнического, как и любого другого межгруппового, восприятия лежат когнитивные процессы категоризации (на «мы» и «они»), социальной идентификации и социальной дифференциации, если использовать категориальную сетку британских исследователей А. Тэшфела и Дж. Тернера, получившую широкое распространение в мировой социальной психологии (Tajfel, Turner, 1986). Они выдвинули общий психологический принцип, согласно которому дифференциация (или оценочное сравнение) категоризуемых групп неразрывно связана с другим когнитивным процессом - групповой идентификацией. Или, по меткому выражению Б.Ф. Поршнева - «всякое противопоставление объединяет, всякое объединение противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения» (Поршнев, 1973. - С. 14).

Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая в самом общем смысле есть результат процесса сравнения своей группы с другими социальными объектами. По определению А. Тэшфела, социальная идентичность - «это та часть Я-концепции индивида, которая возникает из осознания своего членства в социальной группе (или группах) вместе с ценностным и эмоциональным значением, придаваемым этому членству» (Tajfel, 1981 а, р. 255). Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределиться, обособиться от других, утвердить свою автономность.

Этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. При этом, во-первых, необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности - социологической категории, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре, - и иметь в виду, что в реальной жизни этническая идентичность далеко не всегда совпадает с официальной этничностью. Во-вторых, следует помнить, что этническая идентичность не сводится и может не совпадать с декларируемой идентичностью (причислением себя к этнической общности), которая проявляется в самоназвании и во многом зависит от социальной ситуации. В повседневной жизни индивид может эффективно пользоваться переключением этнических кодов, которое не затрагивает его подлинной идентичности. Как отмечают П. Вайль и А. Генис, в советское время, характеризовавшееся государственным и бытовым антисемитизмом, евреям постоянно приходилось выбирать - «где, когда и с кем быть евреем» (Вайль, Генис, 1998. - С. 298): «В обыденной жизни это означало сменить ветхозаветное имя Авраам на Аркадий, записаться в паспорте украинцем, говорить без акцента, но вспоминать о своей национальности каждый раз, когда надо сдавать экзамен преподавателю-еврею, покупать дефицитный товар у директора-еврея и танцевать фрейлахс на еврейской свадьбе» (там же. - С. 299).

Этническая идентичность - это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный русским философом и этнопсихологом Г. Г. Шпетом (1996), рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. В настоящее время все большее внимание исследователей привлекает также идея о том, что этническая идентичность содержит в себе, кроме поверхностного осознаваемого, более глубокий неосознаваемый слой.

Считая этническую идентичность составной частью социальной идентичности, современные исследователи в то же время предпринимают попытки выделить присущие только ей особенности. Так, американский этнолог Ж. Девос рассматривает этническую идентичность как форму идентичности, воплощенную в культурной традиции и обращенную в прошлое в отличие от других форм, ориентированных на настоящее или будущее. Можно согласиться с Г.У. Солдатовой, что еще одной особенностью этнической идентичности является мифологичность, так как «ее главная опора - идея или миф об общих культуре, происхождении, истории» (Солдатова, 1998. - С. 48).

В том случае, когда изучается состояние этнической идентичности, т.е. идентификация индивида в данный момент и в данном социальном контексте, в ее структуре обычно выделяют два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства). Некоторые авторы выделяют еще и ее поведенческий компонент, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенного этноса, вовлеченность в его социальную жизнь, «построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях» (Дробижева и др., 1996. - С. 296).

На наш взгляд, выделение поведенческого компонента этнической идентичности ведет к излишнему расширению этого понятия. Вовлеченность в социальную жизнь и культурную практику этнической группы (использование языка, конфессиональная принадлежность, участие в социальных и политических организациях, поддержание культурных традиций) достаточно часто рассматривается в качестве индикатора этнической идентичности индивида. Однако до сих пор под вопросом остается наличие связи между тем, кем себя считают индивиды и как они действуют в реальной жизни, т.е. между этнической самоидентификацией и этнической вовлеченностью. Результаты многих эмпирических исследований (индийских подростков, проживающих в Англии, американцев армянского, еврейского и китайского происхождения и т.п.) показали независимость двух измерений - представлений о себе как о члене этнической группы и использования типичных для нее моделей поведения. А в некоторых случаях связь между идентичностью и предпочтением некоторых видов этнической практики оказалась отрицательной: человек может идентифицироваться с этнической общностью, но не иметь никакого желания сохранять этнический язык или обычаи (Phinney, 1990).

Кроме того, следует различать установки на этническую культуру, представляющие собой своеобразные этнические прототипы или образцы, достойные подражания, и реальную в нее вовлеченность. Так, при опросе московских подростков-евреев, посещавших национальную школу, обнаружилась их слабая вовлеченность в еврейскую культуру: из всех значимых для них лиц только с одним общение происходит на иврите, лишь 11,7% респондентов посещают синагогу раз в месяц или чаще, а 39,5% - не бывают там вообще, 60,2% - не читают национальные газеты, 76,7% - не участвуют в работе национальных обществ. И в то же время респонденты продемонстрировали ориентацию на этническую культуру, во всяком случае уровень установки на еврейскую культуру оказался более чем в два раза выше реальной в нее вовлеченности (Баклушинский, Орлова, 1998).

В моделях, предложенных разными исследователями, используются самые разные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности - этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными признаются, во-первых, этническое самоназвание, во-вторых, этническая осведомленность, которая включает знания об этнических группах - своей и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры.

На основе знаний о своей и чужих этнических группах формируется комплекс представлений, образующих систему этнодифференцирующих признаков. Как уже отмечалось, в качестве этнодифференцирующих могут выступать самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство и т.д. и т.п.

Первой формой этнической идентичности, возникшей у охотников и собирателей предэтнических общин, историки первобытного общества считают «сознание родства по крови и по браку» (История первобытного общества, 1986. - С. 466). Эти два вида родства в ту эпоху не различались, фактическое родство не обособлялось от фиктивного, широко распространен был обычай усыновления - не только детей, но и взрослых. Превалировали представления о единстве людей в настоящем времени, т.е. представления о горизонтальном родстве. Этническая идентичность была диффузной, этнические самоназвания не имели большого значения и могли время от времени меняться.

С переходом к оседлости и производящему хозяйству, появлением такой формы недвижимой собственности, как обработанная земля, общины стали все больше отличаться по образу жизни и уровню социально-экономического развития, что привело к их обособлению. В процессе межгруппового сравнения у некоторых племен просыпалась более четкая этническая идентичность. На смену представлений о горизонтальном родстве пришла вторая форма идентичности - осознание общности происхождения. Иными словами, формируется идея вертикального родства, которая проявляется: а) в мифах о происхождении народа в мифические времена от прародителей - культурных героев 9 ; б) в культе предков - духов умерших в реальные времена представителей племени. Генеалогии в родоплеменном обществе могли состоять из десятков реальных поколений, как у полинезийцев, и восходить к мифическим первопредкам.

Укрупнение общностей, развитие связей между ними приводят к появлению все новых этнодифференцирующих признаков. Например, разделение этносов на «мы» - «они» может быть зафиксировано в границах, отделяющих родину от территории «варваров»: этническая идентичность выражается через идею территориальной общности, родной земли, родиноцентризма, как у китайцев, которые, по их представлениям, жили в срединном царстве. В настоящее время тесная связь этнической идентичности с чувством родины характерна для титульных этносов независимых государств, образовавшихся на руинах советской империи. Эти народы, как и титульные народы республик России, рассматривают территорию этноконсолидирующим фактором и связывают становление государственной целостности с родной землей.

Родиноцентризму нередко сопутствует этническая эндогамия - запрещение вступать в брак с представителями чужого народа. Этническая эндогамия может быть относительной: у горных народов Вьетнама нет абсолютного запрета жениться на девушках из соседней общности, но существуют представления об их лени и дурном характере.

К XVIII веку сложилось этнолингвистическое и культурное единство многих европейских общностей, поэтому в Новое время важнейшими этнодифференцирующими признаками стали восприниматься родной язык и культура. В обыденном сознании часто происходит фактическое отождествление языка и народа: так, поданным этносоциологических исследований в 70-80-е гг. нашего века свыше 70% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван определяли свою этническую идентичность по языку (Арутюнян, Дробижева, Сусоколов, 1998).

Язык для современного человека действительно является одним из важнейших этнодифференцирующих признаков. Но в последние десятилетия исследователи многих стран все больше внимания уделяют тому неоспоримому факту, что в некоторых исторических ситуациях этническая идентичность связана не столько с реальным использованием языка всеми членами этноса, сколько с его символической ролью в процессах формирования чувства принадлежности к общности.

В ситуации этнической мобилизации подобные тенденции были выявлены А.Р. Аклаевым у части греков-туркофонов в Грузии, указавших в качестве родного языка греческий и тем самым продемонстрировавших несовпадение языкового предпочтения с реальным языковым поведением (Аклаев, 1990). Еще более однозначные результаты были получены в Казахстане, где в начале 90-х гг. наступил новый период языкового развития - был принят Закон о языке и созданы условия для приоритетного положения и развития казахского языка как государственного. Привязанность студентов-казахов к этническому языку как символу единства народа наглядно проявилась в том, что 98,1% респондентов считают его родным, хотя у 25% опрошенных доминантным является русский язык, а 8% практически не владеют казахским. В ответах на многие вопросы русскоязычные казахи продемонстрировали не реальное использование этнического языка, а желаемое языковое поведение. Так, почти половина из них уверяла, что общается в семье преимущественно по-казахски, хотя это не соответствует их языковой компетентности. Можно предположить высокую степень предпочтения этнического языка у этих респондентов: обычно именно дома люди говорят на том языке, на котором хотят, ведь выбор семейного языка регулируется самостоятельно, а не определяется социальными правилами и нормами.

Показательны и ответы респондентов на вопрос об эмоциональном отношении к беседе двух казахов, разговаривающих по-казахски, по-русски и на двух языках. Если билингвы эмоционально нейтральны по отношению ко всем трем вариантам общения, то у трети русскоязычных респондентов раздражение вызывает беседа двух казахов на русском языке - единственно возможная для них самих. Почти половину из них раздражает и беседа на двух языках, а общение на казахском; языке вызывает чувство горечи и зависти. Иными словами, радикальными в отношении использования этнического языка оказались не владеющие им студенты, которые продемонстрировали неудовлетворенные воинственные аттитюды. А толерантными к использованию русского языка - при общем предпочтении казахского - оказались студенты, свободно владеющие двумя языками (Донцов, Стефаненко, Уталиева, 1997).

Стоит добавить, что в этом исследовании респонденты высоко оценили еще один символический признак этнической идентичности - общность исторической судьбы. В этом случае прослеживалась несомненная связь с компетентностью в казахском языке: чем в меньшей степени респонденты им владели, тем более значимой среди этнодифференцирующих признаков они считали общность исторической судьбы. Эти результаты подтверждают давно отмеченный исследователями факт, что в современных условиях унификации этнических культур наряду с неуклонным сокращением количества этнодифференцирующих признаков возрастает роль общности исторической судьбы как символа единства народа. Это проявляется, в частности, в интересе к исторической литературе. Так, отечественные этносоциологи еще в 70-е гг. обнаружили, что наиболее популярным литературным жанром у грузин и узбеков является исторический роман (Дробижева, 1991). У русских в те годы историческая память не была столь остро актуализирована, но уже в следующем десятилетии волна интереса к собственному прошлому докатилась и до них, а исторические романы В. Пикуля - за неимением других - зачитывались до дыр.

Этническая идентичность это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства, т.е. ее аффективный компонент. Как совершенно справедливо отмечает Г.У. Солдатова, «достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» (Солдатова, 1998. - С. 49).

Отношение к собственной этнической общности проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. В англоязычной литературе для характеристики позитивных аттитюдов часто используется термин «принятие». Так, принятие своей группы афроамериканцами включает такие утверждения: «Я чувствую волнение и радость, находясь в окружении черных. Я верю, что силу придает мне то, что я черный» (Phinney, 1990).

При исследовании чувств, испытываемых представителями титульных народов республик России - татарами, якутами, тувинцами - по отношению к собственным этническим общностям, было обнаружено, что за последние десять лет все они стали воспринимать свою группу как более привлекательную. Повышение этносоциального статуса этих народов в новой социальной реальности сопряжено с ростом чувства самоуважения, что проявляется в усилении чувства гордости и в снижении чувства стыда за свой народ (Солдатова, 1998).

Наличие негативных аттитюдов к собственной этнической общности включает неудовлетворенность своей этничностью, чувство униженности или даже отрицание собственной этнической идентичности, желание ее спрятать, предпочтение других групп в качестве референтных. В том же исследовании Солдатовой было обнаружено, что русских, проживающих в республиках России, характеризует снижение привлекательности своей этнической группы: «За последние годы они испытали немало разочарований, связанных с их исторической судьбой. Преобладание в целом чувства стыда за свой народ над чувством гордости отражает рост среди русских противоположных солидаризации процессов отчуждения от своей этнической группы» (Солдатова, 1998. - С. 30-31).

Утрата позитивного восприятия своей этнической общности была обнаружена Н.М. Лебедевой (1997 а), после распада СССР и у русских, проживающих в странах нового зарубежья: многие из них переживают негативные чувства, связанные с этнической принадлежностью,- стыд, обиду, ущемленность, униженность (от 6,3% опрошенных в Казахстане до 71,4% - в Эстонии).

(определение знака и величины общей эмоциональной направленности стереотипа). 1

Таким образом, интеракционный аспект возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Именно в ситуации, когда члены групп осознают свое отличие друг от друга, в качестве маркера, выступает их культурная спецификация. Поэтому этничность производна от межгруппового взаимодействия, имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована политическим контекстом. На индивидуальном уровне она выступает как особая «Я»- концепция (субъективное причисление к референтной этногруппе), которая на уровне группы переходит в образ «Мы». Вместе с тем этничность - это еще и культурно-символическая среда, в которой происходит социализация индивида. 2

Усиление в 60-70-е гг. дезинтеграции американского общества по принципу этнической принадлежности вызвало в этнологии постановку проблемы природы этнической солидарности и межэтнического взаимодействия. Ее анализ имел глубокий политический контекст и отвечал задаче сохранения национального (гражданственного, политического) единства и согласия в стране. Постановка этой проблемы привела к методологическим новациям. С точки зрения специалистов, изучающих американскую этнологию, до 60-х гг. главенствующие позиции в ней занимало возглавляемое Т.Парсонсом направление социальной интеграции, ориентированное на изучение интеграционных процессов и «равновесия» социальных систем. Анализ дезинтеграционных

^олдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998.С.70-71. Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. СПб., 1999.С. 18-20.

процессов сделал популярной «теорию конфликта сил» при совмещении ее с принципами системно-функционального анализа. 1

Это направление ярко проявилось в работах П.Л. Ван ден Берге. Используя конструкцию идеальных типов Вебера, он рассматривает межэтнические отношения в категориях двух идеальных типов патриархального и конкурентного. Патриархальный тип межэтнических отношений возникает в системе господства более развитого (индустриально и культурно) этноса по отношению к менее развитому («незрелому», «примитивному»). Свое господствующее положение доминирующая группа обосновывает, опираясь на идеологию «просвещенного деспотизма». Патерналистская система отношений может со временем привести к развитию комплекса неполноценности и этнического нигилизма у подчиненной группы.

Конкурентный тип межэтнических отношений развивается в современных урбанизированных обществах, которым свойственен отбор не по этническим (расовым) или родовым связям, а по профессиональным качествам. Дистанция между социальными группами уменьшается, и поэтому для сохранения своего статуса доминирующая группа опирается на этнические различия. Для патерналистской системы характерен опекунский тип отношения к подчиненному этносу, при конкурентной - в нем видят «агрессора», «соперника, забывшего об оказанной помощи», «неблагодарного» и пр. Как реакция на эту позицию в конкурентной системе у подчиненной группы возникает обострение этнического

Таболина Т.В. Этническая проблематика в современной американской науке. М, 1985. С.73.

самосознания, нарастает ее политическая активность (митинги, марши протеста и пр.). 1

П.Л. Ван ден Берге связывает характер межэтнических отношений с более фундаментальными преобразованиями в экономике, социальной и политической сферах. При этом для отслеживания динамики отношений он вынужден отойти от строго функционалистской методологии и использовать теорию конфликта, ссылаясь на работы Р.Дарендорфа и Л.Козера. 2 Его выводы основывались на изучении широкого эмпирического материала и интерпретации его преимущественно в рамках отношений господствующего и подчиненного этносов. Данный подход оказал большое влияние на создание последующих моделей межэтнических отношений.

Опирается на позиции теории конфликта и другой известный американский этнолог Р.Шермерхорд. Его концепция межнациональных отношений выстраивается на дихотомии центробежных и центростремительных тенденций. Центростремительная тенденция обеспечивает интеграцию какой-то этнической группы во все сферы жизни группы, доминирующей в данном обществе. При этом каждая этническая группа находится в состоянии борьбы за существование, статус, престиж. Центростремительная тенденция (принятие общих ценностей, норм, участие в государственных институтах и пр.) может осмысливаться национальным меньшинством как стремление к слиянию с основной этнической общностью или как достижение статуса доминирующей группы. Центробежная тенденция проявляется в стремлении к отделению от общего целого, что может быть выражено в

1 Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов-на-Дону: Изд-во ООО «ЦВВР», 2000. С.52,36.

2 Van den Berghe P.L. Race and Racism: A Comparative Perspective. N.Y.: John Wiley and Sons, 1978.

консервировании языка, религии, быта, норм регуляции и пр. Для этого требуются определенные институциональные формы, например, эндогамия, этнопрофессиональная стратификация и т.п. 1

Этнические отношения, как правило, проецируются в сферу этнического самосознания (без чего невозможна солидарность группы) и могут диагностироваться по его изменению. Поэтому наряду с поисками методологии анализа межэтнических отношений американская социология 60-80-х гг. большое внимание уделяла изучению процессов этнической идентификации. Важным средством изучения этнических установок (аттитюдов) являлось психологическое тестирование, выстраивание различных шкал социального и личностного расстояния (консерватизм- авторитаризм, предубежденностъ-статусность; например, авторитаризм используется при объяснении этнической предубежденности). Было обнаружено, что на формирование этнических аттитюдов большое влияние оказывают внеэтнические факторы, например, статусность. В различных по статусу социальных группах данного этноса могут формироваться различные этнические стереотипы. Анализ этнической идентификации привел ряд исследователей к выводу о том, что она является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого большую роль играют ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология. Разработка проблем этнической идентификации в социальной антропологии привела также к формированию конструктивистской концепции осмысления этнического

1 Seton-Watson H. Nation and States. An Enquiry into the Origins of Nations and Politics of Nationalism.- Boulder, Col, 1977; Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов-на-Дону: Изд-во ООО «ЦВВР», 2000. С.35.

фактора. 1

Ярким представителем этого подхода является профессор Корнеллского университета (США) Б.Андерсон, трактуя этнос как «воображаемую общность», которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов. Он считает, что открытие книгопечатания и распространение грамотности имело следствием нивелировку языковых и культурных различий. Печатное слово стало инструментом, с помощью которого оказалось возможным организовывать и мобилизовывать массы. Именно с развитием книгопечатания возникают и массовые национальные движения. Одним из его организаторов выступает само государство: оно предлагает символику (герб, гимн), формирует национальное сознание и пр. Андерсон утверждает, что без сознательной и усиленной пропагандистской работы в этой сфере этнические общности не формировались бы как активные политические единицы. При этом организатор национально-идеологической работы (государство или партия, лидер) в соответствии с национальной идеей, как правило, манипулирует историческими фактами, отбирая из прошлого лишь те, что работают на эту идею.

Анализируя имеющиеся теоретические концепции, интерпретирующие сегодняшний «взрыв этничности», профессор Чикагского университета Дж.Комарофф выстроил определенную их типологию в рамках конструктивистского подхода. Сам подход отличается принципом, утверждающим, что «политическое и культурное

1 Денисова Г.С., Радовеяь М.Р. Этносоциология. Ростов-на-Дону: Изд-во ООО
«ЦВВР», 2000. С. 35-36.

2 Anderson В. Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism.

L.-N.Y., 1992. P.39-71,131-146.

самосознание является результатом человеческой деятельности». Внутри него выделяются следующие концепции: «точка зрения реализма, которая...утверждает, что в основе возникновения и сохранения явления национального самосознания лежат «объективные» интересы, и которая базирует свой метод на теории игр, но при этом даже и не пытается объяснить, почему коллективное самосознание должно искать свое обоснование прежде всего в культурном родстве; культурный конструктивизм, считающий, что формирование групп, а также смысловая суть их самосознания, являются функцией их общей символики и сигникативной практики, но обнаруживающий при этом тенденцию рассматривать «культуру» как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную конфигурацию систем власти, престижности и представительства, характерную для большей части регионов мира с их внутренней мозаикой культур; политический конструктивизм, уделяющий особое внимание тому, как элиты формируют идеологии, символы, и общественное знание и пытаются затем навязать их в качестве доминирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном политическом обществе различия; и радикальный историзм с его марксистским уклоном, объясняющий возникновение социальных форм самосознания действием длительных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального неравенства в культурные различия». 1

Главное изменение, которое наметилось в подходе конструктивистов, - понимание этнического не столько как изначально данного, статичного, сколько как производного от динамики социальных

1 Комарофф Дж. Национальность, этничность, современность: политика самосознания в конце XX века // Этничность и власть в полиэтничных государствах: Материалы международной конференции 1993 г. М., 1994. С.41.

отношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. Здесь конструктивизм использует и наработки модернистской антропологии, в частности ее изучение этноса как ситуативной общности, возникающей в процессе межгруппового взаимодействия. 1

Таким образом, одним из основных вопросов в различных парадигмах является решение вопроса о сущности этнообразующего фактора. Т.е. что первично: этническая «материя» (естественно исторически сформировавшийся коллектив) или этническое сознание, которое можно сконструировать и привнести. В традиционной советской науке этот вопрос решался в пользу «материи»: «Этносы существуют не-зависимо от нашего сознания и представляют собой часть объективной социальной реальности. Этнос нельзя ни сформировать, ни расформировать по произволу, по желанию (по призыву героя, распоряжению правительства или постановлению парламента и т.п.). Основа этноса - люди, живые и вполне материальные, составляющие важнейшую часть материальных производительных сил, люди, вступающие в объективные производственные отношения». 2

Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов-на-Дону: Изд-во ООО «ЦВВР», 2000. С.37. 2 Платонов Ю.В., Почебут Л.Г. Этническая социальная психология. Спб.,1993. С.22.

§ 2. Этническая идентичность как вид социальной идентичности

Понятие этнической идентичности в научных исследованиях является одной из наиболее сложных и дискуссионных тем, что обусловлено разнообразием теоретических и методологических подходов к исследованию данного вопроса. Изучением этнической идентичности занимаются различные дисциплины: этнология, социология, психология, политология, социальная философия.

Раскрытие сущности этнической идентичности необходимо начать с рассмотрения понятия «идентичность». Исследование идентичности и появление этого понятия берет своё* начало с работы З.Фрейда «Групповая психология и анализ Эго», написанной в 1914 г., где впервые понятие индентификация было использовано в психологическом контексте. З.Фрейд рассматривает идентификацию не только как бессознательную эмоциональную связь ребенка с родителями, но и как важный механизм взаимодействия между индивидом и социальной группой. Фрейд также обозначил потенциал этого понятия, как разделяемой членами группы общей идентификации, для исследования природы группы, ее сплоченности. 1

Социально-психологические исследования и работы по личностной идентичности в рамках ролевых теорий личности рассматривались Дж.Мидом, Р.Линтоном. Идентификация Дж.Мидом рассматривается как результат социального взаимодействия. В качестве инструмента идентификации он вводит понятие «обобщенного другого», под которым имеется ввиду совокупность обезличенных установок, норм и ценностей

Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996. С.297; Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С.44.

общества. В процессе общения с другими людьми индивид начинает смотреть на себя со стороны, т.е. как на социальный объект. По Дж.Миду человек обретает сознание и собственное Я лишь в групповом действии, как бы примеряя на себя роли «обобщенных других». Также весомый вклад в разработку понятия идентичности внесли и исследования в психологической антропологии в процессе изучения сознательных и бессознательных проявлений этничности. 1 Однако именно Э. Эриксон сформулировал концепцию идентичности и вывел ее на центральное место в современной социальной теории. Концептуализация идентичности была сформулирована Э.Эриксоном в ходе его психотерапевтической работы с американскими солдатами, участвовавших во Второй мировой войне. Проблема идентичности по мнению Э. Эриксона стала «стратегической для Америки 50-60 гг. с ее резкими расовыми и социальными различиями, наплывом иммигрантов и проблемами коренных американцев». 2 Э. Эриксон выделил понятие психосоциальной идентичности как продукта взаимодействия между обществом и личностью. Психосоциальная идентичность характерна только для зрелой личности, у которой внутренняя тождественность и непрерывность синтезируется со стремлением ее интеграции с социальными структурами (государством, нацией, различными социальными группами). 3 В качестве опосредствующего инструмента

1 Велик А.А. Психологическая антропология: история и теория. М., 1993. С.143-169;
Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С.44.

2 Erikson E. Memorandum on Identity and Negro Youth/ A Way of Looking at things.
Selected papers/Edited by Stephen Schlein. New York, 1995. P. 647; Дробижева Л.М.,
Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма
в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996. С.297; Солдатова Г.У.
Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С.45.

3 Erikson E. Psychosocial Identity/A Way of Looking at things. Selected papers/Edited by
Stephen Schlein. New York, 1995. P.675; Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В.,
Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х

идентификации, вместо «обобщенного другого» Дж. Мида, у Э. Эриксона выступает «идеология» - систематизированная совокупность идей и идеалов. Исследуя динамическую адаптивную функцию идентичности, Э. Эриксон ввел понятие кризисов личностной идентичности и подчеркивал их неразрывную связь с кризисами общественного развития. В структуре психосоциальной идентичности он выделяет позитивные и негативные элементы, свойственные и индивиду, и его исторической эпохе. В зависимости от силы кризиса возможна ситуация, когда негативные элементы выходят на передний план за пределы позитивной этнической идентичности. Индивидуальные кризисы идентичности и кризисы общества Э. Эриксон рассматривал как особый поворотный пункт в развитии личности, когда создаются элементы новой идентичности. 1 Ученые психоаналитического направления особенно подчеркивали мотивационную функцию идентичности. Э. Эриксон, рассматривая психосоциальную идентичность как необходимое условие для сохранения здоровья индивида, его внутренней целостности и стабильности, определял ее как важную личностную потребность. Э.Фромм также включил потребность в идентичности в число универсальных человеческих потребностей. По мнению Э.Фромма, потребность в идентичности стоит за стремлениями людей к обретению социального статуса и за конформизмом, как одного из четырех описанных им психологических механизмов «бегства от свободы» 2 . В качестве одной из ведущих человеческих потребностей, по мнению Э.Фромма, является «потребность в связи с окружающим миром, потребность избежать

годов. М.: Мысль, 1996. С.298; Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С.45.

эриксон Э. Идентичность: юность и кризис/Пер, с англ. Общая ред. и предисл.

Толстых А.В.М.: «Прогресс». 1996.

2 Фромм Э. Человеческая ситуация. М: Смысл. 1995. С.64.

одиночество», что достигается путем самоотождествления с какими-либо идеями, ценностями, социальными стандартами, т.е. путем формирования социальной идентичности 1 .

Потенциальная множественность социального выбора и расширение путей самореализации, ставшие впервые возможными с начала капиталистических отношений, по мысли Э.Фромма, сталкиваются с неподготовленностью человека принять столь свободное одиночество и вызывают вследствие этого поиск таких связей с миром, которые уничтожают его индивидуальность - «индивид перестает быть самим собой: он полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и становится точно таким же, как все остальные. Исчезает различие между собственным Я и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием». 2 Данный факт столкновения двух противоположных тенденций общественного развития - тенденции стереотипизации образа жизни и универсализации общественных связей с тенденцией всесторонности включения человека в общественную практику - стал предметом научной рефлексии для социальной психологии, о чем отмечают многие исследователи.

В начале 70-х годов XX в. создатель структурной антропологии К.Леви-Стросс утверждал, что кризис идентичности станет новой бедой века и прогнозировал изменение статуса выдвинутой проблемы: социально-философское и психологическое рассмотрение расширится до междисциплинарного подхода.

Именно Э.Эриксон окончательно придал идентичности статус самостоятельной научной парадигмы и все дальнейшие исследования

Фромм Э. Указ. соч. С.66. 2 Фромм Э. Указ. соч. С. 159.

данной проблематики так или иначе соотносились с его концепцией. Э.Эриксон понимал идентичность как процесс организации жизненного опыта в индивидуальное Я, что предполагало его динамику на протяжении всей жизни человека 1 . Э.Эриксон определяет идентичность как сложное личностное образование, имеющее многоуровневую структуру, которое состоит из трех взаимосвязанных уровней анализа человеческой природы: индивидным, личностным и социальным.

На индивидном уровне анализа идентичность определяется им как результат осознания человеком собственной пространственно-временной протяженности. Это представление о себе как о некоторой относительной неизменной данности того или иного физического облика, темперамента, задатков, имеющее принадлежащее ему прошлое и устремленное в будущее.

С личностной точки зрения идентичность определяется Э.Эриксоном как ощущение человеком собственной неповторимости, уникальности, своего жизненного опыта, задающее некоторую тождественность самому себе. Данный элемент идентичности - «осознанный личностью опыт собственной способности интегрировать все идентификации с влечениями libido, с умственными способностями, приобретенными в деятельности и с благоприятными возможностями, предлагаемыми социальными ролями» 2 .

Третий уровень идентичности Э.Эриксон определяет как личный конструкт, который отражает внутреннюю солидарность человека с социальными, групповыми идеалами и стандартами и тем самым помогает процессу Я-категоризации - «это те наши характеристики,

"Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис/Пер, с англ. Общая ред. и предисл. Толстых А.В.М.: «Прогресс». 1996. 2 Эриксон Э.Указ.соч. С.ЗО.

благодаря которым мы делим мир на похожих и непохожих на себя». Последнюю структуру он назвал социальной идентичностью. 1

В рамках когнитивистского направления проводится анализ идентичности как важнейшей психической структуры как личности, так и группы. Суть заключается в том, что впечатления о мире организуются в связные интерпретации - идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые выступают как регуляторы социального поведения. Одной из самых известных работ, осуществленных на этой основе, является концепция социальной идентичности Г.Теджфела. Здесь идентичность не только была переведена на межгрупповой уровень, но и особое внимание было уделено внутренней когнитивной структуре этого психического образования. В соответствии с этой концепцией качество и значение идентичности определяются посредством логических операций сравнения своей группы с внешними группами по ряду значимых параметров. В ситуациях, когда групповое различие становится особенно заметным, индивид начинает реагировать с позиции своего группового членства, а не с позиции отдельной личности. Г. Теджфел подчеркивает эмоциональную значимость группового членства. Он делает вывод, что индивид, рассматривая себя как члена какой-нибудь социальной группы, стремится оценить ее положительно, поднимая таким образом ее статус. Стремление к позитивной идентичности определяет более позитивную оценку собственной группы по сравнению с другими. 3

... исследований теоретико -методологических аспекты идентичных ... Глава вторая: ТЕОРЕТИКО -МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ... по этническому признаку...