Blavatsky sobre la vida después de la muerte. ¿Qué es inmortal en una persona?

LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE Irina Alekseevna tenía suficiente fuerza de espíritu, voluntad y, lo más importante, fe en Dios - “todo es tu santa voluntad, oh Señor” - para no confundirse, no desesperarse, no darse por vencido. Ahora vio el significado de su vida en perpetuar la memoria de Sergei Nikolaevich. y en

Cuando me senté a escribir este artículo, decidí revisar primero algunos materiales que tocaban este tema. Sorprendentemente, me parecieron muy interesantes, por lo que mis pensamientos corrieron más rápido y se dirigieron hacia mi preciado objetivo. Se confirmó que no sólo la filosofía se ocupa del problema mencionado, sino que también se unió a él la psicología filosófica, ciencia que se separó de la estrecha disciplina psicológica y se dedicó al estudio del hombre y su alma. La mayoría de los psicólogos no querían ser gente limitada, por eso se apresuraron hacia la sabiduría filosófica. Dejaron de percibir a una persona desde el punto de vista de un patólogo, psicofisiólogo, fisiólogo, genetista, sociólogo y similares. Recordemos a Andrei Bely. Cuando enfermó, le escribió a su amigo que “la psicología se ha “densificado” en mí en fisiología”, términos que penetraron en la psicología. Esos períodos, dice V.P. Zinchenko, cada persona tiene momentos en los que no tiene tiempo para el alma, ni para la psicología, ni siquiera para pensamientos sabios, cuando le duele mucho el cuerpo y quiere gritar.

También observamos que la psique humana se estudia muy a menudo utilizando métodos no psicológicos. A. Pyatigorsky habló de esto en su libro sobre el budismo, quien recordó que el budismo antiguo fundamenta la tesis de que la psique puede estudiarse no sólo mediante métodos psicológicos, sino también con la ayuda del ocultismo y la magia.

Finalmente, los psicólogos innovadores llegaron a un consenso de que el alma humana y su cuerpo merecen convertirse en sujetos de investigación psicológica de pleno derecho. Según Zinchenko, el estudio del cuerpo humano es interminable porque, como la naturaleza misma, no tiene límites ni fondo. Incluso Spinoza dijo una vez: “Nadie ha determinado todavía de qué es capaz el cuerpo humano”. (Spinoza. Ética). Por eso tiene sentido decir que la ciencia no lo determinará todo pronto.

Otro filósofo, cercano a nosotros ya del siglo XX, uno de los favoritos de la mayoría de nosotros, Merab Mamardashvili, escribió que el cuerpo finito contiene lo perfecto y lo infinito. Pero durante mucho tiempo no pudimos encontrar esto perfecto e infinito en un cuerpo finito. Pero Mamardashvili la encontró, y no en cualquier lugar, sino en la carne de Jesucristo, y la llamó en palabras cartesianas: “materia metafísica”. Es en Cristo donde reside lo perfecto e infinito bajo el nombre de materia metafísica.

Por supuesto, el alma humana se puede definir con diferentes palabras. ¿Cuántas personas? Tantas opiniones. Ya hemos hablado de la definición de alma de Platón en nuestro artículo “Blavatsky y Platón”, ahora nos gustaría escuchar otras opiniones.

Nombramos al V.P. Zinchenko llama al alma "algo así como un símbolo". "Este es un símbolo que tapa los agujeros en nuestras ideas y donde las relaciones de causa y efecto no son suficientes para nosotros". (V.P. Zinchenko. Sobre el alma).

Para caracterizar el alma, el autor cita la definición de Bajtin: “El alma es el don de mi espíritu a otra persona”. Por supuesto, se burla, habría algo que dar. Aunque personalmente se acerca más a la definición de Mamardashvili: “El alma es algo que duele sin motivo”. Nuestra opinión es ésta: el alma no duele sin motivo.

Los teólogos dicen que el alma está entre el espíritu y el cuerpo. Pero para pensadores como Buber o Bakhtin, es entre nosotros, es decir, entre nosotros. entre personas. A veces se fusionan. No es ningún secreto que un cuerpo sin alma está muerto. Sólo con la muerte de una persona el alma lo abandona y se precipita hacia la distancia azul.

Según la lógica del filósofo Fyodor Stepun, el alma se sitúa entre el presente y el pasado. Y según Erich Fromm, está entre el presente y el futuro. Resulta así, ironiza el autor, como dijo una mujer inteligente de Odessa: "Lo que pasó, lo vi, pero lo que sucederá, ya lo dije".

No es ningún secreto que muchos sabios buscaban el lugar donde está nuestra alma. Y Gustav Shpet encontró ese lugar. Estas son sus palabras de que “toda el alma es apariencia”. “Ella nos envuelve con una suave y tierna manta. Y todos los golpes que se dan al alma se reflejan en la apariencia en forma de arrugas y cicatrices. Están en nuestra cara exterior. Mandelstam dijo en esta ocasión que “lo espiritual es accesible a la vista y los contornos viven”... Si hubiera un proyector, sería posible mostrar el rostro del propio Mandelstam y muchos otros rostros donde esta espiritualidad es innegable. .”

El alma, como la entendemos la mayoría de nosotros, es omnipresente, omnipresente y en cada uno de estos lugares realiza sus funciones. Para cada filósofo son completamente diferentes. Por ejemplo, Fichte nos explicó que el alma y la conciencia asignan órganos a la formación, a la creación de estos órganos. Esto significa que el alma esculpe el cuerpo, se alegra, sufre y escribe nuestra biografía. Al mismo tiempo, ella misma se desarrolla o se revela. El principal problema, señala Zinchenko, es la ontología del alma. El autor quiere saber si hay alguna realidad detrás del alma, incluida la suya, que esté dispuesto a ofrecer como ontología.

“El cuerpo astral no es Espíritu”

En el artículo "Espíritu" y "Alma", Blavatsky intenta explicar a la editora de la revista "Spirutalist" cómo entiende estos conceptos y qué significan realmente para las personas. EP cita las palabras de uno de los corresponsales que envió su artículo a esta revista, que contiene las siguientes palabras: “Si los teósofos hubieran comprendido plenamente la naturaleza del alma y el espíritu y su relación con el cuerpo, entenderían que si el alma abandona el cuerpo, entonces no puede regresar Quizás. El espíritu puede partir, pero si el alma se marcha una vez, se marcha para siempre”.

Blavatsky considera que tal afirmación es vaga y ambigua. Si con el término “alma” no se refiere a un principio vital, explica, entonces se puede suponer que está cometiendo un gran error al llamarlo cuerpo astral espíritu y la esencia inmortal - "alma". Los teósofos hacen exactamente lo contrario.

Además de la infundada acusación de ignorancia entre los teósofos, Blavatsky ve que el autor del artículo expresa la idea de que el problema que ha ocupado las mentes de los metafísicos de todos los siglos ya ha sido resuelto. Ella no cree en esta afirmación. Tampoco cree que los teósofos y otros científicos hayan penetrado “plenamente” la naturaleza del alma y del espíritu, ni su relación con el cuerpo. Esto sólo es posible a través de la Omnisciencia, que en realidad no tienen. Los teósofos, siguiendo los pasos de los antiguos sabios, sólo pueden esperar acercarse a la verdad absoluta. Para ella es dudoso que el Sr. Croucher pueda lograr más, incluso si es un "médium inspirado" con experiencia en mostrar sus milagros.

Los dogmas modernos, tan amados por los espiritistas, señala, no pueden desaparecer del mundo tan rápidamente como lo hizo el monstruo de Tebas, que se arrojó al mar desde un acantilado para desaparecer para siempre.

Blavatsky demuestra que los corresponsales de la revista, Oxon y Crowsher, malinterpretaron al coronel Olcott y malinterpretaron las opiniones de los teósofos de Nueva York sobre el problema del espíritu y el hombre. Olcott no dijo ni dio a entender que el espíritu inmortal abandona el cuerpo para realizar manifestaciones mediúmnicas, como escriben estos autores. Para ellos la palabra "espíritu" significa el hombre interior, astral o doble. Olcott habló de otra cosa, de las almas: "Los fenómenos físicos mediúmnicos no son producidos por espíritus puros, sino por "almas", encarnadas o incorpóreas, y generalmente con la ayuda de elementales".

Al poner la palabra “almas” entre comillas, Blavatsky enfatizó el significado inusual. Como teósofo, Olcott podría haberse expresado de forma más precisa y filosófica, y habría llamado al "alma" - "espíritu astral", "hombre astral" o doble. Por eso, dice E.P., las críticas aquí no son apropiadas. “Estoy asombrado por una denuncia tan indiscriminada, construida sobre cimientos tan frágiles. Al fin y al cabo, nuestro Presidente sólo propone la idea de tríada hombre, como lo hicieron los filósofos antiguos y orientales y su digno discípulo Pablo, quienes creían que la sustancia corporal, carne y sangre, está saturada Psique(psique): el alma o cuerpo astral, gracias al cual se mantiene la vida en él. Esta doctrina, que el hombre es una tríada: espíritu o nous (nous), alma y cuerpo, fue enseñada por el Apóstol de los Gentiles de manera mucho más amplia y clara que sus seguidores cristianos (ver 1 Tes. 5, 23). Pero, habiendo aparentemente olvidado o no haberse molestado en estudiar "a fondo" las opiniones trascendentales de los antiguos filósofos y apóstoles cristianos sobre este tema, el Sr. Croucher considera que el alma (Psique) como un espíritu (cacumen) Y viceversa". (En busca de lo oculto).

Es inútil e ingenuo que los corresponsales de la revista "Spiritualist" discutan con Helena Blavatsky sobre cuestiones tan delicadas. Su conocimiento de la filosofía budista, india, antigua y europea es ilimitado. Todo su testimonio está confirmado por fuentes autorizadas y corresponde a la verdad. Los conocimientos de Blavatsky están adelantados en varias épocas a su tiempo.

La idea budista de dividir al hombre en tres esencias como un todo único en el camino hacia el nirvana tampoco es nueva para ella. Además, también dividen el alma en varias partes, dando a cada una de ellas un nuevo nombre. Todos los budistas hacen esto para que no haya confusión sobre este tema. Los antiguos griegos hicieron lo mismo, creyendo que Psique es biografías- vida física y al mismo tiempo tumos- la naturaleza de las pasiones y los deseos. Esto no se aplica al mundo animal. En los animales, no es el alma lo primero, sino los instintos.

“Un hombre puede ganar el mundo entero, pero perder su alma”

La psique del alma, desde el punto de vista de Blavatsky, es en sí misma una conexión, un consenso o una unión. biografías- vitalidad física, epitumía- impulsos naturales y frenos, de los hombres- es decir, la mente. Blavatsky incluye el animus entre ellos. Este último consiste en una sustancia etérea que llena todo el universo y proviene del alma del mundo: Anima Mundi, o el Svabhavat budista, que no es un espíritu, aunque es intangible e intangible. Pero, en comparación con el espíritu o la pura abstracción, es materia objetiva. Debido a su naturaleza compleja, el alma puede descender y fusionarse tan estrechamente con esencia fisica que cese toda influencia moral de la vida superior sobre ella. Por otra parte, puede llegar a estar tan estrechamente unido con el nous o espíritu que llegue a relacionarse con él. En este caso, escribe E.P., su “portador”, una persona física, se convierte en dios incluso durante su vida terrenal. Hasta que el alma se fusiona con el espíritu, ya sea durante la vida de una persona o después de su muerte física, persona individual No se volverá inmortal como entidad. La psique, tarde o temprano, se desintegra. . Humano puede ganar “el mundo entero”, pero perder su “alma”.

Para confirmar sus pensamientos, Blavatsky se refiere al apóstol Pablo, quien predicó anastasia- la existencia continua de la vida espiritual individual después de la muerte. Fue él quien dijo que lo corruptible se reviste de lo incorrupto. Esto significa que el cuerpo espiritual no es uno de esos cuerpos visibles y tangibles que aparecen en las sesiones espiritistas y que erróneamente se llaman “espíritus materializados”. "Cuando metanoia,- escribe - el desarrollo completo de la vida espiritual, eleva el cuerpo espiritual desde el físico (la persona astral incorpórea y corruptible, que Olcott llama el "alma"), se convierte, en estricta conformidad con el progreso alcanzado, en un cuerpo cada vez mayor. y una mayor abstracción para los sentidos corporales. Puede influir, inspirar e incluso comunicarse subjetivamente con las personas. Se puede sentir, y en aquellos raros casos en que el clarividente es absolutamente puro y su conciencia es clara, incluso se puede ver con el ojo espiritual. Este es el ojo de la psique purificada: el alma. Pero no hay garantías de que pueda manifestarse objetivamente”. (Alma y Espíritu).

Aplicar el término "espíritu" a ídolos materializados y "manifestaciones de formas" espirituales es completamente inaceptable, dice. En este caso, la situación debe cambiar, porque los científicos ya han comenzado a discutir este tema. En el mejor de los casos, estos fenómenos son, si no lo que los griegos llamaban fantasma entonces al menos - phasma, es decir, fantasmas. Plutarco enseñó, escribe E.P., que en el momento de la muerte Proserpina separa el cuerpo y el alma perfecta, y entonces el alma se vuelve libre e independiente. demonio (daimon)). Después de esto, los justos sufren una segunda corrupción: Deméter se separa Psique de nusa, o pneuma. El primero se desintegra con el tiempo en partículas etéreas, de ahí la inevitable disolución y destrucción del hombre, que después de la muerte es una entidad puramente psíquica. Último, cacumen, asciende a su más alto poder divino y gradualmente se vuelve más puro, espíritu divino. Kalila, como sabe E.P., despreciaba la esencia mental del hombre. “Es esta acumulación de las partículas más bastas del alma, las secreciones mesméricas de la naturaleza humana, saturadas de todos los deseos y pasiones, vicios, defectos y debilidades terrenales, que forman el cuerpo astral (que puede volverse objetivo bajo ciertas circunstancias), que los budistas llamar skandhas(en grupos), y por conveniencia el coronel Olcott lo denominó “alma”. (En busca de lo oculto).

Blavatsky, para aclarar los conceptos del hombre y su alma, señala las enseñanzas de budistas y brahmanistas. Enseñan que una persona no puede alcanzar la individualidad hasta que se libere de los skandhas, las partículas finales del vicio terrenal. De ahí su doctrina de la metempsicosis, ridiculizada y no aceptada por los más grandes orientalistas. Incluso los físicos enseñan, dice E.P., que las partículas que componen el cuerpo físico, en el proceso de evolución, se transforman en muchas formas físicas inferiores. ¿Por qué entonces, pregunta Blavatsky, se considera antifilosófica y anticientífica la afirmación budista de que los skandhas semimateriales del hombre astral van hacia la evolución de pequeñas formas astrales tan pronto como él se deshace de ellas en su avance hacia nirvana?

Su respuesta es la siguiente: “Podemos decir que mientras una persona incorpórea se desprende de una partícula de estos skandhas, una parte de él se encarna en cuerpos de plantas y animales. Y si él, una persona astral incorpórea, es tan material que Deméter no puede encontrar la más mínima chispa de pneuma para elevarlo al "poder divino", entonces la personalidad, por así decirlo, se desintegra gradualmente y entra en procesamiento evolutivo. .

Y aún más precisamente, dice, como explican alegóricamente los hindúes, el alma pasa milenios en los cuerpos de animales inmundos. Blavatsky pinta mentalmente un cuadro de cómo los antiguos filósofos griegos e hindúes, las escuelas orientales y los teósofos se alinean en total acuerdo en un lado. Por otro lado, un ejército de “médiums inspirados” y “guías espirituales” se encuentra en completo desorden. “Y aunque entre estos últimos no hay ni dos que estén de acuerdo sobre lo que es verdad y lo que no, ¡todos niegan unánimemente cualquiera de las enseñanzas filosóficas, sin importar lo que traigamos!” .

Blavatsky es consciente de que sus argumentos no significan que ella u otros teósofos subestimen los verdaderos fenómenos y la filosofía espiritualistas, y que crean menos en las comunicaciones entre mortales puros y espíritus puros que entre personas viciosas y espíritus viciosos, personas virtuosas y espíritus viciosos en condiciones desfavorables. .

Para E.P. El ocultismo es la quintaesencia del espiritismo. Para ella, el espiritismo popular moderno es magia falsificada e inconsciente. Ella dirá más que todas las grandes y famosas personalidades, todas grandes genios: poetas, artistas, escultores, músicos, filósofos y científicos naturales que trabajaron desinteresadamente para realizar sus más elevados ideales: todos eran espiritualistas puros. No se les puede llamar médiums, en en todos los sentidos palabras, como las llaman los espiritistas. Más bien, son almas encarnadas e iluminadas que trabajan en colaboración con Espíritus planetarios puros, desencarnados y encarnados, para la mejora y espiritualización de la humanidad.

Blavatsky y los teósofos creen que todo en la vida material está estrechamente relacionado con el mundo espiritual. Con respecto a los fenómenos psíquicos y la mediumnidad, los teósofos creen que cuando el médium pasivo cambia, o más bien se convierte en un mediador consciente, sólo entonces podrá distinguir entre los espíritus buenos y malos. Mientras una persona está encarnada (sin contar a los Adeptos más elevados), no puede competir en poder con espíritus puros e incorpóreos que, liberados de todos sus skandhas, se vuelven subjetivos a los sentidos físicos. Aunque no sea inferior e incluso supere con creces en el campo de los fenómenos, tanto mentales como físicos, al “espíritu” promedio de la mediumnidad moderna. A continuación, Blavatsky sostiene que los teósofos son más espiritualistas, en el verdadero sentido de la palabra, que los llamados espiritualistas, quienes, en lugar de honrar a los verdaderos espíritus, los dioses, degradan el concepto mismo de espíritu. Lo clasifican entre las entidades impuras o, en el mejor de los casos, imperfectas que producen la mayoría de los fenómenos.

El señor Croucher, para Blavatsky, es una figura sin importancia en el mundo espiritista. Protestando contra dos afirmaciones de los teósofos: que un niño es una "duada" al nacer y lo sigue siendo hasta los seis o siete años de vida, y que algunas personalidades viciosas son destruidas algún tiempo después de su muerte, plantea dos objeciones: que Los médiums le han descrito a sus tres hijos, "que murieron a las edades de dos, cuatro y seis años". Y también que conoce personas que fueron “muy inmorales” pero aun así regresaron a la tierra. Crowsher los llama “seres hermosos” que han aprendido las leyes invisibles que gobiernan el Universo. Con esto demuestran que son dignos de la confianza de sus compatriotas.

Ironizando al "brillante" Crowsher, que conocía las ciencias secretas, Blavatsky cree que este venerable señor es "lo suficientemente competente" para evaluar a estos "seres hermosos" y darles la palma sobre Kapila, Manu, Platón e incluso el apóstol Pablo. Para ello, afirma, conviene "inspirarse en el medio". No existen tales “seres hermosos” en la Sociedad Teosófica de quienes uno pueda aprender algo. “Mientras el señor Croucher mira las cosas y las evalúa a través del prisma de sus propias emociones, los filósofos que estudiamos no aceptaron, de ninguna “esencia hermosa”, nada que sea completamente inconsistente con la armonía, la justicia y el equilibrio universales en el plano manifiesto. plano del universo." (Ibídem.).

Blavatsky explica que en su carta del 7 de diciembre de 1876, el coronel Olcott ilustra con éxito la cuestión de la inmortalidad potencial refiriéndose a la creencia generalmente aceptada. ley fisica supervivencia del más fuerte. Esta ley se aplica tanto a lo grande como a lo pequeño, desde el planeta hasta la planta. También se acerca a los humanos. Por ejemplo, un niño varón subdesarrollado, colocado en condiciones para niños desarrollados, no vivirá más que una planta o un animal imperfecto. En la infancia, las capacidades superiores aún no están desarrolladas; se encuentran en un estado rudimentario y rudimentario.

Un bebé, para Blavatsky, es un animal, por muy “angelical” que pueda parecerles a sus padres. Incluso el cuerpo más hermoso de un bebé es sólo un cofre que se prepara para recibir su tesoro. Un bebé, a su entender, es un animal, una criatura egoísta y nada más. No hay nada en él, ni siquiera del alma, de la psique, con excepción del principio vital. El hambre, el miedo, el dolor y el placer forman la base de todos sus conceptos. El gatito es superior a él en todo excepto en capacidades. La materia gris de su cerebro aún no está desarrollada. Con el tiempo, comienza a exhibir habilidades mentales, pero se relacionan únicamente con objetos externos. El desarrollo de la mente de un niño puede afectar sólo esa parte del alma que Pablo llama espiritual, y Santiago y Judas, sensorial o espiritual. De ahí las palabras de Judas (Judas 19): “natural, sin espíritu”, y de Pablo: “ hombre conmovedor no acepta lo que es del Espíritu de Dios, porque lo considera necedad; y no puedo entender, porque esto debe ser juzgado espiritualmente”. (1 Corintios 2:14).

"La voluntad del hombre teje su destino"

Sólo un adulto que ha aprendido a distinguir entre el bien y el mal es llamado por los teósofos espiritual, racional e intuitivo. Los niños desarrollados a tal nivel serían un fenómeno prematuro, anormal, un error de la naturaleza. Blavatsky así lo cree.

“¿Por qué entonces un niño, que nunca ha vivido otra vida que la de un animal, que nunca ha distinguido la verdad de la falsedad, a quien no le importa si vive o muere, porque puede comprender la vida o la muerte, debería volverse individualmente inmortal? ?” - pregunta E.P. Y explica que el ciclo humano no termina hasta que una persona pasa por la vida terrenal. No se puede saltar ninguna etapa de prueba y experiencia. Uno debe ser un ser humano antes de poder convertirse en espíritu. Un niño muerto es un error de la naturaleza: debe vivir de nuevo. La misma psique regresa nuevamente al plano físico a través de otro nacimiento. Tales casos, junto con los idiotas congénitos, como se afirma en Isis Sin Velo, son los únicos ejemplos de reencarnación humana (el término “reencarnación” se usa aquí en relación con el alma únicamente). “Si cada pareja infantil es inmortal, entonces ¿por qué deberíamos negar tal inmortalidad individual a una pareja animal? Quienes creen en la trinidad del hombre saben que un bebé es sólo un dúo: alma y cuerpo. La individualidad, que es inherente específicamente a la psique, es, como podemos ver, ahondando en la evidencia de los filósofos, perecedera. Sólo los adultos adquieren la triplicidad completa. Después de la muerte, las formas astrales se convierten en un cuerpo externo, dentro del cual se forma otro más sutil. Ocupa el lugar de la psique en el plano terrenal. Todo esto en su conjunto está más o menos cubierto por el espíritu”. (E.P. Blavatsky. New Panarion. Opiniones de teósofos)

El coronel Olcott no pudo explicar que no todos los elementales humanos son destruidos. Algunos de ellos tienen posibilidades de salvación. Con gran esfuerzo pueden retener su tercer principio, el más elevado, y pueden ascender esfera tras esfera, desprendiéndose de sus velos en cada transición. Luego, poniéndose brillante conchas espirituales, muévase hasta tríada, liberado de todas las partículas temporales, no se sumergirá en el nirvana y no se convertirá en uno: Dios.

Aquel en quien, después de la muerte, no quedó ni una sola chispa del divino Ruach [Ruach (heb.) Aire, también Espíritu; El espíritu, uno de los “principios del hombre” (Buddhi-Manas)], o nous, que da la última oportunidad de salvación, es un animal real, dice Blavatsky. Hechos tan lamentables ocurren en nuestras vidas, y no sólo entre personas malas, sino también entre personas respetables que quieren alcanzar su inmortalidad. Sólo la voluntad del hombre, su voluntad todopoderosa, teje el destino, y si una persona está firmemente convencida de que la muerte es destrucción, la recibirá. Después de todo, la elección de nuestra vida o nuestra muerte depende de la voluntad del hombre. Algunas personas lograron escapar de las garras de la muerte sólo gracias a su voluntad y a una vida recta, mientras que otras levantaron las manos por miedo. Lo que una persona hace con su cuerpo, puede hacer lo mismo con su psique o alma incorpórea.

Blavatsky llama “mediadores de la humanidad” a personas como Krishna, Gautama Buda, Jesús, Pablo, Apolonio de Tyana y otros. Todos ellos eran adeptos, filósofos, en una palabra, personas que, habiendo pasado sus vidas en pureza, rectitud y abnegación, pasaron por todas las pruebas y alcanzaron una visión divina y habilidades sobrehumanas. No sólo podían revivir los fenómenos, sino también expulsar a los "demonios" y demonios de los poseídos, considerándolo su deber sagrado.

A pesar de que el artículo de Blavatsky fue escrito hace más de 230 años, ella hoy es relevante. Cuán relevantes son sus palabras de que en nuestro tiempo, una época de psique más desarrollada, todo sensible histérico se cree profeta, y ahora hay miles de médiums. Sin ningún entrenamiento, abnegación o siquiera una simple preparación mental, se consideran especialistas en ciencias secretas, psíquicos y ocultistas, heraldos de mentes desconocidas e incognoscibles y quieren superar a Sócrates en sabiduría, al apóstol Pablo en elocuencia y a Tertuliano en Dogmatismo ardiente y autoritario.

Los teósofos no son aquellos que se consideran infalibles o santos. Quieren que los traten exactamente igual que el resto de personas. Blavatsky cree que, en nombre de la lógica y del sentido común, antes de intercambiar palabras desagradables, es mejor someter los desacuerdos al tribunal de la razón. Comparemos todo y, descartando emociones y prejuicios como indignos de lógicos y experimentadores, limitémonos a lo que ha resistido la prueba del tiempo, dice.

El alma del hombre en Isis al descubierto

Blavatsky entendió la filosofía de Platón como un compendio finamente desarrollado ( Compendio (lat.) - un resumen abreviado de las principales disposiciones de los sistemas filosóficos), creado para comprender los sistemas filosóficos india antigua y todo el Oriente. Para ella, Platón era un importante intérprete de las leyes del mundo y de la naturaleza. En sus escritos, el pensador transmitió fielmente la espiritualidad de los filósofos védicos que vivieron hace miles de años. Dominaba sus sutilezas metafísicas y las comentaba con facilidad. Estaba claro que libros orientales tan antiguos como Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati y muchos otros, a pesar de su antigüedad, dejaron su huella indeleble en sus obras y en las de su escuela filosófica. Esto sugirió la conclusión de que la misma sabiduría fue revelada a Platón y a los antiguos sabios de la India. "Y si esta sabiduría pudo sobrevivir a tal paso del tiempo, entonces, ¿qué clase de sabiduría podría ser sino divina y eterna?", concluye Blavatsky.

Considerando el alma humana desde el punto de vista de la filosofía india, Platón estableció que la justicia existe en el alma de cada uno de sus dueños, independientemente del color de piel, raza, lugar de residencia y religión, y constituye su mayor bien. La gente, en proporción a su razón, reconoce como justas sus exigencias trascendentales. Por eso, dice Blavatsky, la metafísica de Platón está justificada y tiene una base sólida. Aunque su fundamento es metafísico, se acerca a principios realistas.

Platón no podía aceptar una filosofía desprovista de fundamentos espirituales, cuyos enfoques constituían una sola esencia. Para el sabio griego había un objetivo: el conocimiento real. Un verdadero filósofo y buscador de la verdad, escribe, es aquel que tiene conocimiento de lo que realmente existe, que conoce las leyes del mundo y del hombre.

“Detrás de todas las existencias finitas y causas secundarias, de todas las leyes, ideas y principios, está la RAZÓN o MENTE [νοΰς, nous, espíritu], el primer principio de todos los principios, la Idea Suprema, en la que se basan todas las demás ideas; Monarca y Legislador del Universo; la única sustancia de la cual todas las cosas recibieron su principio y esencia, la primera causa de todo orden y armonía, belleza, excelencia y virtud que impregna todo el universo, quien es llamado, en aras de la exaltación, el Bien Supremo, Dios (ò Θεòς) " Dios sobre todo", (ò επι πασι Θεòς)". (División. Isis, vol. 1. XI).

Dios no es razón ni verdad, sino "su Padre". Esta verdad es comprensible para quienes quieran conocerla. Al darse cuenta de que la filosofía de Platón se basa en una base metafísica, a partir de la cual los mitos son su principal material de construcción, Blavatsky creyó en las palabras de Platón, pronunciadas por él en "Gorgias" y "Fedón", "que los mitos son recipientes portadores de grandes verdades, muy Digno de que los buscaban." Y en ellos resulta difícil establecer dónde termina la doctrina y dónde comienza el verdadero mito. En su obra, Platón excluyó el uso de la magia y otras ciencias secretas y expulsó a todos los demonios que eran tan populares en su época. En cambio, construyó sus propias teorías razonables y construcciones metafísicas. Y aunque no correspondían en absoluto al método inductivo de razonamiento establecido por Aristóteles, satisfacían a todos los que comprendían la esencia de las cosas con su visión interior y su intuición.

Basando sus doctrinas en la presencia de la Razón Suprema, Platón enseña que el nous, espíritu o alma del hombre, al ser “engendrado por el divino Padre”, está relacionado con la deidad y es capaz de ver verdades eternas. Esta capacidad de contemplar la realidad, directa y directa, pertenece sólo a Dios. Tal comprensión del alma por parte de un filósofo, según Blavatsky, da testimonio de su sabiduría y perspicacia y responde al llamado de la filosofía: el amor a la sabiduría. “El amor a la verdad es un amor innato al bien; y, dominando todos los demás deseos del alma, purificándola e introduciéndola en lo divino, y dirigiendo cada acción del individuo, eleva al hombre a la participación y comunión con lo divino y restaura en él la semejanza de Dios”. (Isis Develada, vol. 1, cap. Delante del Velo).

En el Teeteto de Platón se dice que el alma no puede encarnar en forma de hombre si no ha visto la verdad. Estos son sus recuerdos de lo que vio antes, cuando rondaba con la deidad, pasando por cosas que para ella eran insignificantes, aunque cercanas a la gente. Ella miró sólo lo que existe para siempre. Esta fue la razón por la cual el nous o espíritu del hombre tomó alas. Intentó con todas sus fuerzas mantener estas cosas en su mente, cuya contemplación elevaba incluso a la propia deidad. Utilizando correctamente los recuerdos de una vida anterior, perfeccionándose en los misterios, una persona se vuelve verdaderamente perfecta, iniciada en la sabiduría divina.

Blavatsky comprende por qué las escenas más sublimes de los Misterios siempre tuvieron lugar de noche. La vida del espíritu interior, según Platón, es la muerte de la naturaleza exterior. Y la noche del mundo físico significa el día del mundo espiritual. Los misterios simbolizaban las condiciones de la preexistencia del espíritu y del alma, la caída de esta última en la vida terrena y en el Hades, las dificultades de esta vida, la purificación del alma y su regreso a la bienaventuranza divina, y la reunificación con el espíritu.

Platón reconoce al hombre como un juguete del elemento de necesidad, dice E.P., en el que entra, apareciendo en este mundo de la materia. Está influenciado por razones externas y estas razones. daimonía, los mismos de los que hablaba Sócrates. Una persona feliz es aquella que está físicamente limpia y tiene el alma pura. Si su alma (cuerpo) exterior es pura, fortalecerá la segunda (cuerpo astral) o alma llamada por él. alma mortal suprema, que, aunque sujeto a sus propios errores, siempre estará del lado de la mente contra las necesidades animales del cuerpo. Los deseos del hombre surgen como resultado de su mortal cuerpo material. También sus enfermedades. Y una persona a veces considera sus crímenes como si involuntario, porque surgen, como las enfermedades del cuerpo, como resultado de causas externas.

Platón distingue claramente entre estos razones y el fatalismo que reconoce no excluye la posibilidad de evitarlos, incluso si el dolor, el miedo, la ira y otros sentimientos fueran transmitidos a las personas por necesidad, “si los derrotan, vivirán con rectitud, y si son derrotados por ellos, vivirán injustamente”. . (Isis Develada, vol. 1 cap. 8).

"El hombre dualista", escribe Blavatsky, "es aquel que ha sido abandonado por lo divino". espíritu inmortal, dejando sólo la forma animal y el cuerpo astral (según Platón, el más alto mortal alma), entregándolo al poder de los instintos, ya que fue vencido por todos los pecados heredados de la materia; de ahora en adelante se convierte en un instrumento obediente en las manos invisible- entidades sutiles que flotan en nuestra atmósfera y listas en cualquier momento para inspirar a aquellos que fueron justamente abandonados por ellas inmortal Consejero, espíritu divino, llamado "genio" por Platón. . (Ibídem.).

En Fedro, Platón dice que cuando una persona ha terminado su primera vida (en la tierra), algunos van a lugares de castigo subterráneos. Los cabalistas entienden esta área bajo la tierra no como un lugar dentro de nuestra tierra, sino que la consideran una esfera mucho más baja en perfección en comparación con la tierra y mucho más material. . (R.I. vol. 1 cap. 9).

"La Doctrina Secreta" sobre el Alma Humana

En el segundo volumen de Isis Develada, Blavatsky escribe que, según Platón, había un Dios Supremo, Agatón, que creaba en su mente el paradigma de todo. Enseñó que en el hombre hay un “principio inmortal del alma”, un cuerpo mortal y un “alma mortal separada”, que se coloca en un recipiente separado del cuerpo; la parte inmortal estaba en la cabeza (Timeo, XIX, XX), y la otra mitad en el torso (XLIV).

Platón consideró hombre interior, como compuesto de dos partes: una es siempre la misma, formada a partir de la misma esencia que la deidad, y la otra es mortal y perecedera.

"Platón y Pitágoras", dice Plutarco, "dividieron el alma en dos partes: racional (poética) e irrazonable". (agnoia); y esa parte del alma humana que es racional es eterna; porque, aunque no es Dios, es obra de la deidad eterna, sino de esa parte del alma que está privada de razón ( agnoia) - muere." . (Divulgación: Isis vol. 2, parte 2, parte 6).

En La Doctrina Secreta, Volumen 2, Blavatsky volvió a hablar de Platón y su comprensión del alma, pero a la luz del progreso mental del Universo, que se divide durante cada Ciclo en períodos fértiles y estériles.

En las regiones sublunares, escribe Blavatsky, las esferas de los diversos elementos permanecen para siempre en perfecta armonía con la Naturaleza Divina. Pero algunas de ellas, debido a su proximidad demasiado cercana a la Tierra y su confusión con las cosas terrenales, a veces están de acuerdo con la Naturaleza (Divina), a veces se oponen a ella. Cuando estas circulaciones - que Eliphas Levi llama "corrientes de Luz Astral" - en el Éter universal, que contiene todos los elementos, se producen en armonía con el Espíritu Divino, entonces nuestra Tierra y todo lo que a ella pertenece goza de un período fructífero. Los poderes ocultos de las plantas, animales y minerales mágicamente simpatizan o están de acuerdo con " naturalezas superiores“, y el Alma Divina del hombre está en perfecta armonía con estas naturalezas “inferiores”.

“Pero durante los períodos estériles, estos últimos pierden su simpatía mágica, y la visión espiritual de la mayoría de la humanidad se vuelve tan ciega que pierden todo concepto de las capacidades superiores de su Espíritu Divino. Estamos en un período estéril; El siglo XVIII, durante el cual la fiebre maligna del escepticismo se extendió tan incontrolablemente, dio origen a la incredulidad, que transmitió como una enfermedad hereditaria al siglo XIX. La mente divina está nublada en el hombre, y sólo su cerebro animal "filosofa". Y haciendo sólo filosofar, ¿cómo podrá entender la “Doctrina del Alma”? . (Doctrina Secreta, vol. 2 parte 2 de 8).

Observación de un filósofo sobre el alma (humana) o Ego, cuando la define como “la composición de la misma tú mismo y el otro", Blavatsky considera verdadero y profundamente filosófico. Aunque sabe que esta insinuación fue malinterpretada por los contemporáneos, que creían que el Alma era la Exhalación de Dios, Jehová. Esta comprensión es falsa, dice. Porque el Ego - el "Yo Superior", cuando está sumergido, fusionado con la Mónada Divina - es Hombre y, al mismo tiempo, permanece "lo mismo y lo otro"; El ángel encarnado en él es idéntico al Mahat Universal”. . (TD 2.parte I.Comentarios, Identidad de las Fuerzas encarnadas y sus diferencias).

Según E.P., Platón y su escuela nunca entendieron la Divinidad como algo más que el Dios Supremo. Este nombre correspondía a su comprensión del Poder Espiritual Supremo o Mente Divina. Platón, siendo un Iniciado, no podía creer en un Dios personal, una sombra gigante del hombre. Y sus epítetos dados a Dios: "Monarca" y "Legislador del Universo" tienen un significado abstracto, comprensible para todo ocultista que cree, como cristiano, en la Ley Única que gobierna el Mundo. Como dice Platón: “Más allá de todas las existencias finitas y secundario razones, todas las leyes de las ideas y principios existen Razón o Mente (νοΰς) primario el principio de todos los principios. La Idea Más Alta en la que se basan todas las demás Ideas... ultimátum sustancia, de por el cual todas las cosas tienen su ser y esencia. La Causa primaria y eficiente de todo orden y armonía y belleza y perfección y bondad que llenan el Universo." (TD. vol. 2. art. 4).

Esta Mente, en virtud de su superioridad y perfección, se llama el “Bien Supremo”, “Dios” ό θεός y “Dios Altísimo”. Estas palabras se refieren, como señala el propio Platón, no al “Creador”, ni al “Padre” de nuestros monoteístas modernos, sino a Ideal Razón abstracta. Porque, como él dice: "Este θεός, "Dios Altísimo", no es verdad ni razón, sino el Padre de ello" y su Causa Primaria".

Como vemos, Blavatsky ilumina el problema del Alma no desde el punto de vista de la ortodoxia, sino desde el punto de vista de la teosofía y el espiritismo. En La clave de la Teosofía, escrita dos años antes de su muerte, Helena Blavatsky abordó este tema de manera más completa en forma de preguntas y respuestas. En el libro, Blavatsky aparece bajo el nombre de Teósofo.

¿Qué significa el alma humana?

A Blavatsky le preguntaron sobre la estructura séptuple del hombre: ¿Es esto lo mismo que la división del hombre en espíritu, alma y cuerpo? Su respuesta fue: “Esta es la antigua división de Platón. Platón era un iniciado y, por tanto, no podía entrar en detalles prohibidos; pero quien esté familiarizado con la doctrina antigua encontrará los siete en las diversas combinaciones platónicas de alma y espíritu. Platón creía que el hombre consta de dos partes, una de las cuales es eterna y está formada a partir de la misma esencia que el Absoluto, y la otra es mortal y sujeta a destrucción, habiendo recibido sus componentes de los dioses menores "creados". Como muestra, el hombre consta de 1) un cuerpo mortal; 2) el principio inmortal; y 3) “una variedad mortal distinta de alma”. Esto es lo que llamamos, respectivamente, el hombre físico, el alma espiritual o espíritu y el alma animal (νους y ψσυχε). Esta división también fue aceptada por el apóstol Pablo, otro iniciado, quien argumentó que hay un cuerpo espiritual sembrado en la mortalidad (el cuerpo astral o alma animal), y un cuerpo espiritual resucitado en una sustancia incorruptible. Incluso el apóstol Santiago afirma lo mismo cuando dice que la “sabiduría” (de nuestra alma inferior) “no es sabiduría que desciende de lo alto, sino terrenal, espiritual, demoníaca” (III, 15) (ver texto griego), mientras que el otro es "la sabiduría que viene de arriba". (Clave de la Teosofía, VI).

Blavatsky explica lo que enseña Platón:

Platón, responde, habla de interno una persona que consta de dos partes. Uno de ellos es inmutable y eterno, y consta del mismo sustancias, que es la Deidad. La otra parte es mortal, está sujeta a destrucción. Tal correspondencia entre las dos partes también se encuentra en la doctrina teosófica más elevada. tríada, y en los cuatro inferiores, como se muestra en la tabla de La Clave de la Teosofía. Platón explica que cuando el alma, o psique, está en unión con el nous (espíritu o sustancia divina), hace todo de manera correcta y racional. Pero todo resulta diferente para ella cuando se apega a una anoia (un alma animal imprudente o irracional). Luego vemos a manas (o el alma en general) en sus dos aspectos: aferrándose a anaya (llamada kama-rupa o “alma animal” en el Budismo Esotérico) avanza hacia la aniquilación completa, en lo que respecta al ego personal. Al conectarse con el nous (atma-buddhi), se fusiona con el Ser inmortal e indestructible, y luego con la conciencia espiritual de la persona que era, se vuelve inmortal.. (Ibíd.).

Platón cree que “el alma surgió antes que el cuerpo, y el cuerpo después y es secundaria, de acuerdo con la naturaleza, guiada por el alma gobernante”. “El alma gobierna todo lo que hay en el cielo, en la tierra y en el mar, con ayuda de sus propios movimientos, cuyos nombres son: deseo, discreción, cuidado, consejo, opinión acertada y equivocada, alegría y sufrimiento, valor y temor, amor y odio ... Ella misma, siendo una diosa, habiendo recibido también una mente verdaderamente eternamente divina (nous), lo nutre todo y conduce a la verdad y la bienaventuranza, pero habiéndose encontrado y unido con la sinrazón (anoia), lo guía todo. en la dirección opuesta”. (Ibídem.).

"La filosofía de Spencer fue escrita para tribus salvajes"

Blavatsky publicó un artículo de este tipo en la revista "Theosophist", número 3 de 1879. Su propósito era explicar a sus lectores la idea del más allá humano. Este problema ha afectado a todos los segmentos de la población de América, Europa, otros países y continentes. Todo el mundo quiere saber si existe otra vida, ¿el alma muere con la muerte de una persona o es eterna?

EP Escribe que las mentes más grandes de la humanidad han reflexionado sobre este problema. Incluso los salvajes primitivos, sin conocer ninguna deidad, creían en la existencia de espíritus y los idolatraban. “Si en la Rusia cristiana, Valaquia, Bulgaria y Grecia, la Iglesia Oriental prescribe en el día de “Todos los Santos” que se coloque arroz y bebida sobre las tumbas como sacrificio, y en la India “pagana” los mismos regalos pacificadores en forma de arroz se presentan a los muertos, luego también el pobre y salvaje Nueva Caledonia sacrifica comida a los cráneos de las personas que una vez amó". (En busca de lo oculto. M. Sfera, 1996).

Según Herbert Spencer, el alma está presente tanto en el cuerpo completamente conservado del difunto como en sus partes individuales. De ahí la creencia en las reliquias. Blavatsky cuestiona esta afirmación del filósofo. Ella, como la mayoría de los teósofos y cristianos, no cree en el dogma de los sacerdotes: lo que los sacerdotes presentan en cangrejos dorados, como las reliquias de un santo santo, los creyentes no lo perciben como sus almas. Los huesos del cráneo, del brazo o de la pierna no pueden tener el alma del difunto. La gente no adora estas partes, solo venera estas reliquias como algo que alguna vez perteneció a aquellos que se consideran santos. Tocar estas reliquias se considera un acto piadoso y tienen un efecto milagroso.

Por tanto, la definición de Spencer de Blavatsky es incorrecta. Asimismo, el profesor Max Müller, en su "Introducción a la ciencia de la religión", demuestra con numerosos ejemplos que el cerebro humano desde el principio abrigó "una vaga esperanza de vida después de la muerte". Este mensaje es bueno para Spencer. Sin informar nada nuevo sobre este tema, se entrega a todo tipo de tonterías. "Él sólo señala lo inherente incivilizado pueblos la capacidad de transformar las fuerzas de la naturaleza en dioses y demonios. Termina su conferencia sobre las leyendas de los Urales-Altai y la universalidad de la creencia en fantasmas y espíritus con la simple observación de que “la adoración de los espíritus de los muertos es, Tal vez, la forma más común supersticiones por todo el mundo. (Ibídem.).

Así, escribe Blavatsky, dondequiera que recurramos en busca de una solución filosófica a este misterio, ya sea a los teólogos que creen en los milagros y enseñan lo sobrenatural, o a las escuelas del pensamiento moderno, oponentes de todo lo sobrenatural en la naturaleza, o a la filosofía de los extremos. positivismo, no hemos recibido una respuesta satisfactoria de nadie. EP Cree que la filosofía de Spencer fue escrita para tribus salvajes que no entienden nada de filosofía, religión o ciencia. Spencer es incapaz de resolver las contradicciones entre la ciencia y la religión. “Ahora nos enfrentamos a las creencias de veinte millones de espiritistas modernos”, escribe, “nuestros hermanos que viven en el deslumbrante esplendor del ilustrado siglo XIX. Estas personas no descuidan ninguno de los descubrimientos de la ciencia moderna; Además, muchos de ellos se encuentran entre los científicos destacados que hicieron estos descubrimientos. Al mismo tiempo, ¿están menos sujetos a la misma “forma de superstición”, si la consideramos superstición, que el hombre primitivo? Al menos sus interpretaciones de los fenómenos físicos -siempre que iban acompañadas de accidentes que les llevaron a creer que la fuerza física es movida por la mente- son a menudo exactamente las mismas que las que surgieron en la imaginación del hombre en los tiempos antiguos y precivilizados. (Ibídem.).

Blavatsky leyó de Herbert Spencer que el salvaje y el niño consideran la sombra de una persona como su alma. Y que los groenlandeses creen que la sombra de una persona es "una de sus dos almas, la que sale del cuerpo por la noche". Los habitantes de la isla de Fiji llaman a la sombra "un espíritu oscuro, diferente de los demás, que posee cada persona". Todo esto demuestra de manera convincente, dice, que no importa cuán incorrectas y contradictorias puedan ser las conclusiones, las premisas en las que se basan no son ficción. Un objeto debe existir antes de que la mente humana pueda pensar en él. Información interesante también aprendió del profesor Muller. Representando el desarrollo de la idea del alma y mostrando cómo mitología penetra en el ámbito de la religión, dice que cuando el hombre quiso por primera vez expresar con palabras la diferencia entre el cuerpo y lo que hay dentro de él, lo llamó aliento. Al principio significó el principio vital, distinto del cuerpo mismo, y luego la parte incorpórea e inmortal del hombre: su alma, su mente, su "yo". Cuando una persona muere, también decimos que entregó su alma a Dios, pero alma originalmente significaba espíritu y espíritu significaba aliento.

En una de sus muchas obras de Andrew Jackson Davis, alguna vez considerado el mayor clarividente estadounidense y conocido como el “Vidente de Poughkeepsie”, Blavatsky encontró una hermosa ilustración de la fe de los indios nicaragüenses. Su libro Muerte y vida después de la muerte contenía un frontispicio grabado que mostraba a una anciana en su lecho de muerte. La ilustración se llamó "Formación del cuerpo espiritual". Una silueta luminosa surgió de la cabeza de la difunta: su propia forma transformada.

Algunos hindúes creen, escribe Blavatsky, que el espíritu se sienta en el alero de la casa en la que se separó del cuerpo durante diez días. Como puede bañarse y beber, los hindúes hacen dos cuencos con hojas de plátano y los colocan en la cornisa. Uno de ellos está lleno de leche y el otro de agua. "Se cree que el primer día el difunto recibe la cabeza; el segundo día, las orejas, los ojos y la nariz; el tercero, los brazos, el pecho y el cuello; el cuarto, las partes medias del cuerpo; el quinto. - piernas y pies; en el sexto - órganos vitales; en el séptimo - huesos, médula ósea, venas y arterias; en el octavo - uñas, cabello y dientes; en el noveno - todos los miembros, órganos y partes faltantes; fuerza fisica; al décimo día el nuevo cuerpo es atormentado por el hambre y la sed." (Ibid.)

Los antiguos e idólatras, los egipcios y los peruanos, escribe Blavatsky, no sólo pensaban que el espíritu o el alma del difunto vivía en la momia, sino que el cadáver mismo estaba consciente. Una creencia similar está muy extendida en nuestro tiempo entre los cristianos ortodoxos de las iglesias griega y romana. Sería un error culpar a los egipcios por colocar a sus muertos embalsamados sobre la mesa, o a los paganos peruanos por llevar el cadáver de su padre por los campos para que pudiera ver y evaluar el estado de la cosecha.

Blavatsky da un ejemplo de la vida de los cristianos mexicanos. Bajo la dirección del sacerdote, escribe, visten a los muertos con magníficos trajes y los adornan con flores, y si el difunto es una mujer, incluso le sonrojan las mejillas. Luego, el cuerpo se sienta en una silla colocada sobre una gran mesa, desde donde el misterioso muerto parece presidir a los dolientes sentados alrededor de la mesa, que comen y beben toda la noche, juegan a las cartas y a los dados, preguntando al difunto sobre sus posibilidades. .

Y otro ejemplo de Rusia. “En Rusia existe la costumbre de colocar en la frente del difunto una larga tira de papel dorado y ornamentado, llamada Venchik (corona, corona), sobre la que en letras brillantes se escribe una oración. Esta oración es algo así como una carta de recomendación, con la que el párroco envía al difunto a su santo patrón, colocándolo bajo su protección. (Palabras de despedida a los inmortales).

Y los católicos vascos escriben cartas a sus amigos y familiares fallecidos, dirigiéndoles al cielo, al purgatorio y al infierno. En el sobre se indica el nombre del difunto y, habiéndolas colocado en el ataúd del difunto, le piden que entregue las cartas al más allá, prometiendo al mensajero, como recompensa, ordenar misas por el descanso de su alma. .

Junto al apóstol Pablo, Blavatsky exclama; "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? ¡Oh infierno, dónde está tu victoria!" Y dice que la creencia en la vida futura de los antepasados ​​es la más antigua y la más consagrada de todas las creencias.

Entre las personas educadas, cree Blavatsky, sólo los espiritistas modernos se esfuerzan por mantener una comunicación constante con los muertos. Cita algunas naciones como ejemplos. Los hindúes, por ejemplo, creen que el espíritu puro de una persona que muere reconciliada con su propio destino nunca volverá en la carne para atormentar a los mortales. Creen que sólo los bhuts, almas que dejaron la vida insatisfechas, sin satisfacer sus deseos terrenales, son hombres y mujeres viciosos, se vuelven "terrenales". Incapaces de ascender a moksha, se ven obligados a permanecer en los reinos terrenales hasta su próxima encarnación o hasta su completa destrucción. Por lo tanto, aprovechan cada oportunidad para acosar a la gente, especialmente a las mujeres débiles.

Sin embargo, el regreso o aparición de estos espíritus se considera tan indeseable que los hindúes utilizan todos los métodos posibles e imposibles para impedirlo. Incluso cuando estamos hablando de sobre el sentimiento más sagrado: el amor de una madre por su hijo, hacen todo lo posible para evitarlo. Existe la creencia común entre algunos de que una mujer que muere durante el parto definitivamente regresará para cuidar a su hijo. Por lo tanto, al regresar a casa desde el ghat, después de arrojar el cuerpo al fuego, todos los participantes en el funeral espolvorean espesas semillas de mostaza en el camino desde la pira funeraria hasta la casa del difunto.

Resumiendo su artículo, Blavatsky pregunta: ¿cómo pudo la creencia en una vida futura estar tan arraigada en cada uno de nosotros, a lo largo de los siglos, si es sólo un concepto vago e irreal del intelecto que surgió entre el hombre primitivo? De todos los científicos que conocía, la única respuesta correcta a todo la dio el profesor Max Müller. En su obra "Introducción a la ciencia de la religión", no escatimó en nadie, ni siquiera en su fe, calificándola de gran superstición. De un solo golpe cortó el nudo gordiano que Herbert Spencer y su escuela habían atado tan fuertemente bajo el carro de lo "Incognoscible". Demostró que "hay una disciplina filosófica que estudia las condiciones del conocimiento sensual o intuitivo" y también "otra disciplina filosófica que estudia las condiciones del conocimiento racional o conceptual" y luego define una tercera facultad: comprender el Infinito no sólo en la religión. , sino en todo lo que existe. Ni el sentimiento ni la razón son capaces de vencer esta fuerza, mientras que ella es capaz de vencer tanto a la razón como al sentimiento.

Alma y espíritu de Apolonio de Tiana

De hecho, Blavatsky tiene más de una docena de artículos que analizan el problema del alma, el espíritu y el cuerpo humanos. Y todos ellos tienen como objetivo una cosa: iluminar a la persona en asuntos de vida y muerte, informarle sobre el Karma y la reencarnación, sobre la inmortalidad del alma, sobre el Espíritu y otros aspectos de su vida. Podemos hablar de estos artículos sin cesar. Decidimos detenernos en uno más de ellos: "La evocación mágica del espíritu de Apolonio de Tiana", en el que Blavatsky se acercó al problema del alma y el espíritu y contó todos los secretos de los espiritistas. Incluso sobre la luz astral, en la que se almacenan imágenes de personas y objetos. Blavatsky revela los llamados misterios de la nigromancia, que son igualmente real, por muy discutido que sea. Este tema es muy cercano a los cabalistas y nigromantes, que son capaces de convocar las almas de los muertos. Su artículo se basó en el testimonio de dos personas: Isaac ben Solomon Loria y Eliphas Levi Zahed, un cabalista judío, especialista en conocimientos ocultos, que convocó y vio el alma del fallecido Apolonio de Tyana. Estos individuos se refieren a sus sesiones como “visiones”, “intuiciones” y “luces de gloria”.

Primero, Blavatsky examina el libro judío "Sobre el ciclo de las almas", del cual queda claro que las almas son de tres clases: hijas de Adán, hijas de los ángeles e hijas del pecado. También hay tres clases de espíritus: espíritus esclavizados, errantes y libres. Las almas suelen enviarse en parejas. También hay almas de hombres que nacen solteros, y sus parejas están cautivas por Lilith y Naemah, reina de los Strigi, (espíritus elementales no desarrollados)- Éstas son aquellas almas que deben expiar su imprudencia con voto de celibato. Por ejemplo, cuando una persona rechaza el amor de una mujer desde la infancia, su futuro cónyuge se convierte en esclavo de los demonios de la lujuria. Las almas crecen y se multiplican en el cielo tal como lo hacen los cuerpos en la tierra. Las almas sin pecado son descendientes de una unión de ángeles. El autor informa que sólo aquellos que han descendido del cielo pueden ascender al cielo. Por tanto, después de la muerte, sólo el espíritu divino que revivió a una persona regresa al cielo, dejando dos cadáveres en la tierra y en la atmósfera. Uno es terrenal y elemental; el otro es aireado y estrellado; uno - ya sin vida, el otro - todavía animado por el movimiento universal del alma del mundo (luz astral), condenado a morir gradualmente y ser absorbido por las fuerzas astrales que lo produjeron. El cadáver terrenal es visible para todos. Otro muerto, invisible para cualquiera. Sólo se puede ver con la ayuda de luz astral o translúcida, que transmite sus imágenes al sistema nervioso. Luego, la señal se aplica a los ojos, lo que nos permite ver imágenes y leer palabras conservadas y registradas en el libro de la vida.

“Si una persona viviera bien, su cadáver o espíritu astral se evapora como puro incienso, ascendiendo a zonas más altas; pero si cometió atrocidades, el cuerpo astral, manteniéndolo cautivo, busca nuevamente objetos de pasión y anhela reanudar su vida. Atormenta a las jóvenes mientras duermen, se baña en los vapores de la sangre derramada, se arremolina en los lugares donde tuvieron lugar los placeres de su vida; Guarda los tesoros que ha enterrado, se agota en intentos infructuosos de crear órganos materiales para sí mismo y vivir para siempre. Pero las estrellas lo atraen y lo absorben; siente cómo su mente se debilita, cómo su memoria se desvanece, cómo todo su ser se disuelve... sus vicios se le aparecen y lo persiguen en forma de monstruos; se abalanzan sobre él y lo devoran... El infortunado pierde uno a uno todos sus miembros, que servían para satisfacer sus viciosos apetitos; luego muere por segunda vez y para siempre, porque ahora pierde su individualidad y su memoria. Las almas llamadas a vivir, pero aún no completamente purificadas, permanecen por algún tiempo en cautiverio en el cuerpo astral, en el que son purificadas por la luz ódica, que busca asimilarlas en sí misma y disolverlas. Y así, para deshacerse de este cuerpo, las almas sufrientes a veces entran en los cuerpos de personas vivas y son retenidas allí, en un estado que los cabalistas llaman embrionario". (La otra cara de la vida. M.Sfera, 2005).

Estos son los fantasmas del aire invocados durante la nigromancia. Blavatsky los llama entidades muertas o moribundas con las que los médiums entran en contacto durante las evocaciones. Sólo pueden hablarnos a través del zumbido en nuestros oídos producido por los temblores nerviosos. Reflejan nuestros propios pensamientos o sueños.

Pero para poder ver estas extrañas formas, el autor del libro nos invita a ponernos en un estado especial rayano en el sueño o la muerte. Es necesario magnetizarse para alcanzar un cierto grado de sonambulismo lúcido y despierto. Entonces la nigromancia logra resultados reales y las evocaciones mágicas pueden mostrar fantasmas reales.

En el intermediario mágico, que es la luz astral, según el autor del libro “Sobre el ciclo de las almas”, se conservan todas las huellas de las cosas, todas las imágenes creadas por sus radiaciones o reflejos. Es bajo esta luz que se nos aparecen los sueños. Es esta luz la que embriaga a los enfermos nerviosos y hace que sus mentes débiles muestren las quimeras más fantásticas. Para deshacerse de las ilusiones en esta luz, es necesario desechar los reflejos con un poderoso esfuerzo de voluntad y atraer solo los rayos hacia usted. Soñar en realidad significa ver en la luz astral las orgías del aquelarre de brujas, de las que hablaban los hechiceros durante los juicios. La preparación y los suministros necesarios para lograr el resultado fueron terribles, pero las visiones eran reales. La gente vio, escuchó y tocó las figuras más repugnantes, fantásticas y simplemente increíbles.

"En la primavera de 1854", escribe otro autor, Eliphas Levi, "fui a Londres para evitar algunos problemas familiares y dedicarte enteramente a la ciencia. Tenía cartas de recomendación a personajes famosos interesados ​​en fenómenos sobrenaturales. Habiendo conocido a algunos, encontré en ellos mucha cortesía y también indiferencia y frivolidad. Inmediatamente me exigieron milagros, como a un charlatán. Me desanimé un poco porque, a decir verdad, aunque no tenía nada en contra de iniciar a otros en los secretos de la magia ceremonial, yo siempre tuve miedo de las ilusiones y del exceso de trabajo; Además, estas ceremonias requieren de suministros muy costosos y difíciles de encontrar.

Entonces, me sumergí en el estudio de la Cabalá suprema y dejé por completo de pensar en los adeptos ingleses, cuando un día, al entrar en mi habitación, descubrí una carta dirigida a mi nombre. El sobre contenía: media tarjeta, en la que reconocí inmediatamente el signo del sello de Salomón, y un pequeño trozo de papel en el que estaba escrito a lápiz: “Mañana, a las tres, cerca de la Abadía de Westminster, la otra mitad de Esta tarjeta te será entregada”. Fui a esta extraña cita. El carruaje se detuvo en el lugar señalado. Sostuve la mitad de la tarjeta en mi mano con aparente indiferencia; Se acercó un criado y, abriendo la puerta del carruaje, me hizo una señal. En el carruaje iba sentada una dama vestida de negro; su sombrero estaba cubierto por un espeso velo; Me indicó que me sentara a su lado y al mismo tiempo me mostró la otra mitad de la tarjeta que había recibido. El lacayo cerró la puerta y el carruaje se puso en marcha; La señora se levantó el velo y vi una persona de ojos sumamente vivaces y penetrantes. “Señor”, me dijo con un fuerte acento inglés, “sé que los adeptos observan estrictamente la ley del secreto; El amigo de Sir Bulwer-Lytton, que le vio, sabe que le exigieron experimentos, pero usted se negó a satisfacer esa curiosidad. Quizás no tengas los elementos necesarios: te mostraré un gabinete mágico completo; pero os exijo de antemano el más estricto secreto. Si no me haces esa promesa, ordenaré al cochero que te lleve a casa”.

Hice la promesa que se me requería y no dije el nombre, rango ni lugar de residencia de esta señora, que, según supe después, era iniciada, aunque no la primera, pero sí de muy alto grado. Mantuvimos varias conversaciones largas y ella siguió insistiendo en la necesidad de realizar experimentos prácticos para completar la iniciación. Ella me mostró una colección de túnicas e instrumentos mágicos, incluso me prestó varios libros interesantes que necesitaba; en resumen, decidió intentar realizar un experimento sobre la invocación de un espíritu, para el cual me preparé durante veintiún días, realizando concienzudamente todos los rituales indicados en el capítulo decimotercero "Ritual".

“Estoy contando este evento tal como sucedió”.

“Todo estaba listo para el 24 de julio; Nuestro objetivo era convocar al fantasma del divino Apolonio y preguntarle sobre dos secretos: uno me preocupaba y el otro interesaba a esta dama. Originalmente tenía la intención de participar en la evocación junto con su amiga cercana; pero en el último momento le falló el valor, y como los rituales mágicos ciertamente requieren la presencia de tres o uno, me quedé solo. La oficina preparada para llamar estaba ubicada en una pequeña torre; contenía cuatro espejos cóncavos y algo así como un altar, parte superior que, de mármol blanco, estaba rodeada por una cadena de hierro magnetizado. Sobre el mármol blanco estaba tallado y dorado el signo de un pentagrama; el mismo cartel estaba pintado en varios colores sobre una piel de oveja blanca y fresca que yacía debajo del altar. En medio de la mesa de mármol había un pequeño brasero de latón con brasas de olmo y laurel; Frente a mí había otro brasero sobre un trípode.

Yo vestía un vestido blanco, similar al atuendo de nuestros sacerdotes católicos, pero más espacioso y largo; sobre mi cabeza había una corona de hojas de verbena tejidas en una cadena de oro. En una mano sostenía una espada desnuda, en la otra, el Ritual. Con la ayuda de las sustancias necesarias preparadas de antemano, encendí dos fuegos y comencé, primero en voz baja y luego levantando gradualmente la voz, a pronunciar las invocaciones del Ritual. El humo se extendió, la llama se encendió, haciendo bailar los objetos que iluminaba, y luego se apagó. Un humo blanco se elevó lentamente sobre el altar de mármol; Creí sentir un ligero shock de terremoto; me zumbaban los oídos; mi corazón latía rápido. Eché varias ramas y aromas a los braseros y, cuando el fuego se encendió, distinguí claramente una figura humana -de tamaño mayor al natural- frente al altar, que comenzó a disolverse, para luego desaparecer por completo. Nuevamente comencé a pronunciar las invocaciones y me puse en el círculo previamente trazado entre el altar y el trípode; Luego vi que el disco del espejo que estaba frente a mí, que estaba detrás del altar, comenzó a iluminarse gradualmente, y en él se perfilaba una figura blanquecina, que gradualmente aumentaba de tamaño y, al parecer, se acercaba gradualmente.

Cerrando los ojos, llamé tres veces a Apolonio y, al abrirlos, se presentó ante mí un hombre completamente envuelto en una especie de sudario, que me pareció más gris que blanco; su rostro era delgado, triste e imberbe, lo que no correspondía en absoluto a mi idea de Apolonio. Sentí mucho frío y cuando abrí la boca para hacerle una pregunta al fantasma, no pude emitir ningún sonido. Luego puse mi mano sobre el signo del pentagrama y le apunté con la punta de la espada, ordenándole mentalmente que no me asustara y que obedeciera. De repente la imagen se volvió menos clara y desapareció de repente. Le ordené que regresara, después de lo cual sentí algo como un aliento cerca de mí, algo tocó mi mano que sostenía la espada, e inmediatamente toda la mano se entumeció. Me pareció que la espada ofendía al espíritu y la clavé en el círculo a mi lado. Inmediatamente reapareció la figura humana; pero sentí tal debilidad en todos mis miembros, tal cansancio, que después de dar un par de pasos me senté. Una vez en la silla, caí instantáneamente en un sueño profundo, acompañado de visiones de las que, cuando recobré el sentido, sólo quedaba un vago recuerdo.

Durante varios días mi brazo permaneció entumecido y dolorido. El fantasma no me habló, pero me pareció que las preguntas que le iba a hacer se resolvían solas en mi cabeza. A la pregunta de la señora, mi voz interior respondió: “¡Está muerto!” (se trataba de una persona de la que quería tener noticias). En cuanto a mí, quería saber si era posible la reconciliación entre las dos personas en las que pensaba; y el mismo eco interior respondió sin piedad: “¡Murieron!”

Estoy relatando este evento exactamente como sucedió, sin obligar a nadie a creerlo. Este experimento tuvo un efecto completamente inexplicable en mí. Ya no era el mismo...

Repetí el experimento dos veces en unos pocos días. Como resultado de invocaciones posteriores, me fueron revelados dos secretos cabalísticos que, si fueran conocidos por todos, podrían en el menor tiempo posible cambiar los fundamentos y leyes de toda la sociedad.

No explicaré en virtud de qué leyes fisiológicas vi y toqué; Sólo afirmo que realmente vi y sentí, que vi absolutamente clara y claramente, en realidad - y esto es suficiente para probar la eficacia de las ceremonias mágicas...

Antes de concluir este capítulo, debo mencionar la curiosa creencia de algunos cabalistas que distinguen entre muerte visible y muerte real y piensan que rara vez coinciden. En su opinión, la mayoría de las personas son enterradas vivas y, a la inversa, muchas de las que consideramos vivas están en realidad muertas. Entonces, la locura incurable, en su opinión, es incompleta, pero real Muerte en la que el cuerpo terrenal, de forma bastante instintiva, es controlado por el cuerpo astral o sideral. Cuando el alma humana experimenta un fuerte shock, sin poder superarlo, se separa del cuerpo y deja en su lugar un alma animal, o, en otras palabras, un cuerpo astral, que hace de tales personas acabadas algo, en cierto modo. mucho menos vivo que un animal. Estos muertos pueden reconocerse fácilmente por su falta de calidez y moralidad, ya que se han desvanecido por completo; No son ni buenos ni malos: están muertos. Estas criaturas, hongos venenosos de la raza humana, absorben todo lo que pueden de las fuerzas vitales de los vivos; por eso, su aproximación paraliza el alma y congela el corazón. Estas criaturas muertas se parecen en todos los aspectos a los vampiros, esas criaturas terribles que, según se dice, se levantan por la noche y chupan la sangre de los cuerpos sanos de las personas que duermen. De hecho, ¿no hay personas con quienes nos sentimos menos inteligentes, menos amables y, a menudo, incluso menos honestos? ¿Su actitud no mata la fe y el entusiasmo, no os atan a sí mismos con vuestras propias debilidades, no os esclavizan con vuestras propias malas inclinaciones y os obligan a morir lentamente, en constante tormento, moralmente? Estos son los muertos que tomamos por vivos; ¡Estos son los vampiros a quienes consideramos amigos! .(Invocación mágica del espíritu de Apolonio de Tyana).

"Helena Blavatsky explica..."

En nuestro tiempo, escribe Blavatsky, se sabe tan poco sobre la magia antigua, su significado, historia, posibilidades, sus resultados y adeptos, que no puede dejar todo lo anterior sin explicación. Las ceremonias, con todos sus atributos, descritas con tanto detalle por Levi, están en realidad diseñadas para gente simplona y desinformada. Levi, como ocultista experimentado y espiritualista consumado, impulsado por el deseo de gloria, por supuesto, exagera la importancia de los detalles menores y habla sólo de pasada de las cosas más importantes. De hecho, los cabalistas orientales no necesitan preparativos, ni trajes, ni dispositivos, ni tiaras, ni armas: todos estos son los atributos de la Kabala judía, que guarda la misma relación con su humilde prototipo caldeo que los rituales de la Iglesia Católica Romana. llevar a los humildes ritos a Cristo y a sus apóstoles. En manos de un verdadero adepto de Oriente, una simple vara de bambú con siete nudos, dice Blavatsky, complementada con una sabiduría incalculable y una fuerza de voluntad férrea, es capaz de convocar espíritus y realizar milagros, confirmados por numerosos testigos. En sesión Según lo descrito por Levi, cuando el fantasma reapareció, el valiente investigador vio y escuchó algo que guardó completamente en silencio en su informe sobre el primer experimento, y que sólo insinuó en su relato. EP Lo sabe por personas cuya veracidad no duda.

Refiriéndose al tema de la reencarnación, Blavatsky admite que a menudo le preguntan: ¿cómo puede demostrar que una persona realmente vive muchas vidas y que incluso existe la reencarnación? Su respuesta es: “1) el testimonio de adivinos, sabios y profetas de toda la interminable serie de ciclos humanos; 2) una gran cantidad de conclusiones que parecerían bastante convincentes incluso para un profano. Por supuesto, las pruebas de esta categoría no pueden considerarse absolutamente fiables, aunque muchas personas han sido enviadas a la horca basándose simplemente en conclusiones. Como dice Locke: “Hacer inferencias es reconocer convencionalmente una proposición como verdadera y, sobre la base de ella, declarar que otra proposición es verdadera”. Por tanto, todo depende de la naturaleza y credibilidad del primer supuesto. Los fatalistas, por ejemplo, pueden ofrecer como verdad inicial su doctrina de la Predestinación, un credo querido por sus corazones, según el cual cada persona está predestinada por la voluntad de nuestro "Padre Celestial Misericordioso" a retorcerse en las llamas del infierno o a retorcerse en las llamas del infierno. tocar el “arpa de oro”, convirtiéndose en un principio emplumado incorpóreo ".. (Karma, o ley de causas y consecuencias).

El alma humana, ¿cómo es?

La doctrina del alma también se analiza en detalle en el libro "Antropología ortodoxa" del sacerdote Andrei Lorgus. Es un hecho irrefutable de la creación e inmortalidad del alma. La enseñanza abarca la realidad psicológica, corporal-fisiológica y mística. Este hecho no sólo está dotado de alma, sino que se ha convertido él mismo en un “alma viviente”, transfiriendo su esencia de la ontología al ámbito de la existencia. La Biblia tiene varios significados para el concepto de alma. El alma en él se entiende como vida humana y es la antítesis de la muerte.

Estar vivo significa tener alma y ser alma. Y viceversa, “entregar” el alma, “perder” el alma significa morir.

Génesis 19:17: ...salva tu alma, -dice el Señor al justo Lot, para que no perezcas; Gen.35:18: ...su alma salió de ella, porque murió; Camarada 14:11: ...su alma lo dejó en su cama; ...y el hijo lo sepultó con honra; Job 9:21: ...No quiero conocer mi alma, desprecio mi vida. En la Biblia vemos a menudo variaciones sobre el tema de la muerte en términos de la separación del alma del cuerpo:

Job 33:22: Y su alma se acerca al sepulcro, y su vida a la muerte; Trabajo. 33:28: Él ha librado mi alma del sepulcro, y mi vida ve la luz. Y vemos que el alma parece “morir”; se acerca a la muerte, a su tumba. Pero esto no significa en absoluto que estemos hablando de la muerte total del alma. Acercarse a la muerte no niega la inmortalidad del alma. Hay muchas alegorías y alegorías en la Biblia. Pero lo que es importante para entender el término "alma" es que incluye principalmente existencia terrenal persona. Por eso, cuando se dice “alma”, significa “vivir”, “estar vivo”. A continuación se muestran algunos ejemplos: Sal.21:21: ...Libra mi alma de la espada; 30:14: ...conspiran para arrancarme el alma; 62:10: ...buscan la destrucción de mi alma. El mismo significado lo encontramos en el Nuevo Testamento: Mateo 2:20: ...los que buscaban el alma del Niño murieron;

Lucas 12:20: ...esta misma noche te será quitada el alma; Hechos 15:26: Hombres que entregaron su alma por el nombre del Señor.

En la Biblia, la comprensión del concepto de Alma es muy diferente. A veces se dice de una persona misma que es un alma. Muy a menudo, este significado se transmite en términos cuantitativos: Gen.46:15: Todas las almas de sus hijos e hijas son treinta y tres; Números 31:28: ...un alma entre quinientas; Deuteronomio 10:22: Vuestros padres entraron en Egipto con setenta [cinco] personas; Números 31:28: ...recibid tributo para Jehová, un alma entre quinientas” (es decir, entre quinientas almas).

Este significado del alma lo comprenden la mayoría de los pueblos ortodoxos. En particular, en Rusia, los siervos y los soldados eran considerados almas. Incluso Chichikov compró "almas muertas", no personas. Y el pueblo se ha acostumbrado a las siguientes expresiones: “Cinco almas entraron en mi casa”.

No es difícil notar que la palabra alma, en un sentido puramente existencial, se encuentra con mayor frecuencia cuando se habla de la muerte de una persona, cuando el alma debe abandonar su cuerpo mortal.

Como entidad separada, el alma se conoce a través de la muerte. Esta es nuestra experiencia en este asunto. ¿Dónde está la vida? en plena marcha Donde todo es bueno y la persona humana está satisfecha con su vida, allí el alma impregna toda la existencia de la naturaleza humana. Es imposible separarlo del cuerpo, imaginarlo por separado. Y sólo cuando una persona ha muerto, cuando ya no está en este mundo, aparece ante nosotros un cuadro terrible: un cuerpo sin vida y un alma ansiosa e inquieta que lo ha abandonado. Gen.35:18: Y cuando el alma salió de ella, porque estaba muriendo; Deuteronomio 4:15: Guardad en vuestras almas que ninguna imagen visteis aquel día; Deut.10:12: ...con todo tu corazón y con toda tu alma; Sal.6:4: ...mi alma está muy conmovida. El autor de "Antropología ortodoxa" distingue toda la esfera del alma humana y su alma misma, como una entidad ontológica, creada e inmortal. Y, de hecho, vemos que el alma a veces se asocia con el aliento de una persona, que es similar a su alma. Génesis 2:7: Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un ser viviente.. En este caso, la palabra “respirado” está asociada con la palabra “creado”. No creó con sus manos, sino que “inspiró”, “creó”, le dio el “aliento de vida” y el hombre se convirtió en “alma viviente”.

La Biblia contiene expresiones como “Alma del Señor”, “Alma de Cristo” y “Alma mía”.

Los comentaristas bíblicos atribuyen estos significados a antropocentrismos metafóricos que describen las acciones de Dios e interpretan acciones humanas. Las metáforas “alma del Señor”, “alma mía” se entienden como expresión de la relación entre el Señor y el hombre, como una actitud valorativa hacia el hombre. Isaías 1:14: ...Mi alma aborrece vuestras fiestas; 6:8: Mira, oh Jerusalén, que mi alma no se aparte de ti.

“En la Biblia, Cristo es un hombre perfecto y un Dios perfecto. Según el dogma calcedonio, Él tiene un alma humana, es decir, una esencia creada. Por tanto, cuando hablamos del alma del Dios-hombre, Cristo, el alma es siempre concreta, real y no tiene nada que ver con mitos. Es un concepto antropológico concreto. Tiene el mismo significado que "el alma del hombre". (Ibídem.).

Si queremos definir el concepto de alma, según la Biblia, entonces se extenderá en amplitud y profundidad. Y el alma empezará a ser comprendida por nosotros como un reino complejo, como una “ciudad del hombre interior” y como una esencia creada. A veces aparece como una sustancia con todas sus propiedades; como la respiración, como una unidad compleja de habilidades, fuerzas y partes.

El alma, dice la Biblia, es una esencia creada, a diferencia del cuerpo. Ella es “introducida” por el aliento del Creador y su esencia es diferente de todo lo demás. En toda la Creación no encontraremos otra entidad como el alma. Por tanto, es único e inimitable. " El alma no es un cuerpo ni una propiedad... es una esencia incorpórea" (Nemesio de Emesus); "El alma es en sí misma una sustancia completamente inmaterial" (Origen; "El alma... tiene vida no sólo como energía, pero también como esencia, porque vive por sí misma" (Gregorio Palamas); "El alma es una entidad creada, una entidad viviente e inteligente" (Gregorio de Nisa).

Las definiciones de la esencia del alma a menudo afirman su inmaterialidad. Todos los cronistas antiguos enfatizan esto. La esencia del alma, dice el sacerdote Andrei Lorgus, significa la afirmación de varias categorías de la existencia humana: el alma vive de forma independiente, es decir. Puede vivir independientemente del cuerpo, el alma es de origen diferente al cuerpo, el alma es inmortal por creación. El alma se entiende como movilidad, aliento de vida, esencia de Dios y otras definiciones. Los historiadores de la Iglesia escriben sobre esto de manera diferente: “El alma es el aliento de Dios” (San Gregorio el Teólogo); “El alma es el aliento de Dios” (Tertuliano); “El alma misma no es parte de la esencia de Dios; pero por esa inspiración se designa su naturaleza, ya que el alma racional es espíritu” (Beato Teodoreto de Ciro); “El alma es una CORRIENTE de la luz infinita de lo Divino...” (Gregory Palamas).

Así, comparar el alma con el aliento revela su origen, “inspiración”, su esencia espiritual, fácilmente móvil y fluida.

¿Qué significan las propiedades de la esencia del alma y cuáles son? El sacerdote Andrei Logrus se refiere a ellos como inmaterialidad, inmaterialidad, inmortalidad o indestructibilidad, racionalidad y literatura. El teólogo cristiano Gregorio de Nisa encuentra en el alma muchas propiedades divinas: “En nuestra alma podemos ver: la trinidad de Hipóstasis, la unidad de la naturaleza, la simultaneidad, la inseparabilidad, la inaccesibilidad, la no elección, la no contemplación, la no generación, el nacimiento, la procesión. , creatividad, industria, juicio, inviolabilidad, incorporeidad, incorruptibilidad, indestructibilidad, inmortalidad, eternidad, inexplicabilidad, esplendor." En otro lugar, el mismo teólogo habla de las propiedades de la esencia del alma de un modo completamente diferente: “La esencia espiritual e inmortal de tu alma, innombrable y desconocida…”

Y Teodoreto de Cirro llama inmortal al alma humana: " Decimos que el alma es simple, razonable e inmortal."(Teodoreto de Cirro). Por tanto, la esencia del alma es original, inmortal, razonable, espiritual e inmaterial. La inmaterialidad, como sabemos, tiene un significado cercano al problema más complejo de la corporeidad del alma. Aunque hay infinitas discusiones sobre este tema: la inmaterialidad del alma, su corporeidad e incorporeidad, esta cuestión se complica aún más por el hecho de que existen tantos conceptos diferentes al respecto, además de corporeidad e incorporeidad, también utilizamos la incorporeidad. , inmaterialidad, imagen y forma.

Sobre la incorporalidad: “Las almas, en comparación con los cuerpos mortales, son incorpóreas” (Ireneo de Lyon); “Todas las almas y todas las naturalezas inteligentes... son incorpóreas por naturaleza” (Origen); "... El alma, como algo inmaterial e incorpóreo..." (Gregorio de Nisa

Imagen del alma: “Las almas mismas tienen la imagen del cuerpo” (Ireneo de Lyon); “...Los ojos... de los iluminados ven la imagen del alma, pero pocos cristianos la contemplan” (Macario de Egipto); "...¿Tiene el alma forma [var.: apariencia]? Tiene forma [apariencia] y una imagen semejante a la de un ángel" (Él); “...las almas... tienen la imagen de una persona, para que puedan ser reconocidas” (Ireneo de Lyon)

Se puede considerar la imagen o forma del alma como una especie de cuerpo del alma “sutil” o “inteligente”. "Cuerpo" - en el sentido de algún "contorno", "retrato". De hecho, surgen dos preguntas en relación con la imagen o la forma. Primero, ¿tiene el alma un lugar de residencia y este lugar es limitado? En segundo lugar, si el alma tiene una imagen, entonces, ¿de quién es la imagen de Dios o la imagen del hombre, es decir? naturaleza individual?

¿Dónde reside el alma?

En el Antiguo Testamento, la palabra Alma aparece 471 veces: 20 veces como persona, 17 veces como Espíritu, 15 veces como Mente y otras tantas como corazón. El Nuevo Testamento habla del Alma 58 veces. Y sobre el Espíritu - 280 veces. No hay consenso sobre dónde reside el Alma en los libros del Antiguo o del Nuevo Testamento. La mayoría de los científicos y pensadores creen que reside en todo el cuerpo. Los psicólogos están tratando de demostrar que nuestra alma es una red que enreda todo el sistema nervioso humano, desde el cerebro hasta médula espinal y más. Todo lo importante se encuentra en determinadas partes (principalmente subcorticales) del cerebro. A través de las vías nerviosas de la médula espinal, el alma responde emocionalmente en todo el cuerpo, en sus diversas partes y órganos, incluido el corazón: es el corazón el que sufre cuando algo va mal y se regocija cuando algo sale bien y cuando algo sale bien. Los pensadores cristianos tienen su propia opinión al respecto. Pero ni siquiera entre ellos existe unidad como tal. Aquí está la opinión de Tertuliano y otros historiadores religiosos: “El alma tiene un cuerpo invisible, tiene una apariencia propia, un límite” (Tertuliano);; “El ángel y el alma, al ser incorpóreos, no ocupan espacio, pero no son omnipresentes... por lo tanto, están en lo que contiene y abraza todo, siendo limitados en consecuencia” (Gregorio Palamas); “El alma está unida al cuerpo en ciertos puntos, pero penetra en todo el cuerpo, tiene su propia forma y, por eso, en la antropología de la iglesia antigua se le llama cuerpo sutil” (Ignatius Brianchaninov).

Al definir el concepto y significado del Alma, mostramos deliberadamente un punto de vista diferente sobre un problema tan acuciante y es puramente cristiano.

En el siglo XIX, surgió una disputa en la teología rusa entre el obispo Ignacio Brianchaninov y el obispo Teófano el Recluso sobre la comprensión del alma. Teófano el Recluso, en su obra "El alma y el ángel", criticó el libro de Ignacio Brianchaninov "La palabra sobre la muerte", que contiene las siguientes palabras: "El obispo Ignacio quería demostrar que el alma realmente sufre tormento por los pecados después de la muerte. Pero para ello tuvo que demostrar que esos tormentos eran reales, sensuales. Y si el alma es completamente inmaterial e incorpórea, ¿cómo siente entonces estos tormentos? Y el santo despliega ante el lector un argumento detallado a partir de los argumentos de la razón y los testimonios de los padres y vidas de los santos de que el alma tiene su propio cuerpo sutil pero material. Según la conciencia de aquella época, lo llamó “cuerpo etérico”.

En respuesta, Teófano el Recluso, no menos convincentemente, pero más basado en la teología ortodoxa, argumentó lo contrario: “Los ángeles son espíritus invisibles e incorpóreos que componen el mundo mental... Las almas son también seres espirituales y racionales, invisibles e inmateriales... La materialidad está resueltamente negada en la naturaleza de las almas y de los ángeles”..

Como vemos, en el cristianismo esto pregunta dificil El asunto quedó sin resolver y no lo ha sido hasta el día de hoy. No estamos del todo seguros de que se solucione en generaciones posteriores, aunque, como siempre, hay excepciones. Sin embargo, continuemos nuestra historia sobre la imagen del alma. El alma, según Ireneo de Lyon, Macario el Grande y otros pensadores de la iglesia, tiene la imagen de un cuerpo o la imagen de una persona. Pero hay otros puntos de vista: “Nuestra alma invisible, creada a su imagen...” (Anastasio Sinait); "En nuestra alma podemos ver: la trinidad de las hipóstasis, la unidad de la naturaleza, la simultaneidad, la inseparabilidad.<...>y muchas más propiedades, como ya hemos visto antes, que no indican el cuerpo en absoluto, sino la imagen de Dios". (Gregorio de Nisa); Esto significa que la imagen del alma no puede entenderse sin ambigüedades. En la creación, el alma recibe la imagen de Dios, la semejanza del cielo, los ángeles celestiales y otras imágenes, pero en el proceso de la vida sus rasgos adquieren la imagen de una persona viva. Esta imagen cambia constantemente debido a la propia vida humana: gravita hacia el bien o hacia el mal.

Si resumimos lo dicho sobre la corporalidad y la esencia del alma, cabe señalar que, a pesar de la ambigüedad de este concepto, hay algo en común entre ellos que los une y da esperanza de que este problema tendrá solución en el futuro.

Origen del alma

En el vasto tema del alma, dice Lorgus, conviene distinguir dos cuestiones. La primera es la doctrina del origen de las almas de los primeros pueblos: Adán y Eva. El segundo trata sobre el origen de todas las almas humanas, independientemente de su raza y color de piel, en una palabra, de todos los descendientes de Adán. El libro del Génesis, considerado la principal revelación sobre la creación del hombre, dice: “Y formó Jehová Dios al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Génesis 2-7). Llamamos la atención de los lectores sobre el hecho de que el alma de una persona y su cuerpo se crean de diferentes maneras. El cuerpo proviene “del polvo de la tierra” y el alma proviene del aliento de Dios. En esta diferencia, los santos padres vieron un rasgo distintivo del alma humana, su originalidad divina.

“Dios sopló en el rostro del hombre aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente, pero el aliento de vida es incorpóreo” (San Ireneo de Lyon); “¿No les parece absurdo que ustedes, personas que se han convertido en creación de Dios y han recibido de Él un alma… sean esclavos de otro gobernante?” (Clemente de Alejandría); “Moisés dice que el cuerpo fue creado de la tierra... pero el alma inteligente fue soplada desde arriba en el rostro por parte de Dios”.(Él) Como vemos, la adhesión de los santos padres al Libro del Génesis es casi palabra por palabra. Pero aquí surgen dos preguntas: ¿el alma y el cuerpo se crean al mismo tiempo y, si no, cuál es el significado de esto, jerárquico o de otro tipo? San Juan Crisóstomo creía que el alma “soplaba” más tarde:

"...En... la formación de una persona, aparece primero el cuerpo, luego el alma, que es más preciosa..."

Y Teodoreto de Ciro los consideró una creación simultánea: "El alma fue creada junto con el cuerpo..."

Isaac el Sirio expresó la misma idea: “Es imposible que el alma llegue a ser y nazca sin la perfecta formación del cuerpo con sus miembros”; y Gregorio de Nisa: “...Es erróneo pensar que el alma surgió antes que el cuerpo, o que el cuerpo fue creado sin alma”.

Según la tradición filosofía antigua, el alma era entendida como una cualidad y una esencia. Si desciframos estos conceptos, podemos suponer que como esencia, el alma fue creada antes y luego ingresa al cuerpo, y como vida del cuerpo aparece junto con él. Por tanto, los conceptos de “después”, “juntos” o “antes” tienen un significado jerárquico entre los santos padres.

La jerarquía de la estructura humana, escribe A. Lorgus, se puede rastrear tanto en la antropología bíblica como en la patrística. La superioridad del alma no es solo esencial, sino también funcional, incluye cualidades que tiene un dueño en relación con su propiedad y un amo en relación con un esclavo.

En cuanto a Adán, toda la antropología deja claro que su alma fue creada por Dios. La Biblia no dice nada sobre el alma de Eva, pero toda la tradición patrística atribuye su alma al mismo acto creativo del Señor que el de Adán.

El origen de las almas de la gente corriente.

La situación es completamente diferente con la solución de la cuestión del origen del alma de la gente corriente. Hay muchos puntos poco claros en él. Hay tres hipótesis sobre el origen de las almas en la Biblia. La primera es la preexistencia de las almas, la segunda es su creación por Dios y la tercera es su nacimiento a partir de las almas de sus padres.

Para resolver la cuestión del origen de las almas humanas, ni la ciencia bíblica ni la ciencia del siglo XXI tienen conocimientos suficientes. La pregunta sigue abierta para las nuevas generaciones. Sólo conjeturas, suposiciones, adivinaciones sobre los posos del café. Ni nosotros ni Lorgus tenemos ningún deseo de perder el tiempo con hipótesis vacías.

Pasemos ahora a la cuestión clave de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento: la precedencia de las almas y su vida después de la muerte de una persona. Le informamos que el problema de la preexistencia de las almas está directamente relacionado con el científico alejandrino Orígenes, quien en sus libros demostró que el alma encuentra un lugar para sí misma en otras generaciones. Por tal audacia, su enseñanza fue rechazada por la antropología ortodoxa y la iglesia, por considerarla hostil e inculcar pensamientos heréticos en los cristianos. Por sus audaces declaraciones y su independencia de pensamiento, los eclesiásticos ortodoxos le temían más que a una bestia feroz. Resulta que no tuvieron miedo en vano, porque su enseñanza está indisolublemente ligada a la sabiduría oriental, a la teosofía y los sistemas religiosos de Oriente. El propio Orígenes no dedujo la doctrina de la preexistencia de las almas. La filosofía griega de Pitágoras, Platón, Plotino y sus seguidores argumentaba que las almas existen antes que los cuerpos y que innumerables de ellas están aprisionadas en algún lugar desconocido, desde donde son expulsadas a diferentes cuerpos. Los gnósticos, Carpócrates, Caianos, Antitantes y Euticitas, así como Prádico, Epífanes y otros pensadores, se sumaron a esta enseñanza con gran alegría. Pero la principal autoridad en esta enseñanza fue el propio Orígenes:

“Antes del [principio de] los tiempos, todos tenían mentes puras: demonios, almas y ángeles. Quedaban almas que pecaban no tanto como para convertirse en demonios, pero tampoco tan poco como para convertirse en ángeles. el existente el mundo, y unió el alma con el cuerpo para el castigo... Está claro que cada uno es castigado según su pecado: el demonio hizo una cosa, el alma - otra, el ángel - una tercera. Si no fuera así, las almas no existían antes [los cuerpos], entonces ¿por qué hay ciegos entre los recién nacidos, aunque no hayan pecado, mientras que otros nacieron sin defecto alguno? Pero es evidente que ciertos pecados precedieron a las almas. , como resultado de lo cual cada [uno de ellos] recibe lo que le corresponde... ¿por eso se llama? cuerpo "cuerpo" (demas), que el alma está unida al cuerpo." Hay una característica interesante en este párrafo. Esto es "...Todos tenían mentes puras: demonios, almas y ángeles". Todo es exacto y según las escrituras ortodoxas. A los historiadores cristianos les gustó. Isaac el Sirio, que dominaba bien los escritos de Orígenes, escribió: “Las almas... ven estos tres órdenes, es decir, el orden inferior de ellos [demonios], el orden superior de ellos [ángeles], y entre sí. " El santo vio claramente “tres rangos” en un ser homogéneo. “Los ángeles son espíritus invisibles e incorpóreos que componen el mundo inteligente... Las almas también son seres espirituales y racionales, invisibles e inmateriales”. El parentesco de las almas, los ángeles y los demonios se convirtió no sólo para Orígenes, sino también para los santos ascetas cristianos, en una afirmación ontológica del alma humana. Pero la esencia de las enseñanzas de Orígenes era diferente. Ésta es la existencia del alma humana, la caída de su alma antes de su entrada en el cuerpo. Aquí es donde se produjo la ruptura.

"En una especie de estado vive una cierta tribu de almas, que viven de acuerdo con las [leyes de] la vida corporal en la [cualidad] sutil y fácilmente móvil de su naturaleza en comunicación con todo lo que las rodea. Los signos [de reconocimiento] de allí se establecen el mal y el bien. Y el alma que reside en el bien, queda en un cuerpo que no ha experimentado el coito. Las almas que, por alguna inclinación al mal, pierden el plumaje, acaban en los cuerpos: primero en los humanos. , [pero] luego, debido a tanta comunicación con las pasiones animales mudas, se vuelven muertos... y descienden aún más a la vida más natural e insensible."

Y además: “Si el alma del hombre, que, siendo humano, es, por supuesto, inferior [que las almas angelicales], no parece haber sido creada junto con el cuerpo, sino investida [en el cuerpo] de una manera especial y Desde fuera, esto se aplica aún más a las criaturas animadas llamadas celestiales. En cuanto a las personas, ¿cómo podemos considerar que el alma de su hermano que aún estaba en el vientre de su madre, es decir, Jacob, fue creada al mismo tiempo que el? cuerpo, o cómo considerar el alma de aquel que, estando aún en el vientre de su madre, fue lleno del Espíritu Santo para ser creado juntamente con el cuerpo? ¿Cómo entonces fue creada el alma con el cuerpo... de quien se dice? que fue marcado por Dios antes de su formación en el vientre de su madre... ¿No le parecería a nadie que Dios no llena del Espíritu a algunos según juicio y no según méritos? ¡No los santifica según méritos! ¿Y cómo huir de la voz de aquel que decía: “¿Hay realmente injusticia con Dios? ¡De ninguna manera!" [Romanos 9:14] Pero precisamente esto [es decir, la conclusión sobre la falsedad con Dios] se sigue del argumento que afirma la existencia eterna del alma con el cuerpo."

“Entre las almas que están en el cuerpo, están las que, antes de nacer [en el cuerpo humano], fueron enseñadas por el Padre y le escucharon; son ellas las que vienen al Salvador”.

Además, Orígenes estableció que las almas tienen libertad de comportamiento moral, quedando a menudo fuera de la vida humana, en el mundo angelical y en el mundo de los demonios.

“Ya que hemos comparado las almas que corren de este mundo al inframundo con aquellas que, descendiendo del cielo más alto a nuestras moradas, se encuentran en cierto sentido muertas, debemos, mediante una investigación cuidadosa, descubrir si se puede establecer lo mismo con respecto a el nacimiento de [almas] individuales En otras palabras: ¿cómo las almas que nacen en esta tierra nuestra ascienden a [lugares] más altos y aceptan carne humana, corriendo desde el inframundo a un lugar mejor, o desde el inframundo? mejores lugares¿Están bajando hacia nosotros? También, quizás, esos lugares que están más altos en el firmamento sean propiedad de otras almas que se trasladan de nuestros hogares a otros mejores; otros [de ellos], que cayeron de las [moradas] celestiales al firmamento, no cometieron tales pecados como para ser arrojados a los lugares inferiores donde habitamos."

Las almas pueden “descender” y “ascender”, convertirse en “espíritus” y demonios. La hipótesis del "descenso y ascensión", muy similar a los vagabundeos gnósticos de los eones de la emanación creadora descendente de la deidad, se desarrolla incluso antes de su aplicación a la cristología. Veamos qué contraargumentación se ha afianzado en la ortodoxia.

“Esta opinión... está convencida de que no contiene nada consistente. Después de todo, si el alma de la vida celestial es atraída por el vicio a la vida arbórea, y de ella, a través de la virtud, asciende nuevamente al cielo. esta enseñanza parece dudosa, [ya que no está claro] qué preferir: la vida arbórea o la celestial se conserva si la depravación penetra en los que viven allí, y los árboles de la virtud no son privados, si el alma de allí vuelve a moverse hacia. bien, y allí vuelve a los viciosos" (San Gregorio de Nisa) Lorgus asigna un lugar especial en la crítica del tradicionalismo a Lactancio. He aquí las palabras de este historiador de la iglesia: “Si el alma, por su sencillez, que excluye divisibilidad, no puede impartir por ser un nuevo comienzo de vida, entonces no se puede suponer que las almas de los padres tengan la capacidad de producir simplemente seres similares a ellos”.

Además, Lactancio escribe: “Me tomo la libertad de resolver esta cuestión diciendo que el alma no proviene ni de uno ni de otro, ni de ambos juntos, y en la base de tal decisión pone el concepto de sencillez y espiritualidad. del alma misma, excluyendo la posibilidad de cualquier división. Si el alma nace de los padres mediante la separación de ciertas partes de las almas que les pertenecen, como de alguna semilla espiritual, que luego se revela en el nacido, entonces. Sólo hay una conclusión de que el alma por naturaleza es un ser complejo y divisible y, por tanto, destructible. Pero es posible razonar de esta manera sólo sobre objetos materiales y materiales, y no sobre una esencia espiritual y simple, que es. el alma puede producir otro cuerpo impartiéndole una parte de su esencia, pero el alma tiene una esencia tan sutil que no puede separar ninguna parte de sí misma.

Tal afirmación, según el sacerdote Sergei Lorgus, parece rechazar la posibilidad creativa de creación dada al alma por Dios. Un hombre nuevo no sólo nace de sus padres, sino que un padre da a luz un hijo. En la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, encontramos por todas partes “engendró” y no “nacido de ellos”.

¿Qué le sucede al alma después de la muerte?

El psicólogo y materialista moderno Igor Gerasimov tiene su propia opinión al respecto. propia opinión. Escribe: “Dado que considero el alma como un fenómeno material que consiste en células nerviosas, luego muere con la muerte de todo el organismo. Y durante la vida, el alma “vuela” hacia sus hijos (son los herederos de lo mental, físico, social y material), hacia sus creaciones y creaciones, hacia los asuntos, acciones, relaciones humanas... Ésta es la verdadera continuación de la vida... memoria humana que se transmite de padre a hijo, de madre a hija... Y es por eso que, inconscientemente, las personas se esfuerzan por continuar su familia o hacer algo, inventar, crear, inventar... Y morir de una vez por todas, perdiendo su "huella", pocas personas quieren... Al darse cuenta de esto, la gente se enoja cuando no pueden tener hijos, o cuando los niños no crecen como les gustaría, o cuando la vida pasa. vano, sin dejar rastro, sin encontrar su sentido, beneficio, alegría. Entonces, si en algún momento Carl Gustav Jung dijo que "aún no ha llegado el momento de las teorías globales en psicología", entonces creo que en el siglo XXI ya ha llegado... - ha llegado el momento de "tratar" con psique humana en general, y con todos sus sistemas, y en primer lugar con lo que define la esencia humana, con el alma."

Por supuesto, el psicólogo Gerasimov no inventa nada. Habla de lo que la mayoría de nosotros hablamos. Pero hay dos contradicciones flagrantes en sus declaraciones. Primero, el alma muere con la muerte del cuerpo. Sólo una persona estará de acuerdo con esta afirmación: un ateo. Y segundo; “Se cree que durante la vida el alma “vuela” hacia sus hijos”. No hay manera de que un alma pueda abandonar su cuerpo prematuramente. Semejante afirmación es absurda. El alma deja a su “amo” sólo cuando su pobre corazón deja de latir. Y ella se encarna, según las leyes del Karma, en otro cuerpo preparado para ella por la ley del Karma y la reencarnación.

En el artículo “Opiniones erróneas sobre las doctrinas de los teósofos”, Blavatsky intenta demostrar que la prensa estadounidense, y sobre todo los periódicos espiritistas, critican y ridiculizan constantemente a los teósofos, no por su causa, sino por una mala comprensión de sus enseñanzas. No quieren en absoluto escuchar las explicaciones de los teósofos. Después de todo, para todos los teósofos, incluidos los de Nueva York, el hombre es una tríada, no una duada. Él es incluso algo más. Incluyendo el cuerpo físico, una persona es Tetractys, o cuádruple. Y, a pesar de que la doctrina de los teósofos es confirmada por los más grandes filósofos de la antigüedad: Grecia y Roma, los teósofos no la tomaron prestada de Pitágoras, ni de Platón, ni del famoso teodidactas Escuela alejandrina.

Blavatsky está completamente en desacuerdo con los críticos de que "el plástico y inconsciente» intermediarios, o fluidos etéreos, que envuelven el espíritu mismo. Tampoco es cierto que el espíritu y el alma sean idénticos y que el espíritu pueda encarnar como el alma. Un alma aislada no puede ser un periespíritu, como creen los críticos. ¿Cómo puede el “inconsciente”, y por tanto irresponsable, recibir recompensa o castigo en una vida futura por acciones cometidas en estado inconsciente? ¿Cómo puede el espíritu -la más alta esencia primordial, esa Mónada increada y eterna, la chispa que emana del "sol espiritual" de los cabalistas- ser sólo el tercer elemento y estar sujeto a los mismos errores que el periespíritu? ¿Puede él, como el alma vital que sufre una enfermedad crónica, quedar inconsciente al menos por un tiempo? ¿Puede un Espíritu inmortal degradarse al nivel de un animal? Por supuesto, esto es una tontería, dice E.P. Un crítico así no tiene la menor idea de las doctrinas de los teósofos. No comprende en absoluto lo que los teósofos quieren decir con la palabra "espíritu". Para él, espíritu y alma son sinónimos; Los teósofos rechazan tales ideas.

Las referencias de los críticos a Platón contradicen al propio filósofo. Después de todo, según el filósofo “divino”, el alma es una pareja. Consta de dos componentes principales: uno es mortal y el otro es inmortal. Se crea el primero dioses creados, fuerzas creativas e inteligentes de la naturaleza. El segundo es una emanación del Espíritu Supremo. El crítico sostiene que el alma mortal, al tomar posesión del cuerpo, se vuelve "irracional". Pero todo teósofo sabe que existe una enorme diferencia entre irracionalidad e inconsciencia. Además, Platón nunca confundió periespíritu con alma o espíritu. Él, como otros filósofos, tampoco lo llamó nunca nous - alma, ni ψυχη- espíritu, sino que lo llamaba ειδωλον, a veces imago o simulacro. Blavatsky ve que el autor ha confundido los términos, por lo que da vueltas sobre estos temas. Su pregunta: “¿Puede la separación del espíritu, ψυχη, del alma, nous o periespíritu, ser causa de destrucción completa?…” nos da la clave de una mala interpretación. Simplemente interpreta las palabras "espíritu" y "alma" como la misma.

Blavatsky está seguro de que ninguno de los filósofos antiguos los definió jamás de esta manera. Para respaldar sus palabras, cita a dos personalidades respetadas.

El primero que nombra es Plutarco, un historiador pagano pero concienzudo. El segundo es la autoridad cristiana, Santiago, “hermano del Señor”. Al hablar del alma, Plutarco dice que mientras ψυχη está contenida en el cuerpo, cacumen, la mente divina, se cierne sobre el hombre mortal, derramando sobre él un rayo de luz, cuyo brillo depende de los méritos personales de la persona. Y agrega que cacumen nunca desciende, sino que permanece inmóvil. Santiago es aún más franco. Hablando de la sabiduría mundana, la llama “terrenal, sensual, mental" (demoníaco) y añade que sólo la sabiduría que viene de arriba es divina y "razonable". (noético- adjetivo de cacumen). "Besovsky" Este elemento siempre ha estado en desgracia con la santidad, tanto entre los santos del cristianismo como entre los filósofos del paganismo, dice Blavatsky. Dado que Santiago considera a ψυχη como un elemento demoníaco, y Platón lo considera algo irracional, ¿puede ser inmortal per se?

Blavatsky quiere llevar su pensamiento hasta el final, por lo que explica a su crítico que hay una gran diferencia entre lo concreto y lo abstracto, entre el “trinitarismo” y el “trinitarismo”. tetractys"Comparemos, dice, este cuaternario filosófico, formado por el cuerpo físico, el periespíritu, el alma y el espíritu, con el éter, que la ciencia previó pero nunca pudo descubrir, e indiquemos su relación. El éter simbolizará el espíritu, el el vapor que se forma en su interior es el alma, el agua es el periespíritu y el hielo es el cuerpo. El hielo se derrite y pierde para siempre su forma, el agua se evapora y se dispersa en el espacio, el vapor se libera de partículas más densas y finalmente alcanza un estado que la ciencia no puede detectar. Después de haber sido limpiado de todas las impurezas, se fusiona completamente con su original. razón y, a su vez, se convierte en la causa. A excepción del nous inmortal, el alma, el periespíritu y el cuerpo físico, que alguna vez fueron creados y tuvieron un comienzo, también deben tener un fin.

¿Significa esto, pregunta Blavatsky, que la individualidad se pierde en tal disolución? De nada. Pero hay una brecha entre el ego humano y el Ego divino, que los críticos llenan con su confusión. En cuanto al perisprit, no es más alma que la piel más fina de una almendra lo es el grano mismo o su cáscara. Perisprit es el simulacro del hombre. Los teósofos entienden esta hipóstasis de la misma manera que los filósofos antiguos, pero de una manera completamente diferente a los espiritistas.

No es difícil notar que para los teósofos el espíritu es el dios personal de cada mortal, y también es su único elemento divino. El alma dual, por el contrario, es sólo semidivina. Dado que ella es una emanación directa del nous, entonces todo lo que hay en ella de la esencia inmortal, al final de su ciclo terrenal, debe regresar a su fuente original tan puro como en el momento de su separación. Fue esta esencia espiritual la que la Iglesia cristiana reconoció en el buen daimon y lo convirtió en un ángel guardián. Al mismo tiempo, condenando el alma "irracional" y pecadora, el verdadero ego humano (de donde proviene la palabra "egoísmo"), lo llamó ángel de las tinieblas y posteriormente lo convirtió en un demonio personal. Su único error fue que lo antropomorfizó, convirtiéndolo en un monstruo, con cola y cuernos. Y este demonio es verdaderamente personal, porque es absolutamente idéntico a nuestro ego. Es esta personalidad esquiva e inaccesible la que los ascetas de todos los países castigan matando la carne. (33) (Opiniones erróneas sobre las doctrinas de los teósofos).

Inmortalidad del alma

El alma humana ha sido estudiada durante siglos por pensadores, filósofos, psicólogos, historiadores de la iglesia, pensadores ortodoxos, teólogos y especialistas en ciencias visibles e invisibles de la antigüedad. Y todos llegaron a un denominador común de que el alma es inmortal, razonable, incorruptible y obedece a sus propias leyes y a las leyes del Creador celestial. El alma no puede ser vista, tocada, abrazada o invitada a visitarla. No es visible, no tangible. Los historiadores y teólogos de la Iglesia trabajaron más duro para resolverlo. Ya hemos hablado de los teósofos. Demos algunas afirmaciones sobre el alma, dichas por diferentes pensadores ortodoxos, para que quede claro de qué se trata. problema complejo para todos los siglos, pueblos y países.

“Decimos que el alma es simple, razonable e inmortal…”. (Teodoreto de Ciro); “Cristo enseña claramente el estado inmortal de nuestra alma” (Ibíd.); “El alma, al ser simple y no estar compuesta de diferentes partes... es, por tanto, incorruptible e inmortal” (Máximo el Confesor); “La esencia espiritual e inmortal de tu alma…” (Gregorio de Nisa); Y aquí están las palabras de Taciano el asirio: “El alma en sí no es inmortal... es mortal, pero no puede morir”.

Vemos que entre algunos ascetas cristianos surge el tema de la “muerte del alma”. Sin embargo, su “muerte” del alma no significa su “destructibilidad”. En esto, en su opinión, radica todo el significado del término "inmortalidad del alma". “Así como la separación del alma del cuerpo es la muerte del cuerpo, así la separación de Dios del alma es la muerte del alma. Es la muerte del alma lo que es muerte en el verdadero sentido de la palabra. .” (Gregorio Palamás). La inmortalidad del alma tiene dos significados. La primera es la inmortalidad ontológica, en el sentido de la indestructibilidad del alma. Sobre esta cuestión los santos padres y los científicos son unánimes. El segundo es la inmortalidad, como estado espiritual de coexistencia con Dios, en contraste con la muerte espiritual, la separación del alma de Dios.

Alma después de la muerte

Muchas leyendas sobre este tema recorren el mundo. Pero sólo hay una verdad: ninguno de los muertos regresó a la tierra bajo su apariencia. Sólo disponemos del testimonio escrito de los antiguos Padres de la Iglesia, en los que, por necesidad, podemos confiar o no. Escuchémosles lo que dicen sobre la vida póstuma del alma humana. Repasaremos nuevamente la “Antropología ortodoxa” de Andrei Lorgus.

El destino del alma después de la separación del cuerpo está relacionado con su estado espiritual y moral. Un alma pecadora y viciosa no ve a Dios, se ve privada de la comunión del Espíritu Santo, y a esto se le llama “muerte” del alma: “Así como la separación del alma del cuerpo es la muerte del cuerpo , entonces la separación de Dios del alma es la muerte del alma. Es la muerte del alma la que es muerte en el verdadero sentido de estas palabras" (Gregory Palamas).

Por el contrario, las almas santificadas, purificadas se unen a la contemplación de la Gloria Divina, se acercan a Dios, la bienaventuranza y el señorío; “Toda alma buena y amante de Dios, cuando, habiendo renunciado al cuerpo asociado [a él], sale de aquí, inmediatamente viene el sentimiento y la contemplación del bien que le espera” (Gregorio el Teólogo).

Inmediatamente después de la muerte corporal, el alma pasa a mundo espiritual, y no por sí misma, sino por voluntad de Dios y con la ayuda de los ángeles. Esto es lo que dicen los santos padres. El alma sale del cuerpo y se acerca a los ángeles. Los ángeles, al ver partir el alma inmaculada, se alegran y, extendiendo sus vestidos, la reciben. Entonces los ángeles la agradan, diciendo: “Bendita seas, oh alma, porque la voluntad de Dios se ha cumplido en ti” (Abba Zosima); “Entonces el alma sale del cuerpo, y los ángeles la saludan…”. Si el alma es viciosa, los demonios se apoderan de ella. El monje Macario de Egipto dice esto en esta ocasión: “Siempre que el alma sale del cuerpo humano, allí tiene lugar. gran secreto. Si ella es culpable de pecados, vienen huestes de demonios... reciben esa alma y la retienen en su parte... En cuanto a la parte buena, debemos entender que así es... cuando [los justos] vienen fuera del cuerpo, sus almas son recibidas por huestes de ángeles ". Pensemos lo que pensemos, después de la muerte del cuerpo, el alma se acerca a él por un corto tiempo, ve a los familiares del difunto, y solo después se aleja del cuerpo de la vida terrenal y vuela hacia lo Superior. potestades. Esto es lo que dice Orígenes al respecto:

“[Jesús] sabía que había sido escuchado [por el Padre], porque sentía en su espíritu que el alma de Lázaro había regresado a su cuerpo, habiendo sido liberada de la tierra de las almas. No se debe pensar que el alma estaba. con el cuerpo después del éxodo y, como estando cerca, pronto oyó quién llamaba a Jesús... Si alguno admite esto respecto del alma de Lázaro y considera absurdo sacar el alma del cuerpo, ya que está colocada cerca del cuerpo, que diga cómo Jesús fue oído por el Padre, cuando aún el cuerpo de Lázaro permanecía muerto y el alma, aunque ausente... permanecía, sin embargo, cerca del cuerpo. Para reconciliar esta [contradicción] sería necesario. dicen que Jesús no fue escuchado [por el Padre] cuando debía ser escuchado, porque el alma estaba en el cuerpo... Él es el mismo pidió que el alma regresara y habitara nuevamente el cuerpo”.

“Ya ningún alma, liberada del cuerpo, vaga por aquí... porque [las almas] de los justos, y de los niños... y de los pecadores se van inmediatamente. Y de la parábola de Lázaro y el rico se desprende claramente. ... que es imposible que un alma que abandona el cuerpo deambule por aquí... [De lo contrario] ¿cómo puede un alma, separada del cuerpo y perdida de toda conexión [con él], saber sin una guía adónde debe ir? ¿Y de muchas otras cosas se debe saber que el alma de nadie sale [del cuerpo], no se queda aquí?.

Los sacerdotes ortodoxos afirman que el alma del difunto está presente cerca del difunto en su casa, cerca de la tumba. Luego va donde el Señor le indica. Sólo Él, el Juez Mundial, determina el lugar de residencia del alma antes del Juicio General. “Las almas son trasladadas al lugar que Dios les ha asignado, y están allí, esperando la Resurrección. Después de eso, los que hayan recibido el cuerpo y estén completamente, es decir, resucitados corporalmente, irán a la presencia de Dios”. (Ireneo de Lyon). De ello se deduce que después de la muerte del cuerpo el alma pierde el poder sobre sí misma, lo que significa la pérdida de la voluntad y de su pasividad. Aunque algunas almas son capaces de demostrar su voluntad de actuar. Y digamos que esto no es sin la voluntad de Dios. Son capaces de servir a las personas, son almas de santos. La historia de la Iglesia conoce a muchos santos que se hicieron famosos por sus grandes hazañas. Este es San Nicolás, Arzobispo de Myra de Licia, Santa Bárbara, María, Madre de Dios y muchos otros. Los Santos Padres y la ciencia secular tratan estos ejemplos con comprensión y respeto.

Según los Santos Padres, el alma, debido a la libertad y la racionalidad, no puede estar sujeta al mal. Sin embargo, es extraño que ella voluntariamente, por su propia voluntad, se someta a él. Ella elige el mal. Y nuestro cuerpo está subordinado al alma y no es fuente de pecado para el alma.

Esto significa que el alma es pecadora por nuestras razones internas, es decir. No es desde fuera que está agobiado por el mal. Nada ni nadie puede obligar a un alma a pecar. El alma misma es responsable de las acciones de una persona. Nuestro cuerpo es cómplice del pecado, pero la fuente del pecado, por extraño que parezca, no es el cuerpo, sino su alma.

Para una persona, la libertad es un regalo real de Dios. Y este mismo don hace a la persona responsable de sus malas acciones, tanto en la tierra como en el cielo. “El alma de cada persona es también la vida de su cuerpo animado y, en relación con otro, tiene la capacidad de animar a otro, es decir, precisamente su cuerpo animado, pero tiene vida no sólo como energía, sino también como vida. esencia, pues vive en sí misma. Se ve que tiene una vida inteligente y espiritual, claramente distinta de la vida del cuerpo..." (Gregorio Palamás).

Como vemos, el Alma es vida y una esencia que tiene existencia. Es también la vida del cuerpo, o vida como tal. Alma y vida son una, están en constante lucha y eterna búsqueda. En otras palabras, el alma es la armonía del cuerpo y el diapasón de los sonidos producidos por el cuerpo. Las acciones del alma son la vida misma. “El alma”, dice Andrei Lorgus, “es una esencia para sí misma y para Dios como la última que existe objetivamente en el Universo, debido a que el Creador mismo introdujo en el universo una esencia creada similar a ella, un alma. igual a los ángeles y venciendo a los demonios según Su voluntad”.

"El ego es el aliento de la vida"

Blavatsky profundizó tanto en el tema de la ley de la reencarnación, la inmortalidad, el ego, el alma y el espíritu humanos que el lector tiene la impresión de que tenía ante sí un libro de texto sobre la vida de las almas en el otro mundo. Analiza cada pregunta y tema sobre la presencia de nuestra alma en el más allá con tanta facilidad y profesionalidad que los lectores de todo el mundo la reconocen como un genio.

Francesca. El alma del bebé.

El ego, dice, es sólo el "aliento de vida" que Jehová, uno de los Elohim, o dioses creativos, sopló en las fosas nasales de Adán. Y como tal, a diferencia de la mente superior, es sólo un elemento de individualidad que posee tanto el hombre como cualquier otro ser vivo. Y sólo fusionándose con la mente divina puede el ego, contaminado por imperfecciones terrenales, alcanzar la inmortalidad.

Blavatsky dice y la ciencia moderna admite que incluso nuestro pensamiento es material. Y por muy fugaz que parezca un pensamiento, su origen y posterior desarrollo requieren cierto gasto de energía. Incluso el más mínimo movimiento del pensamiento, reflejado en el éter del espacio, produce un movimiento que llega al infinito. Por tanto, es una fuerza material, aunque invisible.

Si esto es así, ¿quién se atrevería a afirmar, escribe, que una persona cuya individualidad consiste en pensamientos, deseos y pasiones egoístas que le son inherentes sólo a él y que lo convierten en un individuo, puede vivir para siempre con todas sus características distintivas sin cambiar? ?

“Pero si cambia en ciclos interminables, ¿qué queda de él? ¿Qué pasa con esta individualidad tan especial y tan valorada? Es lógico suponer que si una persona encarnada en la tierra, olvidándose de su precioso yo, estuviera dispuesta a sacrificarse por el bien de los demás; si por amor a la humanidad ya intentó sacar provecho de esto, vida real y volverse útiles para la gran e interminable obra de Creación, Preservación y Renacimiento en la vida futura; si, finalmente, esforzándose hacia el infinito y la perfección espiritual, se funde con la esencia de su mente divina y así es arrastrado a la corriente de la inmortalidad, es lógico esperar, decimos, que vivirá en el espíritu para siempre. Pero que otro hombre, que durante su período de prueba de exilio en la tierra consideraba la vida como una larga serie de actos egoístas y era tan inútil para sí mismo como para los demás, e incluso perjudicial, llegue a ser tan inmortal como el anterior, ¡es sencillamente imposible presentarlo! " (Blavatskaya E.P. El otro lado de la vida. M. Sfera, 2005).

En la naturaleza todo cambia, todo debe avanzar o retroceder; no hay otra manera. Una persona debe ser dueña de su propio destino. Cada alma quiere la verdad y una vida significativa. Una persona no debe ser cruel, debe pasar su vida en el bien, en la lucha contra el mal. Almas malvadas, subraya Blavatsky. no quedes impune. Les está destinado el sufrimiento durante muchos siglos y ese castigo es merecido.

Blavatsky es consciente de que no todos creerán en las doctrinas teosóficas y no será fácil demostrar su exactitud. Pero al creer en ellos, los teósofos saben lo que les enseñaron los Maestros y los Mahatmas del Himalaya. Y esta enseñanza se basa en la filosofía y el sistema de los yoguis indios, en los resultados de investigaciones de muchos siglos. Las enseñanzas de los teósofos se basan en la sabiduría esotérica del Antiguo Egipto, donde Moisés, como Platón, estudió con los Hierofantes y Adeptos. Fue desarrollado utilizando métodos confiables y una analogía estricta, basada en la inmutabilidad de las leyes universales y la inducción.

Elena Petrovna critica la Biblia, que no menciona una sola palabra sobre el alma humana y, si lo hace, la compara con el ganado. En Eclesiastés (III, 19) se dice que el hombre no tiene ventaja sobre el ganado: ambos mueren, ya que el aliento que los reanima es el mismo. En cuanto a Job, este paciente sólo afirma que un hombre, habiendo muerto, "huye como una sombra, y no se detiene"(Trabajo, XIV, 2).

Blavatsky recurre al Nuevo Testamento, ¿tal vez encuentre la Verdad en él? Pero este libro también ofrece una opción entre el cielo filarmónico y el infierno, lejos de la realidad. No proporciona ninguna evidencia irrefutable, prohíbe a la persona pensar e insiste en fe ciega.

Usted dice, continúa, que la doctrina de los teósofos "fue inventada para almas bajas y vulgares". Pero los teósofos pueden demostrar, con cifras en la mano, que estas almas “bajas y vulgares” dominan en los países civilizados y cristianos, donde se promete la inmortalidad a todos. “Os remitimos a América, puritana y piadosa, que promete a todo criminal suspendido de una cuerda un paraíso eterno si cree, y de inmediato, ya que, según la fe protestante, del cadalso a la Eternidad sólo hay un paso. Abra cualquier periódico de Nueva York y encontrará la portada llena de informes de crímenes brutales, hasta ahora inauditos, cometidos por docenas todos los días, año tras año. Que alguien intente encontrar algo similar en los países paganos, donde la gente no se preocupa por la inmortalidad y sólo se esfuerza por fusionarse para siempre con la eternidad. ¿No es entonces la inmortalidad, como “ley universal”, para toda “alma baja y vulgar”, más un incentivo que una medida que disuade el crimen? (Blavatskaya E.P. El otro lado de la vida. M. Sfera, 2005).

Al concluir su artículo, Blavatsky espera haber respondido a todas las acusaciones de los críticos.

Nota: El artículo utiliza pinturas religiosas de Cimabue (1240-1302), pintor florentino, uno de los principales representantes del Renacimiento italiano.

Literatura

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32. Máximo el Confesor, Rev. Creaciones en 2 libros. M. Martís, 1993.

EP Blavatsky

En una carta muy antigua Maestros, escrito hace muchos años y dirigido a un miembro de la Sociedad Teosófica, encontramos las siguientes líneas instructivas sobre el estado mental de una persona moribunda:

En el último momento, toda nuestra vida se refleja en nuestra memoria: de todos los rincones olvidados, emerge una imagen tras otra, un evento tras otro. El cerebro moribundo expulsa la memoria de su guarida con un impulso poderoso e irresistible, y la memoria reproduce concienzudamente cada impresión que se le da para almacenarla durante la actividad activa del cerebro. Esa impresión y pensamiento que resulta ser el más fuerte naturalmente se vuelve más vívido y eclipsa, por así decirlo, a todos los demás, que desaparecen para reaparecer sólo en el Devachán. Ningún hombre muere en estado de locura o de inconsciencia, contrariamente a lo que afirman algunos fisiólogos. Incluso loco o en medio de una convulsión delirium tremens tiene su momento de claridad de conciencia en el momento de la muerte, simplemente no es capaz de comunicarlo a los demás. A menudo una persona sólo parece muerta. Pero incluso entre el último latido de la sangre, el último latido del corazón y ese momento en que la última chispa de calor animal abandona el cuerpo, cerebro piensa y ego reviviendo toda tu vida en estos cortos segundos. Habla en un susurro, tú que estás presente en el lecho de muerte, porque estás presente en la solemne aparición de la muerte. Debes estar especialmente tranquilo inmediatamente después de que la Muerte agarra el cuerpo con su mano fría.

Habla en un susurro, repito, para no perturbar el tranquilo fluir del pensamiento y no interferir con el trabajo activo del Pasado, proyectando su sombra en la pantalla del Futuro...

Los materialistas han manifestado repetidamente protestas activas contra la opinión anterior. La biología y la psicología (científica) insistieron en rechazar esta idea; y si esta última (la psicología) no tuviera ningún hecho probado que respaldara su propia hipótesis, entonces la primera (biología) simplemente la descartó como una "superstición" vacía. Pero el progreso ni siquiera pasa por alto la biología; y esto es lo que atestiguan sus últimos descubrimientos. No hace mucho, el Dr. Ferré presentó a la Sociedad Biológica de París un interesantísimo informe sobre el estado mental de los moribundos, confirmando brillantemente todo lo dicho en la cita anterior. Porque el Dr. Ferré llama la atención de los biólogos precisamente sobre el asombroso fenómeno de los recuerdos de una vida vivida y el colapso de los muros en blanco de la memoria, que durante mucho tiempo ocultaron los "rincones y recovecos" largamente olvidados que ahora emergen "imagen". después de la foto”.

Basta mencionar dos ejemplos que este científico da en su informe para demostrar cuán sólidas son desde el punto de vista científico las enseñanzas que recibimos de nuestros Maestros orientales.

El primer ejemplo involucra a un hombre que murió de tisis. Su enfermedad empeoró debido al daño en su columna. Ya había perdido el conocimiento, pero con dos inyecciones sucesivas de un gramo de éter volvió a la vida. El paciente levantó ligeramente la cabeza y rápidamente habló en flamenco, un idioma que ni los presentes ni el propio moribundo entendían. Y cuando le ofrecieron un lápiz y un trozo de cartón, garabateó varias palabras en el mismo idioma con una velocidad asombrosa y, como se vio más tarde, sin un solo error. Cuando finalmente se tradujo la inscripción, resultó que su significado era muy prosaico. El moribundo recordó de repente que desde 1868, es decir, durante más de veinte años, le debía quince francos a cierto hombre y pidió que se los devolviera.

¿Pero por qué escribió su última voluntad en flamenco? El fallecido era originario de Amberes, pero cuando era niño cambió de ciudad y de país, sin haber tenido nunca tiempo de aprender realmente el idioma local. Vivió toda su vida futura en París y sólo podía hablar y escribir francés. Es evidente que los recuerdos que volvieron a él, el último destello de conciencia que se desplegó ante él, como un panorama retrospectivo, de toda su vida, hasta un episodio insignificante relativo a unos francos prestados a un amigo hace veinte años, vino no sólo de físico cerebro, pero principalmente de su memoria espiritual - de la memoria ego superior(Manas o individualidad reencarnante). Y el hecho de que comenzara a hablar y escribir en flamenco, un idioma que sólo podía escuchar en su vida cuando él mismo apenas podía hablar, sirve como una confirmación adicional de nuestra razón. En su naturaleza inmortal, el Ego lo sabe casi todo.. Porque la materia no es más que “la última etapa y la sombra de la existencia”, como nos dice Ravaisson, empleado del instituto francés.

Pasemos ahora al segundo ejemplo.

Otro paciente estaba muriendo de tuberculosis pulmonar y de manera similar recuperó la conciencia antes de morir mediante una inyección de éter. Él Giró la cabeza, miró a su esposa y rápidamente le dijo: “Ahora no encontrarás este alfiler, desde entonces han cambiado todos los pisos”. La frase se refería a un alfiler de bufanda perdido dieciocho años antes, un hecho tan insignificante que apenas podía recordarse. Incluso una bagatela así no dejó de pasar por la última visión del moribundo, quien logró comentar con palabras lo que vio antes de que se detuviera la respiración. Por lo tanto, se puede suponer que los innumerables miles de acontecimientos e incidentes cotidianos de una larga vida humana pasan ante la conciencia que se desvanece en el último y decisivo momento de la desaparición. ¡En sólo un segundo, una persona revive toda su vida anterior!

También se puede mencionar un tercer ejemplo, que demuestra de manera convincente la exactitud del ocultismo, que atribuye todos estos recuerdos a la capacidad mental. individual, no personal (inferior) ego. Una joven, que caminó dormida hasta casi los veintidós años, podía realizar diversas tareas domésticas mientras estaba en un estado de sueño sonámbulo, del que no recordaba nada después de despertarse.

Entre las predisposiciones mentales que mostraba durante el sueño se encontraba un pronunciado secretismo, completamente inusual en ella en estado de vigilia. Cuando no dormía, era bastante abierta y sociable y no se preocupaba mucho por su propiedad. Pero en estado de sonambulismo tenía la costumbre de esconder sus propias cosas y las que simplemente llegaban a su mano, y lo hacía con gran ingenio. Sus familiares y amigos conocían esta costumbre, así como dos sirvientas contratadas especialmente para cuidarla durante sus paseos nocturnos. Llevaban años haciendo este trabajo y sabían que la niña nunca creaba problemas graves: sólo desaparecían cosas triviales, que luego eran fáciles de devolver a su lugar. Pero una noche calurosa la criada se quedó dormida y la niña se levantó de la cama y fue a la oficina de su padre. Este último era un notario famoso y tenía la costumbre de trabajar hasta tarde. Justo en ese momento se fue por un rato, y el sonámbulo, entrando en la habitación, robó deliberadamente de su escritorio el testamento que yacía sobre él y una suma bastante grande de dinero, varios miles, en billetes y bonos. Escondió los objetos robados en la biblioteca dentro de dos columnas huecas, estilizadas como sólidos baúles de roble, regresó a su habitación antes de que regresara su padre y se fue a la cama sin molestar a la criada que dormitaba en la silla.

Y como resultado, la criada negó obstinadamente que su joven amante hubiera salido de su habitación por la noche, se eliminó la sospecha del verdadero culpable y el dinero nunca fue devuelto. Además, la pérdida del testamento, que debía comparecer ante el tribunal, prácticamente arruinó a su padre y lo privó de su buen nombre, hundiendo así a toda la familia en una verdadera pobreza. Unos nueve años más tarde, la niña, que ya había sido liberada del hábito de sonambulismo durante siete años, contrajo tisis, de la que finalmente murió. Y así, en su lecho de muerte, cuando finalmente cayó el velo que antes había ocultado sus experiencias sonámbulas de la memoria física, la intuición divina despertó y las imágenes de la vida que había vivido fluyeron en una rápida corriente ante su visión interior, vio, entre otras , el escenario de su robo sonámbulo. Al mismo tiempo, despertó del olvido en el que se encontraba durante varias horas seguidas, su rostro estaba distorsionado por una mueca de terrible experiencia emocional, y gritó: “¡¿Qué he hecho?!” Fui yo quien tomó el testamento y el dinero... Mira las columnas vacías de la biblioteca; soy yo…” Nunca terminó la frase, porque este violento estallido de emociones acabó con su vida. Sin embargo, la búsqueda aún se llevó a cabo y dentro de las columnas de roble, donde ella dijo, se encontraron un testamento y dinero. Este caso parece aún más extraño debido a que las columnas mencionadas eran tan altas que incluso si ella se parara en una silla y tuviera mucho más tiempo en reserva que esos pocos segundos que tuvo el secuestrador dormido, todavía no podría alcanzar se los colocan en la parte superior de la cabeza para bajar los bienes robados a su vacío interior. En este sentido, cabe señalar que las personas en estado de éxtasis o frenesí parecen tener capacidades anormales (Ver: Convulsionarios de St. Medard y de Morzine) - puede escalar paredes lisas y empinadas e incluso saltar a las copas de los árboles.

Si aceptamos todos estos hechos tal como están expuestos, ¿no nos convencen de que el sonámbulo tiene una mente y una memoria propias, separadas de la memoria física del Ser inferior despierto, y que son las primeras las responsables de la recuerdos en artículo mortis, dado que el cuerpo y los sentidos físicos en este caso se desvanecen gradualmente, dejando de funcionar, la mente se aleja constantemente a lo largo del camino psíquico, y ¿es la conciencia espiritual la que dura más? ¿Por qué no? Después de todo, incluso la ciencia materialista está empezando a reconocer muchos hechos psicológicos que en vano exigieron atención hace unos veinte años. "La verdadera existencia", dice Ravaisson, "la vida, ante la cual toda otra vida parece sólo un vago contorno y un débil reflejo, es la vida del Alma".

Lo que el público suele llamar "alma" nosotros lo llamamos "renacer" ego". “Ser significa vivir, y vivir significa pensar y ejercitar la voluntad”, afirma este científico francés. Pero si el cerebro físico es realmente sólo un espacio limitado, una esfera que sirve para capturar los rápidos destellos del pensamiento ilimitado e infinito, entonces no se puede decir que ni la voluntad ni el pensamiento sean incipientes. adentro cerebro, incluso desde el punto de vista de la ciencia materialista (recordemos la brecha insalvable entre materia y mente, cuya existencia fue reconocida por Tyndall y muchos otros). Pero el caso es que el cerebro humano es simplemente un canal que conecta dos niveles, el psicoespiritual y el material; y a través de este canal todas las ideas abstractas y metafísicas se filtran desde el nivel de Manas hasta la conciencia humana inferior. En consecuencia, ninguna idea de lo infinito y absoluto entra ni puede entrar en nuestro cerebro porque excede sus capacidades. Estas categorías sólo pueden ser reflejadas verdaderamente por nuestra conciencia espiritual, que luego transmite sus proyecciones más o menos distorsionadas y atenuadas a las tabletas de nuestras percepciones del nivel físico. Así, incluso los recuerdos de acontecimientos importantes de nuestra vida a menudo se olvidan, pero todos ellos, incluidas las bagatelas más insignificantes, se conservan en la memoria del "alma", porque para ella no hay ningún recuerdo, sino sólo una realidad siempre presente en un nivel superior a nuestras ideas sobre el espacio y el tiempo. “El hombre es la medida de todas las cosas”, dijo Aristóteles; ¡Y, por supuesto, no se refería a la forma externa de una persona, moldeada a partir de carne, huesos y músculos!

De todos los pensadores destacados, Edgar Quinet, autor de La Creación, expresa esta idea con mayor claridad. Hablando de una persona llena de sentimientos y pensamientos de los que él mismo ni siquiera es consciente o que sólo percibe vagamente como impulsos motivadores vagos e incomprensibles, Quinet sostiene que una persona es consciente sólo de una parte muy pequeña de su propia existencia moral. “Los pensamientos que vienen a nuestra mente, pero no reciben el debido reconocimiento y designio, una vez rechazados, encuentran refugio en los fundamentos mismos de nuestro ser...” Y cuando son ahuyentados por los esfuerzos persistentes de nuestra voluntad, “se vuelven retirarse aún más y más profundamente - Dios sabe en qué fibras, para reinar allí e influenciarnos gradualmente, inconscientemente para nosotros mismos...”

Sí, estos pensamientos se vuelven tan invisibles e inaccesibles para nosotros como las vibraciones del sonido y la luz cuando van más allá del alcance disponible para nosotros. Invisibles y evitando nuestra atención, sin embargo continúan trabajando, sentando las bases para nuestros pensamientos y acciones futuras y estableciendo gradualmente su control sobre nosotros, aunque nosotros mismos podemos no pensar en ellos en absoluto y ni siquiera ser conscientes de su existencia y presencia. . Y parece que Quinet, ese gran conocedor de la Naturaleza, nunca estuvo más cerca de la verdad en sus observaciones que cuando, hablando de los misterios que nos rodean por todos lados, llegó a la siguiente conclusión reflexiva sobre lo que es más importante para nosotros: “ Estos no son los secretos del cielo ni de la tierra, sino los que se esconden en lo más profundo de nuestra alma, en nuestras células cerebrales, nuestros nervios y fibras. No es necesario, añade, adentrarse en los mundos estelares en busca de lo desconocido, mientras que aquí mismo, junto a nosotros y en nosotros- muchas cosas siguen siendo inaccesibles... Así como nuestro mundo está compuesto principalmente por seres invisibles que son los verdaderos constructores de sus continentes, también lo está el hombre.”

Esto es cierto, siempre y cuando una persona sea una mezcla de percepciones inconscientes e incomprensibles, sentimientos y emociones vagos que surgen de la nada, memoria y conocimiento eternamente poco fiables, que en la superficie de su nivel se convierten en ignorancia. Pero si la memoria de una persona viva y sana a menudo no está a la altura, porque en ella un hecho se superpone a otro, suprimiendo y reprimiendo al primero, entonces, en el momento del gran cambio que la gente llama muerte, lo que Consideremos que la “memoria” parece regresar a nosotros con toda su fuerza y ​​plenitud.

¿Y de qué otra manera se puede explicar esto, si no por simple hecho que nuestros dos recuerdos (o más bien, dos de sus estados correspondientes a los estados superiores e inferiores de conciencia) se fusionan, al menos durante unos segundos, formando un todo único, y que el moribundo pasa a un nivel donde hay ¿No hay pasado ni futuro, sino sólo un presente integral? La memoria, como todos sabemos, se fortalece con asociaciones anteriores y, por lo tanto, se vuelve más fuerte con la edad que, digamos, en la infancia; y está más conectado con el alma que con el cuerpo. Pero si la memoria es parte de nuestra alma, entonces, como señaló acertadamente una vez Thackeray, debe ser necesariamente eterna. Los científicos lo niegan, pero los teósofos lo afirmamos. Sólo pueden dar argumentos negativos para sustentar sus teorías, pero nosotros tenemos en nuestro arsenal innumerables hechos similares a los tres que describimos anteriormente a modo de ejemplo. La cadena de causa y efecto que determina la acción de la mente aún permanece y permanecerá siempre. tierra incógnita para un materialista. Porque si están tan firmemente convencidos de que, siguiendo la expresión del Papa:

Nuestros pensamientos, encerrados en las células del cerebro, descansan;

Pero siempre los conectan cadenas invisibles...

- sin embargo, hasta el día de hoy no pueden descubrir estas cadenas, ¿cómo pueden esperar desentrañar los secretos de la Mente Espiritual superior?

Notas a pie de página

1. ...En una carta muy antigua del Maestro, escrita hace muchos años y dirigida a un miembro de la Sociedad Teosófica...– H.P.B. se refiere a una carta del Maestro Koot Hoomi recibida por A. P. Sinnett alrededor de octubre de 1882 mientras estaba en Simla, India. Esta es una carta muy detallada que contiene respuestas a las preguntas que Sinnett dirigió a Teacher. Estas preguntas y las respuestas del Maestro están publicadas en Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett. Sinnett pregunta:

   “16) Dices: “Recuerda que nos creamos a nosotros mismos - nuestro Devachan y nuestro Avici, y en su mayor parte - durante los últimos días e incluso momentos de nuestra vida sensorial”.

   17) Esto significa que los pensamientos que le vienen a una persona en el último momento ciertamente¿Están relacionados con la dirección predominante de su vida? De lo contrario, ¿resultará que el carácter de un Devachan personal o de Avici puede ser determinado por el capricho del azar, que injustamente trajo algún pensamiento extraño como el último?

   A esto el Maestro responde:

   “16) Existe una creencia generalizada entre todos los hindúes de que el estado futuro de una persona antes de un nuevo nacimiento y el nacimiento mismo están determinados por su último deseo experimentado en el momento de la muerte. Pero este último deseo, añaden, depende necesariamente de las imágenes que una persona haya dado a sus deseos, pasiones, etc., durante su vida. vida pasada. Precisamente por esta razón, es decir, para que nuestro último deseo no perjudique nuestro progreso futuro, debemos vigilar nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de nuestra vida terrenal.

   17) De lo contrario es fácil no poder ser. La experiencia de los moribundos, aquellos que se ahogaron o sobrevivieron a algún otro accidente, pero fueron devueltos a la vida, en casi todos los casos confirma nuestra doctrina. Pensamientos similares involuntario, y no tenemos más poder para prevenirlos que impedir que la retina perciba el color que más activamente le afecta”. (Ver “Cartas de los Mahatmas a Sinnett”. – Samara: Agni, 1998.)

2. 2. ...Ver: Convulsionarios de St. Médard y de Morline...– Es muy posible que esta referencia francesa apunte a los escritos de De Mirville “Des Esprits, etc.” en aquella parte que está dedicada a los poseídos; sin embargo, esta suposición aún no se ha confirmado con certeza.
3. 3. Rapport sur la Philosophic en France au XlXme Steele.
4. 4. vol. II, pág. 377-78.