¿Es el Islam, cuyo nacimiento se remonta a siglo séptimo y está asociado con el nombre del profeta Mahoma, que profesaba el monoteísmo. Bajo su influencia, se formó una comunidad de correligionarios en Hadjiz, en el territorio de Arabia Occidental. Otras conquistas musulmanas de la Península Arábiga, Irak, Irán y varios otros estados llevaron al surgimiento del Califato árabe, un poderoso estado asiático. Incluía una serie de tierras conquistadas.
Califato: ¿qué es?
La propia palabra “califato” traducida del árabe tiene dos significados. Este es tanto el nombre de ese enorme estado creado después de la muerte de Mahoma por sus seguidores, como el título del gobernante supremo bajo cuyo gobierno estaban los países del califato. El período de existencia de este educacion publica, marcada por un alto nivel de desarrollo de la ciencia y la cultura, pasó a la historia como la Edad de Oro del Islam. Se acepta convencionalmente considerar que sus fronteras son 632-1258.
Después de la muerte del califato se distinguen tres períodos principales. El primero de ellos, iniciado en el año 632, se debe a la creación del Califato Justo, encabezados a su vez por cuatro califas, cuya justicia dio nombre al estado que gobernaban. Los años de su reinado estuvieron marcados por una serie de conquistas importantes, como la captura de la Península Arábiga, el Cáucaso, el Levante y gran parte del norte de África.
Disputas religiosas y conquistas territoriales
El surgimiento del califato está estrechamente relacionado con las disputas sobre su sucesor que comenzaron después de la muerte del profeta Mahoma. Como resultado de numerosos debates, un amigo cercano del fundador del Islam, Abu Bakr al-Saddik, se convirtió en gobernante supremo y líder religioso. Comenzó su reinado con una guerra contra los apóstatas que se desviaron de las enseñanzas del profeta Mahoma inmediatamente después de su muerte y se convirtieron en seguidores del falso profeta Musailima. Su ejército de cuarenta mil personas fue derrotado en la batalla de Arkaba.
Los posteriores continuaron conquistando y expandiendo los territorios bajo su control. El último de ellos, Ali ibn Abu Talib, fue víctima de apóstatas rebeldes de la línea principal del Islam: los jarijitas. Esto puso fin a las elecciones. gobernantes supremos, ya que Muawiya I, que tomó el poder por la fuerza y se convirtió en califa, al final de su vida nombró sucesor a su hijo, y así se estableció una monarquía hereditaria en el estado: el llamado califato omeya. ¿Qué es?
Nueva segunda forma de califato.
Este período de la historia del mundo árabe debe su nombre a la dinastía omeya, de la que procedía Muawiyah I, que heredó el poder supremo de su padre, amplió aún más las fronteras del califato y obtuvo importantes victorias militares en Afganistán. , Norte de la India y en el Cáucaso. Sus tropas incluso capturaron partes de España y Francia.
Sólo el emperador bizantino León Isauriano y el kan Tervel búlgaro consiguieron frenar su avance victorioso y poner límite a la expansión territorial. Europa debe su salvación de los conquistadores árabes principalmente a comandante destacado Siglo VIII a Carlos Martel. El ejército franco dirigido por él derrotó a las hordas de invasores en la famosa batalla de Poitiers.
Reestructurar la conciencia de los guerreros de forma pacífica.
El comienzo del período asociado con el califato omeya se caracteriza por el hecho de que la posición de los propios árabes en los territorios que ocupaban no era envidiable: la vida se parecía a la situación en un campamento militar, en un estado de continua preparación para el combate. La razón de esto fue el celo extremadamente religioso de uno de los gobernantes de esos años, Umar I. Gracias a él, el Islam adquirió las características de una iglesia militante.
El surgimiento del Califato árabe dio lugar a numerosos grupo social guerreros profesionales: personas cuya única ocupación era la participación en campañas agresivas. Para impedir que su conciencia se reconstruyera de forma pacífica, se les prohibió tomar posesión terrenos y asentarse. Al final de la dinastía, el panorama había cambiado en muchos sentidos. Se levantó la prohibición y, al convertirse en terratenientes, muchos de los antiguos guerreros del Islam prefirieron la vida de terratenientes pacíficos.
Califato abasí
Es justo señalar que si durante los años del Califato Justo para todos sus gobernantes, el poder político en su importancia dio paso a influencia religiosa, entonces ahora ha tomado una posición dominante. En términos de su grandeza política y florecimiento cultural, el califato abasí adquirió merecidamente la mayor fama en la historia de Oriente.
La mayoría de los musulmanes saben lo que es hoy en día. Los recuerdos de él fortalecen su espíritu hasta el día de hoy. Los abasíes son una dinastía de gobernantes que dieron a su pueblo toda una galaxia de brillantes estadistas. Entre ellos se encontraban generales, financieros y verdaderos conocedores y mecenas del arte.
Califa: patrón de poetas y científicos.
Se cree que el califato árabe bajo Harun ar Rashid, uno de los representantes más destacados de la dinastía gobernante, alcanzó punto más alto su apogeo. Este estadista pasó a la historia como mecenas de científicos, poetas y escritores. Sin embargo, habiéndome dedicado por completo desarrollo espiritual Del estado que dirigía, el califa resultó ser un mal administrador y un comandante completamente inútil. Por cierto, es su imagen la que está inmortalizada en la centenaria colección de cuentos orientales "Las mil y una noches".
“La Edad de Oro de la Cultura Árabe” es un epíteto que en la mayor medida Era el califato encabezado por Harun ar Rashid el que lo merecía. Lo que es sólo puede entenderse plenamente familiarizándose con las capas del persa antiguo, el indio, el asirio, el babilónico y, en parte, el culturas griegas, que contribuyó al desarrollo del pensamiento científico durante el reinado de este ilustrador de Oriente. Pudo combinar todo lo mejor creado por la mente creativa del mundo antiguo, haciendo del idioma árabe la base para ello. Por eso las expresiones “cultura árabe”, “arte árabe”, etc., han llegado a nuestra vida cotidiana.
Desarrollo comercial
En el vasto y al mismo tiempo ordenado estado que era el califato abasí, la demanda de productos de los estados vecinos aumentó significativamente. Esto fue consecuencia del aumento nivel general vida de la población. Las relaciones pacíficas con los vecinos en ese momento permitieron desarrollar el comercio de trueque con ellos. Círculo gradualmente contactos económicos se expandió, e incluso comenzaron a incluirse en él países ubicados a una distancia considerable. Todo esto impulsó mayor desarrollo artesanía, arte y navegación.
En la segunda mitad del siglo IX, tras la muerte de Harun ar Rashid, en vida política Durante el califato surgieron procesos que finalmente condujeron a su colapso. En 833, el gobernante Mutasim, que estaba en el poder, formó la Guardia Turca Pretoriana. Con el paso de los años, se convirtió en una fuerza política tan poderosa que los califas gobernantes se volvieron dependientes de ella y prácticamente perdieron el derecho a tomar decisiones independientes.
En este período también se remonta el crecimiento de la conciencia nacional entre los persas sometidos al califato, que fue la causa de sus sentimientos separatistas, que más tarde se convirtieron en la causa de la ruptura de Irán. Decaimiento general El califato también se aceleró debido a la separación de él en el oeste de Egipto y Siria. El debilitamiento del poder centralizado hizo posible hacer valer sus derechos de independencia y de varios otros territorios previamente controlados.
Mayor presión religiosa
Los califas, que habían perdido su antiguo poder, intentaron conseguir el apoyo del clero fiel y aprovechar su influencia sobre las masas. Los gobernantes, empezando por Al-Mutawakkil (847), hicieron de la lucha contra todas las manifestaciones del librepensamiento su principal línea política.
En el estado, debilitado por el socavamiento de la autoridad de las autoridades, comenzó una persecución religiosa activa contra la filosofía y todas las ramas de la ciencia, incluidas las matemáticas. El país se hundía constantemente en el abismo del oscurantismo. El califato árabe y su colapso fueron un claro ejemplo de cuán beneficiosa es la influencia de la ciencia y el libre pensamiento en el desarrollo del Estado, y cuán destructiva es su persecución.
El fin de la era de los califatos árabes.
En el siglo X, la influencia de los líderes militares turcos y los emires de Mesopotamia aumentó tanto que los anteriormente poderosos califas de la dinastía abasí se convirtieron en pequeños príncipes de Bagdad, cuyo único consuelo eran los títulos que quedaban de épocas anteriores. Llegó al punto en que la dinastía chiita Buyid, que se había levantado en Persia occidental, habiendo reunido un ejército suficiente, capturó Bagdad y de hecho gobernó allí durante cien años, mientras que los representantes de los abasíes siguieron siendo los gobernantes nominales. No podría haber mayor humillación para su orgullo.
En 1036 llegó una época muy difícil para toda Asia. período difícil— Los turcos selyúcidas iniciaron una campaña agresiva sin precedentes en aquel momento, que se convirtió en la causa de la destrucción de la civilización musulmana en muchos países. En 1055, expulsaron de Bagdad a los Buyids que gobernaban allí y establecieron su dominio. Pero su poder también llegó a su fin cuando, a principios del siglo XIII, todo el territorio del otrora poderoso califato árabe fue capturado por las innumerables hordas de Genghis Khan. Los mongoles finalmente destruyeron todo lo logrado. cultura oriental durante los siglos anteriores. El califato árabe y su colapso son ahora sólo páginas de la historia.
El comienzo de la historia del califato árabe puede considerarse el ascenso al trono del sucesor del profeta Mahoma, y el final es el asesinato del último califa por los mongoles en 1258.
Califa o califa en árabe significa "sucesor". Era este título el que tenían derecho a llevar los herederos del profeta, que dirigió este estado durante más de seis siglos. ellos crearon un gran imperio en Oriente Medio y el norte de África y sirvió para difundir el Islam por vastos territorios.
En la historia mundial hubo estados que se llamaron a sí mismos de esta manera, pero este nombre realmente podría haberlo llevado el califato, cuya historia terminó en el siglo XIII.
La era del “califato justo”
El primer califa fue el suegro de Mahoma y su asociado Abu Bakr. Como el profeta no dejó heredero, los líderes de la comunidad musulmana lo eligieron tras la muerte de Mahoma ese año en Medina, que el profeta eligió como su capital.
Este fue el comienzo de la era del "califato bien guiado", durante el cual gobernaron cuatro "califas bien guiados".
Tras la noticia de la muerte de Mahoma, casi toda Arabia abandonó el Islam, a excepción de Medina y varias regiones. Abu Bakr devolvió a los apóstatas al redil del Islam e inmediatamente emprendió una campaña contra Bizancio y Persia.
Abu Bakr, que tomó el título de “Comandante de los Fieles” y lo pasó a todos sus herederos, reinó sólo dos años: del 632 al 634. Antes de su muerte, nombró califa a Umar ibn Khattab. Continuó sus conquistas y anexó Mesopotamia, Babilonia, Siria, el oeste de Irán...
Reinó y luchó durante unos diez años. Murió en 644, cuando un consejo de líderes musulmanes entronizó a Uthman Ibn Affan, que anexó el este de Irán hasta el Amu Darya. Su asesinato provocó conflictos civiles y detuvo la conquista y expansión del Islam.
El último de los cuatro "califas justos", Ali ibn Abu Talib, yerno, primo y compañero de armas de Mahoma, que reinó en 656, gobernó durante 6 años. Tras su asesinato, comenzó la era del califato omeya que duró hasta mediados del siglo VIII.
Era del califato omeya
Muawiyah ibn Abu Sufyan: se convirtió en el primero de los omeyas en ascender al trono en 661, proclamó a su hijo heredero al trono, transformando así el estado con una forma de gobierno electiva en una monarquía hereditaria.
El nuevo gobernante, que tomó el nombre de Muawiyah I, trasladó la capital de Medina a Damasco sirio.
El imperio creció y se expandió a los territorios de España, Portugal y la India occidental. Pero Bizancio se interpuso en el camino. Los soldados del califato hicieron dos intentos de asaltar Constantinopla, y ambos fracasaron.
El emperador León II y el búlgaro Khan Terwell actuaron con valentía y detuvieron a los invasores en 717-718, salvando así a Bizancio y Asia Menor. La campaña árabe para capturar también fracasó. territorios europeos. Carlos Martel repelió un ataque a Francia en el año 732 y detuvo así la invasión de Europa.
A pesar de estos reveses, los omeyas gobernaron vastos territorios, fue uno de imperios más grandes en la historia mundial. Pero tal expansión no podría funcionar sin agitación interna.
En un estado había pueblos con diferentes formas de vida, tradiciones y, finalmente, religión, que antes se consideraban hostiles entre sí. Había una necesidad urgente de formar un sistema de gestión que permitiera gobernar eficazmente a millones de personas.
En este asunto, los árabes adoptaron la experiencia de los imperios persa y bizantino. Los musulmanes fueron durante mucho tiempo minoría en los territorios conquistados. Pero poco a poco la población local empezó a islamizarse. Esto provocó un aumento de la tensión entre los musulmanes árabes y los musulmanes de otras nacionalidades.
Las contradicciones religiosas dentro del propio Islam agregaron complejidad a las ya tensas relaciones. Fue entonces cuando surgieron dos movimientos islámicos: sunitas y chiítas. Los chiítas apoyaban el gobierno de Ali y consideraban que el gobierno existente era un usurpador.
Dinastía abasí
Todos estos conflictos condujeron finalmente al colapso de la dinastía omeya. A lo largo de su reinado, no solo tuvieron que luchar contra sus oponentes ideológicos, sino también reprimir las rebeliones de la población y el ejército locales, pacificar a los gobernantes provinciales rebeldes y superar los conflictos tribales y las intrigas palaciegas.
747 - el comienzo del colapso de los omeyas. La rebelión estalló en el este del Califato y luego se extendió a Irán e Irak. En 749, los rebeldes proclamaron a Abu Al-Abbas descendiente de Mahoma, y en 750 el ejército gubernamental fue derrotado y los abasíes, como se llamaba ahora la nueva dinastía gobernante, obtuvieron el control de la mayor parte del califato.
Todos los miembros de la dinastía gobernante fueron destruidos. Sólo un representante de esta familia sobrevivió y fue a España, donde fundó un estado: un emirato, que más tarde se conoció como el califato.
Esta dinastía primero eligió Kufa, una ciudad en el sur de Irak, como su capital, y luego, en 762, comenzó a construir Bagdad. Los abasíes confiaron en aquellos que anteriormente habían sido considerados personas de "segunda clase", los musulmanes no árabes, que recibieron un amplio apoyo para tomar el poder. Por eso decidieron construir una capital completamente nueva para una nueva dinastía.
Su reinado duró desde 750 con la llegada del Derramamiento de Sangre; así se llamó a sí mismo el fundador de la dinastía, no sin orgullo, y terminó en 1258 con la destrucción de este estado y el asesinato del último califa.
Incluso los contemporáneos más experimentados llamaron crueldad, traición y crueldad los rasgos principales que caracterizaban a estos inteligentes y sutiles gobernantes, diplomáticos y guerreros.
Sin embargo, al haber tomado posesión de un país desunido que a menudo se vio envuelto en rebeliones, esas cualidades eran más necesarias para la gobernanza que perjudiciales. Pero fue durante el reinado de esta dinastía cuando ocurrió la “edad de oro” de la cultura árabe.
No apoyaban las políticas agresivas de los soberanos anteriores. mucha atencion Los representantes de esta dinastía prestaron atención a la ciencia y el arte. Las relaciones pacíficas con los vecinos facilitaron el comercio, intercambio cultural. El bienestar de los agricultores aumentó, se desarrollaron la artesanía, la medicina, la astronomía y la filosofía. Bagdad se está convirtiendo no sólo en uno de los países más grandes ciudades mundo, sino también el centro de la ciencia.
En particular, los califas patrocinaron la Casa de la Ciencia, un prototipo de instituto de investigación moderno. Allí acudieron conocimientos de todas las industrias de todo el mundo, se sistematizaron y, sobre la base de esto, se realizaron nuevas investigaciones.
Los vastos territorios del Estado no permitieron una resolución eficaz y rápida de los problemas emergentes: tensiones entre suníes y chiítas, arbitrariedad en el gobierno local, injusticia de los tribunales... Quienes inicialmente apoyaron dinastía gobernante, desilusionado, se convirtió en una fuerza formidable que comenzó a amenazar a los propios abasíes.
El futuro destino del califato.
En España, gobernaron los descendientes de los únicos omeyas supervivientes; los gobernadores regionales comenzaron a transferir su poder de generación en generación, convirtiéndose esencialmente en príncipes locales, poco controlados por las autoridades supremas de Bagdad; incluso tenían sus propios ejércitos a su disposición; Algunos sintieron tanta impunidad que incluso dejaron de pagar impuestos al tesoro del califato.
El siglo VIII vio el surgimiento de dinastías regionales en el norte de África, India, Egipto, Siria y Asia central.
El apoyo chiita que había llevado a los abasíes al poder disminuyó gradualmente. Surgieron varios movimientos sectarios, particularmente en el norte de África, cuyos líderes se consideraban rivales de la dinastía actual.
En el siglo X, los califas perdieron gradualmente su influencia sobre vastos territorios, volviéndose cada vez más dependientes de sus guardias, lo que no los salvó de las invasiones externas.
Los turcos selyúcidas, que se convirtieron al Islam, comenzaron su conquista de Siria, Irán, Irak y Anatolia en el siglo XI. Habiendo fundado su estado, capturando muchas regiones del califato, retuvieron al califa en Bagdad como figura icónica Islam. Pero en unas pocas décadas, los turcos de Asia Central reemplazaron la influencia selyúcida en los territorios del otrora poderoso califato.
El Estado experimentó su último ascenso en el siglo XII, restableciendo su influencia en los territorios vecinos a Bagdad. Pero en el siglo XIII resultó impotente ante la nueva y formidable fuerza de Asia central: Los mongoles conquistaron Irán e Irak.
En 1258, el señor de la guerra mongol Hulagu Khan capturó y saqueó Bagdad, el último califa fue enrollado en una alfombra y pisoteado por caballos, y los miembros de su familia fueron ejecutados.
Antecedentes históricos
El núcleo inicial del califato fue la comunidad musulmana creada por el profeta Mahoma a principios del siglo VII en Hijaz (Arabia occidental): la umma. Como resultado de las conquistas musulmanas, se creó un enorme estado, que incluía la Península Arábiga, Irak, Irán, la mayoría de Transcaucasia (en particular las tierras altas de Armenia, los territorios del Caspio, las tierras bajas de la Cólquida y las regiones de Tbilisi), Asia central, Siria, Palestina, Egipto, el norte de África, la mayor parte de la Península Ibérica, Sind.
Desde la fundación del califato () hasta la dinastía abasí ()
Este período incluye la era de los primeros 4 califas que "caminaron por el camino correcto" (al-Rashidin): Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Uthman (644-656) y Ali (656-661). ) y el dominio de los omeyas (661-750).
Conquistas árabes
En términos de tamaño, su imperio, que se formó en menos de cien años, superó al romano, y esto resultó ser aún más sorprendente porque al principio, después de la muerte de Mahoma, se podía temer que incluso los pequeños Los éxitos del Islam que había logrado en Arabia colapsarían. Mahoma, al morir, no dejó heredero y, después de su muerte (632), surgió una disputa entre los mecanos y los medinanos sobre la cuestión de su sucesor. Durante las discusiones, Abu Bakr fue elegido califa. Mientras tanto, con la noticia de la muerte de Mahoma, casi toda Arabia, excepto La Meca, Medina y Taif, abandonaron inmediatamente el Islam. Con la ayuda de los creyentes medinanos y mecanos, Abu Bakr logró devolver la vasta pero dividida Arabia al Islam; Lo que más le ayudó en esto fue la llamada Saifullah “espada de Allah”: el experimentado comandante Khalid ibn al-Walid, quien hace sólo 9 años derrotó al profeta en el Monte Departure; Khalid derrotó al ejército de 40.000 seguidores del falso profeta Musailima en el llamado. “valla de la muerte” en Aqrab (633). Inmediatamente después de que se pacificara el levantamiento árabe, Abu Bakr, continuando la política de Mahoma, los llevó a la guerra contra las posesiones bizantinas e iraníes.
Los límites del califato se estrecharon un poco: el fugitivo omeya Abd ar-Rahman I sentó las primeras bases en España () para el Emirato independiente de Córdoba, que desde 929 se llama oficialmente "califato" (929-). 30 años después, Idris, bisnieto del califa Ali y por tanto igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó en Marruecos la dinastía Alid Idrisid (-), cuya capital era la ciudad de Toudgah; el resto de la costa norte de África (Túnez, etc.) en realidad se perdió en manos del califato abasí cuando el gobernador de Aghlab, nombrado por Harun al-Rashid, se convirtió en el fundador de la dinastía aglabí en Kairuán (-). Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra países cristianos u otros, y aunque de vez en cuando surgían enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como en las del norte (como las dos infructuosas campañas de Mamun contra Constantinopla), sin embargo, en general , el califato vivió en paz.
Esta característica de los primeros abasíes se caracteriza por su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como fundador de la dinastía, era una fuente abierta de orgullo califico (el apodo de “Bloodbringer” fue elegido por el propio Abul Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le encantaba disfrazarse ante el pueblo con ropas hipócritas de piedad y justicia, prefirieron actuar con traición siempre que era posible y ejecutaron a personas peligrosas a escondidas, adormeciendo primero su cautela con Juramentos de promesas y favores. Entre al-Mahdi y Harun ar-Rashid, la crueldad quedó eclipsada por su generosidad, sin embargo, el traicionero y feroz derrocamiento de la familia de visires de los Barmakids, que fue extremadamente útil para el estado, pero impuso un cierto freno al gobernante, constituye para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procedimientos judiciales. Incluso el tolerante filósofo Mamun y sus dos sucesores no están libres del reproche de tiranía y crueldad hacia las personas que les desagradan. Kremer encuentra (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) que los primeros abasíes mostraron signos de locura cesárea hereditaria, que se intensificó aún más en sus descendientes.
Para justificarlo, sólo se podría decir que para reprimir la caótica anarquía en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, agitados por los seguidores de los derrocados omeyas, se pasó por alto a los alidas, a los depredadores jarijitas y a varios sectarios persas de Con tendencias radicales que nunca dejaron de rebelarse en las afueras del norte del estado, las medidas terroristas fueron tal vez una simple necesidad. Al parecer, Abul Abbas entendió el significado de su apodo “Bloodbringer”. Gracias a la formidable centralización que el hombre desalmado, pero el brillante político al-Mansur, logró introducir, los súbditos pudieron disfrutar de paz interna y las finanzas públicas se gestionaron de manera brillante. Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traicionero Mansur (Masudi: "Golden Meadows"), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con estímulo (es decir, en primer lugar, con objetivos prácticos y médicos). . Pero, por otro lado, sigue siendo innegable que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores hubieran gobernado el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids persas. Hasta que esta familia fue derrocada () por el irracional Harun ar-Rashid, que cargaba con su tutela, algunos de sus miembros eran primeros ministros o asesores cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros ocupaban puestos importantes. . posiciones gubernamentales en las provincias (como Fadl), y todos juntos lograron, por un lado, mantener durante 50 años el equilibrio necesario entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua La vida sasánida, con su estructura social, con su cultura, su movimiento mental.
"Edad de Oro" de la cultura árabe
A esta cultura se la suele llamar árabe, porque la lengua árabe se convirtió en el órgano de la vida mental de todos los pueblos del califato, y por eso dicen: "Árabe arte", "Árabe ciencia”, etc.; pero, en esencia, se trataba sobre todo de restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua persa (que, como se sabe, también absorbió mucho de la India, Asiria, Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En las partes del califato de Asia occidental y Egipto, observamos el desarrollo de restos de la cultura bizantina, al igual que en el norte de África, Sicilia y España (cultura romana y romano-española), y la homogeneidad en ellas es imperceptible, si excluimos. el vínculo que los une: la lengua árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el califato haya crecido cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraníes-musulmanes son inferiores a los antiguos parsis, al igual que los productos musulmanes hechos de seda y lana, utensilios domésticos y joyas, a pesar de su encanto. , son inferiores a los productos antiguos.
Pero durante el período musulmán abasí, en un vasto estado unido y ordenado con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, la demanda de artículos fabricados en Irán aumentó y el número de consumidores aumentó. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un notable comercio exterior de trueque: con China a través del Turquestán y -por mar- a través del archipiélago indio, con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino jázaro, con el Emirato español, con todos Europa del Sur(con la posible excepción de Bizancio), con las costas orientales de África (de donde, a su vez, se exportaba marfil y negros), etc. Puerto principal el califato era Basora. El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios altos funcionarios, líderes militares, científicos, etc. no tuvieron vergüenza de agregar a sus títulos el sobrenombre de Attar (“fabricante de mezquitas”), Heyyat (“sastre”), Jawhariy (“joyero”), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como la de lujo. Los principales elementos de producción son tejidos de seda (muselina-muselina, raso, muaré, brocado), armas (sables, dagas, cota de malla), bordados sobre lienzo y cuero, trabajos de cordonería, alfombras, chales, repujados, grabados, tallados. marfil y metales, mosaicos, productos de loza y vidrio; con menos frecuencia, productos puramente prácticos: materiales hechos de papel, tela y pelo de camello.
El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, de impuestos y no de democracia) aumentó con la restauración de canales de riego y presas, que fueron descuidados bajo los últimos sasánidas. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la tributación del pueblo a tal altura como lo logró el sistema tributario de Khosrow I Anushirvan, aunque los califas ordenaron específicamente para este propósito traducir los libros catastrales sasánidas. al árabe.
El espíritu persa se hace cargo y poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas, ofrece las refinadas obras del Basri Abu Nuwas (“árabe Heine”) y otros poetas de la corte de Harun al-Rashid. Aparentemente, no sin influencia persa (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una historiografía correcta, y después de la “Vida del Apóstol”, compilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. CON idioma persa Ibn al-Muqaffa (hacia 750) traduce el Libro de los Reyes de Sasán, la adaptación pahlavi de las parábolas indias sobre “Kalila y Dimna” y varias parábolas greco-siro-persas. obras filosóficas, que conocieron por primera vez Basora, Kufa y luego Bagdad. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, antiguos súbditos persas, arameos cristianos de Jondishapur, Harran, etc. Además, Mansur (Masudi: “Prados Dorados”) también se encarga de la traducción de obras médicas griegas al Árabe, así como obras matemáticas y filosóficas. Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para que los traduzca al médico de Jondishapur, John ibn Masaveyh (quien incluso practicó la vivisección y fue entonces el médico vitalicio de Mamun y sus dos sucesores), y Mamun estableció, especialmente con fines filosóficos abstractos, un especial junta de traducción en Bagdad y atrajo a filósofos (Kindi). Bajo la influencia de la filosofía greco-siro-persa, el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; maestro de Mamun, Kufic Kisaiy) y tiene lugar la creación. Gramática árabe, colección filológica de obras de literatura popular preislámica y omeya (poemas de Muallaqat, Hamasa, Khozaili, etc.).
La edad de los primeros abasíes también se conoce como el período. alto voltaje pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se estaban convirtiendo al Islam en masa, tomaron casi completamente en sus manos la teología musulmana y provocaron una viva lucha dogmática, entre las que se encontraban las sectas heréticas, que habían surgido bajo Los omeyas recibieron su desarrollo y la teología ortodoxa: la legislación se definió en forma de 4 escuelas o interpretaciones: bajo Mansur, el más progresista Abu Hanifa en Bagdad y el conservador Malik en Medina, bajo Harun, el relativamente progresista al-Shafi. 'yo, bajo Mamun - ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no fue siempre la misma. Bajo Mansur, un partidario de los mu'tazilitas, Malik fue azotado hasta el punto de la mutilación. Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (desde 827) el mutazilismo al nivel de religión estatal, los seguidores de creencias ortodoxas fueron sometidos a persecución oficial por "antropomorfismo", "politeísmo". , etc., y cuando al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo Imam ibn-Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar a la secta Mu'tazili sin miedo, porque su enseñanza racionalista sobre el libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podía parecer políticamente peligrosa. A las sectas de carácter político, como los jarijitas, los mazdakites, los chiítas extremistas, que a veces levantaban levantamientos peligrosos(el falso profeta persa Mokanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al-Mutasim, etc.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso durante los tiempos del máximo poder del califato.
Colapso del Califato
Pérdida del poder político de los califas.
Testigos del paulatino colapso de X. fueron los califas: el ya mencionado Mutawakkil (847-861), el árabe Nerón, muy elogiado por los fieles; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono, matando a su padre con la ayuda de la guardia turca, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid. (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa de gobernante de un vasto imperio se convirtió en príncipe de una pequeña región de Bagdad, que guerreaba y hacía las paces con sus vecinos, a veces más fuertes y a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital, Bagdad, los califas se volvieron dependientes de la voluntariosa Guardia Turca Pretoriana, que Mutasim consideró necesario formar (833). Bajo los abasíes, la conciencia nacional de los persas cobró vida (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). El imprudente exterminio de los barmakids por parte de Harun, que supieron unir el elemento persa con el árabe, provocó discordia entre las dos nacionalidades. Bajo Mamun, el fuerte separatismo político de Persia se expresó en la fundación de la dinastía Tahirid en Khorasan (821-873), que resultó ser el primer síntoma de la próxima caída de Irán. Después de los Tahirids (821-873), se formaron dinastías independientes: los Saffarids (867-903; ver), los Samanids (875-999; ver), los Ghaznavids (962-1186; ver) - y Persia se escapó del manos de los califas. En Occidente, Egipto, junto con Siria, se separó bajo el gobierno de los tuluníes (868-905); Es cierto que después de la caída de los tuluníes, Siria y Egipto volvieron a ser gobernados por gobernadores abasíes durante 30 años; pero en 935 Ikhshid fundó su dinastía (935-969), y desde entonces ni una sola región al oeste del Éufrates (La Meca y Medina también pertenecían a los Ikhshid) estuvo sujeta al poder temporal de los califas de Bagdad, aunque sus derechos como espirituales los gobernantes eran reconocidos en todas partes (excepto, por supuesto, en España y Marruecos); Se acuñó una moneda con su nombre y se leyó una oración pública (khutbah).
Persecución del libre pensamiento
Sintiendo su debilitamiento, los califas (el primero, Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían obtener un nuevo apoyo para sí mismos, en el clero ortodoxo, y para ello, renunciar al librepensamiento de Mu'tazili. Así, desde la época de Mutawakkil, junto con el progresivo debilitamiento del poder de los califas, se ha producido un fortalecimiento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, los librepensadores y otras religiones (cristianos, judíos, etc.), la persecución religiosa. de la filosofía, natural e incluso ciencias exactas. Una poderosa nueva escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), quien abandonó el mutazilismo, lidera controversia científica con la filosofía y la ciencia secular y gana en opinión pública. Sin embargo, los califas, con su poder político cada vez más decreciente, no pudieron acabar con el movimiento mental, y los filósofos árabes más famosos (los enciclopedistas Basri, Farabi, Ibn Sina) y otros científicos vivieron bajo el patrocinio de soberanos vasallos precisamente en ese momento. tiempo la era (-c.) en la que oficialmente en Bagdad, en la dogmática islámica y en la opinión de las masas, la filosofía y las ciencias no escolásticas eran reconocidas como impiedad; y la literatura, hacia el final de dicha época, produjo al mayor poeta árabe librepensador, Maarri (973-1057); Al mismo tiempo, el sufismo, muy bien injertado en el Islam, se convirtió en un completo librepensamiento entre muchos de sus representantes persas.
Califato de El Cairo
Los últimos califas de la dinastía abasí.
El califa abasí, es decir, esencialmente un pequeño príncipe de Bagdad con un título, era un juguete en manos de sus líderes militares turcos y emires mesopotámicos: bajo Al-Radi (934-941), una posición especial de mayordomo (“emir- al-umar”) fue establecido. Mientras tanto, al lado, en el oeste de Persia, avanzó la dinastía chiita de los Buyids, que se separó de los Samanids en 930 (ver). En 945, los Buyids capturaron Bagdad y la gobernaron durante más de cien años, con el título de sultanes, y en ese momento los califas nominales eran: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) y Al-Qaim (1031-1075). Aunque con fines políticos, para contrarrestar a los fatimíes, los sultanes chiítas Buyid se llamaban a sí mismos vasallos, "emires de al-Umar" del califato sunita de Bagdad, pero, en esencia, trataban a los califas como cautivos, con total falta de respeto y desprecio, patrocinados. filósofos y librepensadores sectarios, y en la propia Bagdad el chiismo hizo progresos.
Invasión selyúcida
Un rayo de esperanza de liberación de los opresores brilló ante los califas en la persona del nuevo conquistador, el sultán turco Mahmud de Ghazni (997-1030), quien, habiendo creado su propio gran sultanato en lugar del estado samánida que había derrocado. , demostró ser un ferviente sunita e introdujo la ortodoxia en todas partes; sin embargo, sólo les quitó Media y algunas otras posesiones a los pequeños Buyids, y evitó enfrentamientos con los Buyids principales. EN culturalmente Incluso las campañas de Mahmud resultaron ser muy desastrosas para los países que conquistó, y en 1036 una terrible desgracia golpeó a toda el Asia musulmana: los turcos selyúcidas comenzaron sus devastadoras conquistas y asestaron el primer golpe mortal a la civilización asiática-musulmana, ya sacudida por los turcos ghaznavides. Pero las cosas mejoraron para los califas: en 1055, el líder selyúcida Toghrul Beg entró en Bagdad, liberó al califa del poder de los herejes buyidas y en lugar de ellos se convirtió en sultán; en 1058 aceptó solemnemente la investidura de Al-Qaim y lo rodeó de signos externos de respeto. Al-Qa'im (m. 1075), Muhtadi II (1075-1094) y Al-Mustazhir (1094-1118) vivieron con comodidad material y respeto como representantes de la iglesia musulmana, y Al-Mustarshid (1118-1135) selyúcida. Mas'ud concedió un gobierno secular independiente a Bagdad y a la mayor parte de Irak, que permaneció en manos de sus sucesores: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) y Al-Mustadi. (1170-1180).
El fin de X. fatimí, tan odiado por los abasíes, lo puso el fiel sunita Saladino (1169-1193). La dinastía ayyubí egipcio-siria (1169-1250), fundada por él, veneraba el nombre del califa de Bagdad.
Invasión mongola
Aprovechando la debilidad de la dinastía selyúcida colapsada, el enérgico califa An-Nasir (1180-1225) decidió ampliar las fronteras de su pequeña Bagdad X. y se aventuró en una lucha con el poderoso Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, quien avanzó en lugar de los selyúcidas. Ibn Tekesh ordenó una reunión de teólogos para transferir a X. del clan Abbas al clan Ali y envió tropas a Bagdad (1217-1219), y An-Nasir envió una embajada a los mongoles de Genghis Khan, invitándolos a invadir Khorezm. Ni An-Nasir (m. 1225) ni el califa Az-Zahir (1220-1226) vieron el fin de la catástrofe que provocaron y que destruyó los países islámicos de Asia tanto cultural, material y mentalmente. Los últimos califas de Bagdad fueron Al-Mustansir (1226-1242) y el completamente insignificante y mediocre Al-Mustasim (1242-1258), quien en 1258 entregó la capital a los mongoles a Hulagu y 10 días después fue ejecutado junto con la mayoría de los miembros de su dinastía. Uno de ellos huyó a Egipto, y allí el sultán mameluco Baybars (-), para tener apoyo espiritual para su sultanato, lo elevó al rango de “califa” con el nombre de Mustansir (). Los descendientes de este abasí siguieron siendo califas nominales bajo los sultanes de El Cairo hasta que el conquistador otomano Selim I (1517) derrocó el poder de los mamelucos. Para tener todos los datos oficiales del liderazgo espiritual en todo el mundo islámico, Selim I obligó al último de estos califas y al último de la familia abasí, Motawakkil III, a renunciar solemnemente a sus derechos y título califico en favor de
Tribus árabes de nómadas y agricultores habitan el territorio de la Península Arábiga desde la antigüedad. Basado en civilizaciones agrícolas en el sur de Arabia ya en el primer milenio antes de Cristo. mi. Surgieron los primeros estados similares a las antiguas monarquías orientales: el reino sabeo (siglos VII-II a. C.), Nabatiya (siglos VI-I). en grande ciudades comerciales El autogobierno de la ciudad se formó según el tipo de polis de Asia Menor. Uno de los últimos estados árabes del sur, el reino himyarita, cayó bajo los golpes de Etiopía y luego de los gobernantes iraníes a principios del siglo VI.
Hacia los siglos VI-VII. la mayor parte de las tribus árabes se encontraban en la etapa de administración supracomunal. Los nómadas, comerciantes y agricultores de oasis (principalmente alrededor de santuarios) unieron familia tras familia en grandes clanes y los clanes en tribus. El jefe de tal tribu era considerado un anciano: un seid (jeque). Era a la vez el juez supremo, el líder militar y el líder general de la asamblea del clan. También hubo una asamblea de ancianos: el Majlis. Las tribus árabes también se establecieron fuera de Arabia, en Siria, Mesopotamia, en las fronteras de Bizancio, formando uniones tribales temporales.
La unificación de las tribus árabes en una comunidad supranacional y la aceleración de la formación del estado primitivo se vieron facilitadas por el surgimiento de una nueva religión monoteísta: islam. Su fundador era hijo de un comerciante de la ciudad. La Meca Mahoma (570-632). Habiendo unido primero a las tribus de dos ciudades rivales, La Meca y Yathrib (Medina), bajo su gobierno, Mahoma lideró la lucha para unir a todos los árabes en una nueva comunidad semiestatal y semireligiosa (umma). Esto atrajo a amplios estratos sociales, insatisfechos con el dominio de la aristocracia tribal, hacia partidarios de la nueva religión y la nueva organización. A principios de los años 630. Una parte importante de la Península Arábiga reconoció el poder y la autoridad de Mahoma. Bajo su liderazgo, surgió una especie de protoestado con el poder espiritual y político del profeta al mismo tiempo, apoyándose en los poderes militares y administrativos de nuevos partidarios: los muhajirs.
Después de la muerte de Mahoma, continuó la unificación de las tribus árabes. El poder en la unión tribal fue transferido al heredero espiritual del profeta: el califa. Se reprimieron los conflictos internos. Durante el reinado de los primeros cuatro califas ("justos"), el protoestado árabe, basándose en el armamento general de los nómadas, comenzó a expandirse rápidamente debido a estados vecinos. Las conquistas continuaron durante el reinado de los califas del clan. Omeyas (661-750). En ese momento, los árabes subyugaron a Siria, Irán, el norte de África, Egipto, Asia central, Transcaucasia, Afganistán y muchas posesiones. imperio bizantino, España e incluso islas del mar Mediterráneo. Surgió un imperio supranacional, cuya base de unidad era el Islam y un nuevo sistema militar y fiscal. El estado del primer califato estaba poco desarrollado; el sistema de administración fue adoptado del Irán y Bizancio conquistados. La mayor parte de la tierra fue declarada propiedad del estado y, sobre esta base (siguiendo el modelo bizantino), se formó un sistema de premios semifeudales bajo la condición de servicio militar. La base de su propio sistema fiscal era la tributación privilegiada de los musulmanes devotos y la carga de los no creyentes. A principios del siglo VIII. La estadidad comenzó a adquirir una forma más formalizada: comenzó la acuñación de sus propias monedas y el árabe se convirtió en el idioma nacional.
Después de los disturbios internos, el gobierno del imperio pasó a una dinastía de gobernantes proiraníes. Abasíes (750-1258). Bagdad se convirtió en la capital del estado. En el estado se fortalecieron las relaciones únicas del feudalismo de servicio estatal. Se separó la propiedad de las instituciones religiosas musulmanas (waqf). En el siglo IX. Se completó la formación de una administración nacional centralizada. A pesar del cese de las conquistas, el período de los siglos IX-X. Se convirtió en una época de una especie de renacimiento musulmán, de florecimiento de la cultura, la teología y la jurisprudencia.
A finales del siglo IX. En el vasto imperio surgieron tendencias centrífugas. Se basaban en las aspiraciones feudales de gobernantes individuales, especialmente aquellos que afirmaban su poder localmente sin el reconocimiento de los califas. A mediados. siglo X Los gobernantes fortalecidos de Irán tomaron el poder en las regiones centrales del imperio, dejando a los califas con un poder espiritual nominal. La privación del poder político por parte de los califas provocó un proceso natural de desintegración del vasto estado, que no poseía fuerza ni unidad internas. En el siglo XI en Irán y Asia Menor independientes sultanatos, reconociendo nominalmente la soberanía de los califas. En el siglo XIII En Asia Central surgió un vasto estado de gobernantes musulmanes, los Khorezmshahs, que unieron la mayoría de las antiguas posesiones del califato. Incluso antes, el Califato de Córdoba en España y los sultanatos del norte de África se convirtieron en estados independientes. La derrota final de las posesiones asiáticas del antiguo imperio árabe se produjo durante conquista mongola(ver § 44.2). El califato de Bagdad fue abolido. La dinastía y el poder de los califas árabes se conservaron durante varios siglos en el estado de los gobernantes mamelucos en Egipto, que temporalmente se convirtió en el centro sagrado de los musulmanes, hasta el siglo XVI. no cayó bajo el gobierno de la nueva y poderosa fuerza política que está surgiendo en el Medio Oriente: imperio otomano(véase el artículo 45).
Organización del poder y gestión.
El Imperio Árabe, tanto en su conjunto como en los estados individuales que lo componían, estaba en su forma más pura. teocracia, es decir, la condición de Estado, cuyo poder y principios administrativos estaban determinados por la religión del Islam y la autoridad indiscutible del líder espiritual. Al comienzo del califato, ese líder era el profeta Mahoma. el en igualmente Pertenecía tanto al poder secular como al espiritual-religioso. La supremacía del gobernante también se basaba en la propiedad suprema del Estado sobre la tierra: más precisamente, las tierras pertenecían sólo a Alá, en cuyo nombre los gobernantes terrenales disponían de ellas.
Después de la muerte del profeta, los califas se convirtieron en gobernantes del estado árabe. Califa(del árabe "khalifa" - diputado) era considerado el diputado de pleno derecho del profeta con todos los derechos seculares y espirituales. Posteriormente, el califa comenzó a ser considerado el diputado directo del propio Alá. Sus poderes estaban limitados únicamente por las instrucciones del Corán. Además, los decretos y decisiones judiciales de los cuatro primeros califas, sucesores inmediatos del profeta, incluso adquirieron importancia. tradición sagrada(sunna).
Durante los primeros 60 años del estado, los califas eran elegidos, ya sea por el consejo de la nobleza del clan o por decisión de "todos los musulmanes" (es decir, La Meca y Medina). Con el gobierno de los omeyas, el poder del califa se volvió hereditario en el clan, aunque no se desarrolló una tradición absolutamente verificada.
Hasta el siglo X El estado árabe estaba formado principalmente por una organización militar (unida por constantes conquistas), un sistema fiscal unificado y una autoridad político-religiosa común. No había una administración nacional.
A principios del siglo X. bajo los califas, aparece el cargo de visir: primero un alto funcionario, luego el jefe del gobierno y toda la administración del imperio. El visir fue designado por el califa, quien presentó al gobernante una túnica especial. El visir gestionaba la administración estatal de forma independiente y proporcionaba al califa (sultán) informes semanales sobre los asuntos. Su posición a finales del siglo X. se volvió hereditario al nacer, y los "hijos de visires" formaron, por así decirlo, una capa especial de la más alta burocracia. Hacia el siglo XI. La importancia del puesto de visir disminuyó, a veces incluso se nombraron dos visires, incluidos incluso cristianos.
Las regiones-provincias existían en el califato separadas entre sí y de gobierno central. Los gobernantes de las regiones llevaban el título de emir (supremo). A menudo, habiendo asegurado el poder hereditario para su familia, los emires también adoptaron títulos más sonoros: Shahinshah, etc. Tanto política como legalmente, tenían un poder casi completo en su provincia, subordinados a la autoridad religiosa del califa y a la administración central.
Cada región-provincia tenía su propia oficina de representación en la capital del califato, Bagdad, un diwan que se ocupaba de sus asuntos. A su vez, el diván regional se dividió en 2 departamentos: el principal (asl), que se encargaba de la distribución y recaudación de impuestos, la política territorial y el financiero (inviernos). A finales del siglo IX. uno de los califas unió los divanes regionales en el departamento de la corte, tratando de crear a partir de ahí una apariencia de una administración central, que tendría subdepartamentos para las regiones ampliadas: la oficina de Asuntos Occidentales, Asuntos Orientales y Asuntos Babilónicos. Después de varias transformaciones asociadas a un fortalecimiento general del poder centralizado en el medio. En el siglo X, se formó una administración centralizada en la corte de los califas de Bagdad. Nunca llegaron a una distribución clara de derechos y funciones, pero en total hubo hasta 11 departamentos separados.
El más importante era el departamento militar (todos se llamaban divanes), donde había una cámara de gastos militares y una cámara de reclutamiento de tropas. Las unidades militares individuales se gobernaban de forma independiente. El más extenso era el departamento de gastos destinado a dar servicio al patio. Tenía hasta 6 cámaras especiales de asesores para asuntos varios. La Tesorería del Estado era el departamento de control donde se llevaban los libros del tesoro. El departamento de confiscación realizó trabajos de oficina sobre un artículo tan importante en las relaciones entre las autoridades y los sujetos que violaron el orden y las leyes del servicio. La preparación de todo tipo de documentos y cartas de nombramiento la realizaba una Oficina de Cartas especial; También manejó la correspondencia del califa.
De hecho, uno de los más importantes era el Departamento Principal de Carreteras y Correos, que controlaba a los funcionarios postales y de carreteras individuales. Los funcionarios de este departamento se encargaban de brindar información explícita y secreta a las autoridades sobre lo que ocurría en el imperio, por lo que estaba a cargo de una red de informantes. Un departamento especial estaba representado por la oficina del califa, donde se realizaba el trámite de las peticiones. En el departamento de prensa, tras acuerdos en otros departamentos, se dieron fuerza a las órdenes del califa. Había un departamento bancario independiente, la institución más singular donde se realizaban cambios de moneda y otros pagos.
Los directores de departamento (sahibs) se dividieron en tres rangos. Se les pagaba según sus rangos. Es cierto que con el tiempo se desarrolló la tradición de pagar salarios estatales sólo durante 10 de los 12 meses del año. Sin embargo, ayudó la práctica de numerosas combinaciones de posiciones.
Los gobernadores de las provincias tenían sus propios visires. La administración provincial también estuvo representada por el comandante de las tropas regionales, el emir, y el gobernante civil, el amil; Los deberes de este último incluían principalmente la recaudación de impuestos.
Los funcionarios sólo podían ser reclutados entre los libres y constituían, por así decirlo, una clase especial. Los oficiales militares fueron reclutados principalmente entre los no libres. Esto los hizo más dependientes personalmente del comandante supremo y del califa. Al recibir salarios importantes, los propios funcionarios tuvieron que mantener sus oficinas, escribas y otros empleados menores.
sistema judicial
Dado que la ley exigía aceptar testimonios sólo de personas de buena reputación, el cadí mantenía una lista de dichos testigos y los invitaba constantemente a las sesiones del tribunal. Declararon sobre los hechos, cuatro de ellos participaron en el análisis de los casos. A veces se asignaba a esos “testigos” para que examinaran de forma independiente casos menores en nombre del juez.
Los cargos de jueces se han vuelto en gran medida hereditarios. En gran medida también porque los procedimientos judiciales, basados en el Corán y la Sunnah, conservaban el carácter de derecho consuetudinario y se guiaban por la tradición de la práctica judicial.
Además del tribunal espiritual de qadis, también había tribunales seculares. Incluían “todos los asuntos que el cadí no pudo resolver y que deberían haber sido resueltos por alguien con más poder”. Los casos penales y policiales se llevaban con mayor frecuencia a los tribunales seculares. El visir nombró jueces seculares. Era posible apelar la decisión del tribunal del cadí ante un tribunal secular. Se consideraba la máxima autoridad de la justicia secular (aunque no existía una subordinación estricta) tribunal de la corte. A menudo lo realizaban visires, administradores de palacio. De la segunda mitad del siglo IX. los propios califas no participaron en la resolución de casos específicos.
La corte secular estaba menos limitada por el Corán y la tradición. En él prevalecía la ley local y se aplicaban castigos prohibidos en los tribunales del cadí (por ejemplo, corporal). Pero aquí los acuerdos de paz fueron posibles, los testigos prestaron juramento. La discreción del tribunal era en gran medida libre.
Después de la muerte de Mahoma, los árabes fueron gobernados por califas. - herederos del Profeta. Bajo los primeros cuatro califas, sus asociados y parientes más cercanos, los árabes fueron más allá de la Península Arábiga y atacaron Bizancio e Irán. la fuerza principal sus tropas eran caballería. Los árabes conquistaron las provincias bizantinas más ricas: Siria, Palestina, Egipto y el vasto reino iraní. A principios del siglo VIII. en el norte de África sometieron a las tribus bereberes y las convirtieron al Islam. En 711, los árabes cruzaron a Europa, a la Península Ibérica, y conquistaron casi por completo el reino de los visigodos. Pero más tarde, en un enfrentamiento con los francos (732) , los árabes fueron obligados a retroceder hacia el sur, y en el este subyugaron a los pueblos de Transcaucasia y Asia central, rompiendo su tenaz resistencia. Luego conquistaron el este de Irán y Afganistán, y los árabes penetraron en el noroeste de la India.
Así, durante el siglo VII y la primera mitad del VIII. Surgió un estado enorme: el califato árabe, que se extendía desde las costas del Océano Atlántico hasta las fronteras de la India y China. Damasco se convirtió en su capital.
A mediados del siglo VII. Bajo el califa Ali, primo de Mahoma, estalló un conflicto civil en el país, lo que provocó una división de los musulmanes en sunitas y chiítas.
Los sunitas reconocen no solo el Corán como libros sagrados, sino también la Sunna, una colección de historias de la vida de Mahoma, y también creen que el califa debería ser el jefe de la iglesia musulmana. Los chiítas rechazan la Sunnah como libro sagrado y exigen que los creyentes sean guiados por imanes, mentores espirituales del clan de Ali.
Después del asesinato de Ali, los califas de la dinastía omeya, apoyándose en los sunitas, tomaron el poder. El levantamiento chiíta contra los omeyas comenzó en Asia Central y se extendió a Irán e Irak, de lo que se aprovecharon los abasíes, los descendientes del tío de Mahoma, Abbas. Las tropas del califa fueron derrotadas, el propio califa huyó a Siria y luego a Egipto, donde fue asesinado por los rebeldes. Casi todos los omeyas fueron exterminados (uno de los omeyas que huyó creó un grupo independiente estado árabe- Emirato de Kardov, del siglo X. - Califato de Córdoba). En 750, el poder del califato pasó a la dinastía abasí. Los terratenientes iraníes que apoyaron a los abasíes recibieron altos cargos en el estado. Incluso podrían ocupar el puesto de visir, un alto funcionario, asistente del califa.
Todas las tierras del estado eran propiedad del califa. Los emires (gobernadores) de entre sus parientes más cercanos recaudaban impuestos en las provincias, apoyaban al ejército a estos gastos y dirigían conquistas. La desgravación fiscal para los musulmanes obligó a muchos residentes de los países conquistados a convertirse al Islam. Como resultado, durante su época el Islam fue adoptado por la mayoría de la población de Siria, Egipto, gran parte de África, Irán, Irak, Afganistán, partes del Indostán e Indonesia.
Bajo los abasíes, las conquistas de los árabes casi cesaron: solo se anexaron las islas de Sicilia, Chipre, Creta y parte del sur de Italia. rutas comerciales fue fundada en el río Tigris nueva capital- Bagdad, que dio nombre al estado árabe bajo los abasíes - Califato de Bagdad. Su apogeo se produjo durante el reinado del legendario Harun al-Rashid (766-809), contemporáneo de Carlomagno.
En los siglos VIII-IX. Una serie de levantamientos se extendieron por el califato. Particularmente significativo fue el movimiento de los qarmatianos (una de las ramas de los chiítas), que incluso lograron crear su propio estado, que duró aproximadamente un siglo y medio.
El enorme califato no permaneció unido por mucho tiempo. En él, la guardia, reclutada entre los turcos cautivos (inmigrantes de Asia Central), y los gobernadores-emires, que se convirtieron en gobernantes independientes, adquirieron un poder cada vez mayor. En el siglo IX. Egipto y otras provincias del norte de África, Asia central, Irán y Afganistán se separaron del califato de Bagdad. Sólo Mesopotamia estaba bajo el gobierno del califa, pero el califa seguía siendo el jefe de los musulmanes sunitas.
A mediados del siglo XI. Los turcos selyúcidas (llamados así por su líder Seljuk), que en ese momento habían capturado parte de Asia Central, conquistaron la mayoría de las posesiones árabes en el Medio Oriente. En 1055 capturaron Bagdad. El califa coronó al gobernante de los turcos selyúcidas y le otorgó el título de sultán.
