Histoire des pays d'Asie du Sud-Est. Asie de l'Est

Au sud de la Chine et à l’est de l’Inde se trouve la région péninsulaire et insulaire de l’Asie du Sud-Est, comprenant le Myanmar (Birmanie), la Thaïlande, l’Indochine (Laos, Cambodge, Vietnam), la Malaisie et l’Indonésie, ainsi que Brunei et Singapour. Sur ce territoire, au cours des premiers siècles de l'ère nouvelle, s'est développée une civilisation particulière, donnant naissance à grandes villes Culture ancienne Asie du Sud-Est. Origine des peuples d'Asie du Sud-Est. On sait peu de choses sur la genèse et les premières migrations des peuples qui, sous l’influence de l’hindouisme et du bouddhisme, ont développé leur propre culture. De nos jours, les peuples les plus civilisés habitent les plaines, en particulier les vallées fluviales et les plaines deltaïques, ainsi que les côtes maritimes. Les peuples relativement arriérés économiquement mènent un mode de vie semi-nomade dans les montagnes et autres zones élevées. Les cultures du Néolithique, de l'âge du bronze et de l'âge du fer ont été introduites en Asie du Sud-Est par des tribus malaises du sud-ouest de la Chine, divisées respectivement en proto-malais et pré-malais. Ils sont devenus le substrat ethnique de la population actuelle de la région. Ces deux groupes ont probablement migré le long des vallées fluviales vers les zones deltaïques et côtières. La mer de Chine méridionale, le golfe de Thaïlande et la mer de Java formaient une sorte de bassin interne, favorisant la culture commune des peuples vivant sur la côte et sur les rives des fleuves qui s'y jettent. Culture matérielle. Le bien-être matériel des peuples d’Asie du Sud-Est reposait sur la culture d’arbres fruitiers, la riziculture intensive et la pêche. Les systèmes d’irrigation artificielle sont relativement nécessaires haute densité population : les ouvrages d'irrigation ont été construits avec la participation de larges masses de personnes, organisées soit sous l'autorité d'un leader fort, soit, dans certains cas, au sein des communautés rurales. Apparemment, l'apparition des bâtiments sur pilotis et l'utilisation de buffles domestiques pour labourer les champs remontent à cette époque. Il existait également une culture de civilisation « bateau », caractérisée par une étonnante variété de navires utilisés différents types et tailles. De nombreuses familles passaient leur vie sur leurs bateaux et, jusqu'à récemment, la communication entre colonies en Asie du Sud-Est s'effectuait principalement par voie d'eau. En particulier grand art les compétences de navigation étaient possédées par les résidents des côtes qui effectuaient de longs voyages voyage en mer. Religion. La religion était un mélange de trois éléments : l'animalisme, le culte des ancêtres et le culte des dieux locaux de la fertilité. Les dieux de l'eau de la fertilité étaient particulièrement vénérés sous la forme d'un naga - un cobra mythique à plusieurs têtes humaines. Pour les habitants de l'Asie du Sud-Est, le monde était rempli de forces et d'esprits mystérieux, dont les idées se reflétaient dans des mystères dramatiques et dans des œuvres d'art qui ont survécu jusqu'à ce jour. Le culte des ancêtres était associé à la construction de mégalithes dans lesquels étaient placés les restes des dirigeants décédés. Pénétration de la culture indienne. La pénétration de l’hindouisme et du bouddhisme en Asie du Sud-Est semble avoir commencé avant le IIe siècle. ANNONCE L'hindouisme a été propagé par les dirigeants des États locaux qui cherchaient à imiter le faste des tribunaux indiens. Le bouddhisme a été apporté avec eux par des moines bouddhistes mendiants (bhiksus), qui fondaient des monastères. Les dirigeants qui ont accepté l'hindouisme ont invité les brahmanes indiens à accomplir des rituels pour diviniser les monarques en les identifiant à l'un des dieux hindous les plus élevés - Shiva, Vishnu ou Harihara (une divinité combinant les caractéristiques des deux premiers). Les nouveaux noms des dirigeants indiquaient souvent les dieux avec lesquels ils étaient identifiés (Isanavarman - « Favoris de Shiva », Indravarman - « Favoris d'Indra » et Jayavarman - « Favoris de la victoire »). L'utilisation répandue du suffixe « -varman » dans les noms semble avoir ses racines dans les Pallavas. Au début, c'était un suffixe rituel des Kshatriyas - la classe (varna) des guerriers et des dirigeants de l'Inde ancienne, mais plus tard, il a perdu sa signification de classe et a été utilisé pour désigner les membres de la classe dirigeante. En plus des brahmanes, les dirigeants durent inviter des spécialistes à construire des sanctuaires appropriés pour le culte du dieu-roi. Peu à peu, le sanskrit devint la langue sacrée de la cour. Au fil du temps, l'écriture indienne a été adaptée pour la première fois. œuvres littéraires dans les langues locales. Les premières inscriptions existantes en javanais, malais, môn et khmer en sont d'excellents exemples. Pour légitimer les dirigeants de l'Asie du Sud-Est, les brahmanes utilisaient des images mythiques tirées de poèmes épiques Ramayana et Mahabharata, ainsi que des puranas (recueils de mythes et d'hymnes religieux) et d'autres textes contenant de la généalogie mythique familles royales Région du Gange. Ils imposèrent également le système de gouvernement énoncé dans l'Arthashastra (Traité sur la politique et l'État), l'astrologie indienne et les calendriers indiens. Les peuples d’Asie du Sud-Est eux-mêmes ont apporté une contribution importante à ce processus, nombre d’entre eux se rendant en pèlerinage en Inde pour étudier les textes sacrés. Les premières inscriptions shivaïtes indiquent que la base de la religion d'État était le culte du linga royal (symbole phallique), censé concentrer le pouvoir magique du dieu-roi, assurant le bien-être de l'État. Ainsi, le culte autochtone de la fertilité était habillé de robes indiennes. PREMIERS ÉTATS HINDUISÉS du Funan. Les premières cours royales d'influence indienne connu des historiens, apparu vers la fin du IIe siècle. ANNONCE dans trois zones : a) dans le delta du Mékong, b) sur la côte du Vietnam moderne, au sud de Hué, et c) au nord de la Malaisie. Le nom « Funan », sous lequel l'État situé dans le delta du Mékong est connu, se trouve dans des sources chinoises et est un dérivé de l'ancien mot khmer signifiant « montagne ». Pour les Chinois, Funan signifiait le pays du « roi de la colline ». Des sources chinoises rapportent que sa dynastie dirigeante a été fondée par un brahmane nommé Kaundinya, qui a épousé le chef de l'une des tribus locales. Cette légende était basée sur la version locale du mythe dynastique des Pallavas, dans lequel la fondatrice de la famille était la princesse Naga - le mythique cobra à neuf têtes, la déesse de l'eau. Plus tard, le Naga fut adopté comme symbole sacré du Funani par les Khmers, et il devint un attribut indispensable de l'iconographie de la capitale khmère d'Angkor. On croyait que la prospérité du pays était maintenue par l'union nocturne des rois khmers et de la princesse Naga. Dans la première moitié du IIIe siècle. Funan est devenu empire puissant sous le contrôle d'un roi dont le nom est mentionné dans les chroniques chinoises sous le nom de Fan Shiman. Les navires de ce monarque dominaient les mers et les États situés sur les terres du bas Mékong jusqu'aux régions septentrionales de la péninsule de Malacca étaient ses vassaux. Fan Shiman a pris le titre de Maharaja, ou « grand souverain », et a envoyé une ambassade à la cour de Murunda en Inde et une autre en Chine. Un certain Kang Tai, que l'empereur chinois envoya avec une ambassade de retour, laissa la première description de Funan. Ses dirigeants ultérieurs ont élargi le territoire de l'État et son commerce extérieur. Comme il ressort des inscriptions survivantes, l'une des tâches du gouvernement royal était le développement de l'irrigation. Les travaux à grande échelle visant à créer des systèmes d'irrigation étaient souvent associés à des sanctuaires où étaient conservées des traces de Vishnu. Comme Rome en Europe, Funan a laissé de nombreux éléments de sa culture en héritage aux États qui l'ont remplacé, mais au milieu du VIe siècle. sous la pression des Khmers qui gagnaient en force, l'influence du Funani lui-même s'estompait. Les Chinois ont appelé l'État khmer Chenla et ont rapporté qu'au début il était vassal du Funan. Aucune explication pour ce nom n'a été trouvée. Durant le siècle précédant l'avènement du roi khmer Jayavarman II en 802, les sources chinoises mentionnent deux États : le Chenla de la Terre et le Chenla de l'Eau. Jusqu’à présent, on sait peu de choses sur leur histoire. Le nom « Chenla » a été évoqué bien après la fondation de la grande ville khmère d’Angkor. Tyampa (Champa). La région historique vietnamienne de l'Annam est riche en sites archéologiques du peuple connu sous le nom de Chams. Pour la première fois dans l'histoire, ils sont mentionnés sous le nom de Lin-yi dans les rapports du gouverneur chinois au nord du Nam Viet : un haut fonctionnaire s'est plaint des raids Cham. On ne sait toujours pas comment les tendances indiennes les ont pénétrés. Les premières inscriptions, datées de c. 400 après JC, indiquent que leur religion de cour était le shivaïsme. L'une des inscriptions est associée au plus ancien linga découvert en Asie du Sud-Est. Les débuts de l'histoire des Chams représentent une série continue de tentatives d'expansion vers le nord, tant par voie terrestre que terrestre. par les routes maritimes, ce qui a contraint les Chinois à prendre des mesures contre eux expéditions punitives. Les Vietnamiens habitaient alors des terres dont les frontières au sud ne dépassaient que légèrement la région du Tonkin, qui occupe la partie nord du Vietnam moderne. Après la libération de la domination chinoise en 939, une longue lutte se développa entre les Vietnamiens et les Cham pour la possession des terres au sud du Tonkin. Finalement, après la chute de Tyampa au XVe siècle. La culture vietnamienne, qui a connu une forte influence chinoise, a supplanté la culture hindouisée Cham. États de la péninsule malaise. Il existe peu d’informations sur ces États dans les sources chinoises. Des informations plus précieuses sont contenues dans les inscriptions réalisées dans la plus ancienne écriture Pallava, dont les plus anciennes remontent à la fin du IVe siècle. Premiers États indonésiens. Les premières inscriptions connues à Java remontent à environ 450. Elles ont été réalisées par le roi de Taruma dans l'ouest de Java - Purnavarman, qui a commencé la construction de systèmes d'irrigation et a érigé un temple dédié au dieu Vishnu. A l'est du Kalimantan, dans la région de Kutei, sur la rivière Mahakam, on en a trouvé datant du début du Ve siècle. inscriptions d'un certain roi Mulavarman, mais on ne sait rien du sort ultérieur de son empire. Des sources chinoises mentionnent l'existence d'États hindous à Sumatra à partir du Ve siècle ; les inscriptions découvertes ne remontent pas avant la fin du VIIe siècle. Asie du Sud-Est env. 500 après JC e.

Dans les premiers siècles de notre ère, l’émergence du bouddhisme et de l’hindouisme en Asie du Sud-Est (du Laos à Singapour) met fin aux cultes anciens locaux.

Images sculpturales répétitives.

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CIVILISATION DE L'ASIE DU SUD-EST. Au sud de la Chine et à l’est de l’Inde se trouve la région péninsulaire et insulaire de l’Asie du Sud-Est, comprenant le Myanmar (Birmanie), la Thaïlande, l’Indochine (Laos, Cambodge, Vietnam), la Malaisie et l’Indonésie, ainsi que Brunei et Singapour. Sur ce territoire, au cours des premiers siècles de la nouvelle ère, une civilisation particulière s'est développée, donnant naissance à de grandes villes, des temples géants, des systèmes d'irrigation complexes, ainsi que de vastes États puissants. Le plus célèbre d’entre eux est le pouvoir créé par les Khmers sur les terres du Cambodge avec sa capitale au cœur de la jungle, dans la région d’Angkor.

ORIGINE DE LA CIVILISATION HINDOU-Bouddhiste

Histoire de l'Asie du Sud-Est jusqu'au IIe siècle. ANNONCE reste un vide scientifique. Les premières informations à ce sujet sont contenues dans des sources écrites chinoises de cette époque et dans des découvertes archéologiques. Les chroniques dynastiques chinoises mentionnent des États dont les dirigeants portaient des noms indiens en sanskrit et dont le clergé était des représentants de la caste la plus élevée - les brahmanes. Des images de Bouddha du même style qu'à Amaravati sur la rivière Krishna, en Inde du Sud, caractéristiques de la période comprise entre 150 et 250 après JC, ont été découvertes en Thaïlande, au Cambodge et en Annam (Centre du Vietnam), ainsi que sur les îles de Java, Sumatra. et Sulawesi.

Les premiers textes – en sanskrit – ont été trouvés à Java occidental, à Kalimantan oriental, au nord de la Malaisie et au Cambodge. Ces inscriptions sont écrites dans l'alphabet ancien des Pallavas, une dynastie tamoule qui a régné du IIIe au VIIIe siècle. à Kanchipuram, dans le sud-est de l'Inde. Depuis des temps plus récents, il existe des preuves reflétant les tendances culturelles d'autres régions de l'Inde. L'une des directions du bouddhisme - le Mahayana - venait du nord-est. Il portait l’empreinte de la doctrine mystique du tantrisme, d’influence hindoue, originaire du monastère bouddhiste de Nalanda dans le Bihar. Du 11ème siècle L’autorité de la branche ceylanaise (lankaise) du bouddhisme commence à s’influencer. Cette branche du bouddhisme – le Hinayana (Theravada) – a progressivement remplacé le Mahayana et l’hindouisme venus de Birmanie, de Thaïlande, du Cambodge et du Laos.

La culture la plus ancienne de l'Asie du Sud-Est.

Origine des peuples d'Asie du Sud-Est.

On sait peu de choses sur la genèse et les premières migrations des peuples qui, sous l’influence de l’hindouisme et du bouddhisme, ont développé leur propre culture. De nos jours, les peuples les plus civilisés habitent les plaines, en particulier les vallées fluviales et les plaines deltaïques, ainsi que les côtes maritimes. Les peuples relativement arriérés économiquement mènent un mode de vie semi-nomade dans les montagnes et autres zones élevées. Les cultures du Néolithique, de l'Âge du Bronze et du Fer ont été introduites en Asie du Sud-Est par des tribus malaises du sud-ouest de la Chine, divisées respectivement en Proto-Malais et Pré-Malais. Ils sont devenus le substrat ethnique de la population actuelle de la région. Ces deux groupes ont probablement migré le long des vallées fluviales vers les zones deltaïques et côtières. La mer de Chine méridionale, le golfe de Thaïlande et la mer de Java formaient une sorte de bassin interne, favorisant la culture commune des peuples vivant sur la côte et sur les rives des fleuves qui s'y jettent.

Culture matérielle.

Le bien-être matériel des peuples d’Asie du Sud-Est reposait sur la culture d’arbres fruitiers, la riziculture intensive et la pêche. Les systèmes d’irrigation artificielle nécessitaient une densité de population relativement élevée : les structures d’irrigation étaient construites avec la participation de grandes masses de personnes, organisées soit sous l’autorité d’un leader fort, soit, dans certains cas, au sein des communautés rurales. Apparemment, l'apparition des bâtiments sur pilotis et l'utilisation de buffles domestiques pour labourer les champs remontent à cette époque.

Il existait également une culture de civilisation du « bateau », caractérisée par une étonnante variété de navires de différents types et tailles utilisés. De nombreuses familles passaient leur vie sur leurs bateaux et, jusqu'à récemment, la communication entre les communautés d'Asie du Sud-Est se faisait principalement par voie maritime. Les habitants des côtes qui effectuaient de longs voyages en mer possédaient un art de la navigation particulièrement élevé.

Religion.

La religion était un mélange de trois éléments : l'animalisme, le culte des ancêtres et le culte des dieux locaux de la fertilité. Les dieux de l'eau de la fertilité étaient particulièrement vénérés sous la forme d'un naga - un cobra mythique à plusieurs têtes humaines. Pour les habitants de l'Asie du Sud-Est, le monde était rempli de forces et d'esprits mystérieux, dont les idées se reflétaient dans des mystères dramatiques et dans des œuvres d'art qui ont survécu jusqu'à ce jour. Le culte des ancêtres était associé à la construction de mégalithes dans lesquels étaient placés les restes des dirigeants décédés.

Pénétration de la culture indienne.

La pénétration de l’hindouisme et du bouddhisme en Asie du Sud-Est semble avoir commencé avant le IIe siècle. ANNONCE L'hindouisme a été propagé par les dirigeants des États locaux qui cherchaient à imiter le faste des tribunaux indiens. Le bouddhisme a été apporté avec eux par des moines bouddhistes mendiants (bhiksus), qui fondaient des monastères.

Les dirigeants qui ont accepté l'hindouisme ont invité les brahmanes indiens à accomplir des rituels pour diviniser les monarques en les identifiant à l'un des dieux hindous les plus élevés - Shiva, Vishnu ou Harihara (une divinité combinant les caractéristiques des deux premiers). Les nouveaux noms des dirigeants indiquaient souvent les dieux avec lesquels ils étaient identifiés (Isanavarman - « Favoris de Shiva », Indravarman - « Favoris d'Indra » et Jayavarman - « Favoris de la victoire »). L'utilisation répandue du suffixe « -varman » dans les noms semble avoir ses racines dans les Pallavas. Au début, c'était un suffixe rituel des Kshatriyas - la classe (varna) des guerriers et des dirigeants de l'Inde ancienne, mais plus tard, il a perdu sa signification de classe et a été utilisé pour désigner les membres de la classe dirigeante. Outre les brahmanes, les dirigeants durent inviter des spécialistes à construire des sanctuaires appropriés pour le culte du dieu-roi.

Peu à peu, le sanscrit devint la langue sacrée de la cour. Au fil du temps, l’écriture indienne a été adaptée dans les premières œuvres littéraires en langues locales. Les premières inscriptions existantes en javanais, malais, môn et khmer en sont d'excellents exemples.

Pour légitimer les dirigeants de l'Asie du Sud-Est, les brahmanes utilisaient des images mythiques tirées de poèmes épiques. Ramayana et du Mahabharata, ainsi que des puranas (recueils de mythes et d'hymnes religieux) et d'autres textes contenant la généalogie mythique des familles royales de la région du Gange. Ils imposèrent également le système de gouvernement énoncé dans l'Arthashastra (Traité sur la politique et l'État), l'astrologie indienne et les calendriers indiens. Les peuples d’Asie du Sud-Est eux-mêmes ont apporté une contribution importante à ce processus, dont beaucoup ont fait des pèlerinages en Inde pour étudier les textes sacrés.

Les premières inscriptions shivaïtes indiquent que la base de la religion d'État était le culte du linga royal (symbole phallique), censé concentrer le pouvoir magique du dieu-roi, assurant le bien-être de l'État. Ainsi, le culte autochtone de la fertilité était habillé de vêtements indiens.

PREMIERS ÉTATS HINDUISÉS

Funan.

Les premières cours royales connues des historiens sous influence indienne apparaissent vers la fin du IIe siècle. ANNONCE dans trois zones : a) dans le delta du Mékong, b) sur la côte du Vietnam moderne, au sud de Hué, et c) au nord de la Malaisie. Le nom « Funan », sous lequel l'État situé dans le delta du Mékong est connu, se trouve dans des sources chinoises et est un dérivé de l'ancien mot khmer signifiant « montagne ». Pour les Chinois, Funan signifiait le pays du « roi de la colline ». Des sources chinoises rapportent que sa dynastie dirigeante a été fondée par un brahmane nommé Kaundinya, qui a épousé le chef de l'une des tribus locales. Cette légende était basée sur la version locale du mythe dynastique des Pallavas, dans lequel la fondatrice de la famille était la princesse Naga - le mythique cobra à neuf têtes, la déesse de l'eau. Plus tard, le Naga fut adopté comme symbole sacré du Funani par les Khmers, et il devint un attribut indispensable de l'iconographie de la capitale khmère d'Angkor. On croyait que la prospérité du pays était maintenue par l'union nocturne des rois khmers et de la princesse Naga.

Dans la première moitié du IIIe siècle. Funan est devenu un empire puissant sous la direction d'un roi dont le nom est mentionné dans les chroniques chinoises sous le nom de Fan Shiman. Les navires de ce monarque dominaient les mers et les États situés sur les terres du bas Mékong jusqu'aux régions septentrionales de la péninsule de Malacca étaient ses vassaux. Fan Shiman a pris le titre de Maharaja, ou « grand souverain », et a envoyé une ambassade à la cour de Murunda en Inde et une autre en Chine. Un certain Kang Tai, que l'empereur chinois envoya avec une ambassade de retour, laissa la première description de Funan. Ses dirigeants ultérieurs ont élargi le territoire de l'État et son commerce extérieur. Comme il ressort des inscriptions survivantes, l'une des tâches du gouvernement royal était le développement de l'irrigation. Les travaux à grande échelle visant à créer des systèmes d'irrigation étaient souvent associés à des sanctuaires où étaient conservées des traces de Vishnu.

Comme Rome en Europe, Funan a laissé de nombreux éléments de sa culture en héritage aux États qui l'ont remplacé, mais au milieu du VIe siècle. sous la pression des Khmers qui gagnaient en force, l'influence du Funani lui-même s'estompait. Les Chinois ont appelé l'État khmer Chenla et ont rapporté qu'au début il était vassal du Funan. Aucune explication pour ce nom n'a été trouvée. Durant le siècle précédant l'avènement du roi khmer Jayavarman II en 802, les sources chinoises mentionnent deux États : le Chenla de la Terre et le Chenla de l'Eau. Jusqu’à présent, on sait peu de choses sur leur histoire. Le nom « Chenla » a été évoqué bien après la fondation de la grande ville khmère d’Angkor.

Tyampa (Champa).

La région historique vietnamienne de l'Annam est riche en sites archéologiques du peuple connu sous le nom de Chams. Pour la première fois dans l'histoire, ils sont mentionnés sous le nom de Lin-yi dans les rapports du gouverneur chinois au nord du Nam Viet : un haut fonctionnaire s'est plaint des raids Cham. On ne sait toujours pas comment les tendances indiennes les ont pénétrés. Les premières inscriptions, datées de c. 400 après JC, indiquent que leur religion de cour était le shivaïsme. L'une des inscriptions est associée au plus ancien linga découvert en Asie du Sud-Est.

Les débuts de l'histoire des Cham sont une série continue de tentatives d'expansion vers le nord par des routes terrestres et maritimes, qui ont forcé les Chinois à lancer des expéditions punitives contre eux. Les Vietnamiens habitaient alors des terres dont les frontières au sud ne dépassaient que légèrement la région du Tonkin, qui occupe la partie nord du Vietnam moderne. Après la libération de la domination chinoise en 939, une longue lutte se développa entre les Vietnamiens et les Cham pour la possession des terres au sud du Tonkin. Finalement, après la chute de Tyampa au XVe siècle. La culture vietnamienne, qui a connu une forte influence chinoise, a supplanté la culture hindouisée Cham.

États de la péninsule malaise.

Il existe peu d’informations sur ces États dans les sources chinoises. Des informations plus précieuses sont contenues dans les inscriptions réalisées dans la plus ancienne écriture Pallava, dont les plus anciennes remontent à la fin du IVe siècle.

Premiers États indonésiens.

Les premières inscriptions connues à Java remontent à environ 450. Elles ont été réalisées par le roi de Taruma dans l'ouest de Java - Purnavarman, qui a commencé la construction de systèmes d'irrigation et a érigé un temple dédié au dieu Vishnu. A l'est du Kalimantan, dans la région de Kutei, sur la rivière Mahakam, on en a trouvé datant du début du Ve siècle. inscriptions d'un certain roi Mulavarman, mais on ne sait rien du sort ultérieur de son empire. Des sources chinoises mentionnent l'existence d'États hindous à Sumatra à partir du Ve siècle ; les inscriptions découvertes ne remontent pas avant la fin du VIIe siècle.

Inscriptions au Myanmar et en Thaïlande.

Il existe des preuves datant du milieu du IVe siècle. en Arakan, sur la côte ouest de la Birmanie (Myanmar), au nord du delta du fleuve Irrawaddy, régnait la dynastie Chandra, mais cette information n'est connue que par des inscriptions d'une période ultérieure. À Srikshetra, près de l'actuel Pyyu (Prom), dans le centre du Myanmar, des inscriptions datant probablement de 500 ont été découvertes. Srikshetra était la capitale de l'État du peuple Pyu, qui aurait été l'avant-garde des Birmans (Myanmar). qui ont émigré vers le pays. Les Pyu occupaient la vallée de l'Irrawaddy jusqu'à Khalinja, au nord, près de l'actuel Shuebo. À l'est d'eux, de Chauskhe à Mawlamyine moderne au sud, et dans la vallée de l'Irrawaddy se trouvaient les États Mon de Pegu et Thaton. Mons habitait également la vallée de Menama Chao Phraya (Thaïlande). Les premières inscriptions Mon identifiées remontent à environ 600. Elles ont été trouvées à Phrapaton, où se trouvait la plus ancienne capitale connue de l'État Mon de Dvaravati, située dans le bassin de ladite rivière. Par la suite, les Mons ont eu une forte influence culturelle sur leurs proches Khmers, ainsi que sur les Birmans et les Tai (siamois), dont l'histoire est peu connue jusqu'au XIe siècle.

Montée de l'État Srivijaya.

Après la chute de Funan au 6ème siècle. sa place a été prise par Srivijaya, qui s'est développée autour de Palembang, au sud-est de Sumatra. Ce vaste empire commercial devait sa prospérité à son contrôle des détroits de Malacca et de la Sonde, ainsi qu'à la faveur de la Chine, où il envoyait de nombreuses ambassades. Srivijaya a existé du VIIe au XIIIe siècle. Elle n’a rien laissé de tel derrière elle. monuments monumentaux, que l'on trouve dans le centre de Java, mais Palembang est depuis longtemps un centre d'illumination important pour les Mahayanistes. En 671, afin d'étudier la grammaire sanskrite, il reçut la visite du moine bouddhiste chinois I Ching, qui se rendit ensuite en Inde. Après plusieurs années d'études à Nalanda, il revient en 685 à Palembang, où il traduit des textes sanskrits en chinois et laisse sa description de la religion bouddhiste de cette époque. Des connexions étroites Srivijaya et les régions indiennes du Bengale et du Bihar aident à expliquer forte influence, que le bouddhisme tantrique avait sur les dirigeants des États indonésiens. Au 9ème siècle Tant de pèlerins de Sumatra ont visité Nalanda qu'une maison spéciale a été construite pour eux.

L'ÈRE DES CONSTRUCTEURS DE TEMPLES

Entre 650 et 1250, des œuvres d'art et d'architecture remarquables ont été créées dans les États d'Asie du Sud-Est, qui ne sont en rien inférieures aux meilleurs exemples mondiaux. Chez les Chams, cet épanouissement dans le domaine artistique débute au milieu du VIIe siècle, lorsque la dynastie Tang en Chine stoppe longtemps l'expansion du Champa vers le nord. On sait très peu de choses sur les changements significatifs survenus dans la région du bas Mékong après la conquête khmère du Funan. Des informations suffisamment complètes et fiables sur l'histoire de ce territoire n'apparaissent que depuis la fondation de la capitale khmère sur la rive nord du lac Sap (ou Tonlé Sap - « Grand Lac »), fondée en 802 par le roi Jayavarman II. Mais même plus tôt, ces changements grandioses dans l'art et l'architecture ont commencé, qui ont finalement conduit à la création de chefs-d'œuvre tels que les ensembles d'Angkor. En Java, un processus similaire commence vers. 730 dans ses régions centrales, et sur le sol birman, dans l'état de Bagan, bien plus tard - env. 1100. (Cependant, sur le site de la capitale de l'État Pyu, Srikshetra, ont été conservées des ruines de bâtiments du VIIIe siècle, qui étaient les prototypes des temples construits plus tard à Pagan.)

Royaumes javanais.

Les informations historiques dont nous disposons sur ces royaumes sont souvent inexactes. Le développement de l'art dans le centre de Java était associé à deux dynasties locales : le Mahayaniste Shailendra et le Saivite Sanjaya. Informations sur ces dynasties jusqu'au 8ème siècle. manquent. En sanskrit, Shailendra signifie « roi de la colline », et il est possible que cela indique les liens de la dynastie avec les « rois de la colline » Funani d'une période antérieure. Sous les Shailendras, de remarquables monuments bouddhistes et complexes de temples ont été érigés, dont les plus impressionnants sont l'immense ensemble de Borobudur et le Chandi (temple hindou) Mendut. Au 9ème siècle la construction de telles structures s'arrête à Java, mais elle commence dans l'État de Srivijaya. La dynastie Sanjaya prévalait probablement dans le centre de Java et l'un de ses dirigeants épousa une princesse de la dynastie Shailendra. Son frère Balaputra s'enfuit à Sumatra, épousa une héritière de la famille Srivijaya et donna le nom de Shailendra à la dynastie Srivijaya.

Un monument exceptionnel de la dynastie Sanjaya reste le magnifique complexe de temples saivites de Lara Jonggrang à Prambanan, construit au début du Xe siècle.

Peu de temps après, pour des raisons inconnues, le centre du pouvoir se déplace vers l’est de Java. La construction d’objets architecturaux monumentaux est arrêtée dans le centre de Java. Rien de similaire n’a été créé dans l’est de Java jusqu’au 13ème siècle. D'un autre côté, c'était période importante dans le développement de la littérature javanaise originale. épopée sanscrite Mahabharata a eu une forte influence sur la littérature javanaise et le théâtre d'ombres wayang, ainsi que sur les reliefs sculpturaux qui ont commencé à décorer les temples javanais de l'Est d'une période ultérieure. L'une des œuvres les plus célèbres de la littérature javanaise ancienne Arjunaviha (Le mariage d'Arjuna) sur la base de ce qui est contenu dans Mahabharata l'histoire de l'ascète Arjuna. Ce poème a été écrit par le poète de la cour Mpu Kanwa pour célébrer le mariage du plus vénéré des rois de Java oriental, Erlang (r. 1019-1049), présentant la vie du roi sous une forme allégorique. L'apogée du royaume d'Erlang s'est produite pendant la courte période de déclin de Srivijaya, lorsque l'État de Sumatra a été affaibli par la guerre avec l'État des Cholas, dans le sud de l'Inde.

Au siècle suivant, à l'apogée du royaume javanais oriental de Kediri, un autre chef-d'œuvre de la littérature javanaise fut créé - Bharathayuddha. Il est également basé sur une épopée sanskrite, mais dans son esprit il s'agit d'une œuvre purement javanaise. L'apogée de Kediri se poursuivit jusqu'en 1222, date à laquelle il devint vassal d'un autre État javanais, Singasari.

Dans le domaine religieux, il y a eu une étroite fusion du bouddhisme et de l'hindouisme, qui avaient alors absorbé le pouvoir local. rituels magiques et le culte des ancêtres. A cette époque, il existait une coutume selon laquelle les rois après leur mort étaient identifiés au dieu Vishnu. Une excellente expression de cette tradition est la sculpture du roi Erlang, installée à l'origine dans son mausolée de Belakhan et actuellement conservée au musée Mojokert. Le culte qui s'est développé autour d'elle était une variante du culte javanais des ancêtres.

Khmers et Angkor Cambodge.

Création de l'État.

En 802, Jayavarman II fonda l'État de Kambujadesh (dans la littérature historique d'Angkor Cambodge) dans la région du lac. Sap (Cambodge moderne). Le choix de l'emplacement a été déterminé par un certain nombre de conditions qui expliquent la puissance acquise par le nouvel empire, né au carrefour des frontières maritime et routes terrestres. Le lac était riche en poissons et la plaine alluviale permettait jusqu'à quatre récoltes par an grâce aux méthodes d'irrigation développées par les Khmers. La richesse des forêts était combinée à la capacité d'extraire le grès et l'argile de la chaîne de montagnes Dangrek, située au nord, nécessaires à la construction de structures architecturales géantes.

Jayavarman II répandit le culte du dieu-roi parmi les Khmers, qui constitua la base du vaste système religieux développé par ses successeurs. Un linga fut érigé au sommet de la montagne, et les brahmanes, qui devinrent les grands prêtres du culte, commencèrent par la méditation à identifier le roi avec Shiva, et le linga devint le réceptacle de son âme sacrée. Le sanctuaire autour duquel la capitale s'est développée représentait le mythique mont Meru hindou, centre de l'univers, tandis que le monarque, en tant que « roi de la montagne », se déclarait le souverain de l'univers.

Racines pré-indiennes du culte du dieu-roi.

Après un examen plus approfondi, il apparaît que sous le voile de la terminologie et de la mythologie hindoues se cachaient des idées et des concepts issus d’époques plus anciennes. première période. Ainsi, au Cambodge, à Tjampa, à Java et à Bali, on croyait que la construction d'une image-temple fixait dans la pierre l'essence, ou le principe de vie de la personne immortalisée. Le temple a été construit comme futur tombeau-sanctuaire du roi qui, lors de sa pose, a laissé une inscription ordonnant à ses descendants de perpétuer cette tradition et, avec elle, de préserver l'ordre établi - le « dharma ». Ainsi, le souverain liait lui-même, ses ancêtres et ses descendants dans un seul culte ancêtres Un exemple remarquable est celui de Borobudur, un temple-montagne de la dynastie Shailendra au centre de Java. Ce monument bouddhiste, contenant des centaines d'images en bas-relief, est un véritable manuel de la branche mahayaniste du bouddhisme qui s'est développée à Nalanda, Bihar, à l'époque de la construction de Borobudur. Cependant, son nom complet Bhumisambarabhudhara – Montagne d'accumulation de vertu sur les dix étapes d'un bodhisattva – a une autre signification, qui ne se révèle qu'en prenant en compte le culte des ancêtres. Chacune des dix marches, à l'exception de la plus basse, symbolise l'un des Shailendras, prédécesseurs du créateur du temple, le roi Indra. L'étage inférieur a été délibérément laissé inachevé en prévision de la mort du monarque et de sa transformation en Bothisattva, le futur Bouddha.

Conquêtes khmères.

Le royaume de Jayavarman II était petit. La construction de grands réservoirs et de systèmes de canaux, qui devinrent la base de la prospérité de l'État, fut lancée par Indravarman II (règne 877-889). Sous lui, la place des hauteurs naturelles, d'où le roi universel répandait ses bénédictions sur la population de son univers miniature, est occupée par des temples de montagne construits par l'homme. La première ville d'Angkor a été fondée par Yasovarman I (r. 889-900). Un peu plus tard, la capitale khmère fut transférée à à court termeà Chok Gargyar (Kohker), au nord-est d'Angkor, mais Rajendravarman II (r. 944-968) le rendit à Angkor, qui resta désormais le siège des rois khmers jusqu'en 1432, date à laquelle la ville fut complètement abandonnée.

L'histoire des conquêtes khmères a été peu étudiée. La première des guerres khmères avec Tyampa a eu lieu sous le règne de Rajendravarman II, mais elle n'a pas apporté de succès visible. Au 10ème siècle Les possessions angkoriennes s'étendaient probablement jusqu'à la vallée du Mékong jusqu'à la frontière chinoise. Suryavarman I (r. 1002-1050) étendit ses terres vers l'ouest, conquérant l'état Mon de Dvaravati, dans la vallée de Menama, et une partie de la péninsule de Malacca, qui fait maintenant partie de la Thaïlande. A partir de cette époque, l'influence Mon sur l'art et l'architecture khmères est clairement visible.

Au début du XIIe siècle. La civilisation et l’État khmers ont atteint leur apogée. Suryavarman II (r. 1113-1150), sous lequel Angkorwat fut construit, point culminant du développement des temples de montagne, fut le monarque le plus puissant de l'histoire khmère. Cependant, ses guerres interminables contre les Mons, les Thaïlandais, les Vietnamiens et les Chams n'ont pas produit de résultats durables. Son voyage ratéà Tjampu a conduit à plusieurs attaques de représailles, au cours de l'une d'entre elles, en 1177, les Chams ont capturé et pillé de manière inattendue Angkor. Jayavarman VII (r. 1181-1219) répondit en occupant leur pays en 1203 et en le conservant jusqu'à la fin de son règne.

Jayavarman VII, le dernier des Grands Bâtisseurs.

Jayavarman VII a réalisé le projet de construction le plus extravagant de l'histoire khmère. Il redessina la capitale, la rendant plus petite, mais en même temps la transformant en ville fortifiée d'Angkor Thom. Au centre de la ville se dressait le temple du Bayon, et le long du périmètre étaient construites des portes monumentales avec des tours surmontées de têtes géantes à quatre faces colossales. C'était déjà l'époque de l'expansion du bouddhisme Mahayana : dans le temple central d'Angkor Thom il y avait une image de Buddharaja, le roi comme incarnation de Bouddha, et dans les temples situés radialement il y avait des images avec les noms des plus hauts nobles de la cour. de Jayavarman, qui furent ainsi impliqués dans le processus de sa déification. Les visages sur les tours étaient ses portraits du bodhisattva Avalokiteshvara - « le dieu qui regarde » avec compassion l'humanité souffrante.

Même Suryavarman II a remplacé Devaraja, le dieu-roi shaivite de ses prédécesseurs, par Vishnuraja à Angkorwat. Essentiellement, il y a eu une fusion de deux cultes, semblable à ce qui s’est produit dans l’est de Java. Jayavarman VII, après avoir établi le culte de Buddharaja, dont le temple principal était le Bayon, fit un pas de plus dans cette direction, tout comme cela s'est produit dans le Java contemporain, sous les dirigeants de l'État de Singasari. Et tout comme à Java, les éléments hindous et bouddhistes étaient étroitement liés à la magie traditionnelle khmère et au culte des ancêtres : la mythologie, la terminologie et les rituels étaient hindous, mais exprimaient des idées purement khmères sur l'univers. Les cultes étaient dédiés à la prospérité matérielle du pays et au salut terrestre des hommes. La compassion de Buddharaja s'est également exprimée dans la construction de plus de 100 hôtels pour pèlerins et du même nombre d'hôpitaux, ouverts à tous, sur les routes rayonnant autour de la capitale.

L'État n'a pas pu maintenir une telle politique, qui exigeait constamment du travail forcé et des soldats, et elle s'est terminée par la mort de Jayavarman. De nouvelles structures grandioses n'étaient plus construites. À propos de l'histoire des Khmers dans les dernières années du XIIIe siècle. On sait si peu de choses qu'il est difficile de juger de la situation créée après la mort de Jayavarman VII. Les Khmers durent quitter Tjampa et les terres du cours supérieur du Menam passèrent aux tribus thaïlandaises. Le voyageur chinois Zhou Daguan, qui a visité cette région à la fin du siècle, a écrit sur cette ville magnifique et prospère. zones rurales. Dans ses notes, il y a un nouveau, exclusivement point important: Le bouddhisme Hinayana est devenu la religion du peuple. Ainsi, la religion d’État du dieu-roi aurait dû perdre de son importance.

Païen : synthèse mon-birmane.

La montée du païen.

La grande époque de construction de temples chez les Birmans est associée à la ville de Pagan, qui les a unis dans le premier État, qui a existé de 1044 à 1287. Les Birmans, qui régnaient à Pagan, ont émigré vers la partie centrale aride du pays depuis le plateau Shan dans la seconde moitié du IXe siècle. Ils se sont d'abord concentrés dans la région de Chaushe, non loin de l'actuelle Mandalay, puis se sont installés dans d'autres terres, auxquelles ils ont donné leur nom. Les premiers habitants Mon ont été les premiers à cultiver du riz et des légumineuses au Myanmar. Les Birmans ont adopté d'eux la technique de l'irrigation artificielle, vitale pour Pagan. Les fondements de la culture hindou-bouddhiste, y compris l’écriture, ont également été adoptés à Mons.

L’État Pyu de Srikshetra s’est effondré sous les assauts de Nanzhao, un État thaïlandais du Yunnan, juste avant l’arrivée des Birmans, et le peuple Pyu lui-même a progressivement perdu son identité et a été assimilé. Les États Mon de Basse-Birmanie furent conquis par le roi Anorate (r. 1044-1077), fondateur de Pagan. Cela a conduit à une influence culturelle Mon accrue à Pagan, où le bouddhisme Hinayana était la religion d'État. Le pali est devenu la langue canonique, remplaçant le sanskrit. Essentiellement, le bouddhisme païen était la même combinaison de bouddhisme, d'hindouisme et de cultes locaux que dans d'autres endroits, mais la religion officielle était le Hinayana, qui, avec l'aide du pouvoir royal, a progressivement pris une position dominante.

Mon influence.

L'influence Mon chez Pagan devient prédominante sous le roi Chanzit (r. 1084-1112). Sous son règne, le temple Ananda fut construit, le premier et peut-être le plus beau des édifices religieux. Contrairement à Angkor, Pagan n’était pas le centre d’un vaste réseau d’irrigation.

Avant la fin de la prospérité de Pagan, qui, comme dans le cas d'Angkor, s'est produite dans la première moitié du XIIIe siècle, il y a eu un changement de culture, accompagné d'un changement dans la langue des inscriptions du môn au birman. Cependant, les changements dans le bouddhisme local résultant du développement des liens avec Ceylan (Sri Lanka) ont été bien plus importants. De nouvelles tendances ont été apportées par les pèlerins Mon qui ont visité cette île à la fin du XIIe siècle. Ils aboutirent à un mouvement de purification du Hinayana conformément à l’enseignement orthodoxe, qui prêchait le salut personnel par la pauvreté, la méditation et le renoncement complet. Les moines missionnaires diffusèrent cette doctrine dans tout le pays et bien au-delà de ses frontières.

ASIE DU SUD-EST APRÈS LE XIIIE SIÈCLE

Le XIIIe siècle constitue un tournant important dans l’histoire de la région. La construction d'immenses temples s'est arrêtée à Angkor et à Pagan, et le bouddhisme Hinayana a pris possession de l'esprit des habitants des possessions vassales de ces deux centres. Il était destiné à prendre pied sur la carte religieuse de l’Asie du Sud-Est continentale. De sérieux changements politiques se sont également produits. Disparu puissance maritime Srivijaya, bien que les preuves disponibles ne fournissent pas une image claire de la manière dont cela s’est produit. Après la conquête de la Chine par Kublai Khan, les Mongols envahirent la Birmanie, le Vietnam, Tjampa et pénétrèrent même à Java. Bagan s'est effondré en 1287, avant même l'invasion mongole, et la même chose s'est produite avec l'État javanais oriental de Singasari en 1293.

Conquêtes thaïlandaises.

Vers la fin du XIIIe siècle. En dehors des îles, les Thaïlandais occupent des positions de premier plan. Les Shans, l'un d'eux, cherchèrent à établir le contrôle de la Haute-Birmanie, et l'État de Sukhothai, fondé par le roi Ramkhamhaeng (r. 1283-1317), subjugua les tribus Mon-Khmer habitant la périphérie ouest d'Angkor au Cambodge et adopta le Hinayana. .

L’expansion thaïlandaise a modifié de manière décisive l’équilibre des pouvoirs dans la région. En 1350, Ayutthaya fut fondée, marquant le début de la Thaïlande moderne, et déjà en 1378 elle conquit Sukhothai. Trois ans plus tard, l'État de Lan Xang est né dans le cours moyen et supérieur du Mékong. Après 1350, sous la pression des tribus thaïlandaises, l’État khmer s’effondre rapidement. En 1431, ils détruisirent Angkorth qui, l'année suivante, cessa d'être la capitale. Les Khmers ont déplacé leur capitale vers le sud, à Phnom Penh, mais leur État n'a jamais pu redonner vie à son ancien pouvoir. En 1471, les Vietnamiens capturèrent Thampa et sa culture hindou-bouddhiste disparut progressivement à mesure que les Vietnamiens pénétrèrent plus au sud dans le delta du Mékong.

États birmans et mon.

En Birmanie, la lutte entre les tribus birmanes et thaïlandaises s'est poursuivie jusqu'au milieu du XVIe siècle. et s'est soldée par une victoire décisive des Birmans. Lors de cet affrontement grand pas La culture birmane a progressé. Son centre était Ava, fondée en 1364. Au sud, les Mons sédentaires, qui ont obtenu leur liberté après la chute de Pagan, ont créé leur propre État indépendant Pegu, qui existait jusqu'en 1539. Sa capitale était la ville du même nom et les ports de Syriem, Martaban et Bassein devinrent des centres de commerce international. Pegu a apporté une contribution importante au développement du bouddhisme birman grâce à de vastes réformes menées par le roi Mon Dammazedi (1472-1492). Une fois de plus, Ceylan a initié les changements. En 1472, le roi envoya une mission de moines et de novices sur l'île au monastère de Mahavihara sur la rivière Kelani. A leur retour, ils consacrèrent le centre d'ordination de Pegu, où tous les moines furent invités à subir le rite selon les règles du Hinayana sri lankais. La dissidence parmi les moines fut fermement condamnée et l'orthodoxie fut imposée partout.

Indonésie : le déclin de Singasari et la montée en puissance de Majapahit.

L’État de Singasari, à l’Est de Java, effondré la veille Invasion mongole en 1293, achève le processus d'unification religieuse. Kertanagara (r. 1268-1292), l'une des figures les plus controversées de l'histoire indonésienne, a introduit le culte de Shiva-Bouddha, un mélange de magie indigène et de tantrisme qui a développé les aspects démoniaques du « kalachakra » (« Roue du temps »). . Pour pratiquer ce culte, ses adeptes organisaient des veillées secrètes. Le but des rituels obscènes était le désir de donner au roi les capacités magiques nécessaires pour combattre les forces démoniaques menaçant le royaume : schisme interne et menaces extérieures. Kertanagara a tenté de créer une confédération d'îles indonésiennes sous sa direction pour organiser la résistance Invasion mongole, dont la menace s'est avérée réelle pour l'Asie du Sud-Est après les campagnes agressives lancées par Kublai Khan en 1264. Le défi posé par Kertanagara ne resta pas sans réponse et en 1293 l'armada mongole fut envoyée contre lui. Mais même avant son invasion de Java, l’un des vassaux de Kertanagara s’est rebellé, a capturé la capitale et a tué le roi lui-même alors que lui et un groupe d’associés effectuaient des rituels tantriques secrets. La Confédération, ou « sainte alliance », comme on l'appelait, s'effondra. Mais armée mongole, après avoir vaincu les forces de l'usurpateur après son débarquement sur l'île, est tombée dans un piège tendu par l'héritier direct de Kertanagara, le prince Vijaya, et n'a pu éviter la défaite qu'en abandonnant l'objectif visé et en retournant dans son pays natal. Après cela, Vijaya fut couronné roi sous le nom de roi Kertarajas.

Sous Kertarajas, dont la politique s'inscrivait dans la continuité de la ligne expansionniste de Kertanagara, Majapahit devint la nouvelle capitale du royaume de Java oriental. Cependant, pendant de nombreuses années, l’État a été déchiré par la guerre civile. Majapahit doit son ascension aux talents du ministre en chef, Gajah Mada, qui occupe ce poste de 1330 jusqu'à sa mort en 1364. Les érudits ne sont pas d'accord sur la mesure dans laquelle les conquêtes de Majapahit se sont étendues au-delà de Java. Sa puissance était certes reconnue par les îles voisines de Madura et Bali, mais il est peu probable que les possessions de Majapahit se soient étendues à l’ensemble du territoire que dans la première moitié du XXe siècle. constituaient les Indes néerlandaises. Le déclin du royaume commença peu avant la fin du XIVe siècle, même s'il conserva encore une position dominante à Java au siècle suivant. Cependant, à mesure que le sultanat islamique se renforçait sur la péninsule malaise et que l'islam pénétrait dans régions du nord A Java, le territoire de Majapahit se rétrécissait. Finalement, l’État disparaît de l’arène politique dans la première moitié du XVIe siècle, et son histoire au XVe siècle. si vague qu'elle a donné lieu à de nombreuses spéculations sur les raisons de la mort de l'État.

Monuments de Majapahit.

Alors que les reliefs des bâtiments du centre de Java sont réalistes, dans ceux de l'est de Java, les héros et leurs serviteurs sont représentés sous la forme bizarre de marionnettes wayang, comme s'ils appartenaient au monde des esprits ancestraux. La plupart des monuments de Java sont connus sous le nom de « chandi ». Ce nom, appliqué aux temples-sanctuaires liés aux morts, est dérivé de l'un des noms de la déesse hindoue de la mort, Durga. En javanais tradition populaire Cependant, ces temples ont acquis une signification légèrement différente. Ils n’étaient hindous-bouddhistes qu’en apparence et étaient plutôt considérés comme des lieux de libération et de résurrection des esprits, clairement issus des cultes ancestraux locaux.

Bali.

La conquête de Bali par le ministre en chef Gadjah Mada a constitué une étape majeure dans la vie culturelle de l'île. Pendant des centaines d’années, il a existé sa propre forme de culture hindou-bouddhiste, qui est ensuite devenue entièrement javanaise. Entre autres choses, la littérature javanaise ancienne a eu une forte influence sur la littérature balinaise dans laquelle elle a été incorporée. Actuellement, c'est Bali qui reste le dépositaire des œuvres littéraires javanaises de la période hindou-bouddhiste, puisque Java elle-même contient une grande partie de patrimoine historique a été perdue à la suite de l'islamisation ultérieure.

Propagation de l'Islam en Malaisie et en Indonésie.

A la fin du XIIIe siècle. en Asie du Sud-Est, les résultats des activités des prédicateurs islamiques ont commencé à se faire sentir. Marco Polo, qui visita le port de Perelak à Sumatra en 1292, remarqua que sa population était déjà convertie à la religion du Prophète. Sous l'influence du nord de Sumatra, le monarque de Malacca se convertit à l'islam, avec le renforcement de son pouvoir au XVe siècle. L'Islam a été adopté par les vassaux de Malacca sur le continent et à Sumatra. Les relations commerciales de Malacca ont facilité la pénétration de l'Islam dans les ports du nord de Java et de Brunei, à Kalimantan, dont les dirigeants ont rejoint les rangs des adeptes de la nouvelle foi. Juste avant la conquête de Malacca par les Portugais en 1511, les souverains des îles aux épices (Molucques) suivirent leur exemple. Vers la fin du XVIe siècle. La plupart des dirigeants indonésiens étaient déjà adeptes de l'islam, mais dans l'est de Java, la lutte entre les défenseurs de l'ancienne foi de l'ancien État de Padjajaran et l'élite musulmane du nouvel État de Mataram s'est poursuivie au XVIIe siècle. Bali a résisté à toutes les tentatives de conversion et a conservé jusqu’à nos jours sa culture hindou-bouddhiste.

Cependant, l’adoption de l’Islam par les dirigeants ne signifiait pas l’extension de ce processus à leurs sujets. La situation observée autrefois, lorsque l’hindouisme et le bouddhisme furent introduits dans les cours royales, se répéta avec l’islam. L'adoption de l'Islam n'a pas violé l'intégrité de l'histoire culturelle de l'Indonésie. Les relations sociales étaient encore déterminées par l’« adat » (droit coutumier) local. Il n’y a pas eu de conversions massives et il n’y a pas eu de rupture dans la vie culturelle. C’est simplement que les civilisations indonésienne et malaise ont absorbé des éléments de l’Islam au fil des siècles, tout comme elles ont absorbé auparavant des éléments de l’hindouisme et du bouddhisme, et plus tard les débuts de la culture occidentale.

Propagation du bouddhisme Hinayana sur le continent asiatique du Sud-Est.

Dans ce territoire, où le Hinayana occupait une position de leader, notamment en Arakan, en Birmanie, au Siam (Thaïlande), au Cambodge, au Laos, s'est également déroulé un long processus d'interaction des cultures. Dans le même temps, leurs premières formes traditionnelles de religion ont fait preuve d’une résilience étonnante, et le bouddhisme a fait preuve d’un magnifique esprit de tolérance. Il est à noter que ni l'Islam ni le christianisme n'ont laissé de marque notable sur les peuples qui professaient le Hinayana. La caractéristique la plus particulière de ce processus d’acculturation n’est pas seulement une attitude tolérante à l’égard de l’animisme, mais bien son inclusion dans la mythologie bouddhiste. Les festivals de pagodes et les célébrations nationales en sont d’excellents exemples. Il s'agit notamment du Nouvel An (Tinjan, ou Festival de l'eau) en avril, de la cérémonie du premier sillon en mai, de la Fête des lumières (Tarinjut), généralement en octobre, et du Swing Festival, célébré en décembre ou en janvier pendant la récolte. La Fête de l'Eau du Nouvel An dans ces pays bouddhistes marque le retour annuel du roi des esprits (Taj Min chez les Birmans, Phra In chez les Thaï) sur Terre, et le moment même de ce retour est déterminé par les brahmanes. De jeunes garçons et filles aspergent solennellement d’eau les images de Bouddha. La Fête des Lumières, qui marque la fin du jeûne bouddhiste (et de la saison de la mousson), est un mélange encore plus grand de bouddhisme, d'animisme et de vestiges de l'hindouisme. A cette époque, des repas rituels sont organisés pour les moines, qui reçoivent de nouvelles robes. Les bâtiments sont décorés d'illuminations et des feux d'artifice sont tirés.

En Birmanie, le processus de mélange des croyances a pris la forme extrême de célébrations dans le contexte de la légende de la façon dont Gautama Bouddha est monté au pays des esprits pour expliquer à sa mère, devenue leur reine, les commandements de l'enseignement qu'il a créé.

Le Hinayana orthodoxe est essentiellement un enseignement athée qui nie l'existence du monde des esprits. Néanmoins, dans tous les pays d'Asie du Sud-Est où prédomine le Hinayana, chaque phase de la vie humaine, de la naissance à la mort, du labour à la récolte, est accompagnée de rites apaisés pour les esprits. Il existe partout de nombreux lieux de culte, où arrivent des offrandes fraîches. Sur le terrain du Shwezigon Stupa à Pagan, célèbre pour ses reliques bouddhistes, se trouvent les temples des trente-sept Nats (esprits), qui témoignent de leur respect pour les sanctuaires.

Conditions socio-économiques de la civilisation hindoue-bouddhiste.

Les informations sur les conditions de vie socio-économiques au cours de l'existence de la civilisation hindoue-bouddhiste sont extrêmement fragmentaires. Cela est dû au fait qu'à ce jour, seuls les bâtiments en brique et en pierre ont survécu, tandis que toutes les habitations, à commencer par les royales, construites en bois, ont depuis longtemps disparu de la surface de la terre. Les inscriptions, une source potentielle précieuse de recherche relations sociales, n’ont pas été suffisamment étudiés. Dernières méthodes fouilles archéologiques et la photographie aérienne peut sérieusement aider les spécialistes, mais jusqu'à présent, la seule tentative d'analyse réussie système économique, qui donna lieu à un essor de la construction de temples, fut entrepris par Bernard P. Groslier à Angkor. Il a décrit en détail la ville comme le centre d'un puissant système de réservoirs et de canaux, qui assurait une irrigation constante et une culture intensive de vastes rizières, mais nécessitait également une gestion strictement centralisée de la vie d'une communauté soudée. Les Khmers ont créé un appareil de gouvernement adapté à leurs propres besoins, mais les structures administratives de tous les autres États dirigeants de la région étaient également basées sur le culte de l'eau et de la fertilité. Ainsi, le dieu-roi des Khmers, des Chams, des Birmans, des Mons ou des Indonésiens remplissait partout à peu près la même fonction, et leurs villes étaient le plus étroitement liées aux zones de riziculture irriguée. Même Bagan, située dans la zone aride de Birmanie, devait son existence au réseau d'irrigation Chauskha et était située de manière à garder sous contrôle les installations d'irrigation en aval. Sa chute à la fin du XIIIe siècle. était principalement associée à la perte de contrôle sur Chaushe et à la chute d'Angkor au XVe siècle. s'est produit en raison de la destruction de ses installations d'eau lors des invasions siamoises.

Les villes ne se sont toutefois pas transformées en établissements purement urbanisés. Des photographies aériennes montrent qu'Angkor était coupée par des canaux et comprenait des terres cultivées. C'était une véritable cité-jardin, au centre de laquelle se dressait la cité-palais, cœur administratif du pays. Un quartier spécial était réservé aux marchands et les représentants de divers pays possédaient leurs propres fermes. Autour de la ville, au bord des canaux et des rivières, se trouvent des villages, des champs et des plantations d'arbres fruitiers.

Variétés locales de la culture de l'Asie du Sud-Est.

Tout au long de ses débuts divers peuples L'Asie du Sud-Est s'est développée en diplôme le plus élevé individuellement. Cela est particulièrement visible dans les dessins des tissus, par exemple sur les batiks, fabriqués en Malaisie et importés d'Inde. L'importateur devait être bien conscient des besoins spécifiques de la population des différentes régions, car ce qui se vendait bien dans l'une d'elles pouvait ne pas être demandé dans une autre. Dans tous les pays de la région, les vêtements étaient constitués des mêmes éléments : un long morceau de tissu était enroulé autour des hanches, un morceau plus court était jeté sur l'épaule et un troisième était noué autour de la tête. Mais il y avait des différences notables dans les modèles et le style de port entre le loungeji birman, le kampot khmer, le panung thaïlandais et le sarong malais ou indonésien. La même chose s'applique aux autres types de costumes. Les robes officielles portées à la cour du Birman Ava et du Siamois Ayutthaya étaient très différentes les unes des autres. Tout ce qui venait de l’étranger était rapidement absorbé par la culture locale. Par exemple, le théâtre d'ombres emprunté à l'Inde a fusionné avec le théâtre de marionnettes javanais et a acquis un caractère javanais tout à fait distinct. Les récits de renaissances de Bouddha sous la forme Jataka en pali, courants dans la prose et le théâtre birmans, ont été complètement birmanisés. Motifs des poèmes épiques sanskrits Ramayana Et Mahabharata ont été utilisés partout : dans le théâtre d'ombres, la littérature nationale et d'autres formes d'art, mais dans chaque cas spécifique, acquérant une saveur et une interprétation locales. De même, les ensembles musicaux traditionnels, appelés gamelan à Java, et les formes de danse et de chant associées étaient répandus dans toute l'Asie du Sud-Est, mais présentaient d'importantes variations locales.

Littérature:

Salle D. Histoire de l'Asie du Sud-Est. M., 1958
Peuples d'Asie du Sud-Est. M., 1966
Bartold V.V. Essais, tome 6. M., 1966
Histoire des pays asiatiques et africains au Moyen Âge. M., 1968
Tatars-Mongols en Asie et en Europe. M., 1970
L'Asie du Sud-Est dans l'histoire du monde. M., 1977
Asie du Sud-Est : problèmes de communauté régionale. M., 1977
Shpazhnikov S.A. Religion des pays d'Asie du Sud-Est. M., 1980
Berzin E.O. L'Asie du Sud-Est aux XIIIe et XVIe siècles. M., 1982

Grande Inde- une région historique qui a été fortement influencée par la culture indienne et l'hindouisme, notamment entre le Ve et le XVe siècle. La Grande Inde s'étendait bien au-delà du sous-continent indien : de l'Afghanistan aux îles de l'Asie du Sud-Est et de l'Extrême-Orient, de Ceylan aux contreforts de l'Himalaya et du Tibet. La Grande Inde est associée à la propagation de l'hindouisme en Asie du Sud-Est, ainsi qu'à (qui s'est produite au cours des premiers siècles de notre ère) l'expansion du bouddhisme au-delà du sous-continent indien vers l'Asie centrale et la Chine le long de la Grande Route de la Soie.

Wanglang

Wanglang (Vietnamien) Van Lang, ty-nom 文郎)- le premier État Viet sur le territoire du Vietnam moderne, fondé en 2524 avant JC. e. (selon d'autres sources, c'était au 7ème siècle avant JC) et a existé jusqu'en 258 avant JC. e. Le pays était gouverné par la dynastie Hong-bang. Les habitants de Van Lang s'appelaient Laquiet.

On sait très peu de choses sur Vanlang : les dirigeants Hung Vuong et l'État lui-même ont été mentionnés dans les sources Qin et Tang.

Le fondateur de Van Lang était le roi Hung Lan, qui se déclara le troisième Hung Vuong, le trône étant héréditaire. Les Hung Vuong étaient à la fois des commandants en chef militaires et des chefs spirituels.

Empire khmer

Empire khmer ou Kambujadesa(le terme est également utilisé Angkor Cambodge ou Royaume d'Angkorécoutez)) est un État féodal khmer qui existait au XIIIe siècle sur le territoire du Cambodge, du Vietnam, de la Thaïlande et du Laos modernes, centré à Angkor.

Elle atteint son apogée au XIIe siècle. Durant cette période, l'empire comprenait les territoires modernes du Vietnam, du Cambodge, de la Thaïlande et du Laos.

L'État a été formé à la suite de la décomposition des relations tribales entre les tribus khmères qui habitaient partie intérieure Indochine. L'unification des principautés khmères disparates a été facilitée par la situation favorable d'Angkor du point de vue du développement. agriculture et la protection contre les ennemis extérieurs. L'influence de la civilisation indienne, qui s'est étendue des régions côtières jusqu'à la péninsule, a également joué un certain rôle dans la formation des structures étatiques.

Jayavarman II (-) est officiellement considéré comme le fondateur de la dynastie des rois Kambujadeshi, mais en fait l'unification du pays a eu lieu sous Indravarman I (-) et Yashovarman I (-). Aux XIe et XIIe siècles, le pays atteint sa plus grande prospérité et devient l’un des États les plus puissants d’Asie du Sud-Est. Les rois Suryavarman I (-) et Udayadityavarman II (-) ont construit un vaste réseau d'irrigation, alimenté par un lac artificiel d'une superficie de 16 km² - Barai occidental.

Sous Suryavarman II, le pays mène des guerres dévastatrices contre les États Mon voisins de la vallée de Menama ainsi que contre l'État de Tyampa. Le territoire de Kambujadeshi atteint sa plus grande taille. Un monument de l'architecture cambodgienne est en train d'être érigé près de la capitale : le temple d'Angkor Wat. Depuis le milieu du XIIe siècle, Kambujadesha, épuisée par les guerres incessantes et les énormes constructions, tomba progressivement dans la décadence. Au cours de la seconde moitié du XIIIe siècle, elle fut constamment repoussée de l'ouest par les tribus thaïlandaises. Au 14ème siècle, l’empire Kambujadesh cessa d’exister.

Srivijaya

Srivijaya(Aussi Srivijaya, Srivijaya) (chinois 三佛齐, 室利佛逝 -) - un ancien royaume malais centré sur l'île de Sumatra, qui s'étendait également aux îles de l'archipel malais et à la côte de l'Asie du Sud-Est. Il provient de diverses sources de la Colombie-Britannique. e. L'État a cessé d'exister autour de . Le nom en sanskrit signifie brillante victoire.

DANS Srivijaya Le bouddhisme Vajrayana a prospéré et la culture et le commerce se sont développés. Les universités bouddhistes faisaient très autorité.

Durant sa plus grande prospérité, Srivijaya contrôlait l'île de Sumatra, partie ouest les îles de Java, une partie de l'île de Kalimantan, la péninsule malaise et une partie de la Thaïlande moderne.

Pour le western moderne science historique Srivijaya n'a été découvert que lorsque les historiens français ont pu identifier le nom sanskrit Sri Vijaya avec Nom islamique Sribuza et avec le chinois San-fo-qi.

La capitale de l'État était la ville de Palembang sur l'île de Sumatra, très probablement l'ancienne capitale était située à l'endroit où se trouve la ville moderne, en témoigne la découverte d'une grande statue de Ganesha, il y a des hypothèses sur l'emplacement de divers bâtiments et objets, et la montagne sacrée de Sri Vijaya correspond très probablement à la montagne Bukit Seguntang. Dynastie dirigeante est devenue la dynastie Shailendra, vraisemblablement d'origine javanaise.

L’État a été fondé auparavant, vraisemblablement sur le site de l’État de Kantoli (Kan-t’o-li). Des sources chinoises mentionnent cent ans plus tard l'existence de deux royaumes à Sumatra - Jambi et Palembang, tandis que Jambi était assez puissant et entretenait des relations avec la Chine. Jambi était occupée par Srivijaya, comme l'écrit le pèlerin bouddhiste I Ching.

La position avantageuse de Palembang dans un port pratique sur les routes commerciales a conduit à l'essor du royaume ; le commerce des tissus passait par Palembang, pierres précieuses, ivoire, argent, camphre, bois précieux, épices, éléphants et encens. Les navires traversaient les détroits de Malacca et de la Sonde, échangeant des marchandises en provenance d'Inde, de Chine et d'Arabie. Le détroit de Malacca était aussi appelé la route maritime de la soie.

Sultanat de Malacca

Colonisation européenne

Le 24 août 1511, les Portugais s'emparent de Malacca. La ville est devenue un bastion portugais en Asie du Sud-Est.

Immédiatement après la capture, les Portugais ont commencé à construire une puissante forteresse, appelée A "Famosa ("célèbre"). À cette fin, les habitants captifs de la ville et 1 500 esclaves du sultan, qui devinrent automatiquement les esclaves de Manuel Ier, furent utilisés. Des pierres ont été brisées sur des mosquées, des tombeaux et d'autres bâtiments de la ville.

Une nouvelle administration a été créée. A la tête de la ville se trouvait le « capitaine de la forteresse », qui relevait directement du vice-roi des Indes. Il était remplacé tous les trois ou quatre ans. L'adjoint du « Capitaine de la Forteresse » était le « Capitaine du Port ». De plus, un conseil municipal a été créé. Le juge en chef et le secrétaire du conseil étaient nommés par le vice-roi, et six conseillers chargés des finances de la ville, des procédures judiciaires, etc. étaient élus par les Portugais locaux. Les dirigeants du clergé catholique local siégeaient également au conseil municipal. Les Portugais ont conservé une partie de l'ancienne administration. Ils lui ont obéi les résidents locaux Malais et autres non-chrétiens, elle a également supervisé les tribunaux non portugais.

Tous les navires traversant le détroit de Malacca devaient faire escale à Malacca et payer un péage. Ceux qui tentaient de passer par là furent interceptés et noyés par les patrouilles portugaises.

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Remarques

Un extrait caractérisant l’Histoire de l’Asie du Sud-Est

A neuf heures du matin, alors que les troupes avaient déjà traversé Moscou, personne d'autre n'est venu demander les ordres du comte. Tous ceux qui pouvaient y aller le faisaient de leur propre gré ; ceux qui restaient décidèrent eux-mêmes de ce qu'ils devaient faire.
Le comte ordonna d'amener les chevaux pour se rendre à Sokolniki, et, fronçant les sourcils, jaune et silencieux, les mains jointes, il s'assit dans son bureau.
Dans des temps calmes et non orageux, il semble à chaque administrateur que ce n'est que par ses efforts que toute la population sous son contrôle se déplace, et dans cette conscience de sa nécessité, chaque administrateur ressent la principale récompense de son travail et de ses efforts. Il est clair que tant que la mer historique est calme, le souverain-administrateur, avec son bateau fragile appuyé de sa perche contre le navire du peuple et lui-même en mouvement, doit lui donner l'impression que, par ses efforts, le navire contre lequel il s'appuie est mobile. Mais dès qu’une tempête surgit, que la mer s’agite et que le navire lui-même bouge, alors l’illusion est impossible. Le navire se déplace avec sa vitesse énorme et indépendante, la perche n'atteint pas le navire en mouvement et le dirigeant passe soudainement de la position de dirigeant, source de force, à une personne insignifiante, inutile et faible.
Rastopchin le sentait et cela l'irritait. Le chef de la police, arrêté par la foule, ainsi que l'adjudant venu signaler que les chevaux étaient prêts, entrèrent dans le décompte. Tous deux étaient pâles et le chef de la police, rapportant l'exécution de sa mission, déclara que dans la cour du comte il y avait une foule immense de gens qui voulaient le voir.
Rastopchin, sans répondre à un mot, se leva et entra rapidement dans son salon luxueux et lumineux, se dirigea vers la porte du balcon, attrapa la poignée, la laissa et se dirigea vers la fenêtre, d'où toute la foule était plus clairement visible. Un homme de grande taille se tenait aux premiers rangs et, avec un visage sévère, agitant la main, dit quelque chose. Le foutu forgeron se tenait à côté de lui avec un air sombre. Le bourdonnement des voix pouvait être entendu à travers les fenêtres fermées.
- L'équipage est-il prêt ? - dit Rastopchin en s'éloignant de la fenêtre.
« Prêt, Votre Excellence », dit l'adjudant.
Rastopchin s'approcha de nouveau de la porte du balcon.
- Que veulent-ils ? – il a demandé au chef de la police.
- Votre Excellence, ils disent qu'ils allaient affronter les Français sur vos ordres, ils ont crié quelque chose à propos de trahison. Mais une foule violente, Votre Excellence. Je suis parti de force. Votre Excellence, j'ose suggérer...
"S'il vous plaît, partez, je sais quoi faire sans vous", a crié Rostopchin avec colère. Il se tenait devant la porte du balcon et regardait la foule. « C’est ce qu’ils ont fait à la Russie ! C’est ce qu’ils m’ont fait ! - pensa Rostopchin, sentant monter dans son âme une colère incontrôlable contre quelqu'un qui pouvait être attribué à la cause de tout ce qui s'était passé. Comme cela arrive souvent chez les gens colériques, la colère l'envahissait déjà, mais il cherchait un autre sujet. « La voila la populace, la lie du peuple, pensa-t-il en regardant la foule, la plebe qu'ils ont soulevee par leur sottise. Il leur faut une victime. population, les plébéiens, qu'ils ont élevés avec leur stupidité ! Ils ont besoin d'une victime."] - il lui vint à l'esprit en regardant le grand homme agitant la main. Et pour la même raison, il lui vint à l'esprit qu'il en avait lui-même besoin. victime, cet objet pour sa colère.
- L'équipage est-il prêt ? – il a demandé une autre fois.
- Prêt, Votre Excellence. Que commandez-vous à propos de Vereshchagin ? "Il attend sous le porche", répondit l'adjudant.
- UN! - Rostopchin a crié, comme frappé par un souvenir inattendu.
Et, ouvrant rapidement la porte, il sortit sur le balcon d'un pas décisif. La conversation s'arrêta brusquement, les chapeaux et les casquettes furent ôtés, et tous les regards se tournèrent vers le comte qui était sorti.
- Bonjour les gars ! - dit le comte rapidement et fort. - Merci d'être venu. Je vais vous le dire maintenant, mais avant tout, nous devons nous occuper du méchant. Nous devons punir le méchant qui a tué Moscou. Attendez-moi! « Et le comte rentra tout aussi vite dans ses appartements en claquant fermement la porte.
Un murmure de plaisir parcourut la foule. « Cela signifie qu'il contrôlera tous les méchants ! Et tu dis français... il te fera toute la distance ! - disaient les gens, comme pour se reprocher leur manque de foi.
Quelques minutes plus tard, un officier sortit précipitamment de la porte d'entrée, commanda quelque chose et les dragons se levèrent. La foule du balcon se dirigeait avec impatience vers le porche. Sortant sur le porche d'un pas rapide et furieux, Rostopchin regarda précipitamment autour de lui, comme s'il cherchait quelqu'un.
-Où est-il ? - dit le comte, et au même instant qu'il disait cela, il aperçut du coin de la maison, sortant entre deux dragons, un jeune homme au cou long et maigre, avec la tête à moitié rasée et envahie par la végétation. Ce jeune homme était vêtu de ce qui avait été autrefois un manteau en peau de mouton de renard usé, recouvert de tissu bleu, et un sarouel sale de prisonnier, enfilé dans de fines bottes usées et sales. Des chaînes pendaient lourdement sur ses jambes maigres et faibles, rendant difficile la démarche hésitante du jeune homme.
- UN! - dit Rastopchin en détournant précipitamment son regard du jeune homme au manteau en peau de mouton de renard et en désignant la dernière marche du porche. - Mettez-le ici ! «Le jeune homme, faisant claquer ses chaînes, marcha lourdement sur la marche indiquée, tenant avec son doigt le col pressant de son manteau en peau de mouton, tourna deux fois son long cou et, soupirant, croisa ses mains fines et non travaillantes devant son ventre. avec un geste de soumission.
Le silence se poursuivit pendant plusieurs secondes tandis que le jeune homme se positionnait sur la marche. Ce n'est que dans les dernières rangées de gens se pressant au même endroit qu'on entendit des gémissements, des gémissements, des secousses et le piétinement des pieds en mouvement.
Trampchin, attendant qu'il s'arrête à emplacement spécifié, fronçant les sourcils, se frottant le visage avec sa main.
- Les gars! - dit Rastopchin d'une voix métallique et sonore, - cet homme, Vereshchagin, est le même scélérat dont Moscou a péri.
Un jeune homme vêtu d'un manteau en peau de mouton de renard se tenait dans une pose de soumission, joignant les mains devant son ventre et se penchant légèrement. Son jeune visage émacié, à l'expression désespérée, défiguré par un crâne rasé, était abattu. Aux premiers mots du comte, il releva lentement la tête et baissa les yeux sur le comte, comme s'il voulait lui dire quelque chose ou au moins croiser son regard. Mais Rastopchin ne le regardait pas. Sur le cou long et fin du jeune homme, comme une corde, la veine derrière l'oreille est devenue tendue et est devenue bleue, et soudain son visage est devenu rouge.
Tous les regards étaient fixés sur lui. Il regarda la foule et, comme encouragé par l'expression qu'il lisait sur les visages des gens, il sourit tristement et timidement et, baissant de nouveau la tête, ajusta ses pieds sur la marche.
« Il a trahi son tsar et sa patrie, il s'est livré à Bonaparte, lui seul de tous les Russes a déshonoré le nom du Russe, et Moscou périt à cause de lui », dit Rastopchin d'une voix égale et aiguë ; mais soudain, il baissa rapidement les yeux sur Vereshchagin, qui continuait à se tenir dans la même pose soumise. Comme si ce regard l'avait explosé, il, levant la main, cria presque en se tournant vers le peuple : « Traitez-le avec votre jugement ! Je te le donne !
Les gens se taisaient et se pressaient de plus en plus les uns les autres. Se tenir l'un l'autre, respirer cette congestion infectée, ne pas avoir la force de bouger et attendre quelque chose d'inconnu, d'incompréhensible et de terrible devenait insupportable. Les gens debout aux premiers rangs, qui voyaient et entendaient tout ce qui se passait devant eux, tous les yeux effrayés et grands ouverts et la bouche ouverte, tendant toutes leurs forces, retenaient la pression de ceux qui se trouvaient derrière eux sur leur dos.
- Battez-le !.. Laissez le traître mourir et ne déshonorez pas le nom du Russe ! - a crié Rastopchin. - Rubis ! Je commande ! - N'entendant pas des mots, mais les sons coléreux de la voix de Rastopchin, la foule gémit et avança, mais s'arrêta de nouveau.
« Comte !… » dit la voix timide et en même temps théâtrale de Verechtchaguine, au milieu du silence momentané qui s'ensuivit à nouveau. "Comte, un dieu est au-dessus de nous..." dit Vereshchagin en levant la tête, et de nouveau la veine épaisse de son cou mince se remplit de sang, et la couleur apparut rapidement et s'enfuit de son visage. Il n'a pas fini ce qu'il voulait dire.
- Hachez-le ! Je commande !.. - cria Rastopchin, pâlissant soudain comme Vereshchagin.
- Sabres dehors ! - a crié l'officier aux dragons en dégainant lui-même son sabre.
Une autre vague encore plus forte déferla sur le peuple et, atteignant les premiers rangs, cette vague déplaça les premiers rangs en chancelant et les amena jusqu'aux marches du porche. À côté de Vereshchagin se tenait un homme de grande taille, avec une expression pétrifiée sur le visage et une main levée et arrêtée.
- Rubis ! - Presque un officier a chuchoté aux dragons, et soudain l'un des soldats, le visage déformé par la colère, a frappé Vereshchagin à la tête avec une épée large émoussée.
"UN!" - Vereshchagin a crié brièvement et de surprise, regardant autour de lui avec peur et comme s'il ne comprenait pas pourquoi cela lui avait été fait. Le même gémissement de surprise et d’horreur parcourut la foule.
"Oh mon Dieu!" – on entendit une triste exclamation de quelqu’un.
Mais après l'exclamation de surprise qui échappa à Vereshchagin, il poussa un cri pitoyable de douleur, et ce cri le détruisit. Cette barrière s'étendait au plus haut degré sentiment humain, qui retenait toujours la foule, a percé instantanément. Le crime était commencé, il fallait l'achever. Le pitoyable gémissement de reproche fut étouffé par le rugissement menaçant et colérique de la foule. Comment la dernière septième vague, brisant les navires, s'est envolée dernières rangées cette dernière vague imparable a atteint celles de devant, les a renversées et a tout absorbé. Le dragon qui frappait voulait répéter son coup. Vereshchagin, avec un cri d'horreur, se protégeant de ses mains, se précipita vers le peuple. L'homme de grande taille qu'il a croisé a saisi avec ses mains le cou maigre de Verechtchaguine et, avec un cri sauvage, il est tombé sous les pieds de la foule des gens rugissants.