Fjalor i termave gjuhësor

Funksioni magjik gjuha

Rast special funksion tërheqës dhe nxitës. Adresuesi i fjalimit në rastin e përdorimit të M.f.ya. - fuqitë më të larta. Manifestimet e funksionit magjik përfshijnë: tabutë, zëvendësimet e tabusë, zotimet për heshtje, komplotet, lutjet, betimi, hyjnizimi, betimi. Në disa fe, tekstet dhe Shkrimet e shenjta konsiderohen të frymëzuara, të diktuara nga lart. M.f.ya. universale. Formulat magjike mund të ndërtohen si mallkime dhe abuzime. Një sërë traditash janë të njohura për sharje rituale në ceremonitë e dasmave dhe bujqësore. Disa shprehje abuzive kthehen në magji rituale.

Fjalor i termave sociolinguistik

Funksioni magjik i gjuhës

Funksioni magjik i gjuhës është një rast i veçantë i funksionit ftues-motivues, me ndryshimin se në rastin e magjisë verbale, adresuesi i fjalës nuk është një person, por fuqi më të larta. Manifestimet e funksionit magjik përfshijnë tabutë, zëvendësimet e tabuve, si dhe betimet e heshtjes në disa traditat fetare; komplotet, lutjet, betimet, duke përfshirë hyjnizimin dhe betimin; Në disa fe, tekstet e shenjta, Shkrimet, konsiderohen të frymëzuara, të diktuara nga lart. Një tipar i përbashkët i qëndrimit ndaj një fjale si një forcë magjike është interpretimi jokonvencional i një shenje gjuhësore, d.m.th., ideja që një fjalë nuk është një emërtim konvencional i një objekti, por një pjesë e tij, prandaj, për shembull, shqiptimi i një emri ritual mund të evokojë praninë e dikujt që quhet, dhe të bësh një gabim në një ritual verbal është të ofendosh, zemërosh ose të dëmtosh fuqitë më të larta. Të gjitha fushat kulturore të njohura në histori ruajnë, në një shkallë ose në një tjetër, traditat e ndërgjegjes fetare dhe magjike. Prandaj, funksioni magjik i gjuhës është universal, megjithëse manifestimet e saj specifike në gjuhët e botës janë pafundësisht të ndryshme. Shpesh vetë elementi i magjisë tashmë është zhdukur nga disa fjalë dhe shprehje të tilla (Rus. faleminderit), në raste të tjera është mjaft e dukshme, për shembull, mos u kujto natën, mos u kujto nga personi i gabuar, mos fol dorë për dore, mos kërcit - do të ftosh telashe. Formulat magjike që kishin qëllimin përfundimtar një rezultat pozitiv (fertilitet, shëndet) shpesh ndërtoheshin si mallkim dhe abuzim. Një sërë traditash janë të njohura për sharje rituale në ceremonitë e dasmave dhe bujqësore. Disa shprehje abuzive kthehen në magji rituale.

Një nga gjuhëtarët më të thellë të shekullit të 20-të. R.O Yakobson, bazuar në teorinë e aktit komunikues, përcaktoi një sistem funksionesh të gjuhës dhe të të folurit. Tre prej tyre janë universale, d.m.th. ato që janë të natyrshme në çdo gjuhë në të gjitha epokat historike. Ky është, së pari, funksioni i komunikimit të informacionit, së dyti, funksioni shprehës-emocional (folësi ose shkrimtari shpreh qëndrimin e tij ndaj asaj që raporton) dhe, së treti, funksioni tërheqës dhe nxitës që lidhet me rregullimin e sjelljes së adresuesi i mesazhit (pse ky funksion nganjëherë quhet rregullator). Si një rast të veçantë të funksionit ftues-motivues, Jacobson e quan funksionin magjik, me ndryshimin domethënës se në rastin e magjisë verbale, adresuesi i të folurit nuk është bashkëbiseduesi (veta 2 gramatikore), por një i pajetë ose i panjohur. Personi i 3-të, ndoshta fuqi më e lartë: Le të shkojë shpejt ky elbi, uf, uf, uf! (Magji lituanisht, shih: Jacobson, 1975, 200).

Manifestimet e funksionit magjik të fjalës përfshijnë komplotet, mallkimet, betimet, duke përfshirë hyjnizimin dhe betimin; lutjet; "parashikime" magjike me një modalitet hipotetik karakteristik (fall, magji, profeci, vizione eskatologjike); “doksologji” (doksologji), drejtuar fuqive më të larta – që përmban domosdoshmërisht karakteristika lartësuese dhe formula të veçanta lavdërimi – siç është, për shembull, Halleluja! (Hebraisht: ‘Lëvdoni Zotin!’), Hosana! (Thirrje hebraike e greqizuar me kuptimin ‘Shpëto!’) ose Lavdi Ty, Perëndia ynë, lavdi Ty!); tabu dhe zëvendësime tabu; betimet për heshtje në disa tradita fetare; në fe Shkrimet janë tekste të shenjta, d.m.th. tekste që i atribuohen origjinës hyjnore; ato mund të konsiderohen, për shembull, se janë krijuar, frymëzuar ose diktuar nga një fuqi më e lartë.

Një tipar i përbashkët i qëndrimit ndaj fjalës si forcë magjike është interpretimi jo konvencional i shenjës gjuhësore, d.m.th. ideja që një fjalë nuk është një emërtim konvencional i ndonjë objekti, por një pjesë e tij, prandaj, për shembull, shqiptimi i një emri ritual mund të evokojë praninë e atij që quhet prej tij, dhe një gabim në një ritual verbal do të thotë ofendim dhe zemërimi i fuqive më të larta ose dëmtimi i tyre.

Origjina e perceptimit jo-konvencional të një shenje nuk qëndron në fideizmin origjinal të vetëdijes, por në sinkretizmin parësor të pasqyrimit të botës në psikikën njerëzore - kjo është një nga tiparet themelore të të menduarit prelogjik. Ky ishte mendimi i njeriut primitiv. Në të njëjtën kohë, nuk është mungesë logjike – thjesht kjo logjikë është e gabuar. Historia e së kaluarës është këtu e mjaftueshme për të shpjeguar të tashmen; dukuri të ngjashme jo vetëm që mund të afrohen, por edhe të identifikohen; vazhdimësia në kohë mund të kuptohet si një marrëdhënie shkak-pasojë, dhe emri i një sendi si thelbi i saj. Në ditët e sotme, tiparet e të menduarit prelogjik mund të vërehen tek parashkollorët. Në veçanti, kuptimi jo konvencional i një fjale është i njohur mirë për psikologjinë e fëmijëve: "një fjalë identifikohet me një send" (K.I. Chukovsky) - për shembull, një nxënës i klasës së parë mund të besojë se në fjalinë Kishte dy karrige dhe nje tavoline kishte vetem tre fjale ose qe fjala karamele eshte e embel .

Duke identifikuar shenjën dhe të shenjuarën, fjalën dhe objektin, emrin e sendit dhe thelbin e sendit, ndërgjegjja mitologjike tenton t'i atribuojë fjalës disa veti transcendentale (mrekulluese, të mbinatyrshme) - siç janë mundësitë magjike; origjina e mrekullueshme ("e patokësuar" - hyjnore ose, përkundrazi, djallëzore, skëterre, satanike); shenjtëria (ose, përkundrazi, mëkatësia); kuptueshmëria për forcat e botës tjetër. Në vetëdijen mitologjike ka një fetishizim të emrit të një hyjnie ose formula rituale veçanërisht të rëndësishme: fjala mund të adhurohet si një ikonë, relike ose faltore të tjera fetare. Vetë tingulli ose shkrimi i një emri mund të duket si një akt magjik - si një kërkesë drejtuar Zotit për të lejuar, ndihmuar, bekuar. e mërkurë e ashtuquajtura lutje fillestare (“lexo para fillimit të çdo vepre të mirë”) në Ortodoksi: Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Amen.

Ideja e jokonvencionalitetit të një shenje në një tekst të shenjtë krijon një atmosferë të ndjeshmërisë së veçantë, të njëanshme ndaj fjalës që është karakteristikë e feve të Shkrimit. Suksesi i praktikës fetare (devotshmëria e ritualit, kuptueshmëria e lutjeve drejtuar Zotit, shpëtimi i shpirtit të besimtarit) varet drejtpërdrejt nga autenticiteti teksti i shenjtë; shtrembërimi i tij është blasfemik dhe i rrezikshëm për shpirtin besimtar.

Këtu është një shembull tipik se si njerëzit e mesjetës mund ta perceptonin korrigjimin në një tekst të rëndësishëm rrëfimtar. NË Simboli ortodoks besim, u lexuan këto fjalë: besoj... në Zot... i lindur, jo i krijuar. Nën patriarkun Nikon (në mesin e shekullit të 17-të) ai u hoq bashkimi kundërshtar a, d.m.th. u bë: besoj... i lindur në Zot, jo i krijuar. Ky modifikim shkaktoi refuzim të ashpër nga kundërshtarët reformat e kishës Nikon (Besimtarët e Vjetër të ardhshëm). Ata besonin se eliminimi i lidhjes a çon në një kuptim heretik të thelbit të Krishtit - sikur ai të ishte krijuar. Një nga mbrojtësit e formulës së dikurshme, dhjaku Fjodor, shkroi: “Dhe baballarët e shenjtë e futën këtë letër a te heretiku Arius, si një shtizë e mprehtë, në zemrën e tij të keqe... Dhe kushdo që dëshiron të jetë mik i atij të çmendurit. Arius heretiku, ai, si të dojë, e fshin atë shkronjën a nga Kredo. Unë dua të mendoj më poshtë se kjo dhe të mos shkatërroj traditat e shenjta” (cituar nga botimi: Subbotin, 1881, 12). e mërkurë edhe vlerësimi i këtij korrigjimi nga murgu Avraami: “Shiko, si me veprimin e shejtanit një shkronjë vret gjithë botën”. Të dëshpëruar për t'u kthyer në leximin e mëparshëm të Kredos - me lidhjen a (emri sllav i kishës për shkronjën a - "az"), Besimtarët e Vjetër kërcënuan Nikonianët me ferr: "Dhe për një az, i cili tani është shkatërruar nga Simboli, ata që të ndjekin do të jenë të gjithë në ferr me Ariem heretikun” (Subbotin, 1885, 274).

Fakte të ngjashme, të shkaktuara nga një perceptim jokonvencional i një shenje të shenjtë, njihen në historinë e traditave të ndryshme fetare të krishterimit. Për shembull, në një vepër latine të shekujve 11-12. përdorimi i fjalës Deus, "Zot" në shumësi u konsiderua si një lëshim blasfemues ndaj politeizmit dhe gramatika si një shpikje e djallit: "A nuk mëson të refuzosh fjalën Zot në shumës?"

E lidhur me perceptimin jokonvencional të një shenje është frika nga përkthimet e Shkrimeve në një gjuhë tjetër dhe, në përgjithësi, frika nga çdo variacion, qoftë edhe thjesht formal, në shprehjen e kuptimeve të shenjta; kërkesat për saktësi të veçantë gjatë riprodhimit (me gojë ose me shkrim) të tekstit të shenjtë; kështu, më tej, u rrit vëmendja ndaj drejtshkrimit, drejtshkrimit dhe madje edhe kaligrafisë. Interpretimi jokonvencional i shenjës në Shkrim në praktikë çoi në një qasje konservatore-restauruese ndaj tekstit fetar: korrigjimi i librave liturgjikë sipas listave të lashta autoritare, interpretimi fjalë të paqarta në leksik, rregullat drejtshkrimore dhe gramatika - të gjitha përpjekjet kryesore filologjike të skribëve mesjetarë u kthyen në të kaluarën, në "antikën e shenjtë", të cilën ata kërkuan ta ruanin dhe ta riprodhonin (shih më tej §100–101).

Besimi në fjalët magjike dhe të shenjta lidhet me punën e hemisferës së djathtë (në thelb jo të të folurit) të trurit. Në ndryshim nga mekanizmat e hemisferës së majtë që sigurojnë marrjen dhe transmetimin e informacionit intelektual, logjik dhe abstrakt, hemisfera e djathtë është përgjegjëse për anën shqisore-vizuale dhe emocionale të jetës mendore të një personi. Proceset e pavetëdijshme dhe të pavetëdijshme janë gjithashtu të natyrës së hemisferës së djathtë.

Pra, dukuria e perceptimit jokonvencional të një shenje është mekanizmi kryesor (elementar) psikologjiko-semiotik që krijon vetë mundësinë e një qëndrimi fideist ndaj gjuhës (të folurit). Kjo është fara nga e cila rritet besimi në fjalët magjike dhe të shenjta. Perceptimi i pakushtëzuar (jo konvencional) i një shenje gjuhësore në një mënyrë ose në një tjetër përcakton marrëdhënien midis gjuhës, nga njëra anë, dhe ndërgjegjes mitologjiko-fetare dhe praktikës konfesionale, nga ana tjetër.

Nga pikëpamja e psikologjisë dhe semiotikës, interpretimi jokonvencional i një shenje në një tekst të shenjtë shfaqet si një qëndrim irracional dhe subjektivisht i njëanshëm ndaj fjalës. Kjo bashkon perceptimin fetar të fjalës së shenjtë dhe qëndrimin artistik (estetik) ndaj fjalës, d.m.th. afron funksionin magjik të gjuhës me funksionin e saj estetik. Funksioni estetik (në terminologjinë e R. O. Yakobson - poetik) i të folurit është të evokojë përvoja estetike tek dëgjuesi (lexuesi): një ndjenjë e bukurisë tërheqëse të fjalës, dëshira për ta përsëritur atë - për të lexuar, dëgjuar me vëmendje teksti, sikur e thith apo tretet në të, duke empatizuar me vetë tingullin dhe vërshimet e tij kuptimore.

Perceptimi estetik i fjalës, si besimi në magjinë e fjalëve, lidhet me punën e hemisferës së djathtë të trurit. Kjo është fusha emocionale, ndijore-konkrete, e palogjikshme (ose supralogjike); Këtu "pamja" është subjektivisht më e rëndësishme sesa "ekzistenca e vërtetë". Vetëdija artistike, ashtu si ndërgjegjja që beson në magjinë e fjalëve, jo vetëm toleron të pakuptueshmen dhe të errëtën në tekste domethënëse, por kërkon edhe paqartësinë semantike të formulave kyçe. Perceptimet magjike dhe estetike të fjalëve shpesh bashkohen. Ju mund të kujtoni historinë e Çehovit "Burrat": një grua lexonte Ungjillin çdo ditë dhe nuk kuptonte shumë, "por fjalët e shenjta e prekën atë deri në lot dhe ajo shqiptoi fjalë të tilla si herë pas here me një zemër të ëmbël të fundosur".

Ashtu si fenomeni i interpretimit jo-konvencional të fjalëve, qëndrimi estetik ndaj të folurit është shumë i ndjeshëm ndaj anës së jashtme, formale të shenjave. Shfaqjet estetike të gjuhës lidhen jo me përmbajtjen e mesazhit (jo me atë që thuhet), por me formën e mesazhit (me mënyrën se si thuhet), d.m.th. Ndjenjat estetike ngjallen nga vetë struktura e shëndoshë, verbale e të folurit. Por ky është pikërisht paragjykimi i pavetëdijshëm i perceptimit jokonvencional të tekstit të shenjtë, formulave liturgjike dhe lutjes në psikologjinë e besimtarit.

Historiani i njohur V.O. Klyuchevsky shkroi për afërsinë e fesë dhe qëndrim estetik meqë ra fjala: “Mendimi apo njohuria fetare është e njëjta mënyrë e të kuptuarit njerëzor, e ndryshme nga ajo logjike apo racionale, si të kuptuarit artistik: i drejtohet vetëm objekteve më sublime.<…>.

Ne kuptojmë një ide të nxjerrë logjikisht, një teoremë të provuar matematikisht, pavarësisht se si formulohet njëra apo tjetra, në çdo gjuhë të njohur për ne dhe në çdo stil të kuptueshëm apo edhe thjesht një shenjë konvencionale. Ndjenjat fetare dhe estetike nuk funksionojnë kështu: këtu një ide ose motiv, sipas ligjit të shoqërimit psikologjik, shkrihet organikisht me tekstin, ritualin, imazhin, ritmin, tingullin që e shpreh atë” (Klyuchevsky, 1988, 271).

Fjala fideiste dhe fjalimi poetik bashkohen nga një veçori tjetër që lidhet me efektin e tyre magjepsës te adresuesi: ato kanë aftësinë maksimale për të bindur, emocionuar, frymëzuar dhe magjepsur. (Në lidhje me artin e fjalëve, efekti i magjepsjes quhej më parë ndryshe: disa (metaforikisht) - "magjia e poezisë", të tjerët - "fuqia edukative ose propaganduese e trillimit"). Aftësia e teksteve fideiste dhe artistike për të magjepsur lidhet me ndërtimin e tyre të shkathët - në radhë të parë me ritmin dhe shprehjen e përdorimit figurativ të gjuhës. Kështu, del në pah një veçori tjetër që bashkon tekste të shenjta dhe poetike: zakonisht këto janë tekste mjeshtërore. Ata magjepsin me ritmin, tingujt dhe jehonat e tyre semantike, zgjedhjen e çuditshme dhe në të njëjtën kohë të saktë të fjalëve, metaforat që, mahnitëse, mund të zbulojnë befas lidhjet misterioze të fenomeneve dhe thellësinë e pafund të kuptimit.

Nuk është rastësi që në historinë e traditave të ndryshme folklorike e para vepra poetike kthehu te tekstet magjike. Për më tepër, çështja këtu nuk është vetëm në sinkretizmin parësor të formave të ndryshme të ndërgjegjes shoqërore. Në zemër të magjisë dhe poezisë qëndron metafora (në në një kuptim të gjerë, d.m.th. lloje të ndryshme të përdorimeve figurative të fjalëve - metafora aktuale, metonimia, krahasimi, personifikimi, hiperbola, simboli, etj.). Në një magji, për shembull, krahasimi është thelbi semantik i magjisë, shtegu nga “realja” te “dëshiruara” dhe fokusi i “magjisë” (shih §39); në poezi, metafora është një gjenerues kuptimi, një mjet për të depërtuar në sekretet e gjërave dhe faktori kryesor i shprehjes poetike (për detaje, shih seksioni III"Komunikimi fideist dhe historia e gjinive folklorike").

Nuk është rastësi që profeti (magjistari) dhe poeti në shumë tradita mitopoetike janë një personazh. Ky është greku i lashtë Orfeu, të cilit njerëzit, perënditë dhe natyra i dëgjonin (muzika e tij qetësonte kafshët e egra dhe valët: anija e Argonautëve, e magjepsur nga këngët e Orfeut, zbriti vetë në ujë dhe lundroi); të tillë, më tej, janë perëndia pagane sllave Boyan (në "Përrallën e Fushatës së Igorit" përmendet Bojani profetik, d.m.th. "i gjithëdijshëm"), nipi i një prej perëndive kryesore - Velesit, "zotit të bagëtisë" dhe zotit. të pasurisë (shih artikujt Vyach. Vs. Ivanov dhe V. N. Toporov "Boyan" dhe "Belee" në MNM); Zoti suprem skandinav Odin është pronari i runeve magjike, mbrojtësi i nismave dhe sakrificave ushtarake, "mishërimi i mendjes, i cili, megjithatë, nuk ndahet nga "intuita" shamanike (Meletinsky, 1988). Tradita letrare bashkon poetin dhe profetin në kohët moderne. e mërkurë Imazhi i Bella Akhmadulina për krijimtarinë e saj: Një detyrë m'u diktua nga parajsa<…> ;.

Rituali i betimit fillimisht përbëhej nga betimi (kjo lëvizje ishte një shenjë e afërsisë, përfshirjes, besnikërisë) ndaj ndonjë objekti domethënës (simbol ritual) - toka, një gur ose imazh i shenjtë, një vatër flijimi, një armë etj.

Një gjest ritual ose lëvizje trupore ruhet në shumë rituale mjaft të vonshme dhe laike të betimit, betimit, dhe gjithashtu shpesh dhe, çfarë është shumë e rëndësishme, në mënyrë të pallogaritshme - me premtime jo-rituale. Le të kujtojmë se si u bë betimi në ushtrinë ateiste sovjetike: me armë në duar, të gjunjëzuar, duke puthur flamurin etj.; e mërkurë gjithashtu një ritual i betimit laik (gjyqësor ose zyrtar) mbi Biblën, kodin ligjor ose kushtetutën, i miratuar në shumë vende. Dëshmi e rrënjosjes së thellë të lëvizjeve rituale të lashta në psikikën njerëzore mund të jenë gjithashtu disa gjeste përgjithësisht domethënëse: për shembull, gjesti "dora në gjoks" (d.m.th. "në zemër") në mbështetje të një premtimi ose qëllimi për të treguar. të vërtetën e plotë (krh. ekuivalentin verbal të këtij gjesti: frazeologji ruse, dorë në zemër, d.m.th. "flas plotësisht sinqerisht, sinqerisht, sinqerisht"); ose një shtrëngim duarsh (në kohët e vjetra shtrëngim duarsh) në shenjë marrëveshjeje të arritur, marrëveshje në tregti, gjatë mblesërisë, ai shkruante se mit është “ajo gjendje shpirti që po troket në botën e fjalëve.<…>, duke mos u kënaqur me ritualin” (Toporov, 1988, 60). Ndoshta, në fillim është thjesht një "proto-mit" - një gjendje e ndërmjetme, ende pa një guaskë verbale diskrete. Në konceptin e Toporovit, rituali dhe protomiti i paraprijnë gjuhës; gjuha u formua në thellësi të ritualit. Rituali dhe protomiti veprojnë “si hapat e fundit të evolucionit biologjik që çuan në antropogjenezë, ashtu edhe si hapat e parë të kulturës njerëzore...” (Toporov, 1988, 44).

Kështu, rituali shfaqet si mënyra më e lashtë e ruajtjes së informacionit në një shoqëri jo shkrim-lexuese. Informacioni i shtypur dhe i ruajtur në sistemin e ritualeve të një grupi të caktuar etnik përmbante, së pari, një ose një pamje tjetër të botës dhe, së dyti, një model të caktuar (stereotip, mostër) të sjelljes së njerëzve në situata të veçanta domethënëse. Kuptimi i ritualit është pikërisht në përsëritjen, në riprodhimin e pamjes ekzistuese të botës së fisit dhe ideve për sjelljen e duhur në rrethana të përgjegjshme dhe kritike. Respektimi i ritualeve ndihej nga shoqëria arkaike si një garanci sigurie dhe prosperiteti. Natyrisht, një besim i tillë e ndihmoi me të vërtetë fisin të jetonte dhe përveç kësaj, ruante identitetin etnokulturor të një grupi analfabetë.

Ndërsa motivet magjike dhe kuptimet e shenjta u harruan, veprimet rituale u shndërruan në zakone, ndërkohë që shumë hallka në zinxhirët rituale ranë dhe formulat verbale mund të shtrembëroheshin e më vonë të humbeshin. Megjithatë, miti, fjala dhe rituali nuk harrohen në të njëjtën kohë, proceset vazhdojnë me shpejtësi të ndryshme. Idetë mitopoetike (d.m.th., përmbajtja e vetëdijes mitologjike) janë më të ndryshueshmet dhe për rrjedhojë më të hershmet që humbasin, ndërsa forma - veprimet dhe fjalët rituale - ruhen më gjatë, ndërsa shenjat gjuhësore ose korrespondenca me ritualet dhe idetë mitologjike janë më të qëndrueshmet. dhe ruhen më gjatë.

NE " Fjalor shpjegues gjuha e madhe ruse e gjallë" V.I. Dalia në hyrje në fjalor TË LUTESH (meqë ra fjala) jepen këto përdorime të fjalës: të lutesh për qull, të lutesh për një lopë, të lutesh për një zog, nuk jam lutur akoma për manaferrat, Sot u lutëm për therje etj. Dahl i përcakton kuptimet përkatëse si më poshtë: “Për ushqimin thuhet: të lutesh, të bekosh dhe të hash, me rituale, frutin e parë, të riun; qull qumështi - gatuaj qull qumështi për herë të parë pas pjelljes;<…>lutuni lopës - për herë të parë, pas viçit të ri, gatuajnë qull në qumësht, e vendosin në tryezë me një pjatë që përmban sanë, tërshërë dhe bukë; falen dhe hanë qull dhe gjellën ia çojnë lopës dhe që nga ajo kohë hanë qumështin e saj”. Të lutesh mund të nënkuptojë gjithashtu "prerja, therja me thikë e kafshëve, sipas ritualit ose zakonit". Dahl vëren se shprehjet si lypja e një derri ose lypja e një pule ndoshta "mbetën nga paganizmi" (Dahl, II, 341). Është shumë e mundur që folja mund të jetë e ndryshme - më e lashtë, por me të njëjtin kuptim "të kërkosh me përulësi dhe zell nga fuqitë më të larta". Mirëpo, në disa përdorime dhe fjalë derivative momenti i ritualit në kuptimin tashmë është i humbur: Sot u lutëm për therje do të thotë thjesht ‘rrah bagëtinë’; molevo, lutje - jo vetëm ‘ushqim i falur, i bekuar’, por edhe ‘therje, mish’; molina - 'një dhuratë, ushqime, biskota, ushqime të shijshme, veçanërisht ato të dasmës'.

Para nesh (më saktë, para bashkëkohësve të V. I. Dahl) është një rast kur si rituali ashtu edhe korrespondenca e tij verbale po zhduken para syve tanë. E megjithatë, gjurma gjuhësore e ritualit është e fundit që fshihet, kështu që shpesh herë mjafton pasqyrimi më minimal etimologjik që kjo gjurmë të bëhet më e qartë. e mërkurë klishe si Faleminderit! (nga Zoti na ruajt!), Lavdi Zotit! Dreqin! etj.

Pra, raporti mes mitit, ritualit dhe gjuhës në histori ndërgjegjen njerëzore mund të përfaqësohet si më poshtë. Lëvizjet e trupit dhe gjestet në fjalët rituale filogjenetike i paraprijnë. Gjuha e tingullit u zhvillua si një lloj “përkthimi” dhe konsolidimi në tingull i atyre kuptimeve që shpreheshin me lëvizje e gjeste (si në ritualet e lashta ashtu edhe në komunikimin praktik të bashkëfisnive). Paravetëdija mitologjike (pavetëdija kolektive, sipas Jung) është gjithashtu më e vjetër se gjuha. Në përmbajtjen e saj, vetëdija mitologjike është më e thellë dhe më domethënëse se sistemi i kuptimeve gjuhësore: miti është botëkuptimi dhe botëkuptimi sinkretik i njeriut primitiv. Gjuha, si një semiotikë më e thjeshtë dhe më e qartë (sepse diskrete) dhe sipërfaqësore, më “racionaliste”, i përktheu imazhet e paqarta të pavetëdijes kolektive në një guaskë fjalësh më të besueshme. Kështu, në filogjenezë, miti (më saktë, protomiti) dhe rituali i paraprijnë gjuhës, por gjuha vepron si guaska më e qëndrueshme e formave të hershme të ndërgjegjes shoqërore.

Tabutë shoqërojnë gjithë historinë e njerëzimit, por në masën më të madhe tabuja e fjalëve dhe shprehjeve është karakteristikë e epokës primitive. Kishte tabu të lidhura me gjuetinë dhe peshkimin; me frikën e sëmundjes, vdekjes; me besim në brownies, "syri i keq", dëmtimi, etj. Grupet e ndryshme të gjinive dhe moshave kishin ndalesat e tyre; Vajzat dhe djemtë para martesës, gratë gjidhënëse, priftërinjtë dhe shamanët kishin tabutë e tyre.

Tabutë verbale, me sa duket, mund të kenë origjinë të ndryshme. Etnografi dhe folkloristi i shquar D.K. Zelenin besonte se ndalesat e para verbale dolën nga kujdesi i thjeshtë i gjuetarëve primitivë: ata mendonin se kafshët e ndjeshme që kuptonin gjuhën njerëzore mund t'i dëgjonin ato dhe për këtë arsye shmangnin kurthe ose shigjeta (Zelenin, 1929, 119). Zelenin gjithashtu i lidhi negociatat me kafshët në jetën e përditshme, të cilat më vonë u zhvilluan në magji, me idetë e lashta që kafshët kuptojnë të folurit njerëzor.

Burimi i tabusë mund të jetë gjithashtu një interpretim jokonvencional (i pakushtëzuar) i shenjës: njerëzit e lashtë e trajtonin fjalën jo si një shenjë konvencionale, të jashtme të një objekti, por si një pjesë përbërëse të tij (shih §13). Për të mos zemëruar "mjeshtrin e taigës", për të shmangur sëmundjet ose fatkeqësitë e tjera dhe për të mos shqetësuar shpirtin e të ndjerit, ishte e ndaluar të shqiptoheshin emrat "e tyre".

Fjalët tabu u zëvendësuan me eufemizma, por edhe ato shpejt u tabu dhe u zëvendësuan me eufemizma të rinj. Kjo çoi në përditësimin e shpejtë të fjalorit në kohët e lashta. Ja se si J. Fraser e përshkruan këtë dinamikë:

"Nëse emri i të ndjerit përkon me emrin e ndonjë objekti të përdorimit të përbashkët, për shembull, një kafshë, bimë, zjarr, ujë, konsiderohet e nevojshme të përjashtohet një emër i tillë nga gjuha e folur dhe zëvendësohet me një tjetër. Ky zakon është padyshim një faktor i fuqishëm në ndryshim fondi i fjalorit gjuha; në zonën e shpërndarjes së saj ka një zëvendësim të vazhdueshëm të fjalëve të vjetruara me të reja... Fjalët e reja, sipas misionarit Dobritzhoffer, rriteshin çdo vit si kërpudhat pas shiut, sepse të gjitha fjalët që ishin të ngjashme me emrat e të vdekurve ishin. u përjashtuan nga gjuha me një shpallje të veçantë dhe në vend të tyre u shpikën të reja. "Minimi" i fjalëve të reja ishte përgjegjësi e grave të moshuara të fisit, kështu që fjalët që morën miratimin e tyre dhe u hodhën në qarkullim u pranuan menjëherë nga të gjithë Abipones [një fis në Paraguaj. – H.M.] dhe, si gjuhë flakë, u përhap në të gjitha vendet dhe vendbanimet. Mund të habiteni, shton i njëjti misionar, nga bindja me të cilën një popull i tërë i nënshtrohet vendimit të një shtrige plakë dhe nga shpejtësia me të cilën fjalët e vjetra të njohura dalin plotësisht nga qarkullimi dhe nuk janë kurrë, përveçse nëpërmjet zakonit ose harresës. , nuk shqiptohen më. Gjatë shtatë viteve që Dobritzhoffer kaloi me Abiponët, fjala amtare 'jaguar' ndryshoi tri herë; fjalët që tregojnë krokodilin, gjembin dhe therjen pësuan të njëjtat transformime, vetëm në një masë më të vogël. Fjalorët e misionarëve, në sajë të këtij zakoni, fjalë për fjalë mbusheshin me korrigjime” (Fraser, 1980, 287-289).

Shpesh emri vepronte si hajmali, d.m.th. si një amulet ose magji që mbron nga fatkeqësia. Në kohët e lashta, kur zgjidhte një emër për një fëmijë të lindur, një person dukej se luante fshehurazi me shpirtrat: ai e mbante të fshehtë emrin e "vërtetë" (dhe fëmija rritej me një emër tjetër, jo "të fshehtë"); më pas u emërtuan fëmijëve emra kafshësh, peshqish, bimësh; pastaj i dhanë një "emër të keq" që shpirtrat e këqij të mos e shihnin bartësin e tij si pre e vlefshme. Profeti i ardhshëm, themeluesi i Zoroastrianizmit Zarathushtra (Zarathustra) mori këtë emër amuleti në lindje: në gjuhën avestane fjala Zarathustra do të thoshte "deve e vjetër". Zakoni sllav lindor i një emri të fshehtë u vu re nga Dahl: përveç emrit të kumbarit, një emër tjetër i vihej fëmijës nga prindërit, gjithashtu sipas kalendarit; quhej reklamë dhe “në kohët e lashta nuk shpallej” (Dal, II, 43; IV, 94).

Natyrisht, ndalimet leksikore, si dhe risitë e detyruara të fjalëve, ekzistonin jo vetëm në kohët e lashta. Ndërsa ruan tiparet e një qëndrimi magjik ("instrumental") ndaj fjalës, tabutë në shoqërinë moderne ndërlikohen nga disa qëllime të tjera - të tilla si ruajtja e normave tradicionale kulturore (konsideratat e "taktit", "mirësisë", përshtatshmërisë psikologjike) , si dhe kontrolli ideologjik, manipulimi i ndërgjegjes masive etj.

Për shembull, gjatë kohërave të ndryshimeve të mprehta ideologjike, një shkëputje e ndërgjegjshme me një traditë të caktuar psikologjikisht "kërkonte" të paktën një refuzim të pjesshëm të gjuhës përkatëse. Kjo është arsyeja e zëvendësimeve masive leksikore (duke përfshirë edhe të tilla ideologjikisht fjalë neutrale, siç janë emrat e muajve), të mbajtura gjatë viteve të revolucioneve më “cool” në historinë botërore – francezët. fundi i XVIII V. dhe rusishtja në vitin 1917. Mund të argumentohet se riemërtimi i profesioneve, pozitave dhe institucioneve të rëndësishme shoqërore është pasoja më e dukshme (edhe pse jo më e rëndësishme dhe më e thellë) e ndërhyrjeve revolucionare në jetën e gjuhës. e mërkurë zëvendësime leksikore në gjuhën ruse pas-revolucionare: ishte ministër, u bë komisar populli; Në vend të ushtarëve dhe oficerëve, me dekret në Ushtrinë e Kuqe u futën titujt komandant dhe luftëtar ose njeri i Ushtrisë së Kuqe, në vend të krahinave dhe rretheve - rajoneve dhe rretheve, në vend të pagave - pagave, etj. Disa zëvendësime më vonë u braktisën qëllimisht

23. Krijuesit e shkrimit: perëndi, heronj, shenjtorë

Për një kohë të gjatë, njerëzit panë një mrekulli në shkrim, kështu që shumë popuj besuan se shkrimi ishte krijuar nga perënditë ose paraardhësit hyjnorë (në terminologjinë e studiuesve të mitit - heronj kulturorë). Të gjitha traditat i klasifikojnë krijuesit e shkrimit si perëndi të gradave më të larta dhe kulti i tyre rritet me kalimin e kohës. Zakonisht ata nuk janë vetëm shpikës të shkrimit, por edhe mbrojtës të një sërë fushash kryesore të jetës (dituria, zanatet). Shpesh krijuesi i letrës është një zot misterioz, zoti i natës, botën e krimit, ruajtës i sekreteve dhe mjeshtër i fateve; ndonjëherë ai kupton gjuhët e kafshëve dhe zogjve.

Shkrimi më i lashtë i njerëzimit - kuneiforma sumero-babilonase (mesopotamiane) - u ngrit në Mesopotami (midis Eufratit dhe Tigrit) në fillimi i III mijëvjeçari para Krishtit dhe ekzistonte përsëri në shekujt e fundit B.C. Mbi pllaka balte, fillimisht të buta, me shkop druri janë nxjerrë shenja me trashje karakteristike në formë pyke në pjesën e sipërme; Tabletat më pas thaheshin ose piqen. Qindra mijëra tableta të tilla kanë mbijetuar; Këto janë kryesisht të dhëna ekonomike, administrative, juridike - arkiva të tëra gjigante. Ka dukshëm më pak monumente të natyrës artistike, letrare, didaktike dhe fetare (Afanasyeva, 1973). Tradita u ruajt falë shkollës - "shtëpia e pllakave" (kështu përkthehet fjalë për fjalë emri i shkollës sumeriane). Në Shën Petersburg në Hermitage ka një pllakë me një fragment nga një poemë shëmbëlltyre që përcjell qortimet e një shkruesi ndaj djalit të tij dembel, i cili nuk është një student i mirë i biznesit të skribëve. Ndërkohë, ishte edhe një zanat fitimprurës:

Puna e skribëve, vëllezërit e mi, nuk ju pëlqen!
Por ata sjellin grurë për dhjetë Gurov!
dhe arti më i nderuar:
Njerëz të mençur që jetojnë mes nesh,
Meqenëse Enki i dha çdo gjë një emër,
Një punë aq e shkathët sa puna e shkruesit që kam zgjedhur,
Ata nuk mund ta emërtojnë atë!
(Përkthyer nga V. Afanasyeva)

Sipas traditës sumerio-babilonase, shkrimi u shpik nga perëndia Nabu, mbrojtësi i shkencave dhe shkruesi i perëndive, simboli i tij ishte majë shkruesi i shkruesit. Ky është një Zot që u shfaq relativisht vonë, por në shekullin e 8-të. para Krishtit kulti i tij ngrihet në nivelin e hyjnive kozmike. Nabu nganjëherë nderohej si pronar i tabelave të fatit (që përcaktoi lëvizjen e botës dhe ngjarjet botërore); zotërimi i tavolinave të fatit nënkuptonte dominimin e botës. Gruaja e tij Nisaba ishte fillimisht perëndeshë e të korrave, më vonë perëndeshë e artit të shkrimtarëve, numrave, shkencës, arkitekturës, astronomisë; Emblema e saj u bë edhe majë shkruesi.

Kronologjikisht, sistemi i dytë i shkrimit antik u zhvillua, pavarësisht nga ai sumerian, në Egjipt, në mijëvjeçarin III para Krishtit. (përdorur deri në shekujt III-IV pas Krishtit). Monumentet më të vjetra të hieroglifeve egjiptiane - të ashtuquajturat "Tekste piramidale" - datojnë në 2700-2400. para Krishtit Këto janë shumë formula magjike verbale dhe thënie fetare të gdhendura në muret e korridoreve të brendshme dhe dhomave në piramidat e faraonëve.

Egjiptianët besonin se letra ishte krijuar nga "Zoti i gjithëdijshëm" Thoth, hyjnia misterioze e natës së Hënës. Natën, Thoth zëvendëson Ra, Zotin e Diellit, kështu që ai përshkruhet pas Ra, ndonjëherë me diskun (ose gjysmëhënën) e lehtë të hënës mbi kokën e tij. Në të njëjtën kohë, Thoth është zemra e perëndisë Ra, dinjitari i tij suprem, ai shkruan dekretet e Ra dhe vulos letrat. Në një sërë mitesh, Thoth-i quhet "krijuesi i gjuhëve" (Korostovtsev, 1962, 18); disa tekste thonë se ai “sundon të gjitha gjuhët” (Rubinstein, 1988[a], 521); ndonjëherë ai vetë quhet gjuha e perëndisë Ptah - perëndia demiurg që krijoi të gjithë botën, "duke konceptuar krijimin në zemrën e tij dhe duke e quajtur atë që ishte konceptuar gjuhë" (Rubinstein, 1988, 345). Në ritualet funerale, Thoth luan një rol kryesor: ai mbron çdo të ndjerë dhe e çon atë në mbretërinë e të vdekurve. Ai u mësoi njerëzve mençurinë, numërimin, kalendarin dhe shkrimin. Ai është "zoti i kohës", një shërues dhe magjistar, mbrojtësi i skribëve, arkivave dhe bibliotekave, kështu që atributi i tij është paleta e shkruesit. Thoth nganjëherë quhej ibishead dhe përshkruhej si një njeri me kokën e një ibis (ibis ishte kafsha e tij e shenjtë); në një lavdërim, shkruesi i drejtohet Thothit: Ibis i bukur!

Skribi egjiptian nuk është aspak kopjues, por krijues i teksteve dhe zyrtar drejtues. Siç thotë një papirus, nuk ka zyrë pa nënshtrim, përveç shkruesit: ai (vetë) i udhëheq të tjerët. Shkrimtarët përpiluan elita intelektuale Egjipti. Në kohët e lashta këtu kishte një krahasim: i zgjuar si shkrues (Korostovtsev, 1962, 12, 18, 20).

Përmendet ende në literaturën okulte libër misterioz Thoth, i cili u jep atyre që arrijnë ta gjejnë dhe lexojnë atë "çelësin e vërtetë të pavdekësisë" (Hall, 1992, 113–114).

Në Greqi, Thoth ishte i lidhur me të dërguarin e perëndive Hermes, udhërrëfyesin e shpirtrave të të vdekurve dhe themeluesin e njohurive të mbyllura (d.m.th. hermetike), si dhe djali i mbretit dhe themeluesi i Tebës, Kadmi, i cili, sipas miteve të mëvonshme, ishte krijuesi i shkrimit grek.

Në mitologjinë kineze, shpikësi i shkrimit konsiderohej Fu-si (paraardhësi i parë dhe heroi kulturor), "një krijesë me trupin e një gjarpri dhe kokën e një njeriu", themeluesi i tregtisë, mbrojtësi i mjekësisë; ai shpiku hieroglifet, duke zëvendësuar me to shkrimin me nyje. Sipas disa miteve, Fu-si u identifikua me Tsang-Tse, një i urtë me fytyrën e një dragoi me katër sy (katër sytë janë një simbol i depërtimit të veçantë), i cili, "duke depërtuar në kuptim i thellë gjurmë zogjsh dhe kafshësh, shpiku shkrimin hieroglifik" (shih artikujt e B. L. Riftin "Fu-si" dhe "Tsang-Tsze" në MNM).

Sipas ideve të hebrenjve të lashtë, në fillim kishte një letër më të lashtë "hyjnore": Zoti i jep Moisiut në malin Sinai pllaka guri, mbi të cilat ishte shkruar me gishtin e Zotit (Eksodi 31, 18). Më vonë u shfaq shkrimi “njerëzor”: Dhe Zoti më tha: merr një rrotull të madhe dhe shkruaj mbi të me shkrim njerëzor... (Isaia 8:1). Sipas legjendave të vona hebraike, shkrimi, si dhe astrologjia, u krijuan nga Enoku (sipas librave të Zanafillës, Enoku është pasardhës i Adamit dhe stërgjyshi i Noeut, i marrë nga Zoti i gjallë në parajsë).

Sipas doktrinës islame, vetë Allahu ishte krijuesi i shkrimit arab; ato shenja me ndihmën e të cilave u shkrua për herë të parë Kurani (651), si Shpallja e Allahut, fillimisht ishin në qiell.

Saga skandinave ia atribuon shpikjen e runave perëndisë supreme shaman Odin, dhe në mitologjinë kelt, shkrimi u shpik nga Ogma (Ogmiy), një shikues dhe poet. (Ky është i ashtuquajturi shkrimi Ogham, i njohur ndër keltët në shekujt 4-7.)

Në të njëjtën kohë, miti i krijuesit hyjnor të shkrimit është shpesh miti i fundit, duket se është fundi i traditave mitopetike. Ndër disa popuj, historitë për shpikjen e shkrimit nuk i përkasin më mitologjisë, por legjenda historike. Por edhe në legjenda, jetë, kronika, krijuesit e letrës shfaqen si personalitete të shquara. Në traditat e krishtera, figura të tilla zakonisht kanonizohen. Kështu, peshkopi gotik Ulfila (rreth 311 - rreth 383), krijuesi i letrës dhe përkthyesi i Biblës në gjuhën gotike, u llogarit ndër shenjtorët; u kanonizua krijuesi i letrës armene Mesrop Mashtots (361–440). Kisha Ortodokse Ruse nderon Shën Stefanin e Permit (rreth 1345–1396), baptist dhe peshkop i Zyryanëve (Komi), i cili përpiloi alfabetin e lashtë të Permit, i cili u përdor deri në shekullin e 17-të. Më 24 maj, Kisha Ortodokse kremton kujtimin e shenjtorëve Kirili i barabartë me apostujt dhe Metodi, mësuesit e parë sllavë. Dhe në kohët historike, vetëdija fetare priret të shohë një mrekulli me shkrim, dhe lajmëtarët e Zotit te krijuesit e saj.

Në fund të shekullit të 9-të. Murgu (murgu) bullgar Khrabr shkroi për krijimin e alfabetit sllav (863) një diskutim "Për pismenët". Ishte një traktat i veçantë për historinë e shkrimit; autori tregoi pse shkronja greke nuk ishte e përshtatshme për sllavët - të cilat tinguj sllavë kërkonin shkronja të veçanta. Më vonë, vepra e Khrabr filloi të perceptohej si një falje e përgjithshme për shkrimin sllav. Nën tituj të ndryshëm (një nga më të zakonshmit është “Si e përpiloi Shën Kirili Filozofi alfabetin në gjuhën sllovene dhe përktheu libra nga greqishtja në gjuhën sllovene”) njihej në disa botime dhe shumë lista; shpesh përfshihej në abetaret e shtypura të kohërave para Petrine. Traktati i mësuar gradualisht u bë legjendë; Shfaqja e Konstandin-Ciril Filozofi u afrua ose me pagëzorin e Rusisë (Dhe kishte një Kostandin të dytë në tokën ruse të Vladimerit), ose me imazhin mitologjik të një heroi kulturor - krijuesi i shkrimit. Ky nderim i shtuar, si të thuash, lidhet me disa veçori të feve të Shkrimit (shih §24).

Në mesjetën e hershme, në një sërë traditash të shkruara, qëndrimi ndaj shkrimit si një mrekulli u intensifikua. Vetëdija fetare hap aspekte të reja të mrekullisë dhe të shenjtës në shkrim. Ka një sakralizim të vetë shkronjave të Shkrimit. Sipas ideve mistike të vonë hebreje, letra nuk është vetëm e shenjtë, por edhe e pavdekshme: "Mund të djegësh një rrotull, por shkronjat janë të pathyeshme". Sakralizimi i shkrimit e vendosi letrën dhe tekstin në qendër të interesave mendore të shoqërisë. Me sa duket, në historinë e kulturave, Mesjeta është një kohë e vëmendjes maksimale ndaj fjalës, për më tepër, vëmendje më e ngushtë dhe e njëanshme se në Botën e Lashtë dhe se në shekujt pasardhës. Kjo është një veçori e kulturave që janë zhvilluar nga fetë e Shkrimit.

Njerëzit e librit të mesjetës kërkuan çelësin për të kuptuar sekretet e ekzistencës të regjistruara në tekstet e shenjta në fjalë. Aftësia e një personi për të shkruar dhe lexuar një tekst shihej si një mister emocionues që zbulon thelbin njerëzor. Në përbërjen tingullore të fjalës, në veçoritë e skicës, në kuptimin e brendshëm të morfemave që përbëjnë fjalën, ata kërkonin pasqyrime të thelbit të gjërave. D.S. Likhachev shkroi për këtë qasje ndaj gjuhës dhe botës (fjala është për Konstantin Kostenechsky, një shkrues bullgar i shekullit të 15-të): “Dituria për të, si për shumë teologë të mesjetës, është shprehja e botës përmes mjeteve. të gjuhës. Fjala dhe thelbi janë të pandashme për të... Midis gjuhës dhe shkrimit, nga njëra anë, dhe dukurive të botës, nga ana tjetër, ekzistonte, sipas Konstantinit, një lidhje organike” (Likhachev, 1973, 85– 86). Njëanshmëria fideiste ndaj shkrimit e shtyu Konstandinin të shihte probleme me rëndësi fetare në drejtshkrim dhe për këtë arsye, në veçanti, ta trajtonte një gabim në të shkruar si një herezi (për detaje, shih §26, 100).

Historiani i shkencës e përkufizon kulturën e Mesjetës "si një kulturë teksti, si një kulturë komentuese, në të cilën fjala është fillimi i saj dhe fundi është e gjithë përmbajtja e saj" (Rabinovich, 1979, 269). Për të menduarit mesjetar, një tekst nuk është vetëm një emër ose një Ungjill, por edhe një ritual, një tempull dhe parajsë (S.S. Averintsev: "qielli është si një tekst i lexuar nga një astrolog"). E gjithë shkenca mesjetare është "shkenca e fjalës, mjeti i vetëm për "eksperimentim" skolastik" (Rabinovich, 1979, 262).

Duke folur për ndryshimin në qëndrimin ndaj fjalës midis mesjetës dhe kohëve moderne, S.S. Averintsev shkruan: "Karl Moor i Schillerit nuk mund ta qortojë moshën e tij më energjikisht sesa duke e quajtur epoka e "bojës". Mesjeta ishte me të vërtetë - në një nga aspektet e thelbit të saj - shekuj "boje". Këto janë kohët e "skribëve" si roje të kulturës dhe "Shkrimit" si udhërrëfyes për jetën, këto janë kohë admirimi nderues për faltoren e pergamenës dhe letrave" (Averintsev, 1977, 208).

"Admirimi i vonë hebre për alfabetin si një depo sekretesh të pashprehura" (Averintsev, 1977, 201) inkurajoi mistikët e Lindjes së Mesme dhe evropiane që të kërkonin kuptimin e fshehur në secilën shkronjë - një formulë e shkurtuar, e kondensuar e koduar nga Zoti i disa parimeve jetësore. që ka vlerë të shenjtë. Interpretimet mistike të alfabetit u zhvilluan në shkrimet e pitagorianëve, gnostikëve, kabalistëve, astrologëve dhe luftëtarëve.

Drejtimi dhe fryma e përgjithshme e këtij "shikimi në shkronjë" mund të ndihet nga një argument i lashtë rreth alfabetit latin: " Alfabeti latin <…>është një pasqyrim ideografik i miteve të mëdha greke<…>; për këtë arsye na paraqet<…>një ‘shprehje’ miqësore për përdoruesit e të vërtetave themelore që gjenden te njeriu dhe në Univers, të vërtetat e gjalla, ‘Hyjnitë’ që janë manifestimi i të Vërtetës së Vetëm, krijuese dhe sovrane” (cituar në Gelb, 1982, 221).

Në "Librin e Krijimit" mistik hebre ("Sefer Yetzirah"), alfabeti interpretohet si një imazh i universit, me botën që shfaqet si një kombinim numrash dhe shkronjash. e mërkurë një fragment nga një parafrazë e Librit të Krijimit, përpiluar nga M. Hall nga pesë përkthime në anglisht, por që ende duket se jep një ide për stilin e mendimit kabalist: "Ka njëzet e dy shkronja (dhe tinguj) kardinalë. . Tre prej tyre janë elementët e parë (uji, ajri, zjarri), parimet ose nënat.<…>Shkronjat e nënës i ngjajnë peshores, nga njëra anë janë virtytet, nga ana tjetër veset dhe gjuha i balancon ato. Këto tre nëna përmbajnë një sekret të madh, të mrekullueshëm dhe të panjohur, të vulosur me gjashtë krahë (ose rrathë elementar): ajri binar (aktiv dhe pasiv), uji, zjarri, etj. (Hall 1992, 419; një fragment tjetër nga ky libër shfaqet në §78).

Secilës shkronjë i është caktuar një numër kuptimesh. “Kështu, aleph, shkronja e parë e alfabetit hebraik, do të thoshte dem; saj vlerë numerike– 1; homologu i tij fizik është frymëmarrja; korrespondenca e tij planetare ose zodiakale është dielli; simbolike - vullnet, forcë; ngjyra - e verdhë e zbehtë; drejtuar - nga lart poshtë, etj. (cituar nga artikulli i V.N. Toporov "Shkrime" në MNM, II, 315). Mbi misticizmin e letrave në Kabala, shih gjithashtu §78.

Numri b y k në vetë alfabet dukej plot kuptim të shenjtë. Kështu, kanoni i Dhiatës së Vjetër formohet nga 22 libra - sipas numrit të shkronjave në alfabetin hebraik; në tekstet kanonike të eposit mitologjik të grekëve të lashtë - në Iliadë dhe Odise - ka 24 këngë secila (në përputhje me 24 shkronjat e alfabetit grek).

Besimi në kuptime të fshehta shkronjat, në fuqinë e shenjtë të vetë skicës së shenjës shkaktuan lloje të ndryshme magjie - mbi shkronjat ose me ndihmën e shkronjave. Regjistrimi hebraik i emrit të Zotit - duke përdorur vetëm bashkëtingëllore (pasi zanoret nuk tregoheshin në shkronjën hebraike) - në Bizant u interpretua si një shprehje "e mbuluar" (e fshehtë) e emrit të shenjtë. Mbi fjalën e shkurtuar u vendos një rresht, fillimisht me të njëjtin qëllim që ka tani nënvizimi, d.m.th. ishte një mjet për të evidentuar grafikisht disa fjalë. Më vonë, në shkrimet bizantine dhe sllave të kishës, të dyja shkurtesat e fjalëve të shenjta dhe viza mbi to u interpretuan si shenjë shenjtërie dhe ky u bë regjistrimi i vetëm i pranueshëm i fjalëve të shenjta. Në veprat drejtshkrimore të shekujve 16-17. Rregulli për titullin është më i zakonshmi. Kështu u formulua: “Stst [d.m.th. shenjtëri] ...a është e përshtatshme të shkruhet me arsye? pothuajse i mbuluar me një valë si një kurorë lavdie [d.m.th. lavdi] në shëmbëlltyrën e së ardhmes së shpërblyer”; “Dreq bzh?yu mr?yu? Mchnkov Khrstovs [d.m.th. shkruani Nënën e Zotit Mari dhe martirët e Krishtit] nën frymë” (cituar nga botimi: Yagich, 1885–1895, 712, 721). Disa manuale thonë se fjalët engjëll, apostull, kryepeshkop, të shkruara thjesht (d.m.th. pa titull), nënkuptojnë një engjëll ose apostull të Satanit; këto fjalë, u tha më tej, nuk i mbulojnë aspak, por shkruajnë në një mënyrë armiqësore ndaj natyrës hyjnore dhe njerëzore (cituar nga vepra: Kalaidovich K.F. John, Exarch of Bulgaria: A Study Explaining the History of the Gjuha dhe letërsia sllovene e shekujve 9-të dhe 10-të M., 1824. F. 198).

Në traditën latine të hershme të krishterë, qëndrimi ndaj emrit të Zotit shprehej në parimin Nomen Dei non potest litteris explicari ("Emri i Zotit nuk mund të shprehet me shkronja").

Në letërsinë hebraike, përcaktimi i Zotit ende nuk është shkruar plotësisht, përfshirë në rusisht (shkruar kështu: G-d, G-ha, G-dliness of Lord, etj.).

Dahl ka një thënie në Fjalor: Letrat nuk janë magji (II, 135). Por, siç e dini, çdo mohim lind pas pohimit: shkrim-leximi nuk është magji - ky është një kundërshtim për ata për të cilët shkrim-leximi është magji. Për vetëdijen fideiste, shenjat e shkruara janë një mjet magjik potencialisht më efektiv sesa fjalitë dhe pëshpëritjet; për magji ju duhet të paktën një aluzion i misterit, gjysmë hapi nga jeta e përditshme, dhe kjo aluzion është në letra (në fund të fundit, edhe në shekullin e kaluar, shkrimi nuk ishte një gjë e zakonshme në komunikimin e përditshëm të shumicës së njerëzve). Prandaj, njerëzit besonin në fuqinë mbrojtëse të shkronjave, në fuqinë shpëtuese të emrit të shkruar të Zotit, në amulet dhe amulet me lutje dhe fjalë të shenjta.

Apokrifa "Shtatëdhjetë Emrat e Zotit" (një dorëshkrim i shekujve 16-17. Manastiri Joseph-Volokolamsk) këshilloi për vetëmbrojtje të shkruani dhe të mbani me vete 70 "emra" (simbolikë dhe emra metaforikë) të Krishtit dhe 70 “emrat” e Nënës së Zotit: “Kur ta shihni këtë shenjë dhe kur t’i lexoni këta emra, do të jeni të pamposhtur në ushtri dhe do të çliroheni nga të gjithë armiqtë, të dy nga kotësia e vdekjes. dhe nga frika e natës dhe nga veprimi i sotonin.<…>Dhe këta janë emrat e Zotit që numërojnë 70. Po, nëse i imitoni dhe i mbani me vete me ndershmëri, do të çliroheni nga çdo e keqe: fuqia, forca, fjala, barku, mëshira (cituar me thjeshtime grafike sipas botimit : Tikhonravov N.S. Monumentet e letërsisë së refuzuar ., 1863. T. II.

Magjia e zezë (e dëmshme) shpesh përfshinte shkatërrimin ose dëmtimin e një emri të shkruar. Në latinisht, folja defigo 'për të ngjitur, futur, futur brenda' do të thoshte gjithashtu 'të mallkosh' (për shembull, në Ovid fraza defigo nomina cera (fjalë për fjalë 'të shposh emrin e dyllit') do të thotë saktësisht 'të mallkosh' Sipas I. Kh.

Në historinë e kulturës së shkruar, ka pasur konflikte të shkaktuara nga një qëndrim i njëanshëm fideist ndaj vetë skicës së shkronjave dhe veçorive të shkronjave.

Në 1708-1710 Me sanksionin e Pjetrit I, u krye një reformë e shkrimit rus. Librat civilë (laikë) filluan të shtypen me rrumbullakët dhe të lehta, prandaj, sikur me shkronja të lehta (afër, meqë ra fjala, fontit të botimeve të Biblës nga Skorinin). Për më tepër, disa shkronja të alfabetit sllav të kishës (alfabeti cirilik), të cilat ishin të tepërta për fonetikën ruse, nuk përdoreshin më në shtypin civil dhe shkrimin. Librat e kishës u shtypën si më parë, duke ruajtur të gjitha shenjat e alfabetit cirilik dhe vetë skicën e shkronjave, afër dorëshkrimit më të vjetër ceremonial të librave të shkruar me dorë të kishës sllave - kartës. Sidoqoftë, Besimtarët e Vjetër nuk mundën të pajtoheshin me humbjen e alfabetit të dikurshëm cirilik për një kohë të gjatë. Në mesin e shekullit të kaluar, ata thanë: Një letër civile nga Antikrishti (cituar nga Dahl në koleksionin "Proverbat e Popullit Rus").

Me perceptimin fideist të shkronjave lidhet edhe fakti i mëposhtëm: kur poeti akmeist rus Vl. Narbut vendosi, për arsye thjesht estetike, të shtypte koleksionin e poezive të tij "Haleluja" (1912) në fontin sllav kishtar (në vend të civilizimit), me urdhër të censurës kishtare, libri i shtypur u konfiskua.

Në mendjet e njerëzve, të shkruarit i kundërvihet "fluid" të folurit gojor: shkrimi është mishërimi i stabilitetit, përfaqësuesi më i dukshëm dhe më i besueshëm i kulturës së shkruar të popullit. Prandaj, fideizmi gjuhësor manifestohet më qartë në lidhje me shenjat e shkruara, dhe kjo është veçanërisht karakteristike për kulturat që lidhen me fetë e Shkrimit.

Më voluminozja nga veprat e njohura sllave të shkruara me dorë mbi gjuhën - "Libri i Shkrimtarëve" - ​​u shkrua nga Konstantin Kostenechsky, një skrib bullgar i shekullit të 15-të, një ndjekës i Patriarkut Euthymius të Tarnovës dhe hesikazmës. Libri i tij denoncon ata që “mëkatojnë” me shkrim dhe mbron rregullat drejtshkrimore të Euthymius (për shkollën e librit të Tarnovos dhe reformën e Patriarkut Euthymius, shih §100). Duke kërcënuar një anatemim, Konstandini lidh drejtpërdrejt devijimet në herezi me gabimet në shkronjë. Në veçanti, në shkrimin e vetëmlindur dhe në vend të të vetëmlindurit, ai nuk sheh vetëm një konfuzion të shkronjave Y dhe I (përgjithësisht tipike për përkthimin serbisht-bullgar të gjuhës sllave kishtare), por herezi (meqënëse të vetëmlindurit). është një formë njëjës, dhe i vetëmlinduri - shumësi, pavarësisht se bëhet fjalë për Jezu Krishtin, i cili, sipas Ungjillit, ishte i vetëmlinduri, d.m.th. biri i vetëm i Zotit): Së bashku me këtë letër... pasi zbuloi herezinë nestoriane në dy fytyra të Zotit, duke prerë (cituar nga botimi i I.V. Yagich, shih: Yagich, 1885–1895, 401).

Për humbjen e "fita" (një shkronjë që është e tepërt në gjuhën sllave të kishës), Kostandini shkruan se me humbjen e saj do të shkatërroni pohimin kryesor të shkrimit (Yagich, 1885–1895, 404). Në shenjat e shkrimit, ai sheh shpesh, si të thuash, botën e njerëzve: ai flet për humbjen e shkronjave si vdekje e një personi ose humbje të udeve të trupit (‘pjesët e trupit’); krahason bashkëtingëlloret me burrat, zanoret me gratë, mbishkrime(titulli, shenjat e theksit dhe disa të tjera) - me rroba, "paerok" (një lloj mbishkrimi) - me roje ose dëshmitar, etj. Në përgjithësi, për Kostandinin dhe ndjekësit e tij në shkrimin sllav kishtar, drejtshkrimi është objekti kryesor i vëmendjes; me të lidhnin korrektësinë e tekstit të shenjtë dhe pastërtinë e besimit.

Vasily Kirillovich Trediakovsky, një nga autorët rusë më të thellë dhe më të talentuar nga ana gjuhësore të shekullit të 18-të, duke polemizuar kundër pikëpamjeve të lashta mbi drejtshkrimin, shkroi: "Lajmet ose ndryshimi i drejtshkrimit nuk është dënim kishtar: nuk dënohet me vdekje për të. Gjithashtu, ky lajm nuk është herezi: nuk mund të mallkohem për këtë.<…>E gjithë mosmarrëveshja drejtshkrimore është vetëm një mosmarrëveshje gramatikore dhe jo teologjike, e cila ka nxjerrë shumë heretikë kokëfortë” (Trediakovsky, 1849, 68). Me fjalë të tjera, në traditën sllave lindore, qëndrimi ndaj drejtshkrimit si një sferë e shenjtë duhej të hidhej poshtë në 1748.

Por edhe pasi drejtshkrimi nuk u identifikua më me ortodoksinë (pastërtinë fetare), idetë për rëndësinë e veçantë të drejtshkrimit mbetën për shekuj në traditat e shkruara të lidhura me fetë e Shkrimit. Nderimi për drejtshkrimin - në dëm të vëmendjes ndaj aspekteve të tjera, më domethënëse të gjuhës - fatkeqësisht vazhdon edhe sot e kësaj dite. Është drejtshkrimi që më së shpeshti identifikohet nga vetëdija popullore me gjuhën (dhe gabimet në drejtshkrim me mosnjohje të gjuhës).

Për shkak të traditave arkaike arsimi shkollor, njerëzit priren të besojnë se normat drejtshkrimore janë më të rëndësishmet në një gjuhë. Kjo shpjegohet edhe me faktin se normat drejtshkrimore, në krahasim me normat e niveleve të tjera të gjuhës - ortoepia, normat morfologjike dhe sintaksore, normat e përdorimit të fjalëve - janë më specifiket dhe më të thjeshtat. Ato përshkruhen më lehtë me rregulla, kodifikohen në një fjalor drejtshkrimor dhe kërkohet të ndiqen (d.m.th. të korrigjohen gabime drejtshkrimore). Pasi i janë nënshtruar trajnimeve rigoroze drejtshkrimore në fëmijëri, njerëzit janë shumë konservatorë ndaj drejtshkrimit dhe nuk janë të prirur të ndryshojnë asgjë këtu. Kjo është arsyeja pse është kaq e vështirë të kryhen përditësime edhe modeste të drejtshkrimit, për të mos përmendur reformat e sistemeve të tilla tradicionale si, për shembull, shkronjat kineze ose shkrimi anglez, të cilat janë jashtëzakonisht të largëta nga tingulli i të folurit.

Gjuha “e vetja” (kombëtare, etnike) shpesh vepron si themeli ose një nga gurët e themelit të vetëidentifikimit etnik të një populli (shih §1; 4.2). Në të njëjtën kohë, alfabeti dhe sistemi grafik-drejtshkrimor i gjuhës kanë një ngarkesë të veçantë social-semiotike, shumë më shprehëse dhe më të qëndrueshme sesa në fenomenet e krahasueshme të të folurit. Shkronja është një lloj shenje identifikimi i vetëidentifikimit kombëtar-fetar të një populli, udhëzimeve dhe aspiratave të tij kulturore e politike.

Nuk është rastësi që Pushkin e quajti drejtshkrimin "heraldika e gjuhës". Në letër, njerëzit shohin rrënjët e kulturës dhe traditës së tyre fetare. Për shembull, sllavët ortodoksë shkruajnë në cirilik, ndërsa katolikët dhe protestantët shkruajnë latinisht. Prandaj, në historinë e gjuhës serbo-kroate, alfabeti latin përdorej më gjerësisht në Kroaci, kurse alfabeti cirilik përdorej në Serbi dhe Mal të Zi, pavarësisht se para luftës civile në ish-Jugosllavisë Nxënësve serbë dhe kroatë u mësuan të përdorin në mënyrë aktive të dy alfabetet.

Dy alfabete u përdorën në botimin e librave dhe periodikët bjellorusisht në shekullin e 19-të dhe pjesërisht të 20-të. – në përputhje me orientimin katolik ose ortodoks të autorëve, redaktorëve ose lexuesve. Gazeta-proklamata e parë bjelloruse e Kastus Kalinowski "Muzyckaja Prauda" (7 numra në 1862-1863) u shkrua në gjuhën bjelloruse të stilizuar (popullore) dhe në të njëjtën kohë në versionin polak të latinishtes. Dhjetë libra nga Frantishek Bogushevich, botuar në 1891-1918, si dhe botimet e tij Vilna të viteve 1927 dhe 1930, u shtypën në latinisht. Në dy versione - cirilike dhe latine - abetarja e parë bjelloruse nga Karus Kagants u botua në Shën Petersburg - "Belarusk? lemantar" (1906) dhe libri i parë shkollor i historisë bjelloruse - "Një histori e shkurtër e Bjellorusisë?" Vlasta Lastovski (Vilnia, 1910). Gazeta e parë javore bjelloruse "Nasha Niva" në 1906-1912. u botua, siç thuhet në nëntitullin e saj, nga shkrimtarë rusë dhe polakë. Shumica e botimeve bjelloruse në Vilna u shtypën në latinisht polake në vitet 1920 dhe 1930. Grafikat latine janë pothuajse gjithmonë të pranishme në faqet e Vilnius-it të ri “Nasha Niva” (rinovuar që nga viti 1991), dhe numri i tij nr. 18 (1993) është tërësisht në latinisht.

Semiotika e grafikës ndonjëherë rezulton të jetë më e fortë se gjuha. Për shembull, ndalimet e censurës për shtypjen në gjuhën bjelloruse u shkaktuan jo aq nga vetë gjuha, por nga fonti polak i librave të tillë. Në vendimin e Drejtorisë kryesore të Censurës datë 26 shtator. 1859 deklaroi: “Mos lejoni përdorimin Alfabeti polak kur shtypeshin vepra në dialektin bjellorusisht, libri "Pan Tadeusz" nga Mickiewicz, në Përkthimi bjellorusisht Dunin-Martsinkevich, i shtypur në tipin polak, nuk duhet të botohet” (cituar nga: Pachynaln?k?, 1977, 136).

Shpesh një shkronjë (alfabet) rezulton të jetë më e qëndrueshme se gjuha. Për shembull, ka dorëshkrime të shekujve 16-18. në bjellorusisht dhe polonisht, të shkruar në alfabetin arab; këto janë libra islamikë të tatarëve që u zhvendosën dhe u eksportuan gjithashtu nga Krimea në Dukatin e Madh të Lituanisë në shekujt 14-16; Ata e ruajtën shkrimin arab më gjatë se gjuha.

Thjeshtësia “heraldikale” dhe, natyrisht, relative (në krahasim me gjuhën) e të shkruarit reflektohet jo vetëm në faktin se shkrimi mund ta mbijetojë gjuhën, por edhe në faktin se grafika mund të ringjallet më lehtë dhe më shpejt se gjuha. e mërkurë kthimi në vitin 1989 i shkrimit latin në gjuhën moldave ose tërheqja aktive ndaj grafikës arabe në mediat vizive (shenja, postera, slogane, reklama) në Uzbekistan, ringjallja e shpejtë e edukimit tradicional mysliman në gjuhën arabe në këtë vend.

Veçantia e teksteve fideiste qëndron në faktin se ato përmbajnë shenja (fjalë, formula verbale, thënie, sekuenca thëniesh etj.), të cilave u atribuohen disa veti transcendentale në komunikimin e besimtarëve - siç janë aftësitë magjike; origjina e mrekullueshme ("e patokësuar" - hyjnore ose, përkundrazi, djallëzore, skëterre, satanike); shenjtëria (ose, përkundrazi, mëkatësia); kuptueshmëria për forcat e botës tjetër.

Ka veçori që e dallojnë komunikimin fideist nga çdo tjetër. Së pari, fjala fideiste përfshihet në më të rëndësishmet, shpesh situata kritike në jetën e një besimtari. (Përsëritja e përditshme e lutjes, natyrisht, nuk e largon rëndësinë e veçantë të këtyre minutave për shpirtin e besimtarit; psikologjikisht, lutja ose rituali janë të izoluara nga cikli ditor i shqetësimeve të një personi, prandaj për besimtarin është kohë e veçantë.) Së dyti, drama dhe tensioni i veçantë në komunikim, përfshirë fjalën fideiste, shoqërohet me faktin se këtu një person, në një farë mase, i drejtohet fuqive më të larta - superiore ndaj tij në gjithçka, zakonisht të padukshme dhe kurrë të njohura plotësisht. Komunikimi fideist i kundërvihet komunikimit tokësor, "ndërnjerëzor" - jo vetëm i përditshëm, i përditshëm, por edhe zyrtar, zyrtar, festiv (edhe pse, natyrisht, ai ndikohet prej tyre dhe i ndikon vetë - veçanërisht në sferën estetike dhe statusore- komunikimi me role).

Veçantia e komunikimit në sferën mitologjike dhe fetare dhe elementet e qëndrimit jokonvencional të besimtarëve ndaj shenjës kanë përcaktuar disa të përbashkëta veçoritë e zhanrit tekste fideiste (si folklorike ashtu edhe të shkruara).

Tekstet e zhanreve fideiste karakterizohen nga më të larta fjalimi i përditshëm) organizimi formal dhe semantik, “rregullsia”, shkathtësia. Kjo përcakton tipare të tilla të përgjithshme të poetikës fideiste si përsëritjet e tingujve të llojeve të ndryshme (anagrame, onomatope, aliteracion, renditje metrike, rimë); paralelizmi dhe përfytyrimi semantik (alegoria, metafora, simbolika); prania themelore e shprehjeve "të errëta" (në një shkallë ose në një tjetër të pakuptueshme për dëgjuesit, dhe ndonjëherë për interpretuesit), e cila ndonjëherë shoqërohet me arkaizmin domethënës të gjuhës së shenjtë dhe "misterin" e përgjithshëm të fjalës fideiste, semantiken e saj të supozuar. pashtershmëria dhe, më e rëndësishmja, kundërshtimi themelor ndaj gjuhës “të zakonshme”. Është e lehtë të shihet se ky është karakteri i përgjithshëm i fjalës poetike (për afërsinë e fideistes dhe estetikes, shih §14).

Shumë tekste fideiste (kryesisht të tilla si një komplot, lutje, shërbimi në kishë) karakterizohen nga një shkallë e lartë klishe: ato nuk krijohen përsëri çdo herë, por riprodhohen si vepra verbale të gatshme (me ndryshime të lehta, zakonisht të parashikueshme nga ana kompozicionale). , ekzistuese në shoqërinë e kujtesës si shenja të qëndrueshme me funksione të dhëna.

Një tipar i përbashkët i të gjitha zhanreve gojore fideiste është lidhja e tyre më organike me komunikimin joverbal (paralinguistik dhe të sjelljes). Fjala fideiste e ka origjinën si pjesë verbale e ritualit dhe natyrshëm e ruan këtë afërsi. Mjafton të vëmë në dukje lëvizjet e trupit, qëndrimet dhe gjestet e tilla semiotikisht domethënëse si harqet, sytë dhe duart e ngritura drejt qiellit, disa qëndrime të atyre që luten, gjestet e veçanta të bekimit, në disa rite të krishtera - shenja e kryqit, larja. i duarve nga prifti, puthja rituale e dorës, censimi etj. f.; e mërkurë gjithashtu përcaktoi rreptësisht veshjen e klerit dhe kufizime të rëndësishme në veshjen e laikëve që vinin në tempull.

Që nga kohët e lashta dhe pjesërisht e deri më sot, fjala fideiste shqiptohej në mënyrë të veçantë: pëshpëriteshin yjet, këndoheshin himne, bëheshin lutje me përulësi, bërtiteshin mallkime; tregimi i fatit dhe ritualet shamanike kryheshin ndonjëherë me një zë të veçantë "të brendshëm" ("ventrilokuizëm"); Tekstet e Shkrimit në kishat ortodokse ende lexohen në një mënyrë të veçantë këndimi dhe recitimi.

Kështu, veçantia e komunikimit fideist përcakton disa veçori të ngjashme në ato vepra të të folurit (me gojë dhe me shkrim) në të cilat realizohet një komunikim i tillë.

Kjo na lejon të shohim një komunitet të caktuar "super-zhanër" në tekstet konfesionale dhe fetare.

Zhanret parësore (d.m.th. jo komplekse apo hibride) të komunikimit fideist mund të sistemohen nga modaliteti i tyre mbizotërues. Orientimi i përgjithshëm modal i thënies shprehet në një sërë përbërësish semantikë që kërkohen për tekste të tilla.

1. “Kërkesa-dëshira” (në një kuptim të gjerë - me shkallë të ndryshme kategorizimi ose këmbëngulje vullneti, me dallime në premtimin se çfarë do të jepet ose do të bëhet “në këmbim” të përmbushjes së asaj që kërkohet ose kërkohet). Këto janë komplote, magji, magji, evokime të të vdekurve, bekime, mallkime, mallkime të kishës (anatema), ekzorcizëm (dëbimi i shpirtrave të këqij) dhe disa lloje lutjesh.

2. “Premtime” (me praninë karakteristike të foljeve, vetë përdorimi i të cilave nënkupton kryerjen e veprimit intelektual përkatës: betohem, premtoj, betohem). Këto janë një betim, një betim, një betim.

3. “Parashikime”, të karakterizuara nga një modalitet hamendësues (hipotetik): hamendje, fall, magji, profeci, hamendje, vegime eskatologjike etj.

4. “Doksologji” (ka edhe një term sinonim i huazuar nga greqishtja - doksologji). Me gjithë diversitetin zhanor-komunikues të lutjeve të lavdërimit dhe himnografisë fideiste, tekste të tilla zakonisht përmbajnë, së pari, karakteristika lartësuese të Zotit (fuqinë, mençurinë, drejtësinë, bukurinë e tij, etj.) dhe, së dyti, formula të veçanta lavdërimi - si p.sh. britma e Hallelujas! (hebraishtja e lashtë: 'Lëvdoni Zotin!') në një numër psalmesh të Dhiatës së Vjetër dhe në Zbulesën e Gjon Teologut (19, 1, 3–4, 6), si dhe në liturgjinë e krishterë; bërtisni Hosana! - një pasthirrmë e greqizuar hebraike me kuptimin "Shpëto!", e cila më vonë u bë "një përshëndetje e një populli të gëzuar, ekuivalente me "rroftë, shpejt!" (Men, 1991, 186); pjesa e fundit e ortodokse “Ati ynë”, krh. në përkthimin rusisht: "... sepse mbretëria, fuqia dhe lavdia jote janë të përjetshme." Disa lutje-himne i përkasin gjithashtu zhanrit të doksologjisë (për shembull, psalmet e profetit biblik dhe mbretit izraelito-hebre David); lutjet ortodokse Lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty! ose Lavdi Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve!

5. “Urdhërimet e Zotit”, drejtuar njeriut (popullit në tërësi ose përfaqësuesve të tij individualë), me ndalime-urdhra karakteristike: Mos vrit. Mos bëni tradhti bashkëshortore. Nuk do të vidhni (Eksodi 20:13–16) ose urdhra-urdhra: Mbani mend ditën e Shabatit, për ta mbajtur të shenjtë. Ndero babanë dhe nënën tënde... (Eksodi 20, 8, 12).

6. "Zbulesa hyjnore". Ky është fjalimi i drejtpërdrejtë i Zotit, që përmban të vërteta për botën, të ardhmen e saj dhe rrugët e shpëtimit njerëzor. Zbulesa u dha nga vetë Perëndia dhe u regjistrua për njerëzit, "e transmetuar" përmes profetëve.

Në fetë e ndryshme të Shkrimit (Judaizëm, Krishterim, Islam), shkalla e "autenticitetit" të Shkrimit në lidhje me shpalljen hyjnore nuk është e njëjtë. Në Dhiatën e Vjetër, pjesa më e madhe e të cilit përbëhet nga librat e profetëve (d.m.th., lajmëtarët e Zotit, të thirrur prej tij dhe "të frymëzuar nga Zoti"), fjalë e drejtpërdrejtë Zoti ("nga personi i parë"), i cili tingëllonte në adresën e tij ndaj Noeut, Abrahamit, Jakobit dhe në urdhërimet që Zoti i dha Moisiut në malin Sinai, është cituar vetëm. Në Dhiatën e Re, fjalimi i drejtpërdrejtë i Jezu Krishtit është gjithashtu i pranishëm në ungjijtë në formë të citatit - në mësimet dhe shëmbëlltyrat e Predikimit të Jezusit në Mal.

Përndryshe në Kuran: në të gjithë gjatësinë e tij, Allahu flet drejtpërdrejt, në vetën e parë, herë duke iu drejtuar profetit Muhamed, ndonjëherë njerëzve (d.m.th. për Muhamedin dhe njerëzit në Kuran flitet në vetën e tretë ose të dytë). E mërkurë: Thuaj [d.m.th. ti, o profet, thuaju atyre, o njerëz. – N.M.]: "Kush do t'ju mbrojë natën dhe ditën nga Mëshiruesi?" Po, ata i shmangen përmendjes së Zotit të tyre! A kanë ata zota që do t'i mbrojnë nga Ne? Ata nuk mund ta ndihmojnë veten e tyre dhe nuk do të çlirohen nga Ne (Sura 21, 43–44); Betohem për yllin kur të bie. Shoku juaj [profeti] nuk ka humbur rrugën. – N.M.] dhe nuk humbi. Dhe ai nuk flet nga pasioni. Kjo është vetëm një shpallje e zbritur (Sure 53, 1-4).

Vendosja komunikuese e zhanrit të Zbulesës korrespondon me formulat fillestare dhe/ose përfundimtare si Zoti kështu foli filani. Studiues i shamanizmit midis Yenisei Ostyaks në fillim të shekullit të 20-të. V.T. Anuchin vuri në dukje këtë lloj përfundimi në tekste veçanërisht domethënëse shamanike (po flasim për zbulimet e shamanit të madh Ket Dokha, i cili "i atribuohet krijimit të rregullave të ligjit zakonor Yenisei dhe shumë rregullave të urtësisë filozofike dhe botërore"): " Jeniseitë janë në përdorim të madh të gjysmë-këngëve, gjysmë shëmbëlltyrave, të cilat janë recitative që shamanët këndojnë, dhe secili, si të thuash, kapitull i një shëmbëlltyre të tillë përfundon pa ndryshim me fjalët: Ton Doh daskansiha! “Kështu foli (i tha) Doh”” (Novik, 1984, 272). Ky tipar zhanor-stilist i Zbulesës u përdor nga F. Nietzsche: traktati i tij filozofik dhe romantik "Kështu foli Zarathustra" (1884), me nëntitull "Poema simbolike", u shkrua në formën e Zbulesës - sikur në emër të profetit legjendar. të "zjarradhuruesve" të lashtë Zarathustra. Në pjesën kryesore të librit, çdo kapitull, i shkruar në prozë ritmike, i mbushur me metafora dhe aforizma, përfundon me refrenin: Kështu foli Zarathustra.

Roli i Zbulesës në formimin e sistemit të zhanrit të letërsisë konfesionale në fetë e Shkrimit do të tregohet në §59–89. Zhanret komplekse fideiste dhe konfesionale (miti, lutja, Shkrimi i Shenjtë, Tradita e Shenjtë, Besimi, predikimi, interpretimi i librave të shenjtë, literatura mësimore) përfaqësojnë një kombinim ose gërshetim të një sërë strukturash elementare të zhanrit.

Jakobson e konsideronte funksionin magjik një rast të veçantë të ftesës dhe motivimit, me ndryshimin se në rastin e magjisë verbale, adresuesi i fjalës nuk është një person, por një fuqi më e lartë. Manifestimet e funksionit magjik përfshijnë tabutë, zëvendësimet e tabuve dhe betimet për heshtje në disa tradita fetare; komplotet, lutjet, betimet, duke përfshirë hyjnizimin dhe betimin; në fe Shkrimet janë tekste të shenjta, d.m.th. tekste që i atribuohen origjinës hyjnore: mund të konsiderohen, për shembull, të jenë frymëzuar, diktuar ose shkruar nga një fuqi më e lartë. Një tipar i përbashkët i trajtimit të një fjale si një forcë magjike është interpretimi jokonvencional i një shenje gjuhësore, d.m.th. ideja që një fjalë nuk është një emërtim konvencional i një objekti, por një pjesë e tij, prandaj, për shembull, shqiptimi i një emri ritual mund të evokojë praninë e atij që quhet prej tij, dhe të bësh një gabim në një ritual verbal do të thotë ofendim. , duke zemëruar ose dëmtuar fuqitë më të larta.

Shpesh emri vepronte si hajmali, d.m.th. si një amulet ose magji që mbron nga fatkeqësia.

Apokrife<Семьдесят имен Богу>(dorëshkrim i shekujve 16-17. Manastiri Joseph-Volokolamsk) këshilloi të shkruani, të mësoni dhe të mbani me vete 70 për vetëmbrojtje<имен>(emrat simbolikë dhe metaforikë) të Krishtit dhe 70<имен>Nëna e Zotit: "Sa herë që t'i shihni këto shenja dhe emrat e ëndrrave, kur t'i lexoni emrat, do të jeni të pamposhtur në ushtri dhe do të shpëtoheni nga të gjithë armiqtë, si nga kotësia e vdekjes ashtu edhe nga frika e nata dhe nga veprimi i sotonin... Dhe këta janë emrat e Zotit që numërojnë 70. Po, mund t'i imitoni dhe t'i mbani me vete me ndershmëri, fuqia, forca, fjala, barku, mëshira do të çlirohen nga çdo e keqe. ..” (cituar me thjeshtime grafike sipas botimit; Tikhonravov N.S. Monumentet e letërsisë së refuzuar. - Shën Petersburg, NbE. T. 2, P 339).

Në kohët e lashta, kur zgjidhte një emër për një fëmijë të lindur, një person shpesh dukej se luante fshehurazi me shpirtrat: atëherë ai e mbante sekret emrin "e vërtetë" (dhe fëmija u rrit me një emër tjetër, jo "fshehtë" ); më pas u emërtuan fëmijëve emra kafshësh, peshqish, bimësh; pastaj i dhanë një "emër të keq" që shpirtrat e këqij të mos e shihnin bartësin e tij si pre e vlefshme. Profeti i ardhshëm, themeluesi i Zoroastrianizmit Zarathustra (Zarathustra) mori këtë emër-amulet në lindje: në gjuhën avestane fjala Zarathustra do të thoshte.<староверблюдный>.

Një ndërgjegje që beson në magjinë e fjalëve jo vetëm që përballet me të pakuptueshmen dhe të errëtën në tekstet magjike, por ka nevojë edhe për paqartësinë semantike të formulave kyçe (shih f. 72 - 75, 83 - 85).

Perceptimi jokonvencional i një shenje, si besimi në mundësinë e magjisë verbale, i përket fenomeneve të natyrës së hemisferës së djathtë. Interpretimi jo konvencional i një shenje është afër perceptimit estetik të një fjale. Kuptimi jo konvencional i fjalës është i njohur në psikologjinë e fëmijëve: "fjala identifikohet me sendin" (K.I. Chukovsky) - për shembull, një parashkollor mund të besojë se në fjalinë Kishte dy karrige dhe një tavolinë kishte vetëm tre. fjalë ose që fjala karamele është e ëmbël.

Interpretimi jo konvencional i shenjës në tërësi është gjithashtu i afërt me disa koncepte filozofike dhe kulturore që besojnë në pashtershmërinë kuptimplote të fjalës dhe në ndikimin përcaktues të gjuhës në botëkuptimin ose psikologjinë etnike, për shembull, siç është teoria e lashtë. i "fusey" (nga greqishtja physis - natyrë), sipas të cilit emri i një sendi korrespondon me "natyrën" e tij; si idetë e W. von Humboldt dhe A. A. Potebnya dhe zhvillimi i tyre në teorinë e "relativitetit gjuhësor" nga E. Sapir dhe B. Whorf; idetë e filozofisë gjuhësore të L. Wittgenstein dhe J. Moore për “fajin” dhe “sëmundjet” e gjuhës si burim gabimesh njerëzore dhe pseudoproblemesh; si hermeneutikë filozofike, e cila e konsideron “dëgjimin e gjuhës” si njohuri të vërtetë dhe sheh në gjuhë “mitrën më intime të kulturës”, “shtëpinë e qenies” (M. Heidegger).

Të gjitha fushat kulturore të njohura në histori ruajnë, në një shkallë ose në një tjetër, traditat e ndërgjegjes fetare dhe magjike. Prandaj, funksioni magjik i të folurit është universal, megjithëse manifestimet e tij specifike në gjuhët e botës janë pafundësisht të ndryshme dhe të mahnitshme. Shpesh herë vetë momenti i magjisë tashmë është zbehur (krh. Rusisht, faleminderit nga Zoti na ruajt), në raste të tjera është mjaft i dukshëm, p.sh.: mos u kujtoni natën, mos flisni dorë për dore. kujtohu në mënyrë të gabuar, mos kroko - do të ftosh telashe, bjellorusisht. nëse jo Pragavarit, etj.

Befasia (për vetëdijen moderne) e gjurmëve të magjisë verbale është për faktin se në thellësi të psikikës njerëzore, entitetet polare mund të identifikohen ose ndërrohen (jeta dhe vdekja, e mira dhe e keqja, fillimi dhe fundi, të qeshurat dhe të qarat, etj.). Ambivalenca e simbolikës së të pandërgjegjshmes çoi në faktin se dënimi u kthye në lavdërim, dëshira për dështim konsiderohej si kusht për sukses (krh. pa push në pjesën e përparme etj. Prandaj, formulat magjike që patën një rezultat pozitiv si Qëllimi përfundimtar (fertiliteti, shëndeti) u ndërtuan shpesh si një mallkim dhe abuzim mallkimet u shpjeguan nga Bakhtin me ambivalencën e lashtë të gjuhës së ndyrë: në thellësitë e nënndërgjegjes së njerëzve nuk është vetëm blasfemi dhe poshtërim, por edhe lavdërim dhe ekzaltim, D.S. Likhachev, duke vëzhguar manifestimet e funksionit magjik në argatin e hajdutëve. e lidhi me pasurinë emocionale e shprehëse dhe natyrën e përgjithshme ataviste të fjalës së hajdutëve.

të folurit gjuhësor të komunikimit sociolinguistik

13. Funksioni magjik (“drejtshkrim”) i gjuhës dhe qëndrimi jokonvencional (i pakushtëzuar) ndaj shenjës

Një nga gjuhëtarët më të thellë të shekullit të 20-të. R.O Yakobson, bazuar në teorinë e aktit komunikues, përcaktoi një sistem funksionesh të gjuhës dhe të të folurit. Tre prej tyre janë universale, d.m.th. ato që janë të natyrshme në çdo gjuhë në të gjitha epokat historike. Ky është, së pari, funksioni i komunikimit të informacionit, së dyti, funksioni shprehës-emocional (folësi ose shkrimtari shpreh qëndrimin e tij ndaj asaj që raporton) dhe, së treti, funksioni tërheqës dhe nxitës që lidhet me rregullimin e sjelljes së adresuesi i mesazhit (pse ky funksion nganjëherë quhet rregullator). Si një rast të veçantë të funksionit ftues-motivues, Jacobson e quan funksionin magjik, me ndryshimin domethënës se në rastin e magjisë verbale, adresuesi i të folurit nuk është bashkëbiseduesi (veta 2 gramatikore), por një i pajetë ose i panjohur. Personi i 3-të, ndoshta fuqi më e lartë: Le të shkojë shpejt ky elbi, uf, uf, uf! (Magji lituanisht, shih: Jacobson, 1975, 200).

Manifestimet e funksionit magjik të fjalës përfshijnë komplotet, mallkimet, betimet, duke përfshirë hyjnizimin dhe betimin; lutjet; "parashikime" magjike me një modalitet hipotetik karakteristik (fall, magji, profeci, vizione eskatologjike); “doksologji” (doksologji), drejtuar fuqive më të larta – që përmban domosdoshmërisht karakteristika lartësuese dhe formula të veçanta lavdërimi – siç është, për shembull, Halleluja! (Hebraisht: ‘Lëvdoni Zotin!’), Hosana! (Thirrje hebraike e greqizuar me kuptimin ‘Shpëto!’) ose Lavdi Ty, Perëndia ynë, lavdi Ty!); tabu dhe zëvendësime tabu; betimet për heshtje në disa tradita fetare; në fe Shkrimet janë tekste të shenjta, d.m.th. tekste që i atribuohen origjinës hyjnore; ato mund të konsiderohen, për shembull, se janë krijuar, frymëzuar ose diktuar nga një fuqi më e lartë.

Një tipar i përbashkët i qëndrimit ndaj fjalës si forcë magjike është interpretimi jo konvencional i shenjës gjuhësore, d.m.th. ideja që një fjalë nuk është një emërtim konvencional i ndonjë objekti, por një pjesë e tij, prandaj, për shembull, shqiptimi i një emri ritual mund të evokojë praninë e atij që quhet prej tij, dhe një gabim në një ritual verbal do të thotë ofendim dhe zemërimi i fuqive më të larta ose dëmtimi i tyre.

Origjina e perceptimit jo-konvencional të një shenje nuk qëndron në fideizmin origjinal të vetëdijes, por në sinkretizmin parësor të pasqyrimit të botës në psikikën njerëzore - kjo është një nga tiparet themelore të të menduarit prelogjik. Ky ishte mendimi i njeriut primitiv. Në të njëjtën kohë, nuk është mungesë logjike – thjesht kjo logjikë është e gabuar. Historia e së kaluarës është këtu e mjaftueshme për të shpjeguar të tashmen; dukuri të ngjashme jo vetëm që mund të afrohen, por edhe të identifikohen; vazhdimësia në kohë mund të kuptohet si një marrëdhënie shkak-pasojë, dhe emri i një sendi si thelbi i saj. Në ditët e sotme, tiparet e të menduarit prelogjik mund të vërehen tek parashkollorët. Në veçanti, kuptimi jo konvencional i një fjale është i njohur mirë për psikologjinë e fëmijëve: "një fjalë identifikohet me një send" (K.I. Chukovsky) - për shembull, një nxënës i klasës së parë mund të besojë se në fjalinë Kishte dy karrige dhe nje tavoline kishte vetem tre fjale ose qe fjala karamele eshte e embel .

Duke identifikuar shenjën dhe të shenjuarën, fjalën dhe objektin, emrin e sendit dhe thelbin e sendit, ndërgjegjja mitologjike tenton t'i atribuojë fjalës disa veti transcendentale (mrekulluese, të mbinatyrshme) - siç janë mundësitë magjike; origjina e mrekullueshme ("e patokësuar" - hyjnore ose, përkundrazi, djallëzore, skëterre, satanike); shenjtëria (ose, përkundrazi, mëkatësia); kuptueshmëria për forcat e botës tjetër. Në vetëdijen mitologjike ka një fetishizim të emrit të një hyjnie ose formula rituale veçanërisht të rëndësishme: fjala mund të adhurohet si një ikonë, relike ose faltore të tjera fetare. Vetë tingulli ose shkrimi i një emri mund të duket si një akt magjik - si një kërkesë drejtuar Zotit për të lejuar, ndihmuar, bekuar. e mërkurë e ashtuquajtura lutje fillestare (“lexo para fillimit të çdo vepre të mirë”) në Ortodoksi: Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Amen.

Ideja e jokonvencionalitetit të një shenje në një tekst të shenjtë krijon një atmosferë të ndjeshmërisë së veçantë, të njëanshme ndaj fjalës që është karakteristikë e feve të Shkrimit. Suksesi i praktikës fetare (devotshmëria e ritualit, kuptueshmëria e lutjeve drejtuar Zotit, shpëtimi i shpirtit të besimtarit) varet drejtpërdrejt nga autenticiteti i tekstit të shenjtë; shtrembërimi i tij është blasfemik dhe i rrezikshëm për shpirtin besimtar.

Këtu është një shembull tipik se si njerëzit e mesjetës mund ta perceptonin korrigjimin në një tekst të rëndësishëm rrëfimtar. Në Kredon Ortodokse lexoheshin këto fjalë: Unë besoj... në Zot... i lindur, jo i krijuar. Nën patriarkun Nikon (në mesin e shekullit të 17-të), lidhja kundërshtuese a u hoq, d.m.th. u bë: besoj... i lindur në Zot, jo i krijuar. Ky modifikim shkaktoi refuzim të ashpër nga kundërshtarët e reformave të kishës së Nikon (Besimtarët e Vjetër të ardhshëm). Ata besonin se eliminimi i lidhjes a çon në një kuptim heretik të thelbit të Krishtit - sikur ai të ishte krijuar. Një nga mbrojtësit e formulës së dikurshme, dhjaku Fjodor, shkroi: “Dhe baballarët e shenjtë e futën këtë letër a te heretiku Arius, si një shtizë e mprehtë, në zemrën e tij të keqe... Dhe kushdo që dëshiron të jetë mik i atij të çmendurit. Arius heretiku, ai, si të dojë, e fshin atë shkronjën a nga Besimi. Unë dua të mendoj më poshtë se kjo dhe të mos shkatërroj traditat e shenjta” (cituar nga botimi: Subbotin, 1881, 12). e mërkurë edhe vlerësimi i këtij korrigjimi nga murgu Avraami: “Shiko, si me veprimin e shejtanit një shkronjë vret gjithë botën”. Të dëshpëruar për t'u kthyer në leximin e mëparshëm të Kredos - me lidhjen a (emri sllav i kishës për shkronjën a - "az"), Besimtarët e Vjetër kërcënuan Nikonianët me ferr: "Dhe për një az, i cili tani është shkatërruar nga Simboli, ata që të ndjekin do të jenë të gjithë në ferr me Ariem heretikun” (Subbotin, 1885, 274).

Fakte të ngjashme, të shkaktuara nga një perceptim jokonvencional i një shenje të shenjtë, njihen në historinë e traditave të ndryshme fetare të krishterimit. Për shembull, në një vepër latine të shekujve 11-12. përdorimi i fjalës Deus, 'Zot' në shumës u konsiderua si një lëshim blasfemues ndaj politeizmit, dhe gramatika si një shpikje e djallit: "A nuk mëson të refuzosh fjalën Zot në shumës?"

E lidhur me perceptimin jokonvencional të një shenje është frika nga përkthimet e Shkrimeve në një gjuhë tjetër dhe, në përgjithësi, frika nga çdo variacion, qoftë edhe thjesht formal, në shprehjen e kuptimeve të shenjta; kërkesat për saktësi të veçantë gjatë riprodhimit (me gojë ose me shkrim) të tekstit të shenjtë; kështu, më tej, u rrit vëmendja ndaj drejtshkrimit, drejtshkrimit dhe madje edhe kaligrafisë. Interpretimi jokonvencional i shenjës në Shkrim në praktikë çoi në një qasje konservatore-restauruese ndaj tekstit fetar: korrigjimi i librave liturgjikë sipas listave të lashta autoritare, interpretimi i fjalëve të pakuptueshme në leksikon, rregullat drejtshkrimore dhe gramatika - të gjitha përpjekjet kryesore filologjike të Skribët mesjetarë u kthyen në të kaluarën, në "antikën e shenjtë", të cilën ata kërkuan ta ruanin dhe ta riprodhonin (shih më tej §100–101).

Besimi në fjalët magjike dhe të shenjta lidhet me punën e hemisferës së djathtë (në thelb jo të të folurit) të trurit. Në ndryshim nga mekanizmat e hemisferës së majtë që sigurojnë marrjen dhe transmetimin e informacionit intelektual, logjik dhe abstrakt, hemisfera e djathtë është përgjegjëse për anën shqisore-vizuale dhe emocionale të jetës mendore të një personi. Proceset e pavetëdijshme dhe të pavetëdijshme janë gjithashtu të natyrës së hemisferës së djathtë.

Pra, dukuria e perceptimit jokonvencional të një shenje është mekanizmi kryesor (elementar) psikologjiko-semiotik që krijon vetë mundësinë e një qëndrimi fideist ndaj gjuhës (të folurit). Kjo është fara nga e cila rritet besimi në fjalët magjike dhe të shenjta. Perceptimi i pakushtëzuar (jo konvencional) i një shenje gjuhësore në një mënyrë ose në një tjetër përcakton marrëdhënien midis gjuhës, nga njëra anë, dhe ndërgjegjes mitologjiko-fetare dhe praktikës konfesionale, nga ana tjetër.

Funksioni magjik i gjuhës është një rast i veçantë i funksionit ftues-motivues, me ndryshimin se në rastin e magjisë verbale, adresuesi i fjalës nuk është një person, por fuqi më të larta. Manifestimet e funksionit magjik përfshijnë tabutë, zëvendësimet e tabuve dhe betimet për heshtje në disa tradita fetare; komplotet, lutjet, betimet, duke përfshirë hyjnizimin dhe betimin; Në disa fe, tekstet e shenjta, Shkrimet, konsiderohen të frymëzuara, të diktuara nga lart. Një tipar i përbashkët i qëndrimit ndaj një fjale si një forcë magjike është interpretimi jokonvencional i një shenje gjuhësore, d.m.th., ideja që një fjalë nuk është një emërtim konvencional i një objekti, por një pjesë e tij, prandaj, për shembull, shqiptimi i një Emri ritual mund të evokojë praninë e dikujt që quhet, dhe të bësh një gabim në një ritual verbal do të thotë të ofendosh, zemërosh ose të dëmtosh fuqitë më të larta. Të gjitha fushat kulturore të njohura në histori ruajnë, në një shkallë ose në një tjetër, traditat e ndërgjegjes fetare dhe magjike. Prandaj, funksioni magjik i gjuhës është universal, megjithëse manifestimet e saj specifike në gjuhët e botës janë pafundësisht të ndryshme. Shpesh vetë elementi i magjisë tashmë është zhdukur nga disa fjalë dhe shprehje të tilla (Rus. faleminderit Zoti e bekofte), në raste të tjera është mjaft e dukshme, për shembull, mos u kujto natën, mos u kujto nga personi i gabuar, mos fol dorë për dore, mos kërcit - do të ftosh telashe. Formulat magjike që kishin qëllimin përfundimtar një rezultat pozitiv (fertilitet, shëndet) shpesh ndërtoheshin si mallkim dhe abuzim. Një sërë traditash janë të njohura për sharje rituale në ceremonitë e dasmave dhe bujqësore. Disa shprehje abuzive kthehen në magji rituale.

Shihni gjithashtu: Tabu gjuhësore

• - Ai konsiston në faktin se gjuha standarde përdoret si një mjet për të "dalluar" grupin etnik të dikujt nga grupet e tjera etnike, përfshin kundërvënien "ne" me "të huajt"...
• - Shihni funksionin njohës...

  Fjalor i termave sociolinguistik

• - Shihni Paralel...

  Fjalor i termave sociolinguistik

• - Qëllimi i gjuhës është të intensifikojë formimin e bashkësive nacionale-politike, që realizohet si rezultat i veprimeve të vetëdijshme të shoqërisë apo shtetit që synojnë përhapjen e gjuhës...

  Fjalor i termave sociolinguistik

• Gjuhësi e përgjithshme. Sociolinguistikë: Fjalor-libër referimi

• - Funksioni paralel...

  Gjuhësi e përgjithshme. Sociolinguistikë: Fjalor-libër referimi

• Gjuhësi e përgjithshme. Sociolinguistikë: Fjalor-libër referimi

• Gjuhësi e përgjithshme. Sociolinguistikë: Fjalor-libër referimi

• - përdorimi i vetive të mundshme të mjeteve gjuhësore në të folur për qëllime të ndryshme...

  Fjalor përkthimi shpjegues

• - Përdorimi i një gjuhe standarde si mjet për të dalluar grupin etnik të dikujt nga grupet e tjera etnike, duke bërë dallimin e vet me të tjerët; element i identifikimit kombëtar...
• - Një funksion që synon edukimin përmes gjuhës së bashkësive nacionale-politike, i cili realizohet si rezultat i veprimeve të vetëdijshme të shoqërisë apo shtetit që synojnë përhapjen e gjuhës.

  Fjalor i termave gjuhësor T.V. Mëz

• - Qëllimi i gjuhës është të jetë një mjet për të vendosur kontakte midis individëve...

  Fjalor i termave gjuhësor T.V. Mëz

• - Një rast i veçantë i funksionit ftues dhe nxitës...

  Fjalor i termave gjuhësor T.V. Mëz

• - Funksioni njohës i gjuhës...

  Fjalor i termave gjuhësor T.V. Mëz

• - Funksioni paralel...

  Fjalor i termave gjuhësor T.V. Mëz

"Funksioni magjik i gjuhës" në libra

8. Llojet e përshtatjes gjuhësore ndaj komunikimit njerëzor dhe koncepti i parimeve të sistemit gjuhësor