6.5. Conscient et inconscient
Le premier concept théorique détaillé de l’inconscient a été créé au début du XXe siècle. Z. Freud, cependant, les idées sur la psyché inconsciente existaient déjà dans philosophie ancienne. Démocrite faisait la distinction entre une âme constituée d'atomes humides et inactifs et une âme constituée d'atomes ardents et mobiles. L'âme ardente correspond à la raison, la conscience claire, l'âme humide correspond à ce que l'on appellerait aujourd'hui l'inconscient. Au Moyen Âge, Aurèle Augustin dans ses « Confessions » ne parle pas seulement de conscience, mais d'une certaine expérience interne de la subjectivité, qui est beaucoup plus large que l'expérience consciente. Dans les temps modernes, G. Leibniz reproduit en différents termes les idées sur l'existence du psychisme inconscient.
Malgré la longue et riche histoire idées sur l'inconscient, le concept scientifique et philosophique de l'inconscient n'a été formulé qu'au 20e siècle. De nouvelles idées sont apparues dans le cadre de la psychologie clinique, d'abord comme tentative de construire une méthode de traitement des maladies névrotiques, puis la psychanalyse est devenue une théorie psychologique générale et bien plus tard, grâce aux efforts des disciples et étudiants de S. Freud, elle s'est transformée en une théorie psychologique générale. concept philosophique et vision du monde.
La différence fondamentale et fondamentale entre la position théorique de S. Freud et les vues de ses prédécesseurs est que le psychologue autrichien affirme la primauté de l'inconscient par rapport à la conscience et critique systématiquement la position représentant l'inconscient comme une forme inférieure. activité mentale, qui est surmonté avec l’émergence de la conscience. Avant l’avènement des enseignements de S. Freud, on croyait que la conscience était primaire et que les manifestations inconscientes d’une personne n’étaient qu’une conscience sous-développée. Le psychologue autrichien s'est catégoriquement opposé à cette thèse. Selon lui, l'inconscient est la partie initiale et irrésistible de la subjectivité humaine, et la conscience est secondaire et ne constitue qu'une petite partie de la réalité subjective.
Inconscient- l'ensemble des phénomènes et processus mentaux qui se situent en dehors de la sphère de la raison, inconscients et ne se prêtent pas à un contrôle volontaire conscient. Les contenus conscients peuvent être oubliés, supprimés ou refoulés dans l'inconscient. Tout contenu mental est oublié, les souvenirs douloureux sont généralement refoulés et les contenus et fonctions mentaux classés par la société ou la personne elle-même comme négatifs sont supprimés. De plus, certaines perceptions sensorielles sont si faibles et peu intenses qu'elles n'atteignent pas la conscience et restent inconscientes dès leur apparition. La frontière entre conscient et inconscient est floue, certains phénomènes psychiques migrer de la sphère de la conscience vers l’inconscient et vice-versa.
Afin de marquer la frontière entre le conscient et l'inconscient, S. Freud introduit le concept de subconscient. Subconscient– ce sont ces phénomènes mentaux inconscients qui sont associés au passage au niveau de conscience. L'inconscient éclate sous forme de rêves, d'états semi-hypnotiques, de lapsus, de lapsus, d'actions erronées, etc. C'est à partir de ces conséquences du travail de l'inconscient que l'on apprend sa nature, son contenu et fonctions.
Selon S. Freud, l'inconscient a nature biologique. Son fonction principale– protecteur. L'inconscient réduit la charge sur la conscience des expériences négatives et douloureuses ; son contenu est de nature sexuelle. L’inconscient est structuré sous forme de complexes. Complexe- une structure mentale stable qui se développe autour d'une expérience spécifique. Les complexes se forment sous l'influence de divers facteurs personnels et circonstances de la vie, puis ils sont refoulés dans l'inconscient et peuvent provoquer des maladies mentales. S. Freud croyait que la méthode d'identification et de destruction du complexe était la technique des associations libres et de l'interprétation des rêves. Les techniques psychanalytiques visent à identifier le complexe, à l'amener au niveau de conscience et à soulager ainsi la souffrance humaine.
S. Freud a proposé son propre modèle de subjectivité, qui représente à la fois les sphères conscientes et inconscientes. La structure de la réalité subjective est la suivante :
« Cela », ou « Ça », est la couche profonde des pulsions inconscientes de l'individu, dans laquelle prédomine le principe de plaisir ;
« Je », ou « Ego », est la sphère consciente, intermédiaire entre l'inconscient et le monde extérieur ; le principe de réalité opère dans la sphère consciente ;
« Super-Moi » ou « Super-Ego » - attitudes de la société et de la culture, censure morale, conscience.
Le « surmoi » remplit des fonctions répressives. L’instrument de répression est le « je ». Le « Je », en tant que médiateur entre le monde extérieur et le « Cela », s'efforce de rendre le « Cela » acceptable pour le monde ou de mettre le monde en conformité avec les désirs du « Cela ». Le monde extérieur est compris comme une culture constituée des exigences du « Super-Moi », c'est-à-dire des normes et des réglementations qui contredisent souvent les désirs du « Cela » plutôt que de leur correspondre. Pour illustrer la relation entre le « Je » et le « Ça », S. Freud introduit les images d'un cavalier et d'un cheval. « Je » est le cavalier qui conduit le cheval « Ça ». Dans une situation normale, le « Je » domine le « Cela » et transforme la volonté du « Cela » en sa propre action. La névrose survient lorsque les contradictions entre les aspirations du « Ça » et les attitudes du « Surmoi » deviennent insurmontables et que le « Ça » échappe au contrôle du « Je ».
Il est intéressant de noter que le modèle de subjectivité proposé par S. Freud coïncide avec le modèle du monde du poète grec Homère : le ciel correspondant au « Super-Moi », la terre - « Moi », Hadès - le royaume souterrain de les morts - "Id".
Selon S. Freud, tous les gens sont névrosés parce qu'ils vivent dans une culture qui supprime les pulsions biologiques fondamentales : agressivité, destructivité, sexualité, etc. La seule question est le degré de névrosisme. Dans l'âme de chacun homme moderne il y a un conflit entre le « Cela » et le « Super-Ego », et le « Je » conscient s'avère si faible qu'il n'est pas capable de contrôler les pulsions instinctives de la personnalité. Tant qu'une personne est obligée d'obéir aux institutions sociales et culturelles, elle ne peut pas se débarrasser de la pression du « Super-Ego ». En même temps, tant qu'une personne aura un corps, elle ne pourra pas se libérer des désirs de « Cela ». Puisqu'une personne ne peut ni se débarrasser de son corps ni sortir de sa culture, la seule issue est d'établir un compromis raisonnable entre le « Ça » et le « Surmoi ». L’instrument pour parvenir à ce compromis est le « je ». Le contenu du « Ça » doit être progressivement réalisé et transformé en contenu du « Je ». Plus la vie intérieure d’une personne est consciente, moins elle est névrotique. Cependant, dans la culture moderne, il n'existe pas de personnes totalement exemptes de souffrance mentale - telle est la conclusion décevante de S. Freud.
Les adeptes de Freud ne croyaient pas que le simple fait d'apporter une expérience inconsciente à la conscience du patient aidait à guérir. En la matière, S. Freud se comporte plutôt comme un philosophe classique, pour qui connaître ce qui est juste et bon signifie le suivre. L'idée de la coïncidence de la connaissance du bien avec le bien lui-même appartient au philosophe grec Socrate. Cependant, la connaissance de la maladie ne guérit pas la maladie elle-même. Cela est également vrai dans le cas des maladies névrotiques et mentales. La prise de conscience de cette circonstance a conduit au fait que tout au long du 20e siècle. apparu quantité énormeécoles et orientations psychothérapeutiques, qui, d'une part, ont abandonné le pansexualisme de S. Freud, et d'autre part, ont cherché à trouver plus moyens efficaces libérer une personne de la souffrance mentale.
Dans ses travaux ultérieurs, S. Freud préfère remplacer le concept d'« attirance sexuelle » comme caractéristique principale de l'inconscient par un concept plus notion large« libido », qui désigne non seulement la sexualité, mais aussi toute la sphère de l'amour - sentiments parentaux, amicaux, patriotiques, etc. À la fin de son œuvre, parallèlement au concept de « libido » ou « eros », S. Freud a introduit le concept de « thanatos ». Eros est le dieu grec de l'amour, Thanatos est le dieu grec de la mort. Selon S. Freud, non seulement « eros » - l'instinct de vie - contrôle les actions humaines, mais aussi « thanatos » - l'instinct de destruction et de mort. « Eros » et « thanatos » sont deux pulsions opposées mais tout à fait égales qui guident et contrôlent une personne tout au long de sa vie. Chez certaines personnes, l'instinct de vie est plus fort, chez d'autres, l'instinct de mort est plus fort, mais ces deux instincts sont présents dans l'âme de chaque personne et déterminent ses expériences et ses actions.
L'un des étudiants de S. Freud était C. G. Jung. Ayant accepté définition générale inconscient, proposé par S. Freud, C. G. Jung était en désaccord avec son professeur sur la question de la nature et des fonctions de l'inconscient. Selon lui, l'inconscient n'est pas de nature biologique, mais symbolique et est structuré sous la forme d'archétypes qui déterminent la base de toutes les expériences, idées et comportements des personnes. De plus, l'inconscient ne remplit pas une fonction protectrice, étant une sorte de « fosse » où tout ce qui est négatif est déversé, mais une fonction compensatoire - l'inconscient complète la conscience par l'intégrité, permettant à une personne de s'adapter le plus pleinement à la réalité (6.4).
Conformément à sa nature irrationnelle, l’inconscient dépasse les limites de la connaissance, mais à l’aide de certaines techniques il peut être activé. Ces techniques sont l’hypnose et les techniques d’association libre. De plus, l'inconscient se manifeste spontanément dans les rêves, les fantasmes, les lapsus et les erreurs, c'est pourquoi il peut être étudié et, sur la base de la connaissance des produits de l'activité inconsciente, des conclusions indirectes peuvent être tirées sur sa nature.
Selon C. G. Jung, l’inconscient existe dans le domaine personnel et formes collectives. Inconscient personnel- ce sont toutes les acquisitions psychologiques de l'existence personnelle, pensées et ressenties, puis oubliées, refoulées ou supprimées, c'est le bagage personnel d'une personne, formé au cours de la vie ; Inconscient collectif a une forme transpersonnelle, elle n’a jamais fait l’objet d’une perception ou d’un sentiment conscient. L'inconscient collectif naît de la possibilité héréditaire du fonctionnement mental, de la structure héréditaire du cerveau humain et se manifeste sous la forme de motifs mythologiques stables, d'intrigues et d'images qui surgissent n'importe où et n'importe où, quelle que soit l'époque historique ou tradition culturelle, dit C.G. Jung.
Si l’inconscient personnel est structuré sous forme de complexes, alors la structure de l’inconscient collectif est déterminée par des archétypes. Archétypes– ce sont des structures universelles de la psyché humaine. Le mot « archétype » vient du grec arche – début et fautes de frappe – image ; le sens littéral du terme « archétype » est l’image originelle et primordiale. Dans les travaux de C. G. Jung, on trouve différentes définitions de cette notion :
images primordiales et primordiales inhérentes à des peuples et à des époques entières ;
Motifs mythologiques communs à toutes les races et à toutes les époques ;
La forme de base d’une expérience mentale toujours récurrente ;
Le résidu psychique d’innombrables expériences du même type ;
Modèles de comportement formels sur la base desquels se forment des stéréotypes spécifiques de comportement et d'expériences des personnes différentes époques et des cultures.
Donnant des définitions aussi différentes, C. G. Jung souligne néanmoins constamment le caractère formel de l'archétype. La formalité signifie que l'archétype est accessible à l'étude non pas seul, mais uniquement en relation avec tout contenu spécifique déterminé par l'époque et la culture. Pour illustrer cette idée, C. G. Jung donne une analogie avec réseau cristallin. Le réseau n'existe pas par lui-même ; il ne peut être trouvé qu'en relation avec une substance structurée le long d'une structure. certaines lignes, appelé réseau cristallin. De même, l'archétype ne se manifeste qu'en relation avec un contenu mental spécifique, mais en lui-même, en dehors de ce contenu, il n'existe que comme forme potentielle, comme possibilité. L'archétype devient réalité dans les idées, les symboles ou les images dont l'espace culturel est saturé.
Les archétypes sous-tendent le symbolisme culturel, définissent le contenu des mythes et des croyances, déterminent indirectement la nature des enseignements philosophiques, etc. Les héros des mythes et des contes de fées, selon C. G. Jung, sont des personnifications de contenus mentaux et véhiculent sous une forme visible des programmes profonds, selon dans lequel existent à la fois l’individu et l’humanité dans son ensemble. Ainsi, à l'aide du concept d'« archétype », C. G. Jung affirme l'idée de l'unité psychique de l'humanité.
C. G. Jung accorde une attention particulière aux archétypes suivants : « Ego », « persona », « personnalité intérieure » ou « âme », « ombre », « soi ».
"Ego" ou "Je", est un complexe d'idées et de concepts qui constituent le centre de la conscience, possédant une continuité et une identité avec lui-même, des éléments mentaux conscients. Selon la pensée de C. G. Jung, l’homme occidental s’identifie précisément au « je ». Représentant Civilisation occidentale réduit habituellement sa personnalité aux seuls éléments mentaux conscients. Cette tendance s'est particulièrement clairement exprimée dans la philosophie classique d'Europe occidentale des XVIIe et XIXe siècles, qui réduisait l'essence de l'homme à l'intellect ou à la conscience de soi, ignorant complètement les autres manifestations de la personnalité. La philosophie européenne classique peut être considérée comme une manifestation de l’égocentrisme provoqué au XXe siècle. une réévaluation des valeurs, que les philosophes eux-mêmes appellent la crise de la culture de l’Europe occidentale. Selon C. G. Jung, le « Moi » n’est qu’un fragment insignifiant de la réalité subjective, mais c’est ce fragment qui nous est le plus familier. à un occidental et sert en quelque sorte de point d’appui dans les processus d’auto-identification.
Un autre archétype bien connu de tous est le « persona », ou « personnalité extérieure ». "Personne" - complexe fonctions mentales pour plus de commodité et d’adaptation au monde extérieur et social. Ce complexe de manifestations de la personnalité, comme le « je », peut être identifié à tort avec la subjectivité en général. Si la question est « Qui suis-je ? » est souvent difficile à résoudre et suscite des quêtes idéologiques et religieuses, alors de tels problèmes ne se posent pas en ce qui concerne la « personne ». Une personne se rapporte facilement à sa « personnalité extérieure » : je suis médecin, je suis avocat, je suis père, je suis Français, etc. La « Persona » se forme à partir de ces techniques psychologiques et les attitudes qu'une personne développe lors d'interactions dans la société. Le contenu d'un « persona » est représenté par un ensemble de rôles sociaux établis qu'une personne joue, essayant d'agir conformément aux attentes des autres. Si une personne s'identifie de manière significative à une « personne », alors un complexe spécifique de fonctions mentales apparaît dans la subjectivité, que K.G. Jung appelle "masque". Un « masque » peut le remplacer pour une personne vrai visage. L'identification complète à un ou plusieurs rôles sociaux est intrinsèquement névrotique et lourde de conséquences. crises psychologiques associée à la perte de la fonction sociale habituelle.
Archétype de la « personnalité intérieure », ou "âmes"- c'est l'attitude psychologique d'une personne envers la sienne monde intérieur. « Âme » complète « personne » et est opposée dans ses propriétés. La « personnalité intérieure » peut être à la fois masculine et traits féminins. Ainsi, C. G. Jung appelle la « personnalité intérieure » d’une femme "Animu-som" et la « personnalité intérieure » d'un homme - "Anima." L’« âme » d’une femme porte en elle traits masculins, et au contraire, « l'âme » d'un homme est féminine selon le principe du complément à l'intégrité. Selon C. G. Jung, du caractère de la « personnalité » d’une personne, on peut déduire le caractère de son « âme » : tout ce qui devrait normalement être dans installation externe, mais pour une raison quelconque, il manque, situé dans le système interne. Si une personne n'est pas consciente de l'ensemble de ses attitudes et manifestations internes, c'est-à-dire qu'elle n'est pas consciente de son « âme », alors ces contenus mentaux sont projetés vers l'extérieur - dans une personne réelle, qui devient un objet d'amour ou de haine. . L'adaptation consciente à un objet qui représente une image mentale est impossible tant qu'une personne n'est pas consciente des caractéristiques de sa « personnalité intérieure ».
Archétype "ombres" concentre en lui-même tous les traits et expériences psychologiques évalués comme négatifs : agressivité, caractère destructeur, etc. Moins une personne est consciente de la présence d'un tel contenu mental négatif en elle-même, plus la manifestation de « l'ombre » est forte et destructrice. peut être.
Archétype "soi" ou « intégrité », exprime l'unité de la personnalité, toutes ses manifestations conscientes et inconscientes. Le « Soi » est l'archétype le plus mystérieux ; dans la culture, il se manifeste sous la forme d'images d'une personnalité idéale et divine ; Le « soi » est l’archétype central, le but du développement personnel humain. Selon C. G. Jung, le sens de la vie humaine est de développer sa propre personnalité. forces internes et la capacité d’évoluer vers la plénitude personnelle, c’est-à-dire de remplir l’archétype du « soi » d’un contenu spécifique.
Dans les mythes et les contes de fées différentes nations monde, dans la fiction et beaux arts on découvre des images qui correspondent aux principaux archétypes de l'inconscient collectif : tant l'image de « l'ombre », que l'image d'« Anima » ou « Animus », ainsi que l'image de la personnalité idéale sont connues comme des constantes culturelles externes, cependant , malgré leur popularité et leur familiarité, ils sont encore difficiles à reconnaître comme leurs propres expériences mentales internes.
Outre les formes conscientes de réflexion et d’activité, les humains se caractérisent également par celles qui se situent pour ainsi dire au-delà du « seuil » de la conscience.
L’activité mentale d’une personne, son psychisme, fonctionnent simultanément à trois niveaux interconnectés : inconscient, subconscient Et conscient.
La conscience ne contrôle pas toujours les actions et les sentiments, ni ne détermine la direction de nos pensées. Il y a aussi l'inconscient. Souvent, c'est précisément cela force motrice et détermine le style de comportement d’une personne.
Niveau inconscient l'activité mentale est une activité instinctive-réflexe innée. Les actes comportementaux au niveau inconscient sont régulés par l'inconscient mécanismes biologiques. Ils visent la satisfaction besoins biologiques- préservation de l'organisme et des espèces (procréation). Cependant, le programme génétiquement déterminé du comportement humain n’est pas autonome ; il est sous le contrôle de structures cérébrales supérieures et formées plus tard. Et seulement dans certaines situations critiques pour l'individu (par exemple, dans un état de passion) cette zone la psyché humaine peut entrer dans un mode d’autorégulation autonome. (3, p.37)
Il y a aussi mémoire inconsciente- c'est la mémoire associée au long terme et mémoire génétique. C’est la mémoire qui contrôle la pensée, l’imagination, l’attention, déterminant le contenu des pensées d’une personne à un moment donné, ses images, les objets sur lesquels l’attention est dirigée.
Il y a aussi motivation inconsciente, influençant la direction et la nature des actions, bien plus que ce qui n'est pas réalisé par une personne dans processus mentaux, propriétés et états.
S. Freud a grandement contribué au développement des problèmes de l'inconscient personnel.
L'inconscient dans la personnalité d'une personne est constitué de qualités, d'intérêts, de besoins, etc. dont une personne n'est pas consciente en elle-même, mais qui lui sont inhérents et se manifestent par une variété de réactions, d'actions et de phénomènes mentaux involontaires. Un des groupes- actions erronées : lapsus, fautes de frappe, erreurs lors de l'écriture ou de l'écoute des mots. Au cœur deuxième groupe phénomène conscient, réside dans l'oubli involontaire de noms, de promesses, d'intentions, d'objets, d'événements et d'autres choses qui sont directement ou indirectement associés à une personne ayant des expériences désagréables. Troisième groupe phénomènes inconscients nature personnelle, appartient à la catégorie des idées et est associé à la perception, à la mémoire et à l'imagination : rêves, rêveries, rêveries.
Les glissements de langue sont des actes de parole articulatoires inconsciemment déterminés et associés à une distorsion. base solide et le sens des mots prononcés. De telles distorsions, notamment leur nature sémantique, ne sont pas accidentelles. Z. Freud a soutenu qu'ils révèlent des motivations, des pensées et des expériences cachées à la conscience de l'individu. Les réserves naissent de la collision des intentions inconscientes d’une personne, de ses autres motivations avec un objectif de comportement consciemment fixé, qui est en conflit avec arrière-pensée. Lorsque le subconscient l’emporte sur le conscient, une réserve surgit. C’est le mécanisme psychologique qui sous-tend toutes les actions erronées : elles « naissent de l’interaction, ou mieux encore, de l’opposition de deux intentions différentes ». Ce qui, à son tour, indique également la présence d’une dialectique : l’unité et la lutte des contraires.
L’oubli des noms est un autre exemple d’inconscient. Elle est associée à certains sentiments désagréables de l'oubli envers la personne qui porte nom oublié, ou aux événements associés à ce nom. Un tel oubli se produit généralement contre la volonté de celui qui parle, et cette situation caractéristique de la plupart des cas d'oubli de noms.
Les rêves constituent une catégorie particulière de l'inconscient. Le contenu des rêves, selon Freud, est associé aux désirs, aux sentiments, aux intentions inconscients d’une personne et à ses besoins vitaux importants non satisfaits ou pas pleinement satisfaits.
Dans le même temps, il convient de reconnaître qu'à la lumière des données scientifiques disponibles, la question de la relation entre le conscient et les autres niveaux de régulation mentale du comportement, en particulier l'inconscient, reste complexe et n'est pas résolue de manière totalement sans ambiguïté. La raison principale en est le fait qu'il existe différents types phénomènes mentaux inconscients qui se rapportent à la conscience de différentes manières. Il existe des phénomènes mentaux inconscients qui se situent au niveau subconscient. (4, pages 139-142)
Niveau subconscient activité mentale - généralisée, automatisée dans l'expérience d'un individu donné stéréotypes de son comportement - capacité, compétences, habitudes, intuition. Il s'agit du noyau comportemental d'un individu, formé dès les premiers stades de son développement. Cela inclut également la sphère impulsive-émotionnelle, c'est-à-dire aspirations inconscientes de l'individu, ses pulsions, ses passions, ses attitudes. Il s’agit d’une sphère involontaire de la personnalité, « la seconde nature d’une personne », le « centre » des modèles de comportement individuels et des modèles de comportement.
Le subconscient lui-même a évidemment une structure à plusieurs niveaux : automatismes et leurs complexes au niveau inférieur et intuition- au plus haut niveau. Automatismes le niveau subconscient est un complexe d'actions exécutées de manière stéréotypée dans des situations typiques, les stéréotypes dynamiques sont des séquences en chaîne de réactions dans un environnement familier (contrôle habituel de l'équipement, exécution des tâches habituelles, manière de manipuler des objets familiers, discours et clichés faciaux). Ces automatismes comportementaux libèrent la conscience pour des activités plus qualifiées. La conscience est libérée des solutions constamment répétées à des problèmes standardisés.
Divers complexes- désirs non assouvis, aspirations refoulées, peurs et inquiétudes diverses, ambitions et revendications exagérées (narcissisme, infériorité, etc.). Ces complexes ont tendance à surcompenser, attirant de grandes potentiel énergétique dans la sphère du subconscient, ils forment une orientation subconsciente stable du comportement de l’individu. Les manifestations subconscientes sont toujours présentes dans les processus de conscience ; elles sont responsables du traitement des influences infra-seuil (inconscientes), forment des impulsions inconscientes, orientent émotionnellement la conscience vers le plus partis importants activités. Le subconscient est la sphère états internes et les attitudes, y compris celles d’un niveau moral plus élevé. Le subconscient est activement impliqué dans tous les cas où les possibilités d'activité consciente sont épuisées (avec des affects, conditions de stress, dans des situations de stress mental extrême).
La sphère la plus élevée du subconscient - intuition (parfois même appelée superconscience) est un processus des informations instantanées, couverture complète situation problématique, l'émergence de décisions inattendues, l'anticipation inconsciente du développement d'événements basée sur une généralisation spontanée de l'expérience antérieure. Cependant des solutions intuitives ne surviennent pas uniquement dans la sphère du subconscient. L'intuition satisfait la demande de la conscience pendant un certain temps bloc complexe informations reçues précédemment.
La sphère extraconsciente de la psyché humaine est la sphère la plus profonde de sa psyché, un conglomérat d'archétypes, formé dans une large mesure au cours du processus d'évolution humaine.
Dans la sphère de l'extraconscient se trouvent les racines de phénomènes tels que la foi, l'espérance et l'amour, ainsi que divers phénomènes parapsychologiques (voyance, télépathie). Phobies, peurs, fantasmes hystériques, anxiété spontanée et anticipation joyeuse - tout cela relève aussi de la sphère du subconscient. La volonté d'agir de l'individu différentes situations d'une certaine manière, sans réflexion préalable, il se rapporte impulsivement aussi aux manifestations de la sphère extraconsciente du psychisme.
La sphère du subconscient est très stable et immobile. Le comportement au niveau subconscient ne peut être quelque peu ajusté que par des méthodes de psychothérapie et d'hypnose.
Les processus qui commencent dans la sphère inconsciente peuvent se poursuivre dans la conscience. Et vice versa, le conscient peut se déplacer vers la sphère subconsciente.
S. Freud considérait la sphère de l'inconscient comme une source d'énergie motivationnelle en conflit avec la conscience.
Contrairement à Z. Freud, un autre psychanalyste, C. G. Jung, non seulement n'opposait pas conscience et subconscient, mais croyait que la conscience était basée sur les couches profondes de l'inconscient collectif, sur des archétypes - des idées formées parmi l'humanité dans un passé lointain. Où ce n'est pas la pensée, ni la conscience, mais le sentiment, le subconscient qui nous dit ce qui est bon pour nous et ce qui est mauvais.
La conscience est armée de concepts, le subconscient d'émotions et de sentiments. Au niveau subconscient, une évaluation instantanée de l'objet ou du phénomène perçu et de sa conformité aux normes enregistrées dans le subconscient se produit. (3, p. 37-40)
La psyché humaine est un phénomène très intéressant. Formé au cours du processus d’évolution historique, il représente le stade le plus élevé du développement. Grâce à la présence d'une réflexion avancée et active, réalisée par le cerveau et les organes des sens, une personne est capable non seulement de s'adapter à la réalité environnante, mais aussi de la modifier activement et constamment.
C’est précisément parce que la psyché est si complexe que deux couches ont émergé : la conscience et l’inconscient. Un grand nombre de travaux du scientifique S. Freud ont été consacrés à l'étude de cet aspect, qui a pu expliquer beaucoup de choses sur leur fonctionnement et répondre à quelques questions fondamentales.
Dans les temps anciens, on croyait qu'une personne n'avait que la conscience, elle pouvait donc tout contrôler. Mais la dissonance qui existe dans vie mentale, posait constamment de nouvelles questions. Les gens ont toujours voulu trouver une réponse aux questions suivantes :
- Comment naissent les rêves ?
- Comment les interpréter ?
- Pourquoi les gens ont-ils des rêves ?
- Comment se forment les actions et compétences automatiques ?
- Pourquoi une personne fait-elle des erreurs et des lapsus ?
- Comment naît un fort désir ?
Par conséquent, tôt ou tard, la question de savoir s'il existe un conscient et un inconscient dans la psyché humaine devait se poser. Ce dernier phénomène était considéré par les scientifiques comme une tirelire de toutes les pensées et désirs refoulés et secrets d'une personne.
Mais on ne peut pas dire que le conscient et l’inconscient entretiennent une relation étroite. Pour être plus précis, ils agissent très probablement comme des « voisins » qui vivent dans la même maison mais se rendent très rarement visite. Ainsi, une personne consciente ne peut pas toujours deviner ses pensées et ses désirs cachés qui sont stockés dans l'inconscient. Ces voisins ne « s’entendent pas toujours bien » et ne savent pas vraiment ce que « fait » l’autre. Examinons plus en détail comment le conscient et l'inconscient « s'accordent » les uns avec les autres, sur la base du concept de structure de la personnalité développé par S. Freud.
Selon elle, notre conscience, appelée « je », est une totalité de connaissances sur les mondes interne et externe. Par conséquent, une personne a l'idée qu'elle est un représentant de l'espèce Homo sapiens, quel est son nom, et ainsi de suite. Cette couche couvre le système de tous les éléments les plus importants processus cognitifs, qui contribuent à enrichir toutes les connaissances. Mais, dans une telle interprétation, l’homme resterait un robot qui se développe lui-même. Seul le complexe « conscient et inconscient » est capable de « faire revivre » un tel psychisme. Comment?
L’inconscient (« IT ») remplit une fonction motivante. Grâce aux besoins et aux motivations, une personne est capable d'avancer constamment, en essayant de réaliser ce qu'elle veut dans l'un ou l'autre domaine de sa vie. Mais s’il suit chacun de ses désirs, il se comportera comme un animal.
C'est pourquoi S. Freud a identifié la troisième composante - le « SUPER-I », qui est très importante pour la socialisation d'une personne. Quelle est sa fonction ?
Le surmoi couvre les domaines de la psyché humaine qui en font un participant. Il comprend : la moralité, les idéaux. C'est la composante morale qui est capable de « pacifier » l'« informatique » inconsciente, en dictant comment agir conformément aux normes et aux lois acceptées dans une société donnée. Les parents de l’enfant sont responsables de la formation de cette couche, puisqu’elle est « remplie » à l’âge préscolaire et scolaire.
Il s’avère donc que la moralité est étroitement liée. La psychologie humaine ne pourra pas fonctionner pleinement sans leur participation.
L'activité mentale d'une personne, son psychisme fonctionne simultanément à trois niveaux interconnectés : inconscient, subconscient et conscient.
Niveau inconscient activité mentale - activité instinctive-réflexe innée. Les actes comportementaux au niveau inconscient sont régulés par des mécanismes biologiques inconscients. Ils visent à satisfaire des besoins biologiques - autopréservation de l'organisme et de l'espèce (procréation).
Cependant, le programme biologiquement déterminé du comportement humain n'est pas autonome - il est sous le contrôle de structures cérébrales supérieures et formées plus tard. Et ce n'est que dans certaines situations critiques pour l'individu (par exemple, dans un état de passion) que la sphère de l'inconscient peut passer au mode d'autorégulation autonome. Structurellement, il est localisé dans les parties inférieures du cerveau.
Niveau subconscient activité mentale - généralisée, automatisée dans l'expérience d'un individu donné stéréotypes de son comportement - compétences, habitudes, intuition. Il s'agit du noyau comportemental de l'individu, formé dès les premiers stades de son développement ; sphère involontaire de la personnalité, « seconde nature d'une personne », « centre » des modèles de comportement individuels, modèles de comportement inconscients d'une personne donnée. Cela inclut également la sphère impulsive-émotionnelle de l'individu, structurellement localisée dans le système limbique (sous-cortical) du cerveau. Ici se forment les aspirations inconscientes de l’individu, ses attirances, ses passions et ses attitudes.
Le subconscient lui-même a évidemment une structure à plusieurs niveaux : les automatismes et leurs complexes au niveau inférieur et l'intuition au niveau le plus élevé.
Automatismes niveau subconscient - complexes d'actions exécutées de manière stéréotypée dans des situations typiques, stéréotypes dynamiques - séquences en chaîne de réactions dans un environnement familier (contrôle habituel de l'équipement, exécution des tâches habituelles, manière de manipuler des objets familiers, discours et traits du visage). Tout cela forme un ensemble de blocages comportementaux prêts à l'emploi que l'individu utilise pour réguler ses activités. Les automatismes comportementaux soulagent la conscience pour des activités plus qualifiées. La conscience est libérée des solutions constamment répétées à des problèmes standardisés.
Divers complexes- désirs non assouvis, aspirations refoulées, peurs et inquiétudes diverses, ambitions et revendications exagérées (complexes de narcissisme, d'infériorité, de timidité, etc.). Ces complexes ont tendance à surcompenser. Tirant un grand potentiel énergétique du subconscient, ils forment une direction subconsciente stable du comportement de l’individu.
La sphère la plus élevée du subconscient - intuition(parfois même appelé superconscience) est un processus d'intuition instantanée, de couverture complète d'une situation problématique, d'émergence de solutions inattendues, d'anticipation inconsciente du développement d'événements basée sur une généralisation spontanée d'une expérience antérieure. Cependant, les décisions intuitives ne surviennent pas uniquement dans le subconscient. L’intuition est la satisfaction de la demande de la conscience concernant un certain bloc complexe d’informations précédemment reçues.
Le lien entre la conscience et le subconscient se manifeste dans une qualité mentale intégrative - dans l'intellect d'une personne, l'ensemble de ses capacités mentales, son style de comportement cognitif et sa mémorisation involontaire.
La sphère extraconsciente de la psyché humaine est la sphère la plus profonde de sa psyché, un conglomérat d'archétypes, formé, dans une large mesure, au cours du processus d'évolution humaine. Rêves, intuition, affect, panique, hypnose - ce n'est pas une liste complète des phénomènes inconscients et subconscients.
Les racines d'un phénomène humain tel que la foi se trouvent également dans la sphère de l'extraconscient. Cela inclut aussi évidemment l'espoir et l'amour, divers phénomènes parapsychiques (voyance, télépathie, phénomènes extrasensoriels). Phobies, peurs, fantasmes hystériques, anxiété spontanée et anticipation joyeuse - tout cela relève aussi de la sphère du subconscient. La volonté d’un individu d’agir d’une certaine manière dans diverses situations, sans réflexion préalable, de manière impulsive, est également une manifestation de la sphère extraconsciente de la psyché.
Les dominantes du subconscient modifient l'activité consciente de l'individu, créent des barrières psychologiques qui lui sont floues et des attirances difficiles à surmonter. La sphère du subconscient est très stable et immobile. Ses mécanismes caractérisent en grande partie le comportement d'un individu, qui ne peut être quelque peu corrigé que par les méthodes de psychothérapie et d'hypnose.
La psychanalyse, la théorie du subconscient créée par Z. Freud, s'est avérée si tenace, malgré ses critiques acharnées, non pas à cause de l'impeccabilité des constructions du psychiatre et psychologue viennois, mais à cause de l'essence fondamentale du domaine de la le subconscient humain.
Le critère de l'inconscient est son manque de responsabilité, involontaire, non verbalisation (manque verbal de formalité).
Les processus qui commencent dans la sphère inconsciente peuvent se poursuivre dans la conscience. À l’inverse, le conscient peut être refoulé dans la sphère subconsciente. L'interaction du conscient et de l'extraconscient peut s'effectuer de concert - de manière synergique ou antagoniste, contradictoire, se manifestant par une variété d'actions humaines incompatibles et de conflits intrapersonnels.
La sphère extraconsciente de la psyché n'est pas un objet de réflexion, d'auto-réflexion ou de maîtrise de soi volontaire. La sphère de l'inconscient 3. Freud considérait la source d'énergie motivationnelle comme étant en conflit avec la conscience. Les interdits de la sphère sociale créent, selon Freud, une « censure » de la conscience, supprimant l'énergie des pulsions subconscientes qui se manifestent par des dépressions névrotiques. Dans un effort pour se débarrasser des États en conflit, l'individu a recours à aux mécanismes de défense - répression, sublimation, remplacement, rationalisation et régression. 3. Freud a exagéré le rôle du subconscient dans le comportement de l'individu et dans la sphère du subconscient - le rôle des désirs sexuels, forces obscures nature. Cependant, sa compréhension du subconscient en tant que puissante sphère d’influence sur la conscience n’est pas sans fondement. .
Contrairement à Z. Freud, un autre psychanalyste est K.G. Jung non seulement n'opposait pas la conscience et le subconscient, mais croyait que la conscience était basée sur des couches profondes. inconscient collectif, sur archétypes- des idées formées dans un passé lointain. L'individu, selon Jung, s'efforce de se réaliser (individualisation) sur la base d'aspirations subconscientes déterminées par le subconscient collectif. Ce n’est pas la pensée, ni la conscience, mais le sentiment, le subconscient qui nous dit ce qui est bon pour nous et ce qui est mauvais. Toutes nos réactions involontaires sont influencées par des structures profondes, des programmes innés et des modèles universels. Une personne est confrontée au problème de s'adapter non seulement au monde extérieur, mais aussi à son monde intérieur.
La conscience est armée de concepts, le subconscient d'émotions et de sentiments. Au niveau subconscient, se produit ce que Helmholtz a appelé « l'inférence avec l'œil » - une évaluation instantanée d'un objet ou d'un phénomène perçu, leur conformité aux normes enregistrées dans le subconscient.
Avec le subconscient 3. Freud distingue également la superconscience ("") - les mécanismes essentiels fondamentaux de la psyché humaine, tels que la capacité d'une personne à l'assistance sociale et à la maîtrise de soi morale. L'ensemble de la sphère spirituelle de l'homme est la sphère de sa superconscience, de sa sublimité idéologique, de sa perfection morale, une sphère qui s'oppose aux limites de l'individu.
Sphère de conscience- sphère connaissance, socialisation culturelle de l'individu. Il contrôle et inhibe en grande partie les pulsions instinctives et les habitudes de l’individu. Cependant, ce contrôle est limité. L'activité volontaire d'une personne, les programmes conscients de son comportement interagissent avec d'autres sphères de la psyché - avec celles génétiquement héritées et formées aux premiers stades de sa formation havegénétique (au cours de la vie). La sélection d'informations pour une autorégulation consciente passe par des filtres subjectifs-émotionnels.
Le célèbre psychologue géorgien D.N. Uznadze (1886 - 1950) et ses disciples (A.S. Prangishvili, I.T. Bazhalava, V.G. Narakidze, Sh.A. Nadiroshvili) ont identifié comme principe explicatif de la psychologie principe d'installation comme modification holistique du sujet, sa volonté de percevoir la réalité d'une certaine manière. Dans une attitude, selon Uznadze, les sphères conscientes et extraconscientes du psychisme sont unies. Chaque situation comportementale provoque le fonctionnement de complexes comportementaux préalablement formés.
Introduction
La conscience est l'un des mystères philosophiques éternels traditionnels. Sa reproduction constante dans l'histoire de la culture, de la philosophie et des sciences témoigne non seulement de l'existence de difficultés théoriques et méthodologiques pour le résoudre, mais aussi de l'intérêt pratique persistant pour l'essence de ce phénomène, le mécanisme de son développement et de son fonctionnement. Dans le très vue générale La « conscience » est l'un des concepts philosophiques les plus généraux désignant la réalité subjective associée à l'activité du cerveau et à ses produits : pensées, sentiments, idées, préjugés, connaissances scientifiques et non scientifiques.
On croit traditionnellement que le mérite d'une formulation holistique du problème de la conscience, et plus précisément des problèmes l'idéal appartient à Platon. Il fut le premier à mettre en avant l’idéal comme une essence particulière opposée au monde matériel des choses. Il explique l'existence indépendante du monde des idées (le monde réel), qui détermine l'existence du monde des choses comme reflet, ombre du monde primaire. Ce concept de division du monde en deux parties (le monde des idées et le monde des choses) s'est avéré décisif pour toute la culture philosophique ultérieure de l'Europe.
Origine de la conscience
Le mystère de l’origine de la conscience est le mystère de l’origine de l’homme, qui n’a pas été entièrement résolu. Il n'y a pas d'unité dans la compréhension de cette question, d'où la multitude diverses théories anthropogenèse.
Représentants du concept abiogenèse insister sur l'émergence spontanée de la vie à partir de la nature inanimée en raison de diverses raisons
- stress thermique, fort rayonnement géomagnétique, etc.
Les partisans du concept panspermie On pense que la vie n’est pas originaire de la Terre, mais qu’elle a été importée de l’espace – soit par accident, soit après la visite d’extraterrestres.
Continue d'exister et même de se développer avec succès et théiste le concept de l'origine de l'homme dans l'acte de création divine.
Théorie matérialiste de l'origine humaine - évolutionniste. Il existe également des divergences et des divisions ici :
1. théorie du travail (C. Darwin) - la condition la plus importante l'émergence de l'homme au cours de l'évolution a révélé une activité instrumentale conjointe médiée par la parole ;
2. personne - résultat "erreur génétique"échec du programme de développement évolutif de la nature ;
3. l'homme est né en conséquence bifurcations, puissant saut qualitatif dans la nature, au cours duquel la conscience est apparue (immédiatement !) et absolument nouveau look animal – sapiens domestique.
Selon, travail En théorie, les changements dans les conditions climatiques de la planète (refroidissement brutal) ont conduit les primates thermophiles et herbivores à s'adapter à de nouvelles conditions de vie. Il y a eu une transition vers nourriture à base de viande, qui les obligeait à fabriquer et à utiliser des outils (et à tuer), le caractère collectif de la chasse a conduit à l'émergence d'un système de signes de parole (d'abord sous forme de gestes et de sons, puis de langage). Des changements morphologiques ont commencé à se produire chez les primates : ils se sont redressés, ce qui a permis de libérer davantage les membres antérieurs. actions actives avec des objets; la structure de la main a changé ; le volume du cerveau a augmenté. Exactement activité de travail(instrumental) conduit à un changement qualitatif chez les primates. Une main qui travaille activement a appris à la tête à penser, et l'amélioration de l'activité instrumentale des personnes a conduit à l'amélioration de leur conscience.
Pour la formation de la conscience, deux points caractéristiques de la création d'outils sont importants :
1. à la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui était déjà dans l'esprit (dans la tête) d'une personne au début de ce processus, c'est-à-dire idéalement ;
2. l'utilisation régulière des outils et leur production systématique supposent l'accumulation (préservation) de l'expérience, des méthodes de fabrication, de travail avec eux et, par conséquent, le transfert de cette expérience de génération en génération. C'est-à-dire que le travail, la parole, l'activité collective conduisent à l'émergence de la conscience et de l'homme.
Essence de conscience
Les différends sur l'essence de la conscience durent depuis de nombreux siècles et se poursuivent encore aujourd'hui. Dans l'idéalisme, la conscience, l'idéal, est interprétée comme une substance primaire, censée se tenir au-dessus du monde matériel et le générer. Pour les matérialistes, la conscience est la capacité de reproduire idéalement la réalité.
La philosophie et la psychologie matérialistes reposent sur trois principes cardinaux : 1) la reconnaissance de la conscience en tant que fonction du cerveau ; 2) reconnaissance de la conscience comme reflet actif du monde extérieur pendant la pratique ; 3) compréhension de la conscience en tant que produit du développement social.
La conscience est l’état de la vie mentale d’un individu. Elle s'exprime dans l'expérience subjective des événements du monde extérieur et de la vie de l'individu lui-même, dans un rapport sur ces événements. La conscience est associée au concept réflexion.
La réflexion est la principale caractéristique de la conscience et de la cognition du point de vue de la philosophie du matérialisme dialectique. La conscience et la cognition sont comprises dans le cadre de ce concept comme un reflet, une recréation des caractéristiques des objets qui existent objectivement - en réalité, quelle que soit la conscience du sujet.
Structure de la conscience. Conscient et inconscient
La conscience a une structure complexe. Cela inclut non seulement les composants conscients, mais aussi l’inconscient et la conscience de soi.
L'inconscient est l'inconscient, le subconscient. La préhistoire de l'inconscient peut être considérée comme l'enseignement de Platon sur anamnèse - souvenir des vérités générales par l'âme, qu'elle a observés dans le monde des idées, avant de pénétrer dans son corps. Par la suite, les idées sur l’inconscient se sont développées dans des directions différentes. Mais la révolution dans la compréhension de l'inconscient fut l'enseignement de S. Freud. Il a distingué l'inconscient lui-même - ce qui n'est jamais conscient dans sa forme originelle (pulsions sexuelles et agressives, pensées, impulsions refoulées de la conscience), ainsi que ce qui peut être réalisé sous certaines conditions (normes morales, valeurs). Seul ce qui est compatible avec la constitution socioculturelle de l'individu est réalisé. Le domaine de l'inconscient comprend également ce qu'on appelle « l'héritage archaïque » de l'humanité - un ensemble collectif d'idées, de réactions et de mécanismes typiques de la psyché. Ces les idées de l'inconscient collectif ont été largement développées par C. Jung.
Les manifestations spécifiques de la conscience sont : pensée comme conscience théorique médiatisée, qui ne peut être dirigée vers elle-même ; intelligence comme conscience théorique, identique aux lois et aux formes du monde objectif ; raison comme forme de raisonnement logique ; bon sens comme raisonnement pratique vital et autres manifestations conscience humaine.
Raison- un type d'activité mentale associé à l'identification et à la fixation claire d'abstractions et à l'utilisation d'une grille de ces abstractions pour le développement d'un sujet par la pensée. Agissant comme une condition nécessaire au travail de la pensée, à son caractère normatif, la raison organise et systématise avant tout les objets de l'activité cognitive.
La raison est une catégorie philosophique qui exprime le type d'activité mentale le plus élevé, opposé à la raison. La distinction entre la raison et la raison en tant que deux « facultés de l'âme » était déjà esquissée dans la philosophie antique : la raison, en tant que forme de pensée la plus basse, connaît le relatif, terrestre et fini, la raison vise à comprendre l'absolu, le divin et l'infini. L'identification de la raison comme un degré de connaissance supérieur à la raison a été clairement réalisée dans la philosophie de la Renaissance par Nicolas de Cuse et G. Bruno et a été associée à la capacité de l'esprit à comprendre l'unité des contraires, dont l'esprit est déconcerté.
Le développement le plus détaillé de l'idée dedeux niveaux d'activité mentale dans les concepts de raison et de raison est reçu en allemand philosophie classique- chez Kant et Hegel. Selon Kant, « toute notre connaissance commence par les sensations, puis passe à la raison et aboutit à la raison ». Contrairement à l'intellect « fini », dont les capacités cognitives sont limitées aux sens donnés par le matériau sur lequel se superposent des formes d'intellect a priori, la pensée et la raison s'efforcent de dépasser les limites imposées par les possibilités de contemplation sensorielle de l'intellect. l’expérience « finale ». Le désir de cet objectif est nécessairement inhérent, selon Kant, à l'essence même de la pensée, mais il est réellement impossible de l'atteindre et, en essayant de l'atteindre, l'esprit s'emmêle dans des contradictions insolubles - des antinomies. La raison, selon Kant, ne peut remplir que la fonction régulatrice de recherche des fondements ultimes inaccessibles de la connaissance ; la fonction de la connaissance réelle dans les limites de l'expérience « finale » incombe à la raison. Kant n'a pas nié la possibilité d'un développement illimité de couches toujours nouvelles de réalité dans l'activité pratique et théorique de l'homme. Cependant, un tel développement progressif se produit toujours dans le cadre de l’expérience, c’est-à-dire de l’interaction d’une personne avec le monde qui l’embrasse, qui est toujours de nature « finie » et ne peut, par définition, épuiser la réalité de ce monde. Il s’agit d’une forte orientation antidogmatique contre toute tentative de construire une image théorique « fermée » complète de la réalité du monde dans son ensemble.
Contrairement à Kant, Hegel croyait que c'est précisément en atteignant le stade de la raison que la pensée réalise pleinement ses capacités constructives, agissant comme une activité libre et spontanée de l'esprit, non liée par aucune restriction extérieure. Les limites de la pensée, selon Hegel, ne sont pas extérieures à la pensée, c'est-à-dire dans l'expérience, la contemplation, mais à l'intérieur de la pensée - dans son activité insuffisante. L'approche de la pensée comme simple activité formelle de systématisation du matériel donné de l'extérieur, caractéristique de la raison, est dépassée, selon Hegel, au stade de la raison. Pour Hegel, le stimulus interne du travail de l’esprit est la dialectique de la connaissance, qui dépasse contradictions internes sujet de connaissance.
Le défaut du concept de Hegel est que la raison est capable d’atteindre une connaissance absolue. Mais le développement des connaissances ne s'enferme jamais dans l'espace de l'esprit, mais permet d'accéder à l'expérience, en interaction avec connaissances empiriques, permet des actions multivariées, une analyse critique de différentes situations problématiques.
Dans la tradition philosophique, la raison, en tant qu'étape initiale et inférieure de la pensée, s'opposait à la raison, en tant qu'étape la plus élevée. capacité cognitive. Exerçant une fonction normative par rapport au matériau de la sensibilité, la raison donne forme à un savoir dont le contenu est déterminé par la contemplation sensorielle. En même temps, Kant pensait que l’application des règles de la raison dans vraie connaissance doit nécessairement être associé à la capacité de la pensée - la capacité de la conscience humaine vivante à appliquer une règle normative générale dans une situation spécifique.
La conscience n'existe pas en dehors de la pensée et du langage. Par conséquent, les traits de la conscience, de la pensée et du langage sont des phénomènes du même ordre, puisqu’ils n’existent pas indépendamment les uns des autres. Le langage est une conscience pratique.
Pensée - c'est un désir interne et actif de maîtriser son propres idées, concepts, impulsions de sensations et volonté afin d'obtenir la directive nécessaire à la maîtrise de la situation. La pensée trouve toujours expression linguistique. Moyens, la pensée est un langage interne silencieux, et le langage est une pensée exprimée.
La réflexion commence souvent par situations, et donc d'abord ceci pensée situationnelle. Si la pensée est dirigée vers des objets réels, alors on l'appelle spécifique, si la pensée vise à articles idéaux ou ce qui apparaît, alors nous parlons deà propos pensée abstraite . Les deux modes de pensée se transforment l’un en l’autre.
Langue - le moyen d'expression le plus complet et le plus différencié dont dispose une personne, et en même temps forme la plus élevée manifestations de l’esprit objectif.
Le mot est entre la conscience et un sujet envisageable . Il participe à l'existence des deux. À l'aide de mots, nous séparons les objets. Mais le mot relie aussi l'objet et la conscience. Cette fonction de séparation et de liaison est à l’origine de l’influence illimitée du langage sur la pensée.
L'histoire de toute langue reflète l'histoire sociale de son peuple. La langue exprime l'une ou l'autre sphère de la vie, un certain domaine d'expérience, des expériences (par exemple, le mot « mer » signifie quelque chose de différent pour un pêcheur que pour un vacancier). Les racines des mots montrent quels objets étaient les plus importants pour les gens au cours de la période de formation du langage. Composition du vocabulaire le langage montre ce à quoi les gens pensent et la syntaxe montre comment ils pensent. La langue caractérise le plus précisément un peuple, car elle est esprit objectif du peuple. Il est caractéristique, par exemple, que les Bédouins aient une variété de mots pour désigner le chameau, en fonction des conditions dans lesquelles il apparaît dans leur vie, et que les chasseurs d'Afrique de l'Est aient une variété de mots pour exprimer différentes nuances. brun et un seul - pour exprimer chacune de toutes les autres couleurs. Et si dans Langues slaves verbe auxiliaire« est » joue un rôle bien moindre que, par exemple, dans les langues romano-germaniques, ce qui suggère que problème d'existence, réalité elle n'apparaît pas ici avec autant d'acuité que dans la culture des peuples roman et germanique.
