શું એવી માતાને માફ કરવી શક્ય છે જેણે અમને પ્રેમ ન કર્યો? પ્રેમ કમાવો જ જોઈએ.

શા માટે માસોચિસ્ટિક દ્રઢતા ધરાવતી સ્ત્રીઓ વિનાશક સંબંધો પસંદ કરે છે? તેઓ આખરે નક્કી કરવા માટે ફરીથી અને ફરીથી પ્રેક્ટિસ કરે છે કે નવી નિરાશાઓનો અનુભવ કરવા કરતાં પ્રેમને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવો સરળ છે.

લેખક પેગ સ્ટ્રીપના જણાવ્યા મુજબ, સમસ્યા ઘણીવાર બાળપણના અનુભવોમાં રહે છે જે આપણા પુખ્ત જીવન દરમ્યાન આપણા વર્તનને આકાર આપતી રહે છે. તેણીના પુસ્તક, ડોટર ડિટોક્સ: હીલિંગ એન અનલવિંગ મધર એન્ડ રિક્લેમિંગ યોર લાઇફમાં, તેણી સમજાવે છે કે શા માટે જે છોકરીઓમાં માતાપિતાના પ્રેમનો અભાવ છે તેઓ પુખ્તાવસ્થામાં ખોટા પુરુષોને પસંદ કરવાનું ચાલુ રાખે છે.

આ પુસ્તક સંશોધન અને મહિલાઓ સાથેના ઇન્ટરવ્યુમાંથી મેળવેલા ડેટા પર આધારિત છે. હું એક લેખના અંશો પ્રદાન કરીશ જેમાં પેગ સ્ટ્રીપ મુખ્ય કારણોની રૂપરેખા આપે છે કે શા માટે એક અપ્રિય પુત્રી ઝેરી સંબંધમાં પરિણમે છે.

તેણી પરિચિત પરિસ્થિતિઓ સુધી પહોંચે છે

બધા લોકો એવી પરિસ્થિતિઓ અને સંબંધો તરફ આકર્ષાય છે જે તેમની નકલ કરે છે ભૂતકાળનો અનુભવ. સંશોધન બતાવે છે કે અમે એવા લોકો સાથે બોન્ડ બનાવવાની વધુ શક્યતા ધરાવીએ છીએ જેઓ અમારા માતાપિતા જેવા હોય છે. આ પ્રક્રિયા બેભાન અને નિયંત્રિત કરવી મુશ્કેલ છે.

તે સારું છે જો તમારી પાસે પ્રેમાળ માતાપિતા હોય જેમણે સ્પષ્ટ કર્યું કે વિશ્વ સુરક્ષિત છે અને લોકો પર વિશ્વાસ કરી શકાય છે - તમે કદાચ એવા ભાગીદારની શોધ કરશો જે તમને સમાન લાગણીઓ આપશે. કમનસીબે, એક અણગમતી પુત્રી પણ આઘાતજનક અને અસ્વસ્થ પરિસ્થિતિઓ તરફ દોરવામાં આવશે.

સરસ હાવભાવ માટે સ્વીકાર્ય

સમૂહ સંસ્કૃતિ પ્રેમની છબીને લાગણીઓ અને જુસ્સાના તોફાન તરીકે લાદે છે જે તમને તમારા પગ પરથી પછાડી દે છે. જેને પૂરતું મળ્યું નથી માતાપિતાનું ધ્યાનએક બાળક તરીકે, સુંદર હાવભાવ અને ભેટો સરળતાથી મૂંઝવણ કરી શકે છે. એક વ્યક્તિ જે આરક્ષિત અને વિચારશીલ છે અને કાર્ય કરવામાં ધીમી છે તે કંટાળાજનક અથવા અસંલગ્ન વ્યક્તિ તરીકે ઓળખાશે, જો કે આ સાચું હોય તેવું જરૂરી નથી. જેઓ પ્રેમથી બગડતા નથી, તેમના માટે બાહ્ય ચિત્રને સારથી અલગ પાડવું અને ભાગીદારના સાચા ઇરાદાને સમજવું મુશ્કેલ છે.

તે જુસ્સા માટે નાટકની ભૂલ કરે છે

આ મહત્વપૂર્ણ અવલોકન ક્રેગ માલ્કિનના પુસ્તક રિથિંકિંગ નાર્સિસિઝમમાં કરવામાં આવ્યું છે. મને લાગે છે કે આપણામાંના ઘણાએ સમાન લાગણીઓ અનુભવી છે:

રોમેન્ટિક સસ્પેન્સ ઘણીવાર આપણને ઉત્તેજિત કરે છે.

જે છોકરીઓ સ્નેહથી બગડતી નથી તેઓ નાનપણથી જ શીખે છે કે પ્રેમ મેળવવો જ જોઈએ, તેના માટે લડવું જોઈએ, સહન કરવું જોઈએ, અને તે ક્યારેય વિના મૂલ્યે આપવામાં આવતું નથી. નકારાત્મક લાગણીઓગુસ્સો, પીડા અને ડરની જેમ તેઓ સંબંધના અભિન્ન અંગ તરીકે સ્વીકારે છે અને ભવિષ્યમાં આ અસ્વસ્થ મનોવૈજ્ઞાનિક ઉત્તેજનાને પોષવાનું ચાલુ રાખે છે. આવા રોલર કોસ્ટર પર રહેવું રોમાંચક લાગે છે, પરંતુ પ્રેમ અથવા પ્રતિબદ્ધતાને આ રીતે માપવા જોઈએ તેવું નથી.

તેઓ ખરેખર તેની સાથે કેવી રીતે વર્તે છે તે ધ્યાન આપતા નથી

જો કોઈ છોકરી એવા પરિવારમાં ઉછરે છે જ્યાં મૌખિક દુર્વ્યવહાર સામાન્ય હતો અને મંજૂરી સતત મેળવવી પડતી હતી, તો તેણીને કદાચ ખ્યાલ પણ નહીં આવે. ખરાબ વલણભાગીદાર આ વિરોધાભાસી લાગે છે સામાન્ય જ્ઞાન, અને જે વ્યક્તિ બચી ગઈ નકારાત્મક પરિસ્થિતિઓભવિષ્યમાં તેમને ટાળવું જોઈએ. પરંતુ જેઓ પ્રેમનો અભાવ છે તેઓ હારી જાય છે પોતાની ઈચ્છાઓઅને જરૂરિયાતો.

આપણે બધા આપણા અનુભવોને સામાન્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ અને વિચારીએ છીએ કે ભૂતકાળના સંબંધોને તોડીને આપણે તેમના પ્રભાવથી છૂટકારો મેળવી રહ્યા છીએ. જો કે, બાળપણના આઘાત પર કાબુ મેળવવો તે લાગે છે તેના કરતા વધુ મુશ્કેલ છે, અને અણગમતી છોકરીઓ તેના માટે સંવેદનશીલ હોય છે.

દરેક વસ્તુ માટે પોતાને દોષી ઠેરવે છે

એક બાળક તરીકે પણ, છોકરીએ શીખ્યા કે બધી નિષ્ફળતાઓનું કારણ તેના પાત્રમાં ખામીઓ છે. બિનઆરોગ્યપ્રદ સ્વ-ટીકા એ હકીકત તરફ દોરી ગઈ છે કે તેણી હવે પોતાને દોષી ઠેરવવા માટે વલણ ધરાવે છે અને જે થઈ રહ્યું છે તેના માટે તેણીના જીવનસાથીની જવાબદારીનો હિસ્સો જોતી નથી. જો વ્યક્તિ આક્રમકતા સાથે તેણીની ટિપ્પણીનો જવાબ આપે છે, તો તેણી નક્કી કરશે કે તેણીએ વાત કરવા માટે ખોટો સમય પસંદ કર્યો છે, જોકે હકીકતમાં કેટલાક બદમાશો ફક્ત તેની ભૂલો સ્વીકારવા માંગતા નથી.

ઘણીવાર તે સ્વ-ટીકા છે જે તમને તમારી સાથે શું ખોટું છે તે જોવાથી અટકાવે છે ઝેરી વ્યક્તિ, અને બિનઆરોગ્યપ્રદ સંબંધો છોડી દો.

પોતાની ધારણાઓ પર વિશ્વાસ રાખતો નથી

જે છોકરીઓને બાળપણથી કહેવામાં આવે છે કે તેઓ ખૂબ સંવેદનશીલ છે, બધું બરાબર સમજી શકતી નથી, અથવા આ રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી જોઈએ નહીં, તેમના વિચારો અને લાગણીઓ પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરો. ઉપેક્ષિત માતાપિતા તેમના બાળકને શીખવે છે કે તેમની લાગણીઓથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પછી ભલે તેઓ આવું સીધું બોલે અથવા તેમના વર્તન દ્વારા બતાવે.

પરિણામે, સંવેદનશીલ અને સંવેદનશીલ છોકરીઓ મોટી થાય છે, તેમની પોતાની લાગણીઓને સમજી શકતી નથી.

એકલા હોવાનો ડર

બાળપણમાં, જે વ્યક્તિમાં ટેકો અને હૂંફનો અભાવ હોય છે તે માને છે કે તે એકમાત્ર બાળક છે જેને તેના માતાપિતા દ્વારા પ્રેમ નથી. એકલતાની આ લાગણી પ્રેમના અભાવ જેટલી જ વિનાશક છે. કારણ કે તેણીને તેણીની માતા અથવા પિતાની મંજૂરી નકારવામાં આવી હતી, તે હજુ પણ અન્ય લોકો તેની સાથે કેવી રીતે વર્તે છે, આશ્વાસન માંગે છે અને અન્ય લોકોના મંતવ્યો પર ધ્યાન આપે છે તેના આધારે તેણી પોતાને નક્કી કરે છે.

આ અર્થમાં, એકલતા એ પુષ્ટિ કરે છે કે બાળપણમાં છોકરીમાં શું દાખલ કરવામાં આવ્યું હતું - તે કદરૂપું છે, લાયક નથી. સારું વલણઅને પ્રેમને લાયક નથી. કમનસીબે, આ સાથે છે મોટો હિસ્સોસંભવતઃ તેણીને સંબંધોમાં દબાણ કરશે જે આ માન્યતાઓને સમર્થન આપશે.

• વધુ સહકારના સંભવિત લાભોની તુલનામાં બદલો લેવાના જોખમોની ગણતરી કરવા માટે વ્યૂહરચના તરીકે ક્ષમા જરૂરી છે.
• ક્ષમાનો અર્થ એ નથી કે અસ્વીકારમાં જવું અથવા કોઈ ગુનો ન હોવાનો ડોળ કરવો. વાસ્તવમાં, ક્ષમા અપરાધની હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે, કારણ કે અન્યથા તેની જરૂર રહેશે નહીં.
• ક્ષમા અપરાધીના વર્તન પર પણ આધાર રાખે છે. જો તે પોતાનો અપરાધ કબૂલ કરે, તો ક્ષમા કરનારના આત્મસન્માન અને આત્મસન્માનને કંઈપણ જોખમમાં મૂકતું નથી.
• માફ કરવાની ઇચ્છા વાસ્તવિક ઉપચારમાં અવરોધ બની શકે છે, અથવા તે, તેનાથી વિપરીત, તમને તમારી માતા સાથેના સંબંધોને સંપૂર્ણપણે તોડી નાખવાની મંજૂરી આપી શકે છે.

એવી પરિસ્થિતિમાં ક્ષમાનો પ્રશ્ન કે જ્યાં તમને ગંભીર નારાજગી અથવા દગો થયો હોય તે ખૂબ જ મુશ્કેલ વિષય છે. ખાસ કરીને જો અમે વાત કરી રહ્યા છીએએક માતા વિશે જેની મુખ્ય જવાબદારી પ્રેમ અને સંભાળ છે. અને આ તે છે જ્યાં તેણીએ તમને નિષ્ફળ કર્યા. પરિણામો જીવનભર તમારી સાથે રહેશે, ફક્ત બાળપણમાં જ નહીં, પણ પુખ્તાવસ્થામાં પણ અનુભવાશે.

કવિ એલેક્ઝાન્ડર પોપે લખ્યું: “ભૂલ કરવી એ મનુષ્ય છે; માફ કરો - દેવતાઓને." તે એક સાંસ્કૃતિક ક્લિચ છે: માફ કરવાની ક્ષમતા, ખાસ કરીને ગંભીર આઘાતજનક અપમાન અથવા હિંસા, સામાન્ય રીતે નૈતિક અથવા આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના માર્કર તરીકે લેવામાં આવે છે. આ અર્થઘટનની સત્તા જુડિયો-ખ્રિસ્તી પરંપરા દ્વારા સમર્થિત છે, ઉદાહરણ તરીકે, તે ભગવાનની પ્રાર્થનામાં પ્રગટ થાય છે.

આવા સાંસ્કૃતિક પૂર્વગ્રહોને જોવું અને ઓળખવું અગત્યનું છે કારણ કે એક અપ્રિય પુત્રી તેની માતાને માફ કરવા માટે બંધાયેલા અનુભવે છે. મનોવૈજ્ઞાનિક દબાણનજીકના મિત્રો, પરિચિતો, સંબંધીઓ, સંપૂર્ણ અજાણ્યાઓ અને ચિકિત્સકો દ્વારા પણ પ્રદાન કરી શકાય છે. વધુમાં, પોતાની માતા કરતાં નૈતિક રીતે વધુ સારા દેખાવાની જરૂરિયાત ભૂમિકા ભજવે છે.

પરંતુ જો આપણે સહમત થઈ શકીએ કે ક્ષમા નૈતિક રીતે યોગ્ય છે, તો ખ્યાલનો સાર (તે શું છે અને શું નથી) ઘણા પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. શું ક્ષમા વ્યક્તિએ જે ખરાબ કર્યું છે તે બધું ભૂંસી નાખે છે, શું તે તેને માફ કરે છે? અથવા અહીં બીજી કોઈ પદ્ધતિ છે? કોને તેની વધુ જરૂર છે: માફ કરનાર કે ક્ષમા આપનાર? શું આ ગુસ્સો છોડવાનો માર્ગ છે? ક્ષમા આપે છે વધુ લાભો, પ્રતિશોધ કરતાં? અથવા તે આપણને નબળા અને મિલનસાર લોકોમાં ફેરવે છે? અમે વર્ષોથી આ પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ.

ક્ષમાનું મનોવિજ્ઞાન

ઈતિહાસના પ્રારંભથી, લોકો એકલા અથવા જોડીમાં રહેવાને બદલે જૂથોમાં વધુ ટકી રહેવાની શક્યતા ધરાવતા હતા, તેથી ક્ષમા એ સૈદ્ધાંતિક રીતે સામાજિક વર્તણૂક માટે એક પદ્ધતિ હતી. બદલો માત્ર તમને ગુનેગાર અને તેના સાથીઓથી જ અલગ કરતું નથી, પરંતુ તે જૂથના એકંદર હિતો વિરુદ્ધ પણ જઈ શકે છે. યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાની દ્વારા તાજેતરના લેખમાં ઉત્તર કેરોલિનાજેની એલ. બર્નેટ અને તેના સાથીદારો અનુમાન કરે છે કે વધુ સહકારના સંભવિત લાભોની તુલનામાં બદલો લેવાના જોખમોની ગણતરી કરવા માટે વ્યૂહરચના તરીકે માફી જરૂરી છે.

કંઈક આના જેવું: એક નાનો વ્યક્તિ તમારી ગર્લફ્રેન્ડને લઈ ગયો છે, પરંતુ તમે સમજો છો કે તે સૌથી મજબૂત લોકોઆદિજાતિમાં અને પૂરના સમયગાળા દરમિયાન તેની શક્તિની ખૂબ જરૂર પડશે. તમે શું કરશો? શું તમે બદલો લેશો જેથી અન્ય લોકો બદનામ થાય, અથવા તમે ભવિષ્યની સંભાવનાને ધ્યાનમાં લેશો? સહયોગઅને તમે તેને માફ કરશો? કૉલેજના વિદ્યાર્થીઓ વચ્ચેના પ્રયોગોની શ્રેણી દર્શાવે છે કે સંબંધોમાં જોખમ લેવાથી પ્રભાવિત થાય છે મહાન પ્રભાવક્ષમાનો વિચાર.

ક્ષમામાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે: ગુનેગાર પ્રત્યે સહાનુભૂતિ, તેનામાં વિશ્વાસની ચોક્કસ માત્રા અને ગુનેગારે જે કર્યું તેના પર વારંવાર પાછા ન આવવાની ક્ષમતા

અન્ય અભ્યાસો દર્શાવે છે કે અમુક વ્યક્તિત્વના લક્ષણો લોકોને વધુ ક્ષમાશીલ બનાવે છે. અથવા, વધુ સચોટ રીતે, એવું માનવામાં આવે છે કે ક્ષમા એ એવી પરિસ્થિતિઓમાં ઉપયોગી અને યોગ્ય વ્યૂહરચના છે જ્યાં તેમની સાથે અન્યાયી વર્તન કરવામાં આવ્યું હોય. ઇવોલ્યુશનરી સાયકોલોજિસ્ટ માઈકલ મેકકુલો તેમના લેખમાં લખે છે કે જે લોકો જાણે છે કે સંબંધોથી કેવી રીતે ફાયદો થાય છે તેઓ વધુ વખત માફ કરે છે. આ જ ભાવનાત્મક રીતે સ્થિર લોકો, ધાર્મિક લોકો, ઊંડે વિશ્વાસ કરનારાઓને લાગુ પડે છે.

ક્ષમામાં અનેકનો સમાવેશ થાય છે મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયાઓ: ગુનેગાર માટે સહાનુભૂતિ, તેનામાં વિશ્વાસની ચોક્કસ માત્રા અને ગુનેગારે જે કર્યું તેના પર વારંવાર પાછા ન આવવાની ક્ષમતા. લેખમાં જોડાણનો ઉલ્લેખ નથી, પરંતુ તે નોંધી શકાય છે કે જ્યારે આપણે બેચેન જોડાણ વિશે વાત કરીએ છીએ (જો વ્યક્તિ પાસે જરૂરી ન હોય તો તે પોતાને પ્રગટ કરે છે. ભાવનાત્મક ટેકો), પીડિત આ તમામ પગલાઓ પાર કરી શકશે તેવી શક્યતા નથી.

મેટા-વિશ્લેષણાત્મક અભિગમ સૂચવે છે કે સ્વ-નિયંત્રણ અને ક્ષમા વચ્ચે સંબંધ છે. બદલો લેવાની ઇચ્છા વધુ "આદિમ" છે, અને રચનાત્મક અભિગમ મજબૂત આત્મ-નિયંત્રણની નિશાની છે. (પ્રમાણિકપણે, અન્ય સાંસ્કૃતિક પૂર્વગ્રહ જેવું લાગે છે.)

પોર્ક્યુપિનનું ચુંબન અને અન્ય આંતરદૃષ્ટિ

ક્ષમાના નિષ્ણાત, ફ્રેન્ક ફિન્ચમ, માનવ સંબંધોના વિરોધાભાસના પ્રતીક તરીકે ચુંબન કરતા બે પોર્ક્યુપાઇન્સની છબી પ્રદાન કરે છે. કલ્પના કરો: હિમવર્ષાવાળી રાતઆ બંને એકબીજાની નજીક હૂંફાળું રાખવા, નિકટતાનો આનંદ માણવા માટે. અને અચાનક એકનો કાંટો બીજાની ચામડીમાં ઘૂસી જાય છે. ઓહ! મનુષ્યો સામાજિક જીવો છે, તેથી આત્મીયતા શોધતી વખતે આપણે "ઓહ" ક્ષણો માટે સંવેદનશીલ બનીએ છીએ. ફિન્ચમે ક્ષમા શું છે અને શું નથી તે કાળજીપૂર્વક તોડી નાખ્યું છે અને આ વિશ્લેષણ નોંધ લેવા યોગ્ય છે.

સાથે વ્યવહાર કરવાની જરૂર છે નકારાત્મક લાગણીઓ(ગુનેગારની ક્રિયાઓના પરિણામો) અને સદ્ભાવના સાથે પાછા લડવાની વિનંતીને બદલો. તે માટે ઘણા ભાવનાત્મક અને જ્ઞાનાત્મક કાર્યની જરૂર છે

ક્ષમાનો અર્થ એ નથી કે અસ્વીકારમાં જવું અથવા કોઈ ગુનો ન હોવાનો ડોળ કરવો. વાસ્તવમાં, ક્ષમા ગુનાની હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે, કારણ કે અન્યથા તેની જરૂર રહેશે નહીં. આ ઉપરાંત, અપરાધને સભાન કાર્ય તરીકે પુષ્ટિ આપવામાં આવે છે: બેભાન ક્રિયાઓ, ફરીથી, માફીની જરૂર નથી. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે પાડોશીના ઝાડની ડાળી તમારી કારની વિન્ડશિલ્ડ તોડી નાખે છે, ત્યારે તમારે કોઈને માફ કરવાની જરૂર નથી. પરંતુ જ્યારે તમારો પાડોશી ડાળી લઈને ગુસ્સામાં કાચ તોડી નાખે છે, ત્યારે બધું અલગ છે.

ફિન્ચમના મતે, ક્ષમાનો અર્થ સમાધાન અથવા પુનઃમિલનનો અર્થ નથી. જ્યારે સમાધાન માટે ક્ષમાની જરૂર હોય છે, ત્યારે તમે કોઈને માફ કરી શકો છો અને તેમ છતાં તેમની સાથે કંઈ કરવાનું નથી ઈચ્છતા. છેલ્લે, અને સૌથી અગત્યનું, ક્ષમા એકલ ક્રિયા નથી, તે એક પ્રક્રિયા છે. તમારે નકારાત્મક લાગણીઓનો સામનો કરવાની જરૂર છે (ગુનેગારની ક્રિયાઓના પરિણામો) અને સદ્ભાવના સાથે પાછા લડવાની વિનંતીને બદલો. આના માટે ઘણાં ભાવનાત્મક અને જ્ઞાનાત્મક કાર્યની જરૂર છે, તેથી "હું તમને માફ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું" વિધાન એકદમ સાચું છે અને મહાન મૂલ્ય.

શું ક્ષમા હંમેશા કામ કરે છે?

થી પોતાનો અનુભવઅથવા ટુચકાઓમાંથી તમે પહેલાથી જ ક્ષમા હંમેશા કામ કરે છે કે કેમ તે પ્રશ્નનો જવાબ જાણો છો: ટૂંકમાં, ના, હંમેશા નહીં. ચાલો એક અભ્યાસ પર એક નજર કરીએ જે વિશ્લેષણ કરે છે નકારાત્મક પાસાઓઆ પ્રક્રિયા. "ધ ડોરમેટ ઇફેક્ટ" નામનો લેખ કહી શકાય એક સાવચેતીભરી વાર્તાદીકરીઓ માટે કે જેઓ તેમની માતાઓને માફ કરવાની અને તેમની સાથેના સંબંધો ચાલુ રાખવાની અપેક્ષા રાખે છે.

મોટાભાગના સંશોધન ક્ષમાના ફાયદાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તેથી કાર્ય સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિકોલૌરા લુચીસ, એલી ફિન્કેલ અને તેમના સાથીદારો કાળા ઘેટાં જેવા દેખાય છે. તેઓએ જોયું કે ક્ષમા ત્યારે જ કામ કરે છે જ્યારે અમુક શરતો પૂરી થાય છે - એટલે કે, જ્યારે ગુનેગાર પસ્તાવો કરે છે અને તેની વર્તણૂક બદલવાનો પ્રયાસ કરે છે.

જો આવું થાય, તો માફ કરનારના આત્મસન્માન અને સ્વાભિમાનને કોઈ ખતરો નથી. પરંતુ જો ગુનેગાર હંમેશની જેમ વર્તન કરવાનું ચાલુ રાખે છે, અથવા તેનાથી પણ ખરાબ - વિશ્વાસ તોડવાના નવા બહાના તરીકે ક્ષમાને સમજે છે, તો આ, અલબત્ત, તે વ્યક્તિના આત્મગૌરવને નબળી પાડશે જે છેતરાયા અને ઉપયોગમાં લેવાશે. જો કે મોટાભાગનો અભ્યાસ લગભગ રામબાણ તરીકે ક્ષમાની ભલામણ કરે છે, ત્યાં એક ફકરો પણ છે: "પીડિતો અને અપરાધીઓની પ્રતિક્રિયાઓ દુરુપયોગ પછીની પરિસ્થિતિ પર મોટી અસર કરે છે."

જો તમારી માતાએ તેની ભૂલ સ્વીકારી નથી અને તેને બદલવા માટે તમારી સાથે કામ કરવાનું વચન આપ્યું છે, તો તમારી ક્ષમા એ તમને ફરીથી એક સરળ ડોરમેટ તરીકે જોવાનો એક માર્ગ હોઈ શકે છે.

પીડિતનું સ્વાભિમાન અને આત્મગૌરવ માત્ર ગુનેગારને માફ કરવાના નિર્ણય દ્વારા જ નહીં, પણ ગુનેગારની ક્રિયાઓ પીડિત અને તેના મહત્વ માટે સલામતીનો સંકેત આપશે કે કેમ તે પણ નક્કી કરવામાં આવે છે.

જો તમારી માતાએ ખુલ્લેઆમ સ્વીકાર કરીને કે તેણીએ તમારી સાથે કેવું વર્તન કર્યું છે અને બદલવા માટે તમારી સાથે કામ કરવાનું વચન આપ્યું નથી, તો કદાચ તમારી ક્ષમા એ તમને ફરીથી આરામદાયક ડોરમેટ તરીકે જોવાનો એક માર્ગ છે.

ઇનકારનો નૃત્ય

ડોકટરો અને સંશોધકો સંમત થાય છે કે અપરાધીઓને માફી એ ગાઢ સંબંધો બાંધવાની ક્ષમતાનો આધાર છે, ખાસ કરીને લગ્ન. પરંતુ કેટલાક આરક્ષણો સાથે. સંબંધ સમાન હોવો જોઈએ, શક્તિના અસંતુલન વિના, જ્યારે બંને ભાગીદારો આ જોડાણમાં સમાન રીતે રસ ધરાવતા હોય અને તેમાં સમાન પ્રયત્નો કરે. માતા અને પ્રેમ વિનાના બાળક વચ્ચેનો સંબંધ વ્યાખ્યા પ્રમાણે અસમાન હોય છે, ભલે બાળક મોટો થાય. તેને હજુ પણ જરૂર છે માતાનો પ્રેમઅને ટેકો જે તેને મળ્યો ન હતો.

માફ કરવાની ઇચ્છા વાસ્તવિક ઉપચારમાં અવરોધ બની શકે છે - પુત્રી તેની પોતાની વેદનાને ઓછો આંકવાનું શરૂ કરશે અને આત્મ-છેતરપિંડી કરશે.

માફ કરવાની ઇચ્છા વાસ્તવિક ઉપચારમાં અવરોધ બની શકે છે - પુત્રી તેની પોતાની વેદનાને ઓછો આંકવાનું શરૂ કરશે અને સ્વ-છેતરપિંડીઓમાં વ્યસ્ત રહેશે. આને "અસ્વીકારનો નૃત્ય" કહી શકાય: માતાની ક્રિયાઓ અને શબ્દો તાર્કિક રીતે સમજાવવામાં આવે છે અને ધોરણના અમુક સંસ્કરણમાં ફિટ છે. "તે સમજી શકતી નથી કે તેણી મને નુકસાન પહોંચાડી રહી છે"; "તેનું પોતાનું બાળપણ નાખુશ હતું, અને તેણીને ખબર નથી કે તે અલગ હોઈ શકે છે"; "કદાચ તેણી સાચી છે અને હું ખરેખર બધું વ્યક્તિગત રીતે લઈ રહ્યો છું."

ક્ષમા કરવાની ક્ષમતાને નૈતિક શ્રેષ્ઠતાના સંકેત તરીકે માનવામાં આવે છે, જે આપણને પ્રતિશોધક નારાજ લોકોના સંપૂર્ણ યજમાનથી અલગ પાડે છે. તેથી, પુત્રીને લાગે છે કે જો તેણી આ ચિહ્ન સુધી પહોંચે છે, તો તેણીને આખરે વિશ્વની સૌથી ઇચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત થશે: તેણીની માતાનો પ્રેમ.

કદાચ તમે તમારી માતાને માફ કરશો કે કેમ તે વિશે વાત કરવાની જરૂર નથી, પરંતુ તમે ક્યારે અને કયા કારણોસર આવું કરશો.

બ્રેકઅપ પછી ક્ષમા

“ક્ષમા ઉપચાર સાથે આવે છે, અને ઉપચાર પ્રામાણિકતા અને સ્વ-પ્રેમથી શરૂ થાય છે. ક્ષમા દ્વારા મારો મતલબ એવો નથી કે "તે ઠીક છે, હું સમજું છું, તમે હમણાં જ ભૂલ કરી છે, તમે તે દુષ્ટતાથી નથી કર્યું." અમે દરરોજ આવી "સામાન્ય" માફી આપીએ છીએ, કારણ કે લોકો સંપૂર્ણ નથી અને ભૂલો કરે છે. પરંતુ હું એક અલગ પ્રકારની ક્ષમા વિશે વાત કરી રહ્યો છું. આની જેમ: “તમે જે કર્યું તે હું ખરેખર સમજું છું, તે ભયંકર અને અસ્વીકાર્ય હતું, તેણે મને જીવન માટે ડાઘ કર્યો. પણ હું આગળ વધીશ, ડાઘ રૂઝાઈ ગયો, અને હવે હું તમને પકડી રાખતો નથી. આ એક પ્રકારની ક્ષમા છે જે હું આઘાતમાંથી સાજા થવાનો પ્રયત્ન કરું છું. જો કે, ક્ષમા એ મુખ્ય ધ્યેય નથી. મુખ્ય ધ્યેય- ઉપચાર. ક્ષમા એ ઉપચારનું પરિણામ છે."

ઘણી અપ્રિય પુત્રીઓ ક્ષમાને મુક્તિના માર્ગ પરનું છેલ્લું પગલું માને છે. તેઓ તેમની માતાઓને માફ કરવા પર ઓછું અને તેમની સાથેના સંબંધો તોડવા પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. જો તમે ગુસ્સો અનુભવવાનું ચાલુ રાખો તો તમે હજી પણ સંબંધમાં ભાવનાત્મક રીતે સંકળાયેલા છો: તમારી માતાએ તમારી સાથે કેટલું ક્રૂર વર્તન કર્યું તેની ચિંતા કરો, તે કેટલું અયોગ્ય છે કે તે પ્રથમ સ્થાને તમારી માતા હતી. આ કિસ્સામાં, ક્ષમા એ જોડાણનું સંપૂર્ણ અને અફર વિભાજન બની જાય છે.

તમારી માતાને માફ કરવાનો નિર્ણય મુશ્કેલ છે, તે મુખ્યત્વે તમારી પ્રેરણા અને ઇરાદા પર આધારિત છે

પરંતુ એક પુત્રીએ ક્ષમા અને સંબંધો તોડવા વચ્ચેના તફાવતનું વર્ણન કર્યું:

“હું બીજો ગાલ ફેરવીશ નહીં અને ઓલિવની ડાળી લંબાવીશ (ફરીથી ક્યારેય). મારા માટે ક્ષમાની સૌથી નજીકની બાબત એ છે કે કેટલાક બૌદ્ધ અર્થમાં આ વાર્તામાંથી મારી જાતને મુક્ત કરવી. આ વિષય પર સતત ચર્ચા મગજને ઝેર આપે છે, અને જ્યારે હું મારી જાતને આવા વિચારો વિચારી રહ્યો છું, ત્યારે હું વર્તમાન ક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરું છું. હું શ્વાસ લેવા પર ધ્યાન આપું છું. ફરીથી, અને ફરીથી, અને ફરીથી. જરૂર પડે તેટલી વખત. હતાશા ભૂતકાળ વિશે વિચારે છે, ચિંતા ભવિષ્ય વિશે વિચારે છે. ઉકેલ એ છે કે તમે આજ માટે જીવો છો તે સમજવું. કરુણા પણ આખી ઝેરી પ્રક્રિયાને અટકાવે છે, તેથી હું વિચારું છું કે મારી માતાને આના જેવું શું બનાવ્યું. પણ એ બધું મારા પોતાના મગજ માટે છે. ક્ષમા? ના"

તમારી માતાને માફ કરવાનો નિર્ણય જટિલ છે અને તે મોટાભાગે તમારી પ્રેરણા અને ઇરાદા પર આધાર રાખે છે.

મને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે કે શું મેં મારી પોતાની માતાને માફ કરી દીધી છે. ના, મેં તને માફ નથી કર્યો. મારા માટે, બાળકો પ્રત્યે ઇરાદાપૂર્વકની ક્રૂરતા અક્ષમ્ય છે, અને તે આ માટે સ્પષ્ટપણે દોષિત છે. પરંતુ જો ક્ષમાના ઘટકોમાંની એક તમારી જાતને મુક્ત કરવાની ક્ષમતા છે, તો આ એક સંપૂર્ણપણે અલગ બાબત છે. સત્ય એ છે કે, જ્યાં સુધી હું તેમના વિશે લખું નહીં ત્યાં સુધી હું મારી માતા વિશે ક્યારેય વિચારતો નથી. એક અર્થમાં આ જ સાચી મુક્તિ છે.

નિષ્ણાત વિશે

, અમેરિકન પબ્લિસિસ્ટ. કૌટુંબિક સંબંધો વિશે 11 પુસ્તકોના લેખક. તેમાંથી એક, "ધ આર્ટ ઓફ રીટ્રીટીંગ," એલન બર્નસ્ટીન સાથે સહ-લેખિત, રશિયનમાં અનુવાદિત કરવામાં આવ્યું છે (પોટપોરી, 2014). હાલમાં મનોવિજ્ઞાન પર બે પુસ્તકો પર કામ કરે છે.

ભૂતકાળને છોડી દેવો અને વ્યક્તિગત સીમાઓ નક્કી કરવી અને જાળવવી એ ત્રણ નિર્ણાયક જીવન કૌશલ્યો છે કે જેઓ પ્રેમ વિનાના ઘરોમાં મોટા થયા છે તેઓ ઘણીવાર સંઘર્ષ કરે છે. પરિણામે, તેઓએ બેચેન પ્રકારનું જોડાણ વિકસાવ્યું. ઘણી વાર તેઓ “મહાન” બનાવે છે ચીની દિવાલ”, જે તમને કોઈપણ તકરારને ટાળવા માટે પરવાનગી આપે છે, કંઈપણ બદલવાનું પસંદ ન કરે, ફક્ત સમસ્યાનું સમાધાન ન લેવાનું. અથવા તેઓ ત્યાગના ડરથી વાજબી સીમાઓ નક્કી કરવામાં ડરતા હોય છે અને પરિણામે, પ્રતિબદ્ધતાઓ અને સંબંધોને પકડી રાખે છે જે ત્યજી દેવાનો સમય છે.

તો આ આદતો શું છે?

1. બીજાને ખુશ કરવાનો પ્રયાસ કરવો

ભયભીત બાળકો ઘણીવાર બેચેન પુખ્ત વયના લોકો સાથે મોટા થાય છે જેઓ કોઈપણ કિંમતે શાંતિ અને શાંત જાળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેઓ દરેકને ખુશ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને અસંતોષ વ્યક્ત કરતા નથી, કારણ કે તેમને લાગે છે કે તેમની રુચિઓ વ્યક્ત કરવાના કોઈપણ પ્રયાસો સંઘર્ષ અથવા ભંગાણ તરફ દોરી જશે. જ્યારે કંઈક ખોટું થાય છે, ત્યારે તેઓ પોતાને દોષ આપે છે, તેથી તેઓ ડોળ કરે છે કે કંઈ થયું નથી. પરંતુ આ એક હારવાની વ્યૂહરચના છે, તે તમને આગળ વધતા અટકાવે છે અને સરળતાથી તમને હેરફેરનો શિકાર બનાવે છે.

જે તમને હંમેશાં નારાજ કરે છે તેને ખુશ કરવાનો પ્રયાસ પણ ખરાબ રીતે સમાપ્ત થાય છે - તમે ફક્ત તમારી જાતને વધુ સંવેદનશીલ બનાવો છો. વ્યક્તિગત સંબંધોમાં, સમાન સિદ્ધાંતો લાગુ પડે છે. સંઘર્ષને ઉકેલવા માટે, તમારે તેની ખુલ્લેઆમ ચર્ચા કરવાની જરૂર છે, અને સફેદ ધ્વજ લહેરાવવાની જરૂર નથી, એવી આશામાં કે બધું જ કોઈક રીતે કામ કરશે.

2. અપમાન સહન કરવાની ઈચ્છા

જે બાળકો એવા પરિવારોમાં ઉછર્યા છે જ્યાં સતત અપમાન થાય છે તેઓ સભાનપણે અપમાનજનક નિવેદનો સહન કરતા નથી; તેઓ આવી સારવાર માટે અસંવેદનશીલ બની જાય છે, ખાસ કરીને જો તેઓ હજુ સુધી સમજી શકતા નથી કે કેવી રીતે બાળપણનો અનુભવતેમના વ્યક્તિત્વને આકાર આપ્યો.

રચનાત્મક ટીકાથી અપમાનને અલગ પાડવા માટે, વક્તાની પ્રેરણા પર ધ્યાન આપો

વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વને ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવેલી કોઈપણ ટીકા ("તમે હંમેશા..." અથવા "તમે ક્યારેય નહીં..."), અપમાનજનક અથવા તિરસ્કારપૂર્ણ ઉપસંહારો (મૂર્ખ, વિચિત્ર, આળસુ, ધીમા, સ્લોબ), નુકસાન પહોંચાડવાના હેતુથી નિવેદનો, - અપમાન. મૌન અવગણના - તમને સાંભળ્યું ન હોય તેમ પ્રતિસાદ આપવાનો ઇનકાર કરવો, અથવા જ્યારે તમે કંઇક બોલો ત્યારે તિરસ્કાર અથવા ઉપહાસ સાથે પ્રતિસાદ આપવો - એ દુરુપયોગનું બીજું સ્વરૂપ છે.

રચનાત્મક ટીકાથી અપમાનને અલગ પાડવા માટે, વક્તાની પ્રેરણા પર ધ્યાન આપો: શું તે મદદ કરવા માંગે છે અથવા નુકસાન પહોંચાડવા માંગે છે? મહાન મૂલ્યઆ શબ્દો ઉચ્ચારવામાં આવે છે તે સ્વર ધરાવે છે. યાદ રાખો, જે લોકો અપમાન કરે છે તેઓ વારંવાર કહે છે કે તેઓ માત્ર વ્યક્ત કરવા માગે છે રચનાત્મક ટીકા. પરંતુ જો તેમની ટિપ્પણીઓ તમને ખાલી અથવા હતાશ અનુભવે છે, તો તેમનો હેતુ અલગ હતો. અને તમારે તમારી લાગણીઓ વિશે પ્રમાણિક હોવું જોઈએ.

3. અન્યને બદલવાનો પ્રયાસ કરવો

જો તમને લાગે કે તમારા સંબંધને આદર્શ બનાવવા માટે કોઈ મિત્ર અથવા તમારા જીવનસાથીને બદલવાની જરૂર છે, તો વિચારો: કદાચ આ વ્યક્તિ દરેક વસ્તુથી ખુશ છે અને કંઈપણ બદલવા માંગતો નથી? તમે કોઈને બદલી શકતા નથી. આપણે ફક્ત આપણી જાતને બદલી શકીએ છીએ. અને જો તમારો પાર્ટનર તમારા માટે યોગ્ય નથી, તો તમારી જાત સાથે પ્રમાણિક બનો અને સ્વીકારો કે આ સંબંધનું ભવિષ્ય થવાની શક્યતા નથી.

4. સમય વેડફવા બદલ અફસોસ

આપણે બધા નુકસાનનો ભય અનુભવીએ છીએ, પરંતુ કેટલાક ખાસ કરીને આ પ્રકારની ચિંતા માટે સંવેદનશીલ હોય છે. જ્યારે પણ આપણે સંબંધને સમાપ્ત કરવા વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે યાદ કરીએ છીએ કે આપણે કેટલા પૈસા, ચિંતાઓ, સમય અને શક્તિનું રોકાણ કર્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે: "અમારા લગ્નને 10 વર્ષ થયાં છે, અને જો હું છોડી દઉં, તો તે બહાર આવશે કે 10 વર્ષ વેડફાઈ ગયા."

આ જ રોમેન્ટિક અથવા મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો, કામ માટે જાય છે. અલબત્ત, તમારું "રોકાણ" પાછું આપવામાં આવશે નહીં, પરંતુ આવા વિચારો તમને મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી ફેરફારો પર નિર્ણય લેતા અટકાવે છે.

5. અન્ય લોકોની (અને પોતાની) અતિશય ટીકામાં અતિશય વિશ્વાસ

બાળપણમાં આપણે આપણા વિશે જે સાંભળીએ છીએ (વખાણ અથવા અવિરત ટીકા) તે આપણા વિશેના આપણા ઊંડા વિચારોનો પાયો બની જાય છે. એક બાળક જેણે પૂરતો પ્રેમ મેળવ્યો હોય તે પોતાની જાતને મૂલ્યવાન ગણે છે અને તેને નીચું અથવા અપમાનિત કરવાના પ્રયત્નોને સહન કરતું નથી.

કોઈપણ અતિશય ટીકાને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરો, કોઈ બીજાની અથવા તમારી પોતાની.

એક બાળક જે પોતાના વિશે અચોક્કસ છે બેચેન પ્રકારએટેચમેન્ટ વ્યક્તિ, જેણે ઘણીવાર તેની ક્ષમતાઓ વિશે અપમાનજનક ટિપ્પણીઓ સાંભળી છે, તે પોતાના વિશેના આ વિચારોને "શોષી લે છે" અને સ્વ-નિર્ણાયક બને છે. બધાનું કારણ જીવન નિષ્ફળતાઓઆવી વ્યક્તિ તેની પોતાની ખામીઓને ધ્યાનમાં લે છે: "મને નોકરી પર રાખવામાં આવ્યો ન હતો કારણ કે હું હારી ગયો છું," "મને આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું ન હતું કારણ કે હું કંટાળાજનક છું," "સંબંધ તૂટી ગયો કારણ કે મને પ્રેમ કરવા માટે કંઈ નથી."

કોઈપણ અતિશય ટીકાને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરો, કોઈ બીજાની અથવા તમારી પોતાની. અને તમારે તેના પર બિનશરતી વિશ્વાસ કરવાની જરૂર નથી. તમારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો શક્તિઓ, સાથે દલીલ કરો " આંતરિક અવાજ", જે તમારી ટીકા કરે છે, તે તે ટિપ્પણીઓના પડઘા સિવાય બીજું કંઈ નથી જે તમે બાળપણમાં "શોષી લીધું હતું". તમે જે લોકો સાથે વાતચીત કરો છો તેમને તમને ઉપહાસનો વિષય ન બનવા દો.

યાદ રાખો કે તમારા છુપાયેલા સ્વચાલિત વર્તન પેટર્નથી વાકેફ થવાથી, તમે મહત્વપૂર્ણ ફેરફારો તરફ પ્રથમ પગલું ભરશો.

લેખક વિશે

જ્યારે પણ હું મારી જાતને મૃત અંતમાં જોઉં છું અને સમજું છું કે કંઈપણ બદલાશે નહીં, ત્યારે તરત જ મારા મગજમાં વિચારો આવે છે: સંભવિત કારણોમારે તેને છોડવો ન જોઈએ તેના કારણો. તે મારા મિત્રોને ઉન્મત્ત બનાવે છે કારણ કે હું જે કરું છું તે વિશે વાત કરું છું કે હું કેટલો નાખુશ છું, પરંતુ તે જ સમયે મારી પાસે છોડવાની હિંમત નથી. મારા લગ્નને 8 વર્ષ થયા છે, છેલ્લા 3 વર્ષમાં લગ્ન એક સંપૂર્ણ ત્રાસ બની ગયા છે. શું વાત છે?

આ વાતચીતમાં મને રસ પડ્યો. મને આશ્ચર્ય થયું કે લોકો સંપૂર્ણ રીતે દુ:ખી હોવા છતાં પણ શા માટે છોડવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે. મેં આ વિષય પર એક પુસ્તક લખવાનું સમાપ્ત કર્યું. કારણ માત્ર એટલું જ નથી કે આપણી સંસ્કૃતિમાં સહન કરવું, લડતા રહેવું અને હાર ન માનવું મહત્વનું માનવામાં આવે છે. લોકો વહેલા ન નીકળવા માટે જૈવિક રીતે પ્રોગ્રામ કરે છે.

મુદ્દો પૂર્વજો પાસેથી વારસામાં મળેલા વલણમાં છે. આદિજાતિના ભાગ રૂપે ટકી રહેવું ખૂબ સરળ હતું, તેથી પ્રાચીન લોકો, ભરપાઈ ન થઈ શકે તેવી ભૂલોના ડરથી, સ્વતંત્ર રીતે જીવવાની હિંમત કરતા ન હતા.

અમે જે નિર્ણયો લઈએ છીએ તેના પર અચેતન વિચારસરણીની પદ્ધતિઓ કામ કરતી અને પ્રભાવિત કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તેઓ જ આપણને મૃત અંત તરફ દોરી જાય છે. તેમાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળવું? તમારે પ્રથમ વસ્તુ શોધવાની જરૂર છે કે કઈ અર્ધજાગ્રત પ્રક્રિયાઓ કાર્ય કરવાની ક્ષમતાને લકવાગ્રસ્ત કરે છે.

અમને અમારા "રોકાણો" ગુમાવવાનો ડર છે

આ ઘટનાનું વૈજ્ઞાનિક નામ છે સનક કોસ્ટ ફેલેસી. મનને સમય, શક્તિ, પૈસા ગુમાવવાનો ડર લાગે છે જે આપણે પહેલેથી જ ખર્ચી ચૂક્યા છીએ. આ સ્થિતિ સંતુલિત, વાજબી અને જવાબદાર લાગે છે - શું પુખ્ત વ્યક્તિએ તેના રોકાણોને ગંભીરતાથી ન લેવું જોઈએ?

વાસ્તવમાં આ સાચું નથી. તમે જે ખર્ચો છો તે બધું જ ગયું છે અને તમને તમારું "રોકાણ" પાછું મળશે નહીં. આ વિચારસરણીની ભૂલ તમને ડગમગવા દેતી નથી - “મેં આ લગ્નમાં મારા જીવનના દસ વર્ષ વિતાવ્યા છે, જો હું હવે છોડી દઉં તો આ બધું સમય ખોવાઈ જશેવેડફાઈ ગયો!" - અને જો અમે છોડવાનું નક્કી કરીએ તો, બે કે પાંચ વર્ષમાં અમે શું પ્રાપ્ત કરી શકીએ તે વિશે તમને વિચારવા દેતા નથી.

જ્યાં તેઓ નથી ત્યાં સુધારણા માટેના વલણો જોઈને આપણે આપણી જાતને છેતરીએ છીએ.

અમે આ માટે મગજના બે લક્ષણોનો આભાર માની શકીએ છીએ: "નજીકની જીત" ને વાસ્તવિક જીત તરીકે ગણવાની વૃત્તિ અને તૂટક તૂટક મજબૂતીકરણની સંવેદનશીલતા. આ ગુણધર્મો ઉત્ક્રાંતિનું પરિણામ છે.

"લગભગ વિજેતા," સંશોધન બતાવે છે, કેસિનો વ્યસનના વિકાસમાં ફાળો આપે છે અને જુગાર. જો સ્લોટ મશીન પર 4માંથી 3 સરખા પ્રતીકો દેખાય, તો આનાથી આગલી વખતે બધા 4 સરખા હશે તેવી સંભાવના કોઈપણ રીતે વધતી નથી, પરંતુ મગજને ખાતરી છે કે થોડી વધુ અને જેકપોટ આપણો જ હશે. મગજ વાસ્તવિક જીતની જેમ "નજીકની જીત" પર પ્રતિક્રિયા આપે છે.

વધુમાં, મગજ જેને તૂટક તૂટક મજબૂતીકરણ કહેવાય છે તેના માટે સંવેદનશીલ છે. એક પ્રયોગમાં અમેરિકન મનોવિજ્ઞાનીબર્રેસ સ્કિનરે ત્રણ ભૂખ્યા ઉંદરોને લીવર સાથે પાંજરામાં મૂક્યા. પ્રથમ પાંજરામાં, દરેક લિવર પ્રેસે ઉંદરોને ખોરાક આપ્યો. ઉંદરને આ વાતની જાણ થતાં જ તે અન્ય વસ્તુઓ વિશે ગયો અને ભૂખ ન લાગે ત્યાં સુધી લીવર વિશે ભૂલી ગયો.

જો ક્રિયાઓ માત્ર ક્યારેક જ પરિણામ આપે છે, તો આ વિશેષ દ્રઢતા જાગૃત કરે છે અને ગેરવાજબી આશાવાદ આપે છે.

બીજા પાંજરામાં, લિવર દબાવવાથી કંઈ થયું નહીં, અને જ્યારે ઉંદરને આ ખબર પડી, ત્યારે તે તરત જ લિવર વિશે ભૂલી ગયો. પરંતુ ત્રીજા પાંજરામાં, ઉંદર, લિવર દબાવીને, કેટલીકવાર ખોરાક મેળવતો હતો, અને ક્યારેક નહીં. તેને તૂટક તૂટક મજબૂતીકરણ કહેવામાં આવે છે. પરિણામે, પ્રાણી લિવર દબાવીને શાબ્દિક રીતે પાગલ થઈ ગયું.

તૂટક તૂટક મજબૂતીકરણ પણ કામ કરે છે માનવ મગજ. જો ક્રિયાઓ માત્ર ક્યારેક જ પરિણામ આપે છે, તો આ વિશેષ દ્રઢતા જાગૃત કરે છે અને ગેરવાજબી આશાવાદ આપે છે. તે ખૂબ જ સંભવ છે કે મગજ લેશે અલગ કેસ, તેના મહત્વને અતિશયોક્તિ કરશે અને અમને ખાતરી આપશે કે આ એક સામાન્ય વલણનો ભાગ છે.

ઉદાહરણ તરીકે, તમારા જીવનસાથીએ એકવાર તમે કહ્યું તેમ કર્યું, અને તરત જ શંકાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને મગજ શાબ્દિક રીતે પોકાર કરે છે: “બધું સારું થશે! તેણે પોતાની જાતને સુધારી લીધી છે." પછી ભાગીદાર જૂની વસ્તુ લે છે, અને અમે ફરીથી તે વિચારીએ છીએ સુખી કુટુંબનહીં, પછી અચાનક તે પ્રેમાળ અને સંભાળ રાખનાર બની જાય છે, અને ફરીથી આપણે વિચારીએ છીએ: “હા! બધું કામ કરશે! પ્રેમ બધાને જીતી લે છે!”

અમે નવું મેળવવા માગીએ છીએ તેના કરતાં વધુ જૂનું ગુમાવવાનો ડર લાગે છે

આપણે બધા આ રીતે બંધાયેલા છીએ. મનોવિજ્ઞાની ડેનિયલ કાહ્નેમેનને પ્રાપ્ત થયો હતો નોબેલ પુરસ્કારઅર્થશાસ્ત્રમાં, સાબિત કરે છે કે લોકો મુખ્યત્વે નુકસાન ટાળવાની ઇચ્છાના આધારે જોખમી નિર્ણયો લે છે. તમે તમારી જાતને એક હિંમતવાન માની શકો છો, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક પુરાવા એક અલગ વાર્તા કહે છે.

મૂલ્યાંકન શક્ય લાભ, ખાતરીપૂર્વકના નુકસાનને ટાળવા માટે અમે લગભગ કંઈપણ કરવા તૈયાર છીએ. "તમારી પાસે જે છે તે ગુમાવશો નહીં" નું વલણ પ્રવર્તે છે કારણ કે આપણે બધા ખૂબ જ રૂઢિચુસ્ત છીએ. અને જ્યારે આપણે ખૂબ જ નાખુશ હોઈએ ત્યારે પણ, કદાચ એવું કંઈક છે જે આપણે ખરેખર ગુમાવવા માંગતા નથી, ખાસ કરીને જો આપણને ખ્યાલ ન હોય કે ભવિષ્યમાં આપણી રાહ શું છે.

તો અંતિમ પરિણામ શું છે? આપણે શું ગુમાવી શકીએ તે વિશે વિચારવું એ આપણા પગને 50-પાઉન્ડ વજન સાથે બાંધવા જેવું છે. કેટલીકવાર આપણે પોતે જ એક અવરોધ બની જઈએ છીએ જેને જીવનમાં કંઈક બદલવા માટે દૂર કરવાની જરૂર છે.