N Gumilevas Andrejus Rublevas. Elektroninis žurnalas „Stačiatikių maldininkas Šventojoje Žemėje“

Nikolajus Gumilovas

(1886-1921)

Paskelbti Nikolajaus Stepanovičiaus Gumilevo (1886 - 1921) eilėraščiai priklauso paskutiniam jo kūrybinio kelio etapui, kai atsigręžimas į Bibliją jam, kaip ir kitiems „sidabro amžiaus“ rusų rašytojams, tapo ištikimybės kultūrai simboliu. krikščionybė. Iš esmės apie tai ir yra visas rinkinys „Laugas“ (1918), iš kurio paimtas eilėraštis „Andrejus Rublevas“ (1916). Pats pirmasis jo eilėraštis „Medžiai“ (1916) skaitytoją veda į laisvas, tobulas žemės „žaliąsias tautas“, kur „Mozė tarp ąžuolų, Marija tarp palmių...“ ir jų sielos“ tyliai skambinkite vieni kitiems“. Eilėraštis, parašytas tuo metu, kai artėjant katastrofai visi girdėjo „su ausimis“ (naudokime biblinė išraiška), išsiskiria Gumiliovui būdinga ryžto dvasia:

O, jei tik rasčiau šalį,
Kuriame negalėjau verkti ir dainuoti,
Tyliai kylant į aukštumas,
Nesuskaičiuojami tūkstantmečiai!

Matyt, Gumiliovas turėjo galimybę „surasti šalį“ (siaurąja biografine prasme): 1917 - 1918 m. jis gyveno Paryžiuje ir Londone. Tačiau 1918 m. pavasarį jis grįžo į Petrogradą, į šalį, kurioje jam buvo lemta „Verkti ir dainuoti“, ir su didele energija ėmėsi literatūrinio bei kultūrinio darbo (apie tai žr. pirmoje knygos dalyje). Motyvai, paskatinę jo poetinį, vertimą, švietėjiška veikla per likusius trejus poeto gyvenimo metus galima spėti daugelyje rinkinio eilėraščių, pavyzdžiui, „Canzone II“ (1918):

...Jei, Viešpatie, taip yra,
Jei dainuoju teisingai,
Duok man, Viešpatie, duok man ženklą
Kad supratau Tavo valią.

Anot A. A. Bloko, Gumiliovas jam pasakė apie šį eilėraštį: „Tai yra visa mano politika“. Šiuos žodžius galima suprasti plačiai: visą gyvenimą ir poetinę poziciją, o ne tik požiūrį į valdžios, valstybės ir kt. problemas. Be to, „canzone“ originalia prasme yra daina apie riterišką meilę. Be jokios abejonės, riteriškumas – moraline prasme – Gumiliovui yra aukščiausias idealas.

Andrejus Rublevas

Esu tvirta, taip mielai žinau
Esu susipažinęs su vienuolių menu,
Kad žmonos veidas kaip dangus,
Pažadėjo kūrėjas.

Hoc yra aukštas medžio kamienas;
Du ploni antakių lankai
Išskleisk virš jo, plačiai,
Palmių šakų vingis.

Dvi pranašiškos sirenos, dvi akys,
Jie saldžiai dainuoja po jais,
Istorijos iškalbingumas
Atskleidžiamos visos dvasios paslaptys.

Atvira kakta kaip dangaus skliautas,
Ir garbanos - debesys virš jo,
Jie tikriausiai su nuostabiu drovumu
Švelnus serafimas palietė.

Ir čia pat, medžio papėdėje,
Lūpos yra tarsi dangiškos spalvos,
Kodėl mama Ieva
Blagoy sulaužė sandorą.

Visa tai su pagirtinu šepetėliu
Andrejus Rublevas man nupiešė,
Ir šis gyvenimo darbas yra liūdnas
Tapo Dievo palaima.

Žodis

Tą dieną, kai per naują pasaulį
Tada Dievas nulenkė veidą
Saulę sustabdė žodis,
Trumpai tariant, jie sunaikino miestus.

Ir erelis nepaskleidė sparnų,
Žvaigždės iš siaubo susispaudė link mėnulio,
Jei kaip rožinė liepsna,
Viršuje sklandė žodis.

O žemam gyvenimui buvo skaičiai,
Kaip gyvuliai, gyvuliai,
Nes visi prasmės atspalviai
Protingas skaičius perteikia.

Patriarchas žilaplaukis, po ranka
Nugalėjo ir gėrį, ir blogį,
Nedrįsdamas pasukti į garsą,
Smėlyje lazdele nupiešiau skaičių.

Bet mes pamiršome, kad jis šviečia
Tik žodis tarp žemiškų rūpesčių,
Ir Evangelijoje pagal Joną
Sakoma, kad šis žodis yra Dievas.

Mes nustatome jam limitą
Menkos gamtos ribos,
Ir kaip bitės tuščiame avilyje,
Negyvi žodžiai blogai kvepia.

komentuoti

Andrejus Rublevas

Andrejus Rublevas (apie 1370 - apie 1430) - tapytojas, Trejybės ikonos, Maskvos ir Vladimiro katedrų ikonų ir freskų kūrėjas, Maskvos ikonų tapytojų mokyklos įkūrėjas. Eilėraščio autorius, galima manyti, neturi omenyje jokių konkrečių menininko kūrinių, kuriuose kuriamas „žmonos veidas“, pavyzdžiui, jo „Apreiškimas“, „Kristaus gimimas“, „Krikštas“, parašytas Apreiškimo katedra Maskvoje arba jo ikona „Vladimiro Dievo Motina“ Poetas perteikia savo idėją apie didžiojo meistro tapybos stilių, apie jo kūrybą, kuri „tapo Dievo palaima“. Eilėraštyje gausu prisiminimų apie Pradžios knygą, Saliamono giesmę.

„Dvi pranašiškos sirenos, dvi akys...“ Sirinas rusų mitologijoje yra fantastiška būtybė – rojaus paukštė patelė, turinti įžvalgumo dovaną.

Serafimas - pagal Bibliją, angelas iš vidinio Dievo rato, apdovanotas šešiais sparnais (apie šį paveikslą taip pat žr. pirmoje knygos dalyje - apmąstymuose apie Puškino eilėraštį „Pranašas“).

Žodis

„Jie sustabdė saulę vienu žodžiu...“ Tai reiškia įvykį, aprašytą Jozuės knygoje, kai Jozuė, Mozės bendražygis, vadas, Izraelio tautos vadas, mūšyje su penkių Kanaano karalių kariuomene, sustabdė saulę virš mūšio lauko. su žodžiu: „Ir saulė sustojo, ir mėnulis stovėjo, kol žmonės atkeršijo savo priešams“. (X, 10–14).

« Trumpai tariant, jie sunaikino miestus. - Priminimas apie kitą įvykį iš tos pačios knygos (VI), kai nuo žmonių šauksmo ir trimitų garsų griuvo Jericho miesto sienos.

„Jono evangelijoje sakoma, kad žodis yra Dievas“ - Jono evangelija (I, 1).

Pech. pagal knygą: N. S. Gumiliovas. Eilėraščiai ir eilėraščiai. L., Sov. rašytojas, 1988 m.

BIBLIJA IR RUSŲ LITERATŪRA (CHRESTOMATIJA)

Redagavo M. G. Kachurinas

"CARAVEL" ST PETERSBURG, 1995 m

Žymaus filologo ir ikonologo V.V. Lepakhin „Ikonos tapytojo įvaizdis XI–XX amžių rusų literatūroje“ (Maskva, 2005) yra keletas tekstų, skirtų ikonų tapytojo atvaizdui. Senovės Rusija kunigas Andrejus Rublevas rusų poetų kūryboje. Tarp jų ypač domina Nikolajaus Gumiliovo poemos „Andrejus Rublevas“ komentaras.

Gumiliovo eilėraštis pirmą kartą buvo paskelbtas žurnale „Apollo“ 1916 m., praėjus trejiems metams po to, kai šiame žurnale pasirodė medžiaga apie rusų ikonų tapybą. Visų pirma, 1913 metais čia buvo paskelbtas N. Punino straipsnis apie senovės rusų ikoną, o 1915 metais – apie Andrejų Rublevą.

Rusijos visuomenės dėmesys viduramžių rusų ikonų tapybai kyla dėl to, kad XX amžiaus 10-ojo dešimtmečio pradžioje legendinė Andrejaus Rublevo „Trejybė“ buvo išvalyta ir išlaisvinta nuo vėlesnių tapybos sluoksnių. Tikrasis Rubliovo laiškas, atskleistas amžininkų akims, visus sukrėtė savo gyvenimą patvirtinančia spalva ir dvasinga aristokratiškumu. 1913 m. pirmą kartą Maskvoje surengta paroda, kurioje tarp daugelio senovinių ikonų buvo galima pamatyti dar ne iki galo atkurtą Rubliovo „Trejybę“ (pirmasis „Trejybės“ valymas nebuvo baigtas, tik 1918 m. atlikti naują ir galutinį ikonų išvalymą, tai buvo atlikta Trejybės lavoje, prižiūrint I. E. Grabar).

Nikolajus Gumilovas neliko abejingas šiam įvykiui. Praėjus trejiems metams po parodos, jo eilėraštis pasirodė spaudoje:

ANDREJUS RUBLEVAS
Esu tvirta, taip mielai žinau
Esu susipažinęs su vienuolių menu,
Kad žmonos veidas yra kaip dangus,
Pažadėjo Kūrėjas.
Nosis yra aukštas medžio kamienas;
Du ploni antakių lankai
Išskleisk virš jo, plačiai,
Palmių šakų vingis.
Dvi pranašiškos sirenos, dvi akys,
Jie saldžiai dainuoja po jais,
Istorijos iškalbingumas
Atskleidžiamos visos dvasios paslaptys.
Atvira kakta kaip dangaus skliautas,
Ir garbanos - debesys virš jo,
Jie tikriausiai su nuostabiu drovumu
Švelnus Serafimas palietė.
Ir čia pat, medžio papėdėje,
Lūpos yra tarsi dangiškos spalvos,
Kodėl mama Ieva
Blagoy sulaužė sandorą.
Visa tai su pagirtinu šepetėliu
Andrejus Rublevas man nupiešė,
Ir šis gyvenimo darbas yra liūdnas
Tapo Dievo palaima.

Pirmą kartą perskaičius šį tekstą, iš tiesų gali būti įspėjama apie tam tikrą vaizdų nenuoseklumą. Pradėdamas analizuoti tekstą, V. V. Lepakhinas iš karto apriboja jo turinį, įtraukdamas jį į griežtus struktūrinės schemos rėmus: „Gumiliovas iškėlė sau užduotį apibūdinti ikonografinio veido struktūrą, morfologiją, naudodamas tam medžio atvaizdą. , pasaulio mitologema arba viršpasaulinis medis. Ir tada komentaro autorius pateikia ilgą pasaulio medžio mitologijos aprašymą iš įvairių „mokslininkų, rašytojų, menininkų“, taip įtraukdamas Gumiliovą į tą patį kontekstą. Dar pusantro puslapio komentarų yra skirta simbolinei medžio reikšmei krikščionybėje apibūdinti. Taip paruošęs dirvą vėlesnei savo kritinių komentarų sėjai, Valerijus Lepachinas jų netrūksta, nes Gumiliovo tekstas netelpa į filologo jam paruoštus rėmus. Bet turbūt nereikėjo taip giliai „arti“. Pavyzdžiui, N. Demina, aprašydamas Rubliovo „Trejybę“, pažymi: „Bizantijos literatūroje „gyvybės medis“ yra „meilė, nuo kurios Adomas nukrito“. Ji cituoja šv. Izaokas Siras, ir visiškai akivaizdu, kad „gyvybės medis“ čia reiškia Kristų. Šv. Silouanas iš Atono rašo: „Gyvybės medis, kuris yra rojaus viduryje, - Kristus“. V. Lepakhinas taip pat cituoja daugybę bažnytinių giesmių, kur Kristus vadinamas „gyvybės medžiu“, bet tada kažkodėl pradeda kalbėti apie Mergelės Marijos veidą.

Toks požiūris į Gumiliovo eilėraštį neatrodo sėkmingas. Be to, Gumiliovo eilėraščio vaizdų šaltinis galėjo būti ne Švenčiausiosios Dievo Motinos ikona, o kitas ikonografinis atvaizdas, apie kurį V. Lepakhinas negalvoja, beatodairiškai priimdamas Gumiliovo deklaruotą „Žmonos veidą“. pirmasis eilėraščio posmas.

Prieš pateikdami kai kuriuos savo pastebėjimus apie Gumiliovo tekstą, trumpai priminkime skaitytojui pagrindines V. Lepakhino komentaro nuostatas.

„Eilėraštyje „Andrejus Rublevas“ matome bandymą apibūdinti Mergelės Marijos ikonografinio veido morfologiją per medžio atvaizdą. „Žmonos veidas yra kaip dangus“, – rašo poetas. Šis vaizdas įkvėptas stačiatikių giesmių" .

Matyt, neatsitiktinai nenurodyta, kas šį įvaizdį „įkvėpė“ – Gumiliovas ar jo komentatorius, stačiatikis ir bažnyčią einantis žmogus. Taip, neabejotinai, kiekvienas lankantis stačiatikių pamaldas šiuos motyvus išgirs iš Gumiliovo. Bet reikia turėti omenyje, kad Akatistas Švenčiausiajam Teotokui, kurių eilutes cituoja V. Lepakhin, jas įvardydamas kaip argumentus, bažnyčioje galima išgirsti tik penktosios gavėnios savaitės šeštadienį (Akatisto šeštadienį). , tai yra kartą per metus. Jei darysime prielaidą, kad poeto Nikolajaus Gumiliovo medžio motyvą „įkvėpė“ klasikinis akatistas Švenčiausiajai Dievo Motinai, tai tuo pačiu Gumiliovą įtraukiame arba į stačiatikių gavėnios pamaldų, arba į bažnyčios kontekstą. himnografija, su kurios tekstais poetas galėjo susipažinti savarankiškai ir už bažnyčios ribų. Ir tada jau yra atskira tema pokalbiui. Mes čia nesigilinsime į šią temą, remsimės tik kai kuriais poeto amžininkų įrodymais apie jo įsitraukimą į bažnytinių giesmių kultūrą. Pavyzdžiui, R. Pletnevo atsiminimuose yra pasakojimas apie Nikolajaus Gumiliovo maldą fronte (mūšio metu „sumurmėjo malda Dievo Motinai“), apie dalyvavimą maldos apeigoje: „Atostogaudamas jis prisimena šviesų džiaugsmą lauko maldos pamaldose. Plyname lauke kunigas auksiniu rūbu „kalbėjo amžinai ir saldus(išskirta mūsų. - M.M.) žodžiai, tarnauti maldos pamaldoje... Vietoj kupolo didžiulis dangus... Tą dieną meldėmės gerai. Visame pulke, nors jie ir nebuvo verčiami eiti į maldą, nebuvo nei vieno, kuris neitų“. Tai buvo 1914-1916 m., t.y. prieš rašant eilėraštį „Andrejus Rubliovas“. Be to, tam tikras Rosmeris, peržiūrėdamas Gumiliovo kolekciją „Perlai“, atvirkščiai, netiki autoriaus religingumu. Tačiau svarbu, kad jis iš viso apie tai kalbėtų, tiki ar ne. V. F. Chodasevičius taip pat įtariai žiūrėjo į poeto religingumą: „Gumiliovas nepamiršo būti pakrikštytas visose bažnyčiose, bet retai mačiau žmonių, kurie taip nežinotų, kas yra religija“ [ten pat, p. 304]. Pastaba yra neaiški ir neįtikinama, nes pirmiausia reikia išsiaiškinti, kiek pats Chodasevičius „įtaria, kas yra religija“. Yu.I. Aikhenvaldas, nepaliesdamas tikrojo poeto religingumo, vis dėlto apibūdina jį kaip „rusų kultūros sūnų palaidūną“, būtent dėl ​​eilėraščio „Andrejus Rublevas“: „Gumiliovas neišvengė įprasto sūnaus palaidūno likimo, kuris iš poeto. svetimą dangų grąžino į savąjį, kad svetimos žemės ilgesys jo sieloje susitiko su tėvynės ilgesiu. Egzotika užleido vietą patriotizmui“. Ir toliau Aichenvaldas rašo: „...Dvasios Rusija žiūri į jį iš Andrejaus Rublevo ikonos“. Toliau cituojamas eilėraščio „Andrejus Rublevas“ pirmas ir paskutinis posmų tekstas. Tai viskas. Visame beveik 700 puslapių rinkinyje apie poetą apie šį eilėraštį neužsimenama nė karto. Beje, Aikhenvaldas žodį „žmona“ rašo su mažoji raidė. Tuo pačiu metu daiktavardis „Kūrėjas“ ir būdvardis „Dievas“ rašomi didžiosiomis raidėmis. Tai gali reikšti, kad kritikas neketino žodžiu „žmona“ reikšti Dievo Motiną.

Valerijus Lepakhinas netęsia poeto religingumo temos. Be to, labai kategoriškas poetinio įvaizdžio („Žmonos veido“) derinimo su stačiatikių ikonografiniu Švenčiausiosios Mergelės Marijos veidu iš karto nutraukia visas kitas galimas asociacijas, o tai reiškia, kad neįmanoma toliau suvokti teksto. eilėraščio pozityviajame lygmenyje, nes poeto parašytas „veidas“ visiškai neatitinka tradicinės ikonografijos. Lepakhinas taip pat pastebi tai: „Jei prisiminsite ikonografinius Dievo Motinos veidus rusų ir bizantiečių atvaizduose, tada ne tik sunku, bet ir neįmanoma atsiminti ant jų tokias akis, kurios „saldžiai dainuotų“. Dievo Motinos akyse galima įskaityti sielvartą, liūdesį, kartais lengvą liūdesį, maldą, ramybę, švelnumą, bet ne dainavimą, tuo labiau saldų.. Taigi veidas, apie kurį kalba Gumilevas, visai nėra Dievo Motinos veidas, tačiau ikonologas ir toliau laikosi savo analogijos ir atkreipia dėmesį į neatitikimus tarp to, ką jis mato ant ikonos, ir to, ką pavaizdavo poetas (galbūt žiūrėdamas visiškai kitokia piktograma!). Ir, žinoma, tokių neatitikimų yra labai daug.

„Atvira kakta“ - skaitome iš poeto kitame ketureilyje ir pradedame abejoti, ar jis kalba apie ikonų tapybą? Kur ir ant kokios ikonos poetas galėjo pamatyti atvirą Dievo Motinos kaktą? Priešingai, pirmiausia į akis krenta tamsiai vyšninė Mergelės Marijos maforija ir mėlyna kepurė, dengianti Jos kaktą beveik iki antakių. .

Iš tiesų, peržvelgęs daugybę ikonografijos albumų, įsitikinsi, kad nei Dievo Motina, nei šventosios žmonos nėra vaizduojamos atvira kakta (žinoma, ant kanoninės ikonos). Tik vyrų veidai turi atviras kaktas ant piktogramų. Net angeliški veidai beveik iki antakių padengti garbanomis. Beje, būtent angelų veidai (pavyzdžiui, garsusis „Auksinio plaukų angelo“ įvaizdis) labiausiai asocijuojasi su moterišku švelnumu ir išvaizdos švelnumu. Būtent tokie bruožai būdingiausi Bizantijos angelų ikonografijai. Šis pastebėjimas mums pravers vėliau.

Grįžkime prie Gumiliovo eilėraščio. Kai poetas jau užsiminė apie šias „garbanes“ virš atviros kaktos, tęsti pokalbį apie Dievo Motiną atrodo nedera. Tuo tarpu Valerijus Lepakhinas įsitikinęs, kad Gumiliovas tiesiog „neteisingai“ pavaizdavo Mergelę Mariją. Jį ir toliau „stebina“ rusų poeto kultūrinis neišmanymas: „Skaitytą, bent šiek tiek išmanantį stačiatikių Dievo Motinos ikonografiją, ne mažiau stebina „garbanos“ virš kaktos, prilygintos debesims. Pagal senovės Rytų paprotį, moters plaukai turi būti dengti. Naujajame Testamente šventasis apaštalas Paulius primena, kad ši taisyklė yra privaloma (1 Kor 4:16). Be to, pagal legendą, žinomą visiems ikonų tapytojams, Dievo Motinos plaukai buvo lygūs ir šukuoti per vidurį. Nuostaba auga, kai skaitome, kad Švenčiausiosios Mergelės plaukus „su mielu nedrąsumu“ palietė „švelnus serafimas“. Šis renesansinis žaismingumas ir net pažįstamumas visiškai svetimas dvasiniam ortodoksų ikonos blaivumui.. V. Lepakhinas teisus: poetas neįsivaizduoja taip „renesansiškai“ pavaizduoti Švenčiausiojo Dievo Motinos veidą, nebent... galvoje turėjo Andrejaus Rublevo ikoną.

Žinoma, kad vis dar nėra nė vieno įtikinamo įrodymo, pagal kurį šventosios ikonų tapytojo teptuką būtų galima priskirti bent vienam iš mums žinomų viduramžių Švč. Mergelės Marijos atvaizdų. Andrejui Rublevui dauguma meno istorikų vienareikšmiškai priskiria tik „Trejybę“ ir Zvenigorodo apeigas. Akivaizdu, kad Nikolajus Gumilovas šių meno istorijos subtilybių tuomet negalėjo pažinti. Bet jis negalėjo nežinoti, ar rašė eilėraščius apie Rublevą ir pagrindinę visų Rusijos viduramžių ikoną, kuriai, ko gero, buvo surengta 1913 m. paroda Maskvoje. Ir jei tik mes, palikdami nuošalyje V. Lepakhino kategoriškumą, manykime, kad poetas, kontempliuodamas „Moters veidą“, nukreipė žvilgsnį ne į Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną, o į kitą ikoną, tada viskas. patenka į vietą.

Kadangi skirtinguose leidiniuose žodis ŽMONA rašomas skirtingai (kartais didžiąja, kartais mažąja raide), negalime aiškiai pasakyti, kad šis žodis reiškia tą vienintelę Žmoną, kuri visada vadinama Žmona su didžioji raidė. Poeto eilėraščiuose žodis „žmona“ gali reikšti moteriškosios lyties esmę: išmintis, grožis, panašumas į angelą, net Dievo šlovė – visa tai moteriškos lyties žodžiai, prireikus pakeičiami įvardis „ji“.

Liko labai smulkių klaidų, atskleidžiančių poeto nepatyrimą dogminės teologijos ir bažnytinės slavų kalbos klausimais. Pavyzdžiui, Gumiliovas pamiršta, kad žodžiai „gražu“, „gražu“ bažnytinėje slavų kalboje jie reiškia ne kažką gražaus ir jaudinančio, bet turi moralinę reikšmę: „grožis » - kliedesiai, viliojimas, apgaulė; “žavinga » - glostantis, klastingas, gundantis.

Todėl V. Lepakhinas, turėdamas teologinį išsilavinimą (Šv. Sergijaus ortodoksų teologijos institutas Paryžiuje), skaito Gumiliovo eiles - Tikriausiai juos su nuostabiu nedrąsumu palietė švelnus Serafimas- su vienareikšmišku atmetimu. Jis juos suvokia šventvagiškos Puškino „Gabrieliados“ dvasia: Serafimas paliečia Švenčiausiojo Dievo Motinos plaukus. gundantisšvelnumas. Šiuo atveju kritiko išvada logiška: „Belieka pripažinti, kad „atvira kakta“, „garbanos“, „žavesys“ ir „švelnūs serafimai“ persikėlė į Gumiliovo eilėraštį iš vėlyvojo Renesanso italų tapybos ir buvo įkvėpti jos, o ne ikonos Šv. Andriejus“.

Tačiau eilėraštis pavadintas labai konkrečiai - „Andrejus Rublevas“, o kam tada Gumilevui reikia šių „žaismingų“ vaizdų, šios sentimentalios nuotaikos, kuri nedera su asketiška Rusijos ikonos dvasia? Poetas negalėjo žinoti akademiko D. S. Likhačiovo straipsnių apie Senovės Rusijos „priešatgimimą“ ir „priešrenesansą“, jis dar nebuvo parašytas. N. Punino straipsnis, išleistas atskiru leidimu tais pačiais 1916 m., kai buvo parašytas poeto eilėraštis, jam galėjo būti pažįstamas. Tačiau Puninas atkreipė dėmesį į Bizantijos ikonografinius „Trejybės“ elementus, o ne į Mergelės Marijos paveikslą (apie tai plačiau kalbėsime toliau).

Atrodo, kad Lepakhinas mintyse pakeičia Gumiliovą Puškinu iš Gabrieliados eros, o tai lemia atitinkamą teksto suvokimą: „Skaitydamas eilėraštį, vietoj laukiamo Dievo Motinos garbinimo skaitytojas mato vyrišką susižavėjimą, kuris yra netinkamas Dievo Motina ir Jos ikonos atžvilgiu. fizinis grožis jauna moteris. Ir tik" .

Jei viskas būtų taip paprasta, Gumiliovas mums atrodytų plokščias, įkyrus poetas, skubantis atsakyti į dienos temą (rašyti „įspūdžius“ iš ikonų parodos) ir greitai pateikti šį tekstą kitam „Apollo“ numeriui. Juk jei jo tekstas tikrai toks nederamai žaismingas ir sąmoningai neteisingas kunigo Andrejaus Rublevo meno atžvilgiu, ką belieka galvoti apie poetą?!

Akivaizdu, kad religingam žmogui nepriimtina situacija, kai apie šventąjį galima spręsti iš jo išorinio fizinio patrauklumo. Šventosios didžiosios kankinės Marina ir Kotryna buvo akinamai gražios išvaizdos, tačiau tikinčiajam neateitų į galvą labiau žavėtis gendančio grožio, nei jo savininkų dvasine drąsa. Sunku pripažinti, kad toks buvo rusų poetas ne rusas taip atgaivinimo būdu nunuodytas, kad, apmąstydami Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną, pažvelgtumėte į joje pavaizduotą veidą su „vyriško susižavėjimo jaunos moters fiziniu grožiu“ jausmu. V. Lepakhinas poetui priskiria būtent renesansinę ikonografinio vaizdo viziją. Taip šią viziją apibūdina Renesanso teoretikas, filosofas A.F.Losevas: „... Renesanso epochoje, kuri buvo spontaniško sekuliarizuoto individo šėlsmo epocha,... subjektyvizmas paveikė save neregėtai aštria forma. Visos nepasiekiamos prekės religinis pagerbimas, kurie viduramžių krikščionybėje reikalavo absoliučiai skaisčio požiūrio į save, Renesanso epochoje tapo kažkuo labai prieinamu ir psichologiškai nepaprastai artimu, todėl tokio pobūdžio didingų objektų vaizdavimas čia dažnai įgauna natūralistinį ir pažįstamą pobūdį labai tikra prasme.

Būtų puiku, jei staiga prasiskverbtų puolusios gamtos vėjas, nustumtų vilionę – ir viskas. Bet čia yra visas eilėraštis! Panašu, kad Nikolajaus Gumilevo darbuose nėra tokių įrodymų, kurie leistų manyti jame tokį moralinį cinizmą - žavėtis Dievo Motina kaip eiline „jauna moterimi“, pasiskelbusiu stačiatikiu ir net įnešant jo eilėraščio pavadinimas šventojo vienuolio ikonų tapytojo, atlikusio maldą spalvomis, vardas. Rafaelio madonos leido pajusti malonumą iš fizinio grožio, pagarbos šventumui iš šių paveikslų nebuvo tikimasi. Bet taip, kad piktogramos, kurias nubraukė kunigas. Andrejus Rublevas galėjo sukelti jausmingo pasitenkinimo ir mėgavimosi „fiziniu grožiu“ judesį – tai neįmanoma dėl pačios Rusijos ikonos prigimties. “ Viduramžių ikonų tapytojas mažai domėjosi tikrosiomis žmogaus kūno proporcijomis, nes kūnas jam buvo dvasios nešėjas; Kūno harmoniją jam labiau sudarė asketiškas kontūras, plokščias virškūninio pasaulio atspindys jame..

Taigi reikėtų žinoti, koks rimtas kaltinimas Nikolajui Gumiliovui. Iš esmės tai, ką pasakė V.V Lepakhin reiškia, kad poetas meniškai melavo, slėpdamasis už Andrejaus Rublevo vardo.

Toliau V. Lepakhinas rašo: „Šventojo ikonų tapytojo teptukas yra pagirtinas, vertas pagyrimo“, – tvirtina poetas, ir čia negalima su juo nesutikti; tik poeto aprašytas kūrinys dėl daugelio priežasčių jokiu būdu negali priklausyti Andrejaus Rublevo teptukui. Grįžtant prie eilėraščio pradžios, negalima nesiginčyti su autoriumi; jo „Andrejus Rublevas“ liudija, kad poetas nėra susipažinęs su „vienuolių menu“ ir nepažįsta jo „tvirtai“, net paviršutiniškai..

Žinoma, jei pažvelgsite į Gumiliovo eilėraštį kaip į Švenčiausiosios Dievo Motinos ikonos aprašymą, tuomet neįmanoma patikėti poetu. Tačiau norint suprasti poetą, reikia pakeisti požiūrį. Pabandykime atsistoti šalia poeto ir įsivaizduokime, kad prieš mus – ne Dievo Motinos ikona, o... geniali ir pagirtina „Trejybė“. Kartu nuoširdžiai pripažįstame: daug kas, ką pamatysime, priklausys tik mūsų, bet ne poeto vizijai. Tačiau kitos išeities nėra. Jo požiūrio turinį galime „atstatyti“ tik tiek, kiek poeto siūlomi vaizdai ir mūsų supratimas apie visas įmanomas asociatyvines sąsajas, gilinantis į tapybos meno tradicijas ir sutelktas į vieną atskaitos tašką – vidurio veidą. Andrejaus Rublevo „Trejybės angelas“.

Tuo pačiu individualios poeto mintys liks ne visai suprantamos dėl jų vaizdinių, kuriuos apsunkina individualios asociacijos. Pavyzdžiui, kažkas panašaus: „...burna kaip rojaus gėlė, dėl kurios geroji motina Ieva sulaužė sandorą...“ Sunku suprasti, kodėl poetas panaudojo šias semantines paraleles: raudonas uždrausto medžio vaisius – angelo lūpos cinobero spalvos. Ko jam čia reikėjo - motyvo, kodėl buvo pažeistas gėrio ir blogio pažinimo draudimas, ar motyvo ne h angelo aistra, abejingumas emociniam jautrumui, kurį žmonės dažnai rodo dieviškojo atžvilgiu? O gal Motina Ieva čia pasirodo kaip simbolinis įvaizdis, rodantis į vidinę poeto kovą su savimi, į prasmingą ir „prievartinį“ „pernelyg žmogiško“ savyje išsižadėjimą Dieviškojo kontempliacijos akimirką? Galimas toks supratimas: Ieva jungia praeitį, dabartį ir ateitį. Jis sujungia laiką į amžinybę. Kaip? Nuo pirmtakės Ievos – į Kristų kaip Naująjį Adomą. Poetui reikėjo prisiminti Ievą, kad, neįvardindamas Adomo ir Kristaus, nurodytų savo buvimą poemos potekstėje. Būtent Naujojo Adomo „žmogiškumas“ (įsikūnijimas) leidžia poetui per Ievos atmintį į eilėraščio audinį įvesti savo „žmogiškumą“.

Nebent Gumiliovas griebėsi šio asociatyvaus ryšio ne dėl rimo, Ievos pasirodymas su uždraustuoju vaisiumi meno kūrinį apibūdinančiame tekste neatsitiktinai (o Rublevo ikona visų pirma buvo viso pasaulio meno šedevras). XX a.), sukurta vėlyvaisiais viduramžiais, kai Renesanso idėjos jau buvo visiškai patraukusios žmonių protus. Vakarų Europa ir prasiskverbė į Rusiją per verbalinį ir meninį meną.

(Apie šią įtaką savo laikais daug rašė D. S. Lichačiovas, M. V. Alpatovas ir kiti meno istorikai. Nesiveldami į polemiką, Rubliovo ikonos nuotaikos vis dėlto nenorime suprasti kaip „renesanso“ ar „priešrenesanso“). “, kaip siūlo D. S. Likhačiovas garsus darbas apie Andrejaus Rublevo eros meną. Esame arčiau N. A. Deminos požiūrio, kuris įtikinamai pažymėjo mokslininkų „renesansinio“ džiaugsmo priežastį sovietinis laikotarpis: „Žavėdamasi „Trejybe“... jie įžvelgė joje italų renesanso meno bruožus, kurie jiems buvo viso to, kas gražu, matas)

Jei Gumiliovas rėmėsi kokia nors ideologine potekste, rinkdamasis pirmtakės Ievos atvaizdą, tai greičiausiai tai buvo idėjos, kaip ikonografiniais vaizdais grąžinti žmogui Dieviškumo artumą. Ieva buvo pirmasis žmogus, kuris pamiršo apie Dievo artumą, apie savo giminystę su Juo. Tolesnė žmonijos istorija po išvarymo iš rojaus (Edeno) reiškia liūdną Dievo atminties išblukimą, žmogaus ryšio su Dievu nutrūkimą ir laipsnišką žmogaus jausmų „laukinį“, susvetimėjimą nuo „panašumo į Dievą“. savyje. Renesansas kartu su tuo, kad suteikė jausmingumo ir laisvo mąstymo bangą už Dievo ribų (Vakarų Europoje), taip pat sugrąžino žmogui artumo jausmą Dieviškumui (senovės Rusijoje), kurį kadaise prarado motina Ieva. . Todėl tos linksmos spalvos, kurias matome ant Rubliovo ikonų, o vėliau ir Dionisijaus freskose, reiškia ne žmogiškąjį jausmingumą, įvestą į ikonografinį veidą, o liudija ryškų džiaugsmą atrasti Dieviškąjį, liudija apie žmogaus matymo pasikeitimą. jo atnaujinimas. Žmogus leido sau išreikšti Dievo atžvilgiu visą savo džiaugsmą ir meilę, kurią tik jis sugeba, o kartu ir visus žmogaus regėjimo objektus, įskaitant antropomorfinius Dieviškojo veidus, nušvitusius grynomis spalvomis. Ryškūs vidurinio Rubliovo „Trejybės“ angelo skruostų skaistalai ir Jo raudonos (cinobarinės) lūpos iš tiesų yra „kaip kokia dangiška spalva“, kurią galima suprasti ir priimti tik su skaisčiu džiaugsmu, tyru beatodairišku pasitikėjimu, nesulaužyti „gerosios sandoros“ su Dievu, kaip atsitiko su Ieva. Taip, V. Lepakhinas teisingai prieštarauja poetui, „sandoros“ su Dievu dar nebuvo, sandora buvo duota tik Mozei prie Sinajaus Sandoros lentelių pavidalu. Tačiau vargu ar verta taip pažodžiui pažvelgti į ne teologizuojančio, o meniškai savo būseną išreiškiančio akmeisto poeto tekstą ikonografinio Dieviškojo veido apmąstymo momentu.

Sunku pasakyti, ar Gumilevas žinojo bažnytines giesmes, skirtas Antrajai Šventosios Trejybės, Viešpaties Jėzaus Kristaus, hipostazei, tačiau su jais susipažinusiems nebus gėda dėl posakio „saldžios lūpos“ dieviškojo atžvilgiu. Taip, vidurinis Rubliovo Trejybės angelas turi lūpas saldžiai gražus, burna - „Kaip kokia dangiška spalva“, bet tuo pat metu mes prisimename ne Ievą, kurią nuneša išorinis vaisiaus grožis, bet Jėzų, „labiausiai saldų“ ir „saldžiausią“, kaip Jį vadina saldžiausiojo Jėzaus akatistas. Gumiliovas galėjo nežinoti šio kanoninio teksto, bet tik intuityviai, reaguodamas į ikonos įkvėptą būseną, religinės tematikos eilėraščio kontekste vartojo žodžius „saldus“ ir „saldus“. Ir negalime jo dėl to kaltinti. Nes pirmajame akatisto ikose skaitome: O mielasis Jėzau, patriarchų išaukštinimas! Gailestingiausias Jėzau, meilė vyresniesiems! Mieliausias Jėzau, džiaugsmas šventiesiems! Ir toliau: Jėzau, širdies saldumas (ikos 8), Jėzau, kvapni gėlė(ikos 12), tai yra ta pati „rojaus spalva“, kuri prisimenama apmąstant angelo veidą ant Rubliovo ikonos (neatsižvelgiant į dvi paskesnes eilutes apie „Motiną Ievą“).

V. Lepakhin tokius Gumilevo eilėraščio epitetus vadina „atsitiktiniais“ ir kylančiais iš bendro sidabro amžiaus „moteriškumo“: „Pirmoje strofoje poetas rašo, kad žino „tvirtai ir mielai“... Ir šis vyriškumo ir subtilumo, būdingo sidabro amžiui, derinys kiek rėžia ausį..

Ortodoksų filologas tarsi pamiršta, kad tą patį epitetą šventieji tėvai dažnai vartoja apibūdindami savo dvasinę patirtį, transcendentinio patyrimo būseną pavadindami „dvasiniu malonumu“24. Išreikšdami savo dvasinę patirtį žodine malda, jie naudojasi „saldumo“ sąvoka, pabrėždami šio jausmo nekūniškumą, kaip, pavyzdžiui, šv. Bazilijus Didysis savo maldoje: Nepulkime ir netinginkime, o budrūs ir pakelti būsimam darbui, paruošime mus džiaugsmui ir dieviškiesiems Jo šlovės rūmams, kur tie, kurie švenčia nepaliaujamą balsą ir neapsakomą saldumą tų, kurie mato Tavo veidą, neapsakomas gerumas(Stačiatikių maldaknygė, 5-oji ryto malda arba pirmoji malda šv. Komunijai).

Gumiliovo amžininkas, Šv. Silouanas iš Atono taip pamėgo šį žodį, kad vien „Adomo raudose“ (tik 5 puslapiai teksto) jį pavartojo 10 kartų. Štai keletas pavyzdžių iš jo raštų: „Adamas, visatos tėvas, pažinojo rojuje Dievo meilės saldumas…», « Šventoji Dvasia yra meilė ir saldumas siela, protas ir kūnas. O tie, kurie pažįsta Dievą iš Šventosios Dvasios, nepasotinamai dieną ir naktį trokšta gyvojo Dievo, nes Dievo meilė labai miela“, „Adomai, mūsų tėve, papasakok mums, savo sūnums, apie Viešpatį. (...) Papasakok mums, kaip šlovinamas mūsų Viešpats už savo kančias, kaip giedamos giesmės danguje ir kiek šios dainos mielos, nes juos gieda Šventoji Dvasia“, „Iš rojaus grožio ir Šventosios Dvasios saldumynai Nebegaliu prisiminti žemės“ („Adomo raudos“); „...o naujoko siela ir kūnas prisipildė nenusakomo saldainiai, o siela pažino Viešpatį per Šventąją Dvasią...“, „... nes Šventosios Dvasios saldumas pranoksta visą pasaulio saldumą“ („Patyrimo pasakojimai...“); „Nuodėmingas gyvenimas yra sielos mirtis ir Dievo meilė yra saldumynų rojus, kuriame prieš nuopuolį gyveno mūsų tėvas Adomas“, „... Viešpaties vardas saldus ir ilgėjosi besimeldžiančiojo sielos...“, „O Kristau nuolankumas kaip yra saldus ir gražu!" („Trūksta Dievo“); „O, žmogau, išmok Kristaus nuolankumo, ir Viešpats duos tau paragauti maldos saldumynai"; „...Jis labai gailestingas ir malonė Jo saldus visų pirma“ („Žodis apie maldą“).

Tokios citatos dvasinis saldumas gali būti dauginamas be galo, vartant Šv. Siluano raštus. Vienas iš jų mums byloja apie teisingą eilėse įvardintos būsenos supratimą: „... Nuėjau į bažnyčią Vėlinėms ir, žiūrėdamas į Išganytojo ikoną, tariau: Viešpatie Jėzau Kristau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio. Ir su šiais žodžiais aš pamačiau gyvojo Viešpaties ikoną vietoje, o Šventosios Dvasios malonė užpildė mano sielą ir visą kūną. Taigi aš iš Šventosios Dvasios žinojau, kad Jėzus Kristus yra Dievas, ir aš saldžiai palinkėjo kančia dėl Kristaus“.

„Smagu žinoti“, kad Dievo veidas yra tarsi rojus, ir „malonu trokšti“ Dievo meilės, kontempliuojant Jo ikonografinį veidą.

Kaip kitaip galime pajusti Dievo žvilgsnio saldumą, jei ne jausdami šį „neapsakomą saldumą“ savo jausmuose, o tiksliau – mintyse. Gumiliovas pamilo šį žodį - „saldumas“ - ne dėl moteriškumo, o galbūt dėl ​​to, kad už šio žodžio jam slypėjo tam tikra dvasinė tikrovė, tam tikra dvasios būsena, kurią jis, matyt, pažinojo ne tik iš savo raštų. apie rusų šventuosius, bet ir iš savo patirties. Pažiūrėkite, pavyzdžiui, jo eilėraščius apie karą:

Ir taip miela rengtis pergalę,
Kaip mergina perluose,
Sekant dūmų pėdsaku
Besitraukiantis priešas.
"Įžeidžiantis"

G.I. Chulkovas čia įvertino „puikų žodžių derinį“ ir „iškilmingą ritmą“. Mums čia svarbus žodis „saldus“ kontekste, kurį galima suprasti emocine prasme, ypač kartu su merginos perluose įvaizdžiu, bet ir tam tikro dvasios triumfo prasme, o ne emocinis (tai būtų šiek tiek agresyvus), bet gilesnis, metafizinis. Norėdami kažkaip papildyti šį paaiškinimą, prisiminkime poeto žodžius iš akmeistinio manifesto „Hiperborėja“, kurie taip pat byloja apie tam tikrą dvasinės santvarkos „saldumą“: „Vaikiškai išmintingas, skausmingai saldus mūsų pačių nežinojimo jausmas. yra tai, ką mums duoda nežinomybė...“.

Stebina tai, kad tą pačią „saldumo“ sąvoką restauratorius panaudojo pamatęs nuo suodžių išvalytą nesugadintą „Trejybę“. I.E. Grabaras, kuriam vadovaujant buvo atlikti restauravimo darbai, savo pranešime neišvengė ir šio „abejotino“ epiteto „saldus“ asketiškos Rusijos ikonos dvasios atžvilgiu. Štai jo įspūdis apie Rubliovo ikonos spalvas: „Trejybės spalvos yra retas pavyzdys ryškių spalvų, susijungusių į subtiliai juntamą santykių harmoniją“. O ši išskirtinė spalvų gama, pasak restauratoriaus, gali „sužadinti žiūrovui mielą prisiminimą apie žalią, šiek tiek ruduojantį rugių lauką, nusėtą rugiagėlėmis“. Žinoma, „saldi atmintis“ ir „saldžios žinios“ nėra visiškai tas pats, tačiau čia svarbu ne semantinių kontekstų sutapimas, o pats žodžio vartojimo faktas. Visiškai akivaizdu, kad žodžiai „saldus“, „saldus“ geriausiai tinka įvairiems emocinių ir dvasinių išgyvenimų atspalviams išreikšti, o kalbėti apie šių žodžių „moteriškumą“ reiškia primesti savo grynai individualų, asmeninį matymą. o tai prieštarauja gana rimto, gilaus, dvasiškai pagrįsto žodžių vartojimo tradicijai.

Žinoma, yra pavojus, kad nebažnytinė sąmonė į dvasinio konteksto supratimą įves tam tikrą juslinį elementą. Rev. Silouanas iš Atono apie šį pavojų rašo taip: „... pradedančiajam reikia lyderio, nes prieš Šventosios Dvasios malonę siela turi didžiulį mūšį su priešais ir negali to suprasti, jei priešas atneš jį savo. saldumas. Tai suprasti gali tik tas, kuris patyrė Šventosios Dvasios malonę. Tas, kuris paragavo Šventosios Dvasios paragauti pripažįsta malonę“. Galbūt todėl Lepakhinas neigia Gumiliovui teisę naudoti epitetą „saldus“ ortodoksų piktogramos atžvilgiu. Matyt, jis Gumiliovui tokios progos nenumato – patyrusio malonės skonio ir prisiminimo apie jį. paragauti. Tačiau asociatyvus šio epiteto ryšys su „moteriškumo“ tema lieka ant literatūros kritiko sąžinės. Gumiliovas šį epitetą pakartojo du kartus, o tai negali būti laikoma nelaimingu atsitikimu ar nevalinga duokle jausmingam subtilumui. Ši nuoroda į sidabro amžiaus jausmingumą atrodo pernelyg kontrastinga apgalvotos filosofinės ekskursijos fone, per kurią buvo perkrauta Gumiliovo eilėraščio „sumedėjusio“ motyvo analizė. Pasirodo, viena vertus, poetas gilinosi į kosmogoninės filosofijos džiungles, o iš kitos – atsiskleidė jo paviršutiniško mąstymo griaučiai, galintys susieti mąsliai nuleistų Angelo akių „saldų giedojimą“, o ne dvasingą. saldumas (apie ką toliau kalba Gumiliovas, tik Lepakhinas nenorėjo girdėti), bet su „išlepintu“ jausmingumu, kažkokiu kūnišku „saldumu“.

Jei poetas sugeba duoti, teks manyti, kad jis yra per didelis išlaidumas tokie išlaisvinkite savo jausmus ikonos kontempliacijos metu. Ir todėl, turint visus įrodymus, čia galima pamatyti ir išgirsti tik dvasinį saldumą, suderintą su Ortodoksų malda"Jėzau mieliausias, pasigailėk mūsų!" arba Velykų džiaugsmas, išreikštas devintoje Velykų kanono giesmėje: „O dieve, o brangusis, o mieliausias Tavo balsas! Tu tikrai pažadėjai būti su mumis iki amžiaus pabaigos, Kristau!

V. Lepakhinas taip pat nenorėjo kitoje eilėraščio vietoje išgirsti sąskambio su stačiatikių asketine tradicija, kurią, beje, Gumiliovas galėjo atpažinti būtent ryšium su meninė kūryba Andrejus Rublevas. Kai poetas nori apibūdinti angelų akis (po antakių skliautais), jis naudojasi tokiais vaizdiniais:

Dvi pranašiškos sirenos, dvi akys,
Jie saldžiai dainuoja po jais,
Istorijos iškalbingumas
Atskleidžiamos visos dvasios paslaptys.

Šį posmą filologas taip pažodiškai interpretavo, kad poeto gaila. „Taip, paukštis Sirinas skrenda į nuodėmingą žemę,- rašo V. Lepakhinas, - „išduoti dvasios paslaptis“, pasakoti žmonėms apie dangiškasis gyvenimas laukia teisuolio. Tačiau kodėl poeto istorija apie paukštį Sirin yra iškalbinga? Iškalba yra žodiškumas, žodiškumas, suprantamas neigiama prasmė. Šventasis Raštas perspėja: „Tegul iš tavo lūpų kyla didinga kalba“ (1 Sam 2, 3). Veiksmažodis „kalbėti“ kartais vartojamas kaip „šmeižtas“ ir net „šmeižtas“. Gal poetas turėjo omenyje iškalbą?.

V.Lepakhinas iki šiol neranda atsakymo į šį klausimą. Nes tokiu pažodiniu poetinių vaizdinių supratimu neįmanoma nepasiklysti metaforinių ir simbolinių paralelių labirintuose. Ar neužtenka tiesiog atkreipti dėmesį į šį vaizdinį palyginimą – ir viskas. Šios „dvi sirenos“, parašytos, beje, mažąja raide, kaip ir bendriniai daiktavardžiai, skirtos tik nuotaikai sukurti, asociatyvinio ryšio realizavimo mechanizmui „įjungti“: tuomet šis vaizduotės ryšys veikia lygiagrečiai pagrindinis teksto turinys. O pagrindinis turinys – tylus plačiai atmerktų, mąsliai susikaupusių akių žvilgsnis, kurio gelmėse išpildomos „visos dvasios paslaptys“, pasiekiamos tik tokiam pat tyliam ir susikaupusiam susimąstymui, kokį mums rodo angeliškas veidas. Ką reiškia „pasakojimo iškalbingumas“, kalbant apie tylias lūpas ir akis, susikaupusias į savijautą? Nieko kito, išskyrus reikšmę, beribį ir beribį pajėgumą šioje visos žmonijos ir visos Visatos žvilgsnyje. Dievo Dvasia apmąsto savo gelmes ir Dievo sukurto pasaulio gelmes – taigi „visas dvasios paslaptis“, kurias mes žinome įsiskverbę į šį dievišką tylų žvilgsnį. Žmogaus dvasios paslaptys žmonijai „atskleidžiamos“ šiuo dievišku žvilgsniu. „Tyla yra būsimo šimtmečio paslaptis“. Visi trys angelai tyli, šia tyla atskleidžia dvasios paslaptis. Tai ir yra visa „istorijos didybė“.

Apie „puikią istoriją“ apie angelų akis Rubliovo „Trejybėje“ P. A. Florenskis nuostabiai pasakė: „Žemiškame pasaulyje viešpataujančiam priešiškumui ir neapykantai priešinosi abipusė meilė, tekanti amžinoje harmonijoje, amžiname tyliame pokalbyje, amžina dangaus sferų vienybė. Būtent ši nepaaiškinama ramybė, plačia srove tekanti tiesiai į Trejybę apmąstančio Rubliovo sielą... ši aukščiausios kokybės bežodiškumo tyla, ši begalinė nuolankumas vienas kitam – mes svarstome Trejybės kūrybinį turinį. Žmogaus kultūra, kurią reprezentuoja kameros, gyvybės pasaulis – medis ir žemė – uola – viskas maža ir nereikšminga iki šio neišsenkančios begalinės meilės BENDRAVIMO (išskirta mūsų – M. M.). Taip pat B.I. Puriševas rašo apie Rublevo angelus, kad jie „veda vienas su kitu šventą pokalbį“. Beveik visi meno istorikai rašo, kad ikonos turinys – tylus Angelų pokalbis [žr.: 4]. Taigi „didybė“, t.y. poetui atskleisto pasakojimo apie angelo akis iškalbingumas ir reikšmingumas nė kiek neprieštarauja ikonų tapytojo planui, nes tokią pat prasmingą tylaus angelų pokalbio iškalbingumą vėliau matė beveik visi ikonografijos tyrinėtojai. Rubliovo Trejybės. Tuo pačiu metu beveik visi aiškina, kad angelų pokalbis yra „bežodis“, tačiau P. Florenskio ir N. A. Deminos žodžiais tariant, „angelų bendravimas yra tylus, tai tik mintis“.

Tyliojo asketo akyse yra tik jo žvilgsnis su iškalbingumu. Jei Gumilevas būtų bent paviršutiniškai susipažinęs su ikonų tapytojo biografija, jis galėtų sužinoti, kad Rublevas buvo vienuolis, dirbęs tylios maldos žygdarbyje. O jei gilinsimės į šią temą, turėtume prisiminti hesichazmo praktiką – vadinamąjį „protingą darymą“, „protingą tylą“, „Jėzaus maldą“, aukščiausias laipsnis kuri yra nuoširdi, tyli malda. Bet, manau, nereikia eiti į šį lygį - Gumiliovo eilėraštis tik daro prielaidą, kad atsižvelgiama į šį kontekstą, be gilių semantinių skyrių, kitaip mes perkrausime, padarysime tekstą sunkesnį, o tai iš esmės yra lengvas muzikinis eskizas. parašė Rubliovo teptukas kūrybinė vaizduotė poetas. Nereikia poeto kaltinti ikonų tapybos iškraipymu ar Rublevui priskyrimu tų motyvų, kuriuos matė pats poetas. Poeto sąmonė galėjo žaibiškai reaguoti į regėjimo ir visų juslių patirtą šoką ikonos ar jos reprodukcijos kontempliavimo momentu. Todėl neverta reikalauti iš žaibiško įspūdžio, kontūro eskizo, visos spalvų paletės, juo labiau dogminio visų poetinių tropų atitikimo stačiatikių Švenčiausiosios Trejybės teologijai. Pakanka paimti Gumiliovo tekstą ir šalia jo pastatyti padidintą Rubliovo „Trejybės“ angelo viduriniojo veido vaizdą - žodinis vaizdas, nors ir schematiškas, vis tiek dera su ikonografiniu.

Grįžkime prie kitų kritinių Valerijaus Lepakhino pastabų. Jį gėdino „švelniųjų serafimų“ „garbanos“, „atvira kakta“ ir „žavingas nedrąsumas“. Jei pažvelgsime į Rubliovo „Trejybės“ angelus, atvira kakta su krentančiomis garbanomis mūsų nenustebins, jei turėsime omenyje bizantiškosios angelų ikonografijos ypatybes, iš kurių tradicijų rusų ikonų tapytojas to neatsižvelgė. būtina nukrypti. Šias aukštas šukuosenas su garbanomis ir atlasine juostele virš kaktos, kurios galai plevėsuoja už angelų nugarų, Bizantijos ikonografija paveldėjo iš Konstantinopolio teismo ceremonijos. „Vidurinėje Bizantijos epochoje iki XIV amžiaus angelai buvo vaizduojami su plaukų juostelėmis... Rytų Romos ir teismo konsulinėmis bei teismo suknelėmis. Bizantijos imperatoriai…» .

Neabejotina, kad poetas nieko panašaus negalėjo pasakyti apie Dievo Motinos veidą, nes rusų ikonografijoje nėra nė vieno tokio Dievo Motinos atvaizdo. Ar tai galbūt vaizdas „Gelbėti mirusiuosius“, kur Dievo Motina vaizduojamas jaunatvišku veidu ir per pečius slenkančiais garbanotais plaukais, tačiau ši ikona vėluoja, o kalbant apie Rublevą, apie tai nėra prasmės kalbėti.

Jeigu kalbėtume apie „švelniuosius serafimus“, galinčius „maloniai nedrąsiai“ liesti angelo garbanas, tai iš karto nustatyti šio motyvo kilmę tikrai sunku. Tačiau verta paminėti, kad žodį „švelnumas“ dažnai vartoja autoriai, rašantys apie Rubliovo Trejybę. N. Punino straipsnyje, kurį galėjo perskaityti ir Nikolajus Gumiliovas, kalbama apie angelų rankų judesių švelnumą ant ikonos ir apie visos ikonos „švelnią malonę“. Išleistas 1915 m. žurnale „Apollo“, o 1916 m. išleistas kaip atskiras leidimas, šis straipsnis tikriausiai buvo žinomas Gumiliovui. Puninas pirmasis prabilo apie „Rusijos ikonos poetiką“, atkreipdamas dėmesį į Bizantijos ikonografinius „Trejybės“ elementus: „angelų galvas, puoštas vešliomis, aukštomis šukuosenomis, bendrą angelų išvaizdos rafinuotumą. , ploni riešai, „švelni grakštumas“, „švelnūs judesiai“... .

Visos šios akimirkos galėjo būti „švelniojo Serafimo“, kuris nedrįso liesti („malonus nedrąsumas“) angeliškų garbanų, atsiradimo priežastimi. Įdomu, kad Puninas, aptardamas Trejybę, pažymėjo: „net jei tai yra viena siela, bet ji turi tris formas ir skirtingai dreba šiose formose“. Šie samprotavimai apie Trejybę ne kaip apie Dievybę, apie kurią dažniausiai kalbama vyriškosios lyties atžvilgiu, o kaip apie vieną sielą, kuriai būdingas moteriškos lyties įvardijimas, taip pat galėtų būti netiesioginė priežastis, kodėl poetas pakeičia Dievybės aprašymą „Moters veido“ aprašymu.

Beje, kun. Silouanas iš Atono rašė: „Šventoji Dvasia labai panaši į brangią, brangią motiną“. Žinoma, čia kalbama ne apie kažką išorinio, o apie meilės ir rūpesčio pasireiškimą. Tačiau net ir Gumilevo eilėraščio atveju niekaip negalime įsivaizduoti, kad „žmonos veidas“ buvo „kaip rojus“ tik tam tikru išoriniu būdu, už emocinio ir dvasinio konteksto, už šio vidinių savybių apraiškų. „veidas“ ir šis „rojus“.

Ar poetė, žvelgdama į angeliškus bruožus, galėtų pagalvoti, kad Angelo veidas neapsakomai gražus ir moteriškas, toks moteriškas, kad poetė tarsi nejučiomis išsprūdo žodžiais: žmonos veidas kaip dangus... Tada jis apgalvoja eilėraštį ir nusprendžia palikti viską taip, kaip buvo pirmosiomis įspūdžio sekundėmis. Logika turėjo panaikinti pirmąjį įspūdį, nes angelas ant Rubliovo ikonos yra Dievas, apie kurį galima kalbėti kaip apie vienetą trijose hipotazėse, bet nedera kalbėti apie žmoną. Tačiau eilėraštis nėra teologinis traktatas, ir poetas nusprendžia palikti viską taip, kaip yra, taip, kaip buvo pirmąja kontempliacijos akimirka. Ir pirmą akimirką – ir tai padarė ne tik Gumiliovas! - pasigirdo toks nevalingas vidinis šūksnis: žmonos veidas kaip rojus, angelo veidas neapsakomai moteriškas ir dieviškai gražus!

Atsiminimuose O.A. Mochalova apie Nikolajų Gumilevą, poetas sako, kad, jo nuomone, moteryje yra angelo įvaizdis. Jei poetas pasakė taip: „moteryje yra angelo atvaizdas“, tai rodo, kad jis turėjo omenyje ne banalų „angelišką moters grožį“ (plg. įprastą vyrų kreipimosi į moterį būdą: „mano angelas“), o būtent tai, ką matė ant Rubliovo ikonos: moters atvaizdą. Angelas kaip Moters įvaizdis (bibliškai – Žmona). Kitaip tariant, meniniame Angelo įvaizdyje neišvengiamai bus tobulos žmonos (arba moteriškai rafinuoto jaunuolio, kaip nustatyta Bizantijos ikonografijoje) įvaizdis.

Vartydami Rubliovo „Trejybės“ antologiją, beveik kiekvienoje apžvalgoje aptinkate tokio suvokimo pėdsakų: Rubliovo angelai pirmiausia yra moteriškos, gražios būtybės, kurioms dėl šio kraštutinumo ne visai tinka jaunų vyrų apibrėžimas. rafinuotas moteriškumas, bet jų taip pat negalima vadinti žmonomis, nes tai būtų dogmatiškai neteisinga. Tačiau taip pat neteisinga angelus vadinti jaunuoliais, nes angelai yra bekūniai ir todėl neturi lyties. Šiuo atveju lieka tik tradicija vaizdinis palyginimas angelai gražiems jaunuoliams. Kitos ikonografinės schemos fone - Sofijos Dievo Išminties atvaizdas angelo atvaizde su moteriška forma karūnoje ir su sparnais - Rubliovo angelo vaizdinis palyginimas su gražia Moterimi neturi absurdo.

Šiuo atveju Gumiliovo eilėraščio vaizdinius motyvuoja ne tik unikali autoriaus poetinė vizija, bet ir precedentų buvimas XV–XVIII a. Rusijos ikonografijoje. Pavyzdžiui, ant ikonos „Sofija Dievo išmintis su Dievo Motina ir Jonu Krikštytoju“ (XVIII a.) Dievo Išminties personifikacija – soste sėdinti moteriška figūra, apsirengusi karališkais drabužiais, vilkinti karūną ir laikantį lazdą. Sofijos pakeltų sparnų galai siekia debesis, kur sklando angelai uždengtomis rankomis. Dievo Motina ir Jonas Krikštytojas stovi šios moteriškos figūros šonuose, primenančios Deesis apeigas, kur visada centre yra Kristus, į kurį kreipiamasi susirinkusiųjų malda. Taigi čia galima aiškiai matyti, kad moteriška figūra yra dieviškumo personifikacija. 1913 m. parodoje Maskvoje buvo panašių ikonų (ypač „Sofijos išmintis“ iš XVI a. antrosios pusės) [žr.: 26; 27; 20; 17], o jei Gumiliovas apsilankytų parodoje, jis pats galėtų padaryti atitinkamas išvadas.

Po visų šių prieštaringų religinio suvokimo momentų poetas užtikrintai praneša:

Visa tai su pagirtinu šepetėliu
Andrejus Rublevas man nupiešė,
Ir šis gyvenimo darbas yra liūdnas
Tapo Dievo palaima.

Gumiliovas nesako: „man tai tapo...“, ne, Trejybės ikona tapo Dievo palaima visam krikščioniškam pasauliui. Šis kūrinys yra „liūdnas“ ne todėl, kad pats ikonų tapybos procesas yra liūdnas, kaip pasiūlė Lepakhinas ir priekaištavo poetui dėl šio netinkamo „liūdesio“. Ir vėl toks paviršutiniškas teologiją išmanančio kritiko vertinimas yra nesuprantamas. Net tarp pasaulietinių mokslininkų ir menotyrininkų randame gilesnį ikonoje esančio liūdesio paaiškinimą: „Trejybei būdingą „švelnumo“ nuotaiką Bizantijos autoriai apibrėžė kaip „gailestingo gailestingumo sužadintą liūdesį“ (N. Demina). ). Taip yra, jei angelų veiduose matome liūdesį ir priskiriame tai patiems šiems veidams. Jei liūdesį priskirtume ikonų tapytojui, po kurio ranka veidai įgavo liūdną išraišką, tai ir čia nėra nieko netinkamo. Žemiško liūdesio antspaudas Angelų veiduose liko ne dėl to, kad ikonų tapytojas buvo liūdnas, o dėl to, kad pats žmogaus ryšys su dangumi, žemiau esančio pasaulio ryšys su pasauliu viršuje negali būti įgyvendintas be šio džiaugsmo ir liūdesio derinio. : džiaugsmas dėl trokštamo dangaus ir liūdesys dėl apleistos žemės. Dievas žino apie šiuos savo kūrinio jausmus, Jis žino iš kenozės, nuolaidžiavimo ir įsikūnijimo patirties. Ir bažnytinė slavų kalba žino apie šią patirtį, todėl kalboje randame žodį, jungiantį šiuos du priešingus jausmus - džiaugsmingas liūdesys . Ikonos spalvos liudija džiaugsmą, angelų pasirodymą, išorinė išraiška jų veidai rodo liūdesį. Ir visa tai kartu su tyliu, nuolankiu apmąstymu sukelia šį neapsakomą džiaugsmingo liūdesio jausmą. Pasakojimą apie matytą veidą poetas pradėjo paminėdamas saldumą, Rubliovo angelo akys jam „saldžiai dainavo“, bet baigia „liūdesiu“ kaip Dievo palaima. Ir neįmanoma apriboti paskutinių eilėraščio eilučių prasmės tik ryšiu su Andrejaus Rublevo ikonų tapybos „kūryba“. Mes visi nešiojame „liūdną šio gyvenimo darbą“, ir kiekvienas iš mūsų, bent kartą matęs Andrejaus Rublevo „Trejybę“, negali nejausti šioje ikonoje jam siųstą Dievo palaiminimą toliau nešti „Šis liūdno darbo gyvenimas“, bet be melancholijos ir nevilties, bet su džiaugsmingu liūdesiu, su tuo liūdesiu dėl savo netobulumo, kuris kelio pabaigoje virsta džiaugsmu atrasti Dievą.

Nikolajus Gumiliovas, apmąstydamas šv.Andrejaus Rublevo ikoną, įžengia į stačiatikių ikonografijos lauką, suvokia pats tai ar ne, nesvarbu. Taigi, patekęs į šią sritį, poetas rizikuoja pakliūti į dogmatinę klaidą, kliedesį. Stačiatikių rašytojas ir ikonų teoretikas Valerijus Lepakhinas priskaičiavo pakankamai tokių Nikolajaus Gumiliovo klaidų, kad galėtų apkaltinti poetą erezija. Tačiau to priežastis buvo neteisingas paties kritiko požiūris, jis pažvelgė į kitą piktogramą, rašė apie kitą veidą, kurio nėra Gumiliovo eilėraštyje.

N.A. Demina savo darbe ne kartą kalba apie „Trejybės angelų“ moteriškumą, todėl ji daro logišką išvadą: „Trejybė Rublevui pasirodė moterišku, o ne vyrišku įvaizdžiu“. Ir tada ji rašo apie Angelų atvaizdų panašumą su Vladimiro Dievo Motinos atvaizdu, kurio kopiją, pasak kai kurių meno istorikų, Andrejus Rublevas galėjo nutapyti, nors to negalima dokumentuoti. „Trejybėje, – rašo N. Demina, – bendra nuolankaus moteriškumo struktūra, kuri savo harmonijos pilnatvę randa liūdesio ir meilės derinyje, artima Vladimirskajos įvaizdžiui. Juos vienija pasiaukojimo ir meilės idėja. Vladimirskaja yra didžiausias motiniškas gailestingumas, aukojantis savo Sūnų dėl meilės pasauliui. Trejybėje yra Dievas Tėvas, kuris taip pat aukoja „mylimąjį Sūnų“. Abiejuose kūriniuose „meilės lankas“ išreiškiamas tuo pačiu švelniu galvos palenkimu. Abiejuose kūriniuose giliai asmeniška įgauna universalumo ir tikrai monumentalumo prasmę. Ši kokybė tapo skiriamasis ženklas Rubliovo stilius“.

Ar ne Gumiliovas pirmasis į Trejybę pažvelgė kaip į „moterišką Dievybę“ (N. Deminos žodžiai)? Ar ne jis pirmasis pamatė panašumą tarp Žmonos veido - Vladimiro Dievo Motinos ir Angelo veido ant „Trejybės“ ikonos ir iškart sujungė šiuos vaizdus savo mintyse, nesuvokdamas jų vienybės. išorėje, bet vidinėje - „susižavėjimo meile“ idėjoje (vėl žodžiai N. Demina), išreikšta „vienodai švelniu“ galvos palenkimu tiek angelams, tiek Dievo Motinai?

Beje, galime išvardinti ne vieną dešimtį autorių, kurie mini angelų švelnumą ir jų judesius, todėl Gumiliovo eilėraščio „švelnus Serafimas“ sulaukė. ilgas gyvenimas sovietų menotyrininkų straipsniuose. Žinoma, žodžių vartojimo sutapimus galima pavadinti atsitiktinumu. Tačiau negalime nusigręžti nuo to, kad visi šie sutapimai patvirtina, kad Gumilevas piktogramos atžvilgiu nevartojo jokių „netinkamų“ žodžių. Priešingu atveju būsime priversti „jausmingo moteriškumo“ kaltinimą V. Lepakhino iniciatyva perkelti į visą šalies meno ir literatūros kritiką, be to, turint omenyje B. I. Puriševo įsitraukimą į šią temą.

Taigi „Trejybės“ angelų palyginimai su žmonomis dažnai aptinkami meno kritikos straipsniuose. Pavyzdžiui, M. V. Alpatovas, norėdamas geriau suprasti „Trejybės“ angelus, tokius netgi mini literatūriniai vaizdai, kaip Puškino Tatjana, Turgenevo Asija ir Liza, Dostojevskio herojės. Tai yra, jis primena geriausius mūsų klasikinės literatūros moterų personažus. Beveik visi ankstyvieji Trejybės tyrinėtojai rašė apie angelų moteriškumą. Štai keletas požiūrių: „Kairysis angelas... išreiškia pasyvumą, beveik moteriškumą“ (Ju.A. Olsufjevas). „Kairiojo angelo drabužių klostės, krentančios vertikaliai su savo linijų ritmu, nubrėžia ramią, moterišką, lyrišką šio angelo išvaizdą...“ (N.M. Tarabukinas). N.M. Ščekotovas lygina Rublevo angelus su kitais ir pažymi, kad „daug angelų... yra šio (moteriškojo – M.M.) principo nešėjai, bet ne tokio aštraus, taip sakant, laipsnio“. Ščekotovas teigia, kad „moteriškų angelų malonę“ ikonų tapytojas pasiskolino ne iš supančios tikrovės, o „atskleidė mums iš suprantamos srities“, ir šis teiginys yra artimas P. P. Muratovo požiūriui, kuris tuo tiki „Angelų veidai išreiškia subtiliausią ir kilniausią idėjos grožį“; ir toliau: „Senovinis angeliškų veidų eskizas rusų dailininkui buvo grynai idealaus, nežemiško grožio vizija...“ [ten pat, p.47].

Norėčiau su tuo sutikti, bet ne iki galo aišku, kaip atsitiko, kad „nežemiškas“ idealus grožis mums pasirodė toks suprantamas kaip žemiškas, žmogiškas, tikras moteriškas grožis. Ir kad ir kiek bekalbėtume apie nežemišką idealų tobulumą, jį galime pamatyti – ir ikonų tapytojas nėra išimtis – tik tikro žemiško grožio įvaizdyje, kuris rusų kultūroje pirmiausia yra moteriškas, tylus, nuolankus ir nuolankus.

Svarbu atsižvelgti į tai, kad Pavelo Muratovo straipsnis „Rusų tapyba iki XVII a. vidurio“ buvo paskelbtas I. Grabaro knygoje „Rusijos meno istorija“ 1914 m. Maskvoje, todėl Gumilevas, sumanęs eilėraštį-įspūdį viduramžių rusų ikonų tapytojo atvaizdus, ​​būtinai galėtų kreiptis į šį Rusijos viduramžių tapybos istorijos šaltinį. 1916 m. buvo išleista Jevgenijaus Trubetskoy knyga „Du pasauliai senojoje rusų ikonų tapyboje“, kurioje Gumilevas galėjo pasisemti informacijos apie Dievo Išminties Sofijos ikonografijos ypatumus ir labai įkvėptame, poetiškame pristatyme. O Trubetskoy brošiūra „Spekuliacija spalvomis“ Gumiliovui prieinama nuo 1915 m., kai ji pirmą kartą buvo išleista Maskvoje. Čia jis galėjo pasiskolinti ir apie Rusijos ikonos simboliką, apie architektūrinio ir ikonografinio dizaino sąskambią; pastabos apie ikonografinių linijų „nepaprastą architektūrinę kokybę“ galėtų paskatinti veidą suvokti per medžio atvaizdą. Sielvarto ir liūdesio motyvas, kartu su džiaugsmu, esančiu Rusijos ikonoje, yra čia, Trubetskoy straipsnyje.

Situacija su Dievo vardo pakeitimu vyriškas apie moteriškų lyčių įvardijimą galima iliustruoti stebėjimais šiuolaikiniai autoriai. „Apskritai ikiamžinosios egzistencijos tema Biblijoje siejama su Dievo išmintimi. Palyginkite: „Nuo neatmenamų laikų Viešpats laikė mane savo kelio pradžia prieš savo kūrinius. Nuo pat pradžių buvau pateptas, nuo pradžios iki žemės egzistavimo“ (Patarlių 8:22-23 ir toliau iki 8:31); „Prieš pasaulio atsiradimą Jis sukūrė mane, ir aš niekada nesibaigsiu“ (Sir. 24:10). Biblinėje mokomojoje literatūroje dieviškosios išminties įvaizdis gali pakeisti Mesijo įvaizdį“(išskirta – M..M.).

Žinoma, negalime būti tikri, kad Gumiliovas buvo taip gerai susipažinęs su „mokomąja literatūra“, kad pasinaudojo laiminga proga pavadinti Dieviškąjį veidą „Žmonos veidu“. Vis dėlto, žinodami apie pačią tokio „pakeitimo“ galimybę, paliekame poetui teisę į intuiciją ir pranašišką mintį.

Jei vis dėlto atsisakome Angelo veido ir į „Žmonos veidą“ atsižvelgiame kaip į Švenčiausiojo Dievo Motinos veidą, V. Lepakhino išreikštas sumišimas lieka neišsprendžiamas: „...pirmoje strofoje poetas Žmonos veidą lygina su rojumi, „pažadėtu Kūrėjo“. Tačiau rojus, kuriame gyveno pirmieji tėvai, yra ne pažadėtasis, vadinasi, pažadėtas, o Dievo pasodintas Edene (Pr 2, 8). Posakis „pažadėtas rojus“ reiškia Dangaus karalystę (1 Kor. 2:9), dangiškąją Jeruzalę (Apr 21:2), Viešpaties pažadėtą ​​teisiesiems. Poetas kalba apie Edeną, bet vadina jį netiksliai – pažadėtuoju. .

Ar tikrai Gumiliovas nežinojo posakio „pažadėtas dangus“, kuris yra sinonimas Dangaus karalystei, kuri žmonijai dar tik ateis? Ar tikrai jis taip nerūpestingai vartojo žodį „pažadėtas“, kalbėdamas apie rojų, jau duotą žmogui ir jo atmestą? Jei eilėraščio tekstas suprantamas ta prasme, kad Moters veidas gražus, kaip gražus buvo Edeno sodas, tai šis veidas – su visa biblinės dalykų tvarkos neišvengiamumu – bus atmestas, nepaisant visko. jo tobulumas, kaip ir rojus, „pasodintas Dievo Edene“, buvo žmogaus atmestas“. Sunku susitaikyti su tuo, kad Gumiliovas vaizduoja tokį žavėjimąsi savo Žmonos veidu, kuris neišvengiamai sukels atstūmimą. Apskritai šis juslinis-emocinis žavėjimasis kažkaip netinka čia šalia „vienuolių meno“ ir „žinių tvirtumo“ paminėjimo:

Esu tvirta, taip mielai žinau
Esu susipažinęs su vienuolių menu,
Kad žmonos veidas yra kaip dangus,
Pažadėjo Kūrėjas.

Jau buvo pasakyta, kaip dvasinėje patirtyje susijungia kietumas ir saldumas. „Vienuolių menas“, mūsų nuomone, negali būti suprantamas siaurai – tik kaip ikonų tapyba; čia gali būti nuoroda į maldos meną apskritai ir ypač į tylaus „protingo veikimo“ maldą. Knyga „Atviri klajūno pasakojimai pas dvasinį tėvą“ buvo plačiai žinoma XX amžiaus pradžioje, nes iki 1884 m. ji buvo perspausdinta keturis kartus. 1911 metais buvo išleistas rankraštinis apsakymų priedas. Beje, šioje knygoje žodžiai „saldumas“, „malonumas“, „saldus“ vartojami (susiję su dvasinės patirties aprašymu) beveik kiekviename puslapyje, o kai kuriuose – du ar tris kartus. Pavyzdžiui, penktoje istorijoje viename puslapyje yra posakiai „tikėjimo tvirtumas“, „tvirtina tikėjimą“ ir „persmelktas šauktuko saldumo. Jėzus Kristus!“, „be ypatingo malonumo ir saldumo aš net negalėjau išgirsti vardo Jėzus» .

Taigi „tvirtai ir mielai žinant“, kaip sako Gumiliovas, yra tvirtai tikėti ir žinoti, kad tavo tikėjimas, išlikdamas tvirtas, „užkietėja“, t.y. stiprindamas, pripildys saldžia vienybės su Dievu viltimi (pagal pasakojimo turinį, tikėjime sustiprėjęs žmogus „jaučia viltį Dievo gailestingumu ir bjaurisi savo nuopuoliais“ [ten pat, p. 345]).

Be klausimo apie galimybę derinti „kieta“ ir „saldus“ reikšmes, kai tai taikoma vienam kalbos dalykui, be tam tikro „moteriškumo“ atspalvio, tariamai slypinčio žodyje „saldus“ (pagal V. Lepakhin), taip pat norėtume pažymėti, kad Nikolajui Stepanovičiui Gumiliovui, turinčiam karinės patirties, tvirtumo ir herojiškos dvasios būsena visiškai nebuvo svetima. Todėl jam buvo harmoninga derinti kietumą ir saldumą viename kontekste: kietumas - iš herojiškos karinės dvasios, saldumas - nuo įsitraukimo į dvasinį kovos išgyvenimą (poetą neįsivaizduojame kaip stačiatikių asketą, o kova netgi su savo bailumu jau yra dvasinė kova), nuo maldų ir dalyvavimo bažnytiniuose sakramentuose.

Šiuolaikinio religijos filosofo K. Skouterio straipsnyje „Vilties teologija“ skaitome: „Siekimas turi viltį savyje ne kaip tikimybę, o kaip tikrumą. Tai yra sambūvio sąmonė tvirta viltis o bažnytinės patirties siekiai stebėtinai atsispindi viename IV amžiaus tekste, kuriame sakoma: „Mes ne tik tikimės būsimos palaimos vilties, bet kažkokiu būdu ją jau turime“. Tą patį tikėjimą išreiškia ir šv. Bazilijus Didysis, sakydamas, kad „ saldus ir siūlomas gyvenimas be kankinimų malonumas, nesitikima vėliau, o jau dabar.

Aš tvirtai žinau, taip mielai... Tvirta viltis ir saldus siekis.

Mūsų nuomone, Gumiliovas žinojo knygos „Atviri klajūno istorijos...“ turinį. Arba jis pats perskaitė, arba kažkas jam apie tai pasakė. Todėl, kad natūraliau manyti būtent šias žinias, nei Gumilevo žinias apie gausių teologinių traktatų ar tokios pat apimties Šventųjų Bažnyčios Tėvų veikalų turinį. Knygelė, daug kartų perspausdinta ir prieinama kiekvienam raštingam valstiečiui, negalėjo likti nepastebėta rusų poeto.

Štai keletas jos citatų, kurios stebina mūsų temą.

„Dabar jūs jau išmokote tylos ir protingo veiksmo kelią ir paragavote iš to kylančio saldumo.
„Tačiau tie, kurie paragavo saldumo, kurį jis („protingas darbas“) turi, ir mėgavosi juo širdies gilumoje, šaukiasi Šv. Paulius ir jie sako: kas mus atskirs nuo Kristaus meilės (Rom. 8:35).
„Jei visada išliksite savo širdyje su nuolankia išmintimi... ir Jėzaus Kristaus šauksmu, ir su šiais įrankiais kasdien eisite savo minties keliu,-ankšta, bet džiaugsminga ir miela, tada pateksite į šventųjų šventųjų kontempliaciją ir būsite apšviesti gilių paslapčių iš Kristaus pažinimo...“
„Kaip jausminga druska pasaldina duoną ir visą maistą, saugo mėsą nuo puvimo..., taip supraskite protingą proto saldumo išsaugojimą ir nuostabius darbus širdyje“.
„Nenutrūkstamas Jėzaus šauksmas su tam tikru šiltu troškimu, kupinu saldumo ir džiaugsmo, priverčia širdies orą pripildyti džiuginančios tylos nuo ypatingo dėmesio.
„Ši vienatvė mane guodė, o maldos saldumas joje buvo daug labiau juntamas nei minioje.
„Saldus Dievo atminimas, t.y. Jėzus Kristus su nuoširdžiu pykčiu ir gelbstinčiu priešiškumu viskam, kas nuodėminga, dažniausiai sunaikina visą minčių žavesį, įvairius pasiūlymus, žodžius ir svajones, gėdingus vaizduotės ir, trumpai tariant, viską, kuo yra apsiginklavęs visa naikinantis priešas ir kuo jis. drąsiai žengia į priekį, siekdamas praryti mūsų sielas.
„Tas, kuris stengiasi ir pasiekė artumą su Dievu... mėgaujasi Viešpačiu... neaprėpiamu dvasiniu džiaugsmu, kaip sakoma Dieviškoje psalmėje: Džiaukis Viešpačiu, ir Jis išpildys tavo širdies prašymus...“ Ps 36:4).

Šią seriją galima tęsti daugiau nei vieną mūsų straipsnio puslapį; Šios serijos pabaigoje pateikiame citatą, primenančią, kad žodžio „saldumas“ priėmimas arba atmetimas tam tikrame kontekste priklauso nuo šio „saldumo“ supratimo lygio:

„Kai mūsų siela mėgaujasi tikrojo gėrio apmąstymu, ji nebegrįžta prie nė vienos iš nuodėmingų malonumų sužadintos aistros, bet, nusigręžusi nuo visokio kūniško jausmingumo, tyra ir nesutepta mintimi priima Dievo pasirodymą“ (Patrist. nurodymai apie vidinę nuoširdžią maldą, trečia eilė Labai naudingas žodis apie Abba Filemoną.

Beje, „medžio“ motyvas, derinamas su pirmtakės Ievos įvaizdžiu, „Frank Stories...“ dėka taip pat gali būti kažkaip nuskaidrinamas. Tame pačiame skyriuje „Patristiniai nurodymai...“, „Pirmoje eilėje“, „Vienuolio Nikeforo instrukcijose“ skaitome:

„Per rudenį išėjome į lauką; Grįžkime į save, nusisukdami nuo išorinių dalykų. Susitaikymas ir giminystė su Dievu mums yra neįmanomi, jei iš pradžių negrįžtame į save ir neįeiname į vidų iš išorės. Tik vidinis gyvenimas yra tikras krikščioniškas gyvenimas. Visi tėvai tai liudija. Taigi, „...brolis paklausė Abba Agathon, kas svarbiau – kūno darbas ar saugoti širdį? Vyresnysis atsakė: „Žmogus kaip medis; Kūno darbas yra lapai, o širdies išlaikymas yra vaisius“..

Pažodžiui puslapiu vėliau mes susiduriame su tikruoju Ievos „sandoros pažeidimo“ motyvu, dėl kurio žmogus buvo išvarytas iš rojaus. „Nuo tada, kai žmogus buvo išvarytas iš rojaus ir atsiribojo nuo Dievo, velnias ir jo demonai gavo laisvę dieną ir naktį, kad nepastebimai supurtytų kiekvieno žmogaus protinę galią. Nuo to protą gali apsaugoti tik nuolatinis Dievo prisiminimas. Tas, kuriam daro įspūdį Dievo atminimas, gali sulaikyti savo psichinę galią nuo fermentacijos.[ten pat, p.212].

„Geroji Motina Ieva sulaužė sandorą“, kaip liudija Gumiliovo eilėraštis, dėl „tam tikros dangiškos spalvos“, kuri buvo „įspūdinga“ jos sąmonėje suteršta mintimi ir jei ji būtų išsaugojusi Dievo atminimą ir sutikusi. gundytojo žodžiai „nesutepta mintimi“, „Rojaus spalva“ jai nebūtų tapę „kliūties akmeniu“ („... jo nerūpestingumas yra pagrindas...“), t.y. pasitikėjimas Dievu neleis velniui išjudinti jos protinę galią ir pateikti „dangaus spalvą“ kaip uždraustą, nors iš tikrųjų ji buvo arti šios „dangaus spalvos“ ir buvo su ja artima kasdieniniame „ saldumo ragavimas“ nuo šio tariamai „uždrausto“ medžio. Iki pasimatymo psichinė galia Ieva nesupurto, rojaus medžio su žiedais ir vaisiais ji nesuvokė kaip „draudžiamo“, tai tiesiog nesukėlė joje noro jo paragauti išoriškai, nes minčių vientisumas leido mėgautis jo vaisiais viduje. , per giminystės su Dievu būseną. Ir tik įneša į ją psichinės nešvaros vidinė būsena padarė medį jai aiškiai „uždraustą“ ir todėl sukėlė nepasitikėjimą Dievu. Yra žinoma, kad tas, kuris myli Dievą, laikosi įsakymų ne todėl, kad jų negalima sulaužyti, o todėl, kad negali kitaip, nes nenori prarasti meilės.

Kunigas Vladimiras Zelinskis straipsnyje „Kristus ir laiko atsimainymas“ pasakė žodžius, atitinkančius mūsų temą: „ Jėzaus iš Nazareto gyvenimas pasiekia mūsų egzistenciją ir yra įskiepytas į kiekvieno žmogaus gyvybės medį, kuris gimsta, auga, miršta, krenta, kad paskutinę dieną būtų prikeltas trimito šauksmu, Žodžio galia. .“. Ir tada svarbiausias dalykas, nes čia „Didysis Tarybos angelas“ - Kristus - tampa Hodegetria-Gide, ir taip ant atitinkamos piktogramos vadinama Dievo Motina: „... Tiesą atskleidžiame ir atpažįstame, kad taptume Hodegetria, vedančia mus per gyvenimą. Tiesa pagaliau bus atskleista Paskutiniojo Teismo dieną, bet ji skelbia apie save kiekvieną dieną, šaukdama mus iš toli iš visur, nes ji turi daug vardų ir daro save atpažįstama iš daugybės veidų.„[ten pat, p.70].

„Aš esu kelias, Tiesa ir Gyvenimas“, – sakė Kristus.

„Moters veidas“, tai yra Andrejaus Rublevo „Trejybės“ vidurinio angelo veidas, yra toks harmoningas ir tobulas, kad kartu su mintimi apie nesuvokiamą dieviškumo tobulumą kyla mintis apie šio išorinio angeliško tobulumo koreliacija su dvasiniu „pažadėtojo rojaus“, kurio saldumą galima išreikšti, tobulumu žmonių kalba Aš negaliu. Gumiliovo eilėse, kažkaip sunkiai pasiekiamose ir konkretizuoti, skamba mintis, kad Dieviškojo veidas, Jį apmąstant, gali suteikti mums supratimą apie dvasinę palaimą, kuri pažadėta teisiesiems danguje.

Moters veidas kaip dangus,
Kūrėjo pažadėta...

„Žmona“ čia tik nuolaida žmogaus suvokimas ir duoklė ikonografinei tradicijai. Matydami į angelą panašios žmonos ar moteriškai gražaus jaunuolio veidą, mes matome per šį nepažinto Dievo veidą, o širdis prisipildo džiūgaujančio džiaugsmo, nes beprasmis ir nesuvokiamas Dievas yra mūsų suvokiamas ne tik kaip vyriškas. , kūrybinis pradas (protas), bet ir kaip moteriškas, gimdantis ( mintis).

Literatūra

1. Aleksejevas A. Mesijinė eschatologija // Eschatologinis Bažnyčios mokymas. Medžiagos. M., Sinodo teologijos komisija, 2007 m.
2. Alpatovas M.V. Andrejus Rublevas. M., Menas, 1959 m.
3. Alpatovas M.V. Andrejus Rubliovas ir rusų kultūra //Andrejus Rubliovas ir jo era. M., Menas, 1971 m.
4. Andrejus Rublevas ir jo era. Straipsnių rinkinį redagavo M.V. Alpatova. M., Menas, 1971 m.
5. Benčevas I. Angelų ikonos. Dangaus pasiuntinių atvaizdai. M., 2005 m.
6. Buslajevas F.I. Istoriniai rašiniai. T.2. Sankt Peterburgas, 1861 m.
7. Byčkovas V.V. Rusijos viduramžių estetika. 11-17 a. M., Mysl, 1995 m.
8. Grabaras I. Andrejus Rublevas. Esė apie dailininko kūrybą remiantis 1918-1925 m. restauravimo darbais. Restauravimo klausimai. 1 problema. M., 1926 m.
9. Demina N.A. Andrejaus Rublevo „Trejybė“. M., 1963 m.
10. Dyachenko G., prot. Pilnas Bažnyčios slavų žodynas. M., 2004 m.
11. Zelinskis V. Kristus ir laiko transformacija // Eschatologinis Bažnyčios mokymas.
12. Likhačiovas D.S. Rusijos kultūra Andrejaus Rubliovo ir Epifanijaus Išmintingojo laikais. M.-L., SSRS mokslų akademijos leidykla, 1962 m.
13. Lepakhin V.V. Ikonų tapytojo įvaizdis XI–XX amžių rusų literatūroje. M., rusiškas būdas, 2005 m.
14. Losevas A.F. Renesanso estetika. Renesanso estetikos istorinė prasmė. M., Mysl, 1998 m.
15. Mochalova O.A. Nikolajus Gumilovas // N.S. Gumilevas: už ir prieš. Nikolajaus Gumiliovo asmenybė ir kūryba Rusijos mąstytojų ir tyrinėtojų vertinime. Antologija. Sankt Peterburgas, 1995 m.
16. N.S. Gumilevas: už ir prieš. Nikolajaus Gumiliovo asmenybė ir kūryba Rusijos mąstytojų ir tyrinėtojų vertinime. Antologija. Sankt Peterburgas, 1995 m.
17. Onashas K., Shniper A. Piktogramos: dvasinės transformacijos stebuklas. M., 2001 m.
18. Nuoširdūs klajūno pasakojimai savo dvasios tėvui. M., Lestvitsa, 2003 m.
19. Pletnevas R.N.S.Gumilevas (1886-1921): su atviru skydeliu // N.S. Gumilevas: už ir prieš. Nikolajaus Gumiliovo asmenybė ir kūryba Rusijos mąstytojų ir tyrinėtojų vertinime. Antologija. Sankt Peterburgas, 1995 m.
20. Seminarų protokolai apie. Sergijus Bulgakovas apie Sofiją, Dievo išmintį // „Šv. Sofija“. Medžiagos ir dokumentai. 1923-1939 m. Komp. N.A. Struvė. Maskva-Paryžius, 2000 m.
21. Puninas N. Andrejus Rublevas. //Apollo. 1915. Nr.2. 1-23 p.
22. Puriševas B.N. Andrejus Rublevas ir bendrus klausimus senovės rusų meno raida XIV–XVII a. // Michailovskis B.V., Puriševas B.I. Esė apie senovės rusų monumentaliosios tapybos istoriją. M.-L., 1941 m.
23. Skouteris K. Siekimo teologija // Eschatologinis Bažnyčios mokymas. Medžiagos. M., Sinodo teologijos komisija, 2007 m.
24. Sophrony Sacharovas, kunigas. Gerbiamasis Silouanas iš Atono. Gyvenimas, mokymas ir raštai. Mn., Sofijos spinduliai, 2003 m.
25. Andrejaus Rublevo „Trejybė“. Antologija. Komp. G.I.Vzdornovas. Red. 2-oji. M., Menas, 1989 m.
26. Trubetskoy E.N. Spekuliacija spalvomis. Gyvenimo prasmės klausimas senovės rusų religinėje tapyboje. Vieša paskaita. M., 1916 m.
27. Trubetskoy E.N. Du pasauliai senovės rusų ikonų tapyboje. M., 1916 m.
28. XVI–XX amžiaus rusų religinio meno filosofija. Antologija. M., Pažanga-Kultūra, 1993 m.
29. Florensky P. Trejybės Lavra iš Šv. Sergijaus ir Rusijos. // Trejybė Sergijus Lavra. Sergijevas Posadas, 1919 m.
30. Jakovleva A.I. „Pasaulio vaizdas“ ikonoje „Sofija Dievo išmintis“ // Senasis Rusijos menas. M., 1977 m.

Arkangelas Mykolas.
Zvenigorodo rango ikona

Andrejaus Rublevo ikonos vidurinis angelas
"Šventoji Trejybė"

Paskelbta
mokslo ir teologijos almanache
Kurskas Rusijos stačiatikių bažnyčios „Mikrokosmos“ vyskupija
ir renkant medžiagas,
II Tarptautinė mokslinė-praktinė konferencija
„Rytų slavų filologija tarpkultūriniame pasaulyje“,
kuris įvyko 2016 m. gegužės 19 d Gorlovka (DPR).

N.S. Gumiliovo eilėraščio „Andrejus Rublevas“ analizė N.S. GUMILEVO ANALIZĖ
Eilėraščiai
"ANDREY RUBLEV"
Parengta
11 klasės mokinys
Piyanzova Anastasija
Mokytojas:
Piyanzova S.M.

Andrejus Rublevas

„Ir garbanos yra debesys virš jo“

„Burna yra tarsi dangiška spalva“

IŠVADA:

literatūra

Esu tvirta, taip mielai žinau
Esu susipažinęs su vienuolių menu,
Kad žmonos veidas kaip dangus,
№4 Pažadėjo Kūrėjas.

Nosis yra aukštas medžio kamienas;
Du ploni antakių lankai
Išskleisk virš jo, plačiai,
№8 Palmių šakų vingis.

Dvi pranašiškos sirenos, dvi akys,
Jie saldžiai dainuoja po jais,
Istorijos iškalbingumas
№12 Atskleidžiamos visos dvasios paslaptys.

Atvira kakta kaip dangaus skliautas,
Ir garbanos yra debesys virš jo;
Jie tikriausiai su nuostabiu drovumu
№16 Švelnus serafimas palietė.

Ir čia pat, medžio papėdėje,
Lūpos yra tarsi dangiškos spalvos,
Kodėl mama Ieva
№20 Blagoy sulaužė sandorą.

Visa tai su pagirtinu šepetėliu
Andrejus Rublevas man nupiešė,
Ir šis gyvenimo darbas yra liūdnas
№24 Tapo Dievo palaima.

Sunku, tu toks mielas, aš žinau,
S iskusstvom inokov znakom,
Kas patinka zheny podoben rayu,
Pažadėjo Tvortsom.

Nos - eto dreva kamienas aukštas;
Dve tonkiye dugi antakiai
Aukščiau nim raskinulis, shiroki,
Izgibom palmovykh vetvey.

Dva veshchikh sirina, dva glaza,
Pod nimi sweetestno poyut,
Velerechivostyu rasskaza
Visi tayny dukha vydayut.

Otkryty lob - kak svod nebesny,
I kudri - oblaka nad nim;
Ikh, Verno, s robostyu prelestnoy
Kasalsya nezhny serafim.

I tut zhe, u podnozhya dreva,
Usta - kak neky raysky tsvet,
Iz-za kakogo mater Yeva
Blagoy narušila zavet.

Visi eto kistyu dostokhvalnoy
Andrejus Rublevas mne nachertal,
I etoy zhizni trud liūdna
Blagoslovenyem Bozhyim g.

Z ndthlj, z nfr ckflrj pyf/,
C bcreccndjv byjrjd pyfrjv,
Xnj kbr ;tys gjlj,ty hf/,
J,tnjdfyyjve Ndjhwjv/

Yjc - "nj lhtdf cndjk dscjrbq;
Ldt njyrbt leub ,hjdtq
Yfl ybv hfcrbyekbcm, ibhjrb,
Bpub,jv gfkmvjds[dtndtq/

Ldf dtob[ cbhbyf, ldf ukfpf,
Gjl ybvb ckfljcnyj gj/n,
Dtkthtxbdjcnm/ hfccrfpf
Dct nfqys le)