N Gumilev Andrey Rublev. Revista elektronike "Adhuruesi Ortodoks në Tokën e Shenjtë"

Nikolay Gumilyov

(1886-1921)

Poezitë e botuara të Nikolai Stepanovich Gumilyov (1886 - 1921) i përkasin fazës së fundit të rrugës së tij krijuese, kur kthimi në Bibël u bë për të, si për shkrimtarët e tjerë rusë të "Epokës së Argjendit", një simbol i besnikërisë ndaj kulturës. i ashtuquajturi krishterim. I gjithë përmbledhja "Zjarri i zjarrit" (1918), nga e cila është marrë poezia "Andrei Rublev" (1916), është në thelb për këtë. Poezia e tij e parë, “Pemët” (1916), e çon lexuesin te “popujt e gjelbër” të lirë, të përsosur të tokës, ku “Moisiu është mes lisave, Maria janë midis palmave...” dhe shpirtrat e tyre “ dërgoni një telefonatë të qetë me njëri-tjetrin.” Një poezi e shkruar në një kohë kur afrimi i një katastrofe dëgjohej nga të gjithë "me veshë" (le të përdorim shprehje biblike), dallohet nga fryma e vendosmërisë aq karakteristike për Gumilyov:

Oh, sikur të gjeja një vend,
Në të cilën nuk mund të qaja dhe të këndoja,
Duke u ngritur në heshtje në lartësi,
Mijëvjeçarë të panumërt!

Me sa duket, Gumilev pati mundësinë të "gjente vendin" (në kuptimin e ngushtë biografik): në 1917 - 1918. ai jetoi në Paris dhe Londër. Por në pranverën e vitit 1918 ai u kthye në Petrograd, në vendin ku ishte i destinuar të "Qaj e Këndo" dhe me shumë energji u angazhua në punën letrare dhe kulturore (shih për këtë në pjesën e parë të librit). Motivet që nxitën përkthimin e tij poetik, aktivitete edukative në tre vitet e mbetura të jetës së poetit, mund të merret me mend në shumë nga poezitë në koleksion, për shembull, në "Second Canzone" (1918):

...Nëse, Zot, kjo është kështu,
Nëse këndoj me drejtësi,
Më jep, Zot, më jep një shenjë
Se kuptova vullnetin Tënd.

Sipas A. A. Blok, Gumilyov i tha atij për këtë poezi: "Kjo është e gjithë politika ime". Këto fjalë mund të kuptohen gjerësisht: e gjithë jeta dhe pozicioni poetik, dhe jo vetëm qëndrimi ndaj problemeve të pushtetit, shtetit, etj. Për më tepër, canzone - në kuptimin e saj origjinal - është një këngë për dashurinë kalorësore. Pa dyshim, kalorësia - në një kuptim moral - është ideali më i lartë për Gumilyov.

Andrey Rublev

Unë jam i vendosur, e di kaq ëmbël
Jam njohur me artin e murgjve,
Se fytyra e gruas është si parajsa,
Premtuar nga krijuesi.

Hoc është një trung peme i gjatë;
Dy harqe të holla vetullash
Përhapeni mbi të, gjerësisht,
Kthimi i degëve të palmës.

Dy sirena profetike, dy sy,
Ata këndojnë ëmbël poshtë tyre,
Elokuenca e tregimit
Të gjitha sekretet e shpirtit zbulohen.

Një ballë e hapur është si kasaforta e parajsës,
Dhe kaçurrelat - retë mbi të,
Ata, ndoshta, me ndrojtjen e bukur
Serafimi i butë preku.

Dhe pikërisht atje, në këmbët e pemës,
Buzët janë si një lloj ngjyre qiellore,
Pse nënë Evë
Blagoy theu besëlidhjen.

E gjithë kjo me një furçë të lavdërueshme
Andrei Rublev e vizatoi për mua,
Dhe puna e kësaj jete është e trishtueshme
U bë një bekim nga Zoti.

fjalë

Në atë ditë, kur mbi botën e re
Zoti e përkuli fytyrën, atëherë
Ndaloi diellin me një fjalë
Me pak fjalë, ata shkatërruan qytete.

Dhe shqiponja nuk i përplasi krahët,
Yjet u grumbulluan të tmerruar drejt hënës,
Nëse, si një flakë rozë,
Fjala fluturoi lart.

Dhe për jetën e ulët kishte numra,
Si bagëtia, bagëtia,
Sepse të gjitha nuancat e kuptimit
Numri i zgjuar përcjell.

Patriarku me flokë gri, nën krah
Mundi të mirën dhe të keqen,
Duke mos guxuar të kthehesh në zë,
Unë vizatova një numër në rërë me një kallam.

Por harruam që po shkëlqen
Vetëm një fjalë midis anktheve tokësore,
Dhe në Ungjillin e Gjonit
Thuhet se kjo fjalë është Zot.

Ne i vendosëm një kufi për të
Kufijtë e paktë të natyrës,
Dhe si bletët në një koshere të zbrazët,
Fjalët e vdekura kanë erë të keqe.

Një koment

Andrey Rublev

Andrei Rublev (rreth 1370 - rreth 1430) - piktor, krijues i ikonës së Trinitetit, ikonave dhe afreskeve të katedrales së Moskës dhe Vladimir, themelues i shkollës së piktorëve të ikonave në Moskë. Autori i poemës, mund të supozohet, nuk nënkupton ndonjë vepër specifike të artistit ku krijohet "fytyra e gruas", për shembull, "Lajmërimi i tij", "Lindja e Krishtit", "Pagëzimi", shkruar për Katedralja e Shpalljes në Moskë, ose ikona e tij "Zoja e Vladimirit" Poeti përcjell idenë e tij për stilin e pikturës së mjeshtrit të madh, për veprën e tij, e cila "u bë bekim nga Zoti". Poema është plot me kujtime të Librit të Zanafillës, Këngës së Solomonit.

“Dy sirena profetike, dy sy…” Sirin në mitologjinë ruse është një krijesë fantastike - një zog femër i parajsës me dhuratën e largpamësisë.

Serafimi - sipas Biblës, një engjëll nga rrethi i brendshëm i Zotit, i pajisur me gjashtë krahë (për këtë imazh, shihni gjithashtu në pjesën e parë të librit - në reflektimet mbi poemën e Pushkinit "Profeti").

fjalë

"Ata ndaluan diellin me një fjalë ..." Kjo i referohet ngjarjes së përshkruar në Librin e Jozueut, kur Joshua, një shok i Moisiut, një komandant, udhëheqës i popullit të Izraelit, në një betejë kundër ushtrisë së pesë mbretërve të Kanaanit, ndaloi diellin mbi fushën e betejës. me një fjalë: "Dhe dielli u ndal dhe hëna u ndal, ndërsa njerëzit u hakmorën ndaj armiqve të tyre." (X, 10 - 14).

« Me pak fjalë, ata shkatërruan qytete.” - Një kujtim i një ngjarjeje tjetër nga i njëjti Libër (VI), kur muret e qytetit të Jerikos ranë nga britma e njerëzve dhe zhurma e borive.

"Në Ungjillin e Gjonit thuhet se fjala është Zot" - Ungjilli i Gjonit (I, 1).

Peç. sipas librit: N. S. Gumilyov. Poezi dhe vjersha. L., Sov. shkrimtar, 1988.

BIBLA DHE LETËRSIA RUSE (KRESTOMATHIA)

Redaktuar nga M. G. Kachurin

"KARAVEL" ST PETERSBURG, 1995

Në librin e filologut dhe ikonologut të famshëm V.V. Lepakhin "Imazhi i piktorit të ikonave në letërsinë ruse të shekujve 11-20" (Moskë, 2005) ka disa tekste kushtuar imazhit të piktorit të ikonave Rusia e lashte Imzot Andrei Rublev në veprat e poetëve rusë. Midis tyre, komenti i poemës së Nikolai Gumilev "Andrei Rublev" është me interes të veçantë.

Poema e Gumilyov u botua për herë të parë në revistën Apollo në 1916, tre vjet pasi materialet rreth pikturës ruse të ikonave u shfaqën në këtë revistë. Në veçanti, në 1913, artikulli i N. Punin për ikonën e lashtë ruse u botua këtu, dhe në 1915, artikulli i tij për Andrei Rublev.

Vëmendja e publikut rus ndaj pikturës mesjetare të ikonave ruse është për faktin se në fillim të viteve 1910 "Triniteti" legjendar nga Andrei Rublev u pastrua dhe u çlirua nga shtresat e mëvonshme të pikturës. Letra e vërtetë e Rublevit, e zbuluar para syve të bashkëkohësve, i tronditi të gjithë me ngjyrën e saj afirmuese të jetës dhe aristokracinë shpirtërore. Në 1913, në Moskë u mbajt për herë të parë një ekspozitë, ku, midis shumë ikonave të lashta, mund të shihej "Triniteti" ende i pa restauruar plotësisht i Rublevit (pastrimi i parë i "Trinitetit" nuk u përfundua; vetëm në 1918 restauruesit kryer një ikona të reja dhe përfundimtare, ajo u krye në Lavrën e Trinitetit nën mbikëqyrjen e I.E.

Nikolai Gumilyov nuk qëndroi indiferent ndaj kësaj ngjarjeje. Tre vjet pas ekspozitës, poema e tij u shfaq në shtyp:

ANDREY RUBLEV
Unë jam i vendosur, e di kaq ëmbël
Jam njohur me artin e murgjve,
Se fytyra e gruas është si parajsa,
Premtuar nga Krijuesi.
Hunda është një trung i gjatë peme;
Dy harqe të holla vetullash
Përhapeni mbi të, gjerësisht,
Kthimi i degëve të palmës.
Dy sirena profetike, dy sy,
Ata këndojnë ëmbël poshtë tyre,
Elokuenca e tregimit
Të gjitha sekretet e shpirtit zbulohen.
Një ballë e hapur është si kasaforta e parajsës,
Dhe kaçurrelat - retë mbi të,
Ata, ndoshta, me ndrojtjen e bukur
Serafimi i butë preku.
Dhe pikërisht atje, në këmbët e pemës,
Buzët janë si një lloj ngjyre qiellore,
Pse nënë Evë
Blagoy theu besëlidhjen.
E gjithë kjo me një furçë të lavdërueshme
Andrei Rublev e vizatoi për mua,
Dhe puna e kësaj jete është e trishtueshme
U bë një bekim nga Zoti.

Leximi i parë i këtij teksti, me të vërtetë, mund t'ju paralajmërojë për disa mospërputhje të imazheve. Kur fillon të analizojë tekstin, V.V. Lepakhin e kufizon menjëherë përmbajtjen e tij, duke e mbyllur atë brenda kornizës së rreptë të një diagrami strukturor: "Gumilyov i vuri vetes detyrën të përshkruajë strukturën, morfologjinë e fytyrës ikonografike, duke përdorur për këtë imazhin e një peme. , mitologjia e botës, ose mbimundësia, pema. Dhe më pas autori i komentit jep një përshkrim të gjatë të mitologjisë së pemës botërore nga "shkencëtarë, shkrimtarë, artistë" të ndryshëm, duke përfshirë kështu Gumilyov në të njëjtin kontekst. Një faqe tjetër e gjysmë komenti i kushtohet përshkrimit të kuptimit simbolik të pemës në krishterim. Duke përgatitur kështu terrenin për mbjelljen e mëvonshme të komenteve të tij kritike, Valery Lepakhin nuk ka mungesë të tyre, sepse teksti i Gumilyov nuk përshtatet në kuadrin e përgatitur për të nga filologu. Por ndoshta nuk kishte nevojë të "çan" aq thellë. Për shembull, N. Demina, duke përshkruar "Trinitetin" e Rublevit, vëren: "Në letërsinë bizantine, "pema e jetës" është "dashuria nga e cila u largua Adami". Ajo citon St. Isaku Sirian, dhe është mjaft e qartë se "pema e jetës" këtu nënkupton Krishtin. St. Siluani i Athosit shkruan: “Pema e jetës, që është në mes të parajsës, - Krishti." V. Lepakhin citon gjithashtu shumë himne kishtare, ku Krishti quhet "pema e jetës", por më pas për disa arsye fillon të flasë për fytyrën e Virgjëreshës Mari.

Kjo qasje ndaj poezisë së Gumilyov nuk duket e suksesshme. Për më tepër, burimi i imazheve të poemës së Gumilyov nuk mund të ishte ikona e Hyjlindëses së Shenjtë, por një imazh tjetër ikonografik, për të cilin V. Lepakhin nuk mendon, duke marrë në mënyrë të pamatur "fytyrën e gruas" të deklaruar nga Gumilyov. në strofën e parë të poemës.

Para se të ofrojmë disa nga vëzhgimet tona mbi tekstin e Gumilyov, le t'i kujtojmë shkurtimisht lexuesit dispozitat kryesore të komentit të V. Lepakhin.

“Në poezinë “Andrei Rublev” shohim një përpjekje për të përshkruar morfologjinë e fytyrës ikonografike të Virgjëreshës Mari përmes imazhit të një peme. “Fytyra e gruas është si parajsa”, shkruan poeti. Ky imazh është frymëzuar nga këngët ortodokse" .

Me sa duket, nuk është rastësi që nuk specifikohet se nga kush është "frymëzuar" ky imazh - Gumilyov apo komentatori i tij, një person ortodoks dhe që shkon në kishë. Po, pa dyshim, çdo person që ndjek shërbimet ortodokse do t'i dëgjojë këto motive nga Gumilyov. Por duhet pasur parasysh se Akathisti i Hyjlindëses Më të Shenjtë, rreshtat nga të cilët citon V. Lepakhin, duke i cituar ato si argumente, mund të dëgjohen në kishë vetëm të shtunën e javës së pestë të Kreshmës (e shtuna e Akathistit) , pra një herë në vit. Nëse supozojmë se motivi i pemës së poetit Nikolai Gumilyov ishte "frymëzuar" nga akatisti klasik i Hyjlindëses së Shenjtë, atëherë në të njëjtën kohë ne e përfshijmë Gumilyov ose në kontekstin e shërbimit të Kreshmës Ortodokse, ose në kontekstin e kishës. himnografi, tekstet e të cilave poeti mund të njihej në mënyrë të pavarur dhe jashtë kishës. Dhe atëherë është tashmë temë më vete për bisedë. Këtu nuk do të thellohemi thellë në këtë temë, do t'i referohemi vetëm disa dëshmive nga bashkëkohësit e poetit për përfshirjen e tij në kulturën e këngëve të kishës. Për shembull, në kujtimet e R. Pletnev ka një histori për lutjen e Nikolai Gumilyov në front (gjatë betejës ai "i pëshpëriti një lutje Nënës së Zotit"), për pjesëmarrjen e tij në një shërbim lutjeje: "Me pushime, ai kujton gëzimin e ndritshëm të një shërbimi lutjeje në terren. Në një fushë të hapur, një prift me një mantel të artë “foli përjetësisht dhe e embel(theksimi i shtuar prej nesh. - M.M.) fjalë, duke shërbyer një shërbesë lutjeje... Qielli i paanë në vend të kupolës... U lutëm mirë atë ditë. Në të gjithë regjimentin, megjithëse nuk u detyruan të shkonin në shërbimin e lutjes, nuk kishte asnjë person të vetëm që të mos shkonte.” Kjo ishte në vitet 1914-1916, d.m.th. para se të shkruante poezinë “Andrei Rublev”. Gjithashtu, një farë Rosmer, duke rishikuar koleksionin e Gumilyov "Perlat", përkundrazi, nuk beson në fenë e autorit. Megjithatë, është e rëndësishme që ai të flasë fare për këtë, pavarësisht nëse e beson apo jo. V.F. Khodasevich ishte gjithashtu dyshues për fenë e poetit: "Gumilyov nuk harroi të pagëzohej në të gjitha kishat, por rrallë kam parë njerëz kaq të pavetëdijshëm se çfarë është feja" [po aty, f. 304]. Vërejtja është e paqartë dhe jo bindëse, pasi së pari kërkon sqarim se deri në çfarë mase vetë Khodasevich "dyshon se çfarë është feja". Yu.I. Aikhenwald, pa prekur fenë e vërtetë të poetit, megjithatë e karakterizon atë si "bir plangprishës të kulturës ruse", pikërisht në lidhje me poemën "Andrei Rublev": "Gumilyov nuk i shpëtoi fatit të zakonshëm të djalit plangprishës, që nga poshtë. një qiell të huaj ia ktheu të vetit që malli për një tokë të huaj i takonte në shpirt malli për atdheun. Ekzotizmi ia ka lënë vendin patriotizmit”. Dhe më tej Aikhenvald shkruan: "...Rusia e shpirtit e shikon atë nga ikona e Andrei Rublev." Teksti i poemës “Andrei Rublev”, strofa e parë dhe e fundit, është cituar më poshtë. Kjo eshte e gjitha. Asnjë përmendje e vetme e kësaj poezie në të gjithë koleksionin gati 700 faqesh për poetin. Nga rruga, Aikhenvald shkruan fjalën "grua" me shkronje e vogel. Në të njëjtën kohë, emri "Krijuesi" dhe mbiemri "Zot" shkruhen me shkronja të mëdha. Kjo mund të nënkuptojë se kritiku nuk ka pasur për qëllim që fjala "grua" t'i referohet Nënës së Zotit.

Valery Lepakhin nuk e vazhdon temën e fesë së poetit. Për më tepër, natyra shumë kategorike e kombinimit të imazhit poetik ("fytyra e gruas") me fytyrën ikonografike ortodokse të Virgjëreshës së Bekuar, ndërpret menjëherë të gjitha asociacionet e tjera të mundshme, dhe kjo nënkupton pamundësinë e perceptimit të mëtejshëm të tekstit. të poemës në një nivel pozitiv, sepse “fytyra” e shkruar nga poeti nuk i përgjigjet fare ikonografisë tradicionale. Lepakhin gjithashtu e vëren këtë: “Nëse sjell në mendje fytyrat ikonografike të Nënës së Zotit në imazhe ruse dhe bizantine, atëherë është jo vetëm e vështirë, por e pamundur të kujtosh mbi to sy të tillë që do të “këndojnë ëmbël”. Në sytë e Nënës së Zotit mund të lexohet pikëllimi, trishtimi, ndonjëherë trishtimi i lehtë, lutja, paqja, butësia, por jo të kënduarit, aq më pak të ëmbël".. Kështu, fytyra për të cilën flet Gumilyov nuk është aspak fytyra e Nënës së Zotit, por ikonologu vazhdon t'i përmbahet analogjisë së tij dhe të vërejë mospërputhjet midis asaj që sheh në ikonë dhe asaj që poeti përshkruan (ndoshta duke parë një ikonë krejtësisht tjetër!). Dhe, sigurisht, ka shumë mospërputhje të tilla.

"Ballë e hapur" - lexojmë nga poeti në kuadratin tjetër dhe fillojmë të dyshojmë nëse ai po flet për pikturën e ikonave? Ku dhe në cilën ikonë mund të shihte poeti ballin e hapur të Nënës së Zotit? Përkundrazi, gjëja e parë që të bie në sy është kapela e purpurt e errët vishnje dhe kapaku blu i Virgjëreshës Mari, të cilat mbulojnë ballin e saj pothuajse deri te vetullat. .

Në të vërtetë, nëse shikoni shumë albume mbi ikonografinë, bindeni se as Nëna e Zotit dhe as gratë e shenjta nuk përshkruhen me ballë të hapur (në ikonën kanonike, natyrisht). Vetëm fytyrat e meshkujve kanë ballë të hapur në ikona. Edhe fytyrat engjëllore janë të mbuluara pothuajse deri në vetull me kaçurrela. Nga rruga, janë fytyrat e engjëjve (për shembull, imazhi i famshëm i "Engjëllit të Flokëve të Artë") që lidhen më shumë me butësinë femërore dhe butësinë e pamjes. Këto janë tiparet që janë më karakteristike për ikonografinë bizantine të engjëjve. Ky vëzhgim do të jetë i dobishëm për ne më vonë.

Le të kthehemi te poezia e Gumilyov. Kur poeti i ka përmendur tashmë këto “kaçurrela” mbi ballin e hapur, duket e pavend të vazhdohet biseda për Nënën e Zotit. Ndërkohë, Valery Lepakhin është i bindur se Gumilyov thjesht e ka përshkruar "gabimisht" Virgjëreshën Mari. Ai vazhdon të jetë "i habitur" me injorancën kulturore të poetit rus: “Lexuesi që njeh të paktën pak nga ikonografia ortodokse e Nënës së Zotit, nuk habitet më pak nga “kaçurrelat” mbi ballë, të krahasuara me retë. Sipas zakonit të lashtë lindor, flokët e një gruaje duhet të mbulohen. Në Dhiatën e Re, Apostulli i Shenjtë Pal na kujton këtë rregull si të detyrueshëm (1 Kor. 4:16). Përveç kësaj, sipas legjendës, të njohur për të gjithë piktorët e ikonave, flokët e Nënës së Zotit ishin të lëmuara dhe të krehura në mes. Befasia rritet kur lexojmë se flokët e Virgjëreshës së Bekuar u prekën "me ndrojtje të bukur" nga një "serafim i butë". Kjo lojë dhe madje familjaritet i Rilindjes është krejtësisht e huaj për maturinë shpirtërore të ikonës ortodokse.. V. Lepakhin ka të drejtë: është e paimagjinueshme që një poet ta përshkruajë fytyrën e Hyjlindëses së Shenjtë në një mënyrë të tillë "rilindëse", përveç nëse... ka pasur parasysh ikonën e Andrei Rublevit.

Dihet se deri më sot nuk ka asnjë provë të vetme bindëse, sipas së cilës furça e piktorit të ikonave të shenjtë mund t'i atribuohet të paktën një prej imazheve mesjetare të Virgjëreshës së Bekuar të njohur për ne. Vetëm "Triniteti" dhe riti Zvenigorod i atribuohen pa mëdyshje Andrei Rublev nga shumica e historianëve të artit. Është e qartë se Nikolai Gumilyov nuk mund t'i kishte njohur këto hollësi të historisë së artit në atë kohë. Por ai nuk mund të mos dinte, nëse ai shkruante poezi për Rublev, dhe ikonën kryesore të të gjithë Mesjetës Ruse, ikona për të cilën, ndoshta, u organizua ekspozita e vitit 1913 në Moskë. Dhe nëse vetëm ne, duke lënë mënjanë kategorizimin e V. Lepakhin, le të supozojmë se poeti, duke soditur "fytyrën e gruas", e ktheu shikimin jo te ikonën e Hyjlindëses së Shenjtë, por te një ikonë tjetër, atëherë gjithçka. bie në vend.

Meqenëse në botime të ndryshme fjala GRUA shkruhet ndryshe (ndonjëherë me shkronjë të madhe, ndonjëherë me shkronjë të vogël), nuk mund të themi qartë se kjo fjalë i referohet asaj një dhe të vetme Gruaje që quhet gjithmonë Gruaja me shkronje e madhe. Në poezitë e poetit, fjala "grua" mund të tregojë fare mirë thelbin e gjinisë femërore: Urtësia, Bukuria, ngjashmëria me engjëllin, madje edhe Lavdia e Zotit - të gjitha këto janë fjalë të gjinisë femërore, të zëvendësuara, nëse është e nevojshme, nga përemri "ajo".

Gabime shumë të vogla mbeten, duke zbuluar papërvojën e poetit në çështjet e teologjisë dogmatike dhe gjuhës sllave kishtare. Për shembull, Gumilyov humbet nga sytë faktin se fjalët "i bukur", "i bukur" në sllavishten kishtare nuk nënkuptojnë diçka të bukur dhe prekëse, por kanë një kuptim moral: “bukuri » - mashtrim, joshje, mashtrim; " simpatik » - lajkatare, tinzare, joshëse.

Prandaj, V. Lepakhin, duke pasur një arsim teologjik (Instituti Teologjik Ortodoks i Shën Sergjit në Paris), lexon rreshtat e Gumilyov - Ata ndoshta u prekën me ndrojtje të bukur nga Serafimi i butë- me refuzim të qartë. Ai i percepton ato në frymën e "Gabrieliadës" blasfemuese të Pushkinit: Serafimi prek flokët e Hyjlindëses së Shenjtë me joshëse butësi. Në këtë rast, përfundimi i kritikut është logjik: "Mbetet të pranojmë se "balli i hapur", "kaçurrelat", dhe "sharmi" dhe "serafimi i butë" u shpërngulën në poezinë e Gumilyov nga piktura italiane e Rilindjes së vonë dhe u frymëzuan nga ajo, dhe jo nga ikona e Shën Andrea”.

Por poema është emërtuar shumë konkretisht - "Andrei Rublev", dhe atëherë pse i duhet Gumilevit kjo imazhe "lozonjare", kjo humor sentimentale që nuk është në harmoni me frymën asketike të ikonës ruse? Poeti nuk mund t'i dinte artikujt e akademikut D.S. Likhachev për "para-ringjalljen" dhe "para-rilindjen" e Rusisë së lashtë; Artikulli i N. Punin, i botuar si një botim i veçantë në të njëjtin vit 1916, kur u shkrua poema e poetit, mund të ishte i njohur për të. Por Punin vuri në dukje elementet ikonografike bizantine të "Trinisë" dhe jo imazhin e Virgjëreshës Mari (për këtë do të flasim më në detaje më poshtë).

Duket se Lepakhin zëvendëson mendërisht Gumilyov me Pushkin nga epoka e Gabrieliadës, gjë që çon në perceptimin përkatës të tekstit: “Duke lexuar poezinë, në vend të nderimit të pritur të Nënës së Zotit, lexuesi sheh admirim mashkullor që është i papërshtatshëm në lidhje me Nënën e Zotit dhe ikonën e saj. bukuria fizike grua e re. Por vetem" .

Nëse gjithçka do të ishte kaq e thjeshtë, Gumilyov do të na dukej një poet i sheshtë, i zhurmshëm, që nxiton t'i përgjigjet temës së ditës (shkruaj "përshtypjet" nga ekspozita e ikonave) dhe ta dorëzojë shpejt këtë tekst në numrin tjetër të Apollo. Në fund të fundit, nëse teksti i tij është vërtet kaq lozonjar dhe qëllimisht i padrejtë në lidhje me artin e të nderuarit Andrei Rublev, çfarë mbetet për të menduar për poetin?!

Është e qartë se për një person fetar situata është e papranueshme kur një shenjtor mund të gjykohet nga pikëpamja e tërheqjes së tij të jashtme fizike. Dëshmorët e Madhë të Shenjtë Marina dhe Katerina ishin jashtëzakonisht të bukura në pamje, por një besimtari nuk do t'i shkonte ndërmend të admironte bukurinë që prishet më shumë sesa guximin shpirtëror të pronarëve të saj. Është e vështirë të pranosh që një poet rus ishte i tillë jo-ruse kështu që i helmuar në mënyrë rilindëse, në mënyrë që, duke soditur ikonën e Hyjlindëses së Shenjtë, të shikoni fytyrën e përshkruar në të me një ndjenjë "admirimi mashkullor për bukurinë fizike të një gruaje të re". V. Lepakhin i cakton poetit pikërisht vizionin rilindas të imazhit ikonografik. Kështu e karakterizon këtë vizion teoricieni i Rilindjes, filozofi A.F.Losev: “... në epokën e Rilindjes, e cila ishte epoka e ahengjeve spontane të individit të laicizuar, ... subjektivizmi u ndikua në një formë të mprehtë të paparë. Të gjithë artikujt e padisponueshëm nderimi fetar, që në krishterimin mesjetar kërkonte një qëndrim absolutisht të dëlirë ndaj vetvetes, u bënë në Rilindje diçka shumë e arritshme dhe psikologjikisht jashtëzakonisht e afërt, kështu që përshkrimi i këtij lloji objektesh sublime shpesh merr këtu një karakter natyralist dhe të njohur në një kuptim shumë real.”

Do të ishte mirë nëse era e natyrës së rënë papritmas do të ndizte, të largonte joshjen - dhe kjo është e gjitha. Por këtu ka një poezi të tërë! Duket se nuk ka asnjë provë të tillë në veprat e Nikolai Gumilyov që do të na lejonte të supozonim një cinizëm të tillë moral në të - të admirojmë Nënën e Zotit si një "grua e re" e zakonshme, duke e deklaruar veten ortodokse, dhe madje duke vënë në titulli i poemës së tij emri i murgut të shenjtë-piktori i cili e kreu lutjen me ngjyra. Madonat e Raphael-it lejuan ndjenjat e kënaqësisë në bukurinë fizike, nderimi për shenjtërinë nuk pritej nga këto piktura. Por në mënyrë që ikonat e krehura nga Rev. Andrei Rublev mund të ngjallë një lëvizje të kënaqësisë sensuale dhe kënaqësisë së "bukurisë fizike" - kjo është e pamundur nga vetë natyra e ikonës ruse. " Piktori i ikonave mesjetare kishte pak interes për përmasat reale të trupit të njeriut, pasi trupi ishte për të bartësi i shpirtit; Për të, harmonia e trupit konsistonte më tepër në një skicë asketike, në pasqyrimin e sheshtë të botës supertrupore mbi të..

Kështu, duhet të dihet se sa e rëndë është akuza kundër Nikolai Gumilyov. Në thelb, ajo që tha V.V Lepakhin do të thotë që poeti gënjeu artistikisht, duke u fshehur pas emrit të Andrei Rublev.

Më tej V. Lepakhin shkruan: “Furça e piktorit të ikonave është e lavdërueshme, e denjë për lavdërim”, pohon poeti dhe këtu nuk mund të mos pajtohesh me të; vetëm vepra e përshkruar nga poeti, për shumë arsye, nuk mund t'i përkasë penelit të Andrei Rublevit. Duke u kthyer në fillim të poezisë, nuk mund të mos debatohet me autorin; "Andrei Rublev" i tij dëshmon se poeti nuk është i njohur me "artin e murgjve" dhe nuk e njeh atë "në mënyrë të vendosur", qoftë edhe sipërfaqësisht"..

Sigurisht, nëse e shikoni poezinë e Gumilyov si një përshkrim të ikonës së Hyjlindëses Më të Shenjtë, atëherë është e pamundur të besoni poetin. Por për të kuptuar poetin, duhet të ndryshoni këndvështrimin tuaj. Le të përpiqemi të qëndrojmë pranë poetit dhe të imagjinojmë se para nesh nuk është një ikonë e Nënës së Zotit, por... "Triniteti" brilant dhe i lavdërueshëm. Në të njëjtën kohë, ne e pranojmë sinqerisht: shumë nga ato që shohim do t'i përkasin vetëm vizionit tonë, por jo vizionit të poetit. Por nuk ka rrugëdalje tjetër. Ne mund të "rindërtojmë" përmbajtjen e këndvështrimit të tij vetëm në atë masë sa imazhet e propozuara nga poeti dhe të kuptuarit tonë të të gjitha lidhjeve të mundshme asociative, duke hyrë thellë në traditat e artit piktural dhe të fokusuara në një pikënisje - fytyra e mesit. Engjëlli i "Trinitetit" nga Andrei Rublev.

Në të njëjtën kohë, mendimet individuale të poetit do të mbeten jo plotësisht të kuptueshme për shkak të imazheve të tyre të ndërlikuara nga asociacionet individuale. Për shembull, diçka si kjo: "...goja është si një lule e caktuar e parajsës, për shkak të së cilës nëna e mirë Eva e theu besëlidhjen..."Është e vështirë të kuptosh pse poeti përdori këto paralele semantike: frutin e kuq të pemës së ndaluar - goja e një Engjëlli me ngjyrën e kanellës. Çfarë i duhej këtu - motivi i shkeljes së ndalimit të njohjes së së mirës dhe së keqes apo motivi për të mos h pasioni i një Engjëlli, indiferenca ndaj ndjeshmërisë emocionale që njerëzit shfaqin shpesh në raport me Hyjnoren? Apo nënë Eva shfaqet këtu si një imazh simbolik, duke treguar luftën e brendshme të poetit me veten e tij, për një heqje dorë kuptimplotë dhe "të detyruar" nga "shumë njerëzore" në vetvete në momentin e soditjes së Hyjnores? Kuptimi i mëposhtëm është i mundur: Eva lidh të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Ajo bashkon kohën në përjetësi. Si? Nga Eva e parë - te Krishti si Adami i Ri. Ishte e nevojshme që poeti të kujtonte Evën në mënyrë që, pa përmendur Adamin dhe Krishtin, të tregonte praninë e tyre në nëntekstin e poemës. Është "njerëzimi" (mishërimi) i Adamit të Ri që i lejon poetit të prezantojë "njerëzimin" e tij në strukturën e poemës përmes kujtimit të Evës.

Nëse Gumilyov nuk iu drejtua kësaj lidhjeje asociative jo për hir të rimës, shfaqja e Evës me frutin e ndaluar nuk është e rastësishme në një tekst që përshkruan një vepër arti (dhe ikona e Rublevit ishte, para së gjithash, një kryevepër e artit botëror në të gjithë shekulli i njëzetë), krijuar në mesjetën e vonë, kur idetë e Rilindjes kishin pushtuar plotësisht mendjet e Europa Perëndimore dhe depërtoi në Rusi përmes artit verbal dhe artistik.

(D.S. Likhachev, M.V. Alpatov dhe historianë të tjerë të artit kanë shkruar shumë për këtë ndikim në kohën e tyre. Pa u futur në polemika me ta, ne megjithatë nuk duam ta kuptojmë gjendjen shpirtërore të ikonës së Rublevit si "Rilindje" ose "para-Rilindje" ", siç sugjeron D.S. Likhachev në vepër e famshme për artin e epokës së Andrei Rublev. Jemi më afër këndvështrimit të N.A. Demina, i cili vuri në dukje bindshëm arsyen e kënaqësisë së "Rilindjes" të shkencëtarëve. periudha sovjetike: "Duke admiruar "Trinitetin" ... ata panë në të tiparet e artit italian të Rilindjes, që ishte për ta masa e gjithçkaje që është e bukur")

Nëse Gumilyov mbështetej në ndonjë nëntekst ideologjik në zgjedhjen e imazhit të Evës së parë, atëherë këto ishin me shumë mundësi idetë për t'i kthyer njeriut afërsisë së Hyjnores përmes imazheve ikonografike. Eva ishte personi i parë që harroi afërsinë e Zotit, lidhjen farefisnore me Të. Historia e mëtejshme e njerëzimit pas dëbimit nga parajsa (Edeni) përfaqëson një zbehje trishtuese të kujtesës së Zotit, një ndërprerje të lidhjes së njeriut me Zotin dhe "egërsinë" graduale të njeriut në ndjenjat e tij, tëhuajsim nga "ngjashmëria e Zotit". në vetvete. Rilindja, së bashku me faktin se dha një valë sensualiteti dhe të menduarit të lirë jashtë Zotit (në Evropën Perëndimore), gjithashtu i ktheu njeriut ndjenjën e afërsisë me Hyjnoren (në Rusinë e lashtë), dikur e humbur nga Nëna Evë. . Prandaj, ato ngjyra të gëzueshme që shohim në ikonat e Rublevit, dhe më vonë në afresket e Dionisiut, nuk nënkuptojnë sensualitetin njerëzor të futur në fytyrën ikonografike, por dëshmojnë për gëzimin e ndritshëm të gjetjes së Hyjnores, dëshmojnë për një ndryshim në vizionin njerëzor, rinovimin e saj. Njeriu e lejoi veten të shprehte në lidhje me Zotin të gjithë gëzimin dhe dashurinë e tij për të cilën ai është vetëm i aftë, dhe në të njëjtën kohë të gjitha objektet e shikimit njerëzor, përfshirë fytyrat antropomorfe të Hyjnores, të ndriçuara me ngjyra të pastra. Skuqja e ndritshme në faqet e Engjëllit të mesëm të "Trinisë" së Rublevit dhe buzët e tij të kuqe të ndezura (cinnabar) janë me të vërtetë "si një lloj ngjyre qiellore", e cila mund të kuptohet dhe pranohet vetëm me gëzim të dëlirë, besim të pastër të pamatur, kështu që për të mos thyer “besëlidhjen e mirë” me Perëndinë, siç ndodhi me Evën. Po, V. Lepakhin kundërshton saktë poetin, nuk kishte ende "besëlidhje" me Zotin, besëlidhja iu dha vetëm Moisiut në Sinai në formën e Tabelave të Besëlidhjes. Por vështirë se ia vlen të merret një qasje e tillë literaliste ndaj tekstit të një poeti akmeist që nuk teologjizon, por shpreh artistikisht gjendjen e tij në momentin e soditjes së Fytyrës ikonografike Hyjnore.

Është e vështirë të thuhet nëse Gumilev i njihte himnet e kishës kushtuar Hipostazës së Dytë të Trinisë së Shenjtë, Zotit Jezu Krisht, por ata që janë të njohur me to nuk do të turpërohen nga shprehja "buzët e ëmbla" në lidhje me Hyjnoren. Po, engjëlli i mesëm i Trinisë Rublev ka buzë ëmbëlsisht e bukur, goja - "si një lloj ngjyre qiellore", por në të njëjtën kohë kemi një kujtim jo për Evën, të rrëmbyer nga bukuria e jashtme e frutave, por për Jezusin, "më të ëmbël" dhe "më të ëmbël", siç e quan Akatisti për Jezusin më të ëmbël. Gumilyov mund të mos e ketë ditur këtë tekst kanonik, por vetëm intuitivisht, në përgjigje të gjendjes së frymëzuar nga ikona, përdori fjalët "e ëmbël" dhe "e ëmbël" në kontekstin e një poezie me një temë fetare. Dhe ne nuk mund ta fajësojmë atë për këtë. Sepse në ikosin e parë të Akathistit lexojmë: O Jezus i ëmbël, zmadhimi i patriarkëve! Jezus i mëshirshëm, ëmbëlsi për pleqtë! Më i ëmbël Jezus, gëzim për shenjtorët! Dhe më tej: Jezus, ëmbëlsia e zemrës (ikos 8), Jezus, lule aromatike(ikos 12), domethënë e njëjta "ngjyrë parajsore" që kujtohet kur sodit fytyra e një engjëlli në ikonën e Rublevit (pavarësisht nga dy rreshtat pasues për "Nënën Evë").

V. Lepakhin i quan epitete të tilla në poezinë e Gumilev "aksidentale" dhe që lindin nga "feminiteti" i përgjithshëm i epokës së argjendtë: "Në strofën e parë, poeti shkruan se ai e di "në mënyrë të vendosur dhe ëmbël"... Dhe ky kombinim i maskulinitetit dhe delikatesës së natyrshme në epokën e argjendit është disi i mprehtë për veshin.".

Filologu ortodoks duket se harron se i njëjti epitet përdoret shpesh nga etërit e shenjtë kur përshkruajnë përvojën e tyre shpirtërore, duke e quajtur gjendjen e përvojës transcendentale “kënaqësi shpirtërore”24. Duke shprehur përvojën e tyre shpirtërore në lutjen verbale, ata përdorin konceptin e "ëmbëlësisë", duke theksuar natyrën jashtë trupit të kësaj ndjenje, si, për shembull, St. Vasili i Madh në lutjen e tij: Le të mos biem e të bëhemi dembelë, por vigjilentë dhe të ngritur për veprën që do të vijë, të na përgatisë për gëzimin dhe pallatin hyjnor të lavdisë së Tij, ku ata që kremtojnë zërin e pandërprerë dhe ëmbëlsinë e pashprehur të atyre që shohin fytyrën Tënde, mirësinë e pashprehur(Libri i lutjes ortodokse, lutja e 5-të e mëngjesit ose lutja e parë për Kungimin e Shenjtë).

Bashkëkohësi i Gumilyov, St. Siluani i Athosit e pëlqeu aq shumë këtë fjalë, saqë vetëm në "Vajtimet e Adamit" (vetëm 5 faqe tekst) e përdori atë 10 herë. Ja disa shembuj nga shkrimet e tij: “Ademi, babai i gjithësisë, e dinte në parajsë ëmbëlsia e dashurisë së Zotit…», « Fryma e Shenjtë është dashuri dhe ëmbëlsi shpirti, mendja dhe trupi. Dhe ata që e njohin Perëndinë me anë të Frymës së Shenjtë janë të etur të pangopshëm ditë e natë për Perëndinë e gjallë, sepse Dashuria e Zotit është shumë e ëmbël", "O Adam, ati ynë, na trego, bijve të tu, për Zotin. (...) Na tregoni se si lavdërohet Zoti ynë për vuajtjet e Tij dhe si këndohen këngët në qiell dhe sa shumë këto këngë janë të ëmbla, sepse ato këndohen nga Fryma e Shenjtë, "Nga bukuria e parajsës dhe ëmbëlsirat e Frymës së Shenjtë Nuk mund ta kujtoj më tokën” (“Vajtimi i Adamit”); “...dhe shpirti dhe trupi i fillestarit u mbush me të papërshkrueshme ëmbëlsirat, dhe shpirti e njohu Zotin me anë të Frymës së Shenjtë...", "... sepse ëmbëlsia e Frymës së Shenjtë i kalon gjithë ëmbëlsinë e botës” (“Narratives of Experience...”); “Një jetë mëkatare është vdekja e shpirtit dhe dashuria e Zotit është ëmbëlsirat parajsë, në të cilën babai ynë Adami jetoi para rënies, "... emri i Zotit është i ëmbël dhe e dëshirueshme për shpirtin e atij që lutet...”, “O Krisht përulësi, si eshte e embel dhe është bukur!” ("Mungon Zoti"); “O njeri, mëso përulësinë e Krishtit dhe Zoti do të të japë një shije ëmbëlsirat e lutjes"; “...Ai është shumë i mëshirshëm dhe hiri E tij e embel mbi të gjitha" ("Një fjalë për lutjen").

Citate si kjo ëmbëlsia shpirtërore mund të shumëzohet pafundësisht, duke shfletuar shkrimet e Shën Siluanit. Njëri prej tyre na tregon kuptimin e saktë të gjendjes së përmendur në vargjet: “... Shkova në kishë për darkë dhe, duke parë ikonën e Shpëtimtarit, thashë: Zoti Jezus Krisht, ki mëshirë për mua, një mëkatar. Dhe me këto fjalë pashë ikonën e Zotit të gjallë në vend dhe hiri i Frymës së Shenjtë më mbushi shpirtin dhe tërë trupin. Dhe kështu e dija me anë të Frymës së Shenjtë se Jezu Krishti është Perëndi dhe unë uroi ëmbël duke vuajtur për Krishtin”.

“Është e ëmbël të dish” se fytyra e Perëndisë është si parajsa dhe është “e ëmbël të dëshirosh” dashurinë e Perëndisë, duke soditur fytyrën e Tij ikonografike.

Si mund ta ndiejmë ndryshe ëmbëlsinë e vështrimit të Zotit, nëse jo duke e ndier këtë "ëmbëlsi të pashprehur" në ndjenjat tona, ose më saktë, në mendjet tona. Gumilyov e donte këtë fjalë - "ëmbëlsi" - jo për shkak të feminitetit, por ndoshta për arsyen se pas kësaj fjale qëndronte për të një realitet i caktuar shpirtëror, një gjendje e caktuar mendore, të cilën ai, me sa duket, e dinte jo vetëm nga shkrimet e tij për rusishten. shenjtorë, por edhe nga përvoja ime. Shihni, për shembull, poezitë e tij për luftën:

Dhe është kaq e ëmbël të veshësh Victory,
Si një vajzë me perla,
Duke ndjekur një gjurmë tymi
Armiku në tërheqje.
"Ofyese"

G.I. Chulkov vlerësoi "kombinimin e mrekullueshëm të fjalëve" dhe "ritmin solemn" këtu. Ajo që është e rëndësishme për ne këtu është fjala “e ëmbël” në një kontekst që mund të kuptohet në një kuptim emocional, veçanërisht në kombinim me imazhin e një vajze me perla, por edhe në kuptimin e një triumfi të caktuar të shpirtit, jo. emocionale (që do të ishte disi agresive), por më e thellë, metafizike. Për ta plotësuar disi këtë shpjegim, le të kujtojmë fjalët e poetit nga manifesti akmeist "Hyperborea", i cili gjithashtu flet për një "ëmbëlsi" të caktuar të rendit shpirtëror: "Ndjenja fëmijërore e mençur, me dhimbje e ëmbël e injorancës sonë. është ajo që na jep e panjohura...”.

Është për t'u habitur që restauruesi përdori të njëjtin koncept të "ëmbëlësisë" kur pa "Trinitetin" e pacenuar të pastruar nga bloza. I.E. Grabar, nën udhëheqjen e të cilit u krye puna restauruese, nuk e shmangu në raportin e tij këtë epitet "të dyshimtë" "të ëmbël" në lidhje me frymën asketike të ikonës ruse. Këtu është përshtypja e tij për ngjyrat e ikonës Rublev: "Ngjyrat e Trinitetit janë një shembull i rrallë i ngjyrave të ndritshme të bashkuara në një harmoni të ndjerë delikate të marrëdhënieve." Dhe kjo gamë e hollë ngjyrash është e aftë, sipas artistit të restaurimit, "të ngjall te shikuesi një kujtim të ëmbël të një fushe thekre të gjelbër, paksa të nxirë, të mbushur me lule misri". Natyrisht, "kujtesa e ëmbël" dhe "njohuri e ëmbël" nuk janë saktësisht të njëjta, por ajo që është e rëndësishme këtu nuk është rastësia e konteksteve semantike, por vetë fakti i përdorimit të fjalës. Është mjaft e qartë se fjalët "e ëmbël", "e ëmbël" janë më të përshtatshmet për të shprehur nuanca të ndryshme të përvojave emocionale dhe shpirtërore, dhe të flasësh për "feminalitetin" e këtyre fjalëve do të thotë të imponosh vizionin e dikujt thjesht individual, personal, i cili. bie ndesh me traditën e përdorimit mjaft serioz, të thellë, shpirtërisht të justifikuar të fjalëve.

Natyrisht, ekziston rreziku që vetëdija e pakishë të fusë një element të caktuar shqisor në kuptimin e kontekstit shpirtëror. Rev. Siluani i Athosit shkruan për këtë rrezik si vijon: “...një fillestar ka nevojë për një udhëheqës, sepse para hirit të Frymës së Shenjtë, shpirti ka një betejë të madhe me armiqtë dhe nuk mund ta kuptojë nëse armiku ia sjell atij. ëmbëlsia. Vetëm ai që ka përjetuar hirin e Frymës së Shenjtë mund ta kuptojë këtë. Ai që ka shijuar Frymën e Shenjtë shije njeh hirin." Ndoshta kjo është arsyeja pse Lepakhin i mohon Gumilyov të drejtën për të përdorur epitetin "i ëmbël" në lidhje me ikonën ortodokse. Me sa duket, ai nuk e parashikon një mundësi të tillë për Gumilyov - një shije me përvojë të hirit dhe kujtimin e saj shije. Por lidhja asociative e këtij epiteti me temën e “feminitetit” mbetet në ndërgjegjen e kritikut letrar. Gumilyov e përsëriti këtë epitet dy herë, gjë që nuk mund të konsiderohet një aksident ose një haraç i pavullnetshëm për delikatesën sensuale. Kjo referencë ndaj sensualitetit të epokës së argjendit duket tepër e kundërt në sfondin e atij ekskursioni filozofik të zhytur në mendime me të cilin analiza e motivit "drurë" në poezinë e Gumilyov doli të jetë e mbingarkuar. Rezulton se nga njëra anë, poeti u zhyt në xhunglën e filozofisë kozmogonike, dhe nga ana tjetër, u ekspozua skeleti i të menduarit të tij sipërfaqësor, i aftë për të lidhur "këndimin e ëmbël" të syve të ulur mendërisht të Engjëllit jo me shpirtëror. ëmbëlsia (për të cilën Gumilyov diskuton më tej, vetëm Lepakhin nuk donte të dëgjonte), por me sensualitet "të përkëdhelur", një lloj "ëmbëlsie" mishore.

Një poet do të duhet të supozohet shumë shthurje nëse ai është i aftë të japë të tilla lironi ndjenjat tuaja në momentin e soditjes së ikonës. Dhe prandaj, me të gjitha provat, mund të shihet dhe dëgjohet vetëm ëmbëlsia shpirtërore, në përputhje me Lutja ortodokse"Jezusi me e embel, ki mëshirë për ne!” ose gëzimi i Pashkëve, i shprehur në këngën e nëntë të kanunit të Pashkëve: "O hyjnor, oh i dashur, oh me e embel Zeri YT! Ti me të vërtetë premtove se do të jesh me ne deri në fund të epokës, o Krisht!

V. Lepakhin gjithashtu nuk donte të dëgjonte në një vend tjetër të poemës një bashkëtingëllim me traditën asketike ortodokse, të cilën, meqë ra fjala, Gumilyov mund ta njihte pikërisht në lidhje me krijimtarisë artistike Andrey Rublev. Kur poeti vjen të përshkruajë sytë e engjëjve (nën harqet e vetullave), ai përdor imazhet e mëposhtme:

Dy sirena profetike, dy sy,
Ata këndojnë ëmbël poshtë tyre,
Elokuenca e tregimit
Të gjitha sekretet e shpirtit zbulohen.

Kësaj strofe filologu i dha një interpretim të tillë fjalëpërfjalshëm sa të vjen keq për poetin. "Po, zogu Sirin fluturon në tokën mëkatare,- shkruan V. Lepakhin, - për të "dhuruar sekretet e shpirtit", për t'u treguar njerëzve për jeta qiellore duke pritur për të drejtët. Por pse është elokuente historia e poetit për zogun Sirin? Elokuenca është folje, folje, kuptohet në sens negativ. Bibla e Shenjtë paralajmëron: «Le të dalin fjalë të mëdha nga goja jote» (1 Sam. 2:3). Folja "flas" nganjëherë përdoret për të nënkuptuar "shpifje" dhe madje "shpifje". Ndoshta poeti donte të thoshte elokuencë?.

V. Lepakhin ende nuk mund të gjejë një përgjigje për këtë pyetje. Sepse me një kuptim të tillë të fjalëpërfjalshëm të përfytyrimeve poetike, është e pamundur të mos humbasësh në labirintet e paraleleve metaforike dhe simbolike. A nuk mjafton thjesht të vini re këtë krahasim figurativ - dhe kjo është e gjitha. Këto "dy sirena", të shkruara, meqë ra fjala, me shkronjë të vogël, si emrat e zakonshëm, kanë për qëllim vetëm të krijojnë një humor, të "ndizin" mekanizmin e realizimit të lidhjes asociative: atëherë kjo lidhje imagjinative funksionon paralelisht me përmbajtjen kryesore të tekstit. Dhe përmbajtja kryesore është vështrimi i heshtur i syve të hapur, të përqendruar në mënyrë të menduar, në thellësi të të cilave kryhen "të gjitha sekretet e shpirtit", të arritshme vetëm për të njëjtin soditje të heshtur dhe të përqendruar që na tregon fytyra engjëllore. Çfarë do të thotë "elokuenca e një historie" në lidhje me buzët dhe sytë e heshtur të fokusuar në vizionin e vetë-përthithur? Asgjë veç rëndësisë, kapacitetit të pakufishëm dhe të pakufishëm në këtë vështrim të gjithë njerëzimit dhe të gjithë Universit. Fryma e Perëndisë soditon thellësitë e Tij dhe thellësitë e botës së krijuar nga Zoti - prandaj "të gjitha sekretet e shpirtit" që ne i njohim përmes depërtimit në këtë vështrim të heshtur Hyjnor. Sekretet e shpirtit njerëzor i “zbulohen” njerëzimit nga ky vështrim Hyjnor. “Heshtja është sekreti i shekullit të ardhshëm”. Të tre engjëjt heshtin, duke zbuluar sekretet e shpirtit me këtë heshtje. Kjo është e gjithë "madhështia e tregimit".

Në lidhje me "historinë madhështore" të syve engjëllorë në "Trinitetin" e Rublevit, P. A. Florensky tha mrekullisht: "Armiqësia dhe urrejtja që mbretëron në botën tokësore u kundërshtua nga dashuria e ndërsjellë, që rrjedh në harmoni të përjetshme, në një bisedë të heshtur të përjetshme, në uniteti i përjetshëm i sferave qiellore. Është kjo paqe e pashpjegueshme, që rrjedh në një rrjedhë të gjerë drejtpërsëdrejti në shpirtin e Rublevit që sodit Trinitetin... këtë heshtje premium pa fjalë, këtë nënshtrim të pafund ndaj njëri-tjetrit - ne e konsiderojmë përmbajtjen krijuese të Trinisë. Kultura njerëzore, e përfaqësuar nga dhomat, bota e jetës - nga një pemë dhe nga toka - nga një shkëmb - gjithçka është e vogël dhe e parëndësishme përpara këtij KOMUNIKIMI (theksimi i shtuar nga ne - M.M.) i dashurisë së pashtershme të pafund." Gjithashtu B.I. Purishev shkruan për engjëjt e Rublevit se ata "bëjnë një bisedë të shenjtë me njëri-tjetrin". Pothuajse të gjithë historianët e artit shkruajnë se përmbajtja e ikonës është biseda e heshtur e Engjëjve [shih: 4]. Pra “madhështia”, d.m.th. elokuenca dhe domethënia e historisë së syve engjëllorë, që iu zbuluan poetit, nuk bien aspak në kundërshtim me planin e piktorit të ikonave, sepse e njëjta elokuencë kuptimplote e bisedës së heshtur të engjëjve u pa më pas nga pothuajse të gjithë studiuesit e ikonografisë. të Trinisë Rublev. Në të njëjtën kohë, pothuajse të gjithë sqarojnë se biseda e engjëjve është "pa fjalë", por në shprehjen e P. Florensky dhe me fjalët e N.A. Demina, "komunikimi i engjëjve është i heshtur, është vetëm mendor".

Asketi i heshtur ka vetëm një vështrim madhështor e gjithë thellësia e shpirtit të tij është në sytë e tij. Nëse Gumilev e njihte të paktën sipërfaqësisht biografinë e piktorit të ikonave, ai mund të zbulonte se Rublev ishte një murg që punonte në veprën e lutjes së heshtur. Dhe nëse thellohemi më thellë në këtë temë, duhet të kujtojmë praktikën e hesikazmës - të ashtuquajturat "bërje inteligjente", "heshtje e zgjuar", "lutja e Jezusit", shkallën më të lartë që është lutje e përzemërt dhe e heshtur. Por, mendoj se nuk ka nevojë të shkojmë në këtë nivel - poema e Gumilyov supozon vetëm duke marrë parasysh këtë kontekst, pa seksione të thella semantike, përndryshe do të mbingarkojmë, do ta bëjmë tekstin më të rëndë, i cili në thelb përfaqëson një skicë të lehtë muzikore, ". shkruar” nga furça e Rublevit në imagjinata krijuese poet. Nuk ka nevojë të akuzohet poeti për shtrembërimin e pikturës së ikonave ose që i atribuon Rublevit ato motive që pa vetë poeti. Vetëdija e poetit mund t'i përgjigjej me shpejtësi rrufeje goditjes që përjetoi shikimi dhe të gjitha shqisat në momentin e soditjes së ikonës ose riprodhimit të saj. Prandaj, nuk ia vlen të kërkosh nga një përshtypje e rrufeshme, një skicë konturore, e gjithë paleta e ngjyrave, aq më pak korrespondenca dogmatike e të gjitha tropeve poetike me teologjinë ortodokse të Trinisë së Shenjtë. Mjafton të marrësh tekstin e Gumilyov dhe të vendosësh pranë tij një imazh të zmadhuar të fytyrës së Engjëllit të mesëm të "Trinitetit" të Rublevit - një imazh verbal, megjithëse skematik, është ende në përputhje me atë ikonografik.

Le të kthehemi te vërejtjet e tjera kritike të Valery Lepakhin. Ai u turpërua nga "kaçurrelat", "balli i hapur" dhe "ndrojtja simpatike" e "Serafinit të butë". Nëse shikojmë "Trinitetin" e Engjëjve të Rublevit, atëherë balli i hapur me kaçurrela në rënie nuk do të na befasojë nëse mbajmë parasysh tiparet e ikonografisë bizantine të engjëjve, nga traditat e të cilave piktori rus i ikonave nuk e konsideroi atë. e nevojshme për të devijuar. Këto modele flokësh të lartë me kaçurrela dhe një fjongo saten sipër ballit, skajet e të cilave valëviten pas shpinës së engjëjve, ikonografia bizantine i trashëgoi nga ceremonia e oborrit të Kostandinopojës. “Në epokën e mesme bizantine deri në shekullin e 14-të, engjëjt përshkruheshin me shirita flokësh... veshjet konsullore dhe oborri të romakëve lindorë dhe perandorët bizantinë…» .

Nuk ka dyshim se poeti nuk mund të thoshte asgjë të ngjashme për fytyrën e Nënës së Zotit, sepse në ikonografinë ruse nuk ka asnjë imazh të vetëm të tillë të Nënës së Zotit. A është ndoshta imazhi "Saving the Dead", ku Nëna e Zotitështë përshkruar me një fytyrë rinore dhe flokë kaçurrelë që rrjedhin mbi supe, por kjo ikonë është vonë, dhe në lidhje me Rublev nuk ka kuptim të flasim për të.

Nëse flasim për "serafimin e butë" i cili mund të prekte kaçurrelat e engjëllit me "ndrojtje të bukur", atëherë është vërtet e vështirë të identifikosh menjëherë origjinën e këtij motivi. Por vlen të përmendet se fjala "butësi" përdoret shpesh nga autorët që shkruajnë për Trinitetin e Rublevit. Artikulli i N. Punin, të cilin Nikolai Gumilyov gjithashtu mund ta lexonte, flet për butësinë e lëvizjeve të duarve të engjëjve në ikonë dhe për "hirin e butë" të ikonës në tërësi. Botuar në 1915 në revistën Apollo, dhe në 1916 botuar si një botim i veçantë, ky artikull ishte ndoshta i njohur për Gumilyov. Punin ishte i pari që foli për "poetikën e ikonës ruse", duke vënë në dukje elementet ikonografike bizantine të "Trinisë": "kokat e Engjëjve të stolisur me flokë të harlisur, të lartë, sofistikimin e përgjithshëm të pamjes së engjëjve. , kyçet e holla, “hiri i butë”, “lëvizjet e buta”... .

Të gjitha këto momente mund të jenë arsyeja e shfaqjes së "Serafinit të butë", i cili nuk guxoi të prekte ("ndrojtjen e bukur") kaçurrelat engjëllore. Është kurioze që Punin, duke diskutuar Trinitetin, vuri në dukje: "edhe nëse është një shpirt, por ka tre forma dhe dridhet ndryshe në këto forma". Këto konsiderata rreth Trinisë jo si Hyjni, për të cilën flitet zakonisht në gjininë mashkullore, por si një shpirt i vetëm, i cili karakterizohet nga përcaktimi i gjinisë femërore, mund të shërbenin gjithashtu si një arsye indirekte për lehtësinë me të cilën poeti zëvendëson përshkrimin e Hyjnisë me një përshkrim të "fytyrës së Gruas".

Meqë ra fjala, Rev. Siluani i Athosit shkroi: "Fryma e Shenjtë është shumë e ngjashme me një nënë të dashur, të dashur." Sigurisht, këtu nuk bëhet fjalë për diçka të jashtme, por për shfaqjen e dashurisë dhe kujdesit. Por edhe në rastin e poemës së Gumilyov, nuk mund të imagjinojmë në asnjë mënyrë se "fytyra e një gruaje" ishte "si parajsa" vetëm në një farë mënyre të jashtme, jashtë kontekstit emocional dhe shpirtëror, jashtë manifestimeve të vetive të brendshme të kësaj. "fytyrë" dhe kjo "parajsë".

A mundet poeti, duke parë tiparet engjëllore, të mendojë se fytyra e Engjëllit është jashtëzakonisht e bukur dhe femërore, aq femërore sa poeti, sikur pa vetëdije, të shpërthejë fjalët: fytyra e gruas është si parajsa... Më pas mendon për poezinë dhe vendos të lërë gjithçka ashtu siç ka qenë në sekondat e para të përshtypjes. Logjika duhet ta kishte anuluar përshtypjen e parë, sepse Engjëlli në ikonën e Rublevit është Zoti, për të cilin mund të flitet si Njësia në tre hipostaza, por është e papërshtatshme të flitet si Gruaja. Sidoqoftë, poema nuk është një traktat teologjik dhe poeti vendos të lërë gjithçka ashtu siç është, siç ishte në momentin e parë të soditjes. Dhe në momentin e parë - dhe jo vetëm Gumilyov e bëri këtë! - ishte kjo thirrje e brendshme e pavullnetshme: fytyra e gruas është si parajsa, fytyra e Engjëllit është jashtëzakonisht femërore dhe hyjnore e bukur!

Në kujtimet e O.A. Mochalova për Nikolai Gumilev, jepen fjalët e poetit se, sipas mendimit të tij, ekziston një imazh i një engjëlli në një grua. Nëse poeti e shpreh kështu: “në një grua ka imazhi i një engjëlli“, kjo tregon se ai nuk e kishte parasysh “bukurinë engjëllore” banale të një gruaje (krh. mënyrën e zakonshme që burrat i drejtohen një gruaje: “engjëlli im”), por pikërisht atë që pa në ikonën e Rublevit: imazhin e një Engjëlli si imazhi i një gruaje (biblikisht - Gruaja). Me fjalë të tjera, imazhi artistik i një engjëlli do të përmbajë në mënyrë të pashmangshme imazhin e një gruaje të përsosur (ose një të riu të sofistikuar femëror, siç përcaktohet në ikonografinë bizantine).

Duke shfletuar antologjinë e "Trinitetit" të Rublevit, pothuajse në çdo rishikim gjen gjurmë të një perceptimi të tillë: Engjëjt e Rublevit janë, para së gjithash, krijesa femërore, të bukura, për të cilët përkufizimi i të rinjve nuk është plotësisht i zbatueshëm për shkak të këtij ekstremi. feminitet të rafinuar, por ato gjithashtu nuk mund të quhen gra, sepse kjo do të ishte dogmatikisht e pasaktë. Megjithatë, është po aq e gabuar të quash engjëjt të rinj, pasi engjëjt janë jotrupor dhe, për rrjedhojë, nuk kanë gjini. Në këtë rast, mbetet vetëm tradita përngjasimi figurativ engjëj të rinjve të bukur. Në sfondin e një skeme tjetër ikonografike - imazhi i Sofisë Urtësia e Zotit në imazhin e një engjëlli me një formë femërore në një kurorë dhe me krahë - krahasimi figurativ i Engjëllit të Rublevit me Gruanë e bukur nuk përmban asnjë absurditet.

Në këtë rast, përfytyrimi i poemës së Gumilyov motivohet jo vetëm nga vizioni unik poetik i autorit, por edhe nga prania e precedentëve në ikonografinë ruse të shekujve 15-18. Për shembull, në ikonën "Sofia Urtësia e Zotit me Nënën e Zotit dhe Gjon Pagëzorin" (shekulli i 18-të), personifikimi i Urtësisë së Zotit është një figurë femër e ulur në një fron, e veshur me rroba mbretërore, e veshur me një kurorë dhe duke mbajtur një staf. Skajet e krahëve të ngritur të Sofisë arrijnë te retë, ku fluturojnë engjëjt me duar të mbuluara. Në anët e kësaj figure femërore qëndrojnë Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori, që të kujton ritin Deesis, ku gjithmonë në qendër është Krishti, të cilit i drejtohet lutja e të pranishmëve. Kështu, këtu mund të shihet qartë se figura femërore shërben si personifikimi i Hyjnores. Në ekspozitën e vitit 1913 në Moskë kishte ikona të ngjashme (në veçanti, "Sophia-Wisdom" nga gjysma e dytë e shekullit të 16-të) [shih: 26; 27; 20; 17], dhe nëse Gumilyov vizitonte ekspozitën, ai mund të nxirrte përfundimet e duhura për veten e tij.

Pas gjithë këtyre momenteve të diskutueshme për perceptimin fetar, poeti raporton me besim:

E gjithë kjo me një furçë të lavdërueshme
Andrei Rublev e vizatoi për mua,
Dhe puna e kësaj jete është e trishtueshme
U bë një bekim nga Zoti.

Gumilyov nuk thotë: "për mua u bë...", jo, ikona e Trinitetit u bë një bekim i Zotit për të gjithë botën e krishterë. Kjo vepër është "e trishtueshme" jo sepse vetë procesi i pikturimit të ikonave është i trishtuar, siç sugjeroi Lepakhin dhe qortoi poetin për këtë "trishtim" të papërshtatshëm. Dhe përsëri, ky vlerësim sipërfaqësor i një kritiku të ditur në teologji është i pakuptueshëm. Edhe ndër shkencëtarët laikë dhe kritikët e artit, gjejmë një shpjegim më të thellë të trishtimit të pranishëm në ikonë: "Mënyra e "butësisë" karakteristike e "Trinisë" u përkufizua nga autorët bizantinë si "trishtim i ngjallur nga mëshira e dhembshur" (N. Demina ). Kjo është nëse ne shohim trishtim në fytyrat e engjëjve dhe ua caktojmë atë vetë këtyre fytyrave. Nëse trishtimin ia atribuojmë piktorit të ikonave, nën dorën e të cilit fytyrat fituan një shprehje të trishtuar, atëherë as këtu nuk ka asgjë të papërshtatshme. Vula e trishtimit tokësor mbeti në fytyrat e engjëjve jo sepse piktori i ikonave ishte i trishtuar, por sepse vetë lidhja e njeriut me Qiellin, lidhja e botës së poshtme me botën lart nuk mund të realizohet pa këtë ndërthurje gëzimi dhe trishtimi. : gëzim për qiellin e shumëpritur dhe trishtim për tokën e braktisur. Zoti di për këto ndjenja të krijimit të Tij, Ai e di nga përvoja e kenosis, kondensimit dhe mishërimit. Dhe gjuha sllave kishtare di për këtë përvojë, prandaj ne gjejmë në gjuhë një fjalë që bashkon këto dy ndjenja të kundërta - trishtim i gëzueshëm . Ngjyrat e ikonës dëshmojnë për gëzimin, pamjen e engjëjve, shprehje e jashtme fytyrat e tyre tregojnë trishtim. Dhe të gjithë së bashku, me soditje të heshtur e të butë, lindin këtë ndjenjë të pashprehur trishtimi të gëzueshëm. Poeti e filloi rrëfimin për fytyrën që pa me një përmendje ëmbëlsie, sytë e Engjëllit të Rublevit i "kënduan ëmbël", por ai përfundon me "trishtim" si një bekim nga Zoti. Dhe është e pamundur të kufizohet kuptimi i rreshtave të fundit të poemës vetëm në lidhjen me "veprën" e pikturës së ikonave nga Andrei Rublev. Ne të gjithë mbajmë "veprën e trishtë të kësaj jete" dhe secili prej nesh, duke parë të paktën një herë "Trinitetin" nga Andrei Rublev, nuk mund të mos ndiejë në këtë ikonë bekimin e Zotit dërguar atij për të mbajtur më tej "Kjo jetë me punë të trishtueshme", por pa melankoli dhe dëshpërim, por me trishtim të gëzueshëm, me atë trishtim për papërsosmërinë e dikujt, që në fund të shtegut shndërrohet në gëzimin e gjetjes së Hyjnores.

Nikolai Gumilyov, duke reflektuar mbi ikonën e Shën Andrei Rublevit, hyn në fushën e ikonografisë ortodokse, e kupton apo jo ai vetë, nuk ka rëndësi. Pra, duke hyrë në këtë fushë, poeti rrezikon të bjerë në një gabim dogmatik, lajthitje. Shkrimtari ortodoks dhe teoricieni i ikonave Valery Lepakhin numëroi mjaft gabime të tilla te Nikolai Gumilyov për të akuzuar poetin për herezi. Por arsyeja për këtë ishte këndvështrimi i gabuar i vetë kritikut, ai shikoi një ikonë tjetër, ai shkroi për një fytyrë tjetër, e cila nuk është në poezinë e Gumilyov.

N.A. Demina flet vazhdimisht në veprën e saj për feminitetin e Engjëjve të "Trinitetit", gjë që e çon atë në një përfundim logjik: "Triniteti iu shfaq Rublevit në një imazh femëror dhe jo mashkullor". Dhe më pas ajo shkruan për ngjashmërinë e imazheve të Engjëjve me imazhin e Nënës së Zotit të Vladimirit, një kopje e së cilës, sipas disa historianëve të artit, Andrei Rublev mund të kishte pikturuar, megjithëse kjo nuk mund të dokumentohet. "Në Trinitet", shkruan N. Demina, "struktura e përgjithshme e feminitetit të nënshtruar, e cila gjen plotësinë e harmonisë së saj në kombinimin e trishtimit dhe dashurisë, është afër imazhit të Vladimirskaya. Ata janë bashkuar nga ideja e sakrificës dhe e dashurisë. Vladimirskaya është mëshira më e madhe e nënës, duke sakrifikuar Birin e saj për hir të dashurisë për botën. Në Trinitet është Perëndia Atë, i cili gjithashtu sakrifikon "Birin e dashur". Në të dyja veprat, "harku i dashurisë" shprehet me të njëjtin hark të butë të kokës. Në të dyja veprat, thellësisht personale merr kuptimin e universales dhe të vërtetë monumentale. Kjo cilësi është bërë shenjë dalluese stili i Rublevit”.

A nuk ishte Gumilyov që ishte i pari që e shikoi Trinitetin si një "Hyjni femërore" (fjalë nga N. Demina)? A nuk ishte ai i pari që pa ngjashmërinë midis fytyrës së Gruas - Nënës së Zotit të Vladimirit dhe fytyrës së Engjëllit në ikonën e "Trinisë" dhe i bashkoi menjëherë këto imazhe në mendjen e tij, duke kuptuar unitetin e tyre jo në të jashtmen, por në të brendshmen - në idenë e "admirimit të dashurisë" (përsëri fjalë N. Demina), e shprehur me përkuljen "po aq të butë" të kokës si për engjëjt ashtu edhe për Nënën e Zotit?

Nga rruga, ne mund të rendisim më shumë se një duzinë autorë që përmendin butësinë e engjëjve dhe lëvizjet e tyre, kështu që "Serafimi i butë" i poezisë së Gumilyov mori jetë e gjatë në artikujt e kritikëve të artit sovjetik. Natyrisht, rastësitë në përdorimin e fjalëve mund të quhen aksident. Por ne nuk mund të largohemi nga fakti se të gjitha këto rastësi konfirmojnë se Gumilev nuk përdori asnjë fjalë "të papërshtatshme" në lidhje me ikonën. Përndryshe, me iniciativën e V. Lepakhin, do të detyrohemi t'i hedhim gjithë artit dhe kritikës letrare vendase, duke pasur parasysh përfshirjen e B.I Purishev në këtë temë.

Pra, krahasimet e engjëjve të "Trinitetit" me gratë gjenden shpesh në artikujt e kritikës së artit. M.V. Alpatov, për shembull, për një kuptim më të mirë të engjëjve të "Trinitetit" madje përmend të tillë imazhe letrare, si Tatiana e Pushkinit, Asya dhe Liza e Turgenevit, heroinat e Dostojevskit. Domethënë, ai kujton personazhet më të mira femërore në letërsinë tonë klasike. Pothuajse të gjithë studiuesit e hershëm të Trinitetit shkruan për feminitetin e Engjëjve. Ja disa pikëpamje: “Engjëlli i majtë... shpreh pasivitet, pothuajse feminilitet” (Yu.A. Olsufiev). “Palosjet e veshjes së engjëllit të majtë, që bien vertikalisht, me ritmin e vijave të tyre, tërheqin pamjen e qetë, femërore, lirike të këtij engjëlli...” (N.M. Tarabukin). N.M. Shchekotov i krahason engjëjt e Rublevit me të tjerët dhe vëren se "shumë engjëj ... janë bartës të këtij parimi (femëror - M.M.), por jo në një shkallë kaq të mprehtë, si të thuash." Shchekotov pretendon se "hiri i engjëjve të femrës" nuk u huazua nga piktori i ikonave nga realiteti përreth, por "na u zbulua nga sfera e kuptueshme", dhe kjo deklaratë i afrohet këndvështrimit të P.P. Muratov, i cili beson se "Fytyrat e engjëjve shprehin bukurinë e idesë më delikate dhe fisnike"; dhe më tej: “Skica e lashtë e fytyrave engjëllore ishte për artistin rus një vizion i bukurisë thjesht ideale, të çuditshme...” [po aty, f.47].

Unë do të doja të pajtohesha me këtë, por nuk është plotësisht e qartë se si ndodhi që bukuria ideale "e çuditshme" doli të ishte aq e kuptueshme për ne pikërisht si bukuria tokësore, njerëzore, e vërtetë femërore. Dhe pa marrë parasysh se sa shumë flasim për përsosmërinë ideale të çuditshme, ne mund ta shohim atë - dhe piktori i ikonave nuk bën përjashtim - vetëm në imazhin e bukurisë së vërtetë tokësore, e cila në kulturën ruse është kryesisht femërore, e heshtur, e përulur dhe e butë.

Është e rëndësishme të merret parasysh se artikulli i Pavel Muratov "Piktura ruse deri në mesin e shekullit të 17" u botua në librin "Historia e artit rus" të I. Grabar në 1914 në Moskë, kështu që Gumilyov, i cili konceptoi një poezi-përshtypje të imazhet e piktorit të ikonave mesjetare ruse, me gjithë nevojën mund t'i drejtoheshin këtij burimi mbi historinë e pikturës mesjetare ruse. Në vitin 1916, u botua libri i Evgeny Trubetskoy "Dy botë në pikturën e vjetër të ikonave ruse", ku Gumilev mund të mblidhte informacione rreth veçorive të ikonografisë së Sofisë së Urtësisë së Zotit dhe në një prezantim poetik shumë të frymëzuar. Dhe broshura e Trubetskoy "Spekulime me ngjyra" ka qenë në dispozicion të Gumilyov që nga viti 1915, kur u botua për herë të parë në Moskë. Këtu ai mund të huazonte edhe diçka për simbolikën e ikonës ruse, për bashkëtingëllimin e dizajnit arkitektonik dhe ikonografik; vërejtjet për "cilësinë e jashtëzakonshme arkitekturore" të linjave ikonografike mund t'i japin shtysë perceptimit të fytyrës përmes imazhit të një peme. Motivi i pikëllimit dhe trishtimit, së bashku me gëzimin e pranishëm në ikonën ruse, është këtu, në artikullin e Trubetskoy.

Situata me zëvendësimin e emrit hyjnor mashkull mbi emërtimin e gjinisë femërore mund të ilustrohet me vëzhgime autorë modernë. “Në përgjithësi, tema e ekzistencës së përjetshme është e lidhur në Bibël me Urtësinë e Zotit. Krahaso: “Zoti më kishte si fillim të rrugës së Tij, përpara krijesave të Tij, që nga kohra të lashta. Unë jam vajosur që nga fillimi, që nga fillimi, përpara ekzistencës së tokës” (Fjalët e Urta 8:22-23 dhe më tej te 8:31); “Para se të fillonte bota Ai më krijoi dhe unë nuk do të mbaroj kurrë” (Sir. 24:10). Në literaturën mësimore biblike imazhi i urtësisë hyjnore mund të veprojë si zëvendësues për imazhin e Mesisë"(theksimi i shtuar - M..M.).

Natyrisht, nuk mund të jemi të sigurt që Gumilyov ishte aq i njohur me "literaturën mësimore" sa që përfitoi nga rasti i lumtur që ai ta quante fytyrën hyjnore "fytyra e gruas". Sidoqoftë, duke ditur për vetë mundësinë e një "zëvendësimi" të tillë, ne i lëmë poetit të drejtën e intuitës dhe mendimit profetik.

Megjithatë, nëse braktisim fytyrën e Engjëllit dhe marrim parasysh "fytyrën e gruas" si fytyrën e Hyjlindëses Më të Shenjtë, hutimi i shprehur nga V. Lepakhin mbetet i pazgjidhshëm: “...në strofën e parë poeti e krahason fytyrën e Gruas me parajsën, “e premtuar nga Krijuesi”. Por parajsa në të cilën jetuan prindërit e parë nuk është ajo e premtuar, domethënë e premtuar, por e mbjellë nga Perëndia në Eden (Zan. 2:8). Shprehja "parajsë e premtuar" nënkupton Mbretërinë e Qiellit (1 Kor. 2:9), Jerusalemin qiellor (Zbul. 21:2), premtuar nga Zoti për të drejtët. Poeti flet për Edenin, por e quan të pasaktë - të premtuarin. .

A nuk e dinte vërtet Gumilyov shprehjen "parajsë e premtuar", e cila është sinonim i Mbretërisë së Qiellit, e cila ende nuk do të vijë për njerëzimin? A e përdori ai me të vërtetë kaq pakujdesshëm fjalën "i premtuar" në lidhje me parajsën, tashmë të dhënë njeriut dhe të refuzuar prej tij? Nëse teksti i poezisë kuptohet në kuptimin që fytyra e Gruas është e bukur, ashtu siç ishte i bukur kopshti i Edenit, atëherë kjo fytyrë - me gjithë pashmangshmërinë e rendit biblik të gjërave - do të refuzohet, pavarësisht nga të gjitha. përsosmëria e saj, ashtu si parajsa “e mbjellë nga Zoti në Eden” u refuzua nga njeriu” Është e vështirë të pranohet që Gumilyov po përshkruan një admirim të tillë të fytyrës së gruas së tij, e cila në mënyrë të pashmangshme do të çojë në refuzim. Në përgjithësi, ky admirim shqisor-emocional është disi i papërshtatshëm këtu pranë përmendjes së "artit të murgjve" dhe "qëndrueshmërisë së dijes":

Unë jam i vendosur, e di kaq ëmbël
Jam njohur me artin e murgjve,
Se fytyra e gruas është si parajsa,
Premtuar nga Krijuesi.

Se si ngurtësia dhe ëmbëlsia kombinohen në përvojën shpirtërore është thënë tashmë. "Arti i murgjve", sipas mendimit tonë, nuk mund të kuptohet ngushtë - vetëm si pikturë ikonash; këtu mund të ketë një referencë për artin e lutjes në përgjithësi dhe lutjen e "bërjes së zgjuar" të heshtur në veçanti. Libri "Tregimet e sinqerta të një endacaki për Atin e tij shpirtëror" ishte i njohur gjerësisht në fillim të shekullit të njëzetë, sepse deri në vitin 1884 ishte ribotuar katër herë. Më 1911, u botua një dorëshkrim shtesë për tregimet. Nga rruga, në këtë libër fjalët "ëmbëlsi", "kënaqësi", "ëmbël" përdoren (në lidhje me përshkrimin e përvojës shpirtërore) pothuajse në çdo faqe, dhe në disa faqe dy ose tre herë. Për shembull, në tregimin e pestë, në një faqe ka shprehjet "qëndrueshmëria e besimit", "forca në besim" dhe "të mbushura me ëmbëlsinë e pasthirrmës. Jezus Krishti!”, “pa kënaqësi dhe ëmbëlsi të veçantë nuk mund ta dëgjoja as emrin Jezusin» .

Kështu, "të dish me vendosmëri dhe ëmbëlsi", siç thotë Gumilyov, është të besosh dhe të dish me vendosmëri se besimi yt, ndërkohë që qëndron i palëkundur, "ngurtësohet", d.m.th. duke u forcuar, do t'ju mbushë me shpresën e ëmbël të bashkimit me Zotin (sipas përmbajtjes së tregimit, një person i forcuar në besim "ndjen shpresë në mëshirën e Zotit dhe urren rëniet e tij" [po aty, f. 345]).

Përveç pyetjes së mundësisë së kombinimit të kuptimeve të "e vështirë" dhe "të ëmbël" kur zbatohet në një temë të të folurit, pa hijen e një "feminiteti" të caktuar që gjoja përmbahet në fjalën "ëmbël" (sipas V. Lepakhin), duam të theksojmë gjithashtu se për Nikolai Stepanovich Gumilyov, një ushtar me përvojë ushtarake, nuk ishte aspak i huaj për gjendjen e qëndrueshmërisë dhe shpirtit heroik. Prandaj, për të ishte harmonike të ndërthurte ngurtësinë dhe ëmbëlsinë në një kontekst: ngurtësinë - nga shpirti heroik ushtarak, ëmbëlsinë - nga përfshirja në përvojën shpirtërore të luftës (poetin nuk e imagjinojmë si asket ortodoks, por luftën madje. me frikacakën e vet është tashmë një luftë shpirtërore), nga lutjet dhe pjesëmarrja në sakramentet e kishës.

Në artikullin e filozofit fetar modern K. Skouteris “Teologjia e Shpresës” lexojmë: “Aspirata e ka shpresën në vetvete jo si probabilitet, por si siguri. Kjo është vetëdija e bashkëjetesës shpresë e fortë dhe aspiratat në përvojën e kishës pasqyrohen çuditërisht në një tekst të shekullit të 4-të, i cili thotë: "Ne jo vetëm presim shpresën e lumturisë së ardhshme, por në një farë mënyre tashmë e kemi atë". Të njëjtin besim shpreh edhe Shën Vasili i Madh, duke thënë se “ e embel dhe jeta pa mundim ofrohet në kënaqësi, nuk pritet më vonë, por tashmë në të tashmen.”

Unë me vendosmëri, e di kaq ëmbël ... Shpresa e fortë dhe aspirata e ëmbël.

Sipas mendimit tonë, Gumilyov e dinte përmbajtjen e librit "Tregime të sinqerta të një endacake ...". Ose e ka lexuar vetë, ose dikush i ka thënë për të. Sepse është më e natyrshme të supozohet pikërisht kjo njohuri sesa njohuria e Gumilev për përmbajtjen e traktateve teologjike voluminoze ose veprave po aq voluminoze të Etërve të Shenjtë të Kishës. Libri i vogël, i ribotuar shumë herë dhe i arritshëm për çdo fshatar të shkolluar, nuk mund të kalonte pa u vënë re nga poeti rus.

Këtu janë disa citate nga ajo që janë të habitshme për temën tonë.

"Tani ju keni mësuar tashmë rrugën e heshtjes dhe veprimit inteligjent dhe keni shijuar ëmbëlsinë që vjen prej saj."
“Por ata që e kanë shijuar ëmbëlsinë që ka ajo (“puna e zgjuar”) dhe e kanë shijuar në thellësi të zemrave të tyre, këta i thërrasin St. Pali dhe ata thonë: kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit (Rom. 8:35).
“Nëse qëndroni gjithmonë në zemrën tuaj me urtësi të përulur... dhe thirrjen e Jezu Krishtit, dhe me këto mjete ju ecni çdo ditë në rrugën tuaj mendore,-i ngushtë, por i gëzueshëm dhe i ëmbël, atëherë do të hyni në soditjen e shenjtë të shenjtorëve dhe do të ndriçoheni nga njohja e mistereve të thella nga Krishti..."
"Ashtu si kripa sensuale ëmbëlson bukën dhe të gjitha ushqimet, mbron mishin nga kalbja..., kështu kuptoni ruajtjen inteligjente të ëmbëlsisë mendore dhe veprave të mrekullueshme në zemër."
“Lutja e pandërprerë e Jezusit, me një dëshirë të ngrohtë, plot ëmbëlsi dhe gëzim, bën që ajri i zemrës të mbushet me një heshtje të këndshme nga vëmendja e skajshme.”
"Kjo vetmi më ngushëlloi dhe ëmbëlsia e lutjes ishte shumë më e dukshme në të sesa në turma."
“Kujtim i ëmbël i Zotit, d.m.th. Jezu Krishti, me zemërim të përzemërt dhe armiqësi shpëtuese ndaj çdo gjëje mëkatare, zakonisht shkatërron të gjitha hijeshitë e mendimeve, sugjerimeve të ndryshme, fjalëve dhe ëndrrave, imagjinatave të turpshme dhe, me pak fjalë, gjithçka me të cilën armiku gjithëshkatërrues është i armatosur dhe me të cilin ai vjen me guxim, duke kërkuar të gllabërojë shpirtrat tanë.
“Ai që përpiqet dhe arrin afërsinë me Zotin... gëzon Zotin... gëzim shpirtëror i pakuptueshëm, siç thotë Psalmi Hyjnor: Kënaqu te Zoti dhe Ai do të të plotësojë kërkesat e zemrës sate...” (Ps. 36:4).

Kjo seri mund të vazhdojë për më shumë se një faqe të artikullit tonë; për të përfunduar këtë seri, ne paraqesim një citim që na kujton se pranimi ose refuzimi i fjalës "ëmbëlsi" në një kontekst të caktuar varet nga niveli i të kuptuarit të kësaj "ëmbëlsi":

"Sepse kur shpirti ynë kënaqet në soditjen e së mirës së vërtetë, ai nuk kthehet më në asnjë nga pasionet e ngacmuara nga kënaqësitë mëkatare, por duke u larguar nga çdo sensualitet trupor, me një mendim të pastër dhe të pandotur, ai pranon pamjen e Perëndisë" ( Udhëzime patristike për lutjen e përzemërt, Rreshti i tretë.

Meqë ra fjala, motivi i “pemës”, i kombinuar me imazhin e paranënës së Evës, mund të qartësohet në një farë mënyre falë “Frank Stories...”. Në të njëjtin rubrikë “Udhëzime Patristike...”, në “Rreshtin e Parë”, në “Udhëzimet e Nikefor Murgut” lexojmë:

“Gjatë vjeshtës dolëm jashtë; Le të kthehemi te vetja, duke u larguar nga gjërat e jashtme. Pajtimi dhe farefisnia me Zotin është e pamundur për ne nëse më parë nuk kthehemi te vetja dhe hyjmë brenda nga jashtë. Vetëm jeta e brendshme ekziston një jetë e vërtetë e krishterë. Të gjithë Etërit dëshmojnë për këtë. Pra, "...vëllai e pyeti Abba Agathon, çfarë është më e rëndësishme - puna trupore apo ruajtja e zemrës?" Plaku iu përgjigj: “Njeriu është si pema; Puna trupore është gjethe, por mbajtja e zemrës është fryt.”.

Fjalë për fjalë një faqe më vonë ne hasim motivin aktual të "shkeljes së besëlidhjes" nga Eva, e cila është arsyeja pse njeriu u dëbua nga parajsa. “Që kur njeriu u dëbua nga parajsa dhe u largua nga Zoti, djalli dhe demonët e tij morën lirinë ditë e natë për të tronditur në mënyrë të padukshme fuqinë mendore të çdo personi. Mendja mund të mbrohet nga kjo vetëm duke kujtuar vazhdimisht Zotin. Kushdo që është i impresionuar nga kujtesa e Zotit, mund ta mbajë fuqinë e tij mendore nga fermentimi.”[po aty, f.212].

"Nëna Eva e mirë e theu besëlidhjen", siç dëshmohet nga vargu i Gumilyov, për shkak të "një ngjyre qiellore", e cila ishte "i impresionuar" në ndërgjegjen e saj me një mendim të ndotur dhe nëse ajo do ta kishte mbajtur kujtimin e Zotit dhe do ta kishte pranuar. fjalët e tunduesit me një "mendim të pandotur", "Ngjyra e parajsës" nuk do të ishin bërë "penge" për të ("... pakujdesia e tij është themeli ..."), d.m.th. besimi në Zotin nuk do ta lejonte djallin që të lëkundte fuqinë e tij mendore dhe ta paraqiste "ngjyrën e qiellit" si të ndaluar, ndërkohë që në fakt ajo ishte në afërsi të kësaj "ngjyre të parajsës" dhe në lidhje të ngushtë me të, në të përditshmen " shijimi i ëmbëlsisë” nga kjo pemë e supozuar e “ndaluar”. Mirupafshim fuqi mendore Eva nuk u trondit, ajo nuk e perceptoi pemën e parajsës me lulet dhe frutat e saj si "të ndaluar", thjesht nuk ngjalli tek ajo dëshirën për ta shijuar nga jashtë, sepse integriteti i mendimeve të saj e lejoi atë të shijonte frytet e saj nga brenda. , nëpërmjet gjendjes farefisnore me Zotin. Dhe vetëm duke sjellë ndyrësi mendore në të gjendjen e brendshme e bëri pemën qartësisht "të ndaluar" për të, dhe për këtë arsye shkaktoi mosbesim ndaj Zotit. Dihet se dikush që e do Zotin i zbaton urdhërimet jo sepse nuk mund të thyhen, por sepse nuk mund të bëjë ndryshe, sepse nuk dëshiron të humbasë dashurinë.

Prifti Vladimir Zelinsky në artikullin "Krishti dhe Shndërrimi i Kohës" tha fjalë në përputhje me temën tonë: " Jeta e Jezusit të Nazaretit hyn në ekzistencën tonë dhe shartohet në pemën e çdo jete njerëzore që lind, rritet, vdes, bie, për t'u ringjallur në ditën e fundit me thirrjen e borisë, me fuqinë e Fjalës. .". Dhe pastaj gjëja më domethënëse, sepse këtu "Engjëlli i Madh i Këshillit" - Krishti - bëhet Hodegetria-Udhëzues, dhe kështu quhet Nëna e Zotit në ikonën përkatëse: "... E vërteta zbulohet dhe njihet nga ne për t'u bërë Hodegetria, duke na udhëhequr në jetë. E vërteta më në fund do të zbulohet në Ditën e Gjykimit, por ajo bëhet e njohur çdo ditë, duke na thirrur nga larg nga kudo, sepse mban shumë emra dhe e bën veten të dallueshëm në shumë fytyra.“[po aty, f.70].

“Unë jam Udha, E vërtetë dhe Jeta”, tha Krishti.

"Fytyra e gruas", domethënë fytyra e engjëllit të mesëm të "Trinisë" së Andrei Rublevit, është aq harmonike dhe e përsosur sa, së bashku me mendimin e përsosmërisë së pakuptueshme të Hyjnores, lind ideja e korrelacioni i kësaj përsosmërie të jashtme engjëllore me përsosmërinë shpirtërore të "parajsës së premtuar", ëmbëlsia e së cilës mund të shprehet gjuha njerëzore nuk mundem. Në rreshtat e Gumilyov, disi të pakapshme dhe të paarritshme për konkretizim, tingëllon ideja se fytyra e Hyjnores, kur e sodit Atë, është në gjendje të na japë një ide të lumturisë shpirtërore që u premtohet të drejtëve në parajsë.

Fytyra e gruas është si parajsa,
Premtuar nga Krijuesi...

“Gruaja” këtu është thjesht një lëshim perceptimi njerëzor dhe një haraç për traditën ikonografike. Duke parë fytyrën e një gruaje engjëllore ose një të riu të bukur femëror, ne shohim përmes kësaj fytyre të Zotit të panjohur dhe zemra mbushet me gëzim ngazëllues, sepse Zoti i pafilluar dhe i pakuptueshëm kuptohet nga ne jo vetëm si një burrë, krijues. parim (mendje), por edhe si femër, lindëse (mendim).

Letërsia

1. Alekseev A. Eskatologjia Mesianike // Mësimi eskatologjik i Kishës. Materiale. M., Komisioni Teologjik Sinodal, 2007.
2. Alpatov M.V. Andrey Rublev. M., Art, 1959.
3. Alpatov M.V. Andrei Rublev dhe kultura ruse //Andrei Rublev dhe epoka e tij. M., Art, 1971.
4. Andrei Rublev dhe epoka e tij. Koleksion artikujsh të redaktuar nga M.V. Alpatova. M., Art, 1971.
5. Bençev I. Ikonat e Engjëjve. Imazhet e të dërguarve qiellorë. M., 2005.
6. Buslaev F.I. Ese historike. T.2. Shën Petersburg, 1861.
7. Bychkov V.V. Estetika mesjetare ruse. shekujt 11-17. M., Mysl, 1995.
8. Grabar I. Andrey Rublev. Ese mbi veprën e artistit bazuar në punimet restauruese të viteve 1918-1925. Problemet e restaurimit. Çështja 1. M., 1926.
9. Demina N.A. "Triniteti" nga Andrei Rublev. M., 1963.
10. Dyachenko G., prot. Plot Fjalor kishtar sllav. M., 2004.
11. Zelinsky V. Krishti dhe Shndërrimi i Kohës // Mësimi Eskatologjik i Kishës.
12. Likhachev D.S. Kultura e Rusisë në kohën e Andrei Rublevit dhe Epiphanius të Urtit. M.-L., Shtëpia Botuese e Akademisë së Shkencave të BRSS, 1962.
13. Lepakhin V.V. Imazhi i një piktori ikonash në letërsinë ruse të shekujve 11-20. M., Mënyra ruse, 2005.
14. Losev A.F. Estetika e Rilindjes. Kuptimi historik i estetikës së Rilindjes. M., Mysl, 1998.
15. Mochalova O.A. Nikolay Gumilyov // N.S. Gumilev: pro dhe kundër. Personaliteti dhe krijimtaria e Nikolai Gumilyov në vlerësimin e mendimtarëve dhe studiuesve rusë. Antologji. Shën Petersburg, 1995.
16. N.S. Gumilev: pro dhe kundër. Personaliteti dhe krijimtaria e Nikolai Gumilyov në vlerësimin e mendimtarëve dhe studiuesve rusë. Antologji. Shën Petersburg, 1995.
17. Onash K., Shniper A. Icons: The Miracle of Spiritual Transfiguration. M., 2001.
18. Histori të sinqerta të një endacaki për babain e tij shpirtëror. M., Lestvitsa, 2003.
19. Pletnev R.N.S.Gumilev (1886-1921): Me një maskë të hapur // N.S. Gumilev: pro dhe kundër. Personaliteti dhe krijimtaria e Nikolai Gumilyov në vlerësimin e mendimtarëve dhe studiuesve rusë. Antologji. Shën Petersburg, 1995.
20. Procesverbalet e seminareve rreth. Sergius Bulgakov për Sofinë, Urtësinë e Zotit // "Vëllazëria e St. Sofje." Materialet dhe dokumentet. 1923-1939. Komp. NË TË. Struve. Moskë-Paris, 2000.
21. Punin N. Andrey Rublev. //Apoloni. 1915. Nr. 2. fq 1-23.
22. Purishev B.N. Andrey Rublev dhe çështje të përgjithshme zhvillimi i artit të lashtë rus të shekujve 14-17. // Mikhailovsky B.V., Purishev B.I. Ese mbi historinë e pikturës monumentale të lashtë ruse. M.-L., 1941.
23. Skouteris K. Teologjia e aspiratës // Mësimi eskatologjik i Kishës. Materiale. M., Komisioni Teologjik Sinodal, 2007.
24. Sophrony Sakharov, prift. I nderuari Siluan i Athosit. Jeta, mësimi dhe shkrimet. Mn., Rrezet e Sofjes, 2003.
25. "Triniteti" nga Andrei Rublev. Antologji. Komp. G.I.Vzdornov. Ed. 2. M., Art, 1989.
26. Trubetskoy E.N. Spekulime në ngjyra. Çështja e kuptimit të jetës në pikturën e lashtë fetare ruse. Leksion publik. M., 1916.
27. Trubetskoy E.N. Dy botë në pikturën e ikonave të lashta ruse. M., 1916.
28. Filozofia e artit fetar rus të shekujve 16-20. Antologji. M., Përparim-Kultura, 1993.
29. Florensky P. Trinity Lavra e Shën Sergjit dhe Rusisë. // Triniteti Sergius Lavra. Sergiev Posad, 1919.
30. Yakovleva A.I. "Imazhi i botës" në ikonën "Sofia Urtësia e Zotit" // Arti i Vjetër Rus. M., 1977.

Kryeengjëlli Michael.
Ikona e gradës Zvenigorod

Engjëlli i mesëm i ikonës së Andrei Rublevit
"Trinia e Shenjtë"

Publikuar
në almanakun shkencor dhe teologjik
Kursk Dioqeza e Kishës Ortodokse Ruse "Mikrokosmos"
dhe në mbledhjen e materialeve,
II Ndërkombëtare konferencë shkencore-praktike
"Filologjia sllave lindore në botën ndërkulturore",
që u zhvillua më 19 maj 2016 në Gorlovka (DPR).

N.S. Analiza e Gumilyov e poezisë "Andrei Rublev" N.S. ANALIZA GUMILEV
POEZI
"ANDREY RUBLEV"
Përgatitur
Nxënëse e klasës së 11-të
Piyanzova Anastasia
Mësues:
Piyanzova S.M.

Andrey Rublev

"Dhe kaçurrelat janë retë mbi të"

"Goja është si një lloj ngjyre qiellore"

KONKLUZION:

letërsi

Unë jam i vendosur, e di kaq ëmbël
Jam njohur me artin e murgjve,
Se fytyra e gruas është si parajsa,
№4 Premtuar nga Krijuesi.

Hunda është një trung i gjatë peme;
Dy harqe të holla vetullash
Përhapeni mbi të, gjerësisht,
№8 Kthimi i degëve të palmës.

Dy sirena profetike, dy sy,
Ata këndojnë ëmbël poshtë tyre,
Elokuenca e tregimit
№12 Të gjitha sekretet e shpirtit zbulohen.

Një ballë e hapur është si kasaforta e parajsës,
Dhe kaçurrelat janë re mbi të;
Ata, ndoshta, me ndrojtjen e bukur
№16 Serafimi i butë preku.

Dhe pikërisht atje, në këmbët e pemës,
Buzët janë si një lloj ngjyre qiellore,
Pse nënë Evë
№20 Blagoy theu besëlidhjen.

E gjithë kjo me një furçë të lavdërueshme
Andrei Rublev e vizatoi për mua,
Dhe puna e kësaj jete është e trishtueshme
№24 U bë një bekim nga Zoti.

E vështirë, je kaq e ëmbël që e di,
S iskusstvom inokov znakom,
Çfarë i pëlqen zheny podoben rayu,
Tvortsom i premtoi.

Nos - eto dreva trungu i lartë;
Dve tonkiye dugi vetullat
Mbi nim raskinulis, shiroki,
Izgibom palmovykh vetvey.

Dva veshchikh sirina, dva glaza,
Pod nimi sweetestno poyut,
Velerechivostyu rasskaza
Të gjitha tayny dukha vydayut.

Otkryty lob - kak svod nebesny,
I kudri - oblaka nad nim;
Ikh, verno, s robostyu prelestnoy
Kasalsya nezhny serafim.

I tut zhe, u podnozhya dreva,
Usta - kak neky raysky tsvet,
Iz-za kakogo mater Yeva
Blagoy narushila zavet.

Të gjithë eto kistyu dostokhvalnoy
Andrey Rublev mne nachertal,
I etoy zhizni trud i trishtuar
Blagoslovenyem Bozhyim r.

Z ndthlj, z nfr ckflrj pyf/,
C bcreccndjv byjrjd pyfrjv,
Xnj kbr ;tys gjlj,ty hf/,
J,tnjdfyyjve Ndjhwjv/

Yjc - "nj lhtdf cndjk dscjrbq;
Ldt njyrbt leub ,hjdtq
Yfl ybv hfcrbyekbcm, ibhjrb,
Bpub,jv gfkmvjds[dtndtq/

Ldf dtob[ cbhbyf, ldf ukfpf,
Gjl ybvb ckfljcnyj gj/n,
Dtkthtxbdjcnm/ hfccrfpf
Dct nfqys le)