Dirección existencial en psicoterapia. Disposiciones y principios básicos de la psicoterapia existencial.

Recordemos que I. Yalom definió la psicoterapia existencial como un enfoque psicodinámico. Cabe señalar de inmediato que existen dos diferencias importantes entre la psicodinámica existencial y la analítica. En primer lugar, los conflictos existenciales y la ansiedad existencial surgen como resultado de la inevitable confrontación de las personas con los datos últimos de la existencia: la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido.

En segundo lugar, la dinámica existencial no implica la adopción de un modelo evolutivo o “arqueológico” en el que “primero” sea sinónimo de “profundo”. Cuando los psicoterapeutas existenciales y sus clientes participan en una exploración profunda, no se centran en las preocupaciones del día a día sino que reflexionan sobre cuestiones existenciales fundamentales. Además, los enfoques existenciales también se pueden utilizar para abordar cuestiones relacionadas con la libertad, la responsabilidad, el amor y la creatividad. [Y. Yalom escribe que los enfoques psicoterapéuticos “reflejan la patología que pueden tratar y están moldeados por esa patología”.]

En relación con lo anterior, la psicoterapia existencial se centra principalmente en el trabajo a largo plazo. Sin embargo, elementos enfoque existencial(por ejemplo, un énfasis en la responsabilidad y la autenticidad) también se puede incluir en una psicoterapia a relativamente corto plazo (por ejemplo, asociada con el trabajo con condiciones postraumáticas).

La psicoterapia existencial se puede realizar tanto de forma individual como grupal. Normalmente el grupo está formado por 9-12 personas. Las ventajas de la forma grupal son que los pacientes y psicoterapeutas tienen una mayor oportunidad de observar las distorsiones que surgen en la comunicación interpersonal. comportamiento inapropiado y corregirlos. Dinámica de grupo La terapia existencial tiene como objetivo identificar y demostrar cómo es el comportamiento de cada miembro del grupo:

1) es considerado por otros;

2) hace sentir a los demás;

3) crea una opinión sobre él en los demás;

4) influye en su opinión sobre sí mismos.

La mayor atención en las formas de psicoterapia existencial, tanto individual como grupal, se presta a la calidad. relación psicoterapeuta-paciente. Estas relaciones no se consideran desde el punto de vista de la transferencia, sino desde el punto de vista de la situación que se ha desarrollado entre los pacientes hasta la fecha y los miedos que los atormentan en este momento.

Los terapeutas existenciales describen sus relaciones con los pacientes utilizando palabras como presencia, autenticidad Y devoción. en individuo asesoramiento existencial Dos personas reales están involucradas. Un psicoterapeuta existencial no es un "reflector" fantasmal, sino una persona viva que se esfuerza por comprender y sentir el ser del paciente. R. May cree que cualquier psicoterapeuta existencial es aquel que, a pesar de sus conocimientos y habilidades, puede relacionarse con el paciente de la misma manera que, en palabras de L. Binswanger, “una existencia se relaciona con otra”.

Los psicoterapeutas existenciales no imponen sus propios pensamientos y sentimientos a los pacientes y no utilizan la contratransferencia. Esto se debe al hecho de que los pacientes pueden recurrir a diversos métodos para provocar la conexión con los psicoterapeutas, lo que les permite no abordar sus propios problemas. Yalom habla de la importancia de las “infusiones” implícitas. Estamos hablando de esos momentos de psicoterapia en los que el terapeuta muestra una implicación no sólo profesional, sino también humana y sincera en los problemas de los pacientes, convirtiendo así a veces una sesión estándar en reunión amistosa. En su estudio de caso (“Cada día te acerca un poco más”), Yalom examina situaciones similares tanto desde la posición del psicoterapeuta como desde la posición del paciente. Por eso se sorprendió al saber cuánta importancia concedía una de sus pacientes a detalles personales tan pequeños como las miradas cálidas y los elogios sobre su apariencia. Él escribe que para establecer y mantener buenas relaciones Con un paciente, el psicoterapeuta necesita no sólo una implicación total en la situación, sino también cualidades como la preocupación, la sabiduría y la capacidad de implicarse lo más posible en el proceso psicoterapéutico. El terapeuta ayuda al paciente “siendo digno de confianza e interesado; estar presente afectuosamente al lado de esta persona; confiando en que sus esfuerzos combinados conducirán en última instancia a la corrección y la curación”.

El objetivo principal del psicoterapeuta es establecer una relación auténtica en interés del paciente, por lo que la cuestión autorrevelación del psicoterapeuta Es uno de los principales en psicoterapia existencial. Los psicoterapeutas existenciales pueden revelarse de dos maneras.

En primer lugar, pueden hablar con sus pacientes sobre sus propios intentos de aceptar ansiedades existenciales extremas y preservar las mejores cualidades de la humanidad. Yalom cree que cometió un error al revelarse muy raramente. Como señala en “Teoría y práctica psicoterapia de grupo(Yalom, 2000), cada vez que compartía una parte significativa de su propio ser con los pacientes, ellos invariablemente se beneficiaban de ello.

En segundo lugar, pueden utilizar el proceso de psicoterapia en sí en lugar de centrarse en el contenido de la sesión. Es el uso de pensamientos y sentimientos sobre el aquí y ahora para mejorar la relación terapeuta-paciente.

A lo largo de varias sesiones psicoterapéuticas, la paciente A. demostró un comportamiento que ella misma consideraba natural y espontáneo, mientras que otros miembros del grupo lo valoraban como infantil. Mostró de todas las formas posibles su actividad y voluntad de trabajar en sí misma y ayudar a los demás, describió sus sentimientos y emociones de manera detallada y colorida y apoyó de buena gana cualquier tema de discusión grupal. Al mismo tiempo, todo esto era mitad lúdico, mitad serio, lo que permitió al mismo tiempo proporcionar algo de material para el análisis y evitar una inmersión más profunda en él. La psicoterapeuta, sugiriendo que tales “juegos” podrían estar asociados con el miedo a la muerte inminente, le preguntó por qué intentaba ser una mujer adulta con experiencia o una niña pequeña. Su respuesta sorprendió a todo el grupo: “Cuando era pequeña, me parecía que mi abuela se interponía entre yo y algo malo en la vida. Luego murió mi abuela y mi madre tomó su lugar. Luego, cuando mi madre murió, mi hermana mayor se encontró entre la mala y yo. Y ahora, cuando mi hermana vive lejos, de repente me di cuenta de que ya no hay una barrera entre el mal y yo, estoy cara a cara con él, y para mis hijos yo misma soy esa barrera”.

Además, los procesos clave del cambio terapéutico, según Yalom, son la voluntad, la aceptación de la responsabilidad, la actitud hacia el terapeuta y la implicación en la vida. Veámoslos usando el ejemplo de cómo trabajar con cada una de las alarmas básicas.

Trabajar con la conciencia de la muerte

Estudio de personas que visitaron situaciones extremas que han experimentado la muerte clínica, así como los pacientes con enfermedades crónicas, testifica irrefutablemente que Una mayor conciencia de la muerte puede conducir a más muy apreciado vida. La situación de estar cerca de la muerte provoca una gran variedad de reacciones en las personas. Muchos intentan negar este hecho. Otros caen en pánico, apatía o pensamientos infructuosos (“¿Por qué yo?”, “¿Qué he hecho mal en mi vida y cómo puedo solucionarlo?”). Otros comienzan a vengarse de todos. gente sana o simplemente aquellos que pueden sobrevivir ellos mismos. Otras personas activan defensas psicológicas, distorsionando la realidad, pero gracias a ello perciben con mayor o menos tranquilidad la información relacionada con la muerte.

Por eso, es importante preparar de antemano a cualquier persona para esto y enseñarle a utilizar sus enfermedades como una oportunidad de crecimiento personal. Conciencia de unicidad y finitud. vida humana conduce a “la insoportable levedad del ser”: una revalorización de los valores, la aceptación del momento presente, una experiencia más profunda y completa del arte, el establecimiento de contactos estrechos y sinceros con todas las personas, y no sólo con familiares y conocidos, una comprensión de la relatividad de los miedos y deseos humanos, el establecimiento de un contacto más estrecho con la naturaleza. Por lo tanto, una mayor conciencia sobre la muerte también puede provocar un cambio radical en los pacientes que no tienen una enfermedad terminal.

El participante E. comenzó uno de los grupos de crecimiento personal expresando el problema de una relación con el participante S. que se había deteriorado fuera del grupo, con quien E. había tenido una amistad bastante fuerte desde hacía algún tiempo. Según E., esto se debió a la alienación y antipatía que surgió en S. debido a la presión de algunos de sus conocidos mutuos, con quienes E. mantiene una relación tensa. El grupo, formado principalmente por estudiantes de psicología, comenzó voluntariamente a estudiar el problema planteado y rápidamente descubrió que en casi todas las relaciones de E. con mujeres se observa el mismo escenario: la incapacidad de mantener relaciones cálidas y amistosas durante mucho tiempo. . Este tema, tanto en un contexto más amplio (rivalidad femenina) como en relación con E., provocó reacciones emocionales bastante fuertes en el grupo. A lo largo de toda la discusión, las lágrimas de E. corrieron silenciosamente varias veces, pero ella respondió a la atención de quienes la rodeaban con una petición de "no prestar atención", ya que fluyen "así", detrás de ellas "no hay nada". ”, y con ella “en los últimos tiempos esto suele suceder”. El facilitador sugirió que la próxima vez que fluyan y haya emociones asociadas con ellas de las que E pueda hablar en el grupo, pídale que dé una señal, por ejemplo, golpear con el pie. Y al cabo de unos minutos hizo la pregunta: “E., ¿qué está pasando ahora en tu vida?” La consiguiente explosión de emociones de miedo, resentimiento y tristeza conmocionó a todo el grupo: resultó que durante aproximadamente un mes E. había estado esperando cada hora noticias sobre la muerte del único sobreviviente. ser amado, una madre que sufre un cáncer grave. El grupo, que anteriormente había sido bastante activo tratando de ayudar a E.

resolvió el problema que ella planteó, experimentó un shock, un sentimiento de culpa y trató, lo mejor que pudo, de apoyarla. La conciencia de la mínima proximidad de la muerte llevó a que casi al final del grupo, ya al resumir sus resultados, una de las participantes, Zh., dijera que podría tener cáncer y que debido al miedo y la desgana Para vivir más, ella no hace nada por su diagnóstico y terapia posteriores. La serie posterior de historias sobre experiencias cercanas o similares no la convencieron de recurrir a especialistas en esa ocasión. Sin embargo, en el siguiente grupo habló de su viaje “secreto” al hospital y de sus posteriores sentimientos de alivio y decepción. Esto permitió que el grupo se centrara no sólo en discutir las cuestiones de la muerte, sino también el significado de la vida y la responsabilidad de darle ese significado a la vida.

Yalom recomienda partir del siguiente punto: la ansiedad asociada a la muerte es inversamente proporcional a la satisfacción con la vida. Una mayor conciencia de la inevitabilidad de la muerte puede aumentar la ansiedad, pero el terapeuta debe esforzarse no en anestesiar la ansiedad de los pacientes, sino en ayudarlos a aceptarla y utilizarla de manera constructiva.

Técnica del “permiso para aguantar” es hacer que los pacientes comprendan que la discusión de temas relacionados con la muerte es muy valorada en el asesoramiento. Esto se puede lograr interesándose en la revelación de los pacientes en esta área, así como fomentando su revelación. Además, los psicoterapeutas no deben fomentar la negación de la muerte en los pacientes. Por el contrario, es necesario alentar activamente que estas cuestiones permanezcan “en el ojo público”. Para ello, el propio psicoterapeuta debe resistir su propia ansiedad asociada a la muerte.

Mientras escuchaba a un paciente hablar sobre la importancia y responsabilidad del trabajo que estaba realizando, el terapeuta de repente le pidió que se detuviera y escuchara, y luego dijera lo que escuchó. “El tictac del reloj que cuelga de tu pared”, respondió desconcertado el paciente. “Así es”, confirmó el psicoterapeuta. - Sólo que esto no es sólo un reloj: mide el tiempo. El tiempo que nos ha sido asignado para la reunión de hoy. Y también el tiempo que generalmente se nos concede de por vida. Es diferente para cada persona y depende de la genética, el estilo de vida, las ganas de vivir y muchos otros factores. Pero en algo es similar: no se puede calcular ni revertir. Ahora piense si la importancia y el prestigio del trabajo que está realizando son realmente esas cosas importantes a las que está dispuesto a dedicar gran parte de su tiempo personal.

Técnicas para trabajar con mecanismos de protección. consiste en identificar mecanismos de defensa inadecuados y sus consecuencias negativas. Los psicoterapeutas intentan ayudar a los pacientes a aceptar que no vivirán para siempre en lugar de negar la muerte. Los psicoterapeutas existenciales requieren tacto, perseverancia y oportunidad para ayudar a los pacientes a identificar y cambiar sus visiones infantilmente ingenuas de la muerte.

Técnicas para trabajar con los sueños. es que los psicoterapeutas existenciales alientan a los pacientes a hablar sobre sus sueños. Dado que los sueños (especialmente las pesadillas) pueden manifestar temas subconscientes de forma no reprimida y sin editar, a menudo contienen temas de muerte. Por tanto, la discusión y análisis de los sueños se realiza teniendo en cuenta los conflictos existenciales que se presentan en los pacientes en este momento. Sin embargo, los pacientes no siempre están preparados para afrontar el material que se les presenta en sus sueños.

Yalom (1997, pp. 240-280) cita el caso de Marvin, un anciano de 64 años. Una de sus pesadillas fue la siguiente: “Dos hombres, muy altos, pálidos y delgados. En completo silencio se deslizan por el campo oscuro. Están vestidos todos de negro. Con altos sombreros negros de deshollinador, abrigos largos negros, polainas y botas negras, se parecen a los enterradores o lacayos victorianos. De repente se acercan a un cochecito donde yace una niña pequeña, envuelta en pañales negros. Sin decir palabra, uno de los hombres comienza a empujar el cochecito. habiendo pasado corta distancia, se detiene, rodea el cochecito y con su bastón negro, que ahora tiene la punta candente, desenrolla los pañales e introduce lentamente la punta blanca en la vagina del bebé”.

Yalom dio la siguiente interpretación de este sueño: “Soy viejo. estoy al final de mi vida camino de la vida. No tengo hijos y afronto la muerte lleno de miedo. Me estoy asfixiando en la oscuridad. Me estoy asfixiando por este silencio de muerte. Creo que conozco el camino. Estoy tratando de perforar esta negrura con mi sexy talismán. Pero esto no es suficiente".

Posteriormente, cuando Yalom le preguntó a Marvin qué asociaciones tenía en relación con su sueño, él no dijo nada. Cuando luego le preguntaron a Marvin cómo procesaba todas las imágenes de muerte que surgían en su mente, Marvin prefirió ver su pesadilla en términos de sexo en lugar de muerte.

Técnica de recordatorio fragilidad (fragilidad) de la existencia . Los psicoterapeutas pueden ayudar a los pacientes a identificar y afrontar la ansiedad por la muerte al sintonizarlos con los signos de mortalidad que son parte de la vida normal (por lo tanto, la muerte de seres queridos puede ser un poderoso recordatorio de la mortalidad personal; la muerte de un padre significa que ahora es (el turno de la siguiente generación); la muerte de los niños puede provocar un sentimiento de impotencia debido a la conciencia de la indiferencia cósmica). Además, una enfermedad grave puede enfrentar a los pacientes con su propia vulnerabilidad.

Además, la conciencia de la mortalidad se recuerda en periodos de transición vida. Valor más alto tienen la transición de la adolescencia a la edad adulta, el establecimiento de relaciones permanentes y la consiguiente asunción de las obligaciones correspondientes, el abandono del hogar de los hijos, la separación matrimonial y el divorcio. En la mediana edad, muchos pacientes comienzan a ser más conscientes de la muerte y se dan cuenta de que ahora no están creciendo, sino envejeciendo. Además, la pérdida de un trabajo o la amenaza inesperada de descarrilar la carrera pueden hacer que la conciencia de la muerte sea mucho más profunda.

En la vida cotidiana, una persona se enfrenta constantemente a recordatorios del paso del tiempo. signos fisicos El envejecimiento, como la aparición de canas, arrugas, imperfecciones en la piel, disminución de la flexibilidad y resistencia de las articulaciones y visión borrosa, todo esto destruye la ilusión de una juventud permanente. Los encuentros con amigos de la infancia y la juventud demuestran que todo el mundo envejece. A menudo los cumpleaños y diversos aniversarios generan dolor existencial junto con la alegría o en lugar de ella, ya que estas fechas son hitos en el proceso de envejecimiento.

Técnicas para utilizar ayudas para profundizar la conciencia de la muerte. Consiste en pedir al paciente que escriba su propio obituario o que rellene un cuestionario con preguntas relacionadas con la ansiedad asociada a la muerte. Además, los psicoterapeutas pueden invitar a los pacientes a fantasear con su muerte, imaginando “dónde”, “cuándo” y “cómo” la encontrarán y cómo será su funeral. Yalom describe dos formas de lograr que los pacientes interactúen con la muerte: observar a personas con enfermedades terminales e incluir a un paciente con cáncer terminal en un grupo de pacientes.

La técnica está cerca de esta técnica. reducir la sensibilidad a la muerte. Los psicoterapeutas pueden ayudar a los pacientes a afrontar el horror de la muerte obligándolos repetidamente a experimentar este miedo en dosis reducidas. Yalom señala que cuando trabajaba con grupos de pacientes con cáncer, a menudo veía que el miedo a la muerte en estos pacientes disminuía gradualmente simplemente al recibir nueva información detallada.

ejemplo interesante revalorización semántica de la muerte citado por V. Frankl. Se le acercó un médico anciano que había estado deprimido durante dos años por la muerte de su esposa. “¿Cómo podría ayudarlo? ¿Qué debería decirle? Entonces no dije nada, sino que planteé la pregunta: "¿Qué pasaría, doctor, si usted muriera primero y su esposa tuviera que sobrevivir?". "Oh", dijo, "sería terrible para ella, ¡cómo sufriría!" Entonces le respondí: “Verá, doctor, ella escapó de este sufrimiento, y usted fue quien la salvó de él, pero debe pagarlo sobreviviendo y llorando por ella”. No respondió una palabra, pero me estrechó la mano y salió tranquilamente de mi oficina”.

Trabajar con responsabilidad y libertad.

Cuando los pacientes sienten una ansiedad extrema por la libertad, los psicoterapeutas se centran en aumentar la conciencia de los pacientes sobre su responsabilidad por sus vidas y ayudarlos a asumir esta responsabilidad.

Técnicas para determinar tipos de defensa y formas de eludir la responsabilidad. es que los psicoterapeutas pueden ayudar a los pacientes a comprender las funciones ciertos tipos su comportamiento (por ejemplo, compulsividad) como una evasión de la responsabilidad de elegir. Además, los psicoterapeutas pueden trabajar con los pacientes para examinar su responsabilidad por su propia infelicidad y, si es necesario, confrontarlos con esta responsabilidad.

Vera Gulch y Maurice Temerlin, basándose en un análisis de grabaciones de audio de sesiones psicoterapéuticas, compilaron una colección de entrevistas confrontativas destinadas a aumentar la conciencia de responsabilidad. Dan un ejemplo en el que un hombre se quejó amarga y pasivamente de que su esposa se negaba a tener contacto sexual con él. El terapeuta aclaró la elección oculta con el comentario: “¡Pero debe gustarte, porque llevas tanto tiempo casado!” En otro caso, un ama de casa se lamentó: “No puedo con mi hijo, lo único que hace es sentarse y mirar televisión todo el día”. El terapeuta hizo explícita la elección oculta con el siguiente comentario: “Y tú eres demasiado pequeño e indefenso para apagar la televisión”. El hombre impulsivo y obsesivo gritó: “Detenme, tengo miedo de suicidarme”. El terapeuta dijo: “¿Debería detenerte? Si realmente quieres suicidarte, morir de verdad, nadie puede detenerte excepto tú mismo”. Un terapeuta, en una conversación con un hombre pasivo y dependiente de la boca que creía que la razón de su discordia con la vida era su amor no correspondido por una mujer mayor, empezó a cantar: "Pobre corderito, está perdido".

La esencia de esta técnica es que cuando un paciente se queja de una situación desfavorable en su vida, el terapeuta se interesa en cómo el paciente creó esta situación. Además, el terapeuta puede centrarse en el uso por parte del paciente del "lenguaje de evitación" (p. ej., la gente suele decir "no puedo" en lugar de "no quiero").

Técnica para identificar la evasión de responsabilidad. Se centra en la relación terapeuta-paciente. Los psicoterapeutas confrontan a los pacientes con sus intentos de transferir a los terapeutas la responsabilidad de lo que sucede dentro o fuera de la psicoterapia. Para ello, es muy importante que el psicoterapeuta comprenda su propios sentimientos respecto a los pacientes, ayudando a identificar reacciones emocionales en los pacientes.

Muchos clientes que buscan ayuda psicoterapéutica esperan que el terapeuta haga todo el trabajo terapéutico necesario por ellos. Las motivaciones para tales expectativas pueden ser muy diversas, desde "Estás mejor, eres más fuerte, tienes una situación más ventajosa" hasta "Estudiaste esto, esta es tu profesión, te pago dinero por esto". Al influir de esta manera en los diversos sentimientos del psicoterapeuta (culpa, conciencia, escrupulosidad, etc.), el paciente transfiere la carga de la responsabilidad de los cambios que le ocurren a los hombros del psicoterapeuta.

En el grupo de estudio de estudiantes, el participante A. respondió a todos los intentos de ayuda y apoyo tanto del facilitador como de otros miembros del grupo con aproximadamente las mismas palabras: “No sé... Quizás sea así... Al menos , Tú así es como se ve…” Sintiendo que esa posición de oposición pasiva le resultaba familiar, y evitando un desliz provocativo en la enseñanza, el terapeuta le contó una anécdota: “A altas horas de la noche, una mujer camina por una calle oscura y desierta. De repente oye fuertes pasos masculinos detrás de él. Sin darse la vuelta, acelera el paso. Los pasos también son cada vez más frecuentes. Ella corre, el perseguidor corre tras ella. Al final, corre hacia un jardín y se da cuenta de que no hay salida. Luego se vuelve audazmente hacia su perseguidor y le grita en voz alta: “Bueno, ¿qué quieres de mí?”, a lo que el perseguidor responde con calma: “No lo sé, este es tu sueño”. A pesar de que el paciente reaccionó agresivamente ante esta anécdota, en el futuro su última frase sirvió como un buen “marcador” para identificar desviaciones. Tan pronto como A. comenzó a exigir algo al psicoterapeuta y al grupo o a acusarlos de algo, inmediatamente se le recordó: “Pero este es tu sueño”.

Una técnica para afrontar las limitaciones de la realidad. Dado que periódicamente surgen situaciones objetivamente desfavorables en la vida de cualquier persona, esta técnica tiene como objetivo cambiar el punto de vista del paciente. Este cambio se presenta en varias variedades.

En primer lugar, el psicoterapeuta puede ayudar a identificar aquellas áreas de la vida en las que el paciente puede seguir influyendo a pesar de las limitaciones que han surgido. Así, por ejemplo, cambiar el hecho enfermedad grave nadie puede hacerlo, pero depende sólo de la persona si debe adoptar la posición de víctima pasiva en relación con este hecho o tratar de encontrar aristos - "el mejor en una situación determinada" (los ejemplos clásicos son la "persona real" A . Maresyev, el artista de circo V. Dikul, etc.).

En segundo lugar, los psicoterapeutas pueden cambiar la actitud existente hacia aquellas restricciones que no se pueden cambiar. Estamos hablando tanto de aceptar la injusticia que existe en la vida como de reformularla en la línea de "si no puedes cambiar la situación, cambia tu actitud hacia ella".

W. Frankl ilustró este tipo de cambio con la siguiente anécdota: “Durante la Primera Guerra Mundial, un médico militar judío estaba sentado en una trinchera con su amigo no judío, un coronel aristocrático, cuando comenzó un bombardeo masivo. Bromeando con él, el coronel dijo: “Tienes miedo, ¿no? Esta es una prueba más de superioridad. raza aria sobre los semíticos”, “Por supuesto que me temo”, respondió el médico, “pero ¿quién tiene superioridad? Si usted, querido coronel, tuviera tanto miedo como yo, habría huido hace mucho tiempo".

Técnicas para afrontar la culpa existencial . Como ya se señaló, en la psicoterapia existencial se considera que una de las funciones de la ansiedad es un llamado a la conciencia. Y una de las fuentes de ansiedad es la culpa provocada por la realización fallida del potencial.

Para iniciar un trabajo psicológico sobre la culpa existencial en formato grupal, es muy adecuada una modificación de la parábola de "El proceso" de F. Kafka.

Alguien aprendió que en algún lugar hay un Castillo en el que reina la Ley, que distribuye sabiamente la felicidad y la desgracia “con justicia”. Como era de esperar, emprende un viaje y, después de gastar la cantidad necesaria de ropa y la cantidad prescrita de zapatos, finalmente lo encuentra. El guardia, frente a una de las innumerables puertas, saluda al viajero, pero inmediatamente le anuncia que no puede dejarlo pasar en este momento. Cuando un hombre intenta mirar por sí mismo las entrañas del Castillo, el guardia le advierte: “Si estás impaciente, intenta entrar, no escuches mi prohibición. Pero sabed que mi poder es grande. Pero yo sólo soy el más insignificante de los guardias. Allí, de paz en paz, hay guardias, uno más poderoso que el otro. Y tendrás que luchar con cada uno de ellos."

Entonces el hombre decidió esperar hasta que le permitieran entrar o hasta que llegara alguien más, dispuesto a luchar contra los terribles y poderosos guardias. A veces hablaba durante mucho tiempo con el primer guardia. diferentes temas. De vez en cuando intentaba sobornar al guardia con diversos sobornos. Los tomó, pero aun así no los dejó pasar, explicando sus acciones así: “Hago esto para que no pierdas la esperanza”.

Finalmente el hombre envejeció y, sintiendo que se estaba muriendo, pidió al guardia que llevara a cabo su última solicitud- responder a la pregunta: “Después de todo, todas las personas luchan por la Ley, ¿cómo sucedió que para todas estas durante muchos años¿Nadie excepto yo exigió que se le permitiera pasar? Entonces el guardia gritó (ya que el hombre ya tenía problemas de audición): “¡Nadie puede entrar aquí, estas puertas estaban destinadas solo a ti! Ahora iré y los encerraré”.

Hay una diferencia entre la culpa mala elección hecho en el pasado, y la culpa asociada con negarse a hacerlo nueva elección. Mientras los pacientes sigan comportándose en el presente como lo hicieron en el pasado, no podrán perdonarse a sí mismos por las decisiones que tomaron en el pasado.

Esto queda bien ilustrado por una parábola budista. Un día, dos monjes caminaban por un estrecho camino de montaña y en una de las curvas se encontraron con una niña parada frente a un enorme charco. El primer monje pasó tranquilamente y el segundo se acercó silenciosamente a ella, la tomó sobre su hombro, la llevó a través del charco y siguió adelante. Ya por la noche, acercándose a los muros del monasterio, el primer monje rompió el tradicional silencio: “Nuestra carta prohíbe tocar a las mujeres”. A lo que el segundo monje respondió: “Sólo llevo tres minutos persiguiéndola y tú la llevas cargando una hora”.

Una técnica para liberar la capacidad de querer. Es imposible experimentar deseos sin contacto con tus sentimientos. Por lo tanto, para comprender los verdaderos deseos de una persona, los psicoterapeutas existenciales trabajan con afectos reprimidos y reprimidos que bloquean los deseos. Al mismo tiempo, a diferencia de otros métodos de psicoterapia, intentan evitar avances globales dramáticos, ya que su impacto (avances) suele ser de corta duración. En cambio, dentro del contexto de una relación auténtica, los terapeutas existenciales intentan continuamente responder a la pregunta: "¿Qué sientes?". y “¿Qué quieres?”, explorando así el origen y la naturaleza de los bloqueos de los pacientes y los sentimientos subyacentes que los pacientes intentan expresar.

Técnica de facilitación de la toma de decisiones. es que los psicoterapeutas existenciales alientan a los pacientes a darse cuenta de que cada acción está precedida por una decisión. Dado que al tomar una decisión se excluyen las alternativas, las decisiones son una especie de situaciones límite en las que las personas se crean a sí mismas. Muchos pacientes paralizan su capacidad para tomar decisiones con preguntas que comienzan con “Sí, pero…” o “¿Qué pasaría si…” (p. ej., “¿Qué pasa si pierdo mi trabajo y no puedo encontrar otro?”). Los terapeutas pueden ayudar a los pacientes a explorar las ramificaciones de cada pregunta de "¿Qué pasaría si...?" y analizar los sentimientos que inducen esas preguntas. Los terapeutas pueden alentar a los pacientes a tomar decisiones activamente de tal manera que tomar una decisión les ayude a activar su propio poder y recursos.

En una situación en la que el paciente se enfrenta a la necesidad de tomar una decisión, pero intenta por todos los medios trasladar esta decisión al psicoterapeuta, el terapeuta puede contar otra parábola oriental. Un día, una mujer que vivía en un pueblo remoto y tenía fama de ser la más sabia del lugar, se enteró de que Khoja Nasreddin pasaría por este pueblo. Temiendo por su autoridad, decidió poner a prueba su sabiduría. Cuando él entró en el pueblo, ella se le acercó con un pajarito en la mano y le preguntó en voz alta: “Dime, ¿el pájaro que tengo en la mano está vivo o muerto?” fue muy pregunta complicada, porque si él hubiera respondido que estaba viva, habría apretado más el puño y el pájaro se habría asfixiado. Si Khoja hubiera respondido que el pájaro estaba muerto, la mujer habría aflojado su mano y el pájaro se habría ido volando. “Todo está en tus manos, mujer”, le respondió Nasreddin.

Si es necesario, los psicoterapeutas existenciales ayudan a los pacientes a ejercer su voluntad. La aprobación del terapeuta permite a los pacientes aprender a confiar en su voluntad y ganar confianza en que tienen derecho a actuar.

Yalom recomienda transmitir los siguientes mensajes a los pacientes con voluntad reprimida con la mayor frecuencia posible: "Sólo yo puedo cambiar el mundo que creé", "No hay ningún peligro en el cambio", "Para conseguir lo que realmente quiero, debo cambiar", " Tengo el poder de cambiar."

Trabajar con aislamiento

Técnicas para afrontar al paciente con aislamiento. El terapeuta puede ayudar al paciente a comprender que, en última instancia, cada persona nace, vive y muere sola. Esto es bastante doloroso, ya que destruye todos los modelos románticos de relaciones humanas ensalzados por la cultura. Sin embargo, al igual que la muerte, la conciencia de la soledad total afecta significativamente el cambio en la calidad de vida y en las relaciones. [No en vano, en su obra “El arte de amar”, E. Fromm define la capacidad de estar solo como una condición para la capacidad de amar.] Al explorar su soledad, los pacientes aprenden a determinar lo que pueden y no pueden conseguir. de las relaciones.

Así, al evaluar a los grupos, muchos participantes notan el hecho importante para ellos de que, gracias a los grupos, escaparon durante algún tiempo de su entorno cotidiano.

Además, el psicoterapeuta puede ofrecer al paciente el siguiente experimento: aislarse por un tiempo del mundo exterior y permanecer aislado. Después de este experimento, los pacientes se vuelven más profundamente conscientes tanto del horror de la soledad como del alcance de sus recursos ocultos y del grado de su coraje.

Técnica para identificar mecanismos de protección. Consiste en identificar las defensas que utilizan los pacientes para afrontar la contradicción entre la necesidad de pertenencia y el hecho del aislamiento existencial.

A uno de los grupos, dedicado al problema de la construcción de relaciones familiares, asistieron varias personas con comportamiento compulsivo, que se manifiesta en un mayor enamoramiento, amor crónico no correspondido, cambios frecuentes de objetos de amor y la formación de relaciones de dependencia con ellos. . Todos los intentos de estudiar los procesos profundos detrás de esto fueron derrotados por defensas intelectuales. Para demostrar que detrás de esta conducta hay mecanismos de defensa contra la soledad, la psicoterapeuta contó la siguiente parábola.

“Vivía un hombre solitario e infeliz. Y un día su soledad y desesperación llegaron a tal grado que gritó a Dios: “¡Señor, envíame una mujer hermosa!” Su clamor fue tan fuerte que Dios lo escuchó y le prestó atención. Dios preguntó: “¿Por qué no la cruz?” El hombre se enojó: “No estoy cansado de la vida, quiero encontrar hermosa mujer y una amiga". El hombre lo recibió todo, pero pronto se volvió aún más infeliz. Esta mujer se convirtió en un dolor en su corazón y una piedra en su cuello. Y luego volvió a orar: "Señor, dame una espada". Dios volvió a pedir : "¿O tal vez sigue siendo una cruz?" Pero el hombre gritó: "Esta mujer ya es peor que cualquier cruz. ¡Sólo envíame una espada!"

Dios envió una espada, un hombre mató a una mujer, fue capturado y condenado a crucifixión. Y en la cruz, orando a Dios, se rió a carcajadas: “¡Perdóname, Señor! No te escuché, pero me preguntaste si enviarme una cruz desde el principio. Si te hubiera escuchado, me habría librado. de todo este alboroto innecesario "".

Técnica de identificación de patología interpersonal. Tomando como criterio la libertad ideal de las necesidades o de las relaciones “yo-tú”, es posible identificar formas en las que los pacientes evitan las relaciones reales con los demás. ¿Hasta qué punto los pacientes ven a otras personas como objetos para satisfacer sus deseos y necesidades? ¿Qué tan capaces son de amar? ¿Qué tan bien escuchan y se abren a los demás? ¿Cómo mantienen a la gente a distancia? Los psicoterapeutas pueden enseñar a los pacientes el “ABC del lenguaje de la intimidad”, que les proporciona habilidades para aceptar y expresar sentimientos.

Utilizar la relación terapeuta-paciente para identificar patología. Los psicoterapeutas existenciales creen que centrarse únicamente en la transferencia interfiere con la terapia porque elimina la auténtica relación terapeuta-paciente. Esto se debe a que, en primer lugar, el paradigma analítico elimina la realidad de la relación en sí, considerándola como una especie de clave para comprender la experiencia pasada, y en segundo lugar, proporciona al psicoterapeuta una base racional para la autodefensa. A su vez, la incapacidad de autorrevelarse bloquea la capacidad de comprender sincera y empáticamente el mundo interior del otro. Autorrevelación de un psicoterapeuta (como lo describe R. Mayágape - amor entregado al bien del otro) permite al paciente avanzar paso a paso hacia su propia revelación.

Relaciones curativas. Los psicoterapeutas existenciales se esfuerzan por desarrollar relaciones reales con los pacientes. Aunque la relación terapeuta-paciente es temporal, la experiencia de intimidad puede ser permanente. La relación terapeuta-paciente puede promover el autoempoderamiento en los pacientes porque es extremadamente importante para ellos que alguien a quien respeten y que les en realidad conoce todas sus fortalezas y debilidades, los acepta. Psicoterapeutas que lograron establecer relaciones profundas con sus pacientes, puede ayudarles a afrontar el aislamiento existencial. Además, ayuda a los pacientes a darse cuenta de su responsabilidad por la vida y las relaciones que en ella se desarrollan.

Lidiar con la falta de sentido

Técnica de redefinición de problemas. Cuando los pacientes se quejan de que “la vida no tiene sentido”, parecen suponer que la vida tiene un significado que no pueden encontrar. Este punto de vista se acerca a la posición logoterapéutica. Sin embargo, según otros enfoques existenciales, las personas dan significado en lugar de recibirlo. Por lo tanto, los psicoterapeutas existenciales aumentan la conciencia de los pacientes de que no existe un significado objetivamente inherente en la vida, sino que las personas son responsables de crear su propio significado. A menudo, lo que cae en la categoría de falta de sentido se estudia mejor en relación con otras preocupaciones fundamentales relacionadas con la muerte, la libertad y el aislamiento. También podemos encontrar un ejemplo del uso de tal técnica para redefinir el problema del sinsentido en una parábola oriental. Entonces, una leyenda cuenta que un día Khoja Nasreddin murió y fue al cielo en un maravilloso jardín, donde un genio obediente cumplió todos sus deseos. Muy pronto Khoja se aburrió de esto y decidió trabajar un poco. Sin embargo, el genio le prohibió hacer esto. Luego, después de un tiempo, Nasreddin empezó a pedir ir a otro lugar, o al menos al infierno. “¿Dónde crees que estás?” - se rió el genio.

Una técnica para identificar tipos de defensa contra la ansiedad por la falta de sentido. Los psicoterapeutas existenciales ayudan a los pacientes a ser más conscientes de las defensas que utilizan contra la ansiedad por la falta de sentido. En primer lugar, esto se relaciona con la aclaración de cuestiones como hasta qué punto el deseo de dinero, placer, poder, reconocimiento, estatus tiene sus raíces en su incapacidad para afrontar el problema existencial asociado con la falta de sentido. ¿Con qué seriedad se toma una persona la vida en general? La defensa contra la falta de sentido puede ser una de las razones por las que los pacientes se toman la vida a la ligera, creando así problemas que consciente o inconscientemente intentan evitar resolver.

Técnicas para ayudar a los pacientes a involucrarse más en sus vidas es que el terapeuta asume que el paciente tiene un deseo innato de participar siempre en la vida. Esta técnica puede implicar que los psicoterapeutas inviten a los pacientes a establecer y mantener relaciones auténticas durante la psicoterapia, lo que ya constituye su importante contribución al proceso terapéutico. Los psicoterapeutas pueden explorar una amplia gama de esperanzas y objetivos de los pacientes, sus sistemas de creencias, su capacidad de amar y sus intentos de expresarse creativamente.

Tenga en cuenta que trabajar con la falta de sentido difiere de trabajar con otros fundamentos últimos. En casos de muerte, libertad y aislamiento, el terapeuta organiza el proceso de tal manera que el paciente se encuentre cara a cara con ellos. Sin embargo, cuando se trata de falta de sentido, el terapeuta ayuda a alejarse del problema tomando una decisión sobre la participación en la vida.

Rollo Reese Mayo (1909-1994)

“La ansiedad tiene sentido. Aunque puede ser perjudicial para la vida de una persona, la ansiedad se puede utilizar de manera constructiva. El hecho mismo de que hayamos sobrevivido significa que alguna vez nuestros antepasados ​​no tuvieron miedo de enfrentar sus preocupaciones”.

Las principales disposiciones de la teoría de la personalidad de R. May se presentan en la Fig. 20.

Conceptos clave

existencia humana, estar-en-el-mundo, Dasein (Sein (ser) más da (aquí)). Dasein significa que el hombre es un ser que está aquí, y también implica que tiene un "aquí", que puede saber que está aquí y que ocupa su lugar. El hombre es un ser capaz de pensar, y por tanto es responsable de su existencia. Es esta capacidad de ser consciente del propio ser lo que distingue al hombre de otras criaturas. En palabras de Binswanger, la "elección del Dasein", esto o aquello, implica "la persona que es responsable de la elección de su existencia".

Arroz. 20

Puedes pensar en el término "ser" como un participio, una forma verbal que significa que alguien está en el proceso de de ser alguien. Puedes utilizar la palabra "ser" como sustantivo, que se entiende como potencial, una fuente de oportunidades potenciales. El hombre (o Dasein) es un ser especial que, si quiere llegar a ser él mismo, debe ser consciente de sí mismo, responsable de sí mismo. Es también ese ser especial que sabe que en algún momento determinado del futuro no será: es ese ser que está siempre en relación dialéctica con no existencia, muerte. May enfatiza que ser no es lo mismo que "Ego". Escribe que "mi sentido de ser es No la capacidad de verse a uno mismo como un ser en el mundo, reconocerse como un ser, que puede hacer todo esto. El ser es inseparable de la no existencia: la ausencia del ser”. Para comprender lo que significa "ser", una persona necesita darse cuenta de lo siguiente: no podría existir en absoluto, cada segundo camina al borde de una posible destrucción, no puede evitar la conciencia de que en algún momento en el futuro la muerte llegará. adelantarlo.

Hay tres modos del mundo, es decir, tres aspectos del mundo que existen simultáneamente y que caracterizan la existencia de cada uno de nosotros en el mundo.

Ambiente - literalmente "el mundo alrededor"; es el mundo biológico, al que en los tiempos modernos se suele llamar medio ambiente. Los organismos de peso tienen el modo Umwelt. animales del mundo exterior y organismos humanos incluye necesidades biológicas, impulsos, instintos: este es el mundo en el que un organismo vivo seguirá existiendo, incluso sin estar dotado de la capacidad de reconocerse a sí mismo.

Medio mundo - literalmente "en paz" este es el mundo de las criaturas de la misma especie, el mundo de las personas cercanas a nosotros; El mundo de las relaciones entre las personas. La palabra principal es relaciones. Como escribe May: “Si insisto en que otra persona debe adaptarse a mí, esto significa que la percibo no como una persona, el Dasein, sino como un medio; y aunque me adapto a mí mismo, me uso como objeto... La esencia de las relaciones es que en el proceso de interacción ambas personas cambian.» .

Eigenwelt - "propio mundo"; este es el mundo del verdadero Ser. Eigenwclt presupone conciencia de uno mismo como uno mismo. Y este proceso se observa sólo en humanos. Esta es nuestra comprensión de lo que significa para mí algo en este mundo: este ramo de flores u otra persona.

Estos tres modos del mundo están siempre interconectados y siempre se condicionan mutuamente. La realidad de estar en el mundo se pierde si se pone el énfasis sólo en uno de los tres modos del mundo y se excluyen los otros dos.

Voluntad. La capacidad de organizar el propio “yo” de tal manera que haya movimiento en una determinada dirección o hacia una determinada meta. La voluntad requiere autoconciencia, implica alguna posibilidad y/o elección, y da dirección al deseo y un sentido de madurez.

Intencionalidad. La estructura, el centro en el que comprendemos nuestra experiencia pasada e imaginar nuestro futuro. Fuera de esta estructura, ni la elección en sí ni su implementación posterior son posibles. "La intención es la acción, y en cada acción hay intención".

Culpa ontológica. R. Lo más destacado de mayo tres tipos de culpa ontológica, correspondiente a las hipóstasis del ser-en-el-mundo. " Ambiente" (umwelt) Corresponde a la culpa provocada por la separación del hombre y la naturaleza. Se trata de un sentimiento de culpa por nuestro alejamiento de la naturaleza, aunque puede suprimirse. El segundo tipo de culpa proviene de nuestra incapacidad para comprender correctamente el mundo de otras personas (mitwelt). La culpa hacia nuestros seres queridos surge del hecho de que percibimos a nuestros seres queridos a través de las anteojeras de nuestras limitaciones y prejuicios. Y siempre, de una forma u otra, nos encontramos incapaces de comprender plenamente las necesidades de otras personas y satisfacerlas. El tercer tipo se basa en relación con el propio “yo” (eigenwelt) y surge en conexión con la negación del propio potencial.

La culpa ontológica, según R. May, tiene siguientes características. En primer lugar, cada persona lo siente de una forma u otra. Todos tergiversamos la realidad de nuestros semejantes en un grado u otro, y ninguno de nosotros alcanza todo nuestro potencial. En segundo lugar, la culpa ontológica no está asociada con prohibiciones culturales o introyección de tradiciones culturales; Todas las raíces se encuentran en el hecho de la autoconciencia. En tercer lugar, si la culpa ontológica no se acepta y se reprime, entonces puede convertirse en sentimiento neurótico culpa. En cuarto lugar, la culpa ontológica tiene un grave impacto en el individuo. En particular, puede y debe conducir a la moderación, la sensibilidad en las relaciones entre las personas y el crecimiento. creatividad en el uso que el sujeto hace de su potencial.

Libertad. El estado de una persona que está preparada para el cambio es su capacidad de conocer su predestinación. La libertad nace de la conciencia de la inevitabilidad del propio destino y, según R. May, implica la capacidad de "tener siempre en mente varias posibilidades diferentes, incluso si en este momento no tenemos del todo claro exactamente cómo debemos actuar". .” R. May distinguió entre dos tipos de libertad: libertad de acción (libertad existencial) y libertad de ser (libertad esencial). "Yo" presupone el mundo, y el mundo presupone "yo"; Ambos conceptos -o experiencias- se necesitan mutuamente. Y contrariamente a la creencia popular, se mueven juntos: en general, que mas gente Cuanto más consciente de sí mismo es, más consciente es del mundo, y viceversa. Esta conexión inseparable entre el “yo” y el mundo presupone simultáneamente responsabilidad. Como escribe R. May, la libertad no es lo opuesto al determinismo. La libertad es la capacidad de una persona de saber que está decidida. Esta disposición establece los límites de la libertad. La libertad no es ni permisividad, ni siquiera un simple “hacer lo que quieras”. De hecho, vivir según un capricho o según las demandas del estómago es exactamente lo contrario de las acciones de la personalidad centrada discutidas anteriormente. La libertad está limitada por el hecho de que una persona siempre existe en el mundo (sociedad, cultura) y está en una relación dialéctica con él. Además, la libertad requiere la capacidad de aceptar y tolerar la ansiedad, de vivir constructivamente con ella. Ser libre no significa rehuir la ansiedad, sino soportarla; Huir de la ansiedad significa automáticamente renunciar a la libertad.

Destino. Una estructura de limitaciones y capacidades que constituyen los “datos” de nuestras vidas. El destino incluye propiedades biológicas, psicológicas y factores culturales, sin que ello signifique predeterminación y perdición total. El destino es hacia donde nos dirigimos, nuestra estación final, nuestra meta.

Ansiedad. Se trata de un miedo ante una situación en la que se ve amenazado un valor que, según una persona, es de vital importancia para la existencia de su personalidad. Esto puede ser una amenaza a la existencia física (amenaza de muerte) o a la existencia psicológica (pérdida de libertad, falta de sentido). O el peligro puede estar relacionado con algún otro valor con el que una persona identifica su existencia (patriotismo, amor a otra persona, “éxito”, etc.). Dado que la ansiedad amenaza los fundamentos del ser humano como uno mismo, en un nivel filosófico la ansiedad es la conciencia de que el “yo” puede dejar de existir (la llamada “amenaza de no existencia”). R. May distingue normal Y neurótico ansiedad.

Ansiedad normal- una reacción que 1) sea adecuada a la amenaza objetiva; 2) no desencadena el mecanismo de represión u otros mecanismos asociados con el conflicto intrapsíquico y, como resultado, 3) la persona afronta la ansiedad sin la ayuda de neuróticos. mecanismos de defensa. Una persona puede 4) lidiar con la ansiedad de manera constructiva a un nivel consciente, o la ansiedad disminuye cuando cambia la situación objetiva.

Ansiedad neurótica- una reacción a una amenaza que 1) es inadecuada al peligro objetivo; 2) incluye represión (disociación) y otras manifestaciones de conflicto intrapsíquico y, por tanto, 3) una persona limita algunas de sus acciones o estrecha el campo de su conciencia a través de diversos mecanismos, como la supresión, el desarrollo de síntomas y otros mecanismos de defensa neuróticos.

Trascendiendo. La capacidad de ir más allá de la situación actual. La existencia está siempre en el proceso de trascender el Ser.

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(vida humana única e inimitable) en el uso filosófico y cultural. También llamó la atención sobre los puntos de inflexión en la vida humana, que abren la posibilidad de seguir viviendo de una manera completamente diferente a como se ha vivido hasta ahora.

Actualmente, varios enfoques psicoterapéuticos muy diferentes se denominan con el mismo término terapia existencial (análisis existencial). Entre los principales podemos mencionar:

• Análisis existencial de Ludwig Binswanger.
• Análisis del Dasein de Medard Boss.
• Análisis existencial (logoterapia) de Viktor Frankl.
• Análisis existencial de Alfried Langle.

La mayoría presta atención a lo mismo. elementos basicos existencia: amor, muerte, soledad, libertad, responsabilidad, fe, etc. Para los existencialistas, el uso de cualquier tipología o interpretación universal es fundamentalmente inaceptable: es posible comprender cualquier cosa en relación con cada persona específica sólo en el contexto de su específica vida.

La terapia existencial ayuda a afrontar muchas situaciones de la vida aparentemente sin salida:

• depresión;
• miedos;
• soledad;
• adicciones, adicción al trabajo;
• pensamientos y acciones obsesivos;
• vacío y comportamiento suicida;
• el duelo, la experiencia de la pérdida y la finitud de la existencia;
• crisis y fracasos;
• pautas de indecisión y muerte;
• pérdida de sensación de plenitud de vida, etc...

Los factores terapéuticos en los enfoques existenciales son: la comprensión por parte del cliente de la esencia única de su situación de vida, la elección de su actitud hacia su presente, pasado y futuro, el desarrollo de la capacidad de actuar, aceptando la responsabilidad por las consecuencias de sus acciones. El terapeuta existencial se asegura de que su paciente esté lo más abierto posible a las oportunidades que surgen durante su vida, sea capaz de tomar decisiones y actualizarlas. El objetivo de la terapia es la existencia más plena, rica y significativa.

Una persona puede ser quien decida ser. Su existencia se presenta siempre como una oportunidad para ir más allá de sí mismo en forma de un paso decisivo hacia adelante, a través de sus sueños, de sus aspiraciones, de sus anhelos y metas, de sus decisiones y acciones. Un lanzamiento que siempre implica riesgo e incertidumbre. La existencia es siempre inmediata y única, en contraste mundo universal abstracciones vacías y congeladas.

Ver también

Campo de golf

• Revista "Tradición Existencial: Filosofía, Psicología"

Fundación Wikimedia.

2010.

Vea qué es “terapia existencial” en otros diccionarios: Terapia existencial - (terapia existencial) terapia que anima a las personas a asumir la responsabilidad de sus vidas y cumplirlas tiene mucho sentido Psicología general: glosario

TERAPIA EXISTENCIAL- Una forma de psicoterapia basada en la doctrina filosófica del existencialismo. En la práctica, el enfoque existencialista es extremadamente subjetivo y se centra en la situación inmediata (ver estar en el mundo y Dasein). Ella es diferente a la mayoría... ...

- (terapia existencial inglesa) surgió de las ideas de la filosofía y la psicología existencial, que no se centran en el estudio de las manifestaciones de la psique humana, sino en su vida misma en conexión irrompible con el mundo y con otras personas (aquí está ser, estar en el mundo... Wikipedia

Terapia existencial- - una variante de la psicoterapia que no tiene como objetivo eliminar ningún síntoma específico del trastorno, sino que tiene como objetivo principal prevenir su aparición mediante la conciencia de la propia "forma de estar en el mundo". El principal en dicha terapia... ... Diccionario enciclopédico en psicología y pedagogía

- (Gestalttherapie alemana) dirección de psicoterapia, cuyas principales ideas y métodos fueron desarrollados por F. Perls, Laura Perls, Paul Goodman. Isedor From, Irven y Maryama Polster también hicieron una gran contribución al desarrollo de la metodología y la teoría de la terapia Gestalt, ... ... Wikipedia

La terapia de esquemas es una psicoterapia desarrollada por el Dr. Jeffrey E. Young para el tratamiento de los trastornos de la personalidad. Esta terapia está destinada a trabajar con pacientes que no pueden... ... Wikipedia

Terapia racional emocional conductual, TREC (Terapia racional emotiva conductual en inglés (REBT); anteriormente terapia racional y terapia racional emocional (emotiva)) activamente directiva, educativa, estructurada ... Wikipedia

técnicas psicoterapéuticas extranjeras- TÉCNICAS DE PROFUNDIDAD Psicoterapia activa (Fromm Reichmann). Análisis del Ser (Binswanger). Análisis del destino (Sondi). Análisis de personajes (W. Reich). Autoanálisis (H. Kohut, E. Erikson). Terapia de juego analítica (M. Klein). Terapia Familiar Analítica (Richter).... ... Gran enciclopedia psicológica.

DASEINATYSE- Término alemán que significa lo que ahora se conoce como análisis existencial o psicología existencial. Ver existencialismo y terapia existencial... Diccionario en psicología

ESTAR EN EL MUNDO- Este término es la traducción generalmente aceptada del término Hai degera Dasein. Esta frase torpe y entrecortada se utiliza principalmente en el marco del existencialismo, donde representa la idea central de esa filosofía, que la integridad del hombre... ... Diccionario explicativo de psicología.

Libros

• En busca del presente: terapia existencial y análisis existencial, Letunovsky, Vyacheslav Vladimirovich. ¿Qué es la terapia existencial? ¿Cuáles son sus métodos? ¿En qué se diferencia de otras áreas de la psicoterapia? ¿En qué se diferencia el análisis existencial del psicoanálisis? ¿Y por qué la popularidad...?
• En busca de lo real. Terapia existencial y análisis existencial, V. V. Letunovsky. ¿Qué es la terapia existencial? ¿Cuáles son sus métodos? ¿En qué se diferencia de otras áreas de la psicoterapia? ¿En qué se diferencia el análisis existencial del psicoanálisis? ¿Y por qué la popularidad...?

1. Introducción
2. Psicoterapia existencial (referencia enciclopédica)
3. Cinco postulados fundamentales de la psicoterapia existencial
4. Objetivo de la terapia existencial
5. Teoría y terapia de las neurosis.

Introducción

Psicoterapia existencial

En 1963, el presidente de la Asociación de Psicoterapia Existencial, James Bugental, planteó cinco postulados fundamentales:

1. El hombre como ser total es mayor que la suma de sus partes (en otras palabras, el hombre no puede explicarse mediante el estudio científico de sus funciones parciales).
2. La existencia humana se desarrolla en el contexto de las relaciones humanas (en otras palabras, una persona no puede explicarse por sus funciones parciales, en las que no se tiene en cuenta la experiencia interpersonal).
3. Una persona es consciente de sí misma (y no puede ser comprendida por una psicología que no tenga en cuenta su autoconciencia continua y multinivel).
4. Una persona tiene una opción (una persona no es un observador pasivo del proceso de su existencia: crea su propia experiencia).
5. Una persona es intencional (una persona está orientada hacia el futuro; su vida tiene un propósito, valores y significado).

1. proceso continuo
2. una vida en la que el yo de una persona y su mundo como contexto de vida están inextricablemente vinculados. Por tanto, si queremos comprender verdaderamente a una persona, primero debemos examinar su vida, tal como se manifiesta en sus relaciones con el mundo. Hay 4 dimensiones principales de la existencia humana (ser-en-el-mundo): física, social, psicológica (personal) y espiritual (transpersonal). En cada una de estas dimensiones, una persona "se encuentra" con el mundo y, al experimentarlo, forma sus requisitos previos básicos (escenarios) para la vida. Comprender a una persona significa comprender cómo existe simultáneamente en estas dimensiones básicas de la vida como un organismo bio-socio-psico-espiritual complejo. Otro rasgo fundamental de la terapia existencial es el deseo de comprender a una persona a través del prisma de sus características ontológicas internas. o factores existenciales universales. Estos son factores que afectan la vida de cada persona. Identificamos 7 de estas características humanas universales:
3. sentido de ser;
4. la libertad, sus limitaciones y la responsabilidad por ella;
5. extremidad humana o muerte;
6. vida en el tiempo;
7. significado y falta de sentido.

Este joven ya se había dado cuenta claramente de la verdad de que una persona existe en un plano de existencia diferente al de, digamos, una vela que está sobre una mesa y arde hasta que se apaga por completo. La existencia de una vela puede explicarse como un proceso de combustión. El hombre tiene una forma de existencia fundamentalmente diferente. La existencia humana toma la forma de una existencia histórica que, a diferencia de la vida de los animales, siempre está incluida en el espacio histórico (espacio “estructurado”, según L. Binswanger) y es inseparable del sistema de leyes y relaciones que subyacen a este espacio. Y este sistema de relaciones siempre está gobernado por el significado, aunque no esté expresado explícitamente y quizás no sea en absoluto susceptible de expresión.

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En los años de la posguerra, se formó un enfoque existencial en la psicoterapia europea. Posteriormente, en los años 60 y 70 del siglo XX. La antipsiquiatría de R. Laing también hizo una cierta contribución en esta dirección. Las bases del enfoque existencial se formaron bajo la influencia de la filosofía del existencialismo (M. Heidegger, J.-P. Sartre, etc.) y la escuela francesa del personalismo (E. Mounier, G. Marcel, E. Levinas). , y no tanto disposiciones individuales como su ideología y espíritu general.

Detalles del enfoque existencial La mayoría de los enfoques psicoterapéuticos tienen como objetivo cambiar la situación de vida del cliente, ciertos aspectos o perspectivas. propios problemas

. Por el contrario, el enfoque existencial no se fija tal objetivo. Su esencia radica en la aceptación total de la existencia (existencia) del cliente, una comprensión integral y benévola de la misma. Por tanto, el psicoterapeuta existencial no busca ningún cambio, salvo quizás el suyo propio. Psicoterapia existencial (lat. Existentia - existencia) - asistencia psicologica

, basado en la mente del terapeuta, el respeto y el conocimiento activo de todos los rasgos y aspectos del ser (existencia) individual de la personalidad del cliente, sin la intención de conocer las características patológicas o ineficaces de su vida, comportamiento y actividades.

Un paciente, incluso con trastornos graves (patología intermedia o psicosis), por no hablar de un nivel neurótico de trastorno, no es tratado como un enfermo, afectado o inferior, sino como alguien más que vive en su propio mundo especial. En consecuencia, no merece tratamiento (terapia) o corrección, sino interés, comprensión y respeto. El terapeuta se esfuerza por penetrar en el mundo interior del paciente, lo respeta y no pretende corregir nada allí. Los fundadores de la psicoterapia existencial no fueron sólo psicoterapeutas, sino también psiquiatras (en Occidente, la psiquiatría y la psicoterapia todavía están poco diferenciadas entre sí). Esta dirección se convirtió en un desafío para la psiquiatría tradicional "punitivo-correccional", así como para punto cotidiano ver en como algo de qué avergonzarse y algo que ocultar. La antipsiquiatría de R. Laing también se basa en este principio.

Para la psicoterapia existencial y la psiquiatría, el tratamiento de una enfermedad es inseparable de su comprensión, y comprender la esencia, fenómeno, idea o experiencia significa comunicarse con el objeto de la comprensión en el lenguaje. La inmediatez y la inevitabilidad de la situación existencial están presentes en el análisis de cada caso concreto. Para el terapeuta existencial, el paciente con sus características y problemas es una aventura de la vida, un encuentro único, un enigma de enigmas.

Con la excepción del análisis del Dasein, es difícil distinguir escuelas terapéuticas separadas en psicoterapia existencial. Es más bien un sistema de opiniones, normas y valores inherentes a determinados autores. A eso algunos teóricos no ejercieron como terapeutas y los practicantes reconocidos (a excepción de L. Winswanger) dejaron muy pocos trabajos, entre los que prevaleció el llamado N. Case, descripciones de casos clínicos.

El enfoque existencial es hasta cierto punto similar al humanista: las obras de R. May, V.-E. A Frankl a menudo se le llama existencial-humanista, pero en su contenido gravitan más hacia las teorías humanistas tradicionales. En vista de tendencias actuales La psicoterapia existencial tiene un gran futuro en la sociedad.

Análisis del Dasein

La única escuela de psicoterapia existencial claramente definida es el análisis del Dasein. El fundador de este enfoque fue el psiquiatra suizo Ludwig Binswanger (1881-1966). Al comprender la vida como un fenómeno holístico concreto en la unidad del pasado, presente y futuro, describió los fenómenos estudiados en su significado personal y contexto interno únicos y holísticos. Suponiendo que la mente constituye los objetos de la experiencia incluso en el caso de profundas experiencia emocional, intentó explorar cómo una persona se relaciona en este momento con los objetos que se constituyen de la siguiente manera. En su opinión, la sensación es una experiencia tan real como cualquier otra cosa.

El modelo de terapia de Binswanger es muy singular; amplía el "horizonte semántico" del individuo, lo que hace imposible darse cuenta de lo que está reprimido y "perdido". Para esto es central el concepto de “dasein”: el orden de la realidad y la forma a través de la cual el ser puede volverse accesible a la esencia. Ésta es una diferencia significativa entre el análisis del dasein y el paradigma analítico basado en múltiples interpretaciones y su elaboración. Las interpretaciones del analista van acompañadas y complementadas por la expansión del espacio semántico subjetivo del paciente, por lo que la comprensión en el análisis del dasein suele ser completa y el efecto terapéutico es más profundo. Además, el pensamiento existencial-analítico (así definió Binswanger su enfoque) se ocupa de la estructura de la existencia, lo que la persona misma considera real e importante.

El análisis del Dasein (en alemán Da-sein, aquí ser, estar en el mundo) es una dirección psicoterapéutica basada en el análisis de la existencia individual de una persona, que el terapeuta ve como un valor terminal.

Los principales métodos de la terapia del Dasein son la audición (profundizar en un sentimiento), la atención empática y una actitud interesada hacia las manifestaciones individuales, tanto sanas como patológicas, lejos de valoraciones y clasificaciones nosológicas.

Una característica específica del enfoque existencial es el esquema categórico de análisis y reconstrucción de los fenómenos psicológicos. Representante de esta dirección Henry.

Elenberger (1905-1993), junto con la tríada psicológica clásica de la división de la psique en afecto, intelecto y voluntad, también identificó fenomenología categórica - un sistema de medidas del mundo de la vida individual, en cuyo marco es posible reconstruir el mundo interior de los clientes. Las principales categorías de fenomenología son:

1) “temporalidad”: el sentimiento de cómo sucede la vida, la experiencia real del “ahora”, la integridad del ser en la unidad del pasado, presente y futuro;

2) “espacialidad”: un campo de eventos, cosas, condiciones o cualidades orientadas de acuerdo con los deseos e ideas de una persona. El espacio equipado, según Binswanger, corresponde a ciertos modos de actividad vital del individuo: descanso, conocimiento, amor, consumo y similares. No se trata sólo del territorio en el que una persona vive y trabaja, sino también de la dimensión emocional y valorativa de las principales áreas de su actividad vital (por ejemplo, un sofá favorito es diferente a cualquier cama, y ​​dormir o hacer el amor en él es diferente). más agradable que en cualquier otro lugar);

3) “causalidad”: el condicionamiento de unos fenómenos por otros. La esfera de la causalidad en la conciencia contiene tres principios básicos: determinismo (predeterminación), aleatoriedad e intencionalidad (dirección de acciones y acciones), mediante los cuales el sujeto explica sus acciones;

4) “materialidad” - objetividad, encarnación concreta en un determinado pensamiento. Binswanger insistió en que el sistema de clasificación individual del cliente está orientado hacia esta dimensión: puede dividir el mundo y las cosas en pálidos y brillantes, duros y blandos, claros y amorfos, vivos e inanimados, etc. El terapeuta debe actuar en el marco de la clasificación propuesta por el paciente, por muy exótica que le parezca.

Según estas categorías, la reconstrucción del mundo interior del paciente se produce en el proceso de psicoterapia. Una reconstrucción exitosa no sólo reproduce su existencia, sino que también le da al terapeuta la oportunidad de entrar en este mundo, comprenderlo, es decir, ver el plano de la vida del cliente como significativo, lleno de significado, aunque sea extraño y muy diferente del habitual. . Ésta es precisamente la tarea principal de un analista del Dasein.

El análisis del Dasein pretende estudiar la personalidad y su mundo incluso antes de la distribución de su enfermedad y su salud. Lo que quiere el analista del Dasein es imposible en psicoanálisis: presentar los fenómenos de la vida humana sin explicaciones ni esquemas de clasificación, sino simplemente como partes de la existencia, señalando aquellos modos esenciales en los que el Dasein percibe, transforma y constituye el mundo. Desde este punto de vista, el trastorno mental surge como una modificación de la estructura básica o esencial, como una de las muchas metamorfosis del ser-en-el-mundo.

Las principales obras de L. Binswanger se refieren a lo que la psiquiatría clasifica como patológico. Bean utilizó el concepto de "existencial a priori" (latín Арriori - del anterior): primacía, autoestima percepción individual paz. Lo que una persona experimenta no es, ante todo, la impresión del gusto, el sonido, el olfato o el tacto, ni las cosas ni los objetos, sino el significado, los significados que conforman la existencia y la experiencia. En el sentido de una matriz, dentro de la cual surgen los fenómenos y se relacionan con el ser y se constituyen el yo y el mundo, en casos extremos sólo prevalece un tema. En tal contexto, la enfermedad o el trastorno mental es una monotonía generalizada de la experiencia, una homogeneidad de respuesta simbólica. Esto significa que toda experiencia, todas las percepciones, todos los conocimientos se empobrecen y la existencia entra en un estado de abandono.

El principal criterio analítico del Dasein respecto del trastorno mental es el grado de subordinación de la libertad al poder del Dasein sobre otra cosa. En el neurótico, tal subordinación es parcial: aunque su ser-en-el-mundo está sujeto a una o más categorías, lucha constantemente por adherirse a su propia autodeterminación. Esta lucha toma la forma de Dazeinu, quien renuncia a algunas de sus habilidades para protegerse de la destrucción de su propio mundo. Pero como tal rechazo significa en sí mismo el comienzo de la desintegración (reducción, estrechamiento, vaciado) del Yo, todos los esfuerzos se niegan a sí mismos y el neurótico se siente atrapado. Intentar resolver los problemas hace que se vuelvan aún más profundos.

El psicótico va más allá y se somete por completo al poder de lo desconocido. El precio que paga por reducir la experiencia de ansiedad es la pérdida de su propia autodeterminación. En el caso de la psicosis, el dasein obedece completamente a un principio del universo: ya no se extiende hacia el futuro, no se adelanta a sí mismo, gira en un círculo estrecho en el que fue “arrojado”, repitiéndose infructuosamente una y otra vez. La modificación de la estructura esencial - la enfermedad mental - surge debido a que el dasein deja de relacionarse libremente con su propia esencia, es decir, el ser pierde su espontaneidad, se ve obligado a compararse con cómo debería ser, con qué normal (o correcto). ), y no se siente como debería ser: malo, insignificante, anormal y cosas por el estilo. El Dasein como comprensión se subordina al modo de negligencia del ser-en-el-mundo, que Binswanger llamó “falta de libertad autoensamblada”.

El modelo de terapia de Binswanger es bastante radical en psiquiatría. Sus descripciones más famosas de casos clínicos (Lola Foss, Helen West) constituyen el fondo de oro de la terapia existencial. Sin embargo, en la práctica psicoterapéutica cotidiana este enfoque se utiliza muy raramente. Quizás porque la mayoría de la gente moderna carece de la paciencia necesaria para reconstruir el mundo de la vida y comprenderlo plenamente "desde sí mismos y no desde ningún otro". propias ideas o teorías."