Le mal, un trésor de sagesse spirituelle. "Manger de la chair humaine, s'attendre à la mort..."

Jean est né à Antioche vers 347 dans la famille de langue grecque d'un riche fonctionnaire. « De par sa naissance et son éducation », selon l'archiprêtre Georgy Florovsky, « appartenait aux cercles culturels hellénistiques de la société d'Asie Mineure. Cela explique sa haute culture personnelle, la noblesse aristocratique de son apparence et la laïcité bien connue de ses manières. Chrysostome n’a pas renoncé à la culture, même lorsqu’il a renoncé au monde et à tout ce qui existe dans le monde. » Le père de Saint Secundus mourut peu de temps après la naissance du garçon et sa mère, Anfusa, s'occupa de son éducation, se consacrant entièrement à son fils. Lorsqu'il grandit, sa mère prit soin de lui donner une éducation classique. Jean a suivi un cours de rhétorique auprès du meilleur spécialiste dans ce domaine, Libanius d'Antioche, qui, émerveillé par le talent de l'étudiant, allait lui transférer son département, mais l'obstacle à cela était les fortes convictions chrétiennes de Jean et ses premières aspirations ascétiques. . Le païen Libanius s'est plaint plus tard que les chrétiens avaient kidnappé son meilleur élève. Dans les Saintes Écritures, Jean a été instruit par le primat de l'Église d'Antioche, saint Mélétios. En 367, il baptisa Jean et, trois ans plus tard, en fit un lecteur. Après l'exil de Mélétius, qu'il subit sous l'empereur Valens en 372, Jean étudia la théologie sous la direction des prêtres antiochiens Flavien et Diodore, qui furent plus tard nommés au siège de Tarse. Avec lui, le célèbre théologien Théodore de Mopsuestia, condamné par le Ve Concile œcuménique comme le principal coupable de l'hérésie nestorienne, étudia avec eux. Jean Chrysostome, diplômé de l'école théologique d'Antioche avec son réalisme biblique, son hostilité à toutes sortes de théories abstraites et de contemplation passive, avec sa sensibilité accrue à problèmes moraux, avec son engagement total envers l'idéal exposé dans le Sermon sur la Montagne, est devenue la représentante la plus cohérente des idées et des attitudes de cette école.

Un moine zélé et érudit des livres sacrés, qui avait également une brillante éducation classique, se vit offrir le siège épiscopal, mais, rempli d'une haute idée sans compromis du service épiscopal, il évita l'épiscopat, écrivant dans lien avec ses réflexions sur ce thème « Six paroles sur le sacerdoce », qui sont devenues pierre angulaire Pastorologie orthodoxe. Dans le désert, Jean a également créé des ouvrages consacrés à l'ascétisme monastique : « Contre ceux qui prennent les armes contre ceux qui recherchent le monachisme » et « Une comparaison du pouvoir, de la richesse et des avantages du roi avec la sagesse vraie et chrétienne de la vie monastique. »

De retour d'exil à Antioche, saint Mélétios appela Jean chez lui et l'ordonna diacre à la veille même du deuxième Concile œcuménique. Tout en servant comme diacre, Jean a trouvé du temps pour la créativité théologique, en écrivant des ouvrages tels que « Le Livre de la Virginité », « À la jeune veuve », « Le Livre de Sainte Babylone et Contre Julien et les païens ».

Le successeur de Mélétius, Flavien, ordonna Jean presbytre en 386, lui donnant un temple situé dans l'ancienne partie (plus tard inondée) d'Antioche. Dans cette église pendant plus de dix ans, généralement deux fois par semaine, avec une foule nombreuse venue souvent de loin pour écouter le célèbre prédicateur, saint Jean prononça des sermons qui glorifièrent son nom tout au long de sa vie. chrétienté et ceux qui lui ont valu le surnom de Chrysostome. Ces sermons ont été enregistrés en sténographie par ses admirateurs et édités par lui-même. A Antioche, il délivre des enseignements pour les fêtes, des paroles dont le thème est la dénonciation des vices et des instructions dans la lutte contre les péchés, ainsi que des interprétations des livres sacrés.

Les Écritures de l'Ancien Testament sont consacrées aux « Neuf discours sur le livre de la Genèse », à un autre « Soixante-sept discours » sur le même livre, « Conversations sur David et Saül », « Conversations sur les prophéties de l'Ancien Testament », « Conversations sur les Psaumes », « Conversations sur le prophète Isaïe », « Conversations sur Job », « Conversations sur les saints Macchabées » et un certain nombre d'autres ouvrages. L'exégèse du Nouveau Testament est contenue dans ses Discours sur l'Évangile de Matthieu et Discours sur l'Évangile de Jean, Discours sur les Actes, Discours à la louange de l'apôtre Paul, Discours sur l'Épître aux Romains, sur les Deux Épîtres aux Romains. Corinthiens "et sur d'autres lettres de l'Apôtre Paul.

Jean Chrysostome ne connaissait pas la langue hébraïque et commentait les livres de l'Ancien Testament selon la Septante, mais dans ses interprétations du Nouveau Testament, il découvrit une compréhension subtile des caractéristiques stylistiques du texte et des nuances linguistiques ; en eux, son sens subtil du styliste se révélait dans tout son éclat. Même dans les formes grammaticales utilisées par les auteurs du Nouveau Testament, il saisit les nuances théologiquement importantes du sens des Écritures. En même temps, ses interprétations ne sont pas le fruit d'études en fauteuil destinées à un lecteur érudit, mais une parole pastorale vivante, conçue pour extraire des Écritures inspirées un enseignement adressé à toute personne s'efforçant de vivre selon les commandements, ou prononcés ainsi. que ceux qui, par vaine curiosité, sont venus écouter le prédicateur, l'attraper dans le filet apostolique et l'encourager à la conversion et au changement de vie.

Pour saint Jean, le pathos éthique du christianisme est inextricablement lié à la sotériologie. Interprétant divers passages des livres sacrés, il a rappelé à plusieurs reprises qu'il n'y a pas d'autre chemin vers le salut que l'accomplissement des commandements dans toute leur plénitude et leur hauteur évangéliques. Le saint percevait la parole de Dieu, y compris celle prononcée par les prophètes à l'époque de l'Ancien Testament, comme vivante et active à tout moment. L'histoire humain. Avec un naturel étonnant, il actualisait les livres sacrés ; à partir de leurs intrigues ou des idées et instructions qu'elles contiennent, il s'exprimait sur le sujet du jour, sur les problèmes urgents de notre temps, illustrant souvent les pensées des écrivains sacrés par des exemples tirés de Vie courante de son siècle.

Disciple de Diodore de Tarse, saint Jean suivit la tradition exégétique établie dans l'école d'Antioche, identifiant le contexte historique des livres sacrés. Selon la description de l'archiprêtre Georgy Florovsky, il « était proche de la compréhension littérale de l'inspiration divine... Il n'y a rien de superflu et de vain dans l'Écriture - pas un seul iota, pas une seule syllabe... Et même dans les lapsus de langue. ou en cas de désaccord, il essaie de révéler le sens divin... Les écrivains sacrés écrivaient et parlaient « dans l'Esprit » - ou l'Esprit parlait en eux. Cependant, Chrysostome distingue de manière décisive cet influx de l'Esprit de l'obsession : la conscience et l'esprit restent clairs et comprennent ce qui est suggéré. Il s'agit plutôt d'un aperçu. Et c'est la différence significative entre le prophétisme et la mantika. Les écrivains sacrés ne perdent donc pas la face. Et Chrysostome s'attarde toujours sur la personnalité de l'écrivain, sur les circonstances de l'écriture de livres individuels. » Saint Jean n’a pas poussé les méthodes de l’exégèse d’Antioche à l’extrême absurde. S'il accordait une grande valeur au sens littéral du texte sacré, il ne le considérait pas acceptable dans tous les cas et rejetait la compréhension littérale des anthropomorphismes bibliques appliqués à Dieu.

L'idée d'inviter un célèbre prédicateur au siège de la capitale douairière est venue à l'esprit d'Eutrope, alors tout-puissant intérimaire, probablement pour deux raisons principales : pour décorer Constantinople d'une célébrité et dans l'espoir qu'un homme pas de dans ce monde, John ne pourrait pas remarquer ses intrigues disgracieuses. Eutrope craignait que le siège de Constantinople ne soit autrement occupé par un protégé de l'archevêque d'Alexandrie Théophile, influent et avide de pouvoir. Théophile a vécu le déménagement dans la capitale d'un natif de l'école d'Antioche comme une défaite d'Alexandrie et nourrissait déjà l'idée de se venger, ayant détesté Saint-Jean.

Non sans hésitation, Jean accepta l'invitation et, au début de 398, eut lieu sa consécration épiscopale.

À Constantinople, saint Jean introduisit le chant antiphonique lors de la veillée nocturne et composa plusieurs prières du rite de bénédiction de l'huile. Sous son nom est connu le rite de la liturgie, qui est utilisé encore aujourd'hui et est une abréviation de la liturgie de Basile le Grand.

Dans ses sermons sur les questions sociales, la voix des prophètes bibliques résonnait. Et tout comme les anciens prophètes fustigeaient les péchés du peuple élu, qui piétinait encore et encore les commandements de Dieu et révélait ainsi son penchant pour l'adultère religieux, et plus encore - les crimes des juges et des rois qui dirigeaient le peuple, ainsi saint Chrysostome, depuis la chaire de l'église cathédrale de Constantinople, prononça des paroles pleines de juste colère et de tristesse qui dénonçaient la confession superficielle et essentiellement hypocrite du Christ par les masses nouvellement converties, qui n'avaient pas expérimenté la transformation évangélique de l'esprit et du cœur, qui restaient païens dans leur vie, et en particulier les atrocités des dirigeants et des dirigeants qui, avec leurs péchés personnels publiquement connus, ont tenté le peuple et l'ont endurci avec leurs affaires gouvernementales. « Lui », selon l'archiprêtre Georgy Florovsky, « avait l'impression qu'il prêchait à des gens pour qui le christianisme n'était devenu qu'un vêtement à la mode. « Sur tant de milliers, dit-il, il est impossible d'en trouver plus d'une centaine sauvés, et même moi, j'en doute »... Et il parlait avec amertume de la prospérité venue : « La sécurité est la priorité. la plus grande des persécutions de la piété - pire que n'importe quelle persécution »... Chrysostome était embarrassé. ... "Personne ne resterait païen si nous étions de vrais chrétiens."

L'un des thèmes principaux du sermon du saint est la richesse et la pauvreté. En tant que chrétien et pasteur, en tant qu'éducateur du peuple, il ne pouvait rester indifférent au contraste scandaleux entre luxe et pauvreté pour la société chrétienne. Il étendit même sa dénonciation de la richesse à ses efforts pour décorer les églises, pour leur acquérir des vases précieux, des objets luxueux. Matériaux de décoration, contrastant la splendeur extérieure de la décoration de l'église avec la simplicité et la pauvreté évangéliques : « La table n'était alors pas en argent, le Christ n'enseignait pas à boire - Son sang - aux disciples dans un vase d'or. Cependant, tout y était précieux et suscitait le respect, car il était rempli de l'Esprit. Voulez-vous honorer le corps du Christ ? Ne méprisez pas quand vous voyez le Christ nu... A quoi ça sert si la table du Christ est pleine de vases d'or et que le Christ lui-même languit de faim... Vous faites une coupe d'or, mais ne servez pas d'eau froide dans la coupe. .. Le Christ, comme un vagabond sans abri, marche et demande refuge, et vous ", au lieu de L'accepter, vous décorez le sol, les murs, le sommet des piliers, attachez des chaînes d'argent aux chevaux - mais vous ne voulez même pas regarder au Christ... attaché en prison.

Le mal de la richesse pour le prédicateur de la pauvreté évangélique réside principalement dans le fait que non seulement les voies injustes de son acquisition, mais aussi l'attachement même à celle-ci détruisent l'âme, car ils rendent l'homme captif de la passion de l'acquisition et l'éloignent. de servir Dieu. De plus, non seulement le désir d'acquérir des richesses est destructeur, mais aussi le souci excessif d'acquérir les choses nécessaires. La nocivité de la richesse s'étend non seulement à ceux qui la possèdent ou s'efforcent de l'acquérir, mais aussi à ceux qui en sont privés, car la pauvreté n'est salutaire que lorsqu'elle est tolérée avec complaisance, mais dans le cœur des pauvres spirituellement faibles, elle peut susciter à l'envie, à la haine ou au désespoir destructeurs.

Le saint a vu la racine de l'injustice sociale et du mal-être général dans propriété privée, car la plus haute justice réside dans le fait que toute propriété terrestre, par la nature des choses, appartient à Dieu et est appelée à servir à la satisfaction de besoins urgents tout le monde : « Si nos biens appartiennent à un Seigneur commun, alors ils sont également constituent la propriété de nos confrères esclaves : ce qui appartient au Seigneur appartient à tous en général... Et tout ce qui est royal appartient à tous : les villes, les places, les rues appartiennent à tous ; nous les utilisons tous de la même manière... Concernant ce qui appartient à chacun, il n'y a pas le moindre conflit, mais tout se fait dans le calme. Si quelqu'un tente de prendre quelque chose et d'en faire sa propriété, alors des conflits surviennent, comme si c'était dû au fait que la nature elle-même s'indigne, qu'à l'heure où Dieu nous rassemble de partout, nous essayons avec un zèle particulier de soyez séparés les uns des autres, séparés les uns des autres, formant une propriété privée, et dites ces froides paroles : « Ceci est à vous, et ceci est à moi. » Alors surgissent des disputes, puis des chagrins... Par conséquent, nous sommes destinés à une possession commune plutôt que séparée des choses, et cela est plus conforme à la nature elle-même.

Saint Jean a trouvé l'idéal social de la communauté de biens pleinement réalisé dans la communauté chrétienne originelle, qui, au cours de tous les siècles de l'histoire de l'Église, a servi de prototype du monachisme communautaire : « Cette expression cruelle, qui a produit d'innombrables guerres dans l'univers : la mienne et la vôtre. , furent expulsés de cette sainte Église, et ils vécurent sur terre comme des anges au ciel : ni les pauvres n'envièrent les riches, parce qu'il n'y avait pas de riches, ni les riches ne méprisèrent les pauvres, parce qu'il n'y avait pas de pauvres. Aujourd’hui, on donne aux pauvres qui possèdent des biens, mais ce n’était pas le cas à l’époque… Ils étaient égaux en tout et toutes les richesses étaient mélangées.

Le rejet de la propriété privée en tant que phénomène contre nature et pécheur a donné raison de qualifier saint Jean de prédicateur du socialisme chrétien. DANS dans un certain sens C'est une évaluation acceptable, mais pour être correcte, elle doit prendre en compte les circonstances suivantes : avec tout son maximalisme éthique, le saint s'appuyait sur les bases solides d'une anthropologie chrétienne sobre, fondée sur une compréhension de la signification radicale pour l'homme. l'histoire et les conditions de l'existence humaine, y compris la dimension sociale, le péché originel, dont les conséquences n'ont pas été complètement surmontées même par la mort du Christ sur la croix, de sorte que l'abolition de l'inégalité n'est possible que dans une perspective eschatologique, et il n'a pas partagé le illusions utopiques des chiliastes, qui rêvaient de construire le Royaume de Dieu sur terre et qui ont infecté les utopistes sociaux avec ce rêve au cours des siècles suivants. De plus, Saint-Jean n'était ni un projecteur ni un réformateur ; il était loin de l'idée d'appeler les dirigeants à confisquer la propriété privée. Reconnaissant l'esclavage comme une institution contre nature, il n'a pas exigé son abolition, prenant en compte, en penseur sobre et réaliste, le pouvoir des préjugés sociaux, mais il a rappelé aux propriétaires d'esclaves que, par nature, ils n'étaient pas différents des esclaves sous leurs ordres. contrôle et a appelé les maîtres à aimer l’humanité. De plus, il n’a pas proposé de moyens radicaux et révolutionnaires pour surmonter les inégalités sociales pécheresses. Le saint n’a jamais appelé le peuple à la révolte ; au contraire, dans les mots célèbres « Sur les statues », prononcés à Antioche, lorsque, à l'occasion de l'introduction d'un nouvel impôt, une indignation y éclata, au cours de laquelle les statues de l'empereur Théodose le Grand et de son épouse Flacis furent renversées, il a appelé le peuple à obéir à l'autorité légitime.

Sans proposer de réformes, Saint John n’est pas resté un contemplateur passif et un dénonciateur théorisé des maux sociaux. Au contraire, il a appelé ses ouailles à aimer activement leur prochain et a lui-même donné un exemple convaincant de service aux gens. Il utilisa les fonds destinés à l'entretien de l'archidiocèse pour créer et entretenir des hôpitaux et des hôtels pour les pèlerins. Exposant les vices des laïcs et donnant l'exemple du souci du prochain et de l'ascétisme chrétien, le saint a eu recours non seulement aux exhortations, mais aussi à l'usage de l'autorité archipastorale vis-à-vis du clergé, dont la vie et les actes ne correspondaient pas à leur rang. . Il ordonna le retrait de leurs « sœurs » suspectes des maisons du clergé célibataire, exigea que les riches diaconesses renoncent au luxe et interdise aux moines de se déplacer librement dans la ville. Par de telles mesures, il se fit des ennemis dans le clergé de Constantinople. La noblesse considérait comme fier le saint qui, contrairement à son prédécesseur l'archevêque Nektary, refusait d'aller aux dîners avec les riches de la capitale.

Beaucoup étaient irrités par son intrépidité face aux pouvoirs en place. Et il a prêché des sermons qui ont offensé l'intérimaire Eutropie, qui, cependant, après sa chute, s'est caché dans l'autel de l'église cathédrale sous la protection de Saint-Jean, et il ne l'a pas trahi, de sorte que le malheureux eunuque n'est sorti que de se cacher lorsqu'il reçut une garantie de préserver sa vie, sur quoi insista l'archipasteur. Lorsque le nouveau travailleur intérimaire, Gaina, exigea que ses compatriotes et coreligionnaires - les fédérés gothiques - reçoivent l'une des églises de Constantinople (les ariens avaient le droit de se rassembler pour prier à l'extérieur des murs de la ville), Jean insista pour que l'église soit maintenue. privilèges de l'Église catholique, et le tout-puissant Gaina se vit refuser de satisfaire sa demande. Mais Jean Chrysostome était étranger à toute xénophobie et accomplissait volontiers des services divins dans l'église gothique orthodoxe.

Le saint n’a pas eu peur de défendre la confiscation des biens de la veuve et des enfants du dignitaire en disgrâce, ce qui a irrité l’épouse de l’empereur Eudoxie. Ses adversaires, avec leurs intrigues, réussirent à susciter en elle une hostilité persistante envers Chrysostome. Le sermon dans lequel il dénonçait les femmes vaniteuses et vaniteuses qui aiment se parer de tenues luxueuses lui fut présenté comme étant destiné personnellement à elle, alors Eudoxie commença à chercher un moyen de se débarrasser du moraliste ennuyeux. Mais les représailles contre l'archipasteur, populaire parmi le peuple et parmi les clercs qui exerçaient leur ministère avec ferveur spirituelle, sur la seule base d'accusations politiques, sans procès ecclésial, semblaient une affaire risquée, susceptible de provoquer de dangereux troubles. Il fallait donc, d'une part, trouver une raison pour traduire Jean devant le tribunal de la cathédrale, et d'autre part, il fallait lui choisir un remplaçant, trouver un candidat au siège de la capitale qui ne perdrait pas la face. en tant que prédicateur.

C'est ainsi qu'est née l'idée de présenter l'évêque Sévérien de Kavala à Eudoxie, qui, comme Jean, a étudié autrefois avec Libanius et était un orateur vraiment éloquent, et stylistiquement proche de Chrysostome, de sorte que certaines de ses paroles ont ensuite été incluses dans le collections des œuvres de Saint-Jean. Sévérien fit l'impression favorable attendue sur Augusta et elle l'invita à baptiser son fils nouveau-né Théodose. Le primat de l'Église de la capitale y vit une violation de la tradition et des tensions apparurent dans ses relations avec Severian. Un autre incident mineur a amené l'affaire à un conflit direct. Severian a accusé l'assistant le plus proche de Saint John, le diacre Sérapion, de ne pas s'être incliné une seule fois lors de sa rencontre. Le saint a répondu en bannissant temporairement son assistant, mais cela ne suffisait pas à Severian : il a insisté pour une interdiction à vie. Mais cette demande lui fut refusée et Sévérien quitta Constantinople avec un ressentiment démonstratif. Eudoxie, bouleversée par le départ de Sévérien, exige la réconciliation. Et puis un dimanche, elle « est arrivée tôt à l’église, avant la liturgie. Jean était déjà assis dans sa chaire. L'Impératrice s'approcha rapidement de l'évêque, plaça le petit Théodose sur ses genoux et, au nom du bébé, lui demanda de pardonner Sévérien. Chrysostome fut déprimé par cette violence morale, mais entreprit l'exploit de faire formellement la paix avec Sévérien. »

Les intrigants ont continué à tisser leurs réseaux, rassemblant soigneusement des éléments incriminants contre le saint. « Zlatooust n'était pas un administrateur sophistiqué. J'ai pensé aux avantages de l'affaire, et non aux formulaires administratifs. Il aperçut un tas de marbre immobile » destiné à la construction d'une église, et « ordonna de le vendre et d'en distribuer les bénéfices aux pauvres ». Sans consulter personne, il a nommé des candidats aux évêques, et même en masse - quatre à la fois. Il nommait des diacres même en dehors du rite de la liturgie. Mais cela ne suffisait pas pour renverser l'archipasteur, vénéré comme un saint par le peuple, qui était très, très capable d'insister par lui-même, - les dirigeants de l'empire sentaient toujours sur eux l'épée de Damoclès des troubles populaires, se transformant facilement en rébellion.

L'affaire de la compromission du saint a finalement été prise en main par l'un des évêques les plus influents de son temps - le primat de l'Église d'Alexandrie Théophile, un homme fort, puissant, têtu, doué en intrigues, dépourvu de scrupules particuliers et de moralité. dégoût - en d'autres termes, capable, peut-être, pas de tout, mais de beaucoup. Il n'aimait pas Jean dès le moment où il fut nommé au siège de Constantinople, car il avait d'autres projets pour cela. Sa principale préoccupation ecclésiastique était, apparemment, le statut du siège qu'il occupait, qu'il ne voulait pas, comme d'autres évêques d'Alexandrie, après l'élévation ecclésiastique de la Nouvelle Rome au IIe Concile œcuménique, considérer comme inférieur à la capitale.

Il fut donc touché au plus profond de son âme lorsque Jean accepta la demande qui lui était adressée, en tant qu'évêque de la capitale impériale, mais aussi, probablement en raison de son autorité personnelle, d'agir comme arbitre dans une affaire survenu en la métropole éphésienne. Les évêques de l'Église éphésienne ont accusé leur métropolite Antoine d'avoir violé l'ordre de nomination des évêques. Parti pour Éphèse, saint Jean approfondit immédiatement l'essence des accusations et les reconnut comme justes, sur la base desquelles il déclara destitués à la fois Antoine lui-même et les 13 personnes consacrées par lui. Iraklid a été nommé au siège d'Éphèse. Non seulement Antoine, mais aussi l'archevêque d'Alexandrie ont trouvé dans cet acte de Chrysostome une invasion canoniquement inacceptable d'une région étrangère.

Entre-temps, en réalité, la situation concernant les limites de la juridiction du Siège de Constantinople entre le IIe et le IVe Concile œcuménique contenait un élément d'incertitude : d'une part, par la 3ème règle du IIe Concile œcuménique, le le trône de Constantinople a été placé en deuxième position dans le diptyque après celui de Rome, avec un accent particulier sur ses analogies avec Rome en raison du statut de capitale de la Nouvelle Rome ; et d'autre part, seul le concile de Chalcédoine a tracé les limites territoriales de la juridiction du siège de la capitale, lui subordonnant trois diocèses, dont l'Asie avec sa ville principale d'Éphèse. Mais le IVe Concile œcuménique n’a fait que légitimer une pratique qui faisait déjà partie de la tradition. Et Saint Jean a agi conformément à cette tradition. Et avant lui, les évêques d'Asie, du Pont et de Thrace se sont plus d'une fois tournés vers l'archevêque du siège métropolitain comme le premier d'entre eux, d'autant plus que les évêques de Rome ont montré de nombreux exemples de réception et d'examen des appels des évêques et du clergé des Églises occidentales. qui n'étaient pas sous leur juridiction directe, et seulement dans certains cas, cela entraînait des complications et des conflits dans les relations entre les départements. Mais pour Théophile d'Alexandrie, les actions entreprises par Chrysostome à Éphèse constituaient le contenu du principal article d'accusation contre lui.

Il était cependant conscient que la simple accusation d'ingérence dans les affaires de la région ecclésiale d'un autre pouvait s'avérer peu convaincante ou insuffisante pour une condamnation conciliaire. C'est pourquoi, pour un plus grand espoir de succès, il a décidé de s'armer de l'accusation de Jean de hérésie, à savoir l'adhésion à l'enseignement d'Origène. De plus, il faut dire que si, en accusant saint Jean d'un crime canonique, Théophile pouvait sincèrement se considérer comme ayant raison, alors il ne pouvait pas se tromper sur la malhonnêteté d'accuser son adversaire d'hérésie : saint Jean, en véritable antiochien , n'était pas un partisan de l'origénisme. Comme d'autres théologiens de son époque, il lisait et connaissait Origène et utilisait à certains égards son héritage théologique et surtout exégétique, mais ne partageait pas les idées fausses du théologien alexandrin ni sur la préexistence des âmes, ni même sur l'apocatastase. Contrairement aux vues d'Origène, « le très grand nombre de chrétiens », selon l'observation pertinente de l'archiprêtre Georges Florovsky, « [le] a confondu : « Plus il y a de nourriture pour le feu », a déclaré Chrysostome. De plus, en réalité Théophile lui-même était Ô un plus grand partisan d'Origène que son adversaire. Son anti-origénisme accentué n'était qu'une position choisie de manière opportuniste, qu'il abandonna une fois l'acte accompli - John fut reconnu coupable et mourut dans un exil lointain. "Satisfait de la victoire", Théophile, selon A.V. Kartashev, « ne prenait plus les armes contre Origène. Il a continué à l'utiliser à l'occasion. Après tout, il n’avait aucune autre source d’apprentissage. Et en réponse aux propos venimeux, il invoque une excuse, non sans ruse : « Origène est une prairie dans laquelle poussent diverses fleurs et herbes. Il faut les démonter habilement pour pouvoir les utiliser » - un jugement raisonnable, mais après le massacre de Saint-Jean, accusé, entre autres, d'origénisme, rempli d'un cynisme particulier.

L'histoire de la transformation de Théophile d'un admirateur d'Origène, qu'il était autrefois, en un fervent anti-origéniste a commencé avec le conflit entre lui et les moines du désert de Nitrie, qu'il a condamné à juste titre pour anthropomorphisme - l'une des raisons de cette erreur. était une ignorance élémentaire. Le moine Jean Cassien a écrit qu'un des moines égyptiens, lorsqu'on lui a expliqué qu'il était impossible à Dieu d'assimiler les qualités humaines, en suivant la compréhension littérale des passages bibliques qui parlent, par exemple, des mains ou des pieds du Créateur , bien qu'il soit d'accord avec le bien-fondé des arguments de ses mentors, mais à cela, il "dit avec tristesse que" Dieu lui a été enlevé "et maintenant il ne sait pas comment le prier".

Parmi les moines nitriens, il y avait quatre « longs frères », ainsi surnommés en raison de leur grande taille : Dioscore, Eusèbe, Eutyches et Ammonius. Ils ne partageaient pas les délires anthropomorphiques et étaient connus parmi leurs opposants sous le nom d’origénistes. Théophile les appréciait pour leur illumination et ordonna Dioscore évêque d'Hermopolis, et Eusèbe et Eutychès comme prêtres, mais Ammonius, fidèle à la vieille tradition monastique d'évasion du sacerdoce, choisit de lui couper l'oreille et menaça de se priver de sa langue. juste pour éviter l'ordination, qui suscitait l'hostilité de son évêque autoritaire.

Ayant ouvert une campagne pour éradiquer l'hérésie origénienne, Théophile obtint du préfet local un ordre d'expulser les « longs frères » du désert de Nitrie. Et, selon A.V. Kartashev, « s'est lancé sans tarder personnellement dans toute une campagne armée contre Nitria. Avec lui se trouvaient des évêques, des policiers, des ministres et une foule de voyous des rues. A Nitrie même, la plupart des moines anthropomorphes se sont unis à eux... Mais Dioscore, comme il sied à un évêque modeste, a rencontré son patriarche-pape avec honneur. Les moines entourant Dioscore portaient des branches de palmier à la main. Mais Théophile, trop excité, décida qu'il s'agissait d'une tromperie stratégique, qu'il fallait lancer une bataille préventive. Il y eut un ordre, des cris et des matraques jaillirent au-dessus de nous. Dioscore et ses moines furent mis en fuite. Dioscore courut dans l'église et s'assit sur le siège de l'évêque, mais les esclaves de Théophile l'attrapèrent par les mains. Théophile ordonna la fin de la bataille et ouvrit immédiatement un concile épiscopal au cours duquel tout l'enseignement de Dioscore fut condamné... Les cellules des « frères longs » furent détruites et brûlées avec les livres.

Le Concile a adopté une décision interdisant la lecture des œuvres d'Origène. Cet acte reçut l'approbation du pape Anastase, qui succéda à Sirice en 398, et de saint Épiphane de Chypre, qui approchait déjà à cette époque de l'âge de cent ans. Il répondit ainsi au concile d'Alexandrie : « Enfin, Amalek est complètement détruite ! La bannière de la croix fut érigée sur le mont Rephidim. Sur l'autel de l'église d'Alexandrie, le serviteur de Dieu Théophile dressa une bannière contre Origène."

Théophile interdit aux « frères longs » d'être acceptés dans aucun monastère en Égypte. Jusqu'à 300 moines nitriens, soupçonnés d'adhérer aux enseignements d'Origène, s'enfuirent en Palestine sous la protection de l'archevêque Jean de Jérusalem, successeur de saint Cyrille, qui ne partageait pas les préjugés d'Épiphane de Chypre et de Théophile contre Origène. Parmi eux se trouvait l'un des quatre « frères longs », Dioscore, et les trois autres se rendirent dans la capitale pour se plaindre du pogrom et de leur expulsion.

Le primat de l'Église de Constantinople a reçu les réfugiés, a écouté leurs plaintes et les a jugées valables, mais, observant la discipline canonique, ne leur a pas permis de servir jusqu'à ce qu'ils soient acquittés par le tribunal. Saint Jean adresse une lettre à l’archevêque d’Alexandrie, qui les condamne, lui demandant des explications sur le cas des frères. Théophile ne répondit pas à Jean, mais envoya un groupe de moines anti-origénistes à Constantinople. Les envoyés de Théophile, partout où ils le pouvaient, accusaient publiquement et bruyamment l'archevêque de la capitale de prendre sous sa protection des hérétiques. Dans cette situation, Saint Jean a conseillé aux « frères longs » de faire appel à la cour impériale - ils l'ont fait, après quoi Jean a de nouveau écrit à Théophile, arguant que l'audience judiciaire de l'Église sur le cas des « frères longs » était devenue inévitable. Dans sa réponse à Jean, Théophile rejeta son droit d'intervenir dans les affaires de l'Église d'Alexandrie.

La cour impériale, après avoir examiné la plainte des « frères longs », les acquitta et condamna en même temps les moines envoyés par Théophile dans la capitale pour comportement désordonné. Selon le verdict du tribunal, certains d'entre eux ont été emprisonnés, d'autres ont été envoyés aux travaux forcés dans les carrières.

Théophile fut convoqué à Constantinople pour prendre une décision finale sur l'affaire. Reportant son départ, il chercha à la hâte, par l'intermédiaire de ses acolytes, des partisans en dehors de l'Égypte. Il réussit à impliquer dans l'intrigue son rival de longue date Jean Sévérien de Kavali, ainsi que Macaire de Magnésie (qui refusa de reconnaître la juridiction du métropolite d'Éphèse, Héraclide, nommé par saint Jean après la déposition de son prédécesseur Antoine) , Quirinus de Chalcédoine, l'aîné centenaire Acacius de Verria (un homme d'une époque révolue, un ancien arien têtu et l'un des « Omiyas » les plus influents, qui accepta la doctrine de la consubstantialité, probablement pour des raisons opportunistes) et - ce qui était surtout précieux - Métropolite Paul d'Héraclée : le fait est qu'Héraclie était la ville principale de la province, sur le territoire de laquelle se trouvait Constantinople, et jusqu'au II du Concile œcuménique, le département de Byzance-Constantinople était sous la juridiction du métropolite Héraclius . Puisque la question des limites de la juridiction de l'évêque de la Nouvelle Rome n'avait pas encore été résolue de manière positive, on pouvait insister sur le fait que le métropolite d'Héraclien conservait certains droits sur l'Église de la capitale - et, au cours des siècles ultérieurs, le privilège de diriger la consécration. d'un évêque nommé au siège de Constantinople appartenait au métropolite Héraclien.

Saint Épiphane de Chypre répondit avec joie à la demande de Théophile de le soutenir dans sa lutte désespérée contre l’hérésie origéniste. C'était un ascète et un livre de prières de haute vie ascétique, mais en même temps il se distinguait par un caractère impérieux et dur et une franchise exceptionnelle, étrangère à toute ruse. Selon la remarque caractéristique de l'archiprêtre Georgy Florovsky, il «avait un goût et un zèle particuliers pour dénoncer les hérésies». Son Travail principal« Panarion » (« Antidote ») est dédié à la description et à la dénonciation des hérésies. Puisqu'il croyait que la foi originelle des ancêtres coïncidait avec la doctrine chrétienne, il faisait remonter les premières hérésies à l'époque antédiluvienne, y compris la barbarie, le scythianisme, l'hellénisme et le judaïsme. Il a compté 80 de toutes les hérésies - ni plus ni moins, en s'appuyant dans ce calcul sur les paroles du Cantique des Cantiques : « J'ai soixante reines et quatre-vingts concubines et jeunes filles sans nombre » (Cant. 6 : 8). Épiphane considérait l'origénisme comme l'une des hérésies les plus perverses. Théophile profite de la simplicité d'Épiphane et l'attire à ses côtés dans la lutte contre saint Jean Chrysostome, le forçant à croire en l'adhésion de Jean aux enseignements d'Origène.

Convaincu de l'origénisme de Jean, Épiphane, dès son arrivée à Constantinople, n'accepte pas l'invitation de l'archevêque de la capitale à séjourner dans sa résidence. L'invité fut immédiatement entouré par les ennemis de Chrysostome, et il prit une mesure aussi canoniquement inacceptable que d'être ordonné diacre sans la sanction de l'évêque au pouvoir. Épiphane a servi dans les églises de la capitale sans l'invitation de l'évêque au pouvoir, mais lorsqu'il a tenté d'entrer dans l'église cathédrale des 12 Apôtres pour accomplir la liturgie, l'archidiacre Sérapion lui a bloqué l'entrée du temple en disant : « Comment se fait-il que Mgr Épiphane envahit l'église de quelqu'un d'autre sans l'autorisation légale du supérieur diocésain ? L'Épiphanie, selon A.V. Kartashev, « était un homme frénétique mais honnête. Il a tenu compte des explications de Sérapion » et a décidé de rentrer chez lui. Socrate Scolastique a écrit : « Certains disent que juste avant de partir, il dit à Jean : « Tu mourras évêque », ce à quoi Jean répondit : « J'espère que tu n'atteindras pas ta patrie. » Je ne peux pas dire si ceux de qui j'ai entendu cela ont dit la vérité, mais les prédictions se sont réalisées pour les deux » : sur le chemin du retour à Chypre, saint Épiphane mourut à l'âge de 96 ans.

Dans la situation critique actuelle, le saint ne s'est pas adapté à la situation, n'a pas essayé de convaincre l'empereur et son épouse ou les dignitaires influents qui les entouraient, mais avec des dénonciations audacieuses et impartiales, il s'est fait de nouveaux ennemis. La dame de la cour Evgrafiya a été offensée par le reproche du saint: pourquoi elle, veuve, s'est habillée avec des vêtements luxueux, s'est maquillée et a bouclé ses boucles. Dès lors, elle devint une haineuse envers l'accusateur obstiné, qui ne voulait pas connaître la décence, et commença à aider énergiquement Théophile dans ses intrigues.

Après cette attaque, Théophile fut informé qu'il pouvait désormais se rendre en toute sécurité à Constantinople, où l'attendait l'attitude favorable de l'empereur Arcadius et d'Eudoxie. Théophile arriva dans la capitale accompagné de 28 évêques d'Égypte, sur le dévouement desquels il pouvait compter. Au lieu de comparaître devant la cour impériale, à laquelle il fut convoqué, Théophile ouvrit un procès cathédrale contre Saint-Jean. Formellement, cependant, il n'était pas président du conseil - le métropolite Paul d'Irakli a été nommé pour ce rôle, ce qui a donné à l'affaire une apparence de plus grande canonicité, puisque, comme nous l'avons déjà dit, Constantinople faisait dans un certain sens partie de la métropole d'Hérakli. , mais le véritable directeur de ce qui se passait était toujours Théophile lui-même. La villa « Sous le chêne », située sur le territoire de l'évêché de l'ennemi de Jean Quirinus de Chalcédoine, a été choisie comme lieu du procès de la cathédrale. En réponse à la convocation au tribunal de la cathédrale, saint Jean annonça le défi de quatre de ses ennemis personnels : Sévérien de Kavalsky, Acacius de Verria, Quirinus de Chalcédoine et Antiochus de Ptolémaïs. Cette demande lui fut refusée, et John décida alors d'ignorer ce procès. Il était soutenu par 40 évêques de Thrace, d'Asie et du Pont, qui refusèrent de comparaître au concile. Ainsi, seuls 36 évêques ont participé au procès, dont 29 sièges occupés dans le diocèse égyptien.

La cathédrale « Sous le chêne », du nom de son emplacement, a été inaugurée en septembre 403. Diverses accusations furent portées contre saint Jean, même les plus curieuses, comme celle de manger en hauteur après la liturgie. Bien sûr, il y avait des accusations d'ingérence dans les affaires de l'Église éphésienne, d'adhésion aux enseignements d'Origène, mais l'accusation principale était le défaut de comparution au concile lui-même. Saint John a été condamné à la défrocation. De plus, le verdict conciliaire comprenait également une formidable accusation politique de laese majestatis (lese majeste), qui consistait à insulter publiquement Augusta depuis la chaire de l'église ; un tel verdict donnait carte blanche à la cour impériale pour imposer une condamnation à mort - c'est jusqu'où s'étendait la vindicte de Théophile.

Dans la nuit qui suivit le prononcé du verdict, un tremblement de terre se produisit, au cours duquel les admirateurs du saint et nombre de ses ennemis virent une manifestation de la colère de Dieu face à ce verdict injuste. Pour couronner le tout, le malheur est arrivé à la femme enceinte à cette époque du mois d'août : elle a fait une fausse couche. Cela lui suffit pour craindre les conséquences ultérieures d'un procès injuste et, à sa demande, Saint-Jean est renvoyé dans la capitale. Eudoxie lui envoie une lettre manuscrite dans laquelle elle l'invite à retourner dans son département.

Le saint exilé ne voulait pas initialement revenir, insistant sur un deuxième examen conciliaire de son cas, mais l'empereur ignora cette demande, considérant peut-être que le concile précédent était dépourvu de toute signification canonique. Finalement, le saint décida de revenir. Des foules de chrétiens en liesse l'ont rencontré sur la jetée sur les rives du Bosphore. Saint Jean recommença à accomplir des services divins dans les églises de la capitale, de nouveau sa voix de prédication résonna en elles, dénonçant les vices humains et, comme auparavant, touchant particulièrement douloureusement les pouvoirs en place, afin que ses ennemis n'aient aucune raison de déposer les armes - la réconciliation n’a pas eu lieu. Théophile a continué à intriguer.

Et quelques semaines après le retour de Jean Chrysostome à son siège, un nouveau conflit éclata entre lui et Augusta. Cette fois, la raison était l'érection d'une statue en argent d'Eudoxie près de Sainte-Sophie. A cette occasion, le préfet de Constantinople organisa des jeux bruyants, des pantomimes et des lices près de la cathédrale. La sainte réagit à cela par de sévères critiques à l'égard des rituels païens organisés par le préfet, mais Eudoxie fut informée que la pointe des accusations était dirigée contre elle. Le jour du souvenir de la décapitation du précurseur et baptiste Jean, Chrysostome a prêché un sermon qui commençait ainsi : « Encore une fois Hérodiade est en colère, encore en colère, encore en danse, exigeant à nouveau la tête de Jean-Baptiste d'Hérode ! Jézabel veut à nouveau s'emparer de la vigne de Naboth et chasser saint Élie dans les montagnes... Que nous dit l'Évangile ? Il racontait comment Hérode avait capturé Jean et l'avait placé en garde à vue. Pour quelle raison? Pour l'amour d'Hérodiade, la femme de Philippe, son frère (Matthieu 14 : 3). Qui n’accuserait pas Hérode d’être faible lorsqu’il cédait aux folles ? Mais, d’un autre côté, comment dépeindre, comment décrire la colère débridée de ces femmes ? Il semble qu’il n’y ait pas de bête au monde plus impitoyable qu’une méchante épouse. »

Eudoxie croit les informateurs qui affirment que ce sermon contient des allusions directes aux relations entre l’évêque de la capitale et le couple impérial. Obéissant aux demandes de sa femme, Arkady ordonna à Jean de ne pas être autorisé à entrer dans le temple. Les troubles reprennent dans la ville. A Pâques 404, les catéchumènes, qui devaient être baptisés ce jour-là, selon la tradition, se rassemblèrent dans les bains de Constantinople, et là des discours de colère furent entendus en soutien au saint persécuté, dénonçant l'empereur et l'impératrice. La révolte fut réprimée dans le sang. Selon le témoignage des participants à l'incident, l'eau destinée au baptême est devenue rouge.

Eudoxie a commencé à insister pour recondamner John. Arkady, à la volonté faible, obéit aux exigences de sa femme. En mars 404, un nouveau concile fut convoqué sur le cas de Chrysostome. Saint Jean était présent à ce procès conciliaire répété. Théophile n'y participa pas, mais les évêques arrivés d'Egypte agissaient selon ses instructions. Cette fois, l'accusation a été portée contre le saint selon laquelle il aurait commencé à accomplir des services divins et à s'occuper des affaires de l'administration de l'Église sans réexaminer son cas. Ces actions relevaient des 4e et 12e règles du Concile d'Antioche. Saint Jean, dans sa justification, a d'abord déclaré qu'il ne reconnaissait pas la légitimité de la cathédrale « Sous le chêne » et qu'il ne se considérait donc pas destitué par l'autorité légitime de l'Église ; et deuxièmement, il a mis en doute l'autorité du concile d'Antioche, qui a publié ces règles, parce que les ariens ont participé à ce concile et qu'il a été convoqué pour condamner saint Athanase.

Le Conseil hésita cependant à rendre un verdict, insistant pour que l’empereur, de sa propre autorité, sur la base d’une décision rendue précédemment dans le cas de Jean, envoie celui-ci en exil. Le saint a continué à accomplir des services divins à Sainte-Sophie, mais le 24 juin, sur ordre de l'empereur, il a été expulsé de la capitale et envoyé en exil dans le Caucase, dans la ville arménienne de Kukuz. Avant de partir, le saint a été autorisé à dire au revoir à ses proches. Le saint les a appelés ainsi que tout le clergé et les laïcs qui lui sont fidèles à se soumettre à l'évêque qui serait installé à sa place ; il a seulement demandé de ne signer aucun document le condamnant ; Il l'a fait parce qu'il n'y avait aucune division de foi entre lui et ses adversaires : ni lui ni Théophile n'étaient des apostats de l'Orthodoxie, mais il souffrait de l'injustice humaine et il ne voulait pas que sa condamnation injuste provoque un schisme.

La population chrétienne de Kukuz et des environs traitait le saint exilé avec respect. Les autorités locales sous la surveillance desquelles il se trouvait ne l'ont pas non plus particulièrement harcelé - en tout cas, il n'a pas été empêché de correspondre. Dans les lettres qu'il adressa aux évêques d'Asie, d'Europe et d'Afrique, ainsi qu'à ses amis dévoués de Constantinople, le saint trouva pour eux des paroles de consolation et de soutien, et donna des conseils remplis de sagesse évangélique.

Lorsque Chrysostome fut expulsé de la capitale, un incendie s'y déclara, réduisant en cendres l'église Sainte-Sophie. Vent fort ses flammes ont été transférées au bâtiment voisin du Sénat. Pendant la nuit, le temple et la Curie du Sénat ont brûlé. De nombreuses statues antiques, apportées sous Saint Constantin dans la nouvelle capitale différentes villes empire et conservé à la curie. Les autorités ont imputé l'incendie criminel aux Johannites, comme on appelait alors les fidèles disciples de Jean Chrysostome, qui protestaient contre le verdict injuste. Beaucoup d'entre eux ont été soumis à la répression, certains ont été exécutés. Trois mois et demi plus tard, le 6 octobre 404, Eudoxie fit à nouveau une fausse couche et mourut.

Le frère du prédécesseur de Chrysostome, Nektarios, Arsakios, 80 ans, décédé l'année suivante en 405, fut installé dans le siège de la capitale, et l'un des prêtres de la capitale, Atticus, parmi les ennemis de saint Jean, devint le nouvel archevêque. de Constantinople. Il commença à nettoyer le clergé de la capitale. Le clergé dévoué à Chrysostome fut délibérément démis de ses fonctions. Dans le même temps, les évêques restés fidèles au saint persécuté sont destitués. De nombreux laïcs ont également été victimes de persécutions sous forme d'exil et de confiscation de biens. Les Johannites, qui ne reconnaissaient pas Atticus, n'avaient pas le droit de se rassembler pour prier dans la capitale - ils tenaient leurs offices en dehors des murs de la ville - et de nombreux persécutés partirent vers l'Occident, parmi eux des membres du clergé et des évêques.

Pendant ce temps, l'archevêque Théophile, dans une lettre au pape Innocent, qui monta sur le trône romain en 401 après la mort d'Anastase, rendit compte du procès de Jean et de la peine qui lui fut infligée. Ce n’est qu’après cela que Chrysostome en exil envoya un message à Rome. Il s'est également adressé à d'autres primates occidentaux avec des messages du même contenu - les métropolites de Milan et d'Aquilée. Le pape a exigé de Théophile des documents supplémentaires sur l'affaire, y compris le protocole du concile. Après avoir examiné les documents envoyés, Innocent est arrivé à la conclusion que John avait été injustement condamné. Les métropolitains de Milan et d'Aquilée sont arrivés aux mêmes conclusions. Le Pape envoya à Théophile une invitation au concile convoqué pour examiner le cas de Chrysostome. Il demanda à l'empereur Honorius de négocier avec Arcadius la participation des évêques occidentaux et orientaux au concile qu'il souhaitait convoquer à Thessalonique.

Une délégation représentative a quitté Rome pour Constantinople pour négocier la convocation d'un concile. Il comprenait également des évêques expulsés des diocèses de l'Est. Sur ordre d'Arcadius, les envoyés du pape demandèrent la reconnaissance d'Atticus comme archevêque légitime de la Nouvelle Rome. Ils ont refusé de le faire, après quoi les Occidentaux ont été renvoyés et les Orientaux ont été arrêtés et exilés dans des endroits éloignés. Le Pape, en réponse aux violences commises, rompit la communion avec tous ceux qui reconnaissaient Atticus, et ainsi la communion canonique entre les Églises d'Occident et d'Orient fut interrompue. Convoqué par le pape à Rome sur le cas de Jean Chrysostome, un concile d'évêques occidentaux a reconnu invalides la condamnation de Jean et le concile même au cours duquel cela s'est produit.

Dans cette situation, les autorités de Constantinople ont décidé de durcir le régime de détention de Chrysostome. Un ordre parvint à Kukuz pour transférer le saint à Pitiount (Pitsunda en Abkhazie moderne), situé à l'extrême frontière de l'empire. A cette époque, le saint était alité à cause de la maladie. Malgré cela, il a été escorté par un convoi sur des routes de montagne cahoteuses. Ils nous ont conduits sous la pluie et la chaleur, sans nous laisser de repos. À leur arrivée au village de Comany, le saint tomba complètement malade. Il fut transféré à l'église la plus proche du martyr Basilic, et, y ayant reçu les saints mystères, le saint de Dieu dit : « Gloire à Dieu pour tout ! est allé vers le Seigneur. La mort de Saint Jean suivit le 14 septembre 407. Il fut enterré à Comana et ce n'est qu'en 438, sous le saint archevêque Proclus de Constantinople, que ses reliques furent transférées dans la capitale.

L'empereur Arcadius mourut en 408. Sous le règne d'Anthimius, qui était régent sous l'enfant Théodose, les mesures répressives contre les Johannites furent adoucies, ils ne furent plus exilés et leurs biens ne furent pas confisqués, mais le schisme continua. Les Johannites, avec lesquels le pape et tout l'Occident étaient en communion, n'étaient toujours pas autorisés à accomplir des services divins à Constantinople et se rassemblaient pour prier dans les églises de campagne ; ces églises étaient bondées de fidèles, tandis que les églises des villes étaient à moitié vides. Cet état de choses inquiéta le gouvernement, mais de véritables changements dans sa politique religieuse ne survinrent qu'en 414 lorsqu'en 414 les affaires du gouvernement furent prises en main par la sœur aînée de l'empereur, sainte Pulchérie, devenue majeure, et qui cherchait à surmonter le schisme. et rétablir la communion avec l'Église romaine.

Naturellement, c'est Alexandrie qui a résisté le plus longtemps à la réhabilitation de l'église Saint-Jean. Tant que Théophile était en vie, cela n'aurait pas pu arriver. L'hostilité de Théophile à l'égard de la mémoire de Chrysostome a suscité le désaccord de la part de nombreux chrétiens égyptiens, y compris ceux qui étaient largement connus. Ainsi, le moine Isidore Pélusiot écrivait alors : « L'Égypte a toujours été une ennemie de Moïse, une partisane de Pharaon. Il présenta alors ce Théophile, un homme avide de pierres précieuses et d'or, contre le saint maître. Il fut rejoint par... quatre apostats, comme lui : Akakios, Séviros, Antiochus et Quirinus. Et ils l'ont détruit. » Les partisans de Théophile ont dénoncé ses accusateurs comme étant des origénistes.

Théophile mourut en 412. Malgré ses faibles qualités morales, le nom de l'archevêque décédé figurait naturellement dans le diptyque d'Alexandrie et, par la suite, dans l'Église d'Alexandrie, il fut même vénéré comme un saint pendant un certain temps. Ses 14 règles ont été incluses dans le corpus canonique de l'Église œcuménique orthodoxe. Après la mort de Théophile, son neveu, saint Cyrille, fut nommé au siège d'Alexandrie, qui hérita du caractère impérieux de son oncle, mais était un homme plus flexible, plus consciencieux et, en outre, avait une bien meilleure éducation théologique. Mais au début, il s'opposa également à la réhabilitation de Chrysostome, probablement sincèrement convaincu de la justesse de sa condamnation. Lorsque, depuis Constantinople, le gouvernement et l’archevêque Atticus l’invitèrent à inclure le nom de Chrysostome dans le diptyque d’Alexandrie, il réagit avec une dureté de défi : « Enrôler Jean déchu comme évêque équivaut à placer Judas parmi les apôtres. » Il « a dit que son oncle Théophile était juge au conseil, et lui, Cyrille, connaît bien l'affaire. On suppose même que Kirill lui-même, entouré de son oncle Théophile, se trouvait à la cathédrale «Sous le chêne». Mais Cyrille ne défendit pas pleinement la cause désespérée et erronée et céda en 419, ordonnant que le nom du saint de Dieu calomnié, pour lequel, au moins auparavant, il avait une hostilité héréditaire, soit inclus dans le diptyque d'Alexandrie.

Des rumeurs préjudiciables de l'ère de l'humanisme et des siècles ultérieurs imputent à saint Cyrille la mort de la célèbre Hypatie, mathématicienne et philosophe qui n'accepta pas l'enseignement chrétien, la considérant comme une victime de son fanatisme. Mais voici comment cela s'est réellement produit. Les circonstances de la mort d'Hypatie sont décrites dans « l'Histoire ecclésiastique » de Socrate Scolastique, qui la traita, malgré son adhésion au paganisme, avec beaucoup de sympathie : « À Alexandrie, il y avait une femme nommée Hypatie, la fille du philosophe Théon. Elle acquit un tel savoir qu'elle surpassa les philosophes contemporains, fut le successeur de l'école platonicienne... et enseigna toutes les sciences philosophiques à ceux qui le souhaitaient... Ayant une confiance en elle digne de respect par son éducation, elle apparaissait avec modestie même dans le visage des dirigeants, et même en cela, elle ne montrait aucune honte qui apparaissait parmi les hommes, car pour son extraordinaire modestie, tout le monde la respectait et s'émerveillait d'elle. Envy prit alors les armes contre cette femme. Puisqu'elle parlait souvent avec Oreste (préfet d'Alexandrie. -Prot. V.T.), puis son traitement à son égard a donné lieu à des calomnies, comme si elle n'avait pas permis à Oreste de se lier d'amitié avec Cyrille. C'est pourquoi des gens aux voix brûlantes, sous le commandement d'un certain Pierre, ont conspiré et ont attaqué cette femme. Alors qu'elle revenait de quelque part, ils l'ont retirée de la civière et l'ont traînée jusqu'à une église appelée Césarion, puis, l'ayant exposée, ils l'ont tuée avec des tessons, et ont transporté son corps jusqu'à un endroit appelé Kinaron, où ils l'ont brûlée. Cela a causé beaucoup de chagrin à Cyrille et à l'Église d'Alexandrie, car les meurtres, les conflits et autres sont complètement étrangers à ceux qui pensent dans l'esprit du Christ. L’événement mentionné s’est produit au cours de la quatrième année de l’évêché de Cyrille… au mois de mars, pendant le Carême.

Dans le cas de saint Jean Chrysostome, fabriqué par ses ennemis, était impliquée l'une des figures marquantes de l'Église de l'époque : le bienheureux Jérôme, dont la biographie le relie à la fois à l'Occident et à l'Est de l'empire. Il est né dans la ville dalmate de Stridon vers 347 dans une famille de langue latine et est allé étudier à Rome. Là, comme d'autres étudiants, et pas seulement des païens, il mena une vie distraite, de sorte que plus tard, après avoir accepté l'Évangile de tout son cœur et s'être fait baptiser, il se repentit amèrement des péchés de sa jeunesse, et ces sentiments de repentir l'a incité à l'ascétisme et au monachisme. Avec son ami Rufinus, il quitta Rome pour s'installer dans son pays natal, Aquilée, où se forma un cercle de chrétiens zélés, bien éduqués et ascétiques. D'Aquilée, Jérôme, avec Rufinus et plusieurs autres amis, se rendit en Orient dans les monastères monastiques de Syrie et d'Égypte, déjà célèbres dans l'Occident chrétien.

Arrivé à Antioche, il tomba malade et fut contraint de rester quelque temps dans cette métropole, où se trouvait la célèbre école théologique. À Antioche, Jérôme commença assidûment à étudier le grec afin d’approfondir sa compréhension de la Bible. A cette époque, Apollinaire de Laodicée devint temporairement son leader dans les études bibliques, mais Jérôme n'était pas emporté par sa christologie hérétique - il n'était pas du tout enclin aux constructions spéculatives, ne s'intéressait pas à la philosophie et n'était donc pas un théologien dogmatique - Jérôme valorisé la technique exégétique, ou pour mieux dire, philologique et la critique textuelle d'Apollinaris. Lors de sa rencontre avec les moines syriens, le bienheureux Jérôme fut surpris par leur vive implication dans des disputes théologiques, qu'il jugeait inappropriées pour des ascètes qui avaient renoncé au monde : « C'est une honte de dire que du fond des grottes nous prononçons la condamnation de l'univers. Roulés dans des sacs et des cendres, nous jugeons les évêques. Que fait l’esprit de puissance sous la tunique du pénitent ! Ceintures, chiffons, cheveux longs- les signes ne le sont pas pouvoir royal, mais contrition et humilité."

A Antioche, où existaient en parallèle deux communautés orthodoxes qui n'avaient aucune communication entre elles : la grande Mélétienne et la petite Paulinienne, dont l'orthodoxie et la canonicité étaient reconnues à Alexandrie et à Rome, Jérôme, Latin de naissance, se rangea du côté de Paulin, et il l'ordonna prêtre. Avant la dédicace, il a averti Paulin qu'il n'était pas enclin aux activités pastorales, et pourtant il a pris cette mesure, de sorte que Jérôme est devenu, selon la caractérisation d'A.V. Kartachev, « un prêtre errant et ministre ».

Après le triomphe de l'orthodoxie et la disgrâce de l'arianisme sous toutes ses variétés sous Théodose le Grand, Jérôme vint à Constantinople, y communiqua avec les grands Cappadociens Grégoire le Théologien et Grégoire de Nysse, et d'eux s'intéressa aux œuvres de Origène (non pas dans le côté dogmatique douteux de son héritage, mais dans son exégèse) et s'est appliqué avec diligence à traduire Origène en latin. Il traduisit ensuite la Chronique d'Eusèbe de Césarée. C'est dans le travail de traduction que Jérôme a trouvé sa vocation : doté d'une subtile intuition philologique et d'un remarquable don des mots, il a travaillé toute sa vie avec passion sur les traductions.

En 382, ​​​​après la fin du deuxième concile œcuménique, Jérôme se rend à Rome, et là le pape Damase, conscient de ses expériences de traduction, lui charge d'éditer la traduction latine de la Bible, alors utilisée en Occident latin. , appelée plus tard la traduction « ancienne » - Vetus Latina. Après la mort de son patron Damase, Jérôme retourne en Orient, d'abord à Antioche puis à Alexandrie. En Syrie, en Palestine et en Égypte, à la fin du IVe siècle, sont apparues certaines colonies de personnes occidentales à l'esprit ascétique qui, en l'absence de communautés monastiques dans leur pays d'origine, cherchaient à acquérir l'expérience de la vie ascétique dans les monastères orientaux. . En Égypte, Jérôme a rencontré son ami de longue date Rufinus, ainsi que la révérende matrone romaine Melania, qui possédait auparavant une richesse colossale et qui, après avoir dépensé sa succession pour les besoins de l'église et la charité, s'est installée à l'Est. Pendant de nombreuses années, Jérôme a correspondu avec elle, dont une partie a survécu, ce qui représente un matériau extrêmement précieux sur l'histoire de cette époque mouvementée.

A Alexandrie en 386, Jérôme rencontre le célèbre Didyme, surnommé l'Aveugle parce qu'il a perdu la vue dans son enfance. C'était un excellent érudit des Écritures, qu'il étudiait en écoutant lire ses assistants ; dans sa jeunesse, sous saint Athanase, il dirigea l'école théologique d'Alexandrie. Dans ses vues théologiques, Didyme était un disciple d'Origène, mais ne partageait pas ses erreurs de subordination, suivant Athanase en triadologie, bien que, apparemment, non sans raison, il ait été condamné par le Cinquième Concile œcuménique pour avoir adhéré à la doctrine du pré- existence des âmes. Comme Origène, mais aussi saint Grégoire de Nysse, Didyme l'Aveugle enseignait l'apocatastase. Didim considérait la théologie comme indissociable de la pratique ascétique et priante, et c'est pourquoi il avait des étudiants et des admirateurs dans le milieu monastique ; parmi eux se trouvaient Evagre de Pont et Palladius, l'un de ses disciples était l'ami de Jérôme Rufinus d'Aquilée ; mais, ayant une réputation d'origéniste, Didyme se heurta à la méfiance de la majorité des moines de Thébaïde et du désert de Nitrie - beaucoup de ses adversaires, par ignorance, adhérèrent aux idées anthropomorphes. Cette méfiance s'étendait également aux étudiants de Didyme, y compris ces Latins qui, installés en Orient, étaient trop friands d'Origène, comme le pensaient les fanatiques.

Les bienheureux Jérôme et Rufin d'Aquilée ont quitté l'Égypte pour la Palestine. Jérôme s'installe à Bethléem et Rufinus à Jérusalem. Autour d'eux se forment de petites communautés monastiques d'émigrés de langue latine. Bien que tous deux fussent sous la juridiction de Paulin, successeur de saint Cyrille de Jérusalem, saint archevêque Jean, ayant une communion canonique avec Flavien d'Antioche, les traita très amicalement.

Selon le militant anti-origéniste Épiphane de Chypre, Jean de Jérusalem lui-même était infecté par l'hérésie de l'origénisme et favorisait donc les hérétiques. Il considérait les monastères latins d'Olivet à Bethléem comme un terrain fertile pour l'hérésie. Épiphane ne pouvait rester indifférent au danger qu'il soupçonnait ; il envoya son assistant Atervius, qui était lui-même latin, probablement espagnol, en Palestine dans un but missionnaire : convertir les origénistes à l'orthodoxie. L'éloquence et le pathétique des sermons d'Atervius, avec une touche de fureur et de fanatisme, laissèrent Rufinus indifférent, mais firent une impression stupéfiante sur Jérôme, un homme impétueux, enthousiaste et extrêmement dur et direct dans ses appréciations. Puis saint Épiphane lui-même vint en Palestine pour démystifier l’hérésie, et tout cela renforça encore Jérôme dans sa détermination à reconsidérer radicalement ses vues théologiques. Il fut horrifié par le caractère destructeur de ses récentes erreurs réelles et imaginaires et devint dès lors l'un des plus ardents dénonciateurs d'Origène et de ses disciples. Pendant ce temps, Épiphane, dans des lettres adressées au monastère de Terre Sainte, qualifiait Rufin, l'ami de Jérôme, d'origéniste le plus dangereux, et Jérôme, prenant très au sérieux ses nouvelles convictions, rompit avec Rufin et s'impliqua dans la lutte contre les origénistes, y compris les imaginaires, attaquant avec des critiques sans cérémonie et colère contre Jean de Jérusalem, au point qu'il tenta même, mais sans succès, d'éloigner le fanatique frénétique de Bethléem et de Palestine.

Lorsque le pape Sirice reçut des informations sur les controverses qui faisaient rage en Orient au sujet de l'héritage théologique d'Origène, il prit, contrairement à l'espoir d'Épiphane, une position équilibrée et, sans le soutenir dans sa volonté d'éradiquer complètement « l'infection origéniste », » il penchait pour soutenir Jean de Jérusalem. Ayant pris connaissance de la position du pape, Jérôme modère le ton de ses dénonciations et, restant à Bethléem, se penche sur la question de la traduction biblique. En Orient, non seulement il maîtrisait parfaitement le grec, mais il étudiait également à fond les langues hébraïque et araméenne, de sorte que lors de la traduction, il était pleinement armé de connaissances philologiques. Ayant pris ses distances avec la controverse autour de la théologie d'Origène, dont les œuvres exégétiques lui furent très utiles dans son travail de traduction, il décida de faire la paix avec son vieil ami Rufin. La réconciliation a eu lieu à Jérusalem, au Saint-Sépulcre, en 397.

Après cela, Rufinus retourna à Rome. Et là, il traduisit en latin « l'Apologie d'Origène », écrite par Eusèbe Pamphilus, ainsi que l'ouvrage dogmatique le plus important du théologien alexandrin « Sur les principes ». Au cours de la traduction, Rufinus a pris des libertés qui, si elles étaient strictement prises, pourraient être considérées comme une contrefaçon : il a eu recours à la relecture du texte d'Origène, en supprimant les idées manifestement inacceptables dans la traduction, en éliminant les éléments de subordination de la triadologie de l'auteur traduit. Mais cette édition n'était pas encore assez audacieuse pour supprimer du texte d'Origène tous les passages qui s'écartaient de la théologie orthodoxe de l'époque de Nicée, de sorte que les lecteurs du livre « De principiis » - comme on l'appelle dans la traduction latine - ont trouvé une raison accuser Rufinus d'hérésie. L'affaire a été portée à l'attention du Pape. Siricius décida de ne pas attacher d'importance aux accusations et envoya Rufinus dans son Aquilée natale. Mais Rufinus a été contraint de s'expliquer et de se justifier, et dans ses justifications, il a eu recours à une méthode téméraire et imparfaite : compte tenu de la forte autorité de son vieil ami Jérôme en Occident, il a commencé à se référer à ses déclarations approbatrices sur Origène, sans préciser qu'ils appartenaient à il y a longtemps, les admirateurs de Jérôme ont donc trouvé une raison de défendre sa réputation et de le défendre de la « calomnie » de Rufinus. La situation devient particulièrement tendue car le successeur de Sirice, Anastase, décédé en 398, non sans l'influence de Théophile d'Alexandrie, qui change alors brusquement d'attitude envers Origène, prend les armes contre les origénistes réels et imaginaires.

Dans des lettres de Rome, le bienheureux Jérôme était informé de l'attitude du nouveau pape envers Origène et en même temps que Rufin, se justifiant, faisait référence à l'autorité de son vieil ami, le faisant passer pour une personne partageant les mêmes idées. Jérôme entreprit alors une nouvelle et correcte traduction des œuvres d'Origène. Après s'être familiarisé avec cette traduction, après avoir reçu une conclusion sur les œuvres d'Origène de la part de l'évêque de Crémone Eusèbe, instruit en théologie, à qui elles furent envoyées pour révision, le pape arriva à la conclusion finale qu'elles contenaient des pensées hérétiques, et obtint de l'empereur Honorius la publication d'un décret les interdisant et les exterminant.

Le danger de punition pesait sur Rufinus, qui avait acquis une réputation d'origéniste, mais des personnalités aussi influentes que les saints Jean de Jérusalem et Paulin de Nolan, l'archevêque Chromatius d'Aquilée et la vénérable Mélanie prirent sa défense. Rufinus envoya une confession de foi personnelle au pape et rédigea en même temps ses propres « Apologies » en deux volumes. Et il y faisait à nouveau référence aux précédentes déclarations élogieuses de Jérôme à propos d’Origène. La menace d'excommunication est passée, mais Jérôme était terriblement en colère et a écrit une lettre extrêmement irritée à Rufinus. Il a répondu, sans s'excuser, mais plutôt en acceptant le défi. La polémique épistolaire entre Jérôme et Rufinus est remplie d'attaques personnelles, et de la part de Jérôme éloquent et colérique, d'abus magistraux. Chromatius d'Aquilée, Mélanie et la nouvelle étoile brillante de l'horizon théologique de l'Occident, l'évêque Augustin d'Hippone, tentèrent d'éteindre cette inimitié, mais en vain : Jérôme ne se réconcilia pas avec Rufin. Ayant appris que Rufinus était mort en Sicile, Jérôme écrivit dans son journal : « Finalement, le scorpion se coucha au pays de Trinacria, l'hydre aux cent têtes cessa de siffler. » Ayant détesté Melania, qu'il vénérait autrefois, pour son soutien à Rufinus, il écrivit que son nom même - melania en grec signifie « noire » - témoigne « de la noirceur de son âme ».

Au plus fort du cas de saint Jean Chrysostome, Jérôme, qui croyait Théophile, qui dénonçait le saint pour son origénisme imaginaire, parlait de lui sur un ton injurieux et décourageant, le qualifiant dans une de ses lettres de « méchant, le voleur ». , le blasphémateur, Judas et Satan, qu'il ne peut pas assez punir, même l'enfer lui-même. Dans une certaine mesure, la seule excuse pour un langage et une plume aussi débridés peut être la conviction sincère que Chrysostome avait tort et le tempérament violent de Jérôme.

En 405, en Palestine, Jérôme acheva l'œuvre principale de sa vie - la traduction de livres bibliques en latin, appelée la Vulgata - la « Bible du peuple », qui remplaça les traductions antérieures et moins parfaites et largement utilisées et fut ensuite canonisée par l'Église catholique. tradition. 15 ans plus tard, en 420, il repose à Bethléem et est enterré dans l'église de la Nativité. Au VIIe siècle, ses reliques furent transférées de Bethléem à Rome, dans la basilique Santa Maria Maggiore. Appelé bienheureux dans l’Église orthodoxe, Jérôme est vénéré en Occident comme l’un des plus grands saints de l’Église catholique.

Le tournant des IVe et Ve siècles constitue une sorte de pause entre deux époques d'opposition aux hérésies qui ébranlent Église universelle et incité au IVe siècle à trouver une formule adéquate pour le Trinitaire, et au siècle suivant - pour le dogme christologique. La controverse entourant l'héritage théologique d'Origène a été suscitée par une fausse alerte de fanatiques trop impressionnables et méfiants et a été utilisée à des fins opportunistes par des dirigeants religieux intelligents comme un épouvantail pour intimider et vaincre leurs opposants. Origène a exprimé, à côté d'idées profondes et vraies, un certain nombre de pensées incompatibles avec l'enseignement révélé de Dieu, mais il était le meilleur interprète expert et réfléchi des Écritures. Aucun des grands théologiens incontestablement orthodoxes du IVe siècle, ni aucun des Pères de l'Église de cette époque, ne pouvait se passer de l'utilisation de ses œuvres, et ils empruntèrent à des degrés divers ses saines pensées, le traitant avec respect, mais non sans prudence. et des critiques, de sorte que le grand bruit autour de la dangereuse hérésie d'Origène a été soulevé en vain.

Mais au tournant du siècle apparaît une nouvelle hérésie, à peine remarquée en Orient chrétien, mais qui ébranle l’Occident ecclésiastique. C’était l’enseignement de Pélage, originaire de Grande-Bretagne, installé à Rome vers 380. Dans son interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains, il a soutenu que la chute d'Adam n'était que son péché personnel et que l'effet de ce péché ne s'étend pas aux descendants d'Adam, dont chacun conserve la capacité de rejeter le mal. et choisissez la voie de l’auto-amélioration. Seigneur Jésus-Christ sauvé Race humaine pas tant par son sang, mais par un exemple de vie vertueuse et de mort juste, que toute personne cherchant le salut et la sainteté peut suivre. Le Seigneur l'aide en cela, mais en fin de compte, tout est décidé par le libre arbitre d'une personne faisant un choix conscient. En substance, Pélage a rejeté le dogme du péché originel. La doctrine de Pélage, avec son optimisme anthropologique sans limites, a rencontré la critique la plus constante de la part de l'évêque Augustin d'Hippone.

Dès ses années d'étudiant, il s'intéresse à l'enseignement manichéen, qui l'attire intellectuellement par la stricte systématique de la doctrine, et éthiquement par la rigueur constante des exigences imposées aux adeptes, mais, peut-être aussi, par son ésotérisme qui flatte l'esprit. la fierté de la jeunesse. Mais même après avoir accepté le manichéisme, Augustin avait encore des doutes quant à sa véracité, qui se sont accrus avec le temps. Et lorsque l'un des éminents mentors de cette secte, Faustus, fut incapable de répondre aux questions qu'Augustin lui adressait, il s'éloigna des manichéens.

À Milan, Augustin écoutait les sermons de saint Ambroise, les trouvant profonds dans leur contenu. Il commença à traiter avec une confiance croissante les enseignements chrétiens qu’il connaissait grâce à sa mère chrétienne. Il commença à lire assidûment l'Ancien Testament et Livres du Nouveau Testament. Une révolution dans son âme s'est produite en lisant l'épître de l'apôtre Paul aux Romains. Cela le poussa à décider de devenir chrétien et en 387, à Pâques, Augustin fut baptisé à Milan. cathédrale. Il avait alors 33 ans. Après son baptême, il part pour son pays natal, l'Afrique, et fonde et dirige une communauté monastique dans la ville d'Ippone.

Peu de temps après, en 391, il fut ordonné prêtre, et en 396 il devint évêque et dirigea l'Église d'Ippon ; A partir de sa communauté monastique, il fonda une école théologique, qui devint l'un des principaux centres d'éducation chrétienne en Afrique. L'évêque d'Ippona dut affronter le schisme donatiste, qui gardait encore de nombreux adhérents, ainsi que la secte de ses anciens coreligionnaires, les manichéens. Il eut de nombreux débats avec des opposants religieux et y découvrit un don extraordinaire pour le polémisme. À la suite d'un de ces débats, tenu en 404, le prédicateur manichéen Félix fut contraint d'admettre l'incohérence de cet enseignement et se fit baptiser.

Lorsque la doctrine de Pélage apparut, Augustin en fut le critique le plus persistant et le plus approfondi. Contrairement à Pélage, Augustin partait de l'idée de dommages profonds causés à la nature humaine à la suite de la chute de nos ancêtres - le péché originel. Par la conception et la naissance, la graine du péché, transmise héréditairement par Adam, est communiquée à toute personne venant au monde, et la prédisposition au péché est devenue une sorte de seconde nature de l’homme déchu. À la suite de la chute du couple primordial, non seulement l’homme, mais aussi son habitat – le cosmos – se sont écartés du plan originel de Dieu pour la création. Mais la dégradation de la nature humaine et de l’ensemble du monde créé n’est pas, selon Augustin, irréversible. Par amour pour sa création, pour l'homme, le Fils de Dieu est descendu dans ce monde, a pris chair humaine, est devenu Homme, restant Dieu, pour racheter et sauver Adam déchu sur la croix. Nous sommes tous des pécheurs qui méritons à juste titre la mort éternelle et, utilisant uniquement nos propres forces, paralysés par le péché, qui a endommagé notre volonté même, qui est attirée vers le mal, aucun des hommes, même les justes de l'Ancien Testament, n'est capable être sauvé et entrer en communion avec Dieu. Augustin a comparé l'état de l'homme déchu à la situation d'un homme abandonné à moitié mort sur la route par des voleurs et qui lui-même n'est plus capable de remonter vers les hauteurs de justice d'où il est descendu auparavant. Seul le vrai Bon Samaritain – le Seigneur Jésus-Christ – peut guérir sa volonté réprimée. Son sacrifice expiatoire a écrasé la toute-puissance du diable sur l’homme. Le salut s'obtient par l'action de la grâce de Dieu, qui s'est déversée abondamment sur le genre humain lorsque l'un de nous, par sa nature humaine, a accepté une mort volontaire, sans même l'ombre d'un péché en lui-même.

Le concept de grâce est au cœur de la sotériologie d'Augustin. Par la grâce de Dieu, une personne est justifiée, mais la justification par la grâce ne s’applique pas à tout le monde. Dans son omniscience, le Seigneur savait que tout le monde ne bénéficierait pas des dons de sa grâce, et il n’a prédestiné au bonheur éternel que ceux qui sont capables de croire au Christ et de le suivre. Augustin a souligné avec une insistance particulière que son salut ne dépend pas de l'homme lui-même, mais de Dieu, mais qu'une personne prédestinée au salut, dans sa foi même en l'action salvatrice de la grâce, acquiert la preuve du salut qui lui est accordé.

Grâce aux efforts d'Augustin, Pélage et son disciple Célestin furent condamnés lors des conciles de Carthage en 412 et 416. Au cours des polémiques suscitées par l'émergence de l'hérésie pélagienne, une position critique à l'égard de Pélage s'est exprimée, mais elle différait également de celle augustinienne. Elle a été formulée et étayée par le moine marseillais Saint Jean Cassien, qui a soutenu que le salut humain s'obtient non seulement par la volonté de Dieu, mais aussi par la synergie de la grâce divine et de la volonté humaine. Sans partager les idées optimistes et « roses », pour ainsi dire, de Pélage sur l’état de la nature humaine après la Chute, Jean Cassien n’imaginait pas l’homme déchu dans une position aussi déplorable et impuissante qu’Augustin. Les pensées d'Augustin, lorsqu'elles ont été constamment poussées à des extrêmes absurdes, ont abouti plusieurs siècles plus tard à la doctrine de Calvin selon laquelle la prédestination divine des uns au salut et des autres à la destruction éternelle - et aussi pour la plus grande gloire de Dieu. Luther s'est également appuyé sur Augustin, et pas seulement sur l'épître aux Romains, comprise de manière unilatérale, dans son enseignement sur la puissance salvatrice de la foi seule, sans les œuvres de la loi. Augustin, et après lui l'Église d'Occident, ont rejeté les pensées de saint Jean Cassien sur la synergie comme étant semi-pélagiennes, mais son enseignement a été accepté en Orient et est à la base de l'anthropologie et de la sotériologie orthodoxes.

Patrimoine littéraire Augustin, selon ses propres calculs, comprend 97 écrits, 224 lettres et plus de 500 sermons. Ses ouvrages écrits avant sa conversion ont été conservés : « Contre les académiciens (sceptiques) », « Sur la vie bienheureuse », « Sur l'ordre » - mais la plupart de ce qu'il a écrit remonte à l'époque qui a suivi son baptême. Parmi ses œuvres chrétiennes figurent les mots « Sur l'immortalité de l'âme », « Sur la vraie religion », « Sur le libre arbitre (Sur la liberté de choix) », « Contre le message de Mani, appelé le Fondateur », « Contre Faustus ». , « De l'esprit et de la lettre », « À propos de la Trinité ».

Ses œuvres les plus significatives comprennent les traités « Sur la doctrine chrétienne », « Sur le livre de la Genèse verbatim », « Sur la nature et la grâce » ; deux de ses livres ont eu une influence colossale non seulement sur la pensée théologique des siècles suivants, mais aussi sur la formation du paradigme même de la culture de l'Europe occidentale - il s'agit de la « Confession », écrite en 400, et de l'ouvrage colossal « Sur le Cité de Dieu », sur laquelle Augustin a travaillé de 412 à 426 ans.

La raison pour laquelle le livre « De la Cité de Dieu » a été écrit était la chute de Rome, capturée par les Wisigoths dirigés par Alaric. Les païens affirmaient que la cause de la chute était l'apostasie des Romains de la foi de leurs pères. Augustin s'y est opposé. Ce travail grandiose fut la première expérience de construction d’un concept holistique de l’histoire humaine. Histoire de la Terre, selon Augustin, est une série d'apparitions et de morts d'États, et véritable raison Les catastrophes nationales vécues : guerres, coups d’État, chute des royaumes, famine et maladie – sont enracinées dans le péché humain. Mais au cours de l'histoire des royaumes terrestres, qui sont au pouvoir de Satan, à qui personnes, les peuples et les États se soumettent à cause de leurs péchés, un autre royaume surgit - la Cité de Dieu, qui se soumet à la volonté de Dieu et qui, dans un certain sens du terme, est identique à l'Église ; Cette Ville se fondra, à la fin du siècle, dans la paix éternelle et bienheureuse du Royaume Céleste. Le début des royaumes terrestres pécheurs a été posé par la chute des anges et la chute ultérieure des ancêtres. La confrontation entre la cité terrestre et la cité céleste constitue le noyau de l'histoire du monde, qui trouve son origine dans la création, son événement central - l'Incarnation de Dieu et sa fin eschatologique.

Les « Confessions » d’Augustin sont consacrées à la reconstruction de la formation spirituelle de l’auteur, qui de païen est devenu chrétien. Ce livre est écrit avec la plus grande sincérité, il présente avec une profondeur, une perspicacité et une subtilité étonnantes le drame de l'âme humaine, en quête de lumière et de vérité, mais impuissante à échapper aux pièges des passions et des illusions sans l'action toute-puissante de la grâce sur elle. , de sorte que par l'exemple de sa propre vie, l'exemple de l'expérience personnelle, l'écrivain illustre dans « Confession » les idées anthropologiques et sotériologiques qu'il a développées.

Augustin reposa dans sa ville cathédrale d'Ippon lors de son siège par les Vandales le 28 août 430. Dans l'Église orthodoxe, comme Jérôme, il est reconnu comme bienheureux et par les catholiques, il est vénéré comme un grand saint et l'un des enseignants de l'Église.

En 417, le pape Innocent meurt. Son successeur fut Zosima, grecque de naissance et langue maternelle, décédé un peu plus d'un an après son élévation au siège romain. Sa mort fut suivie par une division au sein du clergé et du troupeau romain. Deux papes ont été élus : la majorité des évêques de banlieue (appelés ainsi parce qu'ils occupaient des sièges dans la banlieue de Rome), ainsi que des représentants du clergé et du troupeau romain, ont voté pour Boniface lors d'un conseil électoral tenu dans le temple de Saint-Marcel. , mais lors d'élections parallèles à la cathédrale du Latran A la cathédrale, le protégé du préfet Symmaque, resté païen, son ami Eulalius, fut élu pape. Grâce à l'insistance de Symmaque, l'empereur Honorius, qui avait une résidence à Ravenne, reconnut par son édit Eulalius comme évêque de Rome. Sur ordre de l'empereur, Boniface fut expulsé de la ville et se réfugia dans la basilique Saint-Paul, alors située en dehors des limites de la ville. Les troubles ont commencé à Rome et Honorius a changé de position. Il ordonna à Boniface et à Eulalie de rester en dehors de Rome jusqu'à ce que les représentants des parties en conflit arrivent à Ravenne, puis à Spolète, où un concile devait être convoqué pour résoudre le conflit. Boniface obéit à l'ordre de l'empereur et Eulalis vint à Rome sans autorisation pour célébrer la liturgie à la cathédrale du Latran. La réaction à cela fut la reconnaissance par Honorius de Boniface comme pape légitime et le retrait de l'antipape Eulalie de Rome.

Le grand sacerdoce de Boniface se poursuivit jusqu'à sa mort en 422, après quoi saint Célestin reprit le siège romain. La même année, le primat de l'Église d'Antioche, Théodote, mourut et l'archevêque Jean fut élevé au trône douairier. Après la mort de saint Jean en 417, le Siège de Jérusalem fut occupé pendant trois ans par Prailius, dont le successeur fut saint Juvénal. Jusqu'à sa mort en 425, Atticus dirigea l'Église de la Nouvelle Rome.

Grâce aux relations amicales à court terme entre l'Empire romain et l'Iran, sous le règne de Shah Yazdegerd, la situation des chrétiens persans s'est améliorée. Ils ont effectivement obtenu non seulement la liberté de religion, mais aussi la possibilité légale de prêcher l’Évangile. En 409, les communautés chrétiennes obtinrent le droit de prier ouvertement et de restaurer les églises précédemment détruites. En 410, un concile fut convoqué dans la capitale orientale de l'Iran, Séleucie, au cours duquel le primat de l'Église perse, Avda, fut élu avec le titre de Catholicos de Séleucie et Ctésiphon, qui reconnut la juridiction de l'archevêque d'Antioche sur lui-même. . Le Conseil a exprimé une parfaite loyauté envers le monarque : « Nous implorons tous à l'unanimité notre Dieu miséricordieux qu'il prolonge les jours du roi victorieux et célèbre Yazdegerd, le roi des rois, et que ses années soient prolongées de générations de générations et d'années. des années. »

Selon l'historien Théophane le Confesseur, « le roi perse Isdigerd, suite aux convictions de Marufa, l'évêque de Mésopotamie, et d'Avda, l'évêque de la ville régnante de Perse, devint complètement pieux. Il était sur le point d'accepter le baptême des mains du faiseur de miracles Marufa, punissant les mages (magiciens) comme des trompeurs, mais il mourut dans sa vingtième année. Ce message est tout à fait conforme à la réputation de Yazdegerd, qu'il a acquise parmi les adeptes du zoroastrisme : « Une tradition persane qui reflète la mentalité des magiciens et de la noblesse », écrit A.A. Vassiliev qualifie Yazdegerd d'"apostat", d'"immoral"... d'ami de Rome et des chrétiens et de persécuteur des magiciens."

Après la mort de Yazdegerd en 420, le fils de Yazdegerd Bahram, surnommé Horus, qui signifie « âne sauvage », monta sur le trône des Shahinshahs. Sous lui, une persécution sanglante contre les chrétiens a commencé. La raison en a été donnée par le Catholicos Avda avec l'un de ses actes déraisonnables. Comme le raconte Théophane le Confesseur, « Abda, l'évêque de la capitale de la Perse… emporté par la jalousie divine et s'en servant mal, brûla le temple du feu. Ayant appris cela, le roi ordonna la destruction de toutes les églises chrétiennes de Perse et exécuta Avda avec divers tourments. Cette persécution dura cinq ans, et d'innombrables martyrs furent endurés, car les mages recherchaient soigneusement les chrétiens cachés dans les villes et les villages ; certains s'annoncèrent, pour ne pas montrer par le silence qu'ils renonçaient au Christ. Lorsque les chrétiens furent exterminés sans pitié, beaucoup moururent sous la torture, tandis que d’autres s’enfuirent chez les Romains.

La persécution des chrétiens a provoqué une guerre entre l’Empire romain et l’Iran, qui s’est soldée par la victoire de Rome en 422. Shah Bahram, dans le traité de paix, s'est engagé à ne pas persécuter les chrétiens. La persécution directe a effectivement cessé, mais les chrétiens sont restés une communauté discriminée en Iran. Jamais plus ils n’ont joui dans ce pays d’une liberté aussi grande que celle dont ils disposaient sous le règne de Yazdegerd.

Défiler vers le bas

1 && "couverture" == "galerie"">

Le choix de l'emplacement de la future ville de Khabarovsk a eu lieu en juin 1854, plusieurs années avant que la rive gauche de l'Amour ne soit finalement transférée à la Russie. "C'est là que se trouvera la ville", a souligné le gouverneur général de la Sibérie orientale, Nikolaï Mouravyov, depuis le bateau à vapeur "Argoun" vers le rocher côtier. Mais il ne suffisait pas de choisir un endroit convenable, encore fallait-il construire la ville sur une côte déserte au milieu de la taïga de l'Amour. Cette tâche difficile incombait aux soldats et officiers du 13e bataillon de ligne sibérienne. L'historien Alexey Volynets racontera leur sort difficile notamment pour DV

"13ème ligne..."

Il se trouve que de nombreux peuples ont un préjugé à l’égard du chiffre 13, considéré comme porte-bonheur et porteur d’échec. Cette superstition n’a guère de fondement réel, mais dans l’histoire des premiers bâtisseurs de Khabarovsk, la « douzaine du diable » coexiste bel et bien avec la tragédie.

Le 13e bataillon est créé à Irkoutsk en 1829 parmi quinze autres « bataillons de ligne ». Dans le langage militaire de l'Empire russe, la « ligne » était alors appelée frontière d'État. En fait, il s'agissait précisément des unités frontalières qui gardaient les frontières les plus reculées de notre pays à l'est de la Sibérie. Il semblerait que les soldats de ces bataillons n'étaient menacés par aucun trouble, hormis les rigueurs habituelles de la vie dans des garnisons isolées, à des milliers de kilomètres de toutes les guerres qui faisaient alors rage en Europe et en Asie.

Mais milieu du 19ème des siècles ont changé la vie mesurée des « linéiens », comme on appelait les gardes-frontières à cette époque. Lorsque le gouverneur général de la Sibérie orientale Nikolai Muravyov en Transbaïkalie, sur les rives de la rivière Shilka, devint les premiers bateaux à vapeur et bateaux fluviaux pour l'Amour, ce furent les soldats du 13e bataillon, dont les boutons de leurs uniformes et de leurs pardessus étaient décorés du logo correspondant. nombre, qui a dû travailler beaucoup sur les travaux auxiliaires. Comme l'a rappelé un témoin oculaire au printemps 1855 : « Les soldats traînaient d'énormes rondins, les sciaient en planches, renversaient des radeaux et construisaient des barges. Les soldats pullulaient partout comme des fourmis, et de partout on entendait le battement sourd des haches, le rugissement sonore des marteaux de forge ou le cri perçant des scies. Et au-dessus de tout ce chaos de travail difficile, on entendait une chanson passionnante : « Hé, petit club, allons-y ! » Hé, la verte, elle ira toute seule !.."

Un an plus tard, les soldats et officiers du 13e bataillon ont accueilli la nouvelle source non pas en Transbaïkalie, mais à des milliers de kilomètres à l'est - à l'embouchure de l'Amour. Ils ont eu l'occasion de parcourir à la nage tout le grand fleuve jusqu'à la côte du détroit de Tatar, où, à l'automne 1855, leurs camarades, participants au premier « rafting », ont repoussé l'attaque de la flotte britannique. Le 13e bataillon lui-même n'a jamais pris part aux combats - sa rencontre avec la mort était en avance...

Au printemps 1856, lorsque prit fin la guerre de la Russie contre la coalition entre l’Angleterre et la France, il y avait environ quatre mille soldats russes dans la taïga sauvage, près de l’embouchure de l’Amour. Il a fallu beaucoup d'efforts et d'argent pour les nourrir dans ce désert, c'est pourquoi le commandement a décidé de renvoyer immédiatement la plupart des soldats en Transbaïkalie, plus près des zones peuplées de Sibérie. Si auparavant les soldats traversaient tout l'Amour en descendant le fleuve, ils devaient désormais remonter le fleuve. Pour ceux qui revenaient de l'embouchure, les vagues de l'Amour ne sont pas devenues une route fluviale pratique, mais un obstacle très difficile - près de trois mille milles le long du lit sinueux de la rivière ont dû être parcourus contre un fort courant, se déplaçant entre les rives désertes de la taïga.

Les premiers détachements de ceux qui revenaient entreprirent le voyage de retour en juin 1859. Le tout dernier groupe de trois compagnies des 13e et 14e bataillons commença à revenir à la fin de l'été et ne remonta l'Amour que le 8 août. Ce groupe a dû parcourir des milliers de kilomètres sous le commandement du commandant du 13e bataillon, le lieutenant-colonel Obleukhov.

Alexandre Nikanorovitch Obleukhov, 32 ans, commandait son bataillon pour la deuxième année. Fils d'un général, il a commencé son service militaire comme garde dans la capitale Saint-Pétersbourg, mais n'avait aucune expérience du combat réel. Lors de la préparation du premier « rafting » le long de l'Amour au printemps 1854, le lieutenant-colonel Obleukhov émerveilla l'état-major avec ses propres poèmes dédiés au gouverneur général Muravyov :

Vous nous avez fait plaisir de votre arrivée,

Mais il m'a seulement laissé me regarder

Et tu nous promets de la tristesse quand nous partirons,

Préparez-vous pour un long et merveilleux voyage.

Même si nous sommes désolés de nous séparer de vous,

Mais Cupidon t'appelle,

Et nous devrions en être consolés,

Quelle immortalité vous y attend.

Viens, héros, parmi les prières,

Réchauffement dans tous les cœurs ;

Rus' attend vos offrandes,

Ce qu’Ermak n’a pas fait non plus !

Considérations ultra-rapides

Il n’y a aucun obstacle pour vous :

Tu nous as été désigné par la providence,

Rapprocher l’Ancien et le Nouveau.

Le héros de ces comptines, le général Mouravyov, n’aimait pas les flatteries d’Obleukhov. Cependant, sinon le poète exalté aux épaulettes de lieutenant-colonel semblait à tout le monde être un serviteur exemplaire - il ne deviendrait la cause de la tragédie que s'il se retrouvait dans situation extrême, au milieu de la taïga de l'Amour.

"Le bataillon attendait que le commandant se réveille..."

Dans le cours inférieur de l'Amour, le capitaine de 1er rang Piotr Kazakevich était chargé d'organiser le mouvement des troupes. Marin expérimenté ayant participé aux trois "raftings", il a prévenu le lieutenant-colonel Obleukhov du risque d'un retour tardif - "avec près d'un mois de retard, la remontée le long de l'Amour sera difficile". Kazakevich a conseillé au commandant du 13e bataillon de reporter le retour au printemps 1857 suivant. Mais Obleukhov a refusé - il avait des raisons personnelles de se précipiter, et la seule fois où il a descendu l'Amour, il n'a pas imaginé la complexité du voyage de retour.

Le principal chef des forces russes sur l'Amour, le gouverneur général Mouravyov, ayant personnellement effectué les deux premiers « raftings » de 1854-55, n'a pas participé au troisième, s'étant rendu dans la capitale pour le couronnement du nouvel empereur. . Le prochain « rafting » en 1856 et les préparatifs du retrait des troupes de l'embouchure de l'Amour furent menés sans lui. Par conséquent, le lieutenant-colonel Obleukhov a eu l'occasion d'ignorer l'opinion du Kazakevich expérimenté, faisant référence à « l'ordre décisif de retour » qui aurait été reçu de ses supérieurs en Transbaïkalie.

La véritable raison de cette ruée était complètement différente. Comme l'a rappelé plus tard l'un des collègues du lieutenant-colonel : « Obleukhov était à cette époque le marié d'une belle et très riche fille, Alexandra Kurbatova, son mariage a été reporté jusqu'à son retour ; de plus, il ne voulait pas manquer l'occasion de se distinguer plus que les autres, naviguant jusqu'à l'embouchure de l'Amour et revenant à Shilka en une seule navigation..."

Le commandant du 13e bataillon était pressé de retourner en Transbaïkalie auprès de son épouse - la fille du marchand le plus riche de la ville transbaïkalienne de Verkhneudinsk (aujourd'hui Oulan-Oude). Par conséquent, tous les avertissements sur le risque se sont révélés inutiles et le 8 août 1856, 374 personnes, dont Obleukhov lui-même, dans trente bateaux se sont déplacés à contre-courant du puissant fleuve, à partir du poste Mariinsky à l'embouchure de l'Amour. .

En plus des armes, le détachement d’Obleukhov a emporté de la nourriture pendant 45 jours. À l'avenir, ils prévoyaient de recevoir de la nourriture dans les quelques postes cosaques situés le long de la rive nord de l'Amour.

Il était impossible de ramer à contre-courant et les soldats devaient souvent marcher le long de la côte sauvage, tirant des bateaux derrière eux comme des transporteurs de barges. Le cosaque du Transbaïkal Roman Bogdanov en a été témoin : « Nous avons rattrapé le 13e bataillon à 15 ou 20 verstes au-dessus de Mariinsk ; les soldats ne savaient pas du tout marcher avec un fouet et souffraient terriblement, s'épuisant ainsi en vain... La chaleur était terrible.

Le cosaque Bogdanov, étant l'une des rares personnes alphabétisées, servait de courrier transportant des messages entre la Transbaïkalie et l'embouchure de l'Amour. Il avait de nombreuses connaissances dans le bataillon au numéro malchanceux ; Bogdanov écrivit leurs histoires et leurs observations personnelles dans son journal, les préservant jusqu'à ce jour. Histoire effrayante, comme cela a été vu non pas par les grands chefs du quartier général, mais par de simples « grades inférieurs », les cosaques et les soldats.

Rien ne présageait encore une tragédie, mais une grande partie du détachement, dirigé par le commandant du 13e bataillon, était déjà vouée à la mort. Officiers et généraux tenteront alors de comprendre les causes et les coupables de la tragédie, mais la base rejette clairement la faute sur leur commandant, le lieutenant-colonel Obleukhov. « Des témoins oculaires que j'ai dû sauver de la famine », témoignent les notes du cosaque Roman Bogdanov, « ont déclaré ce qui suit : le colonel Obleukhov, avant de l'envoyer à l'Amour avec son bataillon, s'est courtisé avec l'épouse d'un riche marchand de Verkhneudinsk et a été tellement bouleversé par la séparation, si souvent vanté à propos d'un rendez-vous rapide avec elle, qu'il a passé des nuits entières sans dormir, et le matin il s'est endormi et n'a pas ordonné de le déranger ; En conséquence, tout le bataillon attendait que le commandant se réveille et n'avait pas le droit de bouger. Ils disaient aussi qu'il fallait vivre dans le même logement pendant 2 à 3 jours ; Sur le chemin, des fêtes étaient organisées en l'honneur de la fête de la future épouse, du beau-père et de la belle-mère, et toutes les fêtes royales et religieuses étaient célébrées en se tenant là. Dans ces célébrations et ces arrêts, l'été est passé inaperçu..."

«Cette circonstance a un peu attristé les soldats…»

Après deux mois de voyage difficile, début octobre 1856, le détachement d’Obleukhov n’atteignit que la zone où se trouve aujourd’hui la ville de Blagovechtchensk. De là jusqu'aux sources de l'Amour, où, à l'époque, au confluent des rivières Shilka et Arugni, commençaient les colonies russes, il restait encore 883 kilomètres.

D'abord panneau d'avertissement remarqué le 4 octobre. "La matinée est extrêmement froide, l'eau dans le verre du bateau a gelé", a écrit le lieutenant-colonel Obleukhov dans son carnet de voyage. L'hiver de cette année-là est arrivé tôt dans l'Amour et s'est avéré très rigoureux. Trois jours plus tard, le lieutenant-colonel écrit : « Pour la première fois, la neige est tombée assez profondément. Cette circonstance a un peu attristé les soldats..."

Défiler vers le bas

1 && "couverture" == "galerie"">

((currentSlide + 1)) / ((countSlides))

Le 21 octobre, à 150 verstes au nord-ouest de l'actuelle Blagovechtchensk, les bateaux du détachement d'Obleukhov ont atteint un petit poste cosaque situé sur la rive gauche de l'Amour, en face de l'embouchure de l'un de ses affluents sud - la rivière Kumara. Il y a trois siècles, c'est ici que se trouvait le fort Kumarsky, bien fortifié, fondé par les pionniers d'Erofei Khabarov. En 1856, le poste cosaque se composait d'une seule pirogue avec un poêle.

Au poste de Kumar, le détachement d'Obleukhov a été rattrapé par l'hiver - pas un hiver calendaire, mais un hiver naturel, qui a commencé au début de cette année-là. Si le 23 octobre les premières banquises ont été remarquées sur l'Amour, alors seulement deux jours plus tard, la surface de la rivière était recouverte de « neige fondante » - de petites miettes de glace qui précèdent le gel. Le détachement a néanmoins tenté de naviguer plus loin, mais comme l'écrit Obleukhov dans son journal : « Après avoir parcouru environ cinq milles, nous avons été arrêtés par une épaisse glace, ce qui nous a obligés à revenir... »

Pendant plus de deux semaines, le détachement est resté au poste de Kumar - ils ont mangé les provisions restantes et ont attendu que l'Amour soit enfin recouvert d'une solide coquille de glace, le long de laquelle il serait possible de marcher à travers la taïga enneigée, comme sur une route. Les soldats abattaient des bouleaux et préparaient des traîneaux faits maison. Pendant ce temps, les réserves de nourriture s’épuisaient. Au cours des longs mois de randonnée dans la taïga, les chaussures et les uniformes se sont également usés, ce qui a encore aggravé les difficultés du début de l'hiver.

«Il semblait que la nature elle-même s'était armée contre nous», se souviendra plus tard Obleukhov. - Il y a des falaises et une forêt dense tout autour, mais il n'y a pas de gibier. Plusieurs excellents tireurs ont marché dans les crêtes pendant deux jours et n'ont pas eu la possibilité de décharger leurs fusils. Nous avons essayé de mettre des muselières (engins de pêche tissés à partir de branches - D.V.) et je n'ai pas attrapé un seul poisson, et il y en a tellement ici en été que parfois une carpe des roseaux près du rivage saute dans le bateau, à la grande surprise des rameurs..."

Il n'y avait vraiment pas de gibier dans les environs - il était effrayé par les troupes qui passaient le long des rives de l'Amour au cours des trois dernières années consécutives. Le 7 novembre, la rivière était enfin complètement recouverte glace forte et deux jours plus tard, le détachement s'est déplacé à pied le long de l'Amour, en contournant les trous de glace rencontrés. Depuis le 11 novembre, les soldats ne disposaient plus que d’une petite réserve de crackers.

Les nuits dans la taïga dans le froid sont devenues particulièrement douloureuses. Près de deux décennies plus tard, le lieutenant-colonel Obleukhov lui-même les rappelait ainsi : « Ayant choisi un endroit à proximité de la forêt, les soldats commencèrent immédiatement à ratisser la neige pour récupérer les herbes : sans cela, il était impossible d'allumer les branches d'arbres glacées. Ensuite, ils faisaient bouillir de l’eau dans les chaudrons du camp. Au lieu du thé, les soldats faisaient bouillir de l'herbe et de l'écorce d'arbre, réchauffant leurs membres engourdis avec ce liquide insipide. En plein air, par 20° au-dessous de zéro et sans vêtements chauds, les soldats ne pouvaient dormir sans risquer des engelures aux mains ou aux pieds, et donc la somnolence les épuisait encore plus. Nous passions dix-sept heures par jour dans cet état d'apathie. Pour compléter ce triste tableau, on entendait souvent les hurlements des loups, errant en meute, attendant une proie sûre. Les soldats épuisés n’avaient pas la force d’enterrer profondément les cadavres. Ce n’est pas par souci d’effet que je mentionnerai qu’il est arrivé que des soldats complètement épuisés, mais qui montraient encore des signes de vie, aient été attaqués par des loups… »

"Manger de la chair humaine, s'attendre à la mort..."

À partir de ce moment-là, le détachement a commencé à se désintégrer - des groupes séparés de personnes affamées et épuisées erraient dans la neige ou restaient longtemps près des incendies, n'ayant pas la force d'avancer. Le lieutenant-colonel Obleukhov a en fait abandonné ses soldats - prenant le cheval restant et les quatre derniers kilos de céréales, il s'est avancé sous prétexte de chercher de l'aide. Le lieutenant-colonel n'est pas mort de faim - la veille, selon des témoins oculaires, il a mangé son chien bien-aimé.

Le lieutenant-colonel a donné aux soldats restés dans la taïga une peau de taureau, qu'ils utilisaient pour se protéger du gel. Les gens, épuisés par la faim, se mirent à le faire bouillir pour essayer de le manger. Selon les mémoires ultérieures d'Obleukhov, avant de partir, un sous-officier nommé Prosekov l'a approché « avec une question qui m'a fait frissonner, il se demandait s'il était possible de prendre le cadavre d'un soldat mort le matin pour le consommer. .»

D'autres horreurs ont été décrites par un simple cosaque du Transbaïkal, Roman Bogdanov, qui est devenu le sauveur de nombreux membres du malheureux détachement d'Obleukhov. À la mi-décembre 1856, dans le village d'Oust-Strelka, à l'époque le plus oriental des villages russes près de l'Amour, ils apprirent des nomades Evenk l'existence d'un détachement mourant. Les cosaques locaux sont immédiatement allés à la rescousse.

Comme l'a rappelé Roman Bogdanov : « À Oust-Strelka, ils ont équipé un transport de 24 chevaux cosaques et, l'ayant fourni avec des provisions et des vêtements chauds qu'on pouvait trouver à Oust-Strelka, ils m'ont envoyé, moi et 6 cosaques, à la rencontre des affamés et des leur fournir des provisions. Le lieutenant-colonel Obleukhov est arrivé à Oust-Strelka le jour de notre départ. C'était vers la mi-décembre."

Défiler vers le bas

1 && "couverture" == "galerie"">

((currentSlide + 1)) / ((countSlides))

D'autres souvenirs d'un cosaque du Transbaïkal dressent un tableau terrible : « Sous Albazin, près d'une barge avec de la farine qui s'échouait, il y avait plusieurs cadavres de soldats morts - ils ont mangé trop de farine de faim et sont morts. Au-dessous de cette barge, il y avait des images déchirantes : des soldats affamés marchaient à pied par 35° au-dessous de zéro, portant seulement des capotes et des casquettes, à moitié morts, défigurés par le gel, tachés de fumée au point d'être méconnaissables ; en un mot, une personne que l'on connaissait de près ne pouvait être reconnue ; mains et pieds mutilés par le gel...

Sur une île au milieu de l'Amour, il y avait de nombreux cadavres gelés dans différentes positions et, pour la plupart, qui a dû mourir de faim ; certains cadavres avaient les fesses coupées. Sur cette île, ils ont trouvé 20 ou 25 personnes vivantes qui, faute de bottes et pour diverses autres raisons, ne pouvaient pas aller plus loin et sont restées ici, mangeant de la chair humaine, en attendant la mort.

Parmi ces personnes se trouvait un de mes amis, le sous-officier Bezobrazov ; celui-ci a admis qu'il mangeait de la chair humaine ; et l'autre, le cadet Komarov (originaire de Transbaïkalie), a nié ne pas avoir mangé de chair humaine, mais avoir mangé des ceintures et du cuir provenant de sacs à dos et de diverses chaussures abandonnées. Il a raconté un incident qui lui est arrivé environ 10 jours avant nous : Il n'y avait qu'au moins 50 personnes sur l'île, presque toutes mangeaient la viande de soldats morts, ce qui dégoûtait tout le monde. Un beau jour, le soir, ils décidèrent de tirer au sort : qui serait abattu vivant le matin, si la viande serait plus agréable à manger ; le sort tomba sur Komarov. Par désespoir, Komarov n'a pas dormi de la nuit, a prié Dieu de le délivrer de cette mort et, presque dans un sentiment de folie, est allé dans la forêt pour mourir de faim, dont il voulait se débarrasser d'être mangé. Il commençait à peine à faire jour, il courut de l'île dans le canal, contre lequel il y avait un gros rocher, et vit sur le canal, sous le rocher, un loup et un wapiti qui avaient été tués en tombant de la falaise ; n'en croyant pas ses yeux, Komarov commença à appeler ses camarades ; ceux qui pouvaient marcher sont venus à l'appel, ceux qui ont pu couper la bête en morceaux et ont quitté l'île, et ceux qui ne pouvaient pas aller plus loin sont restés de nouveau sur cette île pour attendre la mort..."

"Toute conséquence serait trop peu rentable..."

La caravane cosaque transportant de la nourriture et des vêtements en a sauvé beaucoup. Mais sur les 374 personnes du détachement d'Obleukhov, 98 moururent en décembre 1856. La tragédie choqua tout le monde - cependant, il n'y eut aucune conséquence officielle. Comme le rappellera plus tard le général de division Ivan Venyukov, arrivé à cette époque sur les rives de l'Amour : « Il ne fait aucun doute qu'il y a eu un cas de cannibalisme... En 1857, l'un de ces cannibales se trouvait à l'embouchure de la Zeya. , c'est-à-dire dans l'actuelle Blagovechtchensk, et servait de pénitence (punition de l'église - D.V.), qui lui a été imposée par les autorités spirituelles. Bien entendu, il n'a pas été question de poursuites pénales, car toute enquête serait trop peu rentable, non pas pour les soldats, mais pour les commandants.»

Le lieutenant-colonel Obleukhov s'en est sorti avec des conséquences minimes : à son retour de la malheureuse campagne, il a immédiatement commencé un traitement pour un « trouble mental ». Il fut rétrogradé d'un grade et bientôt renvoyé de l'armée « pour cause de maladie », ce qui n'empêcha cependant pas Obleukhov de servir par la suite comme chef de la police dans plusieurs villes de Sibérie. Une quinzaine d’années plus tard, il publie même des mémoires dans l’un des journaux de la capitale, tentant de nier sa culpabilité dans les événements tragiques de 1856. Il vaudrait mieux qu'Obleukhov ne le fasse pas - avec les récits d'autres témoins oculaires, des tentatives maladroites de justification n'ont fait que souligner son rôle inconvenant.

Le gouverneur général Muravyov, bien qu'il se trouvait à des milliers de kilomètres de l'Amour en 1856, se considérait néanmoins comme responsable de tout ce qui se passait sur le fleuve lointain. C'est sur ses ordres que le principal participant au sauvetage des personnes du malheureux détachement, le cosaque Roman Bogdanov, a soigneusement et sans fard écrit les souvenirs de toutes les horreurs. Le gouverneur général a demandé que ces notes soient « conservées pour la postérité future », mais publiées seulement après sa mort.

Le capitaine d'état-major Yakov Dyachenko est devenu le nouveau commandant du malheureux 13e bataillon. Son grade militaire correspondait au grade moderne de lieutenant ; dans l'armée de l'Empire russe, les capitaines d'état-major commandaient généralement des compagnies. Par conséquent, conformément à toutes les normes de la bureaucratie militaire, Dyachenko sera finalement approuvé pour plus de haute position seulement deux ans plus tard.

Mais c'est durant cette période que le 13e bataillon, qui a survécu au drame, et son commandant, qui n'était pas complètement formé, entreront à jamais dans l'histoire. Extrême Orient- ils seront posés ville du futur Khabarovsk.

Le capitaine d'état-major Yakov Vasilyevich Dyachenko, âgé de 30 ans, venait, comme on disait alors, des «Petits nobles russes» - il était originaire de la province de Poltava, n'avait ni domaines ni richesses. Il est né il y a exactement 200 ans - le 21 mars (2 avril, nouveau style) 1817. Contrairement à l'ancien commandant du 13e bataillon, Dyachenko a commencé son service non pas dans la garde de la capitale, mais dans les régiments provinciaux de frontière ouest le vaste empire russe. Il n'y a pas eu d'événements militaires très médiatisés dans la biographie du nouveau commandant de bataillon ; comme on dit, il a simplement supporté honnêtement le fardeau de la vie militaire difficile dans des garnisons isolées et abandonnées. Mais c'est lui qui allait devenir le premier bâtisseur de la plus grande ville russe de la région de l'Amour.

« Ces troupes contribuent au peuplement de la région… »

Le 13e bataillon se réunit à nouveau à l'été 1857 dans la taïga au bord de l'Amour. Les terres au nord du grand fleuve n'étaient pas encore définitivement annexées à la Russie et le gouverneur général Mouravyov était pressé d'y construire les premiers postes et villages russes avant le début des négociations frontalières avec les Chinois.

Deux décennies plus tard, un témoin oculaire et participant à ces événements, le général de division Ivan Venyukov, publiera le livre « Mémoires de la colonie de l'Amour ». Il décrira les premiers jours de l'été 1857 à l'embouchure de la rivière Zeya, là où se trouve aujourd'hui la ville de Blagovechtchensk : « Le troisième courrier est arrivé, il a apporté un plan du village proposé d'Oust-Zeyskaya, dessiné très élégamment. Tout était ici : une église, un hôpital, des maisons de diverses autorités et divers bureaux (c'est impossible sans cela) ; mais le projet, tout à fait adapté à la construction d'une ville sur le terrain d'armes Semionovsky à Saint-Pétersbourg ou ailleurs, n'était pas précisément adapté à la plaine sur laquelle il était censé être mis en œuvre. Les rivières Zeya et Amour ont donné au sol de cette plaine un contour complètement différent de celui requis par le projet. Et ainsi ils ont admiré le dessin et l'ont enroulé, et la première rue de la nouvelle colonie s'étendait le long d'une crête d'une petite hauteur selon le projet du capitaine Dyachenko..."

Ainsi, le nouveau commandant du 13e bataillon s'est retrouvé parmi les bâtisseurs de la future ville de Blagovechtchensk, qui, pendant les deux premières années suivant sa fondation, s'appelait Ust-Zeyskaya Stanitsa. À la fin de l'été 1857, Yakov Dyachenko travaillait déjà à 150 verstes au nord-ouest de la future ville - avec les soldats, il construisait une autre nouvelle colonie. "A Kumara", se souvient le général Venyukov, "dans une petite vallée étroite sur la rive gauche de l'Amour, en face de l'embouchure du Kumara, où était en construction le village de Kumarskaya, j'ai trouvé le commandant du 13e bataillon, le capitaine Dyachenko . Ce fut l'une des figures les plus utiles dans la colonisation de l'Amour. Son caractère calme et égal, sa gestion, sa capacité à traiter avec les soldats et les cosaques, avec ses supérieurs, lui ont valu le respect général du peuple de l'Amour. Et dans son village, les constructions allaient vite, et le nombre de maisons était plus grand que partout ailleurs..."

L'année suivante, 1858, le 13e bataillon et son commandant durent réaliser des constructions encore plus à l'est, là où la rivière Oussouri se jette dans l'Amour. Pour compenser les pertes précédentes, plusieurs dizaines de soldats de la partie européenne de la Russie ont été envoyés au bataillon - grâce aux archives, nous savons aujourd'hui que de nouveaux constructeurs sont arrivés sur l'Amour en provenance de Saratov, Penza, Perm et Nijni Novgorod.

Ainsi, le dernier jour de mai 1858, le capitaine Yakov Dyachenko et les soldats de son 13e bataillon se retrouvent sur le site du futur Khabarovsk. Ce sont eux qui ont commencé les premiers travaux de construction de Khabarovka - un poste militaire, à partir duquel se développera plus tard la plus grande ville russe de l'Amour. Le général Ivan Venyukov, alors officier au quartier général du gouverneur Mouravyov, comparant l'avancement des travaux dans les nouvelles colonies, a noté que la construction se déroulait le mieux au 13e bataillon : « Mais Khabarovka, située sur une excellente rive surélevée, présentait une vue réconfortante. Ici, les travaux, sous la direction du même Dyachenko, qui a construit l'année dernière le village de Kumarskaya, se sont déroulés avec beaucoup de succès, non seulement des maisons, mais aussi des magasins de marchandises sont apparus, même une petite église ou chapelle a été fondée sur une colline, visible de au loin."

La caserne du 13e bataillon et les premiers bâtiments de la future ville étaient situés sur les pentes de la falaise qui orne aujourd'hui le monument à Mouravyov-Amursky. Il y a un siècle et demi, se trouvait ici l'église mentionnée par Venyukov - la chapelle Marie-Madeleine, construite par les soldats de la 2e compagnie du 13e bataillon.

La grande majorité des soldats étaient analphabètes à l’époque et ils ne nous ont donc laissé aucun mémoire. Contrairement aux exploits militaires ou aux campagnes difficiles, leur travail au milieu de la taïga sauvage n'était pas jugé digne d'une description détaillée par leurs contemporains. Aujourd'hui, nous ne connaissons que les noms individuels de ceux qui ont fondé la capitale du territoire de Khabarovsk - grâce aux rapports individuels du capitaine Dyachenko conservés dans les archives, environ deux cents bâtisseurs pionniers sont connus par leur nom. Parmi eux se trouvaient plusieurs « rangs inférieurs » venus sur les rives de l'Amour avec leurs familles. Le sous-officier (sergent) Piotr Kazakov est arrivé avec sa femme Alexandra et sa petite fille, le soldat Alexander Misyurokeev - avec sa femme Marya et ses deux fils. Les soldats Kharlampiy Murashev, Ivan Gadolshin et Grigory Bolsheshapov sont arrivés avec leurs épouses. Ce sont ces soldats du 13e bataillon et leurs proches qui devinrent les premiers habitants du futur Khabarovsk.

« Connaissant personnellement le commandant de ce bataillon... »

Ce n'est qu'à l'automne 1859 que Yakov Dyachenko reçut le grade de major et fut officiellement confirmé comme commandant de son bataillon. En juin 1860, l'un des témoins oculaires du développement de l'Amour parlait du 13e bataillon, comparant les activités de Dyachenko avec la situation précédente : « Connaissant personnellement le commandant de ce bataillon, je peux affirmer avec certitude que, malgré les efforts incroyables déployés par le les rangs inférieurs du bataillon, eux, sont en bonne santé et pourvus de tout le nécessaire.

À ce moment-là, le bataillon des fondateurs de Khabarovsk s'était non seulement remis de la tragédie précédente, mais s'était également séparé de son numéro « malchanceux ». Désormais, il s’appelle officiellement « 3e bataillon de ligne de Sibérie orientale ». Le major Dyachenko devait alors, en plus de ses soldats, s'occuper de la création de l'armée cosaque de l'Amour et du placement des premiers paysans russes qui s'installèrent dans les régions de l'Amour et de Primorye.

En 1859, le naturaliste pétersbourgeois Richard Maack visita ces régions au nom de la Société impériale de géographie. Il a décrit ainsi les fruits des activités de Yakov Dyachenko et de son bataillon : « De nombreux endroits sur la rive droite de l'Oussouri battaient leur plein de vie ; tout était en mouvement et occupé à la construction des cabanes et des bâtiments nécessaires au premier établissement, qui furent construits par les soldats du bataillon de ligne de Khabarovka.

Le « Bataillon de Khabarovka » fonda des dizaines de villages sur les rives de l'Amour et de l'Oussouri. L'un des nouveaux villages cosaques a reçu le nom de Dyachenkov - en l'honneur du commandant des bâtisseurs pionniers.

En 1866, huit ans après la naissance de la future capitale du territoire de Khabarovsk, Yakov Dyachenko fut transféré 700 milles plus loin, dans le désert même de l'époque - pour diriger «l'équipe du poste de Novgorod», aujourd'hui territoire du village de Posiet. à la pointe sud de Primorye, là où se touchent les frontières de la Russie, de la Corée et de la Chine. Ces terres ont commencé à être habitées encore plus tard que les rives de l'Amour. Ici, Yakov Dyachenko devait non seulement développer les limites de notre pays, mais aussi mener la lutte contre les raids des bandits chinois « hunhuz ». Parmi ses subordonnés se trouvaient les soldats qui constituaient la première garnison de la future ville de Vladivostok.

éditorial@site

Apparemment, tout, et même la nature elle-même, a pris les armes contre M. Golyadkin ; mais il était toujours debout et non vaincu ; il sentait qu'il n'était pas vaincu. Il était prêt à se battre. Il se frotta les mains avec une telle émotion et une telle énergie lorsqu'il reprit ses esprits après le premier étonnement, qu'on pouvait conclure de la seule apparence de M. Golyadkine qu'il ne céderait pas. Pourtant le danger était imminent, il était évident ; M. Golyadkin le sentit aussi ; Mais comment pouvons-nous faire face à ce danger ? voici la question. Même pendant un instant, une pensée a traversé la tête de M. Golyadkin : « Quoi, disent-ils, ne devrions-nous pas tout laisser ainsi, ne devrions-nous pas simplement abandonner ? Bien? eh bien, rien. « Je serai spécial, comme si ce n'était pas moi », pensa M. Golyadkin, « je laisse tout passer ; pas moi, et c'est tout ; il est aussi spécial, peut-être qu'il reculera ; il aboiera, il aboiera, il aboiera, il se retournera et il reculera. C'est comme ça! Je le prendrai avec humilité. Et où est le danger ? Eh bien, quel est le danger ? Est-ce que j'aimerais que quelqu'un me montre le danger dans cette affaire ? Ce n'est pas grave ! une chose ordinaire !... » Ici, M. Goliadkine s'arrêta net. Les mots moururent sur sa langue ; il se gronda même pour cette pensée ; Je me suis même immédiatement convaincu de bassesse et de lâcheté pour cette pensée ; cependant, son cas n’a toujours pas progressé. Il sentait qu'il lui était absolument nécessaire de prendre une décision à l'heure actuelle ; il sentait même qu'il donnerait beaucoup à quelqu'un qui lui dirait exactement sur quoi il devait se décider. Eh bien, comment pouvez-vous deviner ? Cependant, nous n’avions pas le temps de deviner. Au cas où, pour ne pas perdre de temps, il a loué un taxi et est rentré chez lui. "Quoi? Comment tu te sens maintenant? - se dit-il. - Comment te sens-tu maintenant, Yakov Petrovich ? Ferez-vous quelque chose ? Vous allez faire quelque chose maintenant, vous êtes un tel scélérat, vous êtes un tel scélérat ! Vous êtes arrivé au dernier point, et maintenant vous pleurez, et maintenant vous pleurnichez ! C'est ainsi que M. Golyadkin s'est taquiné en rebondissant sur le wagon tremblant de sa camionnette. Se taquiner et ainsi irriter ses blessures à l'heure actuelle était pour M. Golyadkin une sorte de plaisir profond, presque de volupté. "Eh bien, si là, maintenant", pensa-t-il, "une sorte de sorcier viendrait, ou d'une manière ou d'une autre, cela devait se produire de manière officielle, et ils diraient : donne-moi, Golyadkin, un doigt de ta main droite - et c'est même avec toi ; il n'y aura pas d'autre Golyadkin, et tu seras heureux, seulement il n'y aura pas de doigt - alors je donnerais mon doigt, je le donnerais certainement, je le donnerais sans grimacer. Bon sang tout ça ! - le conseiller titulaire désespéré s'est finalement écrié, - eh bien, pourquoi tout cela ? Eh bien, tout cela devait arriver ; c'est bien ça, c'est exactement ça, comme si rien d'autre n'était possible ! Et tout allait bien au début, tout le monde était satisfait et heureux ; mais non, il le fallait ! Cependant, on ne peut rien enlever avec des mots. Nous devons agir."

Ainsi, ayant presque décidé de quelque chose, M. Golyadkin, entrant dans son appartement, sans aucune hésitation, attrapa la pipe et, l'aspirant de toutes ses forces, dispersant des volutes de fumée à droite et à gauche, commença à courir d'avant en arrière. la salle dans une excitation extrême. Pendant ce temps, Petrouchka commença à rassembler de la nourriture pour la table. Finalement, M. Golyadkin s'est complètement décidé, a raccroché brusquement, a enfilé son pardessus, a déclaré qu'il ne dînerait pas à la maison et s'est enfui de l'appartement. Dans l'escalier, Petrouchka le rattrapa, essoufflé, tenant dans ses mains son chapeau oublié. M. Golyadkin a pris le chapeau, il a voulu se justifier un peu au passage aux yeux de Petrouchka, pour que Petrouchka ne pense pas à quelque chose de spécial - que, disent-ils, telle ou telle circonstance, qu'il a oublié son chapeau, etc. - mais comme Petrouchka n'avait même pas l'air recherché et partit immédiatement, alors M. Golyadkin, sans autre explication, mit son chapeau, descendit les escaliers en courant et, disant que tout irait peut-être pour le mieux et que les choses s'arrangeraient d'une manière ou d'une autre, bien qu'il ait d'ailleurs ressenti même en lui-même des frissons aux talons, il est sorti dans la rue, a loué un taxi et s'est envolé pour Andrei Filippovich. « Cependant, demain ne serait-il pas meilleur ? - pensa M. Golyadkin en saisissant le cordon de la sonnette de la porte de l'appartement d'Andrei Filippovich, - et que puis-je dire de particulier ? Il n'y a rien de spécial ici. C'est une affaire tellement infime et, finalement, c'est vraiment minuscule, une affaire insignifiante, c'est-à-dire presque une affaire insignifiante... après tout, voilà, comme tout cela, une circonstance... » Soudain, M. Golyadkin a tiré le cloche; a sonné, les pas de quelqu'un ont été entendus de l'intérieur... Ici, M. Golyadkin s'est même maudit, en partie à cause de sa précipitation et de son impudence. Les récents troubles, que M. Golyadkin avait presque oubliés dans son entreprise, et le conflit avec Andrei Filippovich lui sont immédiatement venus à l'esprit. Mais il était trop tard pour courir : la porte s'ouvrit. Au grand bonheur de M. Golyadkin, on lui répondit qu'Andrei Filippovich ne revenait pas de son poste et ne dînait pas à la maison. "Je sais où il déjeune : il déjeune au pont Izmailovsky." - pensait notre héros et était si heureux. Quand le domestique a demandé comment parler de vous, il a répondu que, disent-ils, moi, mon ami, c'est bien, qu'ils disent, je suis mon ami, alors, et même avec une certaine gaieté, il a couru dans les escaliers. En sortant dans la rue, il décida de laisser partir la voiture et paya le chauffeur. Lorsque le chauffeur a demandé une augmentation - on dit qu'il a attendu, monsieur, longtemps et n'a pas épargné un trotteur pour votre honneur - il lui a donné une pièce supplémentaire, et même avec une grande volonté ; J'y suis allé à pied moi-même.

« En réalité, pensa M. Golyadkine, nous ne pouvons pas laisser les choses ainsi ; cependant, si vous pensez ainsi, si raisonnablement, alors pourquoi vraiment vous embêter ici ? Eh bien non, mais je vais continuer à en parler, alors pourquoi devrais-je m'en soucier ? Pourquoi devrais-je travailler, me battre, souffrir, me suicider ? Premièrement, le travail est terminé, et vous ne pouvez pas revenir en arrière... parce que vous ne pouvez pas revenir en arrière ! Pensons ainsi : une personne apparaît, une personne apparaît avec une recommandation suffisante, disent-ils, un fonctionnaire compétent, bonne conduite , seulement il est pauvre et a souffert de divers ennuis - de tels ennuis là - eh bien, mais la pauvreté n'est pas un vice ; je suis donc à l'écart. Eh bien, vraiment, de quel genre d'absurdités s'agit-il ? Eh bien, il s'est installé, il s'est installé, une personne s'est si bien installée par nature qu'elle est deux pois dans une cosse comme une autre personne, qu'elle est une copie parfaite d'une autre personne : alors pourquoi ne devrait-elle pas l'être accepté dans le département ?! Si le destin, si seulement le destin, si seulement la fortune aveugle est à blâmer ici, alors effacez-le comme un chiffon, alors ne le laissez pas servir... mais où y aura-t-il justice après cela ? C'est un homme pauvre, perdu, intimidé ; ici le cœur fait mal, ici la compassion lui commande de le regarder ! Oui! il n'y a rien à dire, les patrons seraient bien s'ils raisonnaient comme moi, tête martelée ! Quelle tête j'ai ! Parfois, il y a assez de bêtises pour dix ! Non non! et ils ont bien fait, et merci à eux de s'occuper des pauvres malheureux... Eh bien, oui, supposons, par exemple, que nous sommes jumeaux, que nous sommes nés ainsi, que nous sommes frères jumeaux, et c'est tout - c'est comme ça! Bien qu'est-ce que c'est? Eh bien, rien ! Tous les fonctionnaires peuvent être formés... et un étranger entrant dans notre département ne trouverait certainement rien d'indécent ou d'offensant dans une telle circonstance. Il y a même quelque chose de touchant ici ; Ce qui, disent-ils, est une sorte de pensée : selon eux, la providence de Dieu en a créé deux complètement semblables, et les autorités bienfaisantes, voyant la providence de Dieu, ont hébergé deux jumeaux. Bien sûr, poursuivit M. Golyadkine en reprenant son souffle et en baissant un peu la voix, bien sûr... bien sûr, ce serait mieux s'il n'y avait pas ces choses touchantes, et là il n'y avait pas de jumeaux non plus... Bon sang ! Et c'était pour quoi ? Et quel genre de besoin y avait-il si spécial et qui ne pouvait tolérer aucun retard ?! Seigneur mon Dieu ! Quel gâchis les démons ont fait ! Eh bien, cependant, il a un tel caractère, il a un caractère si joueur et méchant - c'est un tel scélérat, un tel agité, un lécheur, un courtisans, c'est un tel Golyadkin ! Peut-être qu'il se comportera mal et souillera mon nom de famille, le salaud. Maintenant, prenez soin de lui et prenez soin de lui ! Wow, quelle punition ! Mais qu’en est-il alors ? Eh bien, ce n’est pas nécessaire ! eh bien, c'est un scélérat, eh bien, qu'il soit un scélérat, mais l'autre est honnête. Eh bien, ce sera un scélérat, mais je serai honnête, et ils diront que ce Golyadkin est un scélérat, ne le regardez pas et n'intervenez pas avec lui ; mais celui-ci est honnête, vertueux, doux, bon, très sûr à son service et digne d'avancement ; c'est comme ça! Bon, d'accord... et comment, ça... Et comment sont-ils là, ça... et ils vont tout mélanger ! Tout arrivera de lui ! Oh, mon Dieu !.. Et il remplacera une personne, il la remplacera, un tel scélérat, - comme un chiffon, il remplacera une personne et ne jugera pas que la personne n'est pas un chiffon. Oh mon Dieu! Quel malheur !.. »

C'est ainsi que M. Golyadkine courait, raisonnant et se plaignant, sans distinguer la route et ne sachant presque pas où. Il s'est réveillé sur la perspective Nevski, et seulement parce qu'il est entré en collision avec un passant si adroitement et si étroitement que seules des étincelles sont tombées. M. Golyadkin, sans lever la tête, marmonna des excuses, et seulement lorsque le passant, marmonnant quelque chose de pas trop flatteur, avait déjà parcouru une distance considérable, leva le nez vers le haut et regarda autour de lui pour voir où il se trouvait et comment. Après avoir regardé autour de lui et remarqué qu'il se trouvait juste à côté du restaurant dans lequel il se détendait, se préparant pour un dîner avec Olsufy Ivanovich, notre héros ressentit soudain des pincements et des clics dans le ventre, se souvint qu'il n'avait pas dîné, qu'il n'y avait pas de dîner la fête pouvait avoir lieu n'importe où, et donc, ma chère, sans perdre son temps, il a monté les escaliers en courant jusqu'au restaurant pour prendre quelque chose le plus vite possible, et ne pas hésiter le plus vite possible. Et même si tout dans le restaurant était cher, cette petite circonstance n'a pas arrêté M. Golyadkin cette fois-ci ; et nous n’avions plus le temps de nous attarder sur de telles bagatelles. Dans une pièce bien éclairée, près du comptoir, sur lequel gisait une pile variée de tout ce que les honnêtes gens consomment comme collation, se tenait une foule assez dense de visiteurs. L'employé avait à peine le temps de verser, de distribuer, de remettre et d'accepter l'argent. M. Golyadkin attendit son tour et, après avoir attendu, tendit modestement la main vers la tarte. S'étant retiré dans un coin, tournant le dos aux personnes présentes et ayant mangé avec enthousiasme, il revint vers le commis, posa la soucoupe sur la table, connaissant le prix, en sortit dix kopecks d'argent et posa une pièce sur le comptoir, attrapant le les regards du commis pour lui indiquer : « Quoi, dit-on, il y a une pièce de monnaie qui traîne, une part de tarte », etc.

« Vous avez un rouble et dix kopecks », marmonna l'employé entre ses dents.

M. Golyadkin était très étonné.

Etes-vous en train de me le dire ?.. Je... Je crois que j'ai pris une tarte.

"Ils en ont pris onze", objecta l'employé avec confiance.

Vous... à mon avis... vous semblez vous tromper... Je pense vraiment que j'ai pris une tarte.

Je pensais; tu as pris onze morceaux. Quand vous le prenez, vous devez payer ; nous ne donnons rien pour rien.

M. Golyadkin était stupéfait. "Qu'est-ce que c'est, de la sorcellerie, ou quel genre de sorcellerie est pratiqué sur moi ?" - il pensait. Pendant ce temps, le greffier attendait la décision de M. Golyadkin ; M. Golyadkin était encerclé ; M. Goliadkine était déjà en train de sortir un rouble en argent de sa poche, de payer immédiatement et de se mettre hors de danger. "Eh bien, onze font onze", pensa-t-il en rougissant comme un homard, "eh bien, qu'y a-t-il de mal à manger onze tartes ? Eh bien, l'homme avait faim, alors il a mangé onze tartes ; eh bien, qu'il mange pour sa santé ; Eh bien, il n’y a rien de surprenant ici et rien de honteux… » Soudain, quelque chose parut piquer M. Golyadkine ; il leva les yeux et - aussitôt il comprit l'énigme, comprit toute la magie : aussitôt toutes les difficultés furent résolues... il y avait là un petit homme, il se leva, M. Golyadkin lui-même se leva - pas le vieux M. Golyadkin, pas le héros de notre histoire, mais un autre M. Golyadkin, un nouveau M. Golyadkin. L'autre M. Golyadkin était apparemment de bonne humeur. Il sourit d'abord à M. Golyadkine, lui fit un signe de tête, cligna des yeux, se gratta un peu les pieds et eut l'air de telle sorte que dès qu'il disparut, il passa dans la pièce voisine, et là, peut-être, à l'envers, et même cela... et toutes les poursuites resteront vaines. Dans ses mains se trouvait le dernier morceau de la dixième tarte, qu'il envoya dans sa bouche aux yeux de M. Golyadkin en claquant de plaisir. « Substitué, scélérat ! » - pensa M. Golyadkin, s'enflammant de honte comme un feu, - il n'avait pas honte de la publicité ! Le voient-ils ? Il semble que personne ne le remarque... » M. Golyadkine jeta le rouble d'argent comme s'il s'y était brûlé tous les doigts, et, sans remarquer le sourire particulièrement insolent de l'employé, le sourire de triomphe et de pouvoir calme, il s'arracha de la foule et s'est précipité dehors sans se retourner. « Merci de ne pas au moins complètement compromettre la personne ! - pensa l'aîné M. Golyadkin. - Grâce au voleur, à lui et au destin, tout était encore bien réglé. Seul l'employé était désagréable. Eh bien, il avait raison ! Dix roubles suivirent, et c'était dans son droit. Ils disent qu’ils ne le donnent à personne sans argent ! Si seulement il avait été plus poli, espèce de fainéant !.. »

"Mon cher monsieur,
Yakov Petrovitch !

"Votre Majesté,
Yakov Petrovitch !

"Votre Majesté,
Nestor Ignatiévitch !

Cette œuvre est entrée dans le domaine public. L'ouvrage a été écrit par un auteur décédé il y a plus de soixante-dix ans et a été publié de son vivant ou à titre posthume, mais plus de soixante-dix ans se sont également écoulés depuis sa publication. Il peut être utilisé librement par quiconque sans le consentement ou la permission de quiconque et sans paiement de redevances.