Bible explicative
le Nouveau Testament

Tous ces termes, c'est-à-dire le mot « testament » lui-même et sa combinaison avec les adjectifs « ancien » et « nouveau » sont tirés de la Bible elle-même, dans laquelle, en plus de leur sens général, ils en ont aussi un spécial dans lequel nous les utilisons également lorsque nous parlons de livres bibliques célèbres.

Le mot « testament » (héb. - prend, grec - διαθήκη, lat. - testamentum) dans le langage des Saintes Écritures et dans l'usage biblique signifie principalement le connu décret, condition, loi, sur lequel convergent deux parties contractantes, et à partir de là - ceci accord ou union, ainsi que les signes extérieurs qui lui servaient d'identification, un lien, comme s'il s'agissait d'un sceau (testamentum). Et depuis livres saints, qui décrivaient cette alliance ou union de Dieu avec l’homme, étaient, bien entendu, l’un des meilleurs moyens de l’authentifier et de la consolider dans la mémoire du peuple, puis le nom « alliance » leur fut également transmis très tôt. Il existait déjà à l'époque de Moïse, comme le montre le livre de l'Exode (), où le récit de la législation du Sinaï lu par Moïse au peuple juif est appelé le livre de l'alliance (« sefer habberit »). Des expressions similaires, désignant non seulement la législation du Sinaï, mais l'ensemble du Pentateuque mosaïque, se retrouvent dans les textes ultérieurs. Livres de l'Ancien Testament(; ; ). L'Ancien Testament contient également la première indication, encore prophétique, de célèbre prophétie Jérémie : «Voici, les jours viennent, dit l'Éternel, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda.» ().

Division des livres du Nouveau Testament par contenu

Les livres historiques sont les quatre Évangiles : Matthieu, Marc, Luc et Jean, ainsi que le livre des Actes des Apôtres. Les Évangiles nous donnent une image historique de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ, et le livre des Actes des Apôtres nous donne une image historique de la vie et de l'œuvre des apôtres qui ont répandu le Christ dans le monde.

Les livres d’enseignement sont les épîtres apostoliques, qui sont des lettres écrites par les apôtres à différentes Églises. Dans ces lettres, les apôtres expliquent diverses perplexités concernant la foi et la vie chrétiennes qui ont surgi dans les Églises, dénoncent les lecteurs des Épîtres pour divers désordres qu'ils ont permis, les convainquent de rester fermement dans la foi chrétienne qui leur a été trahie et dénoncent les faux enseignants. qui a troublé la paix de l'Église primitive. En un mot, les apôtres apparaissent dans leurs épîtres comme les maîtres du troupeau du Christ confié à leurs soins, étant d'ailleurs souvent les fondateurs des Églises auxquelles ils s'adressent. Ce dernier se produit en relation avec presque toutes les épîtres de l’apôtre Paul.

Il n'y a qu'un seul livre prophétique dans le Nouveau Testament : l'Apocalypse de l'apôtre Jean le Théologien. Il contient diverses visions et révélations qui ont été décernées à cet apôtre et dans lesquelles le sort futur de l'Église du Christ est décrit avant sa glorification, c'est-à-dire jusqu'à ce que le royaume de gloire s'ouvre sur terre.

Puisque le sujet des Évangiles est la vie et l'enseignement du Fondateur de notre foi - le Seigneur Jésus-Christ, et puisque, sans aucun doute, dans l'Évangile nous avons le fondement de toute notre foi et de notre vie, il est d'usage d'appeler les quatre Évangiles livres législativement positive. Ce nom montre que les Évangiles ont pour les chrétiens la même signification que la loi de Moïse – le Pentateuque – avait pour les juifs.

Une brève histoire du Canon des livres saints du Nouveau Testament

Le mot « canon » (κανών) signifiait à l'origine « canne », puis a commencé à être utilisé pour désigner ce qui devait servir de règle, de modèle de vie (;). Les Pères de l'Église et les Conciles utilisaient ce terme pour désigner un recueil d'écrits sacrés et inspirés. Par conséquent, le canon du Nouveau Testament est une collection de livres sacrés inspirés du Nouveau Testament dans sa forme actuelle.

Par quoi la primauté a-t-elle été guidée lors de l'acceptation de tel ou tel livre sacré du Nouveau Testament dans le canon ? Tout d'abord, ce qu'on appelle historique par légende. Ils cherchèrent si tel ou tel livre avait effectivement été reçu directement d'un apôtre ou d'un collaborateur apostolique et, après une étude approfondie, ils incluèrent ce livre parmi les livres inspirés. Mais en même temps, ils ont également veillé à ce que l'enseignement contenu dans le livre en question soit cohérent, d'une part, avec l'enseignement de toute l'Église et, d'autre part, avec l'enseignement de l'apôtre dont ce livre portait le nom. C'est ce qu'on appelle dogmatique tradition. Et il n'est jamais arrivé qu'après avoir reconnu un livre comme canonique, elle change ensuite sa vision de celui-ci et l'exclue du canon. Si, même après cela, certains pères et enseignants de l'Église reconnaissaient encore certains écrits du Nouveau Testament comme inauthentiques, il ne s'agissait que de leur point de vue privé, qu'il ne fallait pas confondre avec la voix de l'Église. De la même manière, il n’est jamais arrivé que l’Église n’accepte d’abord aucun livre dans le canon, pour ensuite l’inclure. Si certains livres canoniques ne sont pas indiqués dans les écrits des hommes apostoliques (par exemple l'Épître de Jude), cela s'explique par le fait que les hommes apostoliques n'avaient aucune raison de citer ces livres.

Ordre des livres du Nouveau Testament dans le canon

Les livres du Nouveau Testament trouvèrent leur place dans le canon selon leur importance et l'époque de leur reconnaissance définitive. Naturellement, en premier lieu se trouvaient les quatre Évangiles, suivis du livre des Actes des Apôtres ; L'Apocalypse constituait la conclusion du canon. Mais dans certains codex, certains livres n'occupent pas la même place qu'ils occupent actuellement dans le nôtre. Ainsi, dans le Codex Sinaiticus, le livre des Actes des Apôtres vient après les Épîtres de l'Apôtre Paul. Jusqu'au IVe siècle, l'Église grecque plaçait les épîtres conciliaires après les épîtres de l'apôtre Paul. Le nom même de « conciliaire » n'était initialement porté que par la 1ère épître de Pierre et la 1ère épître de Jean, et ce n'est qu'à partir de l'époque d'Eusèbe de Césarée (IVe siècle) que ce nom a commencé à être appliqué aux sept épîtres. Depuis l'époque d'Athanase d'Alexandrie (milieu du IVe siècle), les épîtres conciliaires dans l'Église grecque ont pris leur place actuelle. Pendant ce temps, en Occident, ils étaient encore placés après les épîtres de l'apôtre Paul. Même l’Apocalypse dans certains codes est antérieure aux épîtres de l’apôtre Paul et même antérieure au livre des Actes. En particulier, les Évangiles apparaissent dans différents codes et dans des ordres différents. Ainsi, certains, mettant sans doute les apôtres à la première place, placent les Évangiles dans l'ordre suivant : Matthieu, Jean, Marc et Luc, ou, donnant une dignité particulière à l'Évangile de Jean, ils le mettent à la première place. D'autres placent l'Évangile de Marc en dernier, comme étant le plus court. Parmi les épîtres de l'apôtre Paul, initialement la première place dans le canon était occupée par deux aux Corinthiens, et la dernière par les Romains (un fragment de Muratorius et Tertullien). Depuis l'époque d'Eusèbe, l'Épître aux Romains a pris la première place, tant par son volume que par l'importance de l'Église à laquelle elle a été écrite, méritant véritablement cette place. La disposition des quatre épîtres privées (1 Tim. ; 2 Tim. ; Tit. ; Phil.) était évidemment guidée par le fait que leur volume était à peu près le même. L'épître aux Hébreux en Orient a été classée 14e et en Occident - 10e dans la série des épîtres de l'apôtre Paul. Il est clair que l'Église occidentale est l'un des Épîtres du Concile Elle a mis les épîtres de l'apôtre Pierre à la première place. L'Église d'Orient, mettant l'épître de Jacques à la première place, s'est probablement guidée par l'énumération des apôtres par l'apôtre Paul ().

Histoire du Canon du Nouveau Testament depuis la Réforme

Au Moyen Âge, le canon restait indéniable, d'autant plus que les livres du Nouveau Testament étaient relativement peu lus par les particuliers et que lors des services divins, seules certaines parties ou sections en étaient lues. Les gens ordinaires étaient plus intéressés par la lecture d'histoires sur la vie des saints, et l'Église catholique regardait même avec une certaine méfiance l'intérêt que certaines sociétés, comme les Vaudois, montraient à la lecture de la Bible, interdisant parfois même la lecture de la Bible. dans la langue vernaculaire. Mais à la fin du Moyen Âge, l’humanisme renouvelle les doutes sur les écrits du Nouveau Testament, sujets de controverses dès les premiers siècles. La Réforme commença à élever la voix encore plus fortement contre certains écrits du Nouveau Testament. Luther, dans sa traduction du Nouveau Testament (1522), dans les préfaces des livres du Nouveau Testament, a exprimé son point de vue sur leur dignité. Ainsi, selon lui, l’épître aux Hébreux n’a pas été écrite par un apôtre, tout comme l’épître de Jacques. Il ne reconnaît pas non plus l'authenticité de l'Apocalypse et de l'épître de l'apôtre Jude. Les disciples de Luther allèrent encore plus loin dans la sévérité avec laquelle ils traitèrent les différents écrits du Nouveau Testament et commencèrent même à distinguer directement les écrits « apocryphes » du canon du Nouveau Testament : avant début XVII siècles, 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et l'Apocalypse n'étaient même pas considérés comme canoniques dans les Bibles luthériennes. Ce n’est que plus tard que cette distinction entre les écritures a disparu et que l’ancien canon du Nouveau Testament a été restauré. À la fin XVIIe siècle Cependant, des écrits critiques sur le canon du Nouveau Testament sont apparus, dans lesquels des objections ont été soulevées quant à l'authenticité de nombreux livres du Nouveau Testament. Les rationalistes du XVIIIe siècle (Semler, Michaelis, Eichgorm) écrivaient dans le même esprit, et ce au XIXe siècle. Schleiermacher a exprimé des doutes sur l'authenticité de certaines épîtres de Paul, De Wette a rejeté l'authenticité de cinq d'entre elles et F.X. De tout le Nouveau Testament, Baur n'a reconnu que les quatre principales épîtres de l'apôtre Paul et l'Apocalypse comme véritablement apostoliques.

Ainsi, en Occident, le protestantisme en est venu au même point que l'Église chrétienne a connu au cours des premiers siècles, lorsque certains livres étaient reconnus comme de véritables œuvres apostoliques, d'autres comme controversés. L'opinion était déjà établie qu'il ne s'agissait que d'une collection œuvres littéraires le christianisme primitif. Dans le même temps, les adeptes de F.X. Bauer - B. Bauer, Lohmann et Steck - ne parvenait plus à reconnaître aucun des livres du Nouveau Testament comme une œuvre véritablement apostolique... Mais les meilleurs esprits Les protestants ont vu la profondeur de l'abîme dans lequel l'école de Baur, ou de Tübingen, entraînait le protestantisme et se sont opposés à ses dispositions avec de sérieuses objections. Ainsi, Ritschl a réfuté la thèse principale de l'école de Tübingen sur le développement du christianisme primitif à partir de la lutte du pétrinisme et du paulinisme, et Harnack a prouvé que les livres du Nouveau Testament doivent être considérés comme des œuvres véritablement apostoliques. Les scientifiques B. Weiss, Godet et T. Tsang ont fait encore plus pour restaurer le sens des livres du Nouveau Testament dans l'esprit des protestants. « Grâce à ces théologiens, dit Barth, personne ne peut désormais retirer au Nouveau Testament l'avantage que c'est en lui et en lui seul que nous avons des messages sur Jésus et sur la révélation de Dieu en Lui » (« Introduction », 1908). , p. 400). Barth constate qu'à l'heure actuelle, alors qu'une telle confusion règne dans les esprits, il est particulièrement important pour les protestants d'avoir un « canon » comme guide donné par Dieu pour la foi et la vie, « et, conclut-il, nous l'avons en main. le Nouveau Testament » (Ici même).

En effet, le canon du Nouveau Testament a une signification énorme, pourrait-on dire, incomparable pour Église chrétienne. On y trouve, tout d'abord, des écrits qui représentent le peuple juif (l'Évangile de Matthieu, l'Épître de l'apôtre Jacques et l'Épître aux Hébreux), le monde païen (1er et 2e Thessaloniciens, 1er Corinthiens). De plus, nous avons dans le Nouveau Testament des écrits canoniques qui visent à éliminer les dangers qui menaçaient le christianisme du fait de la compréhension juive du christianisme (Épître aux Galates), de l'ascèse judéo-légaliste (Épître aux Colossiens), du désir païen de comprendre la société religieuse comme un cercle privé, dans lequel on peut vivre séparément de la communauté ecclésiale (Éphésiens). Le livre des Romains indique le but mondial du christianisme, tandis que le livre des Actes indique comment ce but a été réalisé dans l’histoire. En bref, les livres du canon du Nouveau Testament nous donnent une image complète de la primauté de l’Église, décrivant la vie et ses tâches sous tous les angles. Si, à titre de test, nous voulions retirer un livre du canon du Nouveau Testament, par exemple l'épître aux Romains ou aux Galates, nous causerions ainsi un préjudice important à l'ensemble. Il est clair que le Saint-Esprit a guidé l'Église dans l'établissement progressif de la composition du canon, de sorte que l'Église y a introduit des œuvres véritablement apostoliques, dont l'existence était motivée par les besoins les plus essentiels de l'Église.

Dans quelle langue les livres saints du Nouveau Testament sont-ils écrits ?

Dans tout l’Empire romain, à l’époque du Seigneur Jésus-Christ et des apôtres, le grec était la langue dominante, il était compris partout et parlé presque partout. Il est clair que les écrits du Nouveau Testament, destinés par la Providence de Dieu à être distribués dans toutes les églises, sont également parus en grec, bien que presque tous leurs auteurs, à l'exception de saint Luc, soient juifs. En témoignent également certains signes internes de ces écrits : un jeu de mots possible uniquement en langue grecque, libre, attitude indépendanteà la traduction des Soixante-dix, lorsque des passages de l'Ancien Testament sont cités - tout cela indique sans aucun doute qu'ils ont été écrits en grec et destinés à des lecteurs qui connaissent grec.

Cependant, la langue grecque dans laquelle les livres du Nouveau Testament ont été écrits n’est pas la langue grecque classique dans laquelle les écrivains grecs écrivaient à l’apogée de la littérature grecque. C'est ce qu'on appelle κοινὴ διάλεκτος , c'est-à-dire proche de l'ancien dialecte attique, mais pas trop différent des autres dialectes. De plus, il comprenait de nombreux aramaïsmes et autres mots extraterrestres. Enfin, des concepts spéciaux du Nouveau Testament ont été introduits dans cette langue, pour l'expression desquels ils utilisaient cependant des mots grecs anciens qui recevaient ainsi une nouvelle signification particulière (par exemple, le mot χάρις - « agréable », dans le Nouveau Testament sacré. le langage a commencé à signifier « grâce »). Pour plus d’informations à ce sujet, consulter l’article du Prof. SI. Sobolevski " Κοινὴ διάλεκτος ", placé dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe, vol. 10.

Texte du Nouveau Testament

Tous les originaux des livres du Nouveau Testament ont été perdus, mais des copies en ont été faites il y a longtemps (ἀντίγραφα). Le plus souvent, les Évangiles étaient copiés et le moins souvent l’Apocalypse. Ils écrivaient avec du roseau (κάλαμος) et de l'encre (μέλαν) et plus encore - dans les premiers siècles - sur du papyrus, donc côté droit Chaque feuille de papyrus était collée sur le côté gauche de la feuille suivante. De là, on obtenait une bande plus ou moins longue, qui était ensuite roulée sur un rouleau à pâtisserie. C'est ainsi qu'est né un parchemin (τόμος), qui était stocké dans une boîte spéciale (φαινόλης). Comme la lecture de ces bandes, écrites uniquement au recto, était peu pratique et que le matériau était fragile, à partir du IIIe siècle, les livres du Nouveau Testament ont commencé à être copiés sur du cuir ou du parchemin. Comme le parchemin était cher, beaucoup utilisaient les vieux manuscrits sur parchemin qu'ils possédaient, effaçant et grattant ce qui y était écrit et y plaçant d'autres travaux. C'est ainsi que se sont formés les palimpsestes. Le papier n'est devenu utilisé qu'au VIIIe siècle.

Les mots des manuscrits du Nouveau Testament étaient écrits sans accents, sans souffles, sans signes de ponctuation et, de plus, avec des abréviations (par exemple, IC au lieu de Ἰησοῦς, RNL au lieu de πνεῦμα), il était donc très difficile de lire ces manuscrits. . Au cours des six premiers siècles, seules les lettres majuscules étaient utilisées (manuscrits oncials de « uncia » - pouce). À partir du VIIe siècle, et certains disent à partir du IXe siècle, apparaissent des manuscrits d’écriture cursive ordinaire. Ensuite, les lettres sont devenues plus petites, mais les abréviations sont devenues plus fréquentes. Par contre, des accents et des respirations ont été ajoutés. Il existe 130 des premiers manuscrits et 3 700 des derniers (selon le récit de von Soden). En outre, il existe des « lectionnaires », contenant soit l’Évangile, soit les lectures apostoliques destinées au culte (évangéliaire et praxapostolique). Il y en a environ 1 300, et les plus anciens d'entre eux remontent au VIe siècle.

En plus du texte, les manuscrits contiennent généralement des introductions et des postfaces avec des indications sur l'auteur, l'heure et le lieu d'écriture du livre. Pour vous familiariser avec le contenu du livre dans des manuscrits divisés en chapitres (κεφάλαια), avant ces chapitres, des désignations du contenu de chaque chapitre sont placées (τίτλα, αργυμεντα). Les chapitres sont divisés en parties (ὑποδιαιρέσεις) ou départements, et ces derniers en vers (κῶλα, στίχοι). La taille du livre et son prix de vente étaient déterminés par le nombre de vers. Ce traitement du texte est généralement attribué à l'évêque Euphalios de Sardaigne (VIIe siècle), mais en fait toutes ces divisions ont eu lieu bien plus tôt. À des fins d'interprétation, Ammonius (IIIe siècle) a ajouté au texte de l'Évangile de Matthieu lieux parallèles d'autres évangiles. Eusèbe de Césarée (IVe siècle) a compilé dix canons ou tableaux parallèles, dont le premier contenait des désignations de sections de l'Évangile communes aux quatre évangélistes, le second - des désignations (en nombres) - communes à trois, etc. au dixième, où sont indiquées les histoires contenues dans un seul évangéliste. Dans le texte de l'Évangile, il était marqué d'un numéro rouge auquel appartient telle ou telle section du canon. Notre division actuelle du texte en chapitres a été réalisée d'abord par l'Anglais Stephen Langton (au 13ème siècle), et la division en vers par Robert Stephen (au 16ème siècle).

Depuis le 18ème siècle les manuscrits oncials ont commencé à être désignés en majuscules alphabet latin, et italique - en chiffres. Les manuscrits oncials les plus importants sont les suivants :

N – Codex Sinaiticus, trouvé par Tischendorf en 1856 dans le monastère Sainte-Catherine du Sinaï. Il contient l'ensemble, ainsi que l'épître de Barnabas et une grande partie du « Berger » d'Hermas, ainsi que les chanoines d'Eusèbe. Il montre les preuves de sept mains différentes. Il a été écrit au 4ème ou 5ème siècle. Conservé à la bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg (maintenant conservé au British Museum. - Note éd.). Des photographies en ont été prises.

A – Alexandria, située à Londres. Le Nouveau Testament n'est pas inclus ici dans son intégralité, ainsi que la 1ère et une partie de la 2ème Épître de Clément de Rome. Écrit au Ve siècle en Égypte ou en Palestine.

B - Vatican, conclu par le verset 14 du chapitre 9 de l'épître aux Hébreux. Il a probablement été écrit par l'un des proches d'Athanase d'Alexandrie au IVe siècle. Conservé à Rome.

S – Efremov. Il s'agit d'un palimpseste, ainsi nommé parce que le traité d'Éphraïm le Syrien fut rédigé ultérieurement sur le texte biblique. Il ne contient que des portions du Nouveau Testament. Son origine est égyptienne, remontant au Ve siècle. Stocké à Paris.

Une liste d'autres manuscrits d'origine ultérieure peut être consultée dans la 8e édition du Nouveau Testament de Tischendorf.

Traductions et citations

Outre les manuscrits grecs du Nouveau Testament, les traductions des livres sacrés du Nouveau Testament, qui ont commencé à paraître dès le IIe siècle, sont également très importantes en tant que sources pour l'établissement du texte du Nouveau Testament. La première place parmi elles appartient aux traductions syriaques, tant par leur antiquité que par leur langue, qui se rapproche du dialecte araméen parlé par le Christ et les apôtres. Le Diatessaron (ensemble de 4 Évangiles) de Tatien (vers 175) aurait été la première traduction syriaque du Nouveau Testament. Vient ensuite le Codex Syro-Sinaï (SS), découvert en 1892 au Sinaï par Mme A. Lewis. La traduction connue sous le nom de Peshitta (simple), datant du IIe siècle, est également importante ; cependant, certains scientifiques le font remonter au Ve siècle et le reconnaissent comme l'œuvre de l'évêque d'Edesse Rabbula (411-435). Les traductions égyptiennes (Saidian, Fayoum, Bohairic), éthiopiennes, arméniennes, gothiques et latines anciennes, corrigées ultérieurement par le bienheureux Jérôme et reconnues comme authentiques dans l'Église catholique (Vulgate), sont également d'une grande importance.

Les citations du Nouveau Testament provenant des anciens pères et enseignants de l'Église et des écrivains de l'Église sont également d'une importance considérable pour l'établissement du texte. Un recueil de ces citations (textes) a été publié par T. Tsang.

Traduction slave du Nouveau Testament de texte grec a été fait saint Égal aux Apôtres Cyrille et Méthode dans la seconde moitié du IXe siècle et, avec le christianisme, est venu jusqu'à nous en Russie sous le saint noble prince Vladimir. Parmi les exemplaires de cette traduction qui ont survécu, l'Évangile d'Ostromir, écrit au milieu du XIe siècle pour le maire d'Ostromir, est particulièrement remarquable. Puis au 14ème siècle. Saint Alexis, métropolite de Moscou, fit une traduction des livres sacrés du Nouveau Testament, alors que saint Alexis était à Constantinople. Cette traduction est conservée à la Bibliothèque synodale de Moscou et dans les années 90 années XIX V. publié phototypiquement. En 1499, avec tous les livres bibliques, il fut corrigé et publié par le métropolite Gennady de Novgorod. Par ailleurs, l’intégralité du Nouveau Testament a été imprimée pour la première fois en slave à Vilna en 1623. Ensuite, comme d'autres livres bibliques, il fut corrigé à Moscou dans l'imprimerie synodale et, finalement, publié avec l'Ancien Testament sous l'impératrice Elisabeth en 1751. Tout d'abord, l'Évangile fut traduit en russe en 1819, et l'intégralité du Nouveau Testament parut en russe en 1822 et en 1860, il fut publié sous une forme révisée. Outre la traduction synodale en russe, il existe également des traductions russes du Nouveau Testament, publiées à Londres et à Vienne. En Russie, leur utilisation est interdite.

Le sort du texte du Nouveau Testament

b) l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, prêché par lui-même et par ses apôtres à son sujet en tant que Roi de ce Royaume, Messie et Fils de Dieu (),

c) tout le Nouveau Testament ou l'enseignement chrétien en général, d'abord le récit des événements les plus importants de la vie du Christ (), puis une explication du sens de ces événements ().

d) Étant en réalité la nouvelle de ce qu'il a fait pour notre salut et notre bien, l'Évangile appelle en même temps les gens à la repentance, à la foi et à changer leur vie de pécheur pour une meilleure (; ).

e) Enfin, le mot « Évangile » est parfois utilisé pour désigner le processus même de prédication de l'enseignement chrétien ().

Parfois, le mot « Évangile » est accompagné d'une désignation et de son contenu. Il y a, par exemple, des phrases : Évangile du royaume (), c'est-à-dire la joyeuse nouvelle du Royaume de Dieu, l'Évangile de la paix (), c'est-à-dire sur le monde, l'Évangile du salut (), c'est-à-dire sur le salut, etc. Suivant parfois le mot « Évangile » génitif désigne l'auteur ou la source de la bonne nouvelle (; ; ) ou la personne du prédicateur ().

Pendant longtemps, les récits sur la vie du Seigneur Jésus-Christ n'étaient transmis que oralement. Le Seigneur lui-même n’a laissé aucune trace de ses discours et de ses actes. De même, les 12 apôtres ne sont pas nés écrivains : ils étaient « des gens simples et sans livres »(), bien qu'alphabétisé. Parmi les chrétiens de l'époque apostolique, il y avait aussi très peu de « sage selon la chair, fort » et « noble » (), et pour la majorité des croyants, les histoires orales sur le Christ étaient bien plus importantes que les histoires écrites. Ainsi, les apôtres et les prédicateurs ou évangélistes « transmettaient » (παραδιδόναι) des histoires sur les actes et les discours du Christ, et les croyants « recevaient » (παραλαμβάνειν) - mais, bien sûr, pas mécaniquement, seulement par mémoire, comme on peut le dire de étudiants des écoles rabbiniques, mais de toute mon âme, comme si quelque chose de vivant et de vivifiant. Mais cette période de tradition orale allait bientôt prendre fin. D'une part, les chrétiens ont dû ressentir le besoin de déclaration écrite Les Évangiles dans leurs disputes avec les Juifs qui, comme on le sait, niaient la réalité des miracles du Christ et affirmaient même que le Christ ne s’était pas déclaré Messie. Il était nécessaire de montrer aux Juifs que les chrétiens ont des histoires authentiques sur le Christ, racontées par des personnes qui étaient soit parmi ses apôtres, soit en contact étroit avec des témoins oculaires des actes du Christ. D’autre part, le besoin d’une présentation écrite de l’histoire du Christ commençait à se faire sentir parce que la génération des premiers disciples s’éteignait progressivement et que les rangs des témoins directs des miracles du Christ s’amenuisaient. Par conséquent, il était nécessaire de consigner par écrit les paroles individuelles du Seigneur et l'ensemble de ses discours, ainsi que les histoires des apôtres à son sujet. C’est alors que des récits distincts commencèrent à apparaître ici et là sur ce qui était rapporté dans la tradition orale au sujet du Christ. Le plus soigneusement enregistré mots ceux du Christ, qui contenaient les règles de la vie chrétienne et étaient beaucoup plus libres quant au transfert des différents événements de la vie du Christ, ne conservant que leur impression générale. Ainsi, une chose de ces archives, en raison de son originalité, était transmise partout de la même manière, tandis que l'autre était modifiée. Ces premiers enregistrements ne pensaient pas à l’intégralité de l’histoire. Même nos Évangiles, comme le montre la conclusion de l'Évangile de Jean (), n'avaient pas l'intention de rapporter tous les discours et les actes du Christ. Cela ressort d’ailleurs du fait qu’ils ne contiennent pas, par exemple, la parole suivante du Christ : "Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir"(). L'évangéliste Luc rapporte de tels récits, disant que beaucoup avant lui avaient déjà commencé à compiler des récits sur la vie du Christ, mais qu'ils manquaient d'exhaustivité et que, par conséquent, ils ne fournissaient pas une « affirmation » suffisante dans la foi ().

Évidemment, nos évangiles canoniques sont nés des mêmes motifs. La période de leur apparition peut être déterminée à environ trente ans - de 60 à 90 (le dernier était l'Évangile de Jean). Les trois premiers évangiles sont généralement appelés science biblique synoptique, parce qu'ils décrivent la vie du Christ de telle manière que leurs trois récits peuvent être considérés en un seul sans trop de difficulté et combinés en un seul récit complet ( météorologues– du grec – regarder ensemble). Ils ont commencé à être appelés Évangiles individuellement, peut-être dès la fin du Ier siècle, mais d'après les écrits de l'Église, nous avons des informations selon lesquelles un tel nom n'a commencé à être donné à l'ensemble de la composition des Évangiles que dans la seconde moitié du IIe siècle. . Quant aux noms : « Évangile de Matthieu », « Évangile de Marc », etc., il serait plus correct de traduire ces noms très anciens du grec comme suit : « Évangile selon Matthieu », « Évangile selon Marc » ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Par là, je voulais dire que dans tous les Évangiles il y a unifié l'évangile chrétien du Christ Sauveur, mais selon les images de différents écrivains : une image appartient à Matthieu, une autre à Marc, etc.

Quatre évangiles

Quant aux différences observées entre les météorologues, elles sont assez nombreuses. Certaines choses sont rapportées par seulement deux évangélistes, d’autres même par un seul. Ainsi, seuls Matthieu et Luc citent la conversation sur la montagne du Seigneur Jésus-Christ et rapportent l’histoire de la naissance et des premières années de la vie du Christ. Luc seul parle de la naissance de Jean-Baptiste. Certains évangélistes transmettent certaines choses sous une forme plus abrégée qu’un autre, ou sous un rapport différent de celui d’un autre. Les détails des événements dans chaque Évangile sont différents, tout comme les expressions.

Ce phénomène de similitudes et de différences dans les Évangiles synoptiques a longtemps attiré l'attention des interprètes de l'Écriture et s'est longtemps exprimé diverses hypothèses, expliquant ce fait. Il semble plus correct de penser que nos trois évangélistes partageaient un point commun verbal source pour son récit de la vie du Christ. A cette époque, des évangélistes ou des prédicateurs du Christ allaient partout pour prêcher et répétaient en différents lieux sous une forme plus ou moins étendue ce qu'il était jugé nécessaire d'offrir à ceux qui entraient. Ainsi, un type spécifique bien connu s'est formé évangile oral, et c'est ce type que nous avons sous forme écrite dans nos Évangiles synoptiques. Bien entendu, en même temps, selon le but poursuivi par tel ou tel évangéliste, son Évangile prenait des traits particuliers, caractéristiques uniquement de son œuvre. En même temps, nous ne pouvons pas exclure l’hypothèse selon laquelle un évangile plus ancien aurait pu être connu de l’évangéliste qui a écrit plus tard. De plus, la différence entre les météorologues doit s'expliquer par les objectifs différents que chacun d'eux avait en tête en écrivant son Évangile.

Comme nous l'avons déjà dit, les Évangiles synoptiques diffèrent à bien des égards de l'Évangile de Jean le Théologien. Ils décrivent donc presque exclusivement l'activité du Christ en Galilée, et l'apôtre Jean décrit principalement le séjour du Christ en Judée. En termes de contenu, les Évangiles synoptiques diffèrent également considérablement de l'Évangile de Jean. Ils donnent, pour ainsi dire, une image plus extérieure de la vie, des actes et des enseignements du Christ et, parmi les discours du Christ, ils ne citent que ceux qui étaient accessibles à la compréhension du peuple tout entier. Jean, au contraire, omet beaucoup de choses sur les activités du Christ, par exemple, il ne cite que six miracles du Christ, mais ces discours et miracles qu'il cite ont une signification particulière. sens profond et une extrême importance pour la personne du Seigneur Jésus-Christ. Enfin, alors que les Synoptiques présentent le Christ avant tout comme le fondateur du Royaume de Dieu et attirent donc l'attention de leurs lecteurs sur le Royaume qu'Il a fondé, Jean attire notre attention sur le point central de ce Royaume, à partir duquel la vie continue aux périphéries du Royaume, c'est-à-dire sur le Seigneur Jésus-Christ lui-même, que Jean décrit comme le Fils unique de Dieu et comme la Lumière de toute l'humanité. C'est pourquoi les anciens interprètes appelaient l'Évangile de Jean principalement spirituel (πνευματικόν) par opposition aux synoptiques, car il dépeint principalement le côté humain dans la personne du Christ ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), c'est-à-dire L'Évangile est physique.

Cependant, il faut dire que les météorologues ont aussi des passages qui indiquent que, tout comme les météorologues connaissaient l'activité du Christ en Judée (;), de même Jean a des indications sur la longue activité du Christ en Galilée. De la même manière, les météorologues transmettent de telles paroles du Christ qui témoignent de sa dignité divine (), et Jean, pour sa part, dépeint également par endroits le Christ comme un véritable homme (etc. ; etc.). Par conséquent, on ne peut parler d’aucune contradiction entre les météorologues et Jean dans leur représentation du visage et de l’œuvre du Christ.

La fiabilité des Évangiles

Bien que des critiques aient longtemps été exprimées contre la fiabilité des Évangiles, et récemment ces attaques de critiques se soient particulièrement intensifiées (la théorie des mythes, en particulier la théorie de Drews, qui ne reconnaît pas du tout l'existence du Christ), cependant, tous les les objections de la critique sont si insignifiantes qu'elles sont brisées au moindre choc avec l'apologétique chrétienne. Mais nous ne citerons pas ici les objections de la critique négative et n’analyserons pas ces objections : nous le ferons lors de l’interprétation du texte même des Évangiles. Nous ne parlerons que des raisons générales les plus importantes pour lesquelles nous reconnaissons les Évangiles comme des documents totalement fiables. Il s'agit d'abord de l'existence d'une tradition de témoins oculaires, dont beaucoup ont vécu jusqu'à l'époque de la parution de nos Évangiles. Pourquoi diable refuserions-nous de faire confiance à ces sources de nos Évangiles ? Auraient-ils pu tout inventer dans nos Évangiles ? Non, tous les Évangiles sont purement historiques. Deuxièmement, on ne voit pas pourquoi la conscience chrétienne voudrait - comme le prétend la théorie mythique - couronner la tête d'un simple rabbin Jésus avec la couronne du Messie et Fils de Dieu ? Pourquoi, par exemple, ne dit-on pas du Baptiste qu'il a fait des miracles ? Évidemment parce qu'il ne les a pas créés. Et de là, il s'ensuit que si l'on dit que Christ est le Grand Faiseur de Merveilles, cela signifie qu'Il était vraiment comme ça. Et pourquoi serait-il possible de nier l’authenticité des miracles du Christ, puisque le plus grand miracle – sa résurrection – est observé comme aucun autre événement ? histoire ancienne(cm. )?

Bibliographie des ouvrages étrangers sur les Quatre Évangiles

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Alford - Alford N. Le Testament grec en quatre volumes, vol. 1. Londres, 1863. L'Église, qui traitait les apôtres, et en particulier l'apôtre Paul, avec tant de respect, pouvait perdre complètement n'importe laquelle de ses œuvres apostoliques.

Selon certains théologiens protestants, le canon du Nouveau Testament est quelque chose de fortuit. Certains écrits, même non apostoliques, ont simplement eu la chance de se retrouver dans le canon, car pour une raison quelconque, ils ont été utilisés pendant le culte. Et le canon lui-même, selon la majorité des théologiens protestants, n'est rien d'autre qu'un simple catalogue ou liste de livres utilisés dans le culte. Au contraire, les théologiens orthodoxes ne voient dans le canon que la composition des livres sacrés du Nouveau Testament, fidèles aux générations apostoliques successives de chrétiens, déjà reconnues à cette époque. Ces livres, selon la présentation Théologiens orthodoxes, n'étaient pas connus de toutes les Églises, peut-être parce qu'ils avaient soit un objectif trop spécifique (par exemple, les 2e et 3e épîtres de l'apôtre Jean), soit trop généraux (l'épître aux Hébreux), de sorte qu'on ne savait pas à qui Les Églises devraient rechercher des informations sur le nom de l'auteur de l'un ou l'autre de ces messages. Mais il ne fait aucun doute qu’il s’agissait de livres qui appartenaient réellement aux personnes dont ils portaient les noms. L'Église ne les a pas acceptés par hasard dans le canon, mais tout à fait consciemment, en leur donnant le sens qu'ils avaient réellement.

Les Juifs avaient le mot « ganuz », dont le sens correspond au mot « apocryphe » (de ἀποκρύπτειν - « se cacher ») et était utilisé dans la synagogue pour désigner des livres qui n'auraient pas dû être utilisés pendant le culte. Cependant, ce terme ne contenait aucune censure. Mais plus tard, lorsque les gnostiques et autres hérétiques commencèrent à se vanter d'avoir des livres « cachés », qui contenaient prétendument le véritable enseignement apostolique, que les apôtres ne voulaient pas rendre accessible à la foule, ceux qui rassemblèrent le canon réagirent en les condamnant. ces livres « cachés » et commença à les considérer comme « faux, hérétiques, contrefaits » (décret du pape Gélase). Actuellement, 7 évangiles apocryphes sont connus, dont 6 complètent, avec divers embellissements, l'histoire de l'origine, de la naissance et de l'enfance de Jésus-Christ, et le septième - l'histoire de sa condamnation. Le plus ancien et le plus remarquable d'entre eux est le premier évangile de Jacques, le frère du Seigneur, viennent ensuite: l'évangile grec de Thomas, l'évangile grec de Nicodème, histoire arabe Joseph l'Arbremaker, l'Évangile arabe de l'Enfance du Sauveur et, enfin, l'Évangile latin de la Naissance du Christ de Sainte Marie et l'histoire de la naissance de Marie du Seigneur et de l'enfance du Sauveur. Ces évangiles apocryphes ont été traduits en russe par l'archiprêtre. PENNSYLVANIE. Préobrajenski. En outre, certains récits apocryphes fragmentaires sur la vie du Christ sont connus (par exemple, la lettre de Pilate à Tibère au sujet du Christ).

Dans les temps anciens, il convient de noter qu'en plus des évangiles apocryphes, il existait également des évangiles non canoniques qui ne sont pas parvenus à notre époque. Selon toute vraisemblance, ils contenaient la même chose que celle contenue dans nos évangiles canoniques, dont ils tiraient des informations. Il s'agissait de : l'Évangile des Juifs - selon toute vraisemblance, l'Évangile corrompu de Matthieu, l'Évangile de Pierre, les archives commémoratives apostoliques de Justin le martyr, l'Évangile en quatre de Tatien ("Diatessaron" - un ensemble d'Évangiles), l'Évangile de Marcion - un Évangile déformé de Luc.

Parmi les légendes récemment découvertes sur la vie et les enseignements du Christ, celle qui mérite notre attention est « Λόγια », ou les paroles du Christ, un passage trouvé en Égypte. Ce passage fournit paroles courtes Christ avec une brève formule initiale : « Jésus dit ». Il s'agit d'un fragment de l'extrême antiquité. De l'histoire des apôtres, mérite l'attention, récemment découverte, « l'Enseignement des douze apôtres », dont l'existence était déjà connue des anciens écrivains ecclésiastiques et qui a maintenant été traduite en russe. En 1886, 34 versets de l'Apocalypse de Pierre, connue de saint Clément d'Alexandrie, ont été retrouvés.

Il faut également mentionner les différents « actes » des apôtres, par exemple Pierre, Jean, Thomas, etc., où des informations sur les œuvres de prédication de ces apôtres ont été rapportées. Ces œuvres appartiennent sans aucun doute à la catégorie des « pseudo-épigraphes », c'est-à-dire classé comme contrefaçon. Cependant, ces « actes » étaient très respectés parmi les chrétiens pieux ordinaires et étaient très courants. Certains d'entre eux furent inclus, après une certaine modification, dans les soi-disant « Actes des Saints », traités par les Bollandistes, et de là saint Démétrius de Rostov les transféra dans nos Vies des Saints (Cheti Menaion). Cela peut être dit de la vie et de l'activité de prédication de l'apôtre Thomas.

Exégèse biblique :

Interprétations antiques tardives et médiévales de la Bible et
quelques recherches modernes

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Chers utilisateurs et invités de notre site ! Nous avons décidé de retirer de notre bibliothèque les œuvres du théologien protestant écossais, le professeur William Barclay. Malgré la popularité des œuvres de cet auteur parmi les lecteurs curieux, nous pensons que ses œuvres ne doivent pas être placées au même niveau que les œuvres des écrivains et des prédicateurs orthodoxes, y compris les œuvres des saints pères et des maîtres de l’Église.

De nombreuses réflexions de William Barkley peuvent être considérées comme fondées. Cependant, dans ses écrits, à des moments fondamentaux, il y a de telles idées qui constituent une déviation consciente de la Vérité, étant « une mouche dans la pommade ». Voici ce que Wikipedia anglais écrit à propos de ses opinions :

le scepticisme à l'égard de la Trinité : par exemple, « Nulle part Jésus n'identifie Dieu » ;

la foi dans le salut universel ;

évolution : « Nous croyons à l’évolution, s’élevant lentement du niveau de l’homme jusqu’au niveau de la bête. Jésus est la fin et le point culminant du processus évolutif car en Lui les gens rencontrent Dieu. Le danger de la foi chrétienne est que nous avons créé Jésus comme une sorte de Dieu secondaire. La Bible ne fait jamais de Jésus un deuxième Dieu, mais souligne plutôt dépendance totale Jésus de Dieu. »

Par exemple, analysant le prologue de l'Évangile de Jean et parlant du Christ, Barclay écrit : « Quand Jean dit que la Parole était Dieu, il ne dit pas que Jésus était un avec Dieu, qu'il était identique à Dieu ; il dit qu'il était tellement le même que Dieu, dans l'esprit, dans le cœur et dans l'être, qu'en Lui nous voyons parfaitement ce qu'est Dieu », ce qui donne des raisons de croire qu'il reconnaissait l'attitude de l'évangéliste envers le Christ non pas comme l'une des Personnes du Dieu absolument Un et Indivisible, qui est un avec le Père (), mais seulement en tant qu'égal à Dieu. Cette perception du sermon évangélique a donné aux critiques des raisons de le soupçonner d'un penchant pour le trithéisme.

Ses autres déclarations encouragent également une perception similaire. Par exemple : « Jésus est la révélation de Dieu » (Commentaires sur l'Évangile de Jean). Ou encore, où le Saint-Esprit est rapporté comme un allié du Christ : « Il parle de Son Allié- Le Saint-Esprit" (Commentaires sur l'Évangile de Jean).

Les commentaires bibliques peuvent être grossièrement divisés en commentaires spirituels, pastoraux, théologiques, scientifiques populaires et techniques.

La plupart des commentaires patristiques peuvent être qualifiés de spirituels.

Un exemple de commentaires « pastoraux » sont les sermons du Révérend. Dmitri Smirnov.

Il peut y avoir à la fois des commentaires « théologiques » classiques (par exemple, le saint a écrit de nombreux commentaires à des fins polémiques) et des commentaires modernes.

Dans les commentaires de « science populaire », les connaissances issues des études bibliques ou de l’histoire ou des langues bibliques sont véhiculées dans un langage populaire.

Il existe enfin des commentaires « techniques », qui s’adressent le plus souvent aux biblistes, mais peuvent être utilisés par le grand public.

Les commentaires de Barkley sont un exemple typique de commentaire de « science populaire ». Il n’a jamais été un grand ou un grand bibliste. Juste un professeur moyen avec de bons résultats. Ses commentaires n’ont jamais été particulièrement populaires, même parmi les protestants. Et sa popularité parmi nous est due au fait que ses commentaires ont été traduits en russe au moment même où en Russie il n'y avait rien du tout de commentaires de « science populaire ».

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Les commentaires de W. Barclay sur les Livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament sont largement connus tant dans les pays du monde occidental qu'en Russie. Aussi étrange que cela puisse paraître, de nombreux Russes qui s'identifient à l'Orthodoxie non seulement trouvent matière à réflexion dans ses commentaires, mais les prennent souvent comme le véritable guide en matière de compréhension profonde de l'Évangile. C'est difficile à comprendre, mais c'est possible. Au cours de la présentation de ses vues, l'auteur avance de nombreux arguments, notamment historiques, scientifiques et linguistiques. Beaucoup d’entre eux semblent convaincants et indéniables. Cependant, ils ne sont pas tous comme ça. Un inconvénient majeur des travaux de cet auteur est la trop faible cohérence de leur contenu avec Tradition sacréeÉglise, et dans certains cas - une contradiction directe avec cette source de connaissance chrétienne. L'écart de W. Barkley par rapport à la pureté de l'enseignement évangélique affecte un certain nombre de questions sérieuses et fondamentales du christianisme.

L’un des écarts les plus dramatiques concerne la question de l’Église. Commençons par le fait que W. Barkley ne partage pas la position sur l'existence de la seule véritable Église établie par le Seigneur Jésus-Christ et, allant à l'encontre de l'Évangile, insiste sur l'existence de nombreuses églises chrétiennes salvatrices. En même temps, ce qui est naturel pour une telle approche, il accuse les communautés qui prétendent être appelées les seules vraies (en réalité, il n'existe qu'une seule de ces communautés - l'Église œcuménique orthodoxe) de monopoliser la grâce divine.

« La religion, écrit W. Barclay, devrait rassembler les gens et non les diviser. La religion devrait unir les gens en une seule famille et non les diviser en groupes belligérants. La doctrine qui déclare que toute église ou toute secte a le monopole de la grâce de Dieu est fausse, car Christ ne divise pas, mais unit. Bible

Il est clair que cette déclaration, acceptée par les protestants, ne peut que provoquer l'indignation des chrétiens orthodoxes. Après tout, premièrement, l'Église œcuménique orthodoxe a été fondée par le Rédempteur lui-même et, de plus, elle a été fondée précisément comme la seule et la seule vraie ; et c'est à elle qu'est confiée la plénitude de l'enseignement salvifique, la plénitude des dons salvifiques du Saint-Esprit. Et deuxièmement, l'Église orthodoxe a toujours appelé et appelle les gens à l'unité, à la véritable unité dans le Christ, ce qu'on ne peut pas dire des idéologues du protestantisme, qui insistent sur la possibilité de coexistence de nombreuses « églises » « salvatrices », « chrétiennes ».

Pendant ce temps, W. Barkley compare Dieu aux pharisiens : « Non, les Pharisiens ne voulaient pas conduire les gens à Dieu ; ils les conduisirent dans leur propre secte pharisienne. C'était leur péché. Et celui-ci est-il chassé de la terre si, aujourd’hui encore, on insiste pour qu’une personne quitte une église et devienne membre d’une autre avant de pouvoir prendre place à l’autel ? La plus grande des hérésies est la croyance pécheresse qu'une église a le monopole de Dieu ou de sa vérité, ou qu'une église est la seule porte d'entrée au Royaume de Dieu » Bible : https:/bible.by/barclay/40/23/).

La véritable unité des chrétiens implique, entre autres choses, l’unité de doctrine. L'Église orthodoxe a toujours professé la doctrine que les apôtres lui ont confiée, tandis que les communautés protestantes ont professé la doctrine qu'elles ont héritée des fondateurs de ces communautés. Il semblerait que dans le fait que l'Église garde intactes les vérités de la foi, on peut voir que c'est elle qui est le pilier et l'affirmation de la vérité (). Cependant, cette attitude envers la vérité est évaluée par W. Barkley comme l'un des symptômes d'une longue maladie chronique. En conséquence, les « églises » qui permettent la déformation des vrais (« anciens ») dogmes et l’introduction de soi-disant nouveaux dogmes sont considérées comme vivantes.

« Dans l'Église, insiste-t-il, ce sentiment l'indignation contre la nouveauté est devenue chronique, et les tentatives pour regrouper tout ce qui est nouveau dans des formes anciennes sont devenues presque universelles"(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley décrit la fermeté dans le maintien des vérités de la foi comme un fossile : « Très souvent, il arrivait qu'une personne apportant un message de Dieu se heurte à la haine et à l'inimitié. orthodoxie fossilisée "(Du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible

En parlant en faveur des libres penseurs comme les protestants (et, bien sûr, en faveur des protestants eux-mêmes), l'auteur cherche à assurer à ses disciples potentiels que l'opposition qui se manifeste à leur égard est contraire à l'esprit du christianisme et que le Rédempteur lui-même prévenu à ce sujet : « Jésus a averti ses disciples qu'à l'avenir ils peuvent s'unir contre eux société, Église et la famille"(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/10/).

Rappelons-nous ce qui unit exactement les disciples du Christ, alors que les communautés protestantes unissent les disciples de leurs dirigeants.

S'exprimant contre les anciennes traditions ecclésiales, W. Barkley dénonce également la tradition du monachisme, insistant sur le fait que l'enseignement du monachisme conduit à la séparation de « la religion de la vie » et que, par conséquent, c'est faux.

Voici ses mots : « L'enseignement est faux si cela sépare la religion de la vie. Tout enseignement qui dit qu'il n'y a pas de place pour un chrétien dans la vie et dans activités mondaines- FAUX. Ce fut l'erreur des moines et des ermites. Ils croyaient que pour vivre une vie chrétienne, ils devaient se retirer dans le désert ou dans un monastère, pour sortir de cette vie mondaine dévorante et séduisante. Ils croyaient qu’ils ne pouvaient devenir de vrais chrétiens qu’en quittant la vie du monde. Jésus a prié pour ses disciples : « Je ne te prie pas de les retirer du monde, mais de les préserver du mal. » () » (Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/7/).

Abordant la question de la lutte d’une personne contre des pensées et des désirs pécheurs, l’auteur cite les activités des moines comme une illustration d’une forme de lutte étrange et incorrecte. On dit que les moines, sans s'en rendre compte eux-mêmes, se protégeant des tentations réelles de ce monde, tombèrent dans des tentations encore plus grandes nées dans leur mémoire ou leur imagination. Avec ses critiques négatives, il n'a même pas épargné le fondateur (l'un des fondateurs) du monachisme, l'éminent ascète chrétien saint Antoine le Grand.

« Dans l'histoire, estime-t-il, il y a un exemple notable mal gérer de telles pensées et désirs: stylites, ermites, moines, ermites à l'époque de l'Église primitive. C'étaient des gens qui voulaient se libérer de tout ce qui est terrestre et, en particulier, des désirs charnels. Pour ce faire, ils se sont rendus dans le désert égyptien avec l’idée de vivre seuls et de ne penser qu’à Dieu. Le plus célèbre d'entre eux est Anthony. Il vivait en ermite, jeûnait, passait ses nuits en veillée et torturait son corps. Il a vécu dans le désert pendant 35 ans, un combat permanent contre ses tentations... Il est bien évident que si quelqu'un se comporte de manière négligente, cela s'applique à Anthony et à ses amis.. C'est comme ça nature humaine que plus une personne se dit qu'elle ne pensera pas à quelque chose, plus cela occupera ses pensées"(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/5/).

L'erreur de W. Barkley, dans ce cas, se voit dans le fait qu'il considère de manière incorrecte à la fois le monachisme lui-même et l'attitude de l'Église à l'égard de la vie monastique. Le fait est que, tout en reconnaissant le monachisme comme l'une des formes de service de Dieu, l'Église orthodoxe n'a jamais enseigné qu'un chrétien n'a pas de vie dans le monde. Comme vous le savez, parmi les saints canonisés, nombreux sont ceux qui sont devenus célèbres précisément pour leur vie dans le monde : guerriers, médecins, enseignants, etc. Encore une fois, la vie monastique, qui implique le détachement des plaisirs du monde et de la vanité du monde, n'implique pas un complet rupture spirituelle avec le monde. Qu'il suffise de rappeler que pendant de nombreux siècles, les monastères ont joué le rôle de centres spirituels non seulement pour les moines et les moines, mais aussi pour les laïcs : les monastères leur servaient de lieux de pèlerinage ; Des bibliothèques ont été créées dans les monastères, des écoles théologiques ont été ouvertes ; souvent, dans des moments difficiles, les moines aidaient les laïcs avec du pain et des roubles.

Enfin, ne comprenant absolument pas pourquoi le travail monastique était associé à des exploits spirituels, et les moines eux-mêmes étaient souvent qualifiés d'ascètes, il définit la vie monastique comme très facile, tout en désignant les moines eux-mêmes comme des fugitifs de de vraies difficultés vie: " C'est facile de se sentir chrétien dans les moments de prière et de méditation, il est facile de ressentir la proximité de Dieu, quand nous sommes séparés du monde. Mais ce n'est pas de la foi, c'est une évasion de la vie. La vraie foi, c'est quand vous vous levez à genoux pour aider les gens et résoudre les problèmes humains."(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/17/).

En fin de compte, l’interprète cherche à subsumer le culte chrétien et le culte sous la doctrine humanitaire : « Service chrétien – ce n'est pas le service de la liturgie ou du rituel, c'est le service des besoins humains. Le service chrétien n'est pas un isolement monastique, mais une participation active à toutes les tragédies, problèmes et exigences auxquels les gens sont confrontés."(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/12/).

L'auteur montre une attitude assez particulière envers le Seigneur Jésus-Christ.

D’une part, il ne semble pas se soucier du fait que Jésus soit le Fils incarné de Dieu le Père. En tout cas, certains de ses propos incitent à une telle compréhension, comme par exemple : « Quand Slava est venu sur cette terre, il est né dans une grotte où les gens abritaient des animaux. » Bible : https:/bible.by/barclay/40/2/).

« Dieu a envoyé son Fils dans ce monde, - témoigne W. Barkley, - Jésus-Christ, afin qu'il sauve l'homme du bourbier du péché dans lequel il était embourbé et le libère des chaînes du péché avec lesquelles il s'était lié, afin que par lui l'homme puisse retrouver l'amitié qu'il avait perdue avec Dieu. »(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/1/)

D’autre part, il attribue au Rédempteur des traits tels que, par exemple, l’incertitude quant à son choix (sans parler de « l’incertitude » quant à la dignité divine), l’ignorance de la manière d’accomplir sa mission « qu’il lui a confiée ».

« Ainsi, » Barclay invite le lecteur, « Et dans l'acte du baptême, Jésus a gagné double confiance : qu'Il est vraiment l'Élu de Dieu et que le chemin qui s'offrait à Lui était le chemin de la croix, à ce moment-là Jésus savait qu'Il avait été choisi pour devenir Roi"(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/3/)

«Jésus», continue-t-il, « Je suis allé dans le désert pour être seul. je lui ai parlé maintenant Il voulait réfléchir à la manière de remplir la mission qu'il lui avait confiée. "(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/40/4/).

Dès la première lecture de ces déclarations et d’autres similaires, on a l’impression qu’elles se situent à la frontière entre une théologie acceptable et une théologie inacceptable. La position de l'interprète se révèle plus clairement dans son attitude face au témoignage de l'évangéliste Jean le Théologien selon lequel le Christ n'est autre que Dieu le Verbe incarné. Tout en reconnaissant formellement que « la Parole s'est faite chair » (), W. Barclay n'explique cependant pas cette vérité évangélique dans l'esprit de l'Évangile. Alors que l’Église orthodoxe enseigne que la Parole est une hypostase du Dieu une-Trinité, consubstantielle au Père et au Saint-Esprit, également parfaite et égale en honneur aux deux autres hypostases divines, Barkley cherche à convaincre ses lecteurs d’autre chose.

« Le christianisme », partage-t-il son raisonnement, « est né dans le judaïsme et au début, tous les membres de l'Église chrétienne étaient juifs... Le christianisme est né dans l'environnement juif et par conséquent inévitablement parlait leur langue et utilisait leurs catégories de pensée... Les Grecs n'avaient jamais entendu parler du Messie, ils n'en avaient pas entendu parler. comprendre l'essence même des aspirations des Juifs : le Messie à venir. Les concepts avec lesquels les chrétiens juifs pensaient et imaginaient Jésus ne signifiaient rien pour les Grecs. Et c'était là le problème : comment le représenter dans le monde grec ?... Vers l'an 100, vivait à Éphèse un homme qui réfléchissait à cela. Son nom était Jean ; il vivait dans ville grecque, il communiquait avec les Grecs, pour qui les concepts juifs étaient étrangers et incompréhensibles et semblaient même étranges et grossiers. Comment pouvons-nous trouver un moyen d’introduire le christianisme à ces Grecs de manière à ce qu’ils le comprennent et l’accueillent ? Et cela lui fut révélé. Dans les visions du monde juive et grecque, il existait un concept mots. Il était possible de l'utiliser de manière à ce qu'il corresponde aux visions du monde des Grecs et des Juifs. C'était quelque chose qui résidait dans l'héritage historique des deux races ; tous deux pouvaient le comprendre.(Du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible

On sait que dans la compréhension de (de nombreux) Juifs, il était considéré comme Un, mais pas comme une Trinité. La Parole de Dieu était interprétée dans leur esprit comme force efficace, mais pas comme la Divine Hypostase (cf. : et Dieu dit...). Les Grecs mentionnés pensaient quelque chose de similaire à propos du Logos (Parole).

«Et ainsi», exprime-t-il sa pensée, « lorsque Jean cherchait une manière d'imaginer, il découvrit que dans sa foi et dans l'histoire de son peuple, il y avait déjà une idée mots, un mot qui en soi n'est pas seulement un son, mais quelque chose de dynamique -mot Dieu, par qui il a créé la terre ; mot depuis Targumi – Traduction araméenne de la Bible – exprimer l'idée même de l'action de Dieu; sagesse des livres de Sagesse - la puissance éternelle, créatrice et éclairante de Dieu. Et alors John dit : « Si tu veux voir Mot Dieu, si tu veux voir la puissance créatrice de Dieu, si tu veux voir Mot, par qui la terre a été créée et qui donne la lumière et la vie à chaque homme, - regardez Jésus-Christ. En Lui Mot Dieu est venu à vous" (Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Comme pour confirmer ce qui a été dit ci-dessus, Barkley signale : « . ..Dans le monde grec et dans la vision grecque du monde, il existe un autre nom avec lequel nous devons nous familiariser. A Alexandrie vivait un juif nommé Philon, qui consacra sa vie à étudier la sagesse de deux mondes : grec et juif. Aucun Grec ne connaissait aussi bien que lui les Saintes Écritures juives, et aucun Juif ne connaissait aussi bien que lui la grandeur de la pensée grecque. Philo a aussi aimé et utilisé cette idée logos, mots, raison Celui de Dieu. Il croyait qu'il n'y avait rien de plus vieux au monde logos Et alors quoi logo- c'est l'instrument par lequel il a créé le monde. Philo a dit que logo- c'est la pensée de Dieu, imprimée dans l'univers ; logos créé le monde et tout ce qu'il contient ; Dieu est le timonier de l'univers, Il tient logo comme la barre et dirige tout. D'après Philon logo imprimé dans le cerveau humain, il donne à une personne la raison, la capacité de penser et la capacité de savoir. Philo a dit que logo- un médiateur entre le monde et Dieu et que logo- C'est le prêtre qui a présenté l'âme à Dieu. La philosophie grecque savait tout logos, elle a vu dans logos la puissance créatrice, dirigeante et directrice de Dieu, la puissance qui a créé l'univers et grâce à laquelle la vie et le mouvement y sont préservés. C'est ainsi que Jean s'adressa aux Grecs et leur dit : « Pendant des siècles, vous avez pensé, écrit et rêvé à propos de logos, sur le pouvoir qui a créé le monde et y maintient l'ordre ; sur le pouvoir qui a donné à l'homme la capacité de penser, de raisonner et de savoir ; sur la puissance par laquelle les gens sont entrés en contact avec Dieu. Jésus est-ce Logos, descendu sur terre. » "La Parole s'est faite chair", a déclaré Jean. On peut aussi l’exprimer ainsi : « L'esprit de Dieu incarné dans l'homme"" (Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Enfin, Barclay indique directement que le Sauveur était identique à Dieu, mais n’était pas « un » avec Dieu : « Quand Jean dit que la Parole était Dieu, il ne dit pas que Jésus était un avec Dieu, il était identique à Dieu ; il dit qu'Il était tellement le même que Dieu, dans l'esprit, dans le cœur et dans l'être, qu'en Lui nous voyons parfaitement ce qu'est Dieu."(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/43/1/).

Et ailleurs : "La Parole s'est faite chair – ici, peut-être comme nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, la nature humaine de Jésus est miraculeusement proclamée. En Jésus, nous avons vu la Parole créatrice de Dieu, l'Esprit directeur de Dieu, qui Lui-même s'incarne dans l'homme. En Jésus, nous voyons comment Dieu vivrait cette vie s'il était un homme. Si nous n'avions plus rien à dire sur Jésus, nous pourrions encore dire qu'il nous montre comment il vivrait la vie que nous devons vivre."(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/43/1/)

Comment W. Barkley explique-t-il que Christ est le Fils unique de Dieu le Père ? Il résume cela au fait que Jésus est unique et le plus aimé de Dieu le Père. C’est ainsi qu’il en parle lui-même : « Jésus - Fils unique engendré. En grec c'est monogenèse, Qu'est-ce que ça veut dire Fils unique, engendré unique et dans ce cas, cela correspond pleinement à la traduction russe de la Bible. Mais le fait est que bien avant la rédaction du quatrième Évangile, cette parole a perdu sa pureté. signification physique et j'en ai acheté deux signification particulière. Cela signifiait unique, spécial et particulièrement aimé, il est bien évident que le fils unique occupe et endroit spécial dans le cœur du père et jouit d'un amour particulier, et c'est pourquoi ce mot a commencé à signifier, tout d'abord, unique. Les auteurs du Nouveau Testament sont absolument convaincus que Jésus est unique, qu'il n'y avait personne comme Lui : Lui seul peut amener Dieu aux hommes et les hommes à Dieu."(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible : https:/bible.by/barclay/43/1/).

le scepticisme à l'égard de la Trinité : par exemple, « Nulle part Jésus n'identifie Dieu » ;

la foi dans le salut universel ;

évolution : « Nous croyons à l’évolution, s’élevant lentement du niveau de l’homme jusqu’au niveau de la bête. Jésus est la fin et le point culminant du processus évolutif car en Lui les gens rencontrent Dieu. Le danger de la foi chrétienne est que nous avons créé Jésus comme une sorte de Dieu secondaire. Bible ne fait jamais de Jésus un deuxième Dieu, mais souligne plutôt la dépendance totale de Jésus à l’égard de Dieu.

Par exemple, analysant le prologue de l'Évangile de Jean et parlant du Christ, Barclay écrit : « Quand Jean dit que la Parole était Dieu, il ne dit pas que Jésus était un avec Dieu, qu'il était identique à Dieu ; il dit qu'il était tellement le même que Dieu, dans l'esprit, dans le cœur et dans l'être, qu'en Lui nous voyons parfaitement ce qu'est Dieu », ce qui donne des raisons de croire qu'il reconnaissait l'attitude de l'évangéliste envers le Christ non pas comme l'une des Personnes du Dieu absolument Un et Indivisible, qui est un avec le Père (), mais seulement en tant qu'égal à Dieu. Cette perception de l'Évangile sermons a donné aux critiques des raisons de le soupçonner d'un penchant pour le trithéisme.

Les commentaires bibliques peuvent être grossièrement divisés en commentaires spirituels, pastoraux, théologiques, scientifiques populaires et techniques.

La plupart des commentaires patristiques peuvent être qualifiés de spirituels.

Exemple de commentaires « pastoraux » – sermons prot. Dmitri Smirnov.

Il peut y avoir à la fois des commentaires « théologiques » classiques (par exemple, le saint a écrit de nombreux commentaires à des fins polémiques) et des commentaires modernes.

Dans les commentaires de « science populaire », les connaissances issues des études bibliques ou de l’histoire ou des langues bibliques sont véhiculées dans un langage populaire.

Il existe enfin des commentaires « techniques », qui s’adressent le plus souvent aux biblistes, mais peuvent être utilisés par le grand public.

***

Commentaires de W. Barclay sur les livres Saintes Écritures Le Nouveau Testament est largement connu tant dans les pays du monde occidental qu’en Russie. Aussi étrange que cela puisse paraître, de nombreux Russes qui s'identifient à l'Orthodoxie non seulement trouvent matière à réflexion dans ses commentaires, mais les prennent souvent comme le véritable guide en matière de compréhension profonde de l'Évangile. C'est difficile à comprendre, mais c'est possible. Au cours de la présentation de ses vues, l'auteur avance de nombreux arguments, notamment historiques, scientifiques et linguistiques. Beaucoup d’entre eux semblent convaincants et indéniables. Cependant, ils ne sont pas tous comme ça. Un inconvénient important des œuvres de cet auteur est la cohérence trop faible de leur contenu avec la Sainte Tradition de l'Église et, dans un certain nombre de cas, une contradiction directe avec cette source de connaissance chrétienne. L'écart de W. Barkley par rapport à la pureté de l'enseignement évangélique affecte un certain nombre de questions sérieuses et fondamentales du christianisme.

La véritable unité des chrétiens implique, entre autres choses, l’unité de doctrine. L'Église orthodoxe a toujours professé la doctrine que les apôtres lui ont confiée, tandis que les communautés protestantes ont professé la doctrine qu'elles ont héritée des fondateurs de ces communautés. Il semblerait que dans le fait que l'Église garde intactes les vérités de la foi, on peut voir que c'est elle qui est le pilier et l'affirmation de la vérité (). Cependant, cette attitude envers la vérité est évaluée par W. Barkley comme l'un des symptômes d'une maladie chronique prolongée. En conséquence, les « églises » qui permettent la déformation des vrais (« anciens ») dogmes et l’introduction de soi-disant nouveaux dogmes sont considérées comme vivantes.

« Dans l'Église, insiste-t-il, ce sentiment l'indignation contre la nouveauté est devenue chronique, et les tentatives pour regrouper tout ce qui est nouveau dans des formes anciennes sont devenues presque universelles"(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/9/).

En parlant en faveur des libres penseurs comme les protestants (et, bien sûr, en faveur des protestants eux-mêmes), l'auteur cherche à assurer à ses disciples potentiels que l'opposition qui se manifeste à leur égard est contraire à l'esprit du christianisme et que le Rédempteur lui-même prévenu à ce sujet : « Jésus a averti ses disciples qu'à l'avenir ils peuvent s'unir contre eux société, Église et la famille"(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Rappelons-nous ce qui unit exactement les disciples du Christ, alors que les communautés protestantes unissent les disciples de leurs dirigeants.

Voici ses mots : « L'enseignement est faux si cela sépare la religion de la vie. Tout enseignement qui dit qu’un chrétien n’a pas sa place dans la vie et dans les activités du monde est faux. Ce fut l'erreur des moines et des ermites. Ils croyaient que pour vivre une vie chrétienne, ils devaient se retirer dans le désert ou dans un monastère, pour sortir de cette vie mondaine dévorante et séduisante. Ils croyaient qu’ils ne pouvaient devenir de vrais chrétiens qu’en quittant la vie du monde. Jésus a prié pour ses disciples : « Je ne te prie pas de les retirer du monde, mais de les préserver du mal. » () » (Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible: https:/bible.by/barclay/40/7/).

« Dans l'histoire, estime-t-il, il y a un exemple notable mal gérer de telles pensées et désirs: stylites, ermites, moines, ermites à l'époque de l'Église primitive. C'étaient des gens qui voulaient se libérer de tout ce qui est terrestre et, en particulier, des désirs charnels. Pour ce faire, ils se sont rendus dans le désert égyptien avec l’idée de vivre seuls et de ne penser qu’à Dieu. Le plus célèbre d'entre eux est Anthony. Il vivait en ermite, jeûnait, passait ses nuits en veillée et torturait son corps. Il a vécu dans le désert pendant 35 ans, un combat permanent contre ses tentations... Il est bien évident que si quelqu'un se comporte de manière négligente, cela s'applique à Anthony et à ses amis.. Telle est la nature humaine que plus une personne se dit qu'elle ne pensera pas à quelque chose, plus cela occupera ses pensées."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/5/).

L'erreur de W. Barkley, dans ce cas, se voit dans le fait qu'il considère de manière incorrecte à la fois le monachisme lui-même et l'attitude de l'Église à l'égard de la vie monastique. Le fait est que, tout en reconnaissant le monachisme comme l'une des formes de service de Dieu, l'Église orthodoxe n'a jamais enseigné qu'un chrétien n'a pas de vie dans le monde. Comme vous le savez, parmi les saints canonisés, nombreux sont ceux qui sont devenus célèbres précisément pour leur vie dans le monde : guerriers, médecins, enseignants, etc. Encore une fois, la vie monastique, qui implique le détachement des plaisirs du monde et de la vanité du monde, n'implique pas un complet rupture spirituelle avec le monde. Qu'il suffise de rappeler que pendant de nombreux siècles, les monastères ont joué le rôle de centres spirituels non seulement pour les moines et les moines, mais aussi pour les laïcs : les monastères leur servaient de lieux de pèlerinage ; Des bibliothèques furent créées dans les monastères, des écoles théologiques furent ouvertes ; Souvent, dans les moments difficiles, les moines aidaient les laïcs avec du pain et des roubles.

Enfin, ne comprenant absolument pas pourquoi le travail monastique était associé à des exploits spirituels, et les moines eux-mêmes étaient souvent qualifiés d'ascètes, il définit la vie monastique comme très facile, tout en désignant les moines eux-mêmes comme fugitifs des réelles difficultés de la vie : « C'est facile de se sentir chrétien dans les moments de prière et de méditation, il est facile de ressentir la proximité de Dieu, quand nous sommes séparés du monde. Mais ce n'est pas de la foi, c'est une évasion de la vie. La vraie foi, c'est quand vous vous levez à genoux pour aider les gens et résoudre les problèmes humains."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/17/).

En fin de compte, l’interprète cherche à subsumer le culte chrétien et le culte sous la doctrine humanitaire : « Service chrétien – ce n'est pas le service de la liturgie ou du rituel, c'est le service des besoins humains. Le service chrétien n'est pas un isolement monastique, mais une participation active à toutes les tragédies, problèmes et exigences auxquels les gens sont confrontés."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/12/).

L'auteur montre une attitude assez particulière envers le Seigneur Jésus-Christ.

« Ainsi, » Barclay invite le lecteur, « Et dans l'acte du baptême, Jésus a gagné double confiance : qu'Il est vraiment l'Élu de Dieu et que le chemin qui s'offrait à Lui était le chemin de la croix, à ce moment-là Jésus savait qu'Il avait été choisi pour devenir Roi"(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/3/)

«Jésus», continue-t-il, « Je suis allé dans le désert pour être seul. je lui ai parlé maintenant Il voulait réfléchir à la manière de remplir la mission qu'il lui avait confiée. "(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/40/4/).

« Le christianisme », partage-t-il son raisonnement, « est né dans le judaïsme et au début, tous les membres de l'Église chrétienne étaient juifs... Le christianisme est né dans l'environnement juif et par conséquent inévitablement parlait leur langue et utilisait leurs catégories de pensée... Les Grecs n'avaient jamais entendu parler du Messie, ils n'en avaient pas entendu parler. comprendre l'essence même des aspirations des Juifs : le Messie à venir. Les concepts avec lesquels les chrétiens juifs pensaient et imaginaient Jésus ne signifiaient rien pour les Grecs. Et c'était là le problème : comment le représenter dans le monde grec ?... Vers l'an 100, vivait à Éphèse un homme qui réfléchissait à cela. Son nom était Jean ; il vivait dans une ville grecque, il communiquait avec les Grecs, pour qui les concepts juifs étaient étrangers et incompréhensibles et semblaient même étranges et grossiers. Comment pouvons-nous trouver un moyen d’introduire le christianisme à ces Grecs de manière à ce qu’ils comprennent et accueillent favorablement ? Et cela lui fut révélé. Dans les visions du monde juive et grecque, il existait un concept mots. Il était possible de l'utiliser de manière à ce qu'il corresponde aux visions du monde des Grecs et des Juifs. C'était quelque chose qui résidait dans l'héritage historique des deux races ; tous deux pouvaient le comprendre.(Extrait du chapitre - Commentaires de Barclay - Bible

On sait que dans la compréhension de (de nombreux) Juifs, il était considéré comme Un, mais pas comme une Trinité. La Parole de Dieu était interprétée dans leur esprit comme une force efficace, mais non comme une Hypostase Divine (cf. : et Dieu dit...). Les Grecs mentionnés pensaient quelque chose de similaire à propos du Logos (Parole).

«Et ainsi», exprime-t-il sa pensée, « lorsque Jean cherchait une manière d'imaginer, il découvrit que dans sa foi et dans l'histoire de son peuple, il y avait déjà une idée mots, un mot qui en soi n'est pas seulement un son, mais quelque chose de dynamique -mot Dieu, par qui il a créé la terre ; mot depuis Targumi – Traduction araméenne Bible – exprimer l'idée même de l'action de Dieu; sagesse des livres de Sagesse - la puissance éternelle, créatrice et éclairante de Dieu. Et alors John dit : « Si tu veux voir Mot Dieu, si tu veux voir la puissance créatrice de Dieu, si tu veux voir Mot, par qui la terre a été créée et qui donne la lumière et la vie à chaque homme, - regardez Jésus-Christ. En Lui Mot Dieu est venu à vous. » (extrait du chapitre – commentaires de Barkley – Bible: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Comme pour confirmer ce qui a été dit ci-dessus, Barkley signale : « . ..Dans le monde grec et dans la vision grecque du monde, il existe un autre nom avec lequel nous devons nous familiariser. A Alexandrie vivait un juif nommé Philon, qui consacra sa vie à étudier la sagesse de deux mondes : grec et juif. Aucun des Grecs ne le savait aussi bien que lui Écriture Les Juifs, et aucun Juif ne connaissait aussi bien que lui la grandeur de la pensée grecque. Philo a aussi aimé et utilisé cette idée logos, mots, raison Celui de Dieu. Il croyait qu'il n'y avait rien de plus vieux au monde logos Et alors quoi logo- c'est l'instrument par lequel il a créé le monde. Philo a dit que logo- c'est la pensée de Dieu, imprimée dans l'univers ; logos créé le monde et tout ce qu'il contient ; Dieu est le timonier de l'univers, Il tient logo comme la barre et dirige tout. D'après Philon logo imprimé dans le cerveau humain, il donne à une personne la raison, la capacité de penser et la capacité de savoir. Philo a dit que logo- un médiateur entre le monde et Dieu et que logo- C'est le prêtre qui a présenté l'âme à Dieu. La philosophie grecque savait tout logos, elle a vu dans logos la puissance créatrice, dirigeante et directrice de Dieu, la puissance qui a créé l'univers et grâce à laquelle la vie et le mouvement y sont préservés. C'est ainsi que Jean s'adressa aux Grecs et leur dit : « Pendant des siècles, vous avez pensé, écrit et rêvé à propos de logos, sur le pouvoir qui a créé le monde et y maintient l'ordre ; sur le pouvoir qui a donné à l'homme la capacité de penser, de raisonner et de savoir ; sur la puissance par laquelle les gens sont entrés en contact avec Dieu. Jésus est-ce Logos, descendu sur terre. » "La Parole s'est faite chair", a déclaré Jean. On peut aussi l’exprimer ainsi : « L'esprit de Dieu incarné dans l'homme"" (Extrait du chapitre - Commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Enfin, Barclay indique directement que le Sauveur était identique à Dieu, mais n’était pas « un » avec Dieu : « Quand Jean dit que la Parole était Dieu, il ne dit pas que Jésus était un avec Dieu, il était identique à Dieu ; il dit qu'Il était tellement le même que Dieu, dans l'esprit, dans le cœur et dans l'être, qu'en Lui nous voyons parfaitement ce qu'est Dieu."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Et ailleurs : "La Parole s'est faite chair – ici, peut-être comme nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, la nature humaine de Jésus est miraculeusement proclamée. En Jésus, nous avons vu la Parole créatrice de Dieu, l'Esprit directeur de Dieu, qui Lui-même s'incarne dans l'homme. En Jésus, nous voyons comment Dieu vivrait cette vie s'il était un homme. Si nous n'avions plus rien à dire sur Jésus, nous pourrions encore dire qu'il nous montre comment il vivrait la vie que nous devons vivre."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Comment W. Barkley explique-t-il que Christ est le Fils unique de Dieu le Père ? Il résume cela au fait que Jésus est unique et le plus aimé de Dieu le Père. C’est ainsi qu’il en parle lui-même : « Jésus - Fils unique engendré. En grec c'est monogenèse, Qu'est-ce que ça veut dire Fils unique, engendré unique et dans ce cas c'est tout à fait cohérent avec la traduction russe Bible. Mais le fait est que bien avant la rédaction du quatrième Évangile, ce mot a perdu son sens purement physique et a acquis deux significations particulières. Cela a commencé à signifier unique, spécial et particulièrement aimé, Il est bien évident que le fils unique occupe une place particulière dans le cœur du père et jouit d’un amour particulier. C’est pourquoi ce mot signifie avant tout : unique. Les auteurs du Nouveau Testament sont absolument convaincus que Jésus est unique, qu'il n'y avait personne comme Lui : Lui seul peut amener Dieu aux hommes et les hommes à Dieu."(De la tête - commentaires de Barkley - Bible: https:/bible.by/barclay/43/1/).