"પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે", ટ્યુત્ચેવની કવિતાનું વિશ્લેષણ. કવિતાનું વિશ્લેષણ - પ્રકૃતિ

સ્ફિન્ક્સ, પ્રકૃતિ - અહીં આપણે દ્વિ ટ્યુત્ચેવને મળીએ છીએ, જે ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓથી સંપૂર્ણ રીતે પરિચિત છે અને અસ્તિત્વને સમજે છે. કવિ, તેમના દાર્શનિક વિચારોમાં, ઘણા બધા વિષયો પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે ઘણીવાર એફોરિસ્ટિક હોય છે અને વાચકને તેના વિચારો ચાલુ રાખવા, "સહ-લેખક" બનવા માટે આમંત્રિત કરે છે. ટ્યુત્ચેવની પછીની કવિતા "સ્ફિન્ક્સ નેચર" સૂચવે છે કે કેવી રીતે નવી કોયડો, જેનો અર્થ ન પણ હોઈ શકે, જેના વિશે તે કોસ્ટિક કડવાશ સાથે વાત કરે છે.

સ્ફીન્ક્સની ઉખાણું

IN ગ્રીક પૌરાણિક કથાસ્ફિન્ક્સની કલ્પના સ્ત્રીનું માથું, સિંહણનું શરીર, ગરુડની પાંખો અને સાપની પૂંછડીવાળા રાક્ષસ તરીકે કરવામાં આવી હતી.

તેણે થીબ્સના પ્રવેશદ્વારની રક્ષા કરી. ત્યાંથી પસાર થતી દરેક વ્યક્તિને એક કોયડો પૂછવામાં આવ્યો: "કયું પ્રાણી ચાર પગવાળું, બે પગવાળું અથવા ત્રણ પગ ધરાવતું હોઈ શકે?" કોઈપણ જેણે સાચો જવાબ આપ્યો ન હતો તે સ્ફિન્ક્સ દ્વારા ખાઈ ગયો હતો. ફક્ત ઓડિપસ જ આ ભાગ્યમાંથી બચી ગયો. તેણે જવાબ આપ્યો: "બાળક તરીકે, વ્યક્તિ ચાર અંગો પર ક્રોલ કરે છે, પુખ્ત વયે, તે બે પગ સાથે ચાલે છે, અને વૃદ્ધાવસ્થામાં તે શેરડીનો ઉપયોગ કરે છે." જવાબથી પરાજિત, રાક્ષસ પોતાને ખડક પરથી ફેંકી દીધો અને મૃત્યુ પામ્યો.

સ્ફીન્ક્સ અને મેસન્સ

સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં 20 ના દાયકામાં રશિયન મેસન્સ પાસે "ધ ડાઇંગ સ્ફીન્ક્સ" નામથી એક લોજ હતી. એટલે કે, તેઓ માનતા હતા કે તેમની શાણપણ અને વાંચન તેમને કોયડાઓ ઉકેલવા દે છે. F.I. આ બાબત સારી રીતે જાણતા હતા. ટ્યુત્ચેવ, જ્યારે તેણે સ્ફિન્ક્સના અસ્તિત્વ વિશે વિચાર્યું. કુદરત હંમેશા તેના માટે એક અલગ ક્ષમતામાં દેખાય છે. તેમ છતાં, તેના એકાંતમાં ભવ્ય, સ્ફિન્ક્સ, ઇજિપ્તની પ્રાચીનકાળની અવશેષ, શાશ્વતતાના પ્રતીક તરીકે ભયંકર રણની હાજરીમાં ગંભીરતાથી અને શાંતિથી ઉભી છે.

તે ફક્ત આગળ, ભવિષ્ય તરફ જુએ છે, જ્યારે આપણે અને આપણા પહેલાના દરેક વ્યક્તિએ તેમનું ટૂંકું જીવન જીવ્યું અને કાયમ માટે અદૃશ્ય થઈ ગયા. અને તે હંમેશા હતો અને હંમેશા રહેશે. આ સ્ફીન્ક્સ છે. કુદરત, તેની બ્રહ્માંડ, તેનાથી પણ વધુ જાજરમાન, ઠંડી અને તર્કસંગત છે, અને અનિવાર્ય ભાગ્ય હંમેશા તેની સાથે રહે છે.

ટ્યુત્ચેવની દુનિયા

કવિ જે વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે હંમેશા દ્વિ હતું: તે એકલતા માટે પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ તે ભગવાનની સુંદર દુનિયાથી આકર્ષાય છે, જ્યાં ઝરણાંઓ વાગે છે, ગુલાબની સુગંધ આવે છે અને ખીલે છે અને જ્યાં આકાશ પારદર્શક છે. અહીં તે લગભગ એકલતા અનુભવતો નથી, બ્રહ્માંડ સાથે ભળી જાય છે.

પ્રારંભિક લેન્ડસ્કેપ કવિતા

તેમની યુવાનીમાં, 20 ના દાયકામાં, F.I. ટ્યુત્ચેવને પ્રકૃતિ તરીકે સમજાયું જીવતું, જેમાં આત્મા અને ભાષા બંને હોય છે. તે વાવાઝોડાને એક કપ તરીકે રજૂ કરી શકે છે જેમાંથી હેબે, હસતા, પૃથ્વી પર ગર્જના અને વરસાદ રેડતા હતા. સ્ફિન્ક્સ અને પ્રકૃતિ કવિ દ્વારા વિરોધાભાસી અથવા તુલનાત્મક નથી.

IN વિદ્યાર્થી વર્ષોતેમની રુચિઓ અને વાંચનના વર્તુળમાં તે સમયના વિચારના બે નેતાઓનો સમાવેશ થાય છે, જે એકબીજાથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે, ઘણી રીતે એકબીજાની વિરુદ્ધ પણ છે - પાસ્કલ અને રુસો. તે બંને ટ્યુત્ચેવ દ્વારા સંપૂર્ણપણે ભૂલ્યા ન હતા. ખૂબ પાછળથી, પાસ્કલને અનુસરીને, કવિ માણસને "બડબડતો, વિચારતો રીડ" કહેશે. અને રુસોના વિચારો, કે પ્રકૃતિ બધા લોકો માટે સમજી શકાય તેવી ભાષામાં બોલે છે, ટ્યુત્ચેવ માટે આકર્ષક હતા, જે એ હકીકતમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે કે તેણે લખ્યું હતું કે પ્રકૃતિમાં પ્રેમ અને સ્વતંત્રતા છે. પરંતુ કવિએ વિશ્વને સમજવા માટે, પ્રેમ, ફિલસૂફી અને પ્રકૃતિને એકમાં જોડીને પોતાના માર્ગો શોધ્યા. પરંતુ પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે તે વિચારનો માર્ગ લાંબો હશે.

કવિની યુવાનીમાં પ્રકૃતિની લાક્ષણિકતા

રોમેન્ટિકિઝમે પ્રબળ સ્થાન પ્રાપ્ત કર્યું, અને આ ટ્યુત્ચેવની કવિતા પર છાપ છોડી શક્યું નહીં. તેનો મહિનો એક તેજસ્વી દેવ છે, પર્વતો તેના પ્રિય દેવતા છે, તેનો દિવસ તેની ઇચ્છા અનુસાર તેનું ચમકતું આવરણ છે. ઉચ્ચ દેવતાઓજીવલેણ વિશ્વના પાતાળ પર લટકાવાય છે. બધા કાવ્યાત્મક છબીઓઉત્કૃષ્ટ અને અત્યંત રોમેન્ટિક, અને ઘણી વાર આનંદી. અંતમાં ટ્યુત્ચેવ આના જેવા નહીં હોય.

એક પરિપક્વ કવિના ગીતો

30 અને 40 ના દાયકામાં, કવિની કૃતિઓમાં અવ્યવસ્થિત હેતુઓ વધ્યા, ખાસ કરીને જ્યારે તે પ્રેમ અને પ્રકૃતિ પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, તેઓ એકબીજાની બાજુમાં ઊભા રહી શકે છે " વસંત પાણી"તેમના તેજસ્વી પ્રકાશ આનંદી રંગ સાથે, અને તે જ સમયે તે પ્રકૃતિનું ગુપ્ત અને અસ્પષ્ટ સ્મિત, અને રહસ્યમય "મૌન" જોઈ શકે છે, જ્યારે લાગણીઓ અને વિચારો રાત્રે તારાઓની જેમ શાંત હોવા જોઈએ, કારણ કે તે કવિ છે. કોણ જાણે છે કે તેને શું ચિંતા કરે છે અને પરેશાન કરે છે તે શબ્દોમાં સચોટ રીતે વ્યક્ત કરવું કેટલું અશક્ય છે.

અંતમાં સમયગાળો

50-70 ના દાયકામાં, ચિંતા જે હંમેશા એફ. ટ્યુત્ચેવના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે રહેતી હતી તે વધુ ઊંડી થઈ. જીવન અંધકારમય અને વધુ નિરાશાજનક બની રહ્યું છે. તે બે વિશે વાત કરે છે જીવલેણ દળોજેઓ મૃત્યુ અને માનવ ચુકાદા વિશે જન્મથી કબર સુધીના દરેક ભાગ્યમાં ભાગ લે છે. અને જ્યારે તે પ્રશંસા કરે છે કે આકાશમાં વાદળો કેવી રીતે ઓગળે છે, ખેતરોમાંથી મધની સુગંધ કેવી રીતે ઉગે છે, ત્યારે તે આ ગરમ ચિત્રને ગંભીરતાથી અને ગંભીરતાથી પૂર્ણ કરવામાં મદદ કરી શકતો નથી: સદીઓ વીતી જશે, આપણે નીકળીશું, પરંતુ નદી હજી પણ વહેશે અને ખેતરો ગરમીની નીચે રહેશે. આ વર્ષો દરમિયાન, "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" પંક્તિઓ લખવામાં આવશે, કવિતા ટૂંકી અને એફોરિસ્ટિક છે. કવિ-ફિલોસોફરની કલમમાંથી અન્ય ઘણી કૃતિઓની જેમ.

"પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે"

અસ્તિત્વના રહસ્યો પર દાર્શનિક રીતે પ્રતિબિંબિત કરતા, 1869 માં 66 વર્ષીય કવિ એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે બધા રહસ્યો ખાલી શોધ છે.

સ્ફિન્ક્સ-પ્રકૃતિની કોયડાઓ બિલકુલ કોયડા નથી. તેમનામાં ગૂંચ કાઢવા માટે કંઈ નથી, તમારે ફક્ત તેમને સ્વીકારવાની જરૂર છે. એક વિશાળ વસ્તુ સાથે ભળી જવાની આ ઇચ્છાએ કવિને તેની યુવાનીથી જ ત્રાસ આપ્યો છે, કારણ કે તે જાણતો હતો કે માણસ દ્વારા પ્રલયને બદલી શકાતો નથી. તેનામાં વિશ્વાસ કરનાર નિર્માતા દ્વારા વિશ્વની રચનાના રહસ્ય પર પ્રશ્ન કરે છે. પ્રકૃતિમાં કોઈ કોયડો ન હોઈ શકે, લેખક પૂછતા પણ નથી, પરંતુ ભારપૂર્વક કહે છે. જો તે નિર્માતાના પ્રોવિડન્સમાં સંપૂર્ણ વિશ્વાસ ગુમાવી બેઠો હોય, તો ટ્યુત્ચેવ ફક્ત તેને નોનસેન્સ, ખાલી, જેમ કે પ્રકૃતિ સ્ફિન્ક્સ તરીકે સમજી શકે છે. આ સમય સુધીમાં, નુકસાનની કડવી શ્રેણી પસાર થઈ જશે: ઇ. ડેનિસિયેવા 1864 માં મૃત્યુ પામ્યા, તેમના બાળકો - પુત્રી એલેના અને પુત્ર નિકોલાઈ - 1865 માં, માતા - 1866 માં, અને ખૂબ પહેલા - પત્ની એલેનોર. અને કંઈપણ બદલી શકાતું નથી. અંધકારમય નિરાશામાં, સંપૂર્ણ શાંતિ સાથે, ટ્યુત્ચેવ કાગળ પર એફોરિસ્ટિક રેખાઓ લખે છે "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે." આ ક્વાટ્રેન ગૌરવપૂર્ણ માપેલ આઇમ્બિક પેન્ટામીટરમાં લખાયેલ છે.

"તમે જે વિચારો છો તે નથી, કુદરત..." કવિતામાં કવિએ એવા લોકો સામે હથિયાર ઉપાડ્યા જેઓ પ્રકૃતિની આધ્યાત્મિકતાને માનતા નથી, હકીકત એ છે કે તેમાં આત્મા છે, અને કવિતામાં "તેમાં મધુરતા છે. દરિયાઈ મોજા..." દાવો કર્યો કે તેણી આંતરિક રીતે સુમેળભરી અને સુંદર હતી. પરંતુ બંને કિસ્સાઓમાં, કુદરતમાં એક ચોક્કસ રહસ્ય હતું, જે ટ્યુત્ચેવે પોતાને અને માનવતા માટે હલ કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. હવે બધું અલગ છે:

પ્રકૃતિ - સ્ફિન્ક્સ. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચ વ્યક્તિનો નાશ કરે છે,
શું થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.

આ કાવ્યાત્મક એફોરિઝમમાં અગાઉની કવિતાઓથી વિપરીત અભિપ્રાય છે. માણસ અને પ્રકૃતિ શરૂઆતમાં પ્રતિકૂળ છે, અને તે માણસ નથી જે પ્રકૃતિમાં વિખવાદ અને વિસંગતતા લાવે છે, પરંતુ કુદરત માણસને તેનામાં અસ્તિત્વમાં નથી તેવા રહસ્યો શોધવા માટે ઉશ્કેરે છે. તેણીને દુષ્ટ સાથે સરખાવી છે પૌરાણિક રાક્ષસસ્ફિન્ક્સ અને રૂપકાત્મક રીતે વિનાશક વૃત્તિથી સંપન્ન. જો કે, પૌરાણિક સ્ફિન્ક્સથી વિપરીત, જેણે પ્રવાસીઓને કોયડો પૂછ્યો હતો, પ્રકૃતિ પાસે આવી કોઈ કોયડો નથી, અને તે, પ્રકૃતિ, આંતરિક અર્થથી વંચિત છે અને અસમર્થ છે. કવિતાનો વિચાર એક અલગ દિશામાં ફેરવી શકાય છે: ટ્યુત્ચેવે સંભવતઃ પ્રકૃતિના "અપરાધ" વિશે લખ્યું નથી, પરંતુ માનવ વિચારની નબળાઇ વિશે લખ્યું છે, કારણ કે તે પ્રકૃતિ નથી કે જે પોતે કોયડા ધરાવે છે અને માણસને પ્રોત્સાહિત કરે છે. તેને હલ કરવા માટે, પરંતુ માણસે પોતે કુદરતને તેના માટે અસામાન્ય રહસ્ય ગણાવ્યું અને તેનામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરવાનો નિરર્થક પ્રયાસ કર્યો. માણસે તેની પોતાની "કલા" ને કુદરતનો આવેગ બનાવ્યો, તેનો પડકાર, જાણે તેને સંબોધવામાં આવ્યો હોય, અને આ પડકારનો જવાબ આપવાનું શરૂ કર્યું. અવિદ્યમાન કોયડા સાથે આવ્યા પછી, વ્યક્તિ, સ્વાભાવિક રીતે, તેને હલ કરી શકતી નથી અને "આમ... અથવા તેના બદલે... ખંડેર" થઈ જાય છે. પરિસ્થિતિ બમણી વિરોધાભાસી લાગે છે, કારણ કે માણસમાંથી આવતી "કલા" પ્રકૃતિની છે તે સમજવામાં આવે છે.

જો કે, આ કવિતા સત્યની શોધની ક્ષણોમાંની એક જ છે. ટ્યુત્ચેવની અન્ય કવિતાઓ અનુસાર, પ્રકૃતિ સમય અને અવકાશને જાણતી નથી.

આ થીમ કવિતામાં ખાસ બળ સાથે વિકસાવવામાં આવી છે "અહીં નારાજ થયેલા જીવનથી..." (1871).

ઓગસ્ટ 1871 ના ઉત્તરાર્ધમાં, ટ્યુત્ચેવે બ્રાયન્સ્ક જિલ્લાના વશ્ચિઝ ગામની મુલાકાત લીધી. ઓરીઓલ પ્રાંતકે એક વખત હતી appanage હુકુમત. ત્યાં સચવાયેલા પ્રાચીન ટેકરાઓ છે - ચોક્કસ ઝઘડાઓ અને લડાઇઓના સ્મારકો. પરંતુ હવે, ટ્યુત્ચેવના આગમન દરમિયાન, "તેઓ અહીં જે જીવલેણ હતા તેમાંથી બચી ગયા"

બે-ત્રણ ટેકરા દેખાય છે...

આ પેઇન્ટિંગ ભાવનામાં છે ઐતિહાસિક કથા, કવિને ફિલોસોફિકલ પ્રતિબિંબ તરફ દોરી જાય છે:

કુદરત ભૂતકાળ વિશે જાણતી નથી,
અમારા ભૂતિયા વર્ષો તેના માટે અજાણ્યા છે ...

પ્રકૃતિ સમય અને અવકાશને જાણતી નથી તે ઉપરાંત, તે યાદશક્તિથી પણ વંચિત છે. વધુમાં, માણસ અને કુદરતનું જીવન ભિન્ન છે: પ્રકૃતિ શાશ્વત અને અનંત છે, જ્યારે વ્યક્તિગતનશ્વર અને મર્યાદિત, અને તેથી "ભૂત વર્ષ" તેમને ફાળવવામાં આવે છે. આ અનુભવ કવિ માટે એક ભવ્ય રૂપકને જન્મ આપે છે: "અને તેના પહેલાં આપણે અસ્પષ્ટપણે જાગૃત છીએ/આપણા વિશે - માત્ર પ્રકૃતિનું સ્વપ્ન." કોઈ વ્યક્તિ પોતાને ગમે તેટલું પ્રકૃતિથી અલગ માની શકે છે અને ગર્વથી તેનો વિરોધ કરી શકે છે "વિચારશીલ રીડ" તરીકે, પરંતુ તે તેના માટેના દુઃખદ સત્ય વિશે "અસ્પષ્ટપણે જાગૃત" છે, જે તેના દાવાઓને મધ્યસ્થ કરે છે. શાશ્વત પ્રકૃતિના દૃષ્ટિકોણથી, તમામ યુદ્ધો, અથડામણો, લડાઇઓ, લડાઇઓ, તમામ જીવન અને તમામ "શોષણો" "નકામું" લાગે છે, કારણ કે પહેલાની જેમ, પ્રકૃતિ માનવ ક્રિયાઓ પ્રત્યે ઉદાસીન છે, પહેલાની જેમ, કોઈપણ વિનાશ હોવા છતાં, જીવનની જીત અને સુંદરતા

ટ્યુત્ચેવ અણધારી રીતે "સ્વાગત" શબ્દ છોડી દે છે, જે માણસ પ્રત્યેની પ્રકૃતિની ઉદાસીનતાની સાક્ષી આપતો નથી, જે તેણે હમણાં જ કહ્યું હતું, પરંતુ જુસ્સો, ઇચ્છાઓ, આવેગને શાંત કરવાની અને વિશ્વ વ્યવસ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરવાની તેની ક્ષમતા વિશે જે એકલતાને સહન કરતું નથી. માનવ વ્યક્તિત્વ"સામાન્ય સમૂહગીત" માંથી, કવિની બીજી કવિતા અનુસાર.

આ જ વિષય અન્ય કવિતાઓમાં અલગ રીતે વિકસાવવામાં આવ્યો છે.

અન્ય ઋતુઓની જેમ વસંત પણ અમર છે. દર વખતે તે "નિયુક્ત સમયે જમીન પર ઉડે છે" અને, દેવતાઓની જેમ, "આનંદપૂર્વક ઉદાસીન" છે. વસંત "ખબર નથી" કે તેની પહેલાં બીજું હતું કે નહીં, તે વધુ સુંદર હતું કે નહીં. કુદરત પોતે જ પોતાના વિશે કહી શકતી નથી કે તે સુંદર છે કે નીચ, સુમેળભર્યો છે કે વિસંગત છે. પ્રકૃતિ પોતાનું મૂલ્યાંકન કરી શકતી નથી કારણ કે તે એક તત્વ છે. તેણી પાસે એક આત્મા છે, તેણી પાસે છે ખાસ ભાષા, પરંતુ ત્યાં કોઈ ચેતના નથી. કારણ, સભાનતા, કારણ એ વ્યક્તિને આપવામાં આવે છે જે પ્રકૃતિથી અલગ હોય છે અને તેને અંદરથી નહીં, પરંતુ બહારથી, બહારથી મૂલ્યાંકન કરવાની તક હોય છે. તેથી, જ્યારે વ્યક્તિ પ્રકૃતિમાં ઓગળી જાય છે અને તેની સાથે ભળી જાય છે, ત્યારે તે પ્રકૃતિની પ્રશંસા કરવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે. સૌંદર્યલક્ષી બિંદુદ્રષ્ટિ. તે પોતે સ્વભાવ બની જાય છે, તેણીની જેમ આનંદથી ઉદાસીન છે, અને પોતાની જાતનું જ્ઞાન ગુમાવી દે છે. પરંતુ, પ્રકૃતિથી અલગ થઈને, તે ચેતના પ્રાપ્ત કરે છે, જે તેને સંકેત આપે છે કે તેની અને પ્રકૃતિ વચ્ચે વિખવાદ છે. તે સંવાદિતાની ઝંખના કરે છે અને વિચારે છે કે પ્રકૃતિમાં ડૂબી જવાથી તે સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરશે. તેથી જ તે તેની સાથે જોડાવા માટે ખૂબ ઉત્સુક છે. જો કે, આ કિસ્સામાં, તેણે તેના "માનવ સ્વ" નું બલિદાન આપવું જોઈએ અને પછી તે સભાનતા, કારણ ગુમાવશે અને તે અનુભવી શકશે નહીં અથવા સમજી શકશે નહીં કે તેને પ્રકૃતિ સાથે સુમેળ મળ્યો છે કે કેમ, તે જ રીતે પ્રકૃતિ પોતે, જે ફક્ત તેનું જીવન જીવે છે. આનંદપૂર્વક ઉદાસીન જીવન.

આ એક દુ: ખદ જવાબો છે જે ટ્યુત્ચેવના ગીતો અસ્તિત્વની રચના વિશેના મૂળભૂત પ્રશ્નોને આપે છે. શરૂઆતમાં, અસ્તિત્વના તમામ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો, તેના તમામ પ્રાથમિક તત્વો (ઉદાહરણ તરીકે, પાણી અને અગ્નિ) પ્રકૃતિમાં ભળી ગયા હતા. તે જ રીતે, માણસ પ્રકૃતિ સાથે ભળી ગયો. તત્વોના સર્જનાત્મક-વિનાશક વર્ચસ્વનો આ સમય સુમેળનો યુગ હતો, જ્યાં બધું અવિભાજિત, જોડાયેલ સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વમાં હતું. કોસ્મોગોનિક ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં, અંધાધૂંધીમાંથી, "જીવન આપનાર મહાસાગર," ઓર્ડર, અવકાશ, ઉદ્ભવ્યો, કારણ અને તેનો વાહક ઉભો થયો - માણસ, જેણે તત્વ છોડી દીધું, તેમાંથી ઊભો થયો, પોતાને પ્રકૃતિથી અલગ પાડ્યો અને બંધ થઈ ગયો. તેનો ભાગ બનવા માટે. બ્રહ્માંડની મૂળ એકતા, બધી વસ્તુઓની (સિંક્રેટિઝમ) તૂટી ગઈ હતી. અંધાધૂંધી છોડવાની કિંમત, અવકાશ અને કારણસર, બ્રહ્માંડની એકતાની અદ્રશ્યતા, પ્રકૃતિ સાથેના નાશ પામેલા જોડાણ માટે બદલો - એકતાની ઝંખના જે માણસને ત્રાસ આપે છે અને તેના "હું" ના વિનાશની તરસ હતી. અરાજકતાનું માતૃત્વ ગર્ભ.

માણસનો દુ: ખદ અપરાધ એ હકીકત દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવે છે કે તેણે ગર્વથી તેને જન્મ આપનાર અરાજકતાને ધિક્કારવાનું શરૂ કર્યું અને પ્રકૃતિથી ઉપર ઉઠ્યો, એ હકીકત દ્વારા કે તેણે તેના "હું" ને અસ્તિત્વની સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા જાહેર કરી. જો કે, કુદરત માણસના મૂર્ખ અને નિષ્કપટ અભિમાનને નકારી કાઢે છે. કુદરતથી દૂર પડ્યા પછી, માણસ તોફાનોથી ડરે છે જે તેને એક સમયે પ્રિય હતા, તે "પ્રાચીન", "મૂળ" અરાજકતાથી ડરે છે જેમાંથી તે આવ્યો હતો ("દિવસ અને રાત્રિ"). તેની "દિવસનો સમય", "સાંસ્કૃતિક" ચેતના કાં તો તત્વોથી ગભરાઈ જાય છે, અથવા પવનની રડતી સાંભળીને, તેમની "મનપસંદ વાર્તા" માં અનુમાન લગાવે છે. અને પછી તેનો આત્મા સમગ્ર માટે ઝંખે છે, પ્રકૃતિ માટે ઝંખે છે, એકલતા અને નિરાશાજનક એકલતામાં પીડાય છે અને "દિવસના" અસ્તિત્વને કંઈક ભ્રામક અને ખોટા તરીકે વિલાપ કરે છે. જો કે, ટ્યુત્ચેવ ઘણીવાર વ્યક્તિત્વ અને સ્વ-મૂલ્ય સાથે "માનવ સ્વ" સાથે વિદાય લેવા બદલ પસ્તાવો કરે છે, અને જ્યારે "માનવ" અને "કુદરતી" વચ્ચેની સરહદ પાર કરે છે ત્યારે તે નાટકીય વધઘટ અનુભવે છે. અને આ સમજી શકાય તેવું છે: વ્યક્તિ પાસે મર્યાદિત અને મર્યાદિત, સાંકડી, રીઢો, પરિચિત, નક્કર "દિવસનો સમય", "સાંસ્કૃતિક" વ્યક્તિગત ચેતના અને તેની શાશ્વત, ભવ્ય, ભવ્ય "રાત્રિ" અન્યતા વચ્ચે એક નાની પસંદગી બાકી છે - સર્વ- પાતાળ, અમર્યાદ, અમૂર્ત અને નૈતિક અરાજકતાનો વપરાશ. તેથી, ટ્યુત્ચેવ સરહદી રાજ્યો તરફ આકર્ષાય છે - દિવસ નહીં, રાત નહીં, પરંતુ ધૂંધળું સંધિકાળ. તે બે વિશ્વોની વચ્ચે, દિવસ અને રાતની સરહદ પર, અસંગતને સંયોજિત કરવાની ગુપ્ત આશા રાખે છે:

વિશે ભવિષ્યવાણીનો આત્મામારા!
હે ચિંતાથી ભરેલા હૃદય,
ઓહ, તમે થ્રેશોલ્ડ પર કેવી રીતે હરાવ્યું
જાણે બેવડું અસ્તિત્વ..!

આત્માને એક જ સમયે અને તે જ સમયે "બે વિશ્વ"નો "નિવાસી" માનવામાં આવે છે; તે પૃથ્વીના "ઘાતક જુસ્સા" અને સ્વર્ગીય સ્વર્ગ બંને સાથે સંબંધિત છે: તે

મારિયાની જેમ તૈયાર
ખ્રિસ્તના પગને કાયમ માટે વળગી રહેવું.

જોકે સૌથી વધુટ્યુત્ચેવના લખાણોમાં પ્રકૃતિને સમર્પિત કવિતાઓનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ ટ્યુત્ચેવ પાસે થોડીક કવિતાઓ છે જે ફક્ત પ્રકૃતિના નક્કર સંવેદનાત્મક અનુભવને વ્યક્ત કરે છે. આમાંથી એક શુદ્ધ છે લેન્ડસ્કેપ કવિતાઓ, જેને એલ.એન. ટોલ્સટોય ખૂબ પ્રેમ કરતા હતા, - "આદિકાળનું પાનખર છે ...". ટ્યુત્ચેવની આંખ લેન્ડસ્કેપની વિગતો અને પ્રકૃતિના ચિત્રો દ્વારા પેદા થતા મૂડ માટે ઉત્સુક છે. તે વશીકરણ અનુભવે છે પ્રારંભિક પાનખરજ્યારે તે ખુલે છે વિશાળ જગ્યા. ક્ષેત્ર કાર્યકર, તેનું "કામ" પૂર્ણ કર્યા પછી આરામ કરે છે. કવિ શોધે છે અભિવ્યક્ત છબી- "માત્ર પાતળા વાળની જાળી / નિષ્ક્રિય ચાસ પર ચમકે છે." "વિશ્રામ ક્ષેત્ર", બરફથી ઢંકાય તે પહેલાં, ઉપરથી યોગ્ય રીતે "પુરસ્કાર" આપવામાં આવે છે: "શુદ્ધ અને ગરમ નીલમ તેના પર રેડવામાં આવે છે."

સૌથી વધુ એક રસપ્રદ કવિતાઓફ્યોડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ - “ પ્રકૃતિ-સ્ફિન્ક્સ", 1869 માં લખાયેલ. મહાન ગીતકારની ઘણી કવિતાઓની જેમ, તે અસામાન્ય રીતે નમ્ર છે. નોંધનીય છે કે આ બળી ગયેલી અથવા અધૂરી હસ્તપ્રતમાંથી કોઈ અવતરણ નથી. અહીં બધું જ એવું છે કે તે ટ્યુત્ચેવ દ્વારા પોતે જ ઇરાદો હતો.

આટલું કદ હોવા છતાં, માત્ર ચાર પંક્તિઓ, કવિતા સ્પષ્ટ, ખાતરીપૂર્વક અને સંપૂર્ણપણે સંપૂર્ણ વિચાર વ્યક્ત કરે છે.
"સ્ફિન્ક્સ નેચર" કવિતાને એફોરિઝમ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. છેવટે, લેખકે યોગ્ય રીતે અને સંક્ષિપ્તમાં તેમાં લવચીક અને જીવંત વિચાર રજૂ કર્યો, પરંતુ તે જ સમયે તે તેની સંપૂર્ણ યોજનાને સમજવા માટે પૂરતો વિકસિત થયો.

એફ.આઈ. ટ્યુત્ચેવના જીવનચરિત્રમાંથી આપણે જાણીએ છીએ કે તેમના જીવનમાં ઘણું દુઃખ અને મુશ્કેલીઓ હતી. તેથી, દુ: ખ અને પીડાની ક્ષણોમાં, પ્રકૃતિ કવિને "શાશ્વત અર્થહીનતા" લાગતી હતી. આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે ટ્યુત્ચેવ, કોઈપણ ગીતકાર અથવા રોમેન્ટિકની જેમ, આવા શાશ્વત પ્રશ્નો વિશે તર્ક દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: "જીવનનો અર્થ શું છે?", "પ્રકૃતિ પોતાનામાં શું છુપાવે છે?", "પ્રેમ શું છે?"
અહીં ટ્યુત્ચેવ પ્રકૃતિના વિષય પર ચર્ચા કરે છે. તે એક "સ્ફિન્ક્સ" છે, એટલે કે, શાંતિપૂર્ણ, નિર્જીવ, પરંતુ તે જ સમયે કવિ તેને ઊંડો અર્થ આપે છે.

તેથી, વિશ્લેષણ આ કવિતા, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે પ્રકૃતિ કે જે આપણી આસપાસ છે, તે આપણા માટે ખૂબ પરિચિત અને ખુલ્લી છે, તે ખરેખર ઘણા રહસ્યો ધરાવે છે જે જાણવાની માણસની શક્તિની બહાર છે. તે તેના જેવી છે સ્ફિન્ક્સ - રહસ્યમય, શાંત, સમજદાર.

ફ્યોડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ

પ્રકૃતિ - સ્ફીન્ક્સ. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચ વ્યક્તિનો નાશ કરે છે,
શું થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.

ફ્યોડર ટ્યુત્ચેવને યોગ્ય રીતે ટૂંકા ક્વાટ્રેઇનના માસ્ટર માનવામાં આવે છે, જે ઊંડાણથી સંપન્ન છે. ફિલોસોફિકલ અર્થ. અને આ આશ્ચર્યજનક નથી, કારણ કે રાજદ્વારી સેવાએ કવિને તેના વિચારો સ્પષ્ટપણે ઘડવાનું શીખવ્યું, અને કુદરતી અવલોકનોએ વિચાર અને નિષ્કર્ષ માટે વ્યાપક ખોરાક આપ્યો, જેણે ઘણા કાર્યોનો આધાર બનાવ્યો. તદુપરાંત, લેખકે પોતે સ્વીકાર્યું કે તેઓ સ્વયંભૂ જન્મ્યા હતા. ટ્યુત્ચેવે કેટલાક વિચાર અથવા વિચાર પર વિચાર કર્યો, અને પૂછાયેલા પ્રશ્નનો જવાબ કાવ્યાત્મક સ્વરૂપમાં જન્મ્યો.

આ સાથે જ થયું છે ટૂંકા ક્વોટ્રેન"પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે. અને તે તેને વધુ સાચું બનાવે છે...”, જેની પ્રથમ લાઇનમાં પહેલેથી જ એક રસપ્રદ નિવેદન છે. ખરેખર, કોઈએ હજી સુધી બ્રહ્માંડના રહસ્યોને ઉઘાડી પાડવાનું સંચાલન કર્યું નથી, અને ટ્યુત્ચેવ તેમાંથી એક હતા જેમણે એક સમયે આ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. લેખક પોતે જાણતા હતા કે આ વિશ્વ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે અંગેના વિવાદોમાં, તે તૂટી ગયું હતું મોટી રકમનકલો જો કે, 19મી સદીના કવિઓ પણ પરંપરાગત રીતે રોમેન્ટિક્સ અને ફિલસૂફોમાં વહેંચાયેલા હતા. સૌપ્રથમ પ્રકૃતિની સુંદરતાનું વર્ણન કર્યું અને નિષ્ઠાપૂર્વક તેની પ્રશંસા કરી. બાદમાં અજમાયશ અને ભૂલ દ્વારા તેમના પ્રશ્નોના જવાબો શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તે નોંધનીય છે કે ટ્યુત્ચેવ એક રોમેન્ટિક અને ફિલસૂફ બંનેના હૃદયમાં હતા, જે તેમના કાર્યોથી સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ થાય છે. જો કે, તેણે પોતાની આજુબાજુની દુનિયાના વખાણ કરવા માટે કવિતાઓ ગાળવી તે પોતાને માટે અસ્વીકાર્ય માન્યું, માત્ર માણસના ધરતીનું અસ્તિત્વનો અર્થ શોધવાનો જ નહીં, પણ વચ્ચે સમાંતર દોરવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો. વિવિધ ઘટનાઓઅને ઘટના.

કવિતા “કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે. અને તે તેને વધુ સાચું બનાવે છે...” 1869 માં લખવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે કવિ પહેલેથી જ તેના સાતમા દાયકામાં હતા અને સંપૂર્ણ રીતે સમજી ગયા હતા કે તેમનું જીવન તેના તાર્કિક નિષ્કર્ષની નજીક છે. તે પછી જ તેણે આ દુનિયાના રહસ્યોને સમજવાનો પ્રયાસ છોડી દીધો. પરંતુ એટલા માટે નહીં કે મેં વિશ્વાસ ગુમાવ્યો પોતાની તાકાતઅથવા અકલ્પનીય માટે સમજૂતી શોધીને થાકી ગયા છો. લેખક કુદરતને જ એક મહાન પ્રલોભન માને છે જેણે માનવતાને એટલી ચતુરાઈથી ગેરમાર્ગે દોરી છે કે તેની પાસે પોતાની હાર સ્વીકારવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી. દરમિયાન, ટ્યુત્ચેવ એવી સંભાવનાને બાકાત રાખતા નથી કે "તે બહાર આવ્યું છે કે તેણીને યુગોથી કોઈ કોયડા નથી." તે માત્ર એટલું જ છે કે લોકો પોતે ચમત્કારોમાં વિશ્વાસ કરવા માંગતા હતા અને પોતાને ખાતરી આપી હતી કે તેઓ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે. દરમિયાન, કવિ પોતે ખાતરી કરે છે કે કોઈપણ ઘટનાનું પોતાનું તાર્કિક સમજૂતી હોય છે, પરંતુ વિશ્વ હજી તેના પ્રશ્નોના જવાબો મેળવવા માટે તૈયાર નથી.

ઓવસ્ટગ ફેમિલી એસ્ટેટ પર ફ્યોડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ દ્વારા "પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ" કવિતા બનાવવામાં આવી હતી. છેલ્લો સમયગાળોઓગસ્ટ 1869 માં તેમના કામ વિશે. તે પ્રથમ વખત 1886 માં સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં પ્રકાશિત થયું હતું. કવિતા તેના અદ્ભુત સંક્ષિપ્તતા દ્વારા અલગ પડે છે - માત્ર ચાર લીટીઓ, જ્યારે સ્પષ્ટ અને સંપૂર્ણ વિચાર વહન કરે છે. એક છંદયુક્ત એફોરિઝમ-ક્વાટ્રેઇનના માળખામાં, કવિ મુખ્ય મૂકે છે ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઅસ્તિત્વના અર્થ અને તેમાં માણસનું સ્થાન વિશે. અડીને લીટીઓમાં શબ્દોને જોડવા "વ્યક્તિ"અને "સદી", તે ભાર મૂકે છે કે આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નઅનાદિ કાળથી માનવતાને ચિંતિત કરે છે.

બ્રહ્માંડના રહસ્યને ઉઘાડવાનો અને રહસ્યોમાં જોવાનો પ્રયાસ અવકાશ જીવન, ટ્યુત્ચેવે સતત સ્થિરતા સાથે વિચાર કર્યો શાશ્વત પ્રશ્નોઅસ્તિત્વ: અર્થ શું છે માનવ જીવનપ્રકૃતિ પોતાની અંદર શું છુપાવે છે, માણસ તેમાં કયું સ્થાન ધરાવે છે. "પ્રકૃતિના ગાયક" એ તેણીની ભાષા, તેણીના આત્માને, તેના શાશ્વત રહસ્યને સમજવાની કોશિશ કરી. કવિના વિચારોના પરિણામે, "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" કવિતાનો જન્મ થયો, જે સંબંધિત છે. ફિલોસોફિકલ ગીતો.

ક્વાટ્રેનલખાયેલ આઇમ્બિક પેન્ટામીટર, બીજા ઉચ્ચારણ પર તાણ સાથેનો બે અક્ષરવાળો પગ. ટ્યુત્ચેવ તેમાં પરબિડીયું (ઘેરી) કવિતાનો ઉપયોગ કરે છે.

રચનાની વિશેષતાકવિતા - મજબૂત સાથે તેની અણધારી શરૂઆત ટૂંકા શબ્દસમૂહગુમ થયેલ ક્રિયાપદ સાથે: "પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે". કવિ પ્રકૃતિને એક વિશાળ, સર્વશક્તિમાન જીવ તરીકે ઓળખે છે, જેની અગમ્યતા માનવ આત્મામાં ભય પેદા કરે છે. આવી છબી એક શબ્દને આભારી બનાવવામાં આવી છે "સ્ફિન્ક્સ". ટ્યુત્ચેવ કુદરતની તુલના પૌરાણિક પાંખવાળા પ્રાણી સાથે કરે છે જેણે મુસાફરોને પૂછ્યું હતું મુશ્કેલ કોયડાઓઅને ખોટા જવાબો માટે તેમને મારી નાખ્યા. ક્રિયાપદ એક શક્તિશાળી બળની છબીને પૂરક બનાવે છે જે વ્યક્તિનું ભાવિ નક્કી કરે છે "ખંડેર"બીજી લાઇનમાં.

નીચેની લીટીઓ છે મુશ્કેલ વાક્ય, પ્રથમ વિચાર સમજાવીને. કુદરત એ માણસ માટે એક શાશ્વત રહસ્ય છે; તે એકસાથે તેને ડરાવે છે અને ઇશારો કરે છે, તેને તેના અસ્તિત્વમાં અર્થ શોધવાની તક સાથે અને માણસના મર્યાદિત અસ્તિત્વને જોડે છે. શાશ્વત જીવનપ્રકૃતિ ટ્યુત્ચેવ એક બોલ્ડ અને આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ ધારણા વ્યક્ત કરે છે કે પ્રકૃતિને કોઈ કોયડા નથી, જેમ માણસ માટે કોઈ પ્રશ્નો નથી; શાંત અને સમજદાર, સ્ફીંક્સની જેમ, તેણી પોતાનું જીવન જીવે છે અને તેને કોઈ વ્યક્તિ, તેની શોધ અને ટોસિંગની જરૂર નથી.

આવું નવીન અર્થઘટન ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઅને કવિતાનો ખુલ્લો અંત માત્ર અસ્વસ્થતા અને નિરાશાવાદને જ નહીં, પણ નવા પ્રશ્નોને પણ જન્મ આપે છે, જે આપણને કુદરતી વિશ્વ પર પુનર્વિચાર કરવાની ફરજ પાડે છે.