Blavatsky apie gyvenimą po mirties. Kas žmoguje nemirtinga

GYVENIMAS PO MIRTIES Irina Alekseevna turėjo pakankamai dvasios stiprybės, valios ir, svarbiausia, tikėjimo Dievu - „viskas yra Tavo šventa valia, Viešpatie“ - kad nesusipainiotumėte, nepapultumėte į neviltį, nepasiduotų. Dabar ji pamatė savo gyvenimo prasmę įamžindama Sergejaus Nikolajevičiaus atminimą. Ir viduje

Kai sėdėjau rašyti šio straipsnio, nusprendžiau pirmiausia pažvelgti į medžiagą, liečiančią šią temą. Keista, bet jie man pasirodė labai įdomūs, todėl mintys bėgo greičiau ir patraukė link savo branginamo tikslo. Pasitvirtino, kad įvardyta problema nagrinėja ne tik filosofija, bet prie jos prisijungė ir filosofinė psichologija – mokslas, atsiribojęs nuo siauros psichologinės disciplinos, atsidavęs žmogaus ir jo sielos tyrinėjimams. Dauguma psichologų nenorėjo būti riboti žmonės, todėl jie puolė į filosofinę išmintį. Jie nustojo suvokti žmogų patologo, psichofiziologo, fiziologo, genetiko, sociologo ir panašiai požiūriu. Prisiminkime Andrejų Bely. Kai susirgo, jis parašė savo draugui, kad „psichologija manyje „susitraukė“ į fiziologiją“, šie terminai prasiskverbė į psichologiją. Tokie laikotarpiai, sako V.P. Zinčenko, kiekvienam žmogui būna momentų, kai neturi laiko sielai, psichologijai, net išmintingoms mintims, kai labai skauda kūną ir norisi rėkti.

Taip pat pažymime, kad žmogaus psichika labai dažnai tiriama ne psichologiniais metodais. Apie tai savo knygoje apie budizmą kalbėjo A.Pjatigorskis, kuris prisiminė, kad senovės budizmas pagrindžia tezę, jog psichiką galima tirti ne tik psichologiniais metodais, bet pasitelkus okultizmą ir magiją.

Galiausiai novatoriški psichologai sutarė, kad žmogaus siela ir jo kūnas nusipelno tapti visaverčiais ir visaverčiais psichologinių tyrimų objektais. Zinčenkos teigimu, žmogaus kūno tyrinėjimas yra begalinis, nes jis, kaip ir pati Gamta, yra beribis ir be dugno. Net Spinoza kartą pasakė: „Niekas dar nenustatė, ką žmogaus kūnas gali“. (Spinoza. Etika). Štai kodėl prasminga sakyti, kad mokslas visko greitai nenulems.

Kitas mums artimas, jau dvidešimtojo amžiaus filosofas, daugumos mūsų mėgstamiausias Merabas Mamardašvilis rašė, kad baigtiniame kūne yra tobulas ir begalinis. Tačiau ilgą laiką negalėjome rasti šio tobulo ir begalinio ribotame kūne. Tačiau Mamardašvilis jį rado ir ne bet kur, o Jėzaus Kristaus kūne ir pavadino jį dekartiškais žodžiais: „metafizine materija“. Būtent Kristuje yra tobula ir begalybė po metafizinės materijos vardu.

Žinoma, žmogaus sielą galima apibrėžti įvairiais žodžiais. Kiek žmonių – tiek nuomonių. Apie Platono sielos apibrėžimą jau kalbėjome savo straipsnyje „Blavatskis ir Platonas“, dabar norėtume išklausyti kitų nuomonių.

Mes pavadinome V.P. Zinčenko sielą vadina „kažkuo panašaus į simbolį“. „Tai simbolis, užkamšantis skyles mūsų idėjose ir kur priežasties ir pasekmės santykių mums nepakanka“. (V.P. Zinčenko. Apie sielą).

Sielai apibūdinti autorius cituoja Bachtino apibrėžimą: „Siela yra mano dvasios dovana kitam žmogui“. Aišku, šaiposi, būtų ką duoti. Nors jis asmeniškai yra arčiausiai Mamardašvilio apibrėžimo: „Siela yra kažkas, kas skauda be priežasties“. Mūsų nuomonė tokia: sielai neskauda be priežasties.

Teologai teigia, kad siela yra tarp dvasios ir kūno. Tačiau tokiems mąstytojams kaip Buberis ar Bachtinas tai yra tarp mūsų, t.y. tarp žmonių. Kartais jie susilieja. Ne paslaptis, kad kūnas be sielos yra miręs. Tik mirus žmogui siela jį palieka ir veržiasi į mėlyną tolį.

Pagal filosofo Fiodoro Stepuno logiką siela yra tarp dabarties ir praeities. Ir, pasak Ericho Frommo, tai yra tarp dabarties ir ateities. Taip išeina, ironizuoja autorė, kaip pasakė viena protinga odesietė: „Kas atsitiko, aš mačiau, bet kas bus, aš jau sakiau“.

Ne paslaptis, kad daugelis išminčių ieškojo tos vietos, kur yra mūsų siela. Ir Gustavas Shpetas rado tokią vietą. Tai yra jo žodžiai, kad „visa siela yra išvaizda“. „Ji apgaubia mus švelniu, minkštu viršeliu. Ir visi smūgiai, kurie daromi sielai, atsispindi raukšlių ir randų pavidalu. Jie yra ant mūsų išorinio veido. Mandelštamas ta proga pasakė, kad „dvasinis pasiekiamas akiai, o kontūrai gyvi“... Jeigu būtų projektorius, tai būtų galima parodyti paties Mandelštamo veidą ir daugybę kitų veidų, kur šis dvasingumas nepaneigiamas. .

Siela, kaip ją supranta dauguma iš mūsų, yra viską persmelkianti, visur esanti ir kiekvienoje iš šių vietų atlieka savo funkcijas. Kiekvienam filosofui jie visiškai skirtingi. Pavyzdžiui, Fichte mums paaiškino, kad siela ir sąmonė skiria organus šių organų formavimuisi, kūrimui. Tai reiškia, kad siela lipdo kūną, ji džiaugiasi, kenčia ir rašo mūsų biografiją. Tuo pačiu metu ji pati arba vystosi, arba atsiskleidžia. Pagrindinė problema, pažymi Zinchenko, yra sielos ontologija. Autorius nori sužinoti, ar už sielos slypi tikrovė, įskaitant jo paties, kurią jis pasirengęs pasiūlyti kaip ontologiją?

„Astralinis kūnas nėra Dvasia“

Straipsnyje „Dvasia“ ir „Siela“ Blavatsky bando paaiškinti žurnalo „Spirutalist“ redaktorei, kaip ji supranta šias sąvokas ir ką jos iš tikrųjų reiškia žmonėms. E.P. Cituoja vieno iš korespondentų, atsiuntusių savo straipsnį šiam žurnalui, žodžius, kuriuose yra šie žodžiai: „Jei teosofai būtų iki galo supratę sielos ir dvasios prigimtį bei jų santykį su kūnu, jie suprastų, kad jei siela išeis. kūnas, tada jis negali grįžti Galbūt. Dvasia gali pasitraukti, bet jei siela pasitraukia vieną kartą, ji pasitraukia amžiams.

Blavatsky tokį teiginį laiko neaiškiu ir dviprasmišku. Jei sąvoka „siela“ jis neturi omenyje gyvybiškai svarbaus principo, aiškina ji, galima manyti, kad jis daro didelę klaidą skambindamas. astralinis kūnas dvasia, o nemirtinga esmė – „siela“. Teosofai elgiasi visiškai priešingai.

Be nepagrįsto kaltinimo teosofų neišmanymu, Blavatsky įžvelgia, kad straipsnio autorius išsako mintį, jog problema, kuri visus šimtmečius okupavo metafizikų protus, jau išspręsta. Ji netiki šiuo teiginiu. Jis taip pat netiki, kad teosofai ir kiti mokslininkai „visiškai“ įsiskverbė į sielos ir dvasios prigimtį bei į jų santykį su kūnu. Tai įmanoma tik per visažiniškumą, kurio jie iš tikrųjų neturi. Teosofai, sekdami senovės išminčių pėdomis, gali tik tikėtis priartėti prie absoliučios tiesos. Jai kyla abejonių, ar ponas Croucheris gali pasiekti daugiau, net jei jis yra „įkvėptas mediumas“, turintis patirties rodydamas savo stebuklus.

Ji pastebi, kad šiuolaikinės dogmos, labai mėgstamos spiritistų, negali išnykti iš pasaulio taip greitai, kaip Tėbų pabaisa, kuri metėsi į jūrą nuo uolos, kad išnyktų amžiams.

Blavatsky įrodo, kad žurnalo korespondentai Oxonas ir Crowsheris neteisingai suprato pulkininką Olcottą ir neteisingai interpretavo Niujorko teosofų požiūrį į dvasios ir žmogaus problemą. Olcottas nesakė ir nereiškė, kad nemirtinga dvasia palieka kūną mediumistinėms apraiškoms, kaip rašo šie autoriai. Jiems žodis „dvasia“ reiškia vidinį, astralinį žmogų arba dvigubą. Olcottas kalbėjo apie ką kita, apie sielas: „Mediumistinius fizinius reiškinius gamina ne grynos dvasios, o „sielos“ – įsikūnijusios arba bekūnės, ir dažniausiai pasitelkiant stichijas.

Žodį „sielos“ įdėdamas į kabutes, Blavatsky pabrėžė neįprastą reikšmę. Kaip teosofas, Olcottas galėjo save išreikšti tiksliau ir filosofiškiau ir būtų pavadinęs „sielą“ – „astralinė dvasia“, „astralinis žmogus“ arba dvigubas. Todėl, sako E. P., kritika čia netinkama. „Esu nustebęs dėl tokio beatodairiško denonsavimo, pastatyto ant tokių netvirtų pamatų. Juk mūsų prezidentas tik iškelia idėją triadažmogus, kaip darė senovės ir rytų filosofai bei jų vertas mokinys Paulius, kurie tikėjo, kad kūno substancija – kūnas ir kraujas – yra prisotinti. psichika(psichika) - siela arba astralinis kūnas, kurio dėka joje palaikoma gyvybė. Šios doktrinos – kad žmogus yra triada: dvasia, arba nous (nous), siela ir kūnas – pagonių apaštalas mokė daug plačiau ir aiškiau nei jo pasekėjai krikščionys (žr. 1 Tes. 5, 23). Tačiau, matyt, pamiršęs arba nepasivarginęs „kruopščiai“ išstudijuoti transcendentines senovės filosofų ir krikščionių apaštalų pažiūras šia tema, J. Croucher mano sielą. (psichika) kaip dvasia (nr) Ir atvirkščiai“. (Ieškant okultizmo).

Beprasmiška ir naivu žurnalo „Spiritualist“ korespondentams ginčytis su Helena Blavatsky tokiais subtiliais klausimais. Jos žinios apie budistinę, indišką, senovės ir Europos filosofiją yra neribotos. Visi jos parodymai yra patvirtinti autoritetingų šaltinių ir atitinka tiesą. Blavatskio žinios keliomis epochomis lenkia savo laiką.

Budistinė idėja padalyti žmogų į tris esmes kaip vieną visumą kelyje į nirvaną jai taip pat nėra naujiena. Be to, jie taip pat padalija sielą į kelias dalis, vadindami kiekvieną iš jų nauju vardu. Visi budistai tai daro, kad nekiltų painiavos šiuo klausimu. Senovės graikai darė tą patį, tuo tikėdami psichika yra bios- fizinis gyvenimas ir tuo pačiu thumos- aistrų ir troškimų prigimtis. Tai nebuvo taikoma gyvūnų pasauliui. Gyvūnuose pirmoje vietoje yra ne siela, o instinktai.

„Žmogus gali laimėti visą pasaulį, bet prarasti sielą“

Sielos psichika, Blavatskio požiūriu, pati yra ryšys, sutarimas arba sąjunga bios- fizinis gyvybingumas, epitumija- natūralūs polinkiai ir frenos, vyrai- tai yra protas. Blavatsky tarp jų priskiria ir animus. Pastaroji susideda iš eterinės substancijos, užpildančios visą visatą ir kylančios iš pasaulio sielos – Anima Mundi, arba budistinės Svabhavatos, kuri nėra dvasia, nors yra neapčiuopiama ir neapčiuopiama. Tačiau, palyginti su dvasia arba grynąja abstrakcija, tai yra objektyvi materija. Dėl sudėtingos prigimties siela gali nusileisti ir taip glaudžiai susilieti su fizinė esmė kad bet kokia moralinė aukštesniojo gyvenimo įtaka jai nutrūksta. Kita vertus, jis gali taip glaudžiai susijungti su nousu ar dvasia, kad tampa su juo susijęs. Šiuo atveju, rašo E. P., jo „nešėjas“, fizinis asmuo, net žemiškojo gyvenimo metu tampa dievu. Kol siela susilieja su dvasia – arba per žmogaus gyvenimą, arba po jo fizinės mirties – individualus asmuo netaps nemirtingas kaip esybė. Psichika anksčiau ar vėliau suyra . Žmogaus gali įgyti „visą pasaulį“, bet prarasti savo „sielą“.

Kad patvirtintų savo mintis, Blavatsky remiasi apaštalu Pauliumi, kuris pamokslavo anastazė- nuolatinis individualaus dvasinio gyvenimo egzistavimas po mirties. Būtent jis pasakė, kad gendantis apsivelka tai, kas negenda. Tai reiškia, kad dvasinis kūnas nėra vienas iš tų matomų ir apčiuopiamų kūnų, kurie pasirodo spiritistinių seansų metu ir klaidingai vadinami „materializuotomis dvasiomis“. "Kada metanoja,- rašo ji, - visiškas dvasinio gyvenimo vystymasis iškelia dvasinį kūną iš fizinio (bekūniško, gendančio astralinio žmogaus, kurį Olcottas vadina „siela“), jis, griežtai atsižvelgiant į pasiektą pažangą, tampa vis didesniu ir didesnė abstrakcija kūno pojūčiams. Tai gali daryti įtaką, įkvėpti ir net subjektyviai su žmonėmis bendrauti. Ją galima pajusti, ir tais retais atvejais, kai aiškiaregis yra absoliučiai tyras ir jo sąmonė aiški, netgi matoma dvasine akimi. Tai išgrynintos psichikos akis – siela. Tačiau nėra jokių garantijų, kad tai gali pasireikšti objektyviai. (Siela ir Dvasia).

Sąvokos „dvasia“ taikymas materializuotoms stabams ir spiritistinėms „formos apraiškoms“ yra visiškai nepriimtinas, sako ji. Šiuo atveju situacija turi keistis, nes mokslininkai jau pradėjo diskutuoti šia tema. Geriausiu atveju šie reiškiniai yra tokie, kokius vadino graikai fantasma tada bent jau - phasma, tai yra vaiduokliai. Plutarchas mokė, rašo E. P., kad mirties akimirką Proserpina atskiria kūną ir tobulą sielą, o tada siela tampa laisva ir nepriklausoma. demonas (daimonas). Po to teisieji patiria antrą sugedimą: Demetra atsiskiria psichika iš nousa, arba pneuma. Pirmoji laikui bėgant suyra į eterines daleles, todėl neišvengiamai ištirpsta ir sunaikinamas žmogus, kuris po mirties yra grynai psichinė esybė. Paskutinis, nous, pakyla į aukščiausią dieviškąją galią ir palaipsniui tampa gryniausia, dieviškoji Dvasia. Kalila, kaip žino E. P., niekino žmogaus psichinę esmę. „Būtent šiurkščiausių sielos dalelių sankaupa, hipnotizuojančios žmogaus prigimties išskyros, prisotintos visų žemiškų troškimų ir aistrų, ydų, trūkumų ir silpnybių, formuoja astralinį kūną (kuris tam tikromis aplinkybėmis gali tapti objektyvus), kad budistai. skambinti skandhas(grupėse), o patogumui pulkininkas Olcottas pavadino tai „siela“. (Ieškant okultizmo).

Blavatsky, norėdamas išsiaiškinti žmogaus ir jo sielos sąvokas, atkreipia dėmesį į budistų ir brahmanistų mokymus. Jie moko, kad žmogus negali pasiekti individualumo, kol neišsilaisvina iš skandhų – paskutinių žemiškųjų ydų dalelių. Iš čia jų metempsichozės doktrina, išjuokta ir nepriimta didžiausių orientalistų. Netgi fizikai moko, sako E. P., kad fizinį kūną sudarančios dalelės evoliucijos procese virsta daug žemesnių fizinių formų. Kodėl tuomet, klausia Blavatsky, budistų teiginys laikomas nefilosofišku ir nemokslišku, kad pusiau materialios astralinio žmogaus skandhos eina link mažųjų astralinių formų evoliucijos, kai tik jis jas išmeta savo pažangoje. nirvana?

Jos atsakymas toks: „Galime sakyti, kad kol bekūnis žmogus išlieja dalelę šių skandhų, dalis jo įsikūnija augalų ir gyvūnų kūnuose. Ir jei jis, bekūnis astralinis asmuo, yra toks materialus, kad Demetra negali rasti nė menkiausios pneumos kibirkštėlės, kuri pakeltų ją į „dieviškąją galią“, tai asmenybė, taip sakant, palaipsniui suyra ir pereina į evoliucinį apdorojimą. .

O dar tiksliau, anot jos, kaip alegoriškai aiškina induistai, siela tūkstantmečius praleidžia nešvarių gyvūnų kūnuose. Blavatsky mintyse piešia vaizdą, kaip senovės graikai ir induistai filosofai, Rytų mokyklos ir teosofai visiškai sutaria vienoje pusėje. Kita vertus, „įkvėptų terpių“ ir „dvasinių vadovų“ armija yra visiškoje netvarkoje. „Ir nors tarp pastarųjų nėra net dviejų, kurie sutaria tarpusavyje, kas yra tiesa, o kas ne, jie visi vieningai neigia bet kurį filosofinį mokymą, kad ir ką mes atsineštume! .

Blavatsky žino, kad jos argumentai nereiškia, kad ji ar kiti teosofai nuvertina tikrus spiritistinius reiškinius ir filosofiją ir kad jie mažiau tiki bendravimu tarp grynųjų mirtingųjų ir tyrųjų dvasių, nei tarp piktų žmonių ir piktųjų dvasių, doro žmonių ir piktųjų dvasių nepalankiomis sąlygomis. .

Dėl E.P. Okultizmas yra spiritizmo kvintesencija. Jai modernus, populiarus spiritizmas yra falsifikuota, nesąmoninga magija. Ji pasakys daugiau, nei visos žinomos ir puikios asmenybės, visos didžiausi genijai: poetai, menininkai, skulptoriai, muzikantai, filosofai ir gamtos mokslininkai, kurie nesavanaudiškai dirbo siekdami įgyvendinti savo aukščiausius idealus – visi jie buvo gryni spiritistai. Jų negalima vadinti terpėmis visomis prasmėmisžodžiai, kaip juos vadina spiritistai. Atvirkščiai, jos yra įkūnytos, nušvitusios sielos, bendradarbiaujančios su grynomis neįkūnytomis ir įkūnytomis planetinėmis Dvasiomis, siekdamos žmonijos tobulėjimo ir dvasingumo.

Blavatsky ir teosofai mano, kad viskas materialiame gyvenime yra glaudžiai susijusi su dvasiniu pasauliu. Kalbant apie psichinius reiškinius ir mediumiškumą, teosofai mano, kad pasyviajai terpei pasikeitus, o tiksliau išsivystius į sąmoningą tarpininką, tik tada jis galės atskirti gerąsias ir blogąsias dvasias. Kol žmogus yra įsikūnijęs (neskaičiuojant aukščiausių adeptų), jis negali konkuruoti valdžioje su grynomis bekūnėmis dvasiomis, kurios, išsivadavusios iš visų savo skandhų, tampa subjektyvios fiziniams pojūčiams. Nors reiškinių, tiek psichinių, tiek fizinių, srityje jis gali būti ne prastesnis ir net gerokai pranoksta vidutinę šiuolaikinės mediumijos „dvasią“. Po to Blavatsky teigia, kad teosofai yra labiau spiritistai, tikrąja to žodžio prasme, nei vadinamieji spiritistai, kurie, užuot pagerbę tikrąsias dvasias – dievus, degraduoja pačią dvasios sampratą. Jie priskiria jį prie nešvarių arba geriausiu atveju netobulų būtybių, sukeliančių daugumą reiškinių.

Ponas Croucheris, Blavatsky nuomone, yra labai nesvarbi asmenybė spiritistiniame pasaulyje. Protestuodamas prieš du teosofų teiginius: kad vaikas gimdamas yra „duadas“ ir toks išlieka iki šešerių ar septynerių gyvenimo metų, o kai kurios piktos asmenybės sunaikinamos praėjus kuriam laikui po jų mirties, jis pateikia du prieštaravimus: kad mediumai apibūdino jam tris jo vaikus, „kurie mirė būdami dvejų, ketverių ir šešerių metų“. Ir taip pat, kad jis pažįsta žmonių, kurie buvo „labai amoralūs“, bet vis tiek grįžo į žemę. Croucheris jas vadina „gražiomis būtybėmis“, kurios išmoko nematomus dėsnius, valdančius Visatą. Tuo jie įrodo, kad yra verti tautiečių pasitikėjimo.

Ironizuodamas slaptuosius mokslus išmanantį „puikiąją“ Kroušerį, Blavatsky mano, kad šis gerbiamas ponas yra „pakankamai kompetentingas“ įvertinti šias „gražias būtybes“ ir suteikti joms delną už Kapilą, Manu, Platoną ir net apaštalą Paulių. Už tai, anot jos, verta būti „įkvėptam medijos“. Teosofinėje draugijoje nėra tokių „gražių būtybių“, iš kurių būtų galima ko nors pasimokyti. „Nors ponas Croucheris į dalykus žiūri ir vertina per savo emocijų prizmę, mūsų tyrinėjami filosofai nepriėmė iš jokių „gražiųjų esmių“ nieko, kas visiškai nesuderinama su visuotine harmonija, teisingumu ir pusiausvyra. visatos plokštuma“. (Ten pat).

Blavatsky paaiškina, kad savo 1876 m. gruodžio 7 d. laiške pulkininkas Olcottas sėkmingai iliustruoja galimo nemirtingumo klausimą, remdamasis visuotinai priimtu fizinis įstatymas stipriausiųjų išgyvenimas. Šis dėsnis galioja ir dideliems, ir mažiems – nuo ​​planetos iki augalo. Jis taip pat priartėja prie žmonių. Pavyzdžiui, nepilnai išsivystęs vyriškos lyties kūdikis, patalpintas į sąlygas išsivysčiusiems vaikams, gyvens ne ilgiau nei netobulas augalas ar gyvūnas. Kūdikystėje aukštesni gebėjimai dar nėra išvystyti, jie yra rudimentinės, rudimentinės būklės.

Kūdikis Blavatskiui yra gyvūnas, kad ir koks „angeliškas“ jis atrodytų savo tėvams. Net pats gražiausias kūdikio kūnas yra tik karstas, ruošiantis priimti savo lobį. Kūdikis, jos supratimu, yra gyvūnas, savanaudis padaras ir nieko daugiau. Jame nieko nėra net iš sielos, psichikos, išskyrus gyvybės principą. Alkis, baimė, skausmas ir malonumas yra visų jo koncepcijų pagrindas. Kačiukas yra pranašesnis už jį viskuo, išskyrus galimybes. Jo smegenų pilkoji medžiaga dar nėra išsivysčiusi. Laikui bėgant jis pradeda demonstruoti protinius sugebėjimus, tačiau jie susiję tik su išoriniais objektais. Vaiko proto raida gali paveikti tik tą sielos dalį, kurią Paulius vadina dvasine, o Jokūbas ir Judas – jusline arba dvasine. Iš čia Judo žodžiai (Judo 19): „natūralūs, neturintys dvasios“ ir Pauliaus: „ Sielingas žmogus nepriima to, kas yra iš Dievo Dvasios, nes laiko tai kvailyste; ir negali suprasti, nes tai turi būti vertinama dvasiškai“. (1 Kor 2, 14).

„Žmogaus valia supina jo likimą“

Tik suaugusį žmogų, išmokusį atskirti gėrį nuo blogio, teosofai vadina dvasingiu, racionaliu ir intuityviu. Iki tokio lygio išsivystę vaikai būtų per ankstyvas reiškinys, nenormalus – gamtos klaida. Blavatsky taip mano.

„Kodėl tada vaikas, kuris niekada negyveno kitokio gyvenimo, kaip tik gyvūno, kuris niekada neskyrė tiesos nuo melo, kuriam nesvarbu, ar jis gyvas, ar mirs, nes jis gali suprasti arba gyvenimą, arba mirtį, taptų individualiai nemirtingas. ?” – klausia E. P. Ir aiškina, kad žmogaus ciklas nesibaigia tol, kol žmogus nepraeina per žemišką gyvenimą. Negalima praleisti nė vieno išbandymo ir patirties etapo. Prieš tapdamas dvasia, žmogus turi būti žmogumi. Miręs vaikas yra gamtos klaida – jis turi vėl gyventi. Ta pati psichika per kitą gimimą vėl grįžta į fizinę plotmę. Tokie atvejai kartu su įgimtais idiotais, kaip teigiama „Isis Unveiled“, yra vieninteliai žmogaus reinkarnacijos pavyzdžiai (terminas „reinkarnacija“ čia vartojamas tik kalbant apie sielą). „Jei kiekvienas vaikas-duadas yra nemirtingas, tai kodėl turėtume neigti tokį individualų nemirtingumą gyvūnų diadai? Tie, kurie tiki žmogaus trejybe, žino, kad kūdikis yra tik duadas – siela ir kūnas. Individualumas, būdingas konkrečiai psichikai, yra, kaip matome, gilinantis į filosofų įrodymus, gendantis. Tik suaugusieji įgyja visišką trigubą. Po mirties astralinės formos tampa išoriniu kūnu, kurio viduje formuojasi kitas, subtilesnis. Jis užima psichikos vietą žemiškoje plotmėje. Visa tai kaip visuma daugiau ar mažiau apimta dvasios“. (E.P. Blavatsky. Naujasis Panarionas. Teosofų pažiūros)

Pulkininkas Olcottas negalėjo paaiškinti, kad ne visi žmogaus elementai yra sunaikinami. Kai kurie iš jų turi galimybę išsigelbėti. Su didelėmis pastangomis jie gali išlaikyti savo trečiąjį, aukščiausią principą, ir gali kilti sfera po sferos, nusimesdami savo šydą kiekvieno perėjimo metu. Tada, užsidėti spindi dvasiniai apvalkalai, judėkite iki triada, išlaisvintas iš visų laikinų dalelių, nepasiners į nirvaną ir netaps vienu – Dievu.

Tas, kuriame po mirties neliko nė vienos dieviškojo Ruacho kibirkšties [Ruach (hebr.) Oras, taip pat Dvasia; Dvasia, vienas iš „žmogaus principų“ (Buddhi-Manas)], arba nousas, suteikiantis paskutinę galimybę išsigelbėti, yra tikras gyvūnas, sako Blavatsky. Tokie apgailėtini faktai nutinka mūsų gyvenime ir ne tik tarp blogų žmonių, bet ir tarp gerbiamų, norinčių pasiekti savo nemirtingumą. Tik žmogaus valia, jo visagalė valia mezga likimą, ir jei žmogus yra tvirtai įsitikinęs, kad mirtis yra sunaikinimas, tada jis ją gaus. Juk nuo žmogaus valios priklauso mūsų gyvenimo ar mirties pasirinkimas. Vieniems pavyko ištrūkti iš mirties gniaužtų tik savo valios ir teisingo gyvenimo dėka, kiti iš baimės kėlė rankas į viršų. Ką žmogus daro su savo kūnu, tą patį jis gali padaryti ir su savo bekūne psichika, arba siela.

Blavatsky „žmonijos tarpininkais“ vadina tokius žmones kaip Krišna, Gautama Buda, Jėzus, Paulius, Apolonijus Tianietis ir kt. Visi jie buvo adeptai, filosofai, žodžiu, žmonės, kurie savo gyvenimą praleido tyrai, dorai ir pasiaukodami, išgyveno visus išbandymus ir pasiekė dieviškos įžvalgos bei antžmogiškų sugebėjimų. Jie galėjo ne tik atgaivinti reiškinius, bet ir išvaryti „demonus“ ir demonus iš apsėstųjų, laikydami tai savo šventa pareiga.

Nepaisant to, kad Blavatskio straipsnis buvo parašytas daugiau nei prieš 230 metų, ji šiandien yra aktualus. Kokie svarbūs jos žodžiai, kad mūsų laikais, labiau išsivysčiusios psichikos laikais, kiekvienas isteriškas jautrus žmogus save laiko pranašu, o dabar yra tūkstančiai mediumų. Neturėdami jokio išsilavinimo, savęs išsižadėjimo ar net paprasčiausio proto lavinimo jie laiko save slaptųjų mokslų specialistais, ekstrasensais ir okultistais, nežinomo ir nepažinto proto šaukliais ir nori pranokti Sokratą savo išmintimi, apaštalą Paulių iškalba ir Tertulianą savo išmintimi. ugningas ir autoritetingas dogmatizmas .

Teosofai nėra tie, kurie laiko save neklystančiais ar šventaisiais. Jie nori, kad su jais būtų elgiamasi lygiai taip pat, kaip su kitais žmonėmis. Blavatsky mano, kad vardan logikos ir sveiko proto, prieš apsikeičiant nemaloniais žodžiais, geriau, jei nesutarimai būtų pateikti protingumo teismui. Palyginkime viską ir, atmesdami emocijas ir išankstines nuostatas, kaip nevertas logikų ir eksperimentuotojų, laikykimės tik to, kas atlaikė laiko išbandymą, sako ji.

Žmogaus siela Izidėje atidengta

Blavatsky suprato Platono filosofiją kaip smulkiai išplėtotą sąvadą. Sąvadas (lat.) - sutrumpinta pagrindinių filosofinių sistemų nuostatų santrauka), sukurta siekiant suprasti filosofines sistemas. senovės Indija ir visus Rytus. Jai Platonas buvo pagrindinis pasaulio ir gamtos dėsnių aiškintojas. Savo raštuose mąstytojas ištikimai perteikė prieš tūkstančius metų gyvenusių Vedų filosofų dvasingumą. Jis įvaldė jų metafizines subtilybes ir lengvai jas komentavo. Buvo aišku, kad tokios senovės Rytų knygos kaip Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati ir daugelis kitų, nepaisant savo senumo, paliko neišdildomą antspaudą jo ir filosofinės mokyklos kūriniams. Tai leido daryti išvadą, kad ta pati išmintis buvo atskleista Platonui ir senovės Indijos išminčiams. „Ir jei ši išmintis galėtų išgyventi tokį laiko smūgį, kokia ji galėtų būti, jei ne dieviška ir amžina“, – apibendrina Blavatsky.

Atsižvelgdamas į žmogaus sielą indų filosofijos požiūriu, Platonas nustatė, kad teisingumas egzistuoja kiekvieno jo savininko sieloje, nepaisant odos spalvos, rasės, gyvenamosios vietos ir religijos, ir tai yra didžiausias jo gėris. Žmonės, proporcingai savo protui, pripažįsta jo transcendentinius reikalavimus kaip teisingus. Štai kodėl, sako Blavatsky, Platono metafizika yra pagrįsta ir stovi ant tvirto pagrindo. Nors jos pagrindas yra metafizinis, jis artimas realistiniams principams.

Platonas negalėjo priimti dvasinių pagrindų neturinčios filosofijos, kurios visi požiūriai sudarė vieną esmę. Graikų išminčiui buvo vienas tikslas – tikros žinios. Tikras filosofas ir tiesos ieškotojas, rašo jis, yra tas, kuris žino, kas iš tikrųjų egzistuoja, išmano pasaulio ir žmogaus dėsnius.

„Už visų baigtinių egzistencijų ir antrinių priežasčių, visų dėsnių, idėjų ir principų slypi PROTAS arba PROTAS [νοΰς, nous, dvasia], pirmasis visų principų principas, Aukščiausioji Idėja, kuria remiasi visos kitos idėjos; Monarchas ir Visatos įstatymų leidėjas; viena substancija, iš kurios viskas gavo pradžią ir esmę, pirmoji visos tvarkos ir harmonijos, grožio, puikybės ir dorybių, persmelkiančių visą visatą, priežastis – kuris pašauktas išaukštinimo vardan Aukščiausiojo Gėrio, Dievo (ò Θεòς) “. Dievas virš visko“, (ò επι πασι Θεòς)“. (Skyrius. Isis, t. 1. XI).

Dievas nėra nei protas, nei tiesa, bet „jų Tėvas“. Tokia tiesa suprantama tiems, kurie nori ją sužinoti. Suprasdamas, kad Platono filosofija stovi ant metafizinio pagrindo, iš kurio mitai yra pagrindinė jų statybinė medžiaga, Blavatskis patikėjo Platono žodžiais, pasakytais jo „Gorgijuje“ ir „Fedone“, „kad mitai yra didžiųjų tiesų nešėjai. verti jie jų ieškojo“. Ir juose sunku nustatyti, kur baigiasi doktrina, o kur prasideda tikrasis mitas. Savo darbe Platonas atmetė magijos ir kitų slaptų mokslų naudojimą ir išvarė visus demonus, kurie jo laikais buvo tokie populiarūs. Vietoj to jis sukūrė savo pagrįstas teorijas ir metafizines konstrukcijas. Ir nors jie visiškai neatitiko Aristotelio nustatyto indukcinio samprotavimo metodo, vis dėlto kiekvieną, suvokusį dalykų esmę, tenkino vidine vizija ir intuicija.

Remdamasis savo doktrinomis Aukščiausiojo proto buvimu, Platonas moko, kad žmogaus nousas, dvasia arba siela, „gimusi dieviškojo Tėvo“, yra susijusi su dievybe ir gali matyti amžinąsias tiesas. Šis gebėjimas tiesiogiai ir tiesiogiai apmąstyti tikrovę priklauso tik Dievui. Toks filosofo sielos supratimas, anot Blavatskio, liudija jo išmintį ir įžvalgumą, atitinka filosofijos pašaukimą – meilę išminčiai. „Meilė tiesai yra įgimta meilė gėriui; ir, užvaldydamas visus kitus sielos troškimus, išgrynindamas ją ir supažindindamas su dieviškumu bei nukreipdamas kiekvieną individo veiksmą, jis pakelia žmogų į dalyvavimą ir bendravimą su dieviškuoju ir atkuria jame Dievo panašumą. (Isis atidengta, t. 1, sk. Prieš šydą).

Platono „Teatete“ sakoma, kad siela negali įsikūnyti į žmogaus pavidalą, jei nematė tiesos. Tai jos prisiminimai apie tai, ką ji matė anksčiau, kai sklandė su dievybe, praeidama pro jai nereikšmingus, nors ir artimus žmones. Ji žiūrėjo tik į tai, kas egzistuoja amžinai. Tai buvo priežastis, kodėl žmogaus nousas arba dvasia įgavo sparnus. Jis iš visų jėgų stengėsi mintyse išlaikyti šiuos dalykus, kurių apmąstymas pakylėjo net pačią dievybę. Teisingai panaudodamas ankstesnio gyvenimo prisiminimus, tobulėdamas paslaptyse, žmogus tampa tikrai tobulas – inicijuotas į dieviškąją išmintį.

Blavatsky supranta, kodėl didingiausios paslapčių scenos visada vykdavo naktį. Vidinės dvasios gyvenimas, pasak Platono, yra išorinės prigimties mirtis. O fizinio pasaulio naktis reiškia dvasinio pasaulio dieną. Paslaptys simbolizavo dvasios ir sielos egzistavimo sąlygas, pastarųjų kritimą į žemiškąjį gyvenimą ir Hadą, šio gyvenimo sunkumus, sielos apsivalymą ir sugrįžimą į dievišką palaimą bei susijungimą su dvasia.

Platonas atpažįsta žmogų kaip būtinybės stichijos žaislą, sako E. P., į kurį jis patenka, pasirodydamas šiame materijos pasaulyje. Tam įtakos turi išorinės priežastys ir šios priežastys daimonia, tie patys, apie kuriuos kalbėjo Sokratas. Laimingas žmogus yra fiziškai švarus ir tyros sielos žmogus. Jei jo išorinė siela (kūnas) yra tyra, ji sustiprins antrąjį (astralinį kūną) arba jo pašauktą sielą. aukščiausia mirtingoji siela, kuris, nors ir priklausomas nuo savo klaidų, visada bus proto pusėje prieš gyvuliškus kūno poreikius. Žmogaus geismai kyla dėl jo mirtingojo materialus kūnas. Taip pat jo ligos. O savo nusikaltimus žmogus kartais apsvarsto tarsi nevalingas, nes jos kyla, kaip ir kūno ligos, dėl išorinių priežasčių.

Platonas juos aiškiai atskiria priežasčių o fatalizmas, kurį jis atpažįsta, neatmeta galimybės jų išvengti, net jei skausmą, baimę, pyktį ir kitus jausmus žmonėms suteikė būtinybė„Jei jie juos nugalės, jie gyvens dorai, o jei juos nugalės, jie gyvens neteisingai“. . (Isis atidengta, t. 1 sk. 8).

Blavatsky rašo: „Dualistinis žmogus yra tas, kurį apleido dieviškumas. nemirtinga dvasia, paliekant tik gyvulinę formą ir astralinį kūną (pagal Platoną, aukščiausią mirtingasis siela), atiduodamas jį instinktų valdžiai, nes jį nugalėjo visos nuodėmės, paveldėtos iš materijos; nuo šiol jis tampa paklusniu instrumentu rankose nematomas- subtilios būtybės, sklandančios mūsų atmosferoje ir bet kurią akimirką pasiruošusios įkvėpti tuos, kuriuos jos teisingai paliko nemirtingas patarėjas, dieviškoji dvasia, Platono vadinamas „genijumi“. . (Ten pat).

„Fedre“ Platonas sako, kad kai žmogus baigia savo pirmąjį gyvenimą (žemėje), kai kurie eina į bausmės vietas po žeme. Kabalistai šią zoną po žeme supranta ne kaip vietą mūsų žemės viduje, bet laiko ją daug žemesnio tobulumo sfera, palyginti su žeme, ir daug materialesne. . (R.I. t. 1 sk. 9).

„Slaptoji doktrina“ apie žmogaus sielą

Antrajame „Isis Unveiled“ tome Blavatsky rašo, kad, pasak Platono, egzistavo Aukščiausiasis Dievas Agatonas, kuris mintyse sukūrė visa ko paradigmą. Jis mokė, kad žmoguje yra „nemirtingas sielos pradas“, mirtingasis kūnas ir „atskira mirtingoji siela“, kuri buvo patalpinta į atskirą nuo kūno talpyklą; nemirtingoji dalis buvo galvoje (Timaeus, XIX, XX), o kita pusė – liemenyje (XLIV).

Platonas svarstė vidinis žmogus, kaip susidedantis iš dviejų dalių – viena visada ta pati, suformuota iš tos pačios esmės kaip ir dievybė, o kita – mirtinga ir greitai gendanti.

„Platonas ir Pitagoras, – sako Plutarchas, – padalijo sielą į dvi dalis – racionalią (poetinę) ir neprotingą. (agnoja); ir ta žmogaus sielos dalis, kuri yra racionali, yra amžina; nes, nors ji nėra Dievas, ji yra amžinosios dievybės darbas, o sielos dalis, kuri neturi proto ( agnoia) – miršta“. . (Atskleidimas: Isis t. 2, 2 dalis, 6 dalis).

Slaptojoje doktrinoje, 2 tome, Blavatskis vėl kalbėjo apie Platoną ir jo supratimą apie sielą, tačiau atsižvelgdamas į Visatos psichinę pažangą, kuri kiekvieno ciklo metu skirstoma į vaisingus ir nevaisingus periodus.

Pusmėnulio regionuose, rašo Blavatsky, įvairių elementų sferos amžinai išlieka tobuloje harmonijoje su dieviškąja prigimtimi. Tačiau dalis jų dėl per arti Žemės artumo ir supainiojimo su žemiškais dalykais kartais sutinka (dieviškąją) prigimtį, kartais jai prieštarauja. Kai šios cirkuliacijos – kurias Eliphas Levi vadina „astralinės šviesos srovėmis“ – visuotiniame eteryje, kuriame yra visi elementai, vyksta harmonijoje su Dieviškąja Dvasia, tada mūsų Žemė ir visi jai priklausantys mėgaujasi vaisingu periodu. Okultinės augalų, gyvūnų ir mineralų galios stebuklingai simpatizuoja arba sutinka su " aukštesnės prigimties“, o dieviškoji žmogaus siela puikiai dera su šiomis „žemesnėmis“ prigimtimis.

„Tačiau nevaisingais laikotarpiais pastarieji praranda magišką simpatiją, o daugumos žmonijos dvasinis regėjimas taip apakinamas, kad praranda bet kokį supratimą apie savo Dieviškosios Dvasios aukštesnius gebėjimus. Mes išgyvename nevaisingą laikotarpį; XVIII amžius, kurio metu taip nevaldomai plito piktybinė skepticizmo karštinė, sukėlė netikėjimą, kurį kaip paveldimą ligą perdavė XIX a. Dieviškasis protas yra aptemęs žmoguje, ir tik jo gyvūnų smegenys „filosofuoja“. Ir kaip jis gali suprasti „sielos doktriną“, tik filosofuodamas? . (Slaptoji doktrina, t. 2 2 dalis iš 8).

Filosofo pastaba apie (žmogaus) sielą arba Ego, kai jis tai apibrėžia kaip „to paties sudėtį save ir kitą“, Blavatsky mano, kad tai tiesa ir giliai filosofiška. Nors jis žino, kad šią užuominą neteisingai suprato amžininkai, tikėję, kad Siela yra Dievo, Jehovos, iškvėpimas. Šis supratimas yra klaidingas, sako ji. Nes Ego – „Aukščiausiasis Aš“, kai jis paniręs, susiliejęs su Dieviškąja Monada – yra Žmogus ir tuo pačiu išlieka. "tas pats ir kitas"; Jame įkūnytas angelas yra tapatus Visuotiniam Mahatui. . (TD 2.I dalis.Pastabos, Įsikūnijusių jėgų tapatybė ir jų skirtumai).

Pasak E. P., Platonas ir jo mokykla niekada nesuprato dieviškumo kaip ko nors kito, išskyrus Aukščiausiąjį Dievą. Šis vardas atitiko jų supratimą apie Aukščiausią dvasinę galią arba Dieviškąjį Protą. Platonas, būdamas iniciatorius, negalėjo tikėti asmeniniu Dievu – milžinišku žmogaus šešėliu. O jo epitetai, duoti Dievui – „Monarchas“ ir „Visatos įstatymų leidėjas“ turi abstrakčią prasmę, suprantamą kiekvienam okultistui, kuris, kaip ir krikščionis, tiki Vienu Pasaulį valdančiu įstatymu. Kaip sako Platonas: „Anapus visų baigtinių egzistencijų ir antraeilis priežastys, visi idėjų ir principų dėsniai egzistuoja Protas arba protas (νοΰς) pirminis visų principų principas. Aukščiausia Idėja, kuria remiasi visos kitos Idėjos...... ultimatumas medžiaga, iš pagal kurią visi daiktai turi savo būtį ir esmę. Pirminė ir efektyvi visos tvarkos ir harmonijos, grožio, tobulumo ir gėrio, kurie užpildo Visatą, priežastis. (TD. t. 2. 4 str.).

Šis Protas dėl savo pranašumo ir tobulumo vadinamas „Aukščiausiuoju gėriu“, „Dievu“ ό θεός ir „Dievu Aukščiausiuoju“. Šie žodžiai reiškia, kaip nurodo pats Platonas, ne „Kūrėją“, ne mūsų šiuolaikinių monoteistų „Tėvą“, o Idealus Abstrakti priežastis. Nes, kaip jis sako: „Šis θεός, „Aukščiausiasis Dievas“, nėra tiesa ar protas, bet jo Tėvas“ ir jos pagrindinė priežastis“.

Kaip matome, Blavatsky Sielos problemą nušviečia ne ortodoksijos, o teosofijos ir spiritizmo požiūriu. Knygoje „Teosofijos raktas“, parašyta dvejus metus prieš mirtį, Helena Blavatsky išsamiau nagrinėjo šią temą klausimų ir atsakymų forma. Knygoje Blavatsky pasirodo teosofo vardu.

Ką reiškia žmogaus siela?

Blavatskio buvo paklausta apie septynkartę žmogaus sandarą: ar tai tas pats, kas žmogaus padalijimas į dvasią, sielą ir kūną? Jos atsakymas buvo toks: „Tai senovės Platono padalijimas. Platonas buvo iniciatorius, todėl negalėjo gilintis į uždraustas smulkmenas; bet tas, kuris yra susipažinęs su senovės doktrina, ras septynis įvairiuose platoniškuose sielos ir dvasios deriniuose. Platonas manė, kad žmogus susideda iš dviejų dalių, iš kurių viena yra amžina ir suformuota iš tos pačios esmės kaip Absoliutas, o kita yra mirtinga ir sunaikinama, savo komponentus gavusi iš mažesniųjų, „sukurtų“ dievų. Kaip jis rodo, žmogus susideda iš 1) mirtingojo kūno; 2) nemirtingumo principas; ir 3) „skirtinga mirtingoji sielos atmaina“. Tai mes atitinkamai vadiname fiziniu žmogumi, dvasine siela arba dvasia ir gyvuliška siela (νους ir ψσυχε). Šį skirstymą sutiko ir apaštalas Paulius, kitas inicijuotas, teigdamas, kad yra dvasinis kūnas, pasėtas mirtingybėje (astralinis kūnas arba gyvuliška siela), ir dvasinis kūnas, iškeltas negendančioje substancijoje. Net apaštalas Jokūbas tvirtina tą patį sakydamas, kad „išmintis“ (mūsų žemesnės sielos) „yra ne išmintis, kylanti iš aukštybių, bet žemiška, dvasinga, demoniška“ (III, 15) (žr. graikišką tekstą). kita yra „iš viršaus ateinanti išmintis“. (Teosofijos raktas, VI).

Blavatsky paaiškina, ko moko Platonas:

Platonas, atsako ji, kalba vidinis asmuo kaip susidedantis iš dviejų dalių. Vienas iš jų yra nekintantis ir amžinas ir susideda iš to paties medžiagų, kuri yra Dievybė. Kita dalis yra mirtinga, ji yra sunaikinama. Toks atitikimas tarp dviejų dalių randamas ir teosofinėje aukščiausioje triada, ir apatiniuose keturiuose, kaip parodyta Theosofijos rakto lentelėje. Platonas aiškina, kad kai siela arba psichika yra sąjungoje su nous (dieviška dvasia arba substancija), ji viską daro teisingai ir racionaliai. Tačiau jai viskas klostosi kitaip, kai prisiriša prie anojos (beatodairiškos ar neprotingos gyvuliškos sielos). Tada mes matome maną (arba sielą apskritai) dviem jo aspektais: prisirišusi prie anajos (vadinamos kama-rupa arba „gyvūnų siela“ ezoteriniame budizme), ji juda link visiško susinaikinimo, kiek tai susiję su asmeniniu ego. Susisiekęs su nous (atma-buddhi), jis susilieja su nemirtingu, nesunaikinamu Aš, o paskui su dvasine žmogaus sąmone. buvo, tampa nemirtingas.. (Ten pat).

Platonas mano, kad „siela atsirado anksčiau už kūną, o kūnas vėliau ir yra antraeilis, pagal prigimtį, vadovaujamas valdančios sielos“. „Siela valdo viską danguje, žemėje ir jūroje savo judesiais, kurių pavadinimai yra: troškimas, diskrecija, rūpestis, patarimai, teisinga ir klaidinga nuomonė, džiaugsmas ir kančia, drąsa ir baimė, meilė ir neapykanta... Ji pati, būdama deivė, taip pat gavusi tikrai amžinai dievišką protą (nous), ji viską puoselėja ir veda į tiesą bei palaimą, bet susitikusi ir susijungusi su beprotybe (anoia), ji viskam vadovauja. priešinga kryptimi“. (Ten pat).

„Spenserio filosofija buvo parašyta laukinėms gentims“

Blavatsky paskelbė tokį straipsnį žurnale „Theosophist“, Nr. 3 1879 m. Jo tikslas buvo paaiškinti savo skaitytojams žmogaus pomirtinio gyvenimo idėją. Ši problema palietė visus Amerikos, Europos, kitų šalių ir žemynų gyventojų sluoksnius. Visi nori žinoti, ar yra kitas gyvenimas, ar siela miršta su žmogaus mirtimi, ar ji amžina?

E.P. rašo, kad didžiausi žmonijos protai svarstė šią problemą. Netgi primityvūs laukiniai, nepažinodami jokios Dievybės, tikėjo dvasių egzistavimu ir jas dievino. „Jei krikščioniškoje Rusijoje, Valakijoje, Bulgarijoje ir Graikijoje Rytų Bažnyčia „Visų šventųjų“ dieną nurodo, kad ryžiai ir gėrimai būtų dedami ant kapų kaip auka, o „pagoniškoje“ Indijoje – tokios pat raminančios dovanos forma. ryžių padovanojama mirusiems, tada vargšas laukinis Naujoji Kaledonija aukoja maistą kaukolėms žmonių, kuriuos kažkada mylėjo. (Ieškant okultizmo. M. Sfera, 1996).

Pasak Herberto Spenserio, ji sako, kad Siela yra ir visiškai išlikusiame mirusiojo kūne, ir atskirose jo dalyse. Iš čia ir tikėjimas relikvijomis. Blavatsky ginčija šį filosofo teiginį. Ji, kaip ir dauguma teosofų ir krikščionių, netiki kunigų dogma: tai, ką kunigai pateikia auksiniuose vėžiuose, kaip šventojo šventojo relikvijas, tikintieji nesuvokia kaip savo sielos. Kaukolė, rankų ar kojų kaulai negali turėti mirusiojo sielos. Žmonės šių dalių negarbina, o tik gerbia šias relikvijas kaip tai, kas kadaise priklausė tiems, kurie laikomi šventais. Prisilietimas prie šių relikvijų laikomas dievobaimingu poelgiu, o jos turi stebuklingą poveikį.

Todėl Spenceris Blavatsky apibrėžimas yra neteisingas. Taip pat ir profesorius Maxas Mülleris savo „Religijos mokslo įvade“ daugybe pavyzdžių įrodo, kad žmogaus smegenys nuo pat pradžių puoselėjo „neaiškią gyvenimo po mirties viltį“. Ši žinutė naudinga Spenceriui. Nepranešdamas nieko naujo šiuo klausimu, jis leidžiasi į visokias nesąmones. „Jis tik atkreipia dėmesį į tai, kas būdinga necivilizuotasžmonių gebėjimą paversti gamtos jėgas dievais ir demonais. Paskaitą apie Uralo-Altajaus legendas ir tikėjimo vaiduokliais ir dvasiomis universalumą jis baigia paprasta pastaba, kad „mirusiųjų dvasių garbinimas yra Galbūt, labiausiai paplitusi forma prietarai visame pasaulyje. (Ten pat).

Taigi, rašo Blavatsky, kad ir kur mes kreipiamės ieškodami filosofinio šios paslapties sprendimo, ar į teologus, kurie patys tiki stebuklais ir moko antgamtinio dalyko, arba į šiuolaikinės mąstymo mokyklas – visko, kas antgamtiška, priešininkus, arba į kraštutinumo filosofiją. pozityvizmo, iš nieko nesulaukėme patenkinamo atsakymo. E.P. mano, kad Spenserio filosofija buvo parašyta laukinėms gentims, kurios nieko nesupranta apie filosofiją, religiją ar mokslą. Spenceris nesugeba išspręsti mokslo ir religijos prieštaravimų. „Dabar mes susiduriame su dvidešimties milijonų šiuolaikinių spiritistų įsitikinimais, – rašo ji, – mūsų brolių, gyvenančių akinančioje XIX amžiaus šviesoje. Šie žmonės neapleidžia nė vieno šiuolaikinio mokslo atradimo; Be to, daugelis jų patys yra tarp puikių mokslininkų, padariusių šiuos atradimus. Tuo pačiu metu, ar jiems mažiau taikoma ta pati „prietarų forma“, jei laikysime tai prietaru, nei pirmykštis žmogus? Bent jau jų fizinių reiškinių interpretacijos – kai tik juos lydėjo nelaimingi atsitikimai, priverčiantys manyti, kad fizinę jėgą judina protas – dažnai yra lygiai tokie patys, kaip tie, kurie atsirado žmogaus vaizduotėje senoviniais, ikicivilizuotais laikais. (Ten pat).

Blavatsky skaitė iš Herberto Spenserio, kad laukinis ir vaikas žmogaus šešėlį laiko jo siela. Ir kad grenlandiečiai tiki, kad žmogaus šešėlis yra „viena iš dviejų jo sielų, ta, kuri naktį palieka kūną“. Fidžio salos gyventojai šešėlį vadina „tamsia dvasia, kitokia nei kita, kurią turi kiekvienas žmogus“. Visa tai įtikinamai rodo, anot jos, kad ir kokios neteisingos ir prieštaringos būtų išvados, prielaidos, kuriomis jos grindžiamos, nėra fikcija. Objektas turi egzistuoti, kol žmogaus protas gali apie jį galvoti. Įdomi informacija ji taip pat sužinojo iš profesoriaus Mullerio. Vaizduoja sielos idėjos vystymąsi ir parodo, kaip mitologija prasiskverbia į religijos sritį, jis sako, kad kai žmogus pirmą kartą norėjo žodžiais išreikšti skirtumą tarp kūno ir to, kas yra jo viduje – vadino tai kvėpavimu. Iš pradžių tai reiškė gyvybinį principą, besiskiriantį nuo paties kūno, o vėliau – nekūnišką, nemirtingą žmogaus dalį – jo sielą, protą, jo „aš“. Kai žmogus miršta, mes taip pat sakome, kad jis atidavė savo sielą Dievui, tačiau siela iš pradžių reiškė dvasią, o dvasia – kvėpavimą.

Viename iš daugelio Andrew Jackson Davis, kadaise laikytų didžiausiu Amerikos aiškiaregiu ir žinomo kaip „Poughkeepsie regėtojas“, darbų, Blavatsky rado gražią Nikaragvos indėnų tikėjimo iliustraciją. Jo knygoje „Mirtis ir gyvenimas po mirties“ buvo išgraviruota priekinė dalis, kurioje pavaizduota sena moteris mirties patale. Iliustracija vadinosi „Dvasinio kūno formavimas“. Nuo velionės galvos iškilo šviečiantys kontūrai – jos pačios transformuota forma.

Kai kurie induistai tiki, rašo Blavatsky, kad dvasia dešimt dienų sėdi namo, kuriame ji išsiskyrė su kūnu, karnizo. Kadangi jis gali maudytis ir gerti, induistai iš gysločio lapų pagamina du dubenėlius ir padeda juos ant karnizo. Vienas iš jų užpildytas pienu, o kitas - vandeniu. „Manoma, kad pirmą dieną velionis gauna galvą, antrą dieną – ausis, akis ir nosį, trečią – rankas, krūtinę ir kaklą, ketvirtą – vidurines kūno dalis, penktą dieną. - kojos ir pėdos - septintoje - kaulai, kaulų čiulpai, arterijos - nagai, plaukai ir dantys; fizinės jėgos; dešimtą dieną naują kūną kankina alkis ir troškulys." (Ten pat)

Senoliai ir stabmeldžiai, egiptiečiai ir perujiečiai, rašo Blavatsky, ne tik manė, kad mumijoje gyvena mirusiojo dvasia ar siela, bet ir pats lavonas buvo sąmoningas. Panašus įsitikinimas mūsų laikais yra plačiai paplitęs tarp Graikijos ir Romos bažnyčių stačiatikių. Būtų neteisinga kaltinti egiptiečius, kad jie padėjo ant stalo savo balzamuotus mirusiuosius, arba pagonius peruviečius, kad per laukus nešė savo tėvo lavoną, kad jis galėtų pamatyti ir įvertinti derliaus būklę.

Blavatsky pateikia pavyzdį iš Meksikos krikščionių gyvenimo. Kunigui vadovaujant, rašo ji, mirusiuosius aprengia didingais drabužiais ir puošia gėlėmis, o jei velionė – moteris, net parausta skruostus. Tada kūnas pasodinamas ant kėdės, stovinčios ant didelio stalo, nuo kurio, atrodo, baisus miręs vyras vadovauja aplink stalą sėdintiems gedintiems, kurie visą naktį valgo ir geria, žaidžia kortomis ir kauliukais teiraujasi mirusiojo apie savo galimybes. .

Ir dar vienas pavyzdys iš Rusijos. „Rusijoje yra paprotys mirusiajam ant kaktos uždėti ilgą paauksuoto ir ornamentuoto popieriaus juostelę, vadinamą „Venchik“ (karūna, karūna), ant kurios ryškiomis raidėmis parašyta malda. Ši malda yra kažkas panašaus į rekomendacinį laišką, kuriuo parapijos klebonas siunčia mirusįjį pas savo globėją, atiduodamas mirusįjį saugoti. (Skyrybos žodžiai nemirtingiesiems).

O baskų katalikai rašo laiškus savo mirusiems draugams ir artimiesiems, kreipiasi į dangų, skaistyklą ir pragarą. Ant voko nurodomas mirusiojo vardas ir, įdėję juos į velionio karstą, prašomi perduoti laiškus anapusiniam gyvenimui, pažadėdami pasiuntiniui kaip atlygį užsakyti mišias jo sielai atgaivinti. .

Kartu su apaštalu Pauliumi Blavatsky sušunka; "O mirte, kur tavo įgėlimas? O po velnių, kur tavo pergalė!" Ir jis sako, kad tikėjimas protėvių pomirtiniu gyvenimu yra seniausias ir seniausias iš visų tikėjimų.

Iš išsilavinusių žmonių, Blavatsky nuomone, tik šiuolaikiniai spiritistai siekia nuolatinio bendravimo su mirusiaisiais. Kaip pavyzdžius ji pateikia kai kurias tautas. Pavyzdžiui, induistai tiki, kad žmogaus, kuris miršta susitaikęs su savo likimu, tyra dvasia niekada nebegrįš kūne ir kankins mirtinguosius. Jie tiki, kad tik bhutai – sielos, kurios paliko gyvenimą nepatenkintos, nepatenkinusios savo žemiškų troškimų, tai yra pikti vyrai ir moterys – tampa „pririštomis prie žemės“. Negalėdami pakilti iki mokšos, jie yra priversti likti žemiškose sferose arba iki kito įsikūnijimo, arba iki visiško sunaikinimo. Taigi jie naudojasi kiekviena proga priekabiauti prie žmonių, ypač silpnų moterų.

Tačiau šių dvasių sugrįžimas ar pasirodymas laikomas tokiu nepageidautinu, kad induistai naudoja visus įmanomus ir neįmanomus būdus tam užkirsti kelią. Net kai mes kalbame apie apie švenčiausią jausmą – mamos meilę vaikui, jie daro viską, kad to išvengtų. Tarp kai kurių paplitusi nuomonė, kad per gimdymą mirusi moteris būtinai grįš saugoti savo vaiko. Todėl visi laidotuvių dalyviai, grįžę namo iš ghato, padegę kūną ugnyje, kelią nuo laidotuvių laužo iki velionio namo storai apibarsto garstyčių sėklomis.

Apibendrindama savo straipsnį, Blavatsky klausia: kaip tikėjimas pomirtiniu gyvenimu galėjo taip įsitvirtinti kiekviename iš mūsų, bėgant amžiams, jei tai tik miglota ir netikra intelekto samprata, atsiradusi tarp pirmykščio žmogaus? Iš visų jos žinomų mokslininkų vienintelį teisingą atsakymą į viską pateikė profesorius Maxas Mülleris. Savo veikale – „Religijos mokslo įvadas“ jis niekam negailėjo, net tikėjimo, pavadindamas tai dideliu prietaru. Vienu smūgiu jis perpjovė Gordijaus mazgą, kurį Herbertas Spenceris ir jo mokykla taip stipriai surišo po „Nepažįstamųjų“ vežimu. Jis parodė, kad „yra filosofinė disciplina, nagrinėjanti juslinių ar intuityvių žinių sąlygas“, taip pat „kita filosofinė disciplina, kuri tiria racionalaus ar konceptualaus žinojimo sąlygas“, o tada apibrėžia trečiąjį gebėjimą: suvokti Begalybę ne tik religijoje. , bet visame, kas egzistuoja. Nei jausmas, nei protas negali įveikti šios jėgos, tuo tarpu ji sugeba nugalėti ir protą, ir jausmą.

Apolonijaus Tianiečio siela ir dvasia

Tiesą sakant, Blavatsky turi daugiau nei tuziną straipsnių, kuriuose aptariama žmogaus sielos, dvasios ir kūno problema. Ir visi jie skirti vienam dalykui: apšviesti žmogų gyvybės ir mirties klausimais, informuoti apie Karmą ir reinkarnaciją, apie sielos nemirtingumą, apie Dvasią ir kitus jo gyvenimo aspektus. Apie šiuos straipsnius galime kalbėti be galo. Nusprendėme pasilikti prie dar vieno iš jų - tai „Magiškas Apolonijaus iš Tianos dvasios pašaukimas“, kuriame Blavatsky priartėjo prie sielos ir dvasios problemos ir papasakojo apie visas spiritistų paslaptis. Įskaitant apie astralinę šviesą, kurioje saugomi žmonių ir daiktų vaizdai. Blavatsky atskleidžia vadinamąsias nekromantijos paslaptis, kurios yra vienodos tikras, kad ir kaip būtų ginčytasi. Ši tema labai artima kabalistams ir nekromantams, gebantiems prisišaukti mirusių žmonių sielas. Jos straipsnis buvo paremtas dviejų žmonių – Izaoko ben Solomono Lorijos ir žydų kabalisto, okultinių žinių specialisto Eliphas Levi Zahed – liudijimais, kurie iškvietė ir pamatė mirusio Apolonijaus iš Tianos sielą. Šie asmenys savo sesijas vadina „vizijomis“, „intuicija“ ir „šlovės šviesomis“.

Pirma, Blavatsky nagrinėja žydų knygą „Apie sielų ciklą“, iš kurios aišku, kad sielos yra trijų rūšių: Adomo dukterys, angelų dukterys ir nuodėmės dukterys. Taip pat yra trijų rūšių dvasios: pavergtosios, klajojančios ir laisvosios dvasios. Sielos dažniausiai siunčiamos poromis. Taip pat yra sielų vyrų, gimusių bakalaurais, o jų poras laiko nelaisvėje Lilit ir Naemah, Strigų karalienė, (neišsivysčiusios stichijos dvasios)– tai tos sielos, kurios už savo neapdairumą turi išpirkti celibato įžadu. Pavyzdžiui, kai žmogus atsisako moters meilės nuo vaikystės, jo numatytas sutuoktinis tampa geismo demonų vergu. Sielos auga ir dauginasi danguje taip, kaip kūnai žemėje. Nenuodėmingos sielos yra angelų sąjungos palikuonys. Autorius praneša, kad į dangų gali pakilti tik tie, kurie nusileido iš dangaus. Todėl po mirties į dangų sugrįžta tik žmogų atgaivinusi dieviškoji dvasia, žemėje ir atmosferoje palikusi du lavonus. Vienas yra žemiškas ir elementarus; kitas yra erdvus ir žvaigždėtas; vienas – jau negyvas, kitas – vis dar gaivinamas visuotinio pasaulio sielos judėjimo (astralinės šviesos), pasmerktas palaipsniui mirti ir būti sugertas jį sukūrusių astralinių jėgų. Žemiškasis lavonas matomas visiems. Kitas miręs žmogus – niekam nematomas. Jį galima pamatyti tik naudojant astralinę arba permatomą šviesą, kuri perduoda savo vaizdus nervų sistemai. Tada signalas perduodamas akims, leidžiantis matyti vaizdus ir skaityti žodžius, išsaugotus ir įrašytus į gyvenimo knygą.

„Jei žmogus gyveno gerai, jo astralinis lavonas ar dvasia išgaruoja kaip gryni smilkalai, kylant į aukštesnėse srityse; bet jei jis padarė žiaurumus, astralinis kūnas, laikydamas jį nelaisvėje, vėl ieško aistros objektų ir trokšta atnaujinti savo gyvenimą. Jis kankina jaunas merginas miego metu, maudosi išsiliejusio kraujo garuose, sukasi po vietas, kur vyko jo gyvenimo malonumai; saugo palaidotus lobius, alina save bevaisiais bandymais susikurti sau materialius organus ir gyventi amžinai. Tačiau žvaigždės jį traukia ir sugeria; jis jaučia, kaip silpsta jo protas, kaip blėsta atmintis, kaip tirpsta visa jo esybė... jam pasirodo ydos ir persekioja pabaisų pavidalu; jie puola ant jo ir suryja... Nelaimingasis po vieną praranda visus savo narius, kurie pasitarnavo jo piktam apetitui patenkinti; tada jis miršta antrą kartą – ir amžinai, kol kas praranda individualumą ir atmintį. Sielos, pašauktos gyventi, bet dar iki galo neapvalytos, kurį laiką lieka nelaisvėje astraliniame kūne, kuriame jas apvalo odinė šviesa, kuri siekia jas asimiliuoti į save ir ištirpdyti. Taigi, norėdamos atsikratyti šio kūno, kenčiančios sielos kartais patenka į gyvų žmonių kūnus ir yra ten laikomos tokioje būsenoje, kurią vadina kabalistai. embrioninis“. (Kita gyvenimo pusė. M.Sfera, 2005).

Tai oro fantomai, iškviesti nekromantijos metu. Blavatsky juos vadina mirusiomis arba mirštančiomis būtybėmis, su kuriomis mediumai susiliečia per evokacijas. Jie gali kalbėti su mumis tik per spengimą ausyse, kurį sukelia nervinis drebulys. Jie atspindi mūsų pačių mintis ar svajones.

Tačiau norint pamatyti šias keistas formas, knygos autorius kviečia atsidurti ypatingoje būsenoje, besiribojančioje su miegu ar mirtimi. Žmogus turi įmagnetinti save, kad pasiektų tam tikrą šviesumo ir budrumo somnambulizmą. Tada nekromantija pasiekia realių rezultatų, o magiški žadinimai gali parodyti tikrus vaiduoklius.

Magiškame tarpininke, kuris yra astralinė šviesa, pasak knygos „Apie sielų ciklą“ autoriaus, išsaugomi visi daiktų atspaudai, visi jų spinduliavimo ar atspindžių sukurti vaizdai. Šioje šviesoje mums pasirodo sapnai. Būtent ši šviesa svaigina nervų ligonius ir priverčia jų silpnus protus rodyti fantastiškiausias chimeras. Norėdami atsikratyti iliuzijų šioje šviesoje, turite galingomis valios pastangomis mesti atspindžius ir pritraukti tik spindulius. Sapnuoti realybėje reiškia astralinėje šviesoje matyti raganų būrio orgijas, apie kurias per išbandymus kalbėjo burtininkai. Pasiruošimas ir atsargos, reikalingos rezultatui pasiekti, buvo baisūs, tačiau vizijos – tikros. Žmonės matė, girdėjo ir lietė pačias bjauriausias, fantastiškiausias, tiesiog neįtikėtinas figūras.

„1854 m. pavasarį, – rašo kitas autorius Eliphasas Levi, – išvykau į Londoną, kad išvengčiau kai kurių šeimos rūpesčiai ir visiškai atsiduoti mokslui. Turėjau rekomendacinius laiškus žymiems žmonėms, besidomintiems antgamtiniais reiškiniais. Kai kuriuos sutikęs radau juose daug mandagumo ir tiek pat abejingumo bei lengvabūdiškumo. Jie iš karto reikalavo iš manęs stebuklų, kaip iš šarlatano. Buvau šiek tiek nusivylęs, nes, tiesą pasakius, nors ir neturėjau nieko prieš įvesti kitus į apeiginės magijos paslaptis, pati visada bijojau iliuzijų ir pervargimo; Be to, šioms ceremonijoms reikia labai brangių prekių, kurias sunku rasti.

Taigi, pasinėriau į aukščiausios kabalos studiją ir visiškai nustojau galvoti apie anglų adeptus, kai vieną dieną, įėjęs į savo kambarį, aptikau laišką, adresuotą mano vardu. Voke buvo: pusė kortelės, ant kurios iš karto atpažinau Saliamono antspaudo ženklą, ir mažas lapelis, ant kurio pieštuku buvo užrašyta: „Rytoj trečią valandą prie Vestminsterio abatijos tau bus pristatyta. su kita šios kortelės puse“. Nuėjau į šį keistą pasimatymą. Karieta stovėjo paskirtoje vietoje. Su akivaizdžiu abejingumu laikiau rankoje savo pusę kortelės; priėjo tarnas ir, atidaręs vežimo duris, davė man ženklą. Karietoje sėdėjo ponia juodai; jos skrybėlę uždengė storas šydas; Ji mostelėjo man atsisėsti šalia jos ir tuo pat metu parodė kitą gautos kortelės pusę. Pėstininkas uždarė duris, vežimas pajudėjo; ponia pakėlė šydą, ir aš pamačiau žmogų nepaprastai gyvomis ir skvarbomis akimis. - Pone, - tarė ji man su stipriu anglišku akcentu, - aš žinau, kad paslapties įstatymo griežtai laikosi adeptai; Sero Bulverio-Lyttono draugas, kuris jus matė, žino, kad iš jūsų buvo reikalaujama eksperimentų, bet jūs atsisakėte patenkinti šį smalsumą. Galbūt jūs neturite reikiamų daiktų: parodysiu jums visą stebuklingą spintelę; bet iš tavęs iš anksto reikalauju griežčiausios paslapties. Jeigu tu man tokio pažado neduosi, tada įsakysiu kučeriui parvežti tave namo.

Aš daviau iš manęs reikalaujamą pažadą ir nepaminėjau šios ponios vardo, rango ar gyvenamosios vietos, kuri, kaip vėliau sužinojau, buvo iniciatorė, nors ir ne pirmoji, bet vis tiek labai aukšto laipsnio. Turėjome keletą ilgų pokalbių ir ji nuolat tvirtino, kad norint užbaigti iniciaciją, reikia atlikti praktinius eksperimentus. Ji man parodė stebuklingų chalatų ir instrumentų kolekciją, net paskolino keletą įdomių knygų, kurių man reikėjo – trumpai tariant, ji nusprendė pabandyti atlikti dvasios iškvietimo eksperimentą, kuriam ruošiausi dvidešimt vieną dieną, sąžiningai atlikdama. visi ritualai, nurodyti tryliktame skyriuje „Ritualas“.

„Papasakoju šį įvykį taip, kaip jis įvyko“.

„Viskas buvo paruošta iki liepos 24 d.; mūsų tikslas buvo iškviesti dieviškojo Apolonijaus vėlę ir paklausti jo apie dvi paslaptis – viena rūpėjo man, kita – šiai damai. Iš pradžių ji ketino dalyvauti šaukime kartu su savo artimu draugu; bet paskutinę akimirką jos drąsa žlugo, ir kadangi magiškiems ritualams tikrai reikia trijų ar vieno, likau vienas. Skambinimui paruoštas biuras buvo nedideliame bokštelyje; jame buvo keturi įgaubti veidrodžiai ir kažkas panašaus į altorių, viršutinė dalis kuris iš balto marmuro buvo apjuostas įmagnetintos geležies grandine. Ant balto marmuro buvo iškaltas ir paauksuotas pentagramos ženklas; tas pats ženklas įvairiomis spalvomis buvo nupieštas ant šviežios baltos avies odos, gulėjusios po altoriumi. Marmurinio stalo viduryje stovėjo nedidelė žalvarinė keptuvė su guobų ir laurų anglimis; priešais mane ant trikojo stovėjo dar viena keptuvė.

Buvau apsirengusi balta suknele, panašia į mūsų katalikų kunigų apdarą, bet erdvesne ir ilgesne; ant mano galvos gulėjo verbos lapų vainikas, įpintas į auksinę grandinę. Vienoje rankoje laikiau nuogą kardą, kitoje – Ritualą. Iš anksto paruoštų reikalingų medžiagų pagalba užkūriau du laužus ir pradėjau – iš pradžių tyliai, paskui pamažu keldamas balsą – tarti Ritualo šauksmus. Dūmai pasklido, liepsna įsiliepsnojo, todėl objektai, kuriuos apšvietė, šoko, o tada užgeso. Virš marmurinio altoriaus lėtai kilo balti dūmai; Maniau, kad pajutau nedidelį žemės drebėjimo šoką; mano ausyse spengė; mano širdis plakė greitai. Įmečiau keletą šakų ir aromatų į keptuves ir, įsiliepsnojant ugniai, priešais altorių aiškiai išskyriau didesnę nei natūralaus dydžio žmogaus figūrą, kuri pradėjo tirpti, o paskui visiškai išnyko. Aš vėl pradėjau tarti šaukimus ir atsistojau į apskritimą, kuris anksčiau buvo nubrėžtas tarp altoriaus ir trikojo; tada pamačiau, kad veidrodžio diskas, atsisukęs į mane, stovintį už altoriaus, pamažu pradėjo šviesti ir jame ryškėjo balkšva figūra, palaipsniui didėjanti ir, atrodė, pamažu artėjanti.

Užmerkęs akis, tris kartus skambinau Apolonijui ir, jas atidaręs, prieš mane atsistojo žmogus, visiškai apsigaubęs savotiška drobule, kuri man atrodė labiau pilka nei balta; jo veidas buvo plonas, liūdnas ir be barzdos, o tai visiškai neatitiko mano idėjos apie Apolonijų. Man buvo nepaprastai šalta, o kai pravėriau burną, kad paklausčiau vaiduoklio, negalėjau ištarti nė garso. Tada uždėjau ranką ant pentagramos ženklo ir nukreipiau į jį kardo galiuką, mintyse įsakydamas manęs negąsdinti ir paklusti. Staiga vaizdas tapo ne toks aiškus ir staiga dingo. Įsakiau jam grįžti, po to šalia savęs pajutau kažką panašaus į kvėpavimą, kažkas palietė mano ranką laikančią kardą ir iškart visa ranka nutirpsta. Man atrodė, kad kardas įžeidė dvasią, ir aš jį įsmeigiau į ratą šalia savęs. Iškart vėl pasirodė žmogaus figūra; bet pajutau tokį silpnumą visose galūnėse, tokį išsekimą, kad žengęs porą žingsnių atsisėdau. Atsisėdęs į kėdę akimirksniu užmigau, lydimas regėjimų, apie kuriuos, kai susimąsčiau, liko tik miglotas prisiminimas.

Keletą dienų mano ranka buvo nutirpusi ir skausminga. Vaiduoklis su manimi nekalbėjo, bet man atrodė, kad klausimai, kuriuos ketinau jam užduoti, mano galvoje išsisprendė savaime. Į moters klausimą mano vidinis balsas atsakė: „Jis mirė! (tai buvo apie asmenį, apie kurį ji norėjo gauti naujienų). Kalbant apie save, norėjau sužinoti, ar įmanomas susitaikymas tarp dviejų žmonių, apie kuriuos galvojau; ir tas pats vidinis aidas negailestingai atsakė: „Jie mirė!

Aš nupasakoju šį įvykį tiksliai taip, kaip jis įvyko, nieko neversdamas tuo patikėti. Šis eksperimentas man padarė visiškai nepaaiškinamą poveikį. Aš nebebuvau tokia pati...

Per kelias dienas eksperimentą pakartojau du kartus. Dėl vėlesnių invokacijų man buvo atskleistos dvi kabalistinės paslaptys, kurios, jei jos taptų žinomos visiems, per trumpiausią įmanomą laiką galėtų pakeisti visos visuomenės pagrindus ir dėsnius.

Nepaaiškinsiu pagal kokius fiziologinius dėsnius mačiau ir paliečiau; Tik tvirtinu, kad tikrai mačiau ir pajutau, kad mačiau absoliučiai aiškiai ir aiškiai, realybėje – ir to užtenka stebuklingų ceremonijų veiksmingumui įrodyti...

Prieš baigdamas šį skyrių privalau paminėti kuriozinį kai kurių kabalistų įsitikinimus, kurie skiria regimąją mirtį nuo tikrosios mirties ir mano, kad jos retai sutampa. Jų nuomone, dauguma žmonių yra palaidoti gyvi – ir atvirkščiai, daugelis tų, kuriuos laikome gyvais, iš tikrųjų yra mirę. Taigi, nepagydoma beprotybė, jų nuomone, yra nepilna, bet tikras mirtis, kai žemiškąjį kūną gana instinktyviai valdo astralinis arba siderinis kūnas. Kai žmogaus siela patiria stiprų sukrėtimą, negalėdama jo įveikti, ji atsiskiria nuo kūno ir savo vietoje palieka gyvulišką sielą, arba, kitaip tariant, astralinį kūną, kuris iš tokių baigtų žmonių padaro kažką, kai kuriuose. dar mažiau gyvas nei gyvūnas. Tokius mirusius žmones galima lengvai atpažinti iš šilumos ir moralės stokos, nes jie visiškai išblėso; jie nėra nei geri, nei blogi – jie mirę. Šie padarai – nuodingi žmonių rasės grybai – sugeria tiek gyvųjų gyvybinių jėgų, kiek gali – štai kodėl jų požiūris paralyžiuoja sielą ir sustingdo širdį. Tokios būtybės, panašios į negyvuosius, visais atžvilgiais panašios į vampyrus, tuos baisius padarus, kurie, kaip teigiama, naktimis keliasi ir siurbia kraują iš sveikų miegančių žmonių kūnų. Tiesą sakant, ar nėra žmonių, šalia kurių jaučiamės ne tokie protingi, malonūs ir dažnai net mažiau sąžiningi? Ar jų požiūris nežudo tikėjimo ir entuziazmo, ar jie nepririša jūsų prie savęs savo silpnybėmis, nepavergia jūsų pačių blogais polinkiais ir nepriverčia mirti lėtai, nuolat kankinant, moraliai? Tai mirusieji, kuriuos laikome gyvaisiais; Tai vampyrai, kuriuos laikome draugais! .(Magiškas Apolonijaus Tianiečio dvasios iššaukimas).

"Helena Blavatsky paaiškina..."

Blavatsky rašo, kad mūsų laikais tiek mažai žinoma apie senovės magiją, jos reikšmę, istoriją, galimybes, rezultatus ir adeptus, kad ji negali palikti viso to be paaiškinimo. Ceremonijos su visais jų atributais, kurias taip išsamiai aprašė Levis, iš tikrųjų yra skirtos paprastiems ir neinformuotiems žmonėms. Levi, kaip patyręs okultistas ir tobulas spiritistas, vedamas šlovės troškimo, žinoma, perdeda smulkių smulkmenų svarbą, o apie svarbiausius dalykus kalba tik prabėgomis. Tiesą sakant, Rytų kabalistams nereikia jokių pasiruošimų, jokių kostiumų, jokių prietaisų, jokių diademų, jokių ginklų: visa tai yra žydų kabalos atributai, kurie su savo kukliu chaldėjų prototipu siejami taip pat, kaip ir Romos katalikų bažnyčios ritualai. neškite į nuolankias apeigas Kristų ir jo apaštalus. Tikro Rytų adepto rankose paprasta bambukinė lazda su septyniais mazgais, sako Blavatsky, papildyta neapsakoma išmintimi ir geležine valios jėga, gali iškviesti dvasias ir daryti stebuklus, patvirtintus daugybės liudininkų. Įjungta sesija Kaip aprašė Levis, vėl pasirodžius vaiduokliui, drąsus tyrinėtojas pamatė ir išgirdo tai, apie ką visiškai nutylėjo savo ataskaitoje apie pirmąjį eksperimentą ir apie ką tik užsiminė savo pasakojime. E.P. tai žino iš žmonių, kurių tikrumu ji neabejoja.

Prisilietusi prie reinkarnacijos temos, Blavatsky prisipažįsta, kad jos dažnai klausia: kaip jai įrodyti, kad žmogus tikrai gyvena daug gyvenimų, o toks dalykas kaip reinkarnacija netgi egzistuoja? Jos atsakymas yra toks: „1) žynių, išminčių ir pranašų liudijimas apie visą begalinę žmogaus ciklų seriją; 2) masė išvadų, kurios net pasauliečiui atrodytų gana įtikinamos. Žinoma, šios kategorijos įrodymai negali būti vadinami visiškai patikimais, nors daugelis žmonių buvo išsiųsti į kartuves remiantis vien išvadas. Kaip sako Lokas: „Padaryti išvadas reiškia sutartinai pripažinti kokį nors teiginį kaip teisingą ir jo pagrindu paskelbti kitą teiginį teisingu. Todėl viskas priklauso nuo pirmosios prielaidos pobūdžio ir patikimumo. Pavyzdžiui, fatalistai kaip pradinę tiesą gali pasiūlyti savo Predestinacijos doktriną – jų širdžiai mielą tikėjimą, pagal kurį kiekvienas žmogus mūsų „Gailestingojo dangiškojo Tėvo“ valia yra iš anksto nulemtas arba raitytis pragaro liepsnose, arba groti „auksine arfa“, tampant bekūniu plunksnuotu principu „.. (Karma, arba priežasčių ir pasekmių dėsnis).

Žmogaus siela, kokia ji?

Sielos doktrina taip pat išsamiai aptarta kunigo Andrejaus Lorguso knygoje „Ortodoksų antropologija“. Tai nepaneigiamas sielos kūrimo ir nemirtingumo faktas. Mokymas apima psichologinę, kūno-fiziologinę ir mistinę tikrovę. Šis faktas ne tik apdovanotas siela, bet ir pats tapo „gyva siela“, perkeldamas savo esmę iš ontologijos į egzistencijos sritį. Biblija sielos sąvokai turi keletą reikšmių. Siela joje suprantama kaip žmogaus gyvybė ir yra mirties priešingybė.

Būti gyvam reiškia turėti sielą ir būti siela. Ir atvirkščiai, „atsiduoti“ sielą, „prarasti“ sielą reiškia mirti.

Pr 19:17: ...išgelbėk savo sielą, -sako Viešpats teisiajam Lotui, kad tu nepražūtum. Pr 35:18: ...jos siela išėjo iš jos, nes ji mirė; Draugas 14:11: ...jo siela paliko jį savo lovoje; ...o sūnus garbingai jį palaidojo; Jobas 9:21: ...Aš nenoriu pažinti savo sielos, niekinu savo gyvenimą. Biblijoje dažnai matome mirties temos variantų, susijusių su sielos atskyrimu nuo kūno:

Jobo 33:22: Jo siela artėja prie kapo, o jo gyvybė – prie mirties. Darbas. 33:28: Jis išlaisvino mano sielą iš kapo, ir mano gyvenimas mato šviesą. Ir matome, kad siela tarsi „miršta“ artinasi prie mirties, jos kapo. Bet tai visai nereiškia, kad kalbame apie visišką sielos mirtį. Artėjant prie mirties nepaneigiamas sielos nemirtingumas. Biblijoje yra daug alegorijų ir alegorijų. Tačiau norint suprasti terminą „siela“, svarbu tai, kad jis pirmiausia apima žemiškoji egzistencija asmuo. Todėl kai sakoma „siela“, tai reiškia „gyventi“, „būti gyvam“. Štai keletas pavyzdžių: Ps.21:21: ...Išvadink mano sielą nuo kardo; 30:14: ...jie planuoja išplėšti mano sielą; 62:10: ...jie siekia mano sielos sunaikinimo. Tą pačią prasmę randame ir Naujajame Testamente: Mato 2:20: ...mirė tie, kurie ieškojo Kūdikio sielos;

Luko 12:20: ...šią naktį tavo siela bus atimta iš tavęs; Apaštalų darbai 15:26: Vyrai, kurie atidavė savo sielas dėl Viešpaties vardo.

Biblijoje Sielos sąvokos supratimas labai skiriasi. Kartais apie patį žmogų sakoma, kad jis – siela. Dažniausiai ši reikšmė perteikiama kiekybine prasme: Pr 46:15: Visų jo sūnų ir dukterų sielos yra trisdešimt trys; Skaičių 31:28: ...viena siela iš penkių šimtų; Pakartoto Įstatymo 10:22: Jūsų tėvai atėjo į Egiptą su septyniasdešimt penkiomis sielomis. Skaičių 31:28: ...mokėkite Viešpačiui duoklę viena siela iš penkių šimtų“ (t. y. iš penkių šimtų sielų).

Šią sielos reikšmę supranta dauguma ortodoksų tautų. Visų pirma, Rusijoje baudžiauninkai ir kareiviai buvo laikomi sielomis. Net Čičikovas pirko „negyvas sielas“, o ne žmones. Ir žmonės priprato prie tokių posakių: „Į mano namus atėjo penkios sielos“.

Nesunku pastebėti, kad žodis siela, grynai egzistenciniu supratimu, dažniausiai sutinkamas kalbant apie žmogaus mirtį, kai siela turi palikti savo mirtingąjį kūną.

Siela, kaip atskira būtybė, pažįstama per mirtį. Tokia mūsų patirtis šiuo klausimu. Kur gyvenimas pačiame įkarštyje, kur viskas gerai, o žmogus patenkintas savo gyvenimu, ten siela persmelkia visą žmogaus prigimties egzistenciją. Neįmanoma jo atskirti nuo kūno, įsivaizduoti atskirai. Ir tik kai žmogus mirė, kai jo nebėra šiame pasaulyje, tada prieš mus iškyla baisus vaizdas: negyvas kūnas ir jį palikusi nerimastinga, nerami siela. Pr 35:18: Ir kai jos siela išėjo iš jos, nes ji mirė; Pakartoto Įstatymo 4:15: Tvirtai laikykitės savo sielose, kad tą dieną nematei jokio atvaizdo; Įst.10:12: ...visa širdimi ir visa siela; Ps.6:4: ...mano siela labai sukrėtė. „Ortodoksų antropologijos“ autorius išskiria visą žmogaus sielos sferą ir pačią jo sielą, kaip ontologinę esybę, sukurtą ir nemirtingą. Ir iš tiesų matome, kad siela kartais siejama su žmogaus kvėpavimu, kuris yra giminingas jo sielai. Pradžios 2:7: Ir Viešpats Dievas sutvėrė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė į jo šnerves gyvybės kvapą, ir žmogus tapo gyva būtybe.. Šiuo atveju žodis „kvėpavo“ siejamas su žodžiu „sukurta“. Jis nekūrė rankomis, o „įkvėpė“, „kūrė“, suteikė jam „gyvybės alsavimą“ ir žmogus tapo „gyva siela“.

Biblijoje yra tokių posakių kaip „Viešpaties siela“, „Kristaus siela“ ir „Mano siela“.

Biblijos komentatoriai šias reikšmes priskiria metaforiniams antropocentrizmams, apibūdinantiems Dievo veiksmus ir aiškinantiems žmogaus veiksmai. Metaforos „Viešpaties siela“, „Mano siela“ suprantamos kaip Viešpaties ir žmogaus santykio išraiška, kaip vertinamasis požiūris į žmogų. Izaijas 1:14: ...Mano siela nekenčia jūsų švenčių; 6:8: Saugokis, Jeruzale, kad mano siela neatsitrauktų nuo tavęs.

„Biblijoje Kristus yra tobulas žmogus ir tobulas Dievas. Pagal chalkedoniškąją dogmą, Jis turi žmogaus sielą, tai yra sukurtą esmę. Todėl ten, kur kalbame apie Dievo-žmogaus, Kristaus, sielą, siela visada yra konkreti, tikra ir neturi nieko bendra su mitais. Tai konkreti antropologinė koncepcija. Jis turi tas pačias reikšmes kaip ir „žmogaus siela“. (Ten pat).

Jei norime apibrėžti sielos sąvoką, pagal Bibliją, tada ji išsiplės į plotį ir gylį. Ir sielą mes pradėsime suprasti kaip sudėtingą karalystę, kaip „vidinio žmogaus miestą“ ir kaip sukurtą esmę. Kartais ji pasirodo kaip medžiaga su visomis savo savybėmis; kaip kvėpavimas, kaip sudėtinga gebėjimų, jėgų ir dalių vienybė.

Siela, kaip teigiama Biblijoje, yra sukurta esmė, priešingai nei kūnas. Ji yra „įpūsta“ Kūrėjo kvėpavimo ir jos esmė skiriasi nuo visko. Visoje Kūryboje nerasime kitos esybės, tokios kaip siela. Todėl jis yra unikalus ir nepakartojamas. “ Siela nėra kūnas ar nuosavybė... ji yra bekūnė esmė“ (Nemezijus iš Emezo); „Siela pati yra visiškai nemateriali substancija“ (Origenas; „Siela... gyvybė turi ne tik energiją, bet ir kaip esmė, nes ji gyvena pati" (Gregorijus Palamas); „Siela yra sukurta būtybė, gyva, protinga būtybė" (Grigalius Nysietis).

Sielos esmės apibrėžimai dažnai patvirtina jos nematerialumą. Visi senovės metraštininkai tai pabrėžia. Sielos esmė, sako kunigas Andrejus Lorgus, reiškia kelių žmogaus egzistencijos kategorijų patvirtinimą – siela gyvena savarankiškai, t.y. gali gyventi nepriklausomai nuo kūno, siela yra kitos kilmės nei kūnas, siela yra nemirtinga kūryba. Siela suprantama kaip judrumas, gyvybės alsavimas, Dievo esmė ir kiti apibrėžimai. Bažnyčios istorikai apie tai rašo kitaip: „Siela yra Dievo kvėpavimas“ (Šv. Grigalius teologas); „Siela yra Dievo kvėpavimas“ (Tertulianas); „Pati siela nėra kažkokia Dievo esmės dalis, bet šiuo įkvėpimu nurodoma jos prigimtis, nes racionali siela yra dvasia“ (Palaimintasis Teodoras iš Kiro); „Siela yra begalinės dieviškosios šviesos SRAUTAS...“ (Gregorius Palamas).

Taigi, lyginant sielą su kvėpavimu, atsiskleidžia jos kilmė, „įkvėpimas“, dvasinė esmė, lengvai juda ir sklandi.

Ką reiškia sielos esmės savybės ir kokios jos? Kunigas Andrejus Logrusas juos vadina nematerialumu, nematerialumu, nemirtingumu arba nesunaikinamumu, racionalumu ir literatūra. Krikščionių teologas Grigalius Nysietis sieloje randa daug į dievą panašių savybių: „Savo sieloje matome: Hipostazių trejybę, gamtos vienybę, vienalaikiškumą, neatskiriamumą, neprieinamumą, nepasirinkimą, neapmąstymą, negeneraciją, gimimą, procesiją. , kūrybiškumas, pramonė, sprendimas, neliečiamumas, nekūniškumas, nepaperkamumas, nesunaikinamumas, nemirtingumas, amžinybė, nepaaiškinamumas, spindesys. Kitoje vietoje tas pats teologas apie sielos esmės savybes kalba visai kitaip: „Dvasinė ir nemirtinga tavo sielos esmė, neįvardijama ir nežinoma...“

O Teodoretas Kirietis vadina žmogaus sielą nemirtinga: Mes sakome, kad siela yra paprasta, protinga ir nemirtinga"(Teodoretas iš Kiro). Taigi sielos esmė yra originali, nemirtinga, protinga, dvasinga ir nemateriali. Nematerialumas, kaip žinome, savo prasme artimas pačiai sudėtingiausiai sielos kūniškumo problemai. Nors šiuo klausimu – sielos nematerialumas, jos kūniškumas ir nekūniškumas, šį klausimą dar labiau apsunkina tai, kad apie tai yra labai daug skirtingų sąvokų, mes vartojame ir nekūniškumą , nematerialumas, vaizdas ir forma.

Apie nekūniškumą: „Sielos, palyginti su mirtingaisiais kūnais, yra bekūnės“ (Irenėjus iš Liono); „Visos sielos ir visos protingos prigimtys... iš prigimties yra bekūnės“ (Origenas); „... Siela, kaip kažkas nematerialaus ir bekūnio...“ (Grigalius Nysietis

Sielos vaizdas: „Pačios sielos turi kūno atvaizdą“ (Irenėjus iš Liono); „...apšviestųjų akys... mato sielos atvaizdą, bet tik nedaugelis krikščionių jį kontempliuoja“ (Makarijus iš Egipto); "...Ar siela turi pavidalą [var.: išvaizda]? Turi pavidalą [išvaizdą] ir atvaizdą, panašų į angelo" (Jis); „...Sielos... turi žmogaus įvaizdį, kad būtų galima atpažinti“ (Irenėjus iš Liono)

Sielos įvaizdį ar formą galima laikyti savotišku „subtiliu“ ar „protingu“ sielos kūnu. „Kūnas“ - tam tikro „kontūro“, „portreto“ prasme. Iš tiesų, dėl įvaizdžio ar formos kyla du klausimai. Pirma, ar siela turi gyvenamąją vietą ir ar ši vieta yra ribota? Antra, jei siela turi atvaizdą, tai kieno atvaizdas yra Dievo ar žmogaus atvaizdas, t.y. individuali prigimtis?

Kur gyvena siela?

Senajame Testamente žodis Siela pasirodo 471 kartą: 20 kartų kaip žmogus, 17 kartų kaip Dvasia, 15 kartų kaip Protas ir tiek pat kartų kaip širdis. Naujajame Testamente apie Sielą kalbama 58 kartus. O apie Dvasią – 280 kartų. Nei Senojo, nei Naujojo Testamento knygose nėra sutarimo, kur gyvena Siela. Dauguma mokslininkų ir mąstytojų mano, kad jis gyvena visame kūne. Psichologai bando įrodyti, kad mūsų siela yra tinklas, apjungiantis visą žmogaus nervų sistemą, nuo smegenų iki nugaros smegenys ir taip toliau. Viskas, kas svarbu, yra tam tikrose (dažniausiai subkortikinėse) smegenų dalyse. Nugaros smegenų nerviniais takais siela emociškai reaguoja visame kūne, įvairiose jo dalyse ir organuose, įskaitant širdį – tai širdį skauda, ​​kai blogai, ir džiaugiasi, kai kas nors pavyksta ir kai gerai. Krikščioniški mąstytojai šiuo klausimu turi savo nuomonę. Tačiau net ir tarp jų nėra vienybės kaip tokios. Štai Tertuliano ir kitų religijos istorikų nuomonė: „Siela turi nematomą kūną, turi savo išvaizdą, ribą“ (Tertulian); „Angelas ir siela, būdami bekūniai, neužima erdvės, bet nėra visur esantys... todėl yra viską talpinančioje ir aprėpiančiame, atitinkamai apriboti“ (Gregorijus Palamas); „Siela yra susijusi su kūnu tam tikruose taškuose, bet prasiskverbia per visą kūną, turi savo formą, todėl senovės bažnyčios antropologijoje vadinama subtiliuoju kūnu (Ignacas Brianchaninovas).

Apibrėždami Sielos sąvoką ir prasmę, mes sąmoningai parodome kitokį požiūrį į tokią aktualią problemą ir tai yra grynai krikščioniška.

XIX amžiuje rusų teologijoje kilo ginčas tarp vyskupo Ignaco Brianchaninovo ir vyskupo Teofano Atsiskyrėlio dėl sielos supratimo. Teofanas Atsiskyrėlis savo veikale „Siela ir angelas“ kritikavo Ignaco Brianchaninovo knygą „Žodis apie mirtį“, kurioje yra šie žodžiai: „Vyskupas Ignacas norėjo įrodyti, kad po mirties siela tikrai kenčia kankinimus dėl nuodėmių. Tačiau tam jis turėjo įrodyti, kad šios kančios buvo tikros, jausmingos. Ir jei siela yra visiškai nemateriali ir bekūnė, kaip ji jaučia šias kančias? O šventasis skaitytojui atskleidžia išsamų argumentą iš proto argumentų ir tėvų bei šventųjų gyvenimo liudijimų, kad siela turi savo subtilų, bet materialų kūną. Pagal to meto sąmonę jis vadino jį „eteriniu kūnu“.

Atsakydamas Teofanas Atsiskyrėlis, ne mažiau įtikinamai, bet labiau remdamasis ortodoksų teologija, teigė priešingai: „Angelai yra nematomos, bekūnės dvasios, sudarančios mentalinį pasaulį... Sielos taip pat yra dvasinės ir racionalios būtybės, nematomos ir nematerialios... Sielų ir angelų prigimtyje materialumas ryžtingai neigiamas..

Kaip matome, krikščionybėje tai sunkus klausimas liko neišspręstas ir neišspręstas iki šiol. Nesame visiškai tikri, kad tai bus išspręsta vėlesnėse kartose, nors, kaip visada, yra išimčių. Nepaisant to, tęskime savo pasakojimą apie sielos įvaizdį. Siela, pasak Irenėjaus Liono, Makarijaus Didžiojo ir kitų bažnyčios mąstytojų, turi kūno arba žmogaus įvaizdį. Tačiau yra ir kitų požiūrių: „Mūsų nematoma siela, sukurta pagal Jo paveikslą...“ (Anastasius Sinait); „Savo sieloje matome: Hipostazių trejybę, gamtos vienybę, vienalaikiškumą, neatskiriamumą.<...>ir daug kitų savybių, kaip jau matėme anksčiau, kurios rodo visai ne kūną, o Dievo paveikslą“. (Grigalius Nysietis); Tai reiškia, kad sielos vaizdas negali būti suprantamas vienareikšmiškai. Kūryboje siela įgauna Dievo paveikslą, dangaus panašumą, dangaus angelus ir kitus atvaizdus, ​​tačiau gyvenimo procese jos bruožai įgauna gyvo žmogaus atvaizdą. Šis vaizdas nuolat kinta dėl paties žmogaus gyvenimo: jis traukia arba link gėrio, arba į blogį.

Jei apibendrintume tai, kas buvo pasakyta apie kūniškumą ir sielos esmę, tai reikėtų pažymėti, kad nepaisant šios sąvokos dviprasmiškumo, tarp jų yra kažkas bendro, kas juos vienija ir teikia vilties, kad ši problema bus išspręsta ateitis.

Sielos kilmė

Didžiulėje sielos temoje, sako Lorgus, reikėtų išskirti du klausimus. Pirmoji yra doktrina apie pirmųjų žmonių – Adomo ir Ievos – sielų kilmę. Antrasis – apie visų žmonių sielų kilmę, nepaisant rasės ir odos spalvos, žodžiu, apie visus Adomo palikuonis. Pradžios knygoje, laikomoje pagrindiniu apreiškimu apie žmogaus sukūrimą, sakoma: „Ir Viešpats Dievas padarė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė jam į šnerves gyvybės kvapą, ir žmogus tapo gyva siela“ (Pradžios knyga). 2-7). Atkreipiame skaitytojų dėmesį į tai, kad žmogaus siela ir jo kūnas kuriami skirtingai. Kūnas yra „iš žemės dulkių“, o siela – iš Dievo kvapo. Šiame skirtume šventieji tėvai įžvelgė išskirtinį žmogaus sielos bruožą, jos dievišką originalumą.

„Dievas įkvėpė žmogui į veidą gyvybės kvėpavimą, ir žmogus tapo gyva siela, bet gyvybės dvelksmas yra bekūnis“ (Šv. Irenėjus iš Liono); „Ar jums neatrodo absurdiška, kad jūs, žmonės, tapę Dievo kūriniu ir gavę iš Jo sielą... esate kito valdovo vergai? (Klementas Aleksandrietis); "Mozė sako, kad kūnas buvo sukurtas iš žemės, bet protinga siela buvo įkvėpta iš viršaus į veidą nuo Dievo".(Jis) Kaip matome, šventųjų tėvų prisirišimas prie Pradžios knygos yra beveik žodis po žodžio. Tačiau čia iškyla du klausimai: ar siela ir kūnas yra sukurti vienu metu, o jei ne, tai kokia to prasmė – hierarchinė ar kitokia? Šventasis Jonas Chrizostomas tikėjo, kad siela buvo „įpūsta“ vėliau:

"...Žmogaus formavime pirmiausia atsiranda kūnas, paskui siela, kuri brangesnė...“

Ir Theodoret of Cyrrhus juos laikė vienu metu esančiu kūriniu: "Siela buvo sukurta kartu su kūnu..."

Izaokas Siras išreiškė tą pačią mintį: „Neįmanoma sielai atsirasti ir gimti be tobulo kūno su jo nariais susiformavimo“; ir Grigalius Nysietis: „...Klaidinga manyti, kad siela atsirado anksčiau nei kūnas, arba kad kūnas buvo sukurtas be sielos“.

Pagal tradiciją senovės filosofija, siela buvo suprasta ir kaip savybė, ir kaip esmė. Jei iššifruosime šias sąvokas, galime manyti, kad siela kaip esmė buvo sukurta anksčiau ir į kūną patenka vėliau, o kaip kūno gyvybė atsiranda kartu su ja. Todėl sąvokos „vėliau“, „kartu“ arba „anksčiau“ tarp šventųjų tėvų turi hierarchinę reikšmę.

Žmogaus sandaros hierarchiją, rašo A. Lorgus, galima atsekti ir biblinėje, ir patristinėje antropologijoje. Sielos pranašumas yra ne tik esminis, bet ir funkcinis, jis apima tokias savybes, kokias turi savininkas savo nuosavybės atžvilgiu, o šeimininkas – vergo atžvilgiu.

Kalbant apie Adomą, visa antropologija aišku, kad jo sielą sukūrė Dievas. Biblija nieko nesako apie Ievos sielą, bet visa patristinė tradicija jos sielą priskiria tam pačiam Viešpaties kūrybiniam veiksmui kaip ir Adomo.

Paprastų žmonių sielų kilmė

Visiškai kitokia situacija yra sprendžiant paprastų žmonių sielų kilmės klausimą. Jame yra daug neaiškių dalykų. Biblijoje yra trys hipotezės apie sielų kilmę. Pirmasis yra sielų egzistavimas, antrasis yra jų sukūrimas Dievo, o trečiasis yra jų gimimas iš savo tėvų sielų.

Norint išspręsti žmonių sielų kilmės klausimą, nei Biblijos mokslas, nei XXI amžiaus mokslas neturi pakankamai žinių. Klausimas lieka atviras naujoms kartoms. Tik spėjimai, prielaidos, ateities spėjimas ant kavos tirščių. Nei mes, nei Lorgus neturime jokio noro gaišti laiko tuščioms hipotezėms.

Dabar pereiname prie esminio Senojo ir Naujojo Testamento knygų klausimo – sielų pirmumo ir jų gyvenimo po žmogaus mirties. Pranešame, kad sielų egzistavimo problema yra tiesiogiai susijusi su Aleksandrijos mokslininku Origenu, kuris savo knygose įrodė, kad siela randa sau vietą kitose kartose. Dėl tokio įžūlumo jo mokymas buvo atmestas stačiatikių antropologijos ir bažnyčios, kaip priešiškas ir skiepijantis krikščionims eretiškas mintis. Dėl jo drąsių pareiškimų ir mąstymo nepriklausomybės stačiatikių bažnytininkai jo bijojo labiau nei nuožmaus žvėries. Pasirodo, jie bijojo ne veltui, nes jo mokymas neatsiejamai susijęs su Rytų išmintimi, su Rytų teosofija ir religinėmis sistemomis. Origenas pats neišvedė doktrinos apie sielų egzistavimą. Graikijos Pitagoro, Platono, Plotino ir jų pasekėjų filosofija teigė, kad sielos egzistuoja anksčiau už kūnus ir kad nesuskaičiuojama daugybė jų yra įkalinti kažkokioje nežinomoje vietoje, iš kurios jos išvaromos į skirtingus kūnus. Prie šio mokymo su dideliu džiaugsmu prisijungė gnostikai, Karpokratas, kajanai, antitantai ir eutichitai, taip pat Pradikas, Epifanas ir kiti mąstytojai. Tačiau pagrindinis šio mokymo autoritetas buvo pats Origenas:

„Iki [pradžios] visi turėjo tyrą protą – demonai, sielos ir angelai. Išliko sielų, kurios nusidėjo ne tiek, kiek tapo demonais, bet ir ne tiek mažai, kad tapo angelais egzistuojantį pasaulį, ir sujungė sielą su kūnu bausmei... Aišku, kad kiekvienas baudžiamas pagal tai, kaip nusidėjo: demonas darė viena, siela – kitą, angelas – trečią nebuvo, sielos anksčiau neegzistavo, tai kodėl tarp naujagimių yra aklų, nors jie nėra nusidėję, o kiti gimė be defektų, bet akivaizdu, kad kai kurios nuodėmės buvo prieš sielas? , ko pasekoje kiekvienas [iš jų] gauna savo deramą... dėl to ir pavadintas kūno „kūnu“ (demas), kad siela prisirišusi prie kūno. Šioje pastraipoje yra viena įdomi savybė. Tai yra „...Kiekvienas turėjo tyrą protą – demonai, sielos ir angelai“. Viskas tiksliai ir pagal stačiatikių šventąjį raštą. Krikščionių istorikams tai patiko. Siras Izaokas, gerai įsisavinęs Origeno raštus, rašė: „Sielos... žiūrėkite šias tris kategorijas, tai yra žemesniąją jų [demonų] kategoriją, aukštesnę jų luomą [angelus] ir vienas kitą. “ Šventasis vienalytėje būtybėje aiškiai matė „tris eiles“. "Angelai yra nematomos, bekūnės dvasios, sudarančios protingą pasaulį... Sielos taip pat yra dvasinės ir racionalios būtybės, nematomos ir nematerialios." Sielų, angelų ir demonų giminystė ne tik Origenui, bet ir šventiesiems krikščionims asketams tapo ontologiniu žmogaus sielos teiginiu. Tačiau Origeno mokymo esmė buvo kitokia. Tai yra žmogaus sielos egzistavimas, jo sielos nuopuolis prieš jai patenkant į kūną. Čia įvyko lūžis.

„Tam tikroje būsenoje gyvena tam tikra sielų gentis, gyvenanti pagal kūniško gyvenimo [dėsnius] subtiliai ir lanksčiai [kokybei] bendraudama su viskuo, kas juos supa Ten įsitvirtina gėris, o siela, kuri gyvena gėryje, lieka su kūnu, kuris nepatyrė bendravimo Sielos, kurios dėl tam tikro polinkio į blogį praranda savo plunksną: pirmiausia į žmones, [. bet] tada dėl tiek bendravimo su kvailomis gyvūnų aistromis jie miršta ir toliau nusileidžia į patį natūraliausią ir nejautriausią gyvenimą.

Ir toliau: „Jei žmogaus siela, kuri, be abejo, yra žemesnė [už angelų sielas], atrodo, nėra sukurta kartu su kūnu, o investuota [į kūną] ypatingu būdu ir iš išorėje, tai dar labiau taikoma gyvoms būtybėms, vadinamoms dangiškomis, kaip galime laikyti, kad jo brolio, kuris dar buvo motinos įsčiose, siela, tai yra Jokūbas, yra sukurta tuo pačiu metu kaip ir kūnas. , arba kaip laikyti sielą to, kuris dar būdamas motinos įsčiose buvo pripildytas Šventosios Dvasios, sukurti kartu su kūnu Kaip tada buvo sukurta siela su kūnu... apie kurį taip sakoma jis buvo Dievo paženklintas prieš gimimą motinos įsčiose... Ar niekam neatrodytų, kad Dievas kai kuriuos pripildo Dvasia ne pagal nuopelnus, o pašventina [juos] ne pagal nuopelnus? kaip galime pabėgti nuo balso to, kuris pasakė: „Ar tikrai Dievas neteisus? Jokiu būdu!“ [Rom. 9:14] Bet kaip tik ši [t.y. išvada apie netiesą su Dievu] išplaukia iš argumento, teigiančio amžiną sielos buvimą su kūnu“.

„Tarp sielų, esančių kūne, yra tų, kurios, prieš gimdamos [žmogaus kūne], buvo mokomos Tėvo ir Jo klausėsi, tai jos ateina pas Gelbėtoją.

Be to, Origenas nustatė, kad sielos turi moralinio elgesio laisvę, dažnai patenkančios už žmogaus gyvenimo ribų, angelų ir demonų pasaulyje.

„Kadangi sielas, besiveržiančias iš šio pasaulio į požemį, palyginome su tomis, kurios, nusileisdamos iš aukščiausio dangaus į mūsų buveines, tam tikra prasme atsiduria mirusios, turime kruopščiai ištirti, ar tą galima nustatyti individualių [sielų] gimimas Kitaip tariant: kaip sielos, gimusios šioje mūsų žemėje, arba pakyla į aukštesnes [vietas] ir priima žmogaus kūną, skubančią iš požemio į geresnę vietą, arba iš požemio? geriausios vietos ar jie ateina pas mus? Taip pat, ko gero, tos vietos, kurios yra aukščiau dangaus skliaute, priklauso kitoms sieloms, kurios persikelia iš mūsų namų į geresnius; kiti [iš jų], nukritę iš dangaus [buveinių] į dangaus skliautą, nepadarė tokių nuodėmių, kad būtų išmesti į žemesnes vietas, kuriose gyvename“.

Sielos gali „nusileisti“ ir „pakilti“, virsti „dvasiomis“ ir demonais. „Nusileidimo ir pakilimo“ hipotezė, labai panaši į besileidžiančios dievybės kūrybinės emanacijos eonų gnostinius klajones, plėtojama dar prieš pritaikant ją kristologijai. Pažiūrėkime, kokie kontrargumentai įsivyravo stačiatikybėje.

„Ši nuomonė... pati įsitikinusi, kad joje nėra nieko nuoseklaus, jei siela iš dangiškojo gyvenimo patraukiama į medžių gyvenimą ir iš jo per dorybę vėl pakyla į dangų, tada. šis mokymas atrodo abejotinas, [nes neaišku], kam teikti pirmenybę – medžių gyvybę ar dangiškąją, jei į ten gyvenančius prasiskverbia ištvirkimas ir neatimami dorybės medžiai, jei siela iš ten vėl juda link. gėris, o ten grįžta prie piktųjų" (Šv. Grigalius Nysietis) Lorgus tradicionalizmo kritikoje ypatingą vietą skiria Laktantui. Štai šio bažnyčios istoriko žodžiai: „Jei siela dėl savo paprastumo, kuri išskiria. dalijamumas, iš savo buvimo negali suteikti naujos gyvybės pradžios, tada negalima manyti, kad tėvų sielos gali tiesiog sukurti į save panašias būtybes.

Be to, Lactantius rašo: „Aš pasiimu laisvę išspręsti šį klausimą sakydamas, kad siela neatsiranda nei iš vieno, nei iš kito, nei iš abiejų kartu, ir tokio sprendimo pagrindu jis pateikia paprastumo ir dvasingumo sampratą. pačios sielos, atmetus bet kokio padalijimo galimybę, jei sielą pagimdo tėvai, atskirdami tam tikras dalis nuo jiems priklausančių sielų, tarsi iš kokios nors dvasinės sėklos, kuri tada atsiskleidžia gimusiame, Tada yra tik viena išvada, kad siela iš prigimties yra sudėtinga ir dalijama būtybė, taigi, sunaikinama, tačiau taip galima samprotauti tik apie materialius ir materialius objektus, o ne apie dvasinę ir paprastą esmę. Siela gali sukurti kitą kūną, suteikdama jam dalį savo esmės, bet siela turi tokią subtilią esmę, kad negali atskirti nė vienos dalies.

Toks teiginys, pasak kunigo Sergejaus Lorguso, tarsi atmeta sielai Dievo duotą kūrybinę kūrimo galimybę. Naujas vyras ne tik gimsta iš savo tėvų, bet tėvai pagimdo sūnų. Biblijoje, tiek Senajame, tiek Naujajame Testamentuose, visur randame „gimusius“, o ne „gimusius iš jų“.

Kas atsitinka sielai po mirties?

Šiuolaikinis psichologas ir materialistas Igoris Gerasimovas šiuo klausimu turi savo nuomonę. savo nuomonę. Jis rašo: „Kadangi aš sielą laikau materialiu reiškiniu, susidedančiu iš nervų ląstelės, tada jis miršta su viso organizmo mirtimi. O siela per gyvenimą „išskrenda“ į savo vaikus (jie yra psichinio, fizinio, socialinio ir materialinio paveldėtojai), į savo kūrybą ir kūrybą, į žmonių reikalus, veiksmus, santykius... Tai yra tiesa. gyvenimo tąsa... žmogaus atmintis, kuri perduodama iš tėvo sūnui, iš mamos dukrai... Ir todėl nesąmoningai žmonės stengiasi tęsti savo šeimą arba kažką daryti, sugalvoti, kurti, sugalvoti... Ir mirti kartą ir visiems laikams, praradę savo "pėdsaką", mažai kas nori... Tai suprasdami, žmonės susierzina, kai negali pagimdyti vaikų arba kai vaikai auga ne taip, kaip norėtų, arba kai gyvenimas praeina bergždžias, be pėdsakų, neradęs savo prasmės, naudos, džiaugsmo. Taigi, jei kažkada Carlas Gustavas Jungas sakė, kad „pasaulinėms psichologijos teorijoms metas dar neatėjo“, tai aš manau, kad XXI amžiuje jis jau atėjo... – atėjo laikas „susitvarkyti“ žmogaus psichika apskritai, ir su visomis jo sistemomis, ir pirmiausia su tuo, kas apibrėžia žmogaus esmę, su siela“.

Žinoma, psichologas Gerasimovas nieko nesugalvoja. Jis kalba apie tai, apie ką dauguma iš mūsų kalba. Tačiau jo teiginiuose yra du ryškūs prieštaravimai. Pirma, siela miršta kartu su kūno mirtimi. Su šiuo teiginiu sutiks tik vienas žmogus – ateistas. Ir antra; Manoma, kad per gyvenimą siela „atskrenda“ į savo vaikus. Siela niekaip negali per anksti palikti savo kūno. Toks teiginys absurdiškas. Siela palieka savo „šeimininką“ tik tada, kai jo vargana širdis nustoja plakti. Ir ji pagal Karmos dėsnius įsikūnija į kitą kūną, paruoštą jai pagal Karmos ir reinkarnacijos dėsnį.

Straipsnyje „Klaidingos nuomonės apie teosofų doktrinas“ Blavatsky bando įrodyti, kad Amerikos spauda ir, svarbiausia, spiritistiniai laikraščiai, nuolat kritikuoja ir išjuokia teosofus ne dėl jų priežasties, o dėl neteisingo jų supratimo. mokymus. Jie visiškai nenori klausytis teosofų paaiškinimų. Juk visiems teosofams, įskaitant Niujorko, žmogus yra triada, o ne duadas. Jis yra dar daugiau. Įskaitant fizinį kūną, žmogus yra Tetractys, arba keturgubai. Ir, nepaisant to, kad teosofų doktriną patvirtina didžiausi antikos filosofai – Graikija ir Roma, teosofai jos nepasiskolino nei iš Pitagoro, nei iš Platono, nei iš garsiųjų. teodidaktai Aleksandrijos mokykla.

Blavatsky visiškai nesutinka su kritikais, kad „plastiko ir be sąmonės» tarpininkai, arba eteriniai skysčiai, apgaubiantys pačią dvasią. Taip pat netiesa, kad dvasia ir siela yra tapačios ir kad dvasia gali įsikūnyti kaip siela. Izoliuota Siela negali būti perispiritas, kaip mano kritikai. Kaip „nesąmoningas“, taigi ir neatsakingas, ateityje gali gauti atlygį ar bausmę už veiksmus, padarytus nesąmoningoje būsenoje? Kaip dvasia – aukščiausia pirmykštė esmė, ta nesukurta ir amžina Monada, iš kabalistų „dvasinės saulės“ sklindanti kibirkštis – gali būti tik trečiasis elementas ir būti pavaldi toms pačioms klaidoms kaip ir perispritas? Ar jis, kaip ir gyvybinga siela, serganti lėtine liga, gali bent trumpam prarasti sąmonę? Ar nemirtinga Dvasia gali degraduoti iki gyvūno lygio? Žinoma, tai nesąmonė, sako E.P. Toks kritikas neturi nė menkiausio supratimo apie teosofų doktrinas. Jis visiškai nesupranta, ką teosofai reiškia žodžiu „dvasia“. Jam dvasia ir siela yra sinonimai, jis jų neskiria. Teosofai tokias idėjas atmeta.

Kritikų nuorodos į Platoną prieštarauja pačiam filosofui. Juk, pasak „dieviškojo“ filosofo, siela yra diada. Jį sudaro du pagrindiniai komponentai: vienas yra mirtingas, kitas yra nemirtingas. Sukuriamas pirmasis sukūrė dievus, kūrybingos ir protingos gamtos jėgos. Antrasis yra Aukščiausios Dvasios emanacija. Kritikas teigia, kad mirtingoji siela, užvaldžiusi kūną, tampa „neracionali“. Bet kiekvienas teosofas žino, kad tarp neracionalumo ir nesąmoningumo yra didžiulis skirtumas. Be to, Platonas niekada nepainiojo perispirito su siela ar dvasia. Jis, kaip ir kiti filosofai, jam taip pat niekada neskambino nous - siela, nei ψυχη- dvasia, bet vadino ją ειδωλον, kartais imago arba simuliakras. Blavatsky mato, kad autorė sumaišė terminus, todėl plūduriuoja šiose problemose. Jo klausimas: „Ar dvasios, ψυχη, atskyrimas nuo sielos, nouso ar perispirito gali būti visiško sunaikinimo priežastimi?..“ suteikia mums raktą į klaidingą interpretaciją. Jis tiesiog aiškina žodžius „dvasia“ ir „siela“ kaip tą patį.

Blavatsky įsitikinęs, kad nė vienas iš senovės filosofų niekada jų taip neapibrėžė. Pagrįsdama savo žodžius, ji cituoja dvi gerbiamas asmenybes.

Pirmasis, kurį ji įvardija, yra Plutarchas, pagonis, bet sąžiningas istorikas. Antrasis yra krikščionių autoritetas, šventasis Jokūbas, „Viešpaties brolis“. Kalbėdamas apie sielą, Plutarchas sako, kad nors ψυχη yra kūne, nous, dieviškasis protas, sklando virš mirtingojo žmogaus, liedamas ant jo šviesos spindulį, kurio ryškumas priklauso nuo asmeninių žmogaus nuopelnų. Ir jis tai priduria nous niekada nenusileidžia, bet lieka nejudantis. Šventasis Jokūbas yra dar atviresnis. Kalbėdamas apie pasaulinę išmintį, jis vadina ją „žemiška, jausminga, psichikos" (demoniškas) ir priduria, kad tik iš viršaus ateinanti išmintis yra dieviška ir "protinga". (noetinis- būdvardis iš nous). "Besovskis" Blavatsky sako, kad elementas visada buvo nepalankus šventumui, tiek tarp krikščionybės šventųjų, tiek tarp pagonybės filosofų. Kadangi šventasis Jokūbas ψυχη laiko demonišku elementu, o Platonas – neracionalu, ar jis gali būti nemirtingas per se?

Blavatsky nori užbaigti savo mintis, todėl ji savo kritikui paaiškina, kad yra didelis skirtumas tarp konkretaus ir abstraktaus, tarp „trejybiškumo“ ir „trejybiškumo“. tetractys"Palyginkime, sako ji, šį filosofinį kvarterą, susidedantį iš fizinio kūno, perispirito, sielos ir dvasios, su eteriu, kurį mokslas numatė, bet niekada negalėjo atrasti ir nurodyti jų ryšį. Eteris simbolizuos dvasią, Jo viduje susidarę garai yra siela, vanduo yra perispiritas, o ledas yra kūnas. Išvalytas nuo visų nešvarumų jis visiškai susilieja su savo originalu priežastis ir, savo ruožtu, tampa priežastimi. Išskyrus nemirtingą nousą, siela, perispiritas ir fizinis kūnas, kurie visi kažkada buvo sukurti ir turėjo pradžią, taip pat turi turėti pabaigą.

Ar tai reiškia, klausia Blavatsky, kad individualumas prarandamas tokiu tirpimu? Visai ne. Tačiau tarp žmogiškojo ego ir dieviškojo Ego yra atotrūkis, kurį kritikai užpildo savo sumaištimi. Kalbant apie perispritą, tai ne daugiau siela, nei pati ploniausia migdolo odelė yra pats grūdas arba jo luobelė. Perispritas yra žmogaus simuliakras. Teosofai šią hipostazę supranta taip pat, kaip ir senovės filosofai, bet visiškai kitaip nei spiritistai.

Nesunku pastebėti, kad teosofams dvasia yra asmeninis kiekvieno mirtingojo dievas, o kartu ir vienintelis dieviškasis elementas. Kita vertus, dviguba siela yra tik pusiau dieviška. Kadangi ji yra tiesioginė nouso emanacija, tai viskas, kas joje yra iš nemirtingos esmės, jos žemiškojo ciklo pabaigoje turi grįžti į pirminį šaltinį taip pat tyrą, kaip ir atsiskyrimo momentu. Būtent šią dvasinę esmę krikščionių bažnyčia atpažino gerajame daimone ir pavertė jį angelu sargu. Tuo pačiu metu, smerkdama „neracionalią“ ir nuodėmingą sielą, tikrąjį žmogaus ego (iš kurio kilo žodis „egoizmas“), ji pavadino jį tamsos angelu ir vėliau padarė asmeniniu velniu. Vienintelė jos klaida buvo ta, kad ji antropomorfizavo jį, paversdama jį pabaisa su uodega ir ragais. Ir šis velnias yra tikrai asmeniškas, nes jis yra visiškai identiškas mūsų ego. Būtent šią nepagaunamą ir neprieinamą asmenybę visų šalių asketai baudžia žudydami kūną. (33) (Klaidingos nuomonės dėl teosofų doktrinų).

Sielos nemirtingumas

Žmogaus sielą šimtmečius tyrinėjo senovės mąstytojai, filosofai, psichologai, bažnyčios istorikai, stačiatikių mąstytojai, teologai, matomų ir nematomų mokslų specialistai. Ir jie visi priėjo prie bendro vardiklio, kad siela yra nemirtinga, protinga, nepaperkama ir paklūsta savo bei Dangiškojo Kūrėjo dėsniams. Sielos negalima pamatyti, paliesti, apkabinti ar pakviesti apsilankyti. Tai nematoma, neapčiuopiama. Daugiausiai stengėsi ją išspręsti bažnyčios istorikai ir teologai. Mes jau kalbėjome apie teosofus. Leiskite mums pateikti keletą teiginių apie sielą, pasakytų skirtingų ortodoksų mąstytojų, kad būtų aišku, kas tai yra sudėtinga problema visiems amžiams, tautoms ir šalims.

"Mes sakome, kad siela yra paprasta, protinga ir nemirtinga...". (Theodoret of Cyrrhus); „Kristus aiškiai moko apie nemirtingą mūsų sielos būseną“ (Ten pat); „Siela, būdama paprasta ir nesudaryta iš skirtingų dalių... todėl yra nepaperkama ir nemirtinga“ (Maksimas Išpažinėjas); „Dvasinė ir nemirtinga tavo sielos esmė...“ (Grigalius Nysietis); O štai Tatiano Asiro žodžiai: „Pati siela nėra nemirtinga... ji mirtinga, bet gali ir nemirti“.

Matome, kad tarp kai kurių krikščionių asketų iškyla „sielos mirties“ tema. Tačiau jų sielos „mirtis“ nereiškia jos „sunaikinimo“. Tai, jų nuomone, slypi visa termino „sielos nemirtingumas“ prasmė. „Kaip sielos atskyrimas nuo kūno yra kūno mirtis, taip ir Dievo atskyrimas nuo sielos yra sielos mirtis . (Gregorijus Palamas). Sielos nemirtingumas turi dvi reikšmes. Pirmoji – ontologinis nemirtingumas, sielos nesunaikinamumo prasme. Šiuo klausimu šventieji tėvai ir mokslininkai yra vieningi. Antrasis – nemirtingumas, kaip dvasinė sambūvio su Dievu būsena, priešingai nei dvasinė mirtis – sielos atsiskyrimas nuo Dievo.

Siela po mirties

Pasaulyje sklando daugybė legendų apie šią problemą. Tačiau yra tik viena tiesa: nė vienas iš mirusiųjų negrįžo pas mus į žemę savo pavidalu. Turime tik rašytinius senovės Bažnyčios Tėvų liudijimus, kuriais dėl būtinybės galime pasitikėti arba nepasitikėti. Paklausykime, ką jie sako apie pomirtinį žmogaus sielos gyvenimą. Dar kartą susipažinsime su Andrejaus Lorguso „Ortodoksų antropologija“.

Sielos likimas po atsiskyrimo nuo kūno yra susijęs su jos dvasine ir moraline būsena. Nuodėminga, pikta siela nemato Dievo, jai atimta Šventosios Dvasios bendrystė, ir tai vadinama sielos „mirtimi“: „Kaip sielos atskyrimas nuo kūno yra kūno mirtis. , todėl Dievo atskyrimas nuo sielos yra sielos mirtis.

Priešingai, pašventintos, apvalytos sielos įsijungia į Dieviškosios šlovės kontempliaciją, artėja prie Dievo, palaimos ir viešpatystės; „Kiekviena gera ir Dievą mylinti siela, atsisakiusi [su juo] susieto kūno, išeina iš čia, tuoj pat ateina ir pajusti, ir apmąstyti jos laukiantį gėrį“ (Grigalius teologas).

Iškart po kūno mirties siela eina į dvasinis pasaulis, ir ne pati, o Dievo valia ir angelų pagalba. Taip sako šventieji tėvai. Siela ateina iš kūno ir artėja prie angelų. Angelai, matydami išeinančią nepriekaištingą sielą, džiaugiasi ir, ištiesę drabužius, ją priima. Tada angelai ją pamalonina sakydami: „Palaiminta tu, siela, nes tavyje išsipildė Dievo valia“ (Abba Zosima); „Tada siela išeina iš kūno, ir angelai ją sveikina...“. Jei siela pikta, ją užvaldo demonai. Egipto vienuolis Makarijus šia proga sako: „Kai siela palieka žmogaus kūną, ji vyksta ten. puiki paslaptis. Jei ji kalta dėl nuodėmių, ateina būriai demonų... jie priima tą sielą ir laiko ją savo dalimi... Kalbant apie gerąją dalį, turime suprasti, kad taip yra... kai ateina [teisieji] iš kūno jų sielas priima angelų būriai“. Kad ir ką apie tai galvotume, po kūno mirties siela trumpam prisiartina prie jo, pamato mirusiojo artimuosius ir tik po to atitolsta nuo kūno nuo žemiško gyvenimo ir nuskrenda į Aukštąjį. galias. Štai ką apie tai sako Origenas:

„[Jėzus] žinojo, kad Jį išgirdo [Tėvas], nes savo dvasioje jis jautė, kad Lozoriaus siela sugrįžo į jo kūną, išlaisvinta iš sielų žemės išvykimas buvo su kūnu ir, būdamas šalia, netrukus išgirdo, kas pašaukė Jėzų... Jei kas tai pripažįsta dėl Lozoriaus sielos ir sielos išėmimą iš kūno laiko absurdu, nes ji yra šalia kūno, tegul pasako, kaip Jėzų išgirdo Tėvas, kai ir Lozoriaus kūnas dar liko miręs, ir siela, nors jos nebuvo... vis dėlto liko šalia kūno pasakyti, kad Jėzaus [Tėvas] neišgirdo, kai Jis turėjo būti išgirstas, nes siela buvo kūne... Jis yra tas pats, kuris prašė, kad siela sugrįžtų ir vėl apsigyventų kūne.

„Nieko siela, išlaisvinta iš kūno, čia nebeklaidžioja... nes teisiųjų [sielos], ir vaikai... ir nusidėjėliai tuoj pat pasitraukia. Ir iš palyginimo apie Lozorių ir turtuolį tai aišku ... kad sielai, paliekančiai kūną, čia klaidžioti neįmanoma... [Kitaip] kaip siela, atitrūkusi nuo kūno ir nutrūkusi nuo visų [su juo] ryšio, gali be vadovo žinoti, kur ji turėtų eiti? Ir iš daugelio kitų dalykų reikia žinoti, kad niekas nepalieka [kūno], nepasilieka čia?.

Stačiatikių kunigai teigia, kad mirusiojo siela yra šalia mirusiojo jo namuose, prie kapo. Tada ji eina ten, kur Viešpats jai nurodo. Tik Jis, Pasaulio Teisėjas, nustato sielos gyvenamąją vietą prieš Bendrąjį nuosprendį. „Sielos iškeliamos į joms Dievo paskirtą vietą ir ten laukia Prisikėlimo. (Irenėjus iš Liono). Iš to seka, kad po kūno mirties siela netenka galios sau, o tai reiškia valios ir pasyvumo praradimą. Nors kai kurios sielos sugeba pademonstruoti savo valią veikti. Ir sakykime, kad tai ne be Dievo valios. Jie sugeba tarnauti žmonėms, yra šventųjų sielos. Bažnyčios istorija žino daug šventųjų, kurie išgarsėjo savo dideliais darbais. Tai šv. Nikolajus, Likijos Myros arkivyskupas, šv. Barbora, Marija, Dievo Motina ir daugelis kitų. Šventieji tėvai ir pasaulietinis mokslas tokius pavyzdžius vertina supratingai ir pagarbiai.

Anot Šventųjų Tėvų, siela dėl laisvės ir racionalumo negali būti pavaldi blogiui. Tačiau keista, kad ji savo noru, savo noru jam paklūsta. Ji pasirenka blogį. O mūsų kūnas yra pavaldus sielai ir nėra sielos nuodėmės šaltinis.

Tai reiškia, kad siela yra nuodėminga dėl mūsų vidinių priežasčių, t.y. Ne iš išorės jį slegia blogis. Niekas ir niekas negali priversti sielos nusidėti. Pati siela yra atsakinga už žmogaus veiksmus. Mūsų kūnas yra nuodėmės bendrininkas, tačiau nuodėmės šaltinis, kad ir kaip keistai tai atrodytų, yra ne kūnas, o jo siela.

Žmogui Laisvė yra karališka Dievo dovana. Ir ta pati dovana verčia žmogų atsakyti už savo nusižengimus tiek žemėje, tiek danguje. „Kiekvieno žmogaus siela yra ir jo gyvo kūno gyvybė, ir, būdama susijusi su kitu, turi galimybę pagyvinti kitą, tai yra būtent jo gyvą kūną, tačiau ji turi gyvybę ne tik kaip energiją, bet ir kaip esmė, nes ji gyvena savaime, matyti, kad jos gyvenimas yra protingas ir dvasingas, aiškiai skiriasi nuo kūno gyvenimo...“ (Gregorijus Palamas).

Kaip matome, Siela yra gyvybė ir esmė, turinti egzistenciją. Tai taip pat yra kūno gyvybė arba gyvenimas kaip toks. Siela ir gyvenimas yra viena, jie nuolat kovoja ir amžinai ieško. Kitaip tariant, siela yra kūno harmonija ir kūno skleidžiamų garsų kamertonas. Sielos veiksmai yra pats gyvenimas. „Siela“, – sako Andrejus Lorgus, „yra esmė sau ir Dievui, kaip paskutinei, objektyviai egzistuojančiai Visatoje dėl to, kad pats Kūrėjas į visatą įvedė sukurtą esmę, panašią į save, sielą. lygus angelams ir nugalintiems demonus pagal Jo valią.

"Ego yra gyvenimo kvėpavimas"

Blavatsky taip gilinosi į reinkarnacijos, nemirtingumo, žmogaus ego, sielos ir dvasios dėsnio temą, kad skaitytojui susidaro įspūdis, kad prieš ją ji turėjo sielų gyvenimo kitame pasaulyje vadovėlį. Ji taip lengvai ir profesionaliai analizuoja kiekvieną klausimą ir temą apie mūsų sielos buvimą pomirtiniame gyvenime, kad skaitytojai visame pasaulyje ją atpažįsta kaip genijų.

Francesca. Kūdikio siela.

Ego, anot jos, yra tik „gyvybės kvėpavimas“, kurį Jehova, vienas iš Elohimų, arba kuriančių dievų, įkvėpė Adomui į šnerves. Ir kaip toks, skirtingai nuo aukštesniojo proto, tai tik individualumo elementas, kurį turi ir žmogus, ir bet kuri kita gyva būtybė. Ir tik susiliedamas su dievišku protu, žemiškų netobulumų suteptas ego gali pasiekti nemirtingumą.

Blavatsky sako, o šiuolaikinis mokslas pripažįsta, kad net mūsų mintis yra materiali. Ir kad ir kokia trumpalaikė mintis atrodytų, jos kilmė ir tolesnis vystymasis reikalauja tam tikrų energijos sąnaudų. Net menkiausias minties judesys, atsispindintis erdvės eteryje, sukuria judėjimą, kuris pasiekia begalybę. Todėl tai yra materiali jėga, nors ir nematoma.

Jei taip, tai kas išdrįstų teigti, rašo ji, kad žmogus, kurio individualumas susideda iš minčių, troškimų ir egoistinių aistrų, kurios būdingos tik jam ir daro jį individu, gali gyventi amžinai su visais savo išskirtiniais bruožais, nesikeičiant. ?

„Bet jei jis keičiasi nesibaigiančiais ciklais, kas iš to lieka? Kas atsitiks su šia ypatinga individualybe, kuri taip labai vertinama? Logiška manyti, kad jei žmogus, įsikūnijęs žemėje, pamiršęs apie savo brangųjį aš, buvo pasirengęs paaukoti save kitų labui; jei iš meilės žmonijai jis bandė atnešti naudos jau iš to, tikras gyvenimas ir tapti naudingas dideliam ir nesibaigiančiam Kūrimo, išsaugojimo ir atgimimo darbui būsimame gyvenime; Jei galiausiai, siekdamas begalybės ir dvasinio tobulumo, jis susilieja su savo dieviškojo proto esme ir taip įtraukiamas į nemirtingumo srovę, logiška tikėtis, sakome, kad jis dvasioje gyvens amžinai. Bet kad kitas žmogus, kuris bandomuoju tremties žemėje laikotarpiu į gyvenimą žiūrėjo kaip į ilgą savanaudiškų poelgių seriją ir buvo toks pat nenaudingas sau, kaip ir kitiems ir netgi žalingas, taps toks pat nemirtingas kaip ankstesnis, tiesiog neįmanoma pristatyti! “ (Blavatskaya E.P. Kita gyvenimo pusė. M. Sfera, 2005).

Gamtoje viskas keičiasi, viskas turi judėti arba pirmyn, arba atgal – kito kelio nėra. Žmogus turi būti savo likimo šeimininkas. Kiekviena siela nori tiesos ir prasmingo gyvenimo. Žmogus neturi būti žiaurus, jis turi praleisti savo gyvenimą gėriu, kovoti su blogiu. Piktos sielos, pabrėžia Blavatsky. nelikite nenubausti. Jiems lemta kentėti ilgus šimtmečius ir tokia bausmė nusipelno.

Blavatsky žino, kad ne visi patikės teosofinėmis doktrinomis ir nebus lengva įrodyti jų teisingumą. Tačiau jais tikėdami teosofai žino, ko juos mokė Mokytojai ir Himalajų Mahatmos. Ir šis mokymas remiasi Indijos jogų filosofija ir sistema, daugelio šimtmečių tyrimų rezultatais. Teosofų mokymai remiasi ezoterine Senovės Egipto išmintimi, kur Mozė, kaip ir Platonas, mokėsi pas hierofantus ir adeptus. Jis buvo sukurtas naudojant patikimus metodus ir griežtą analogiją, paremtą universalių dėsnių ir indukcijos nekintamumu.

Elena Petrovna kritikuoja Bibliją, kurioje neužsimenama nė žodžio apie žmogaus sielą, o jei ir kalbama, lygina ją su galvijais. Ekleziaste (III, 19) sakoma, kad žmogus neturi pranašumo prieš galvijus: abu miršta, nes kvėpavimas, kuris juos atgaivina, yra tas pats. Kalbant apie Jobą, šis kenčiantis tik teigia, kad žmogus, miręs, „bėga kaip šešėlis ir nesustoja(Job, xiv, 2).

Blavatsky atsigręžia į Naująjį Testamentą, gal ji ras jame Tiesą? Tačiau ši knyga taip pat siūlo rinktis tarp filharmonijos rojaus ir pragaro, toli nuo tikrovės. Ji nepateikia jokių nepaneigiamų įrodymų, draudžia žmogui mąstyti ir primygtinai reikalauja aklas tikėjimas.

Jūs sakote, tęsia ji, kad teosofų doktrina „buvo sugalvota žemoms ir vulgarioms sieloms“. Tačiau teosofai su skaičiais gali įrodyti, kad šios „žemos ir vulgarios“ sielos dominuoja civilizuotose ir krikščioniškose šalyse, kur visiems žadamas nemirtingumas. „Kreipiamės į Ameriką, puritonišką ir pamaldų, kuri kiekvienam ant virvės pakabintam nusikaltėliui žada amžiną rojų, jei tiki, ir tuoj pat, nes, remiantis protestantų tikėjimu, nuo pastolių iki Amžinybės yra tik vienas žingsnis. Atidarykite bet kurį Niujorko laikraštį ir pamatysite pirmąjį puslapį, kuriame gausu pranešimų apie žiaurius, iki šiol negirdėtus nusikaltimus, kuriuos dešimtys kasdien, metai iš metų daro. Tegul kas nors pabando rasti kažką panašaus pagoniškose šalyse, kur žmonės nesivargina nemirtingumo rūpesčiais ir tik siekia amžinai susilieti su amžinybe. Ar nemirtingumas, kaip „visuotinis dėsnis“, kiekvienai „žemai ir vulgariai sielai“ nėra labiau paskata nei priemonė, atgrasanti nuo nusikalstamumo? (Blavatskaya E.P. Kita gyvenimo pusė. M. Sfera, 2005).

Baigdama savo straipsnį, Blavatsky tikisi, kad ji atsakė į visus kritiko kaltinimus.

Pastaba: Straipsnyje panaudoti Florencijos tapytojo, vieno pagrindinių italų renesanso atstovų, Cimabue (1240-1302) religiniai paveikslai.

Literatūra

1. V.P. Zinchenko, V.A. Kelias. Žmogaus sielos samprata. Žurnalas „Žinios, supratimas, įgūdžiai“. M. 2005, Nr.1.
2. Blavatskaya E.P. Dvasia ir Siela. //Blavatskaya E.P. Ieškant okultizmo. M. Sfera, 2004 m.
3. Blavatskaya E.P. Dvasia ir Siela. Čia pat.
4. Blavatskaya E.P. Dvasia ir Siela. Čia pat.
5. Blavatskaya E.P. Isis atidengta, t. 1, sk. 11. M. Eksmo, 2011 m.
6. Blavatskaya E.P. Isis atidengta, vol.1. Prieš šydą. M. Eksmo, 2011 m.
7. Blavatskaya E.P. Dvasia ir Siela. Čia pat.
8. Isis atidengta. Ch. 9.
9. Isis atidengta. Ch. 6.
10. Blavatskaya E.P. Slaptoji doktrina. T.2 2 dalis, 8 skyrius.
11. Slaptoji doktrina. T. 2, 4 str.
12. Blavatskaya E.P. Raktas į teosofiją. M, Eksmo-Press, 2004 m.
13. Blavatskaya E.P. Ieškant okultizmo. M. Sfera, 1996 m.
14. Blavatskaya E.P. Atsisveikinimo žodžiai nemirtingiesiems. M. Sfera, 2004 m.
15. Blavatskaya E.P. Kita gyvenimo pusė. M. Sfera, 2005 m.
16. Blavatskaya E.P. Kita gyvenimo pusė. M. Sfera, 2005 m.
17. Blavatskaya E.P. Likimo karma. M. MCF, 1995 m.
18. Kunigas Andrejus Lorgus. Ortodoksų antropologija. M. 2003 m.
19. Nemezius iš Emesos, vysk. Apie žmogaus prigimtį. 66-67 p. M. 1996 m.
20. Kiprijonas (Kernas), archimandritas. Šventojo Grigaliaus Palamo antropologija. S.100.M.1996.
21. Grigalius teologas, šventasis. Kūriniai 2 tomais. T.2, p. 43.M. 1994 m.
22. Jonas Damaskietis, kun. Tikslus pareiškimas Ortodoksų tikėjimas. M.-RD, 1992 m.
23. Popovas A. Senovės bažnytinės antropologijos pagrindai. T.1. P. 31. Madridas, 1965 m.
24. Grigalius Palamas, šv. Pokalbiai (Omilia). M. Piligrimas, 2003 m.
25. Irenėjus iš Liono. Penkios knygos prieš eretikus. M. Piligrimas, 1998 m.
26. Šventasis Ignacas (Brianchaninovas). Žodis apie mirtį. P.74-75.M. 1993 m.
27. Teofanas Atsiskyrėlis, vysk. Siela ir angelas. Kelias į išganymą. P. 99. M, MP, 1999 m.
28. Origenas. Apie pradžią. Prieš Celsus. Sankt Peterburgas, 2008 m.
29. I. V. Gerasimovas. Žmogaus sielos samprata. Samizdatas. 2010 m.
30. Izaokas Sirietis, kun. Asketiški žodžiai. M. Tikėjimo taisyklė, 1993 m.
31. Origenas. Prieš Celsus. M. UIETSP 1996 m.
32. Maksimas Išpažinėjas, kun. Kūriniai 2 knygose. M. Martis, 1993 m.

E.P. Blavatskis

Viename labai sename laiške Mokytojai, parašyta prieš daugelį metų ir skirta Teosofų draugijos nariui, randame šias pamokančias eilutes apie mirštančiojo psichinę būseną:

Paskutinę akimirką atmintyje atsispindi visas mūsų gyvenimas: iš visų užmirštų kampelių ir klystkelių išnyra paveikslas po paveikslo, vienas įvykis po kito. Mirstančios smegenys galingu, nenugalimu impulsu išstumia atmintį iš savo guolio, o atmintis sąžiningai atkuria kiekvieną įspūdį, kurį joms suteikia aktyvios smegenų veiklos metu. Tas įspūdis ir mintis, kuri pasirodo esanti stipriausia, natūraliai tampa ryškiausia ir užtemdo, galima sakyti, visus kitus, kurie išnyksta ir vėl atsiranda tik Devačane. Priešingai, nei teigia kai kurie fiziologai, joks žmogus nemiršta išprotėjęs ar nesąmoningas. Netgi beprotiškas arba ištikus priepuoliui delirium tremens mirties momentu turi savo sąmonės aiškumo momentą, jis tiesiog negali to perteikti kitiems. Dažnai žmogus atrodo tik miręs. Bet net tarp paskutinio kraujo pulsavimo, paskutinio širdies plakimo ir tos akimirkos, kai kūną palieka paskutinė gyvuliškos šilumos kibirkštėlė, smegenys galvoja ir ego iš naujo išgyventi visą savo gyvenimą per šias trumpas sekundes. Kalbėkite pašnibždomis – jūs, kurie esate mirties patale, nes esate šalia iškilmingo mirties pasirodymo. Iš karto po to, kai mirtis šalta ranka sugriebia kūną, turėtumėte būti ypač ramūs.

Kalbėk pašnibždomis, kartoju, kad netrikdytum ramios minčių tėkmės ir netrukdytum aktyviam Praeities darbui, projektuojant jos šešėlį Ateities ekrane...

Materialistai ne kartą aktyviai protestavo prieš minėtą nuomonę. Biologija ir (mokslinė) psichologija primygtinai reikalavo atmesti šią idėją; o jei pastaroji (psichologija) neturėjo jokių įrodytų faktų, patvirtinančių savo hipotezes, tada pirmasis (biologija) tiesiog atmetė tai kaip tuščią „prietarą“. Tačiau pažanga neaplenkia net biologijos; ir tai liudija naujausi jos atradimai. Neseniai daktaras Ferre'as Paryžiaus biologų draugijai pristatė įdomiausią pranešimą apie mirštančiojo psichinę būklę, puikiai patvirtindamas viską, kas buvo pasakyta aukščiau pateiktoje citatoje. Mat daktaras Ferré atkreipia biologų dėmesį būtent į nuostabų reiškinį – prisiminimų apie nugyventą gyvenimą ir tuščių atminties sienų griūtį, kuris ilgą laiką slėpė seniai pamirštus „kampus ir plyšius“, kurie dabar iškyla „vaizdas“. po nuotrauka“.

Tereikia paminėti du pavyzdžius, kuriuos šis mokslininkas pateikia savo pranešime, kad įrodytų, kokie pagrįsti mokslo požiūriu yra mokymai, kuriuos gauname iš mūsų Rytų mokytojų.

Pirmasis pavyzdys susijęs su vyru, kuris mirė nuo vartojimo. Jo liga paūmėjo dėl stuburo pažeidimo. Jis jau buvo praradęs sąmonę, bet dviem iš eilės suleidus gramą eterio, jis buvo prikeltas į gyvenimą. Pacientas šiek tiek pakėlė galvą ir greitai prabilo flamandiškai – kalba, kurios nesuprato nei susirinkusieji, nei pats mirštantis žmogus. O kai jam pasiūlė pieštuką ir kartono gabalą, jis nuostabiu greičiu ir, kaip vėliau paaiškėjo, be jokios klaidos, ta pačia kalba surašė kelis žodžius. Kai užrašas pagaliau buvo išverstas, paaiškėjo, kad jo reikšmė labai proziška. Mirštantis staiga prisiminė, kad nuo 1868 m., tai yra daugiau nei dvidešimt metų, buvo skolingas tam tikram asmeniui penkiolika frankų, ir paprašė juos grąžinti.

Bet kodėl jis parašė savo paskutinė valia flamandų kalba? Velionis buvo kilęs iš Antverpeno, tačiau vaikystėje jis pakeitė ir miestą, ir šalį, nespėjęs iš tikrųjų išmokti vietinės kalbos. Visą tolimesnį gyvenimą jis gyveno Paryžiuje ir mokėjo kalbėti bei rašyti tik prancūziškai. Visiškai akivaizdu, kad jam sugrįžę prisiminimai – paskutinis sąmonės pliūpsnis, atsivėręs prieš jį, tarsi retrospektyvinė panorama, visas jo gyvenimas, iki pat menkaverčio epizodo apie kelis prieš dvidešimt metų iš draugo pasiskolintus frankus, atkeliavo ne tik iš fizinis smegenų, bet daugiausia iš jų dvasinės atminties – iš atminties aukštesnis ego(Manas, arba persikūnijanti individualybė). O tai, kad jis pradėjo kalbėti ir rašyti flamandų kalba – kalba, kurią gyvenime girdėjo tik tada, kai pats beveik nemokėjo kalbėti – yra papildomas mūsų teisumo patvirtinimas. Savo nemirtingoje prigimtyje Ego žino beveik viską. Mat materija yra ne kas kita, kaip „paskutinė egzistencijos stadija ir šešėlis“, kaip mums sako Ravaissonas, Prancūzijos instituto darbuotojas.

Dabar pereikime prie antrojo pavyzdžio.

Kitas pacientas mirė nuo plaučių tuberkuliozės ir buvo panašiai atgautas prieš mirtį suleidus eterio. Jis pasuko galvą, pažvelgė į žmoną ir greitai jai pasakė: „Dabar šio smeigtuko nerasite, nuo tada buvo pakeistos visos grindys“. Šia fraze buvo kalbama apie prieš aštuoniolika metų pamestą šaliko segtuką – įvykį, kuris buvo toks nereikšmingas, kad vos buvo galima jį prisiminti. Net ir tokia smulkmena nepraslydo pro paskutinę mirštančiojo viziją, kuri, kol sustojo kvėpavimas, sugebėjo tai, ką pamatė, pakomentuoti žodžiais. Taigi galima daryti prielaidą, kad visi nesuskaičiuojami tūkstančiai ilgo žmogaus gyvenimo kasdienių įvykių ir atsitikimų blyksteli prieš blėstančią sąmonę pačiu paskutinę ir lemiamą dingimo akimirką. Vos per sekundę žmogus išgyvena visą savo ankstesnį gyvenimą!

Galima paminėti ir trečią pavyzdį, įtikinamai įrodantį okultizmo teisingumą, kuris visus tokius prisiminimus sieja su protiniais gebėjimais. individualus, ne asmeninis (žemesnis) ego. Viena jauna mergina, vaikščiojusi miegodama iki beveik dvidešimt dvejų metų, būdama somnambulinio miego, apie kurią pabudusi, nieko neprisiminė, galėjo atlikti įvairius namų ruošos darbus.

Tarp psichinių polinkių, kuriuos ji demonstravo miego metu, buvo ryškus slaptumas, visiškai neįprastas jai pabudimo būsenoje. Kai ji nemiegojo, ji buvo gana atvira, bendraujanti ir nelabai rūpinosi savo turtu. Tačiau būdama somnambulinės būsenos ji turėjo įprotį slėpti savo daiktus ir daiktus, kurie tiesiog pateko po ranka, ir tai padarė labai išradingai. Apie šį įprotį žinojo jos artimieji ir draugai, taip pat dvi tarnaitės, specialiai pasamdytos prižiūrėti ją naktinių pasivaikščiojimų metu. Šį darbą jie dirbo ne vienerius metus ir žinojo, kad mergina niekada nesukėlė rimtų problemų: dingo tik smulkmenos, kurias vėliau buvo lengva grįžti į savo vietą. Tačiau vieną karštą naktį tarnaitė užsnūdo, mergina išlipo iš lovos ir nuėjo į tėvo kabinetą. Pastarasis buvo garsus notaras ir turėjo įprotį dirbti vėlai. Kaip tik tuo metu jis trumpam išėjo, o somnambulininkas, įėjęs į kambarį, tyčia nuo jo rašomojo stalo pavogė ant jo gulėjusį testamentą ir gana didelę pinigų sumą, kelis tūkstančius, banknotais ir obligacijomis. Pavogtas prekes ji paslėpė bibliotekoje dviejose tuščiavidurėse kolonose, stilizuotose kaip ąžuolo masyvo kamienai, grįžo į savo kambarį prieš tėvui ir nuėjo miegoti, netrukdydama kėdėje snūduriuojančios kambarinės.

Ir dėl to tarnaitė atkakliai neigė, kad jos jaunoji šeimininkė naktį kur nors išėjo iš savo kambario, o tikrajam kaltininkui įtarimas buvo pašalintas, o pinigai taip ir negrąžinti. Be to, testamento, kuris turėjo pasirodyti teisme, praradimas praktiškai sužlugdė jos tėvą ir atėmė iš jo gerą vardą, taip visa šeima pasinėrė į tikrą skurdą. Maždaug po devynerių metų mergina, kuri iki tol septynerius metus neturėjo įpročio vaikščioti per miegus, užsikrėtė vartojimu, nuo ko galiausiai mirė. Ir štai mirties patale, kai pagaliau nukrito uždanga, anksčiau slėpusi jos somnambulinius išgyvenimus nuo fizinės atminties, pabudo dieviškoji intuicija, o jos nugyvento gyvenimo nuotraukos sraugia srove liejosi prieš jos vidinį regėjimą, ji, be kita ko, pamatė. , jos somnambulinės vagystės vieta. Tuo pat metu ji pabudo iš užmaršties, kurioje buvo kelias valandas iš eilės, jos veidą iškreipė siaubingos emocinės patirties grimasa ir ji sušuko: „Ką aš padariau?“ Tai aš paėmiau testamentą ir pinigus... Pažvelk į tuščias kolonas bibliotekoje; tai aš...“ Ji taip ir nebaigė sakinio, nes šis labai audringas emocijų proveržis nutraukė jos gyvenimą. Tačiau krata vis tiek buvo atlikta, o ąžuolinių kolonų viduje – ten, kur ji sakė – buvo rastas testamentas ir pinigai. Šis atvejis atrodo dar keistesnis dėl to, kad minėtos kolonos buvo taip aukštai, kad net atsistojusi ant kėdės ir turėdama daug daugiau laiko rezerve nei tas kelias sekundes, kurias turėjo miegantis pagrobėjas, ji vis tiek negalėtų pasiekti. jiems ant galvos, kad pavogtas prekes nuleistų į vidinę tuštumą. Šiuo atžvilgiu galima pastebėti, kad ekstazės ar pasiutimo būsenos žmonės turi nenormalių gebėjimų (žr. Convulsionnaires de St. Medardas ir Morzinas) - gali lipti lygiomis, stačiomis sienomis ir net šokti į medžių viršūnes.

Jei priimame visus šiuos faktus tokius, kokie jie yra išdėstyti, ar jie neįtikina mūsų, kad lunatakis turi savo protą ir atmintį, atskirtą nuo bundančios žemesnės Būtybės fizinės atminties, ir kad būtent pirmasis yra atsakingas už prisiminimai in articulo mortis, kadangi kūnas ir fiziniai pojūčiai šiuo atveju pamažu nyksta, nustoja veikti, protas tolygiai tolsta psichiniu keliu, o dvasinė sąmonė išlieka ilgiausiai? Kodėl gi ne? Juk net materialistinis mokslas pradeda atpažinti daugybę psichologinių faktų, kurie veltui reikalavo dėmesio prieš kokius dvidešimt metų. „Tikroji egzistencija, – sako Ravaissonas, – gyvenimas, prieš kurį visas kitas gyvenimas atrodo tik miglotas kontūras ir silpnas atspindys, yra Sielos gyvenimas.

Tai, ką visuomenė paprastai vadina „siela“, mes vadiname „atgimusia“ ego“. „Būti reiškia gyventi, o gyventi reiškia mąstyti ir vykdyti valią“, – sako šis prancūzų mokslininkas. Bet jei fizinės smegenys iš tikrųjų yra tik ribota erdvė, sfera, skirta užfiksuoti greitus neribotos ir begalinės minties blyksnius, tada negalima sakyti, kad nei valia, nei mąstymas prasideda. viduje smegenys, net ir materialistinio mokslo požiūriu (prisiminkime neįveikiamą atotrūkį tarp materijos ir proto, kurio egzistavimą pripažino Tyndall ir daugelis kitų). Bet reikalas tas, kad žmogaus smegenys yra tiesiog kanalas, jungiantis du lygmenis – psichodvasinį ir materialųjį; ir per šį kanalą visos abstrakčios ir metafizinės idėjos nusifiltruoja iš Manaso lygio į žemesnę žmogaus sąmonę. Vadinasi, jokia begalybės ir absoliuto idėja neįeina ir negali įeiti mūsų smegenys, nes jos viršija savo galimybes. Šias kategorijas gali iš tikrųjų atspindėti tik mūsų dvasinė sąmonė, kuri vėliau perduoda daugiau ar mažiau iškreiptas ir pritemdytas projekcijas į mūsų fizinio lygio suvokimo planšetes. Taigi net prisiminimai apie svarbius mūsų gyvenimo įvykius dažnai iškrenta iš atminties, tačiau visi jie, įskaitant nereikšmingiausias smulkmenas, yra saugomi „sielos“ atmintyje, nes jai nėra jokios atminties, o tik nuolat egzistuojanti tikrovė, aukštesnė už mūsų idėjas apie erdvę ir laiką. „Žmogus yra visų dalykų matas“, – sakė Aristotelis; ir, žinoma, jis neturėjo omenyje išorinės žmogaus formos, suformuotos iš mėsos, kaulų ir raumenų!

Iš visų iškilių mąstytojų Edgaras Quinet – knygos „La Creation“ autorius – šią mintį išreiškia aiškiausiai. Kalbėdamas apie žmogų, kupiną jausmų ir minčių, kurių jis pats net nežino arba tik miglotai suvokia kaip kažkokius neaiškius ir nesuprantamus motyvuojančius impulsus, Kvinetas teigia, kad žmogus suvokia tik labai mažą savo moralinės egzistencijos dalį. „Mintys, kurios ateina į galvą, bet nesulaukia deramo pripažinimo ir suplanavimo, kartą atmestos, randa prieglobstį pačiuose mūsų būties pamatuose...“ Ir kai jas išvaro atkaklios mūsų valios pastangos, „jos trauktis dar toliau ir dar giliau – Dievas žino, kokiomis skaidulomis ten viešpatauti ir palaipsniui mus paveikti, nesąmoningai mums patiems...“

Taip, šios mintys mums tampa tokios pat nematomos ir nepasiekiamos kaip garso ir šviesos virpesiai, kai peržengia mums prieinamą diapazoną. Vis dėlto nematomi ir vengdami mūsų dėmesio, jie vis tiek toliau dirba, klodami pamatą mūsų ateities mintims ir veiksmams ir pamažu įtvirtindami mūsų kontrolę, nors mes patys galime apie juos visai negalvoti ir net nežinoti apie jų egzistavimą ir buvimą. . Ir atrodo, kad Kvinetas, tas didysis gamtos žinovas, savo stebėjimuose niekada nebuvo arčiau tiesos, nei tada, kai, kalbėdamas apie mus iš visų pusių supančias paslaptis, padarė tokią apgalvotą išvadą apie tai, kas mums svarbiausia: Tai ne dangaus ar žemės paslaptys, o tos, kurios slypi mūsų sielos gelmėse, mūsų smegenų ląstelėse, mūsų nervuose ir skaidulose. Jis priduria, kad nereikia gilintis į žvaigždžių pasaulius ieškant nežinomybės, o čia pat – šalia mūsų ir mumyse– daug kas lieka nepasiekiama... Kaip mūsų pasaulį daugiausia sudaro nematomos būtybės, kurios yra tikrieji jo žemynų statytojai, taip ir žmogus.

Tai tiesa, kol žmogus yra nesąmoningų ir nesuprantamų suvokimų, miglotų jausmų ir iš niekur kilusių emocijų, amžinai nepatikimos atminties ir žinių mišinys, kuris jo lygmens paviršiuje virsta nežinojimas. Bet jei gyvo ir sveiko žmogaus atmintis dažnai nėra lygi, nes vienas faktas jame sluoksniuojasi ant kito, slopindamas ir slopindamas pirmąjį, tai didžiojo pokyčio, kurį žmonės vadina mirtimi, akimirką, tai, ką mes „Atmintis“, atrodo, sugrįžta pas mus visa savo jėga ir išbaigtumu.

Ir kaip kitaip tai galima paaiškinti, jei ne tuo paprastas faktas kad abu mūsų prisiminimai (tiksliau, dvi jo būsenos, atitinkančios aukštesnę ir žemesnę sąmonės būsenas) susilieja – bent kelioms sekundėms, sudarydami vientisą visumą, ir kad mirštantis žmogus pereina į lygį, kuriame yra nei praeities, nei ateities, o tik viena visapusiška dabartis? Atmintis, kaip visi žinome, sustiprėja dėl ankstesnių asociacijų, todėl su amžiumi tampa stipresnė nei, tarkime, kūdikystėje; ir tai labiau susiję su siela nei su kūnu. Bet jei atmintis yra mūsų sielos dalis, tai, kaip kadaise teisingai pažymėjo Thackeray, ji būtinai turi būti amžina. Mokslininkai tai neigia, bet mes, teosofai, tai patvirtiname. Jie gali pateikti tik neigiamus argumentus, pagrindžiančius savo teorijas, tačiau savo arsenale turime daugybę faktų, panašių į tris, kuriuos aukščiau apibūdinome kaip pavyzdį. Priežasties ir pasekmės grandinė, kuri lemia proto veikimą, vis dar išlieka ir išliks terra incognita materialistui. Nes jei jie yra taip tvirtai įsitikinę, kad, sekdami popiežiaus išraiška:

Mūsų mintys, užsidarę smegenų ląstelėse, ilsisi;

Tačiau nematomos grandinės visada juos sujungia...

- Tačiau iki šios dienos jie negali atrasti šių grandinių, kaip jie gali tikėtis atskleisti aukštesniojo, dvasinio proto paslaptis!

Išnašos

1. ...Labai sename Mokytojo laiške, rašytame prieš daugelį metų ir adresuotame Teosofų draugijos nariui...– H.P.B. nurodo meistro Koot Hoomi laišką, kurį A. P. Sinnettas gavo apie 1882 m. spalį, kai jis buvo Simloje, Indijoje. Tai labai išsamus laiškas, kuriame yra atsakymai į klausimus, kuriuos Sinnett adresavo Mokytojui. Šie klausimai ir Mokytojo atsakymai publikuojami Mahatmos laiškuose A. P. Sinnettui. Sinnett klausia:

   „16) Jūs sakote: „Atminkite, kad mes kuriame save – savo Devachaną ir Avici, ir didžiąją dalį – paskutinėmis savo juslinio gyvenimo dienomis ir net akimirkomis.

   17) Tai reiškia, kad mintys, kurios žmogui ateina paskutinę akimirką tikrai susijusi su vyraujančia jo gyvenimo kryptimi? Priešingu atveju paaiškės, kad asmeninio Devachano ar Avici charakterį gali lemti atsitiktinumo užgaida, kuri kaip paskutinę nesąžiningai atnešė kokią nors pašalinę mintį?

   Į tai mokytojas atsako:

   „16) Tarp visų induistų yra paplitęs įsitikinimas, kad būsimą žmogaus būseną prieš naujagimį ir patį gimimą lemia paskutinis jo troškimas, patirtas mirties akimirką. Tačiau šis mirštantis noras, priduria, būtinai priklauso nuo vaizdinių, kuriuos žmogus per savo gyvenimą suteikė savo troškimams, aistroms ir pan. praeitas gyvenimas. Būtent dėl ​​šios priežasties, būtent, kad paskutinis mūsų troškimas nepakenktų mūsų ateities pažangai, turime stebėti savo veiksmus ir kontroliuoti savo aistras bei troškimus visą savo žemiškąjį gyvenimą.

   17) Priešingu atveju tai lengva negaliu būti. Mirštančių žmonių – tų, kurie nuskendo ar išgyveno per kitą nelaimingą atsitikimą, bet buvo sugrąžinti į gyvenimą – patirtis beveik visais atvejais patvirtina mūsų doktriną. Panašios mintys nevalingas, ir mes neturime daugiau galios jiems užkirsti kelią, nei neleisti tinklainei suvokti spalvą, kuri ją labiausiai veikia. (Žr. „Mahatmų laiškai Sinnetui“ – Samara: Agni, 1998).

2. 2. ...Žiūrėkite: Convulsionnaires de St. Medard ir de Morline...– Gali būti, kad ši prancūzų nuoroda nurodo de Mirvilio raštus „Des Esprits ir kt.“. toje jo dalyje, kuri skirta apsėstajam; tačiau ši prielaida dar nėra tiksliai patvirtinta.
3. 3. Rapport sur la Philosophic en France arba XlXme Steele.
4. 4. T. II, p. 377-78.