Sveiki, broli Ivanai!

Iš pradžių turėjau tą patį. Bet kuo daugiau laiko skyriau Dievui: tarnavimui ir Jo Žodžiui, tuo man tai tapo suprantamiau. Apie tai rašiau savo knygos „Grįžimas prie krikščioniškos doktrinos ištakų“ skyriuje „Bibliją reikia studijuoti“. Norint teisingai suprasti Bibliją, ją aiškinant reikia laikytis tam tikrų taisyklių, kurias galima perskaityti paspaudus nuorodą. Tačiau žinodami, koks svarbus šis klausimas, aptarsime jį šiek tiek plačiau.

Biblijos aiškinimas- ne paprastas reikalas. Raštą reikia analizuoti ir suprasti kontekste. Šiandien daugelis krikščionių yra įpratę atkreipti dėmesį į atskiras Biblijos eilutes ir netgi dažnai doktrina yra grindžiama vienu tekstu. Tačiau šios eilutės dažnai pasakoja kitokią istoriją, kai žiūrima į aplinkinių skyrių ar visos žinutės kontekstą. Anksčiau tekstai nebuvo skirstomi į eilutes ir skyrius, jie buvo skaitomi kaip nedalomos knygos (slinktys). Todėl retai buvo akcentuojamos atskiros eilutės, neatsižvelgiant į visą žinią. Be to, aiškinant Bibliją būtina atsižvelgti į tai, kad šie žodžiai buvo pasakyti kitokioje istorinėje aplinkoje. Dievo pasiuntiniai kalbėjo ne tik ateities kartoms, bet ir tiesiogiai tiems, su kuriais kalbėjosi. Tikri žmonės kalbėjo su tikrais žmonėmis jų kalba, atsižvelgdami į jų mentalitetą, būdingą tam laikui ir sričiai, ir natūraliai suprato vieni kitus. Taigi, norėdami teisingai suprasti (interpretuoti) Bibliją, turime kuo labiau įsigilinti į jų gyvenimo ir kasdienybės niuansus. Ir tada mums daug kas taps aiškiau.

Todėl patariu jums: rimtai studijuokite Bibliją, nepamirškite susipažinti su tautų, apie kurias ji pasakoja, istorija. Ir tuo pačiu metu „neužsikabinkite“. atskiri tekstai, ir žiūrėkite į juos tik atsižvelgdami į kontekstą. Ir, žinoma, jis meldžiasi prieš skaitydamas Bibliją, prašydamas Dievo suteikti jam išminties aiškinti Bibliją, suprasti ir atsiminti Jo Žodį.

Šiandien pagrindinių bažnyčių dvasiniai autoritetai teigia, kad tik jie turi teisę aiškinti Bibliją. Jie sako, kad toks svarbus dalykas kaip Šventojo Rašto supratimas yra įmanomas tik bažnyčioje, jos ištikimiems šventiesiems subjektams. Ir, žinoma, kiekviena konfesija tiki, kad tik jų dvasiniai mokytojai teisingai interpretuoja Bibliją. Šių bažnyčių kaimenė tiki savo dvasiniais mentoriais, kad jie yra tie, kurie teisingai supranta Dievo Žodį, o kitos krikščionių bažnyčios klysta. Pasirodo keistas vaizdas: bažnyčių daug, jose, regis, daug pozityvių „šventų“ žmonių... Bet visi Bibliją interpretuoja skirtingai. Susidaro įspūdis, kad Šventojo Rašto iš viso neįmanoma suprasti, nes tiek daug išsilavinusių teologų ginčijasi dėl jo tekstų.

Tačiau taip nėra. Viskas priklauso nuo autoriteto – dėl prioritetų nustatymo. Ne veltui Jėzus perspėjo, kad tikintieji savo tikruoju mokytoju ir patarėju (žr. Mato 23 skyrių) turėtų laikyti ne bet kurį asmenį (ar žmonių grupę), o tiesiai į Dievą – Jo Žodį. Tuomet Bibliją studijuojančius tikinčiuosius būtų sunku suklaidinti, nes jų autoritetas būtų ne dvasiniai mentoriai, o Viešpats. Tuo tarpu „nuodėmingi“ mirtingi žmonės ėmėsi Biblijos aiškinimo, o kiti žmonės pripažino šią jų teisę. Dėl to skirtingi mokytojai vesdavo savo pulkus skirtingomis kryptimis. Ši problema nėra nauja krikščionybei, ji buvo įprasta ir žydams. Prisiminkite, kaip Jėzus ne kartą priekaištavo žydų tautos dvasiniams vadovams (fariziejams, sadukiejams ir Rašto žinovams) už neteisingą Šventojo Rašto aiškinimą. Tada (ir iki šiol) bet kuris žydas, reikšdamas savo mintis apie Šventojo Rašto mokymą ir tekstą, turėjo remtis kokio nors garsaus rabino žodžiais. Ar tai tau ką nors primena? Šiandien taip pat įprasta, kad pagrindinės bažnyčios cituoja Šventuosius Tėvus, pagrįsdamos savo teiginius apie Biblijos mokymą. Taigi išeina, kad patys žmonės mažai gilinasi į Dievo žodžio esmę, bet kiekvienas pasitiki savo dvasiniais mentoriais. Taip pat verta paminėti, kad tiek anksčiau, tiek ir šiandien judaizme yra daug srovių, kurių kiekvienai vadovauja savi mokytojai. Naujajame Testamente minimi fariziejai ir sadukiejai. Taip pat tais laikais buvo didelių religinės grupės Zealotai ir Issejus. Taigi skirstymas į išpažinimus krikščionybei nėra naujiena.

Tuo tarpu ir Senasis, ir Naujasis Testamentas buvo atiduotas ne mokytojams, kad jie pamokytų ir aiškintų kaimenę, o paprastiems tikintiesiems. Visi turėjo mokytis Dievo Žodžio – karaliai ir paprasti žmonės, įskaitant moteris ir vaikus. Visa tai aiškiai matyti iš Senojo ir Naujojo Testamento tekstų, kurie aptariami skyriuje „Dievo žodis“, kurį reikia pažinti. Kaip studijuoti knygos „Sugrįžimas prie krikščioniškos doktrinos ištakų“ Šventąjį Raštą). Biblijos aiškinimas yra ne magiškos ir ezoterinės slaptos žinios, o paprasto visų Šventojo Rašto knygų pažinimo ir jų tekstų analizės rezultatas, atsižvelgiant į tai, kad prieštaringas Biblijos frazes būtina interpretuoti atsižvelgiant į kontekstą. visą žinią, suprasdami, kad Biblija yra viena ir negali prieštarauti. Tai yra, suprantant Šventąjį Raštą, YPAČ SVARBU, kad jo tekstai, kai jie yra interpretuojami, neprieštarautų kitiems jo tekstams. Juk Biblija yra vientisa, o jos autorius yra vienas, „kuris neturi permainų ar posūkio šešėlio“ (Jokūbo 1:17).

Valerijus Tatarkinas

Mieli mūsų svetainės vartotojai ir lankytojai! Nusprendėme pašalinti iš savo bibliotekos protestantų teologo iš Škotijos, profesoriaus Williamo Barclay kūrinius. Nepaisant šio autoriaus kūrinių populiarumo tarp smalsių skaitytojų, manome, kad jo kūriniai neturėtų būti prilyginami stačiatikių rašytojų ir pamokslininkų kūriniams, įskaitant šventųjų tėvų ir Bažnyčios mokytojų darbus.

Daugelis Williamo Barclay minčių gali būti vertinamos kaip pagrįstos. Tačiau jo raštuose esminiais momentais yra tokių idėjų, kurios yra sąmoningas nukrypimas nuo Tiesos, buvimas „musė tepalu“. Štai ką apie jo požiūrį rašo anglų Vikipedija:

skepticizmas Trejybės atžvilgiu: pavyzdžiui, „Jėzus niekur netapatina su Dievu“;

tikėjimas visuotiniu išganymu;

evoliucija: „Mes tikime evoliucija, pamažu kylančia nuo žmogaus iki žvėries lygio. Jėzus yra evoliucijos proceso pabaiga ir kulminacija, nes Jame žmonės susitinka su Dievu. Pavojus krikščioniškas tikėjimas yra tai, kad mes sukūrėme Jėzų kaip savotišką antrinį Dievą. Biblija niekada nedaro Jėzaus antruoju Dievu, o pabrėžia visiška priklausomybė Jėzus iš Dievo“.

Pavyzdžiui, analizuodamas Jono evangelijos prologą ir kalbėdamas apie Kristų, Barclay rašo – „Kai Jonas sako, kad Žodis buvo Dievas, jis nesako, kad Jėzus buvo vienas su Dievu, Jis buvo tapatus Dievui; Jis sako, kad Jis buvo toks pats kaip Dievas, protu, širdimi ir būtybe, kad Jame puikiai matome, kas yra Dievas“, o tai leidžia manyti, kad jis pripažino evangelisto požiūrį į Kristų ne kaip vieną iš Asmenys absoliučiai vieno ir nedalomo Dievo, kuris yra vienas su Tėvu (), bet tik kaip lygus Dievui. Toks Evangelijos pamokslo suvokimas suteikė kritikams pagrindo įtarti jį polinkiu į triteizmą.

Kiti jo teiginiai taip pat skatina panašų suvokimą. Pavyzdžiui: „Jėzus yra Dievo apreiškimas“ (Jono evangelijos komentarai). Arba kita, kur apie Šventąją Dvasią pranešama kaip apie Kristaus sąjungininkę: „Jis kalba apie savo Sąjungininkas– Šventoji Dvasia“ (Jono evangelijos komentarai).

Biblijos komentarus galima grubiai suskirstyti į dvasinius, sielovadinius, teologinius, mokslo populiarinimo ir techninius.

Daugumą patristinių komentarų galima priskirti prie dvasinių.

„Pastoracinių“ komentarų pavyzdys yra kun. Dmitrijus Smirnovas.

Gali būti ir klasikinių „teologinių“ komentarų (pavyzdžiui, šventasis daug komentarų parašė poleminiais tikslais), ir šiuolaikinių.

„Liaudies mokslo“ komentaruose populiaria kalba perteikiamos žinios iš Biblijos studijų ar istorijos ar biblinių kalbų.

Galiausiai yra „techniniai“ komentarai, kurie dažniausiai skirti Biblijos tyrinėtojams, tačiau jais gali naudotis įvairiausi skaitytojai.

Barkley komentarai yra tipiškas „populiaraus mokslo“ komentarų pavyzdys. Jis niekada nebuvo nei didis, nei reikšmingas Biblijos tyrinėtojas. Tiesiog vidutinis profesorius, gerai dirbantis. Jo komentarai niekada nebuvo ypač populiarūs net tarp protestantų. O jo populiarumą tarp mūsų lemia tai, kad jo komentarai buvo išversti į rusų kalbą tuo metu, kai Rusijoje iš viso nebuvo nieko, kaip „populiaraus mokslo“ komentarai.

***

W. Barclay komentarai Naujojo Testamento Šventojo Rašto knygoms plačiai žinomi tiek Vakarų pasaulyje, tiek Rusijoje. Kad ir kaip būtų keista, daugelis rusų, kurie save tapatina su stačiatikybe, jo komentaruose ne tik randa peno apmąstymams, bet dažnai juos laiko tikruoju vadovu gilaus Evangelijos supratimo klausimu. Tai sunku suprasti, bet įmanoma. Pateikdamas savo požiūrį, autorius pateikia daug argumentų, įskaitant istorinius, mokslinius ir kalbinius. Daugelis jų atrodo įtikinami ir nepaneigiami. Tačiau ne visi jie tokie. Reikšmingas šio autoriaus darbų trūkumas yra pernelyg silpnas jų turinio nuoseklumas Šventoji Tradicija Bažnyčia, o kai kuriais atvejais – tiesioginis prieštaravimas šiam krikščioniškojo pažinimo šaltiniui. W. Barkley nukrypimas nuo Evangelijos mokymo grynumo paliečia daugybę rimtų, esminių krikščionybės klausimų.

Vienas dramatiškiausių nukrypimų yra susijęs su Bažnyčios klausimu. Pradėkime nuo to, kad W. Barkley nepritaria pozicijai dėl Viešpaties Jėzaus Kristaus įsteigtos Vienos tikros Bažnyčios egzistavimo ir, prieštaraudamas Evangelijai, primygtinai reikalauja, kad egzistuotų daug gelbstinčių krikščionių bažnyčių. Tuo pačiu, kas natūralu tokiam požiūriui, jis kaltina bendruomenes, kurios pretenduoja vadintis vienintelėmis tikromis (realiai tokia bendruomenė yra tik viena - ekumeninė Stačiatikių bažnyčia), monopolizuojant dieviškąją malonę.

„Religija“, rašo W. Barclay, „ turėtų žmones suburti, o ne skaldyti. Religija turi jungti žmones į vieną šeimą, o ne skaldyti į kariaujančias grupes. Doktrina, skelbianti, kad bet kuri bažnyčia ar bet kuri sekta turi Dievo malonės monopolį, yra klaidinga, nes Kristus ne skaldo, o sujungia Biblija

Akivaizdu, kad šis teiginys, priimtas protestantų, gali sukelti stačiatikių krikščionių pasipiktinimą. Juk pirmiausia ekumeninę stačiatikių bažnyčią įkūrė pats Atpirkėjas, be to, ji buvo įkurta būtent kaip vienintelė ir vienintelė tikroji; ir būtent jai patikėta gelbstinčio mokymo pilnatvė, išganingųjų Šventosios Dvasios dovanų pilnatvė. Antra, stačiatikių bažnyčia visada kvietė ir kviečia žmones į vienybę, tikrą vienybę Kristuje, ko negalima pasakyti apie protestantizmo ideologus, kurie reikalauja daugelio „gelbėjančių“, „krikščioniškų“ „bažnyčių“ sambūvio.

Tuo tarpu W. Barkley lygina Dievą su fariziejais: „ Ne, fariziejai nenorėjo vesti žmonių pas Dievą; jie vedė juos į savo pačių fariziejų sektą. Tai buvo jų nuodėmė. Ir ar šis yra išvarytas iš žemės, jei net ir šiandien primygtinai reikalaujama, kad žmogus paliktų vieną bažnyčią ir taptų kitos nariu, kol negalės užimti savo vietos prie altoriaus? Didžiausia iš erezijų yra nuodėmingas tikėjimas kad viena bažnyčia turi Dievo ar Jo tiesos monopolį arba kad kažkokia bažnyčia yra vieninteliai vartai į Dievo karalystę » Biblija: https://bible.by/barclay/40/23/).

Tikra krikščionių vienybė, be kita ko, reiškia ir doktrinos vienybę. Stačiatikių bažnyčia visada išpažino doktriną, kurią jai patikėjo apaštalai, o protestantų bendruomenės išpažino doktriną, kurią paveldėjo iš šių bendruomenių įkūrėjų. Atrodytų, iš to, kad Bažnyčia išlaiko nepaliestas tikėjimo tiesas, matyti, kad būtent ji yra tiesos ramstis ir patvirtinimas (). Tačiau tokį požiūrį į tiesą W. Barkley vertina kaip vieną iš užsitęsimo simptomų lėtinė liga. Atitinkamai gyvomis laikomos tos „bažnyčios“, kurios leidžia iškraipyti tikras („senąsias“) dogmas ir įvesti vadinamąsias naujas dogmas.

„Bažnyčioje“, – tvirtina jis, Šis jausmas pasipiktinimas naujuoju tapo chroniškas, o bandymai viską nauja įsprausti į senas formas tapo kone visuotiniu"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley tvirtumą palaikant tikėjimo tiesas apibūdina kaip fosiliją: „ Labai dažnai iš tikrųjų atsitikdavo taip, kad žmogus, atėjęs su Dievo žinia, buvo sutiktas neapykantos ir priešiškumo suakmenėjusi ortodoksija "(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija

Kalbėdamas už laisvamanius, tokius kaip protestantai (ir, žinoma, už pačius protestantus), autorius siekia įtikinti savo potencialius pasekėjus, kad jiems rodomas pasipriešinimas prieštarauja krikščionybės dvasiai ir kad pats Atpirkėjas. įspėjo apie tai: „ Jėzus perspėjo savo mokinius, kad ateityje jie gali susivienyti prieš juos visuomenė, bažnyčia ir šeima"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Prisiminkime, kas tiksliai vienija Kristaus mokinius, o protestantų bendruomenės vienija savo vadovų mokinius.

Kalbėdamas prieš senovės bažnyčios tradicijas, W. Barclay smerkia vienuolystės tradiciją, tvirtindamas, kad vienuolystės mokymas veda į „religijos nuo gyvenimo“ atskyrimą, todėl yra klaidingas.

Štai jo žodžiai: „ Mokymas yra klaidingas jei ji atskiria religiją nuo gyvenimo. Bet koks mokymas, teigiantis, kad krikščioniui nėra vietos gyvenime ir pasaulietinėje veikloje, yra klaidingas. Tai buvo vienuolių ir atsiskyrėlių klaida. Jie tikėjo, kad norėdami gyventi krikščioniškai, jie turi pasitraukti į dykumą arba vienuolyną, kad ištrūktų iš šio viską ryjančio ir viliojančio pasaulietiško gyvenimo. Jie tikėjo, kad tikri krikščionys gali tapti tik palikę žemiškąjį gyvenimą. Jėzus meldėsi už savo mokinius: „Aš meldžiu ne, kad juos pašalintum iš pasaulio, bet kad apsaugotum juos nuo blogio“. () » (Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Paliesdamas žmogaus kovos su nuodėmingomis mintimis ir troškimais problemą, autorius nurodo vienuolių veiklą kaip keistos ir neteisingos kovos formos iliustraciją. Sakoma, kad vienuoliai, patys to nesuvokdami, atsitverdami nuo tikrų šio pasaulio pagundų, pateko į dar didesnes pagundas, kurios gimė jų atmintyje ar vaizduotėje. Savo neigiama kritika jis nepagailėjo net vienuolystės pradininko (vieno iš įkūrėjų), iškilaus krikščionių asketo šv. Antano Didžiojo.

„Istorijoje“, – tiki jis, yra vienas žymus pavyzdys netinkamai elgdamasis su tokiomis mintimis ir norais: stilitai, atsiskyrėliai, vienuoliai, atsiskyrėliai ankstyvosios bažnyčios eroje. Tai buvo žmonės, kurie norėjo išsivaduoti nuo visko, kas žemiška, o ypač nuo kūniškų troškimų. Norėdami tai padaryti, jie išvyko į Egipto dykumą su mintimi gyventi vieni ir galvoti tik apie Dievą. Garsiausias iš jų – Antanas. Jis gyveno kaip atsiskyrėlis, pasninkavo, naktis budėjo ir kankino savo kūną. Jis gyveno dykumoje 35 metus, o tai buvo nuolatinė kova su jo pagundomis... Visiškai akivaizdu, kad jei kas nors elgiasi nerūpestingai, tai galioja Anthony ir jo draugams. Tokia jau žmogaus prigimtis, kad kuo daugiau žmogus sau sakys, kad apie ką nors negalvos, tuo labiau tai užims jo mintis"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/5/).

W. Barkley klaida tokiu atveju, matyti iš to, kad jis neteisingai žiūri tiek į pačią vienuolystę, tiek į Bažnyčios požiūrį į vienuolinį gyvenimą. Faktas yra tas, kad stačiatikių bažnyčia, pripažindama vienuolystę kaip vieną iš tarnavimo Dievui formų, niekada nemokė, kad krikščionis neturi gyvybės pasaulyje. Kaip žinote, tarp kanonizuotų šventųjų yra daug tokių, kurie išgarsėjo būtent dėl ​​savo gyvenimo pasaulyje: kariai, gydytojai, mokytojai ir kt. Vėlgi, vienuolinis gyvenimas, susijęs su atitrūkimu nuo pasaulietiškų malonumų ir pasaulietiškos tuštybės, nereiškia visiško gyvenimo. dvasinis išsiskyrimas su pasauliu. Užtenka prisiminti, kad ilgus šimtmečius vienuolynai atliko ne tik vienuolių, bet ir pasauliečių dvasinių centrų vaidmenį: vienuolynai jiems buvo piligrimystės vieta; Prie vienuolynų buvo kuriamos bibliotekos, atidarytos teologinės mokyklos; Dažnai sunkiais laikais vienuoliai pasauliečiams padėdavo duona ir rubliais.

Galiausiai, visiškai nesuprasdamas, kodėl vienuolinis darbas buvo siejamas su dvasiniais žygdarbiais, o patys vienuoliai dažnai buvo vadinami asketais, vienuolinį gyvenimą jis apibrėžia kaip labai lengvą, o pačius vienuolius įvardija kaip bėglius iš tikrų sunkumų gyvenimas: " Lengva pasijusti krikščioniu maldos ir meditacijos akimirkomis lengva pajusti Dievo artumą, kai esame atskirti nuo pasaulio. Bet tai ne tikėjimas – tai pabėgimas nuo gyvenimo. Tikras tikėjimas yra tada, kai atsikeliate nuo kelių, kad padėtumėte žmonėms ir spręstumėte žmonių problemas"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Galų gale vertėjas siekia įtraukti krikščionišką garbinimą ir garbinimą į humanitarinę doktriną: „ krikščioniška tarnystė – tai ne liturgijos ar ritualo tarnavimas, tai tarnavimas žmogaus poreikiams. Krikščioniška tarnystė – tai ne vienuolinis atsiskyrimas, o aktyvus dalyvavimas visose tragedijose, problemose ir reikaluose, su kuriais susiduria žmonės"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autorius rodo gana savitą požiūrį į Viešpatį Jėzų Kristų.

Viena vertus, jam neatrodo, kad Jėzus yra Įsikūnijęs Dievo Tėvo Sūnus. Bet kokiu atveju kai kurie jo žodžiai skatina tokį supratimą, pavyzdžiui: „ Kai Slava atėjo į šią žemę, Jis gimė oloje, kur žmonės priglaudė gyvūnus“. Biblija: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Dievas atsiuntė savo Sūnų į šį pasaulį, - liudija W. Barkley, - Jėzų Kristų, kad Jis išgelbėtų žmogų iš nuodėmės liūno, į kurį jis buvo įklimpęs, ir išvaduotų iš nuodėmės pančių, kuriomis buvo surištas, kad per Jį žmogus rastų prarastą draugystę su Dievu. “(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Kita vertus, Atpirkėjui jis priskiria tokius bruožus, kaip, pavyzdžiui, netikrumas dėl Jo pasirinkimo (jau nekalbant apie „neapibrėžtumą“ dėl dieviškojo orumo), nežinojimas, kaip atlikti savo misiją, „kurią Jis Jam patikėjo“.

„Taigi, – paragina skaitytoją Barclay, – Ir krikšto aktu Jėzus įgijo dvigubai pasitikėjimą: kad Jis tikrai yra Dievo Išrinktasis ir kad kelias, kuris buvo priešais Jį, buvo kryžiaus kelias, tuo metu Jėzus žinojo, kad Jis buvo išrinktas tapti karaliumi"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/3/)

- Jėzau, - tęsia savo eilutę, - išvyko į dykumą pabūti vienas. dabar kalbėjo su Juo Jis norėjo pagalvoti, kaip įvykdyti Jam patikėtą misiją. "(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Jau pirmą kartą susipažinus su šiais ir panašiais teiginiais susidaro įspūdis, kad jie yra ant priimtinos ir nepriimtinos teologijos ribos. Vertėjo poziciją aiškiau atskleidžia jo požiūris į evangelisto Jono Teologo liudijimą, kad Kristus yra ne kas kita, kaip Įsikūnijęs Dievas. Formaliai pripažindamas, kad „Žodis tapo kūnu“ (), W. Barkley paaiškina šią Evangelijos tiesą ne Evangelijos dvasia. Nors stačiatikių bažnyčia moko, kad Žodis yra vienos Trejybės Dievo hipotazė, sutapusi su Tėvu ir Šventąja Dvasia, vienodai tobula ir lygiavertė kitų dviejų dieviškųjų hipotazių garbei, Barclay siekia įtikinti savo skaitytojus kažkuo kitu.

„Krikščionybė, – dalijasi samprotavimais, – iškilo judaizme ir iš pradžių visi nariai krikščionių bažnyčia buvo žydai... Krikščionybė atsirado žydų aplinkoje ir todėl neišvengiamai kalbėjo jų kalba ir naudojo savo mąstymo kategorijas... Graikai niekada nebuvo girdėję apie Mesiją, jie nesuprato pačios žydų siekių esmės – Mesijo atėjimas. Sąvokos, kuriomis žydų krikščionys mąstė ir įsivaizdavo Jėzų, graikams nieko nereiškė. Ir tai buvo problema – kaip tai reprezentuoti graikų pasaulyje?... Apie 100 metų Efese gyveno žmogus, kuris apie tai galvojo. Jo vardas buvo Jonas; gyveno Graikijos mieste, bendravo su graikais, kuriems žydiškos sąvokos buvo svetimos ir nesuprantamos, netgi atrodė keistos ir grubios. Kaip galime rasti būdą šiems graikams supažindinti su krikščionybe taip, kad jie suprastų ir sveikintų? Ir tai jam buvo atskleista. Tiek žydų, tiek graikų pasaulėžiūroje buvo koncepcija žodžius. Taigi jį būtų galima panaudoti taip, kad atitiktų ir graiko, ir žydo pasaulėžiūrą. Tai buvo kažkas, kas gulėjo istorinis paveldas abi rasės; abu galėtų tai suprasti“.(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija

Yra žinoma, kad (daugelio) žydų supratimu ji buvo laikoma Vieninga, bet ne Trejybe. Dievo Žodis buvo interpretuojamas jų mintyse kaip veiksminga jėga, bet ne kaip Dieviškoji Hipostazė (plg.: ir Dievas pasakė...). Minėti graikai kažką panašaus manė apie Logos (Žodį).

„Ir taip“, – išskleidžia savo mintį, – kai Jonas ieškojo būdo įsivaizduoti, jis pastebėjo, kad jo tikėjime ir jo tautos istorijoje jau yra idėja žodžiai, žodis, kuris pats savaime yra ne tik garsas, bet kažkas dinamiško -žodį Dievas, per kurį sukūrė žemę; žodį iš Targumi – Biblijos vertimas į aramėjų kalbą – išreiškia pačią Dievo veikimo idėją; išmintis iš Išminties knygų – amžina, kurianti ir šviečianti Dievo galia. Ir taip Jonas sako: „Jei nori pamatyti Žodis Dieve, jei nori pamatyti Dievo kūrybinę galią, jei nori matyti Žodis, per kurį buvo sukurta žemė ir kuris suteikia šviesą bei gyvybę kiekvienam žmogui, - pažvelk į Jėzų Kristų. Jame Žodis Dievas atėjo pas tave““ (Iš skyriaus – Barclay komentarai – Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Tarsi patvirtindamas tai, kas buvo pasakyta aukščiau, Barkley signalizuoja: . ..Graikų pasaulyje ir graikų pasaulėžiūroje yra dar vienas vardas, su kuriuo turime susipažinti. Aleksandrijoje gyveno žydas, vardu Filonas, kuris savo gyvenimą paskyrė dviejų pasaulių: graikų ir žydų išminties studijoms. Nė vienas iš graikų taip gerai nežinojo žydų Šventojo Rašto, kaip jis, ir nė vienas žydas taip gerai, kaip jis, nežinojo graikų mąstymo didybės. Philo taip pat pamėgo ir naudojo šią idėją logotipai, žodžiai, priežastis Dievo. Jis tikėjo, kad pasaulyje nėra nieko senesnio logotipai Tai kas logotipas– tai instrumentas, per kurį jis sukūrė pasaulį. Filonas tai pasakė logotipas- tai Dievo mintis, įspausta visatoje; logotipai sukūrė pasaulį ir viską, kas jame; Dievas yra visatos vairininkas, jis laikosi logotipas kaip vairą ir viskam vadovauja. Pasak Philo logotipasįspaustas į žmogaus smegenis, jis suteikia žmogui protą, gebėjimą mąstyti ir gebėjimą pažinti. Filonas tai pasakė logotipas- tarpininkas tarp pasaulio ir Dievo ir to logotipas– Tai kunigas, padovanojęs Dievui sielą. Graikų filosofija žinojo viską logotipai, ji pamatė logotipai kurianti, vadovaujanti ir nukreipianti Dievo galia, galia, sukūrusi visatą ir kurios dėka joje išsaugoma gyvybė ir judėjimas. Ir taip Jonas atėjo pas graikus ir pasakė: „Imtmečius jūs galvojote, rašėte ir svajojote logotipai, apie galią, kuri sukūrė pasaulį ir palaiko jame tvarką; apie galią, suteikusią žmogui galimybę mąstyti, mąstyti ir žinoti; apie galią, per kurią žmonės susisiekė su Dievu. Jėzus yra tai Logotipai, nusileido į žemę“. „Žodis tapo kūnu“, - sakė Jonas. Galime tai išreikšti ir taip: „ Žmoguje įkūnytas Dievo protas"" (Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Galiausiai Barclay tiesiogiai nurodo, kad Gelbėtojas buvo identiškas Dievui, bet nebuvo „vienas“ su Dievu: „ Kai Jonas sako, kad Žodis buvo Dievas, jis nesako, kad Jėzus buvo vienas su Dievu, Jis buvo tapatus Dievui; Jis sako, kad Jis buvo toks pats kaip Dievas, protu, širdimi ir būtybe, kad mes Jame puikiai matome, kas yra Dievas."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ir kitur: „Žodis tapo kūnu – šiame, ko gero, kaip niekur kitur Naujajame Testamente, stebuklingai skelbiama žmogiškoji Jėzaus prigimtis. Jėzuje matėme kuriantį Dievo Žodį, vadovaujantį Dievo Protą, kuris pats įsikūnija žmoguje. Jėzuje matome, kaip Dievas gyventų šį gyvenimą, jei būtų žmogus. Jei neturėtume daugiau ką pasakyti apie Jėzų, vis tiek galėtume pasakyti, kad Jis mums parodo, kaip Jis gyvens gyvenimą, kurio mums reikia."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Kaip W. Barkley paaiškina, kad Kristus yra viengimis Dievo Tėvo Sūnus? Jis sumenkina tai, kad Jėzus yra unikalus ir labiausiai Dievo Tėvo mylimas. Taip jis pats apie tai kalba: „ Jėzus - viengimį Sūnų. Graikiškai tai yra monogenezė, Ką reiškia vienintelis Sūnus, tik gimęs ir šiuo atveju tai visiškai atitinka rusišką Biblijos vertimą. Tačiau faktas yra tas, kad gerokai prieš ketvirtosios Evangelijos rašymą šis žodis prarado savo grynumą fizinę reikšmę ir nusipirkau du ypatinga prasmė. Pradėjo reikšti unikalus, ypatingas ir ypač mylimas, Visiškai akivaizdu, kad vienturtis sūnus užima ypatingą vietą tėvo širdyje ir mėgaujasi ypatinga meile, todėl šis žodis pirmiausia reiškia: Unikalus. Naujojo Testamento rašytojai yra visiškai įsitikinę, kad Jėzus yra unikalus, kad nebuvo tokio kaip Jis: Jis vienintelis gali atvesti Dievą žmonėms ir žmones prie Dievo."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Aiškinamoji Biblija
Naujasis Testamentas

Visi šie terminai, t.y. tiek pats žodis „testamentas“, tiek jo junginys su būdvardžiais „senas“ ir „naujas“ yra paimti iš pačios Biblijos, kurioje jie, be savo bendrą reikšmę, jie taip pat turi specialų, kuriame taip pat naudojame juos kalbėdami apie garsiąsias Biblijos knygas.

Žodis „testamentas“ (hebr. – take, graik. – διαθήκη, lot. – testamentum) Šventojo Rašto kalboje ir biblinėje vartosenoje pirmiausia reiškia žinomą dekretas, sąlyga, įstatymas, ant kurio susilieja dvi susitariančiosios šalys, o iš čia – tai susitarimą arba sąjunga, taip pat tie išoriniai ženklai, kurie tarnavo kaip jo atpažinimas, obligacija, tarsi antspaudas (testamentum). Ir nuo tada šventos knygos, kuriuose aprašyta ši Dievo sandora arba sąjunga su žmogumi, žinoma, buvo viena iš geriausia priemonė jo liudijimus ir įtvirtinimą žmonių atmintyje, tuomet labai anksti jiems buvo perkeltas ir „testamento“ pavadinimas. Ji egzistavo jau Mozės laikais, kaip matyti iš Išėjimo knygos (), kur Mozės žydų tautai perskaitytas Sinajaus įstatymų įrašas vadinamas Sandoros knyga („sefer habberit“). Panašių posakių, žyminčių ne tik Sinajaus įstatymus, bet ir visą mozaikinį Penkiaknygį, galima rasti ir vėlesnėse Senojo Testamento knygose (; ; ). Senajame Testamente taip pat yra pirmasis, vis dar pranašiškas nurodymas, būtent garsiojoje Jeremijo pranašystėje: „Štai ateina dienos, sako Viešpats, kai sudarysiu sandorą su Izraelio namais ir Judo namais. Naujasis Testamentas» ().

Naujojo Testamento knygų skirstymas pagal turinį

Istorinės knygos yra keturios Evangelijos: Matas, Morkus, Lukas ir Jonas bei Apaštalų darbų knyga. Evangelijos mums pateikia istorinį mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimo vaizdą, o Apaštalų darbų knyga – istorinį apaštalų, kurie Kristų skleidė visame pasaulyje, gyvenimo ir darbo vaizdą.

Mokymo knygos yra Apaštalų laiškai, tai apaštalų rašyti laiškai skirtingoms Bažnyčioms. Šiuose laiškuose apaštalai aiškina įvairius sumaištį, susijusią su krikščioniškuoju tikėjimu ir gyvenimu, kilusius Bažnyčiose, smerkia Laiškų skaitytojus dėl įvairių jų leidžiamų netvarkų, įtikina juos tvirtai laikytis jiems išduoto krikščioniškojo tikėjimo ir atskleidžia netikrus mokytojus. kurie drumstė pirminės Bažnyčios ramybę. Žodžiu, apaštalai savo laiškuose pasirodo kaip jiems globoti patikėtos Kristaus kaimenės mokytojai, be to, dažnai steigėjai tų Bažnyčių, į kurias jie kreipiasi. Pastarasis yra susijęs su beveik visais apaštalo Pauliaus laiškais.

Naujajame Testamente yra tik viena pranašiška knyga – apaštalo Jono teologo Apokalipsė. Jame – įvairios vizijos ir apreiškimai, kuriais šis apaštalas buvo apdovanotas ir kuriuose vaizduojamas būsimasis Kristaus bažnyčios likimas prieš jos pašlovinimą, t.y. kol žemėje atsivers šlovės karalystė.

Kadangi evangelijų tema yra mūsų tikėjimo pradininko - Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimas ir mokymas, ir kadangi Evangelijoje, be jokios abejonės, mes turime viso savo tikėjimo ir gyvenimo pagrindą, įprasta vadinti keturias Evangelijas. knygos įstatymiškai teigiamas.Šis pavadinimas rodo, kad evangelijos krikščionims turi tą pačią reikšmę kaip ir Mozės Įstatymas – Penkiaknygė – žydams.

Trumpa Naujojo Testamento šventųjų knygų kanono istorija

Žodis „kanonas“ (κανών) iš pradžių reiškė „cukranendrių“, o vėliau pradėtas vartoti norint apibūdinti tai, kas turėtų būti įprasta, gyvenimo modelis (;). Bažnyčios tėvai ir tarybos šį terminą vartojo šventų, įkvėptų raštų rinkiniui apibūdinti. Todėl Naujojo Testamento kanonas yra šventųjų įkvėptų Naujojo Testamento knygų rinkinys dabartine forma.

Kuo vadovavosi pirmenybė priimant į kanoną tą ar kitą šventą Naujojo Testamento knygą? Visų pirma, vadinamasis istorinis pagal legendą. Jie ištyrė, ar tą ar kitą knygą iš tikrųjų gavo tiesiai iš apaštalo ar apaštališkojo bendradarbio, ir, griežtai ištyrę, įtraukė šią knygą į įkvėptų knygų sąrašą. Tačiau tuo pat metu jie taip pat atkreipė dėmesį į tai, ar toje knygoje esantis mokymas atitinka, pirma, visos Bažnyčios mokymą ir, antra, apaštalo, kurio vardas buvo ši knyga, mokymą. Tai yra vadinamasis dogmatiškas tradicija. Ir dar niekada nebuvo taip, kad, kažkada pripažinusi knygą kanonine, ji vėliau pakeistų požiūrį į ją ir išbrauktų iš kanono. Jei atskiri Bažnyčios tėvai ir mokytojai net ir po to kai kuriuos Naujojo Testamento raštus pripažino neautentiškais, tai buvo tik jų privatus požiūris, kurio nereikėtų painioti su Bažnyčios balsu. Lygiai taip pat niekada nebuvo taip, kad Bažnyčia iš pradžių nepriimtų jokios knygos į kanoną, o paskui įtrauktų. Jei kai kurios kanoninės knygos nėra nurodytos apaštališkų vyrų raštuose (pavyzdžiui, Judo laiškas), tai paaiškinama tuo, kad apaštalai neturėjo pagrindo šių knygų cituoti.

Naujojo Testamento knygų tvarka kanone

Naujojo Testamento knygos atsidūrė kanone pagal svarbą ir galutinio pripažinimo laiką. Pirmoje vietoje, žinoma, buvo keturios evangelijos, o po to – Apaštalų darbų knyga; Apokalipsė sudarė kanono išvadą. Tačiau kai kuriuose kodeksuose kai kurios knygos neužima tos pačios vietos, kaip dabar mūsų. Taigi Codex Sinaiticus Apaštalų darbų knyga ateina po apaštalo Pauliaus laiškų. Iki IV amžiaus Graikijos bažnyčia susirinkimo laiškus dėdavo po apaštalo Pauliaus laiškų. Pats pavadinimas „susirinkėjas“ iš pradžių buvo nešamas tik 1-ajame Petro laiške ir 1-ajame Jono laiške, o tik nuo Eusebijaus Cezarėjos laikų (IV a.) šis vardas buvo pradėtas taikyti visiems septyniems laiškams. Nuo Atanazo Aleksandriečio laikų (IV a. vidurys) Susirinkimo laiškai Graikijos bažnyčioje užėmė dabartinę vietą. Tuo tarpu Vakaruose jie vis dar buvo dedami po apaštalo Pauliaus laiškais. Netgi Apokalipsė kai kuriuose kodeksuose yra ankstesnė už apaštalo Pauliaus laiškus ir net už Apaštalų darbų knygą. Visų pirma, Evangelijos pateikiamos skirtingais kodais ir įvairia tvarka. Taigi kai kurie, be jokios abejonės, pirmoje vietoje iškeldami apaštalus, Evangelijas išdėsto tokia tvarka: Matas, Jonas, Morkus ir Lukas arba, suteikdami Jono evangelijai ypatingą orumą, iškelia ją į pirmą vietą. Kiti Morkaus evangeliją laiko trumpiausiąja. Iš apaštalo Pauliaus laiškų iš pradžių pirmą vietą kanone užėmė du korintiečiams, o paskutinę – romėnai (Muratoriaus ir Tertuliano fragmentas). Nuo Eusebijaus laikų Laiškas romiečiams užėmė pirmąją vietą tiek savo apimtimi, tiek pagal Bažnyčios, kuriai jis buvo parašytas, svarbą, tikrai nusipelnęs šios vietos. Keturių privačių laiškų (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Fil.) išdėstymas akivaizdžiai buvo pagrįstas tuo, kad jų tūris buvo maždaug toks pat. Laiškas hebrajams Rytuose užėmė 14 vietą, o Vakaruose - 10 apaštalo Pauliaus laiškų serijoje. Akivaizdu, kad Vakarų Bažnyčia tarp Susirinkimo laiškų į pirmą vietą iškėlė apaštalo Petro laiškus. Rytų Bažnyčia, pirmoje vietoje iškeldama Jokūbo laišką, tikriausiai vadovavosi apaštalo Pauliaus () apaštalų sąrašu.

Naujojo Testamento kanono istorija nuo reformacijos

Viduramžiais kanonas išliko nepaneigiamas, juolab kad Naujojo Testamento knygas privatūs asmenys skaitė palyginti mažai, o per pamaldas iš jų buvo skaitomos tik tam tikros dalys ar skyriai. Paprasti žmonės labiau domėjosi pasakojimais apie šventųjų gyvenimus, o Katalikų Bažnyčia netgi įtariai žiūrėjo į susidomėjimą, kurį kai kurios visuomenės, pavyzdžiui, valdensai, rodė Biblijos skaitymu, kartais net uždraudė skaityti Bibliją. liaudiškai kalbant. Tačiau viduramžių pabaigoje humanizmas atnaujino abejones dėl Naujojo Testamento raštų, kurie pirmaisiais amžiais buvo ginčų objektas. Reformacija pradėjo dar stipriau kelti savo balsą prieš kai kuriuos Naujojo Testamento raštus. Liuteris, išversdamas Naująjį Testamentą (1522), Naujojo Testamento knygų pratarmėse išreiškė savo požiūrį į jų orumą. Taigi, jo nuomone, Laiškas hebrajams buvo parašytas ne apaštalo, kaip ir Jokūbo laiškas. Jis taip pat nepripažįsta Apokalipsės ir apaštalo Judo laiško autentiškumo. Liuterio mokiniai žengė dar toliau griežtai traktuodami įvairius Naujojo Testamento raštus ir netgi pradėjo „apokrifinius“ raštus tiesiogiai izoliuoti nuo Naujojo Testamento kanono: iki XVII amžiaus pradžios 2 Petro, 2 ir 3 net nebuvo svarstomi. kanoninis liuteronų biblijose – Jonas, Judas ir Apokalipsė. Tik tada šis šventraščių skirtumas išnyko ir senovės Naujojo Testamento kanonas. Tačiau XVII amžiaus pabaigoje pasirodė kritinių raštų apie Naujojo Testamento kanoną, kuriuose buvo prieštaraujama daugelio Naujojo Testamento knygų autentiškumui. Ta pačia dvasia rašė ir XVIII amžiaus racionalistai (Semleris, Michaelis, Eichgormas), o XIX a. Schleiermacheris išreiškė abejones dėl kai kurių Pauliaus laiškų autentiškumo, De Wette atmetė penkių iš jų autentiškumą, o F.X. Iš viso Naujojo Testamento Bauras tikrai apaštališkais pripažino tik keturis pagrindinius apaštalo Pauliaus laiškus ir Apokalipsę.

Taigi Vakaruose protestantizmas vėl pasiekė tą patį tašką, kurį krikščionių bažnyčia patyrė pirmaisiais amžiais, kai vienos knygos buvo pripažintos tikrais apaštališkomis, o kitos – prieštaringomis. Jau buvo nusistovėjusi nuomonė, kad tai tik kolekcija literatūros kūriniai ankstyvoji krikščionybė. Tuo pačiu metu F.X. Baueris – B. Baueris, Lohmannas ir Steckas – neberado galimybės pripažinti nė vienos Naujojo Testamento knygos tikrai apaštališku kūriniu... Tačiau geriausi protai Protestantai pamatė bedugnės gilumą, į kurią Baur arba Tiubingeno mokykla tempė protestantizmą, ir priešinosi jos nuostatoms su svariais prieštaravimais. Taigi Ritschlis paneigė pagrindinę Tiubingeno mokyklos tezę apie ankstyvosios krikščionybės raidą iš petrinizmo ir paulinizmo kovos, o Harnackas įrodė, kad į Naujojo Testamento knygas reikia žiūrėti kaip į tikrai apaštališkus kūrinius. Mokslininkai B. Weissas, Godet ir T. Tsang padarė dar daugiau, kad atkurtų Naujojo Testamento knygų prasmę protestantų mintyse. „Dėka šių teologų, – sako Barthas, – dabar niekas negali atimti iš Naujojo Testamento pranašumo, kad jame ir vien tik jame yra žinios apie Jėzų ir apie Dievo apreiškimą Jame“ („Įvadas“, 1908 m. , p. 400). Barthas mano, kad šiuo metu, kai galvose vyrauja tokia painiava, protestantams ypač svarbu turėti „kanoną“ kaip Dievo duotą tikėjimo ir gyvenimo gairę, „ir“, – daro išvadą, „mes jį turime Naujasis Testamentas“ (Ten tas pats).

Iš tiesų Naujojo Testamento kanonas turi didžiulę, galima sakyti, nepalyginamą reikšmę krikščionių bažnyčiai. Jame visų pirma randame tokius raštus, kurie atspindi jos santykį su žydų tauta (Evangelija pagal Matą, apaštalo Jokūbo laiškas ir laiškas hebrajams), su pagonių pasauliu (1 ir 2 tesalonikiečiams, 1 korintiečiams). Be to, Naujajame Testamente yra kanoninių raštų, kuriais siekiama pašalinti krikščionybei grėsusius pavojus nuo žydų krikščionybės supratimo (Laiškas galatams), nuo judėjinio legalistinio asketizmo (Laiškas kolosiečiams), nuo pagoniško troškimo religinę visuomenę suprasti kaip privatų ratą, kuriame galima gyventi atskirai nuo bažnyčios bendruomenės (Efeziečiams). Laiške romiečiams nurodomas pasaulinis krikščionybės tikslas, o Apaštalų darbų knygoje – kaip šis tikslas buvo įgyvendintas istorijoje. Trumpai tariant, Naujojo Testamento kanono knygos suteikia mums išsamų vaizdą apie Bažnyčios pirmumą, vaizduojantis gyvenimą ir jo užduotis iš visų pusių. Jei kaip išbandymą norėtume atimti kokią nors knygą iš Naujojo Testamento kanono, pavyzdžiui, Laišką romiečiams ar galatams, sukeltume didelę žalą prie visumos. Akivaizdu, kad Šventoji Dvasia vadovavo Bažnyčiai laipsniškai formuojant kanono sudėtį, kad Bažnyčia į ją įtraukė tikrai apaštališkus kūrinius, kuriuos lėmė būtiniausi Bažnyčios poreikiai.

Kokia kalba parašytos šventosios Naujojo Testamento knygos?

Visoje Romos imperijoje, Viešpaties Jėzaus Kristaus ir apaštalų laikais, vyravo graikų kalba, ji buvo suprantama visur ir kalbama beveik visur. Akivaizdu, kad Naujojo Testamento raštai, kuriuos Dievo Apvaizda numatė platinti visose bažnyčiose, pasirodė ir graikų kalba, nors beveik visi jų rašytojai, išskyrus šv. Luką, buvo žydai. Tai liudija ir kai kurie vidiniai šių raštų požymiai: žodžių žaismas, galimas tik graikų kalba, laisvas, nepriklausomas požiūris į Septyniasdešimties vertimą, kai cituojamos Senojo Testamento ištraukos – visa tai neabejotinai rodo, kad jos buvo parašytos. graikų kalba ir skirtas skaitytojams, išmanantiems graikų kalba.

Tačiau graikų kalba, kuria buvo parašytos Naujojo Testamento knygos, nėra ta klasikinė graikų kalba, kuria graikų rašytojai rašė graikų literatūros klestėjimo laikais. Tai yra vadinamasis κοινὴ διάλεκτος , t.y. artima senovinei Atikos tarmei, tačiau per daug nesiskirianti nuo kitų tarmių. Be to, jame buvo daug aramaizmų ir kitų svetimų žodžių. Pagaliau į šią kalbą buvo įvestos specialios Naujojo Testamento sąvokos, kurioms išreikšti buvo naudojamos senosios. graikiškais žodžiais, kuris gavo per šią ypatingą naują reikšmę (pavyzdžiui, žodis χάρις - „malonumas“, sakralinėje Naujojo Testamento kalboje pradėjo reikšti „malonė“). Daugiau informacijos apie tai rasite prof. S.I. Sobolevskis" Κοινὴ διάλεκτος “, patalpintas ortodoksų teologijos enciklopedijoje, 10 t.

Naujojo Testamento tekstas

Visi Naujojo Testamento knygų originalai buvo pamesti, bet iš jų jau seniai buvo padarytos kopijos (ἀντίγραφα). Dažniausiai buvo kopijuojamos evangelijos, o rečiausiai – Apokalipsė. Jie rašė nendrėmis (κάλαμος) ir tušu (μέλαν) ir dar daugiau – pirmaisiais amžiais – ant papiruso, todėl kiekvieno papiruso lapo dešinė pusė buvo klijuota prie kito lapo kairiosios pusės. Iš čia buvo gauta didesnio ar mažesnio ilgio juostelė, kuri vėliau buvo suvyniota ant kočėlo. Taip atsirado ritinys (τόμος), kuris buvo laikomas specialioje dėžutėje (φαινόλης). Kadangi šias juosteles, parašytas tik priekinėje pusėje, skaityti buvo nepatogu, o medžiaga trapi, nuo III amžiaus Naujojo Testamento knygas imta kopijuoti ant odos ar pergamento. Kadangi pergamentas buvo brangus, daugelis naudojo senus rankraščius ant pergamento, kuriuos turėjo, ištrynė ir iškrapštė tai, kas ant jų parašyta, ir įdėjo kitus darbus. Taip susiformavo palimpsestai. Popierius pradėtas naudoti tik VIII amžiuje.

Žodžiai Naujojo Testamento rankraščiuose buvo rašomi be kirčių, be atodūsių, be skyrybos ženklų, be to, su santrumpomis (pavyzdžiui, IC vietoj Ἰησοῦς, RNL vietoj πνεῦμα), todėl skaityti šiuos rankraščius buvo labai sunku. . Pirmuosius šešis šimtmečius buvo naudojamos tik didžiosios raidės (uncialūs rankraščiai iš „uncia“ - colis). Nuo VII amžiaus, o kai kurie sako, kad nuo IX amžiaus, pasirodė paprasto kursyvinio rašto rankraščiai. Tada raidės mažėjo, bet santrumpos tapo dažnesnės. Kita vertus, buvo pridėti akcentai ir kvėpavimas. Pirmųjų rankraščių yra 130, o paskutiniųjų – 3700 (pagal von Sodeno pasakojimą, be to, yra vadinamųjų lektorijų, kuriose yra arba Evangelija, arba apaštališki skaitiniai, skirti naudoti pamaldų metu (Evangelija ir Praksapaštališka). Jų yra apie 1300, o seniausi iš jų siekia VI amžių.

Be teksto, rankraščiuose paprastai yra įžangų ir posakių, nurodant rašytoją, knygos parašymo laiką ir vietą. Norėdami susipažinti su knygos turiniu rankraščiuose, suskirstytuose į skyrius (κεφάλαια), prieš šiuos skyrius pateikiami kiekvieno skyriaus turinio žymėjimai (τίτλα, αργυμεντα). Skyriai skirstomi į dalis (ὑποδιαιρέσεις) arba skyrius, o pastarieji į eilutes (κῶλα, στίχοι). Knygos dydį ir pardavimo kainą lėmė eilėraščių skaičius. Toks teksto apdorojimas dažniausiai priskiriamas Sardinijos vyskupui Eufalijui (VII a.), tačiau iš tikrųjų visi šie skirstymai įvyko daug anksčiau. Interpretacijos tikslais Amonijus (III a.) prie Mato evangelijos teksto pridėjo lygiagrečių ištraukų iš kitų evangelijų. Eusebijus Cezarietis (IV a.) sudarė dešimt kanonų arba lygiagrečių lentelių, iš kurių pirmojoje buvo Evangelijos skyrių pavadinimai, bendri visiems keturiems evangelistams, antroji - pavadinimai (skaičiais) - bendri trims ir kt. iki dešimtosios, kur nurodomos tik vieno evangelisto istorijos. Evangelijos tekste raudonu skaičiumi buvo pažymėta, kuriam kanonui priklauso tas ar kitas skyrius. Dabartinį tekstą į skyrius suskirstėme pirmiausia anglas Stephenas Langtonas (XIII a.), o suskirstymą į eilutes – Robertas Stephenas (XVI a.).

Nuo XVIII a pradėti skirti uncialūs rankraščiai didžiosiomis raidėmis Lotynų abėcėlė, o kursyvas – skaičiais. Svarbiausi uncialūs rankraščiai yra šie:

N – Codex Sinaiticus, rastas Tišendorfo 1856 m. Sinajaus Šv. Kotrynos vienuolyne. Jame yra visa, kartu su Barnabo laišku ir didele dalimi Hermos „Ganytojo“, taip pat Eusebijaus kanauninkai. Tai rodo septynių skirtingų rankų įrodymus. Jis buvo parašytas IV ar V amžiuje. Saugomas Sankt Peterburge viešoji biblioteka(dabar saugomas Britų muziejuje. Pastaba red.). Iš jo buvo darytos nuotraukos.

A – Aleksandrija, įsikūrusi Londone. Naujasis Testamentas čia neįtrauktas visas, kartu su 1-uoju ir 2-uoju Klemenso Romiečio laišku. Parašyta V amžiuje Egipte arba Palestinoje.

B – Vatikanas, užbaigiamas Laiško hebrajams 9 skyriaus 14 eilute. Tikriausiai jį parašė vienas iš Aleksandrijos Atanazui artimų asmenų IV a. Laikytas Romoje.

S – Efremovas. Tai palimpsestas, pavadintas dėl to, kad Efraimo Siriečio traktatas vėliau buvo parašytas ant Biblijos teksto. Jame yra tik Naujojo Testamento dalys. Jo kilmė yra egiptietiška, datuojama V a. Saugomas Paryžiuje.

Kitų vėlesnės kilmės rankraščių sąrašą galima pamatyti 8-ajame Tišendorfo Naujojo Testamento leidime.

Vertimai ir citatos

Kartu su graikiškais Naujojo Testamento rankraščiais, kaip šaltiniai Naujojo Testamento tekstui įtvirtinti, labai svarbūs ir Naujojo Testamento šventųjų knygų vertimai, kurie pradėjo pasirodyti jau II amžiuje. Pirmąją vietą tarp jų užima sirų kalbos vertimai, tiek savo senove, tiek kalba, kuri priartėja prie aramėjų kalbos, kuria kalbėjo Kristus ir apaštalai. Manoma, kad Tatiano (apie 175 m.) Diatessaronas (4 evangelijų rinkinys) buvo pirmasis Naujojo Testamento vertimas į sirų kalbą. Toliau seka Codex Syro-Sinai (SS), kurį 1892 m. Sinajuje atrado ponia A. Lewis. Taip pat svarbus yra vertimas, žinomas kaip Peshitta (paprastas), datuojamas II amžiuje; tačiau kai kurie mokslininkai jį datuoja 5 a. ir pripažįsta Edesos vyskupo Rabulos (411–435) darbu. Didelę reikšmę turi ir egiptiečių (saidiečių, fajijų, bohairų), etiopų, armėnų, gotų ir senosios lotynų kalbos vertimai, vėliau palaimintojo Jeronimo pataisyti ir Katalikų bažnyčioje pripažinti autentiškais (Vulgata).

Naujojo Testamento citatos, gautos iš senovės Bažnyčios tėvų ir mokytojų bei bažnytinių rašytojų, taip pat turi didelę reikšmę teksto įtvirtinimui. Šių citatų (tekstų) rinkinį išleido T. Tsangas.

Naujojo Testamento vertimas į slavų kalbą iš Graikiškas tekstas buvo paskelbtas šventaisiais Prilygsta apaštalams Kirilui ir Metodijus IX amžiaus antroje pusėje ir kartu su krikščionybe atvyko pas mus į Rusiją, vadovaujant šventajam kilniam kunigaikščiui Vladimirui. Iš išlikusių šio vertimo kopijų ypač išsiskiria Ostromyro evangelija, parašyta XI amžiaus viduryje merui Ostromyrui. Paskui XIV a. Šventasis Aleksijus, Maskvos metropolitas, išvertė šventąsias Naujojo Testamento knygas, kai šventasis Aleksijus buvo Konstantinopolyje. Šis vertimas saugomas Maskvos sinodo bibliotekoje XIX amžiaus 90-aisiais. paskelbta fototipiškai. 1499 m., kartu su visomis biblinėmis knygomis, ją pataisė ir išleido Naugarduko metropolitas Genadijus. Atskirai visas Naujasis Testamentas pirmą kartą buvo išspausdintas slavų kalba Vilniuje 1623 m. Tada ji, kaip ir kitos biblinės knygos, buvo pataisyta Maskvoje sinodalinėje spaustuvėje ir galiausiai išleista kartu su Senuoju Testamentu, valdant imperatorei Elžbietai 1751 m. Visų pirma, Evangelija buvo išversta į rusų kalbą 1819 m., o visa Naujoji Testamentas rusų kalba pasirodė 1822 m., o 1860 m. buvo paskelbtas pataisyta forma. Be sinodalinio vertimo į rusų kalbą, yra ir Naujojo Testamento vertimai į rusų kalbą, išleisti Londone ir Vienoje. Rusijoje juos naudoti draudžiama.

Naujojo Testamento teksto likimas

b) Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, skelbiamas Jo paties ir Jo apaštalų apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų (),

c) visas Naujasis Testamentas ar apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia svarbiausių Kristaus gyvenimo įvykių pasakojimas (), o tada šių įvykių prasmės paaiškinimas ().

d) Evangelija iš tikrųjų yra naujiena apie tai, ką jis padarė mūsų išgelbėjimui ir gėriui, ji tuo pat metu ragina žmones atgailauti, tikėti ir pakeisti savo nuodėmingą gyvenimą į geresnį (; ).

e) Galiausiai žodis „Evangelija“ kartais vartojamas pačiam krikščioniškojo mokymo skelbimo procesui apibūdinti ().

Kartais prie žodžio „Evangelija“ nurodomas pavadinimas ir jo turinys. Yra, pavyzdžiui, frazės: karalystės evangelija (), t.y. džiugią žinią apie Dievo karalystę, taikos Evangeliją (), t.y. apie taiką, išganymo Evangeliją (), t.y. apie išgelbėjimą ir kt. Kartais sekant žodžiu „Evangelija“ Genityvas reiškia gerosios naujienos autorių arba šaltinį (; ; ) arba pamokslininko asmenį ().

Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko jokių savo kalbų ir darbų įrašų. Taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „Neknygiški ir paprasti žmonės“(), nors ir raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai "išmintingas pagal kūną, stiprus" ir „kilnus“ (), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Taigi apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus poelgius ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνεμμβάνει, žinoma, ne mechaniškai) rabinų mokyklų mokiniai, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir gyvybę teikiančio. Tačiau šis žodinės tradicijos laikotarpis netrukus baigėsi. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytinis pareiškimas Evangelijos savo ginčuose su žydais, kurie, kaip žinoma, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi tvirtino, kad Kristus neskelbė savęs Mesiju. Reikėjo žydams parodyti, kad krikščionys turi autentiškų pasakojimų apie Kristų iš tų asmenų, kurie buvo tarp Jo apaštalų arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo rašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten ėmė atsirasti atskirų įrašų apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Atidžiau įrašyta žodžius Kristaus, kuriame buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir buvo daug laisviau perkelti skirtingus dalykus įvykius iš Kristaus gyvenimo, išsaugant tik bendrą jų įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduodamas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiuose pirminiuose įrašuose negalvota apie istorijos išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną () pabaigos, neketino pranešti apie visas Kristaus kalbas ir darbus. Tai, beje, akivaizdu iš to, kad juose nėra, pavyzdžiui, tokio Kristaus posakio: „Labiau palaiminta duoti nei gauti“(). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kaupti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jiems trūko tinkamo išbaigtumo ir todėl jie nepateikė pakankamo tikėjimo „patvirtinimo“ ().

Mūsų kanoninės evangelijos, matyt, kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti maždaug trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos paprastai vadinamos biblinis mokslas sinoptinis, nes jie vaizduoja Kristaus gyvenimą taip, kad tris jų pasakojimus būtų galima be didelių sunkumų apžvelgti viename ir sujungti į vieną pilną pasakojimą ( sinoptikai– iš graikų – žiūri kartu). Evangelijomis jas imta vadinti atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai pradėtas vadinti tik II amžiaus antroje pusėje. . Kalbant apie pavadinimus: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ ir kt., teisingiau būtų šiuos labai senus pavadinimus iš graikų kalbos išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Tuo norėjau pasakyti, kad visose evangelijose yra vieninga krikščioniškoji Kristaus Išganytojo evangelija, bet pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.

Keturios evangelijos

Kalbant apie skirtumus tarp sinoptikų, jų yra gana daug. Kai kuriuos dalykus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno ir pasakoja apie Kristaus gimimo ir pirmųjų gyvenimo metų istoriją. Vien Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kai kuriuos dalykus vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas arba kitaip nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės skiriasi, kaip ir išraiškos.

Šis sinoptinių evangelijų panašumų ir skirtumų reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį, o šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo daromos įvairios prielaidos. Atrodo teisingiau manyti, kad mūsų tris evangelistus siejo bendra žodinisšaltinis jo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką, manyta, būtina pasiūlyti atvykusiems. Taip susiformavo gerai žinomas specifinis tipas žodinė evangelija, ir būtent šį tipą rašytiniu pavidalu turime savo sinoptinėse evangelijose. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo Evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo kūrybai. Tuo pat metu negalime atmesti prielaidos, kad vėliau parašęs evangelistas galėjo žinoti senesnę Evangeliją. Be to, orų prognozuotojų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai daug kuo skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Turiniu sinoptinės evangelijos taip pat gerokai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie duoda, taip sakant, daugiau išorinis gyvenimas, Kristaus darbai ir mokymai bei iš Kristaus kalbų pateikiami tik tie, kurie buvo prieinami visų žmonių supratimui. Jonas, atvirkščiai, daug ką praleidžia iš Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai svarbu apie Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenį. Galiausiai, kai sinoptikai Kristų vaizduoja pirmiausia kaip Dievo Karalystės įkūrėją ir todėl atkreipia savo skaitytojų dėmesį į Jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, nuo kurio gyvenimas tęsiasi Karalystės pakraščiuose, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją pirmiausia vadino dvasine (πνευματικόν), o ne sinoptinėmis, nes joje daugiausia vaizduojama žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje. εὐαγγέλιον σωματικόν ), t.y. Evangelija yra fizinė.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai turi ir ištraukų, rodančių, kad kaip sinoptikai žinojo Kristaus veiklą Judėjoje (;), taip Jonas turi požymių apie užsitęsusį Kristaus veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą (), o Jonas savo ruožtu Kristų vietomis taip pat vaizduoja kaip tikrą žmogų (tt; ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie prieštaravimą tarp sinoptikų ir Jono, vaizduojant Kristaus veidą ir darbą.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų patikimumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad nutrūksta vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie svarbiausias bendrąsias priežastis, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicija, kurių daugelis gyveno iki mūsų evangelijų pasirodymo. Kodėl mes atsisakome pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, neaišku, kodėl krikščioniškoji sąmonė norėtų – kaip teigia mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Aišku, nes jis jų nesukūrė. Ir iš čia išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl būtų galima paneigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas – Jo Prisikėlimas – yra kaip joks kitas senovės istorijos įvykis (žr.)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blasas, Gramai. – Blassas F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba teksto rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907–1908.

Luthardtas – Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyeris (1885) – Kritisch-Exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morison – Morison J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stantonas – Stantonas V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as History Document, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tholuckas (1857) – Tholuckas A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jogas. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmannas (1908) – Holtzmannas H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius ir kt. Bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipcigas, 1901–1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen – Allen W.C. Kritinis ir egzegetiškas Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alfordas – Alfordas N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863. Bažnyčia, kuri su apaštalais, o ypač su apaštalu Pauliumi, elgėsi taip pagarbiai, galėjo visiškai prarasti bet kurį apaštališkąjį darbą.

Kai kurių protestantų teologų nuomone, Naujojo Testamento kanonas yra kažkas atsitiktinio. Kai kurie raštai, net ir neapaštališki, tiesiog pasisekė patekti į kanoną, nes dėl tam tikrų priežasčių jie buvo pradėti naudoti pamaldų metu. O pats kanonas, pasak daugumos protestantų teologų, yra ne kas kita, kaip paprastas pamaldose naudojamų knygų katalogas ar sąrašas. Priešingai, stačiatikių teologai kanone nemato nieko daugiau, kaip tik šventųjų Naujojo Testamento knygų, ištikimų tuo metu jau pripažintoms apaštališkoms krikščionių kartoms, sudėtį. Šios knygos, pasak pristatymo Ortodoksų teologai, buvo žinomi ne visoms Bažnyčioms, galbūt todėl, kad jie turėjo arba per konkretų tikslą (pavyzdžiui, 2-asis ir 3-asis apaštalo Jono laiškai), arba per daug bendro pobūdžio (Laiškas hebrajams), todėl nebuvo žinoma, kuriai Bažnyčios turėtų ieškoti informacijos apie vieno ar kito tokio pranešimo autoriaus vardą. Tačiau neabejotina, kad tai buvo knygos, kurios tikrai priklausė tiems asmenims, kurių vardus jos nešiojo. Bažnyčia juos priėmė ne atsitiktinai į kanoną, o gana sąmoningai, suteikdama jiems tokią prasmę, kurią jie iš tikrųjų turėjo.

Žydai turėjo žodį „ganuz“, kuris savo prasme atitinka žodį „apokrifas“ (iš ἀποκρύπτειν - „slėptis“) ir buvo naudojamas sinagogoje apibūdinti knygas, kurių nereikėjo naudoti pamaldų metu. Tačiau šiame termine nebuvo priekaištų. Tačiau vėliau, kai gnostikai ir kiti eretikai ėmė girtis, kad turi „paslėpusių“ knygų, kuriose tariamai yra tikrasis apaštališkas mokymas, kurio apaštalai nenorėjo paviešinti miniai, kanonų rinkėjai reagavo smerkiamai. šias „paslėptas“ knygas ir ėmė į jas žiūrėti kaip į „netikras, eretiškas, padirbtas“ (popiežiaus Gelazijaus dekretas). Šiuo metu žinomos 7 apokrifinės evangelijos, iš kurių 6 įvairiais pagražinimais papildo Jėzaus Kristaus atsiradimo, gimimo ir vaikystės istoriją, o septintoji – Jo pasmerkimo istoriją. Seniausia ir įspūdingiausia iš jų yra Pirmoji Jokūbo, Viešpaties brolio evangelija, tada ateik: graikiška Tomo evangelija, graikiška Nikodemo evangelija, arabiška istorija apie Juozapą, medžio kūrėją, arabiška Gelbėtojo vaikystės evangelija. ir galiausiai lotyniškoji Kristaus gimimo evangelija iš Šv. Marijos ir Viešpaties Marijos gimimo bei Išganytojo vaikystės istorija. Šias apokrifines evangelijas į rusų kalbą išvertė Archpriest. P.A. Preobraženskis. Be to, žinomi kai kurie fragmentiški apokrifiniai pasakojimai apie Kristaus gyvenimą (pavyzdžiui, Piloto laiškas Tiberijui apie Kristų).

Senovėje, reikia pastebėti, be apokrifinių, buvo ir nekanoninių, mūsų laikų nepasiekusių evangelijų. Tikėtina, kad juose buvo tas pats, kas yra mūsų kanoninėse evangelijose, iš kurių jie paėmė informaciją. Tai buvo: žydų evangelija – greičiausiai sugadinta Mato evangelija, Petro evangelija, apaštaliniai Justino kankinio memorialiniai įrašai, Tatiano evangelija keturiose („Diatesaron“ – evangelijų rinkinys), Evangelija. Marciono – iškreipta Luko evangelija.

Iš neseniai atrastų legendų apie Kristaus gyvenimą ir mokymą verta dėmesio „Λόγια“ arba Kristaus žodžiai, Egipte rasta ištrauka. Ši ištrauka numato trumpi posakiai Kristus su trumpa pradine formule: „Jėzus sako“. Tai ypatingos senovės fragmentas. Iš apaštalų istorijos dėmesio vertas neseniai atrastas „Dvylikos apaštalų mokymas“, apie kurio egzistavimą žinojo jau senovės žmonės. bažnyčios rašytojai ir kuris dabar išverstas į rusų kalbą. 1886 m. buvo rastos 34 Petro Apokalipsės eilutės, kurias žinojo šventasis Klemensas Aleksandrietis.

Taip pat būtina paminėti įvairius apaštalų „aktus“, pavyzdžiui, Petro, Jono, Tomo ir kt., kur buvo skelbiama informacija apie šių apaštalų skelbimo darbus. Šie kūriniai neabejotinai priklauso vadinamųjų „pseudoepigrafų“ kategorijai, t.y. klasifikuojami kaip padirbti. Tačiau šie „veiksmai“ buvo labai gerbiami tarp paprastų pamaldžių krikščionių ir buvo labai dažni. Kai kurie iš jų po tam tikro pakeitimo buvo įtraukti į vadinamuosius „Šventųjų aktus“, kuriuos tvarkė bollandistai, ir iš ten šventasis Demetrijus iš Rostovo perkėlė juos į mūsų Šventųjų gyvenimus (Cheti Menaion). Tai galima pasakyti apie apaštalo Tomo gyvenimą ir skelbimo veiklą.

Mieli mūsų svetainės vartotojai ir lankytojai! Nusprendėme pašalinti iš savo bibliotekos protestantų teologo iš Škotijos, profesoriaus Williamo Barclay kūrinius. Nepaisant šio autoriaus kūrinių populiarumo tarp smalsių skaitytojų, manome, kad jo kūriniai neturėtų būti prilyginami stačiatikių rašytojų ir pamokslininkų kūriniams, įskaitant šventųjų tėvų ir Bažnyčios mokytojų darbus.

Daugelis Williamo Barclay minčių gali būti vertinamos kaip pagrįstos. Tačiau jo raštuose esminiais momentais yra tokių idėjų, kurios yra sąmoningas nukrypimas nuo Tiesos, buvimas „musė tepalu“. Štai ką apie jo požiūrį rašo anglų Vikipedija:

skepticizmas Trejybės atžvilgiu: pavyzdžiui, „Jėzus niekur netapatina su Dievu“;

tikėjimas visuotiniu išganymu;

evoliucija: „Mes tikime evoliucija, pamažu kylančia nuo žmogaus iki žvėries lygio. Jėzus yra evoliucijos proceso pabaiga ir kulminacija, nes Jame žmonės susitinka su Dievu. Krikščioniškojo tikėjimo pavojus yra tas, kad mes sukūrėme Jėzų kaip savotišką antrinį Dievą. Biblija niekada nedaro Jėzaus antruoju Dievu, bet pabrėžia visišką Jėzaus priklausomybę nuo Dievo.

Pavyzdžiui, analizuodamas Jono evangelijos prologą ir kalbėdamas apie Kristų, Barclay rašo – „Kai Jonas sako, kad Žodis buvo Dievas, jis nesako, kad Jėzus buvo vienas su Dievu, Jis buvo tapatus Dievui; Jis sako, kad Jis buvo toks pats kaip Dievas, protu, širdimi ir būtybe, kad Jame puikiai matome, kas yra Dievas“, o tai leidžia manyti, kad jis pripažino evangelisto požiūrį į Kristų ne kaip vieną iš Asmenys absoliučiai vieno ir nedalomo Dievo, kuris yra vienas su Tėvu (), bet tik kaip lygus Dievui. Toks Evangelijos pamokslo suvokimas suteikė kritikams pagrindo įtarti jį polinkiu į triteizmą.

Kiti jo teiginiai taip pat skatina panašų suvokimą. Pavyzdžiui: „Jėzus yra Dievo apreiškimas“ (Jono evangelijos komentarai). Arba kita, kur apie Šventąją Dvasią pranešama kaip apie Kristaus sąjungininkę: „Jis kalba apie savo Sąjungininkas– Šventoji Dvasia“ (Jono evangelijos komentarai).

Biblijos komentarus galima grubiai suskirstyti į dvasinius, sielovadinius, teologinius, mokslo populiarinimo ir techninius.

Daugumą patristinių komentarų galima priskirti prie dvasinių.

„Pastoracinių“ komentarų pavyzdys yra kun. Dmitrijus Smirnovas.

Gali būti ir klasikinių „teologinių“ komentarų (pavyzdžiui, šventasis daug komentarų parašė poleminiais tikslais), ir šiuolaikinių.

„Liaudies mokslo“ komentaruose populiaria kalba perteikiamos žinios iš Biblijos studijų ar istorijos ar biblinių kalbų.

Galiausiai yra „techniniai“ komentarai, kurie dažniausiai skirti Biblijos tyrinėtojams, tačiau jais gali naudotis įvairiausi skaitytojai.

Barkley komentarai yra tipiškas „populiaraus mokslo“ komentarų pavyzdys. Jis niekada nebuvo nei didis, nei reikšmingas Biblijos tyrinėtojas. Tiesiog vidutinis profesorius, gerai dirbantis. Jo komentarai niekada nebuvo ypač populiarūs net tarp protestantų. O jo populiarumą tarp mūsų lemia tai, kad jo komentarai buvo išversti į rusų kalbą tuo metu, kai Rusijoje iš viso nebuvo nieko, kaip „populiaraus mokslo“ komentarai.

***

W. Barclay komentarai Naujojo Testamento Šventojo Rašto knygoms plačiai žinomi tiek Vakarų pasaulyje, tiek Rusijoje. Kad ir kaip būtų keista, daugelis rusų, kurie save tapatina su stačiatikybe, jo komentaruose ne tik randa peno apmąstymams, bet dažnai juos laiko tikruoju vadovu gilaus Evangelijos supratimo klausimu. Tai sunku suprasti, bet įmanoma. Pateikdamas savo požiūrį, autorius pateikia daug argumentų, įskaitant istorinius, mokslinius ir kalbinius. Daugelis jų atrodo įtikinami ir nepaneigiami. Tačiau ne visi jie tokie. Reikšmingas šio autoriaus darbų trūkumas yra pernelyg silpnas jų turinio atitikimas Šventajai Bažnyčios tradicijai, o kai kuriais atvejais tiesioginis prieštaravimas šiam krikščioniškojo pažinimo šaltiniui. W. Barkley nukrypimas nuo Evangelijos mokymo grynumo paliečia daugybę rimtų, esminių krikščionybės klausimų.

Vienas dramatiškiausių nukrypimų yra susijęs su Bažnyčios klausimu. Pradėkime nuo to, kad W. Barkley nepritaria pozicijai dėl Viešpaties Jėzaus Kristaus įsteigtos Vienos tikros Bažnyčios egzistavimo ir, prieštaraudamas Evangelijai, primygtinai reikalauja, kad egzistuotų daug gelbstinčių krikščionių bažnyčių. Tuo pačiu, kas yra natūralu tokiam požiūriui, jis kaltina bendruomenes, kurios pretenduoja vadintis vienintele tikra (realiai tokia bendruomenė yra tik viena – Ekumeninė Ortodoksų Bažnyčia), monopolizavus Dieviškąją malonę.

„Religija“, rašo W. Barclay, „ turėtų žmones suburti, o ne skaldyti. Religija turi jungti žmones į vieną šeimą, o ne skaldyti į kariaujančias grupes. Doktrina, skelbianti, kad bet kuri bažnyčia ar bet kuri sekta turi Dievo malonės monopolį, yra klaidinga, nes Kristus ne skaldo, o sujungia Biblija

Akivaizdu, kad šis teiginys, priimtas protestantų, gali sukelti stačiatikių krikščionių pasipiktinimą. Juk pirmiausia ekumeninę stačiatikių bažnyčią įkūrė pats Atpirkėjas, be to, ji buvo įkurta būtent kaip vienintelė ir vienintelė tikroji; ir būtent jai patikėta gelbstinčio mokymo pilnatvė, išganingųjų Šventosios Dvasios dovanų pilnatvė. Antra, stačiatikių bažnyčia visada kvietė ir kviečia žmones į vienybę, tikrą vienybę Kristuje, ko negalima pasakyti apie protestantizmo ideologus, kurie reikalauja daugelio „gelbėjančių“, „krikščioniškų“ „bažnyčių“ sambūvio.

Tuo tarpu W. Barkley lygina Dievą su fariziejais: „ Ne, fariziejai nenorėjo vesti žmonių pas Dievą; jie vedė juos į savo pačių fariziejų sektą. Tai buvo jų nuodėmė. Ir ar šis yra išvarytas iš žemės, jei net ir šiandien primygtinai reikalaujama, kad žmogus paliktų vieną bažnyčią ir taptų kitos nariu, kol negalės užimti savo vietos prie altoriaus? Didžiausia iš erezijų yra nuodėmingas tikėjimas kad viena bažnyčia turi Dievo ar Jo tiesos monopolį arba kad kažkokia bažnyčia yra vieninteliai vartai į Dievo karalystę » Biblija: https://bible.by/barclay/40/23/).

Tikra krikščionių vienybė, be kita ko, reiškia ir doktrinos vienybę. Stačiatikių bažnyčia visada išpažino doktriną, kurią jai patikėjo apaštalai, o protestantų bendruomenės išpažino doktriną, kurią paveldėjo iš šių bendruomenių įkūrėjų. Atrodytų, iš to, kad Bažnyčia išlaiko nepaliestas tikėjimo tiesas, matyti, kad būtent ji yra tiesos ramstis ir patvirtinimas (). Tačiau tokį požiūrį į tiesą W. Barkley vertina kaip vieną iš užsitęsusios lėtinės ligos simptomų. Atitinkamai gyvomis laikomos tos „bažnyčios“, kurios leidžia iškraipyti tikras („senąsias“) dogmas ir įvesti vadinamąsias naujas dogmas.

„Bažnyčioje“, – tvirtina jis, Šis jausmas pasipiktinimas naujuoju tapo chroniškas, o bandymai viską nauja įsprausti į senas formas tapo kone visuotiniu"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley tvirtumą palaikant tikėjimo tiesas apibūdina kaip fosiliją: „ Labai dažnai iš tikrųjų atsitikdavo taip, kad žmogus, atėjęs su Dievo žinia, buvo sutiktas neapykantos ir priešiškumo suakmenėjusi ortodoksija "(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija

Kalbėdamas už laisvamanius, tokius kaip protestantai (ir, žinoma, už pačius protestantus), autorius siekia įtikinti savo potencialius pasekėjus, kad jiems rodomas pasipriešinimas prieštarauja krikščionybės dvasiai ir kad pats Atpirkėjas. įspėjo apie tai: „ Jėzus perspėjo savo mokinius, kad ateityje jie gali susivienyti prieš juos visuomenė, bažnyčia ir šeima"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Prisiminkime, kas tiksliai vienija Kristaus mokinius, o protestantų bendruomenės vienija savo vadovų mokinius.

Kalbėdamas prieš senovės bažnyčios tradicijas, W. Barclay smerkia vienuolystės tradiciją, tvirtindamas, kad vienuolystės mokymas veda į „religijos nuo gyvenimo“ atskyrimą, todėl yra klaidingas.

Štai jo žodžiai: „ Mokymas yra klaidingas jei ji atskiria religiją nuo gyvenimo. Bet koks mokymas, teigiantis, kad krikščioniui nėra vietos gyvenime ir pasaulietinėje veikloje, yra klaidingas. Tai buvo vienuolių ir atsiskyrėlių klaida. Jie tikėjo, kad norėdami gyventi krikščioniškai, jie turi pasitraukti į dykumą arba vienuolyną, kad ištrūktų iš šio viską ryjančio ir viliojančio pasaulietiško gyvenimo. Jie tikėjo, kad tikri krikščionys gali tapti tik palikę žemiškąjį gyvenimą. Jėzus meldėsi už savo mokinius: „Aš meldžiu ne, kad juos pašalintum iš pasaulio, bet kad apsaugotum juos nuo blogio“. () » (Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Paliesdamas žmogaus kovos su nuodėmingomis mintimis ir troškimais problemą, autorius nurodo vienuolių veiklą kaip keistos ir neteisingos kovos formos iliustraciją. Sakoma, kad vienuoliai, patys to nesuvokdami, atsitverdami nuo tikrų šio pasaulio pagundų, pateko į dar didesnes pagundas, kurios gimė jų atmintyje ar vaizduotėje. Savo neigiama kritika jis nepagailėjo net vienuolystės pradininko (vieno iš įkūrėjų), iškilaus krikščionių asketo šv. Antano Didžiojo.

„Istorijoje“, – tiki jis, yra vienas žymus pavyzdys netinkamai elgdamasis su tokiomis mintimis ir norais: stilitai, atsiskyrėliai, vienuoliai, atsiskyrėliai ankstyvosios bažnyčios eroje. Tai buvo žmonės, kurie norėjo išsivaduoti nuo visko, kas žemiška, o ypač nuo kūniškų troškimų. Norėdami tai padaryti, jie išvyko į Egipto dykumą su mintimi gyventi vieni ir galvoti tik apie Dievą. Garsiausias iš jų – Antanas. Jis gyveno kaip atsiskyrėlis, pasninkavo, naktis budėjo ir kankino savo kūną. Jis gyveno dykumoje 35 metus, o tai buvo nuolatinė kova su jo pagundomis... Visiškai akivaizdu, kad jei kas nors elgiasi nerūpestingai, tai galioja Anthony ir jo draugams. Tokia jau žmogaus prigimtis, kad kuo daugiau žmogus sau sakys, kad apie ką nors negalvos, tuo labiau tai užims jo mintis"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/5/).

W. Barkley klaida šiuo atveju matoma tame, kad jis neteisingai žiūri ir į pačią vienuolystę, ir į Bažnyčios požiūrį į vienuolinį gyvenimą. Faktas yra tas, kad stačiatikių bažnyčia, pripažindama vienuolystę kaip vieną iš tarnavimo Dievui formų, niekada nemokė, kad krikščionis neturi gyvybės pasaulyje. Kaip žinote, tarp kanonizuotų šventųjų yra daug tokių, kurie išgarsėjo būtent dėl ​​savo gyvenimo pasaulyje: kariai, gydytojai, mokytojai ir kt. Vėlgi, vienuolinis gyvenimas, susijęs su atitrūkimu nuo pasaulietiškų malonumų ir pasaulietiškos tuštybės, nereiškia visiško gyvenimo. dvasinis išsiskyrimas su pasauliu. Užtenka prisiminti, kad ilgus šimtmečius vienuolynai atliko ne tik vienuolių, bet ir pasauliečių dvasinių centrų vaidmenį: vienuolynai jiems buvo piligrimystės vieta; Prie vienuolynų buvo kuriamos bibliotekos, atidarytos teologinės mokyklos; Dažnai sunkiais laikais vienuoliai pasauliečiams padėdavo duona ir rubliais.

Galiausiai, visiškai nesuprasdamas, kodėl vienuolinis darbas buvo siejamas su dvasiniais žygdarbiais, o patys vienuoliai dažnai buvo vadinami asketais, vienuolinį gyvenimą jis apibrėžia kaip labai lengvą, o pačius vienuolius įvardija kaip bėglius nuo tikrųjų gyvenimo sunkumų: “ Lengva pasijusti krikščioniu maldos ir meditacijos akimirkomis lengva pajusti Dievo artumą, kai esame atskirti nuo pasaulio. Bet tai ne tikėjimas – tai pabėgimas nuo gyvenimo. Tikras tikėjimas yra tada, kai atsikeliate nuo kelių, kad padėtumėte žmonėms ir spręstumėte žmonių problemas"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Galų gale vertėjas siekia įtraukti krikščionišką garbinimą ir garbinimą į humanitarinę doktriną: „ krikščioniška tarnystė – tai ne liturgijos ar ritualo tarnavimas, tai tarnavimas žmogaus poreikiams. Krikščioniška tarnystė – tai ne vienuolinis atsiskyrimas, o aktyvus dalyvavimas visose tragedijose, problemose ir reikaluose, su kuriais susiduria žmonės"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autorius rodo gana savitą požiūrį į Viešpatį Jėzų Kristų.

Viena vertus, jam neatrodo, kad Jėzus yra Įsikūnijęs Dievo Tėvo Sūnus. Bet kokiu atveju kai kurie jo žodžiai skatina tokį supratimą, pavyzdžiui: „ Kai Slava atėjo į šią žemę, Jis gimė oloje, kur žmonės priglaudė gyvūnus“. Biblija: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Dievas atsiuntė savo Sūnų į šį pasaulį, - liudija W. Barkley, - Jėzų Kristų, kad Jis išgelbėtų žmogų iš nuodėmės liūno, į kurį jis buvo įklimpęs, ir išvaduotų iš nuodėmės pančių, kuriomis buvo surištas, kad per Jį žmogus rastų prarastą draugystę su Dievu. “(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Kita vertus, Atpirkėjui jis priskiria tokius bruožus, kaip, pavyzdžiui, netikrumas dėl Jo pasirinkimo (jau nekalbant apie „neapibrėžtumą“ dėl dieviškojo orumo), nežinojimas, kaip atlikti savo misiją, „kurią Jis Jam patikėjo“.

„Taigi, – paragina skaitytoją Barclay, – Ir krikšto aktu Jėzus įgijo dvigubai pasitikėjimą: kad Jis tikrai yra Dievo Išrinktasis ir kad kelias, kuris buvo priešais Jį, buvo kryžiaus kelias, tuo metu Jėzus žinojo, kad Jis buvo išrinktas tapti karaliumi"(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/3/)

- Jėzau, - tęsia savo eilutę, - išvyko į dykumą pabūti vienas. dabar kalbėjo su Juo Jis norėjo pagalvoti, kaip įvykdyti Jam patikėtą misiją. "(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Jau pirmą kartą susipažinus su šiais ir panašiais teiginiais susidaro įspūdis, kad jie yra ant priimtinos ir nepriimtinos teologijos ribos. Vertėjo poziciją aiškiau atskleidžia jo požiūris į evangelisto Jono Teologo liudijimą, kad Kristus yra ne kas kita, kaip Įsikūnijęs Dievas. Formaliai pripažindamas, kad „Žodis tapo kūnu“ (), W. Barkley paaiškina šią Evangelijos tiesą ne Evangelijos dvasia. Nors stačiatikių bažnyčia moko, kad Žodis yra vienos Trejybės Dievo hipotazė, sutapusi su Tėvu ir Šventąja Dvasia, vienodai tobula ir lygiavertė kitų dviejų dieviškųjų hipotazių garbei, Barclay siekia įtikinti savo skaitytojus kažkuo kitu.

„Krikščionybė, – dalijasi samprotavimais, – atsirado judaizme ir iš pradžių visi krikščionių bažnyčios nariai buvo žydai... Krikščionybė atsirado žydų aplinkoje ir todėl neišvengiamai kalbėjo jų kalba ir naudojo savo mąstymo kategorijas... Graikai niekada nebuvo girdėję apie Mesiją, jie negirdėjo suprasti pačią žydų – ateinančio Mesijo – siekių esmę. Sąvokos, kuriomis žydų krikščionys mąstė ir įsivaizdavo Jėzų, graikams nieko nereiškė. Ir tai buvo problema – kaip tai reprezentuoti graikų pasaulyje?... Apie 100 metų Efese gyveno žmogus, kuris apie tai galvojo. Jo vardas buvo Jonas; gyveno Graikijos mieste, bendravo su graikais, kuriems žydiškos sąvokos buvo svetimos ir nesuprantamos, netgi atrodė keistos ir grubios. Kaip galime rasti būdą šiems graikams supažindinti su krikščionybe taip, kad jie suprastų ir sveikintų? Ir tai jam buvo atskleista. Tiek žydų, tiek graikų pasaulėžiūroje buvo koncepcija žodžius. Taigi jį būtų galima panaudoti taip, kad atitiktų ir graiko, ir žydo pasaulėžiūrą. Tai buvo kažkas, kas glūdėjo abiejų rasių istoriniame pavelde; abu galėtų tai suprasti“.(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija

Yra žinoma, kad (daugelio) žydų supratimu ji buvo laikoma Vieninga, bet ne Trejybe. Dievo Žodis jų mintyse buvo aiškinamas kaip veiksminga jėga, bet ne kaip dieviškoji hipostazė (plg.: ir Dievas pasakė...). Minėti graikai kažką panašaus manė apie Logos (Žodį).

„Ir taip“, – išskleidžia savo mintį, – kai Jonas ieškojo būdo įsivaizduoti, jis pastebėjo, kad jo tikėjime ir jo tautos istorijoje jau yra idėja žodžiai, žodis, kuris pats savaime yra ne tik garsas, bet kažkas dinamiško -žodį Dievas, per kurį sukūrė žemę; žodį iš Targumi – Biblijos vertimas į aramėjų kalbą – išreiškia pačią Dievo veikimo idėją; išmintis iš Išminties knygų – amžina, kurianti ir šviečianti Dievo galia. Ir taip Jonas sako: „Jei nori pamatyti Žodis Dieve, jei nori pamatyti Dievo kūrybinę galią, jei nori matyti Žodis, per kurį buvo sukurta žemė ir kuris suteikia šviesą bei gyvybę kiekvienam žmogui, - pažvelk į Jėzų Kristų. Jame Žodis Dievas atėjo pas tave““ (Iš skyriaus – Barclay komentarai – Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Tarsi patvirtindamas tai, kas buvo pasakyta aukščiau, Barkley signalizuoja: . ..Graikų pasaulyje ir graikų pasaulėžiūroje yra dar vienas vardas, su kuriuo turime susipažinti. Aleksandrijoje gyveno žydas, vardu Filonas, kuris savo gyvenimą paskyrė dviejų pasaulių: graikų ir žydų išminties studijoms. Nė vienas iš graikų taip gerai nežinojo žydų Šventojo Rašto, kaip jis, ir nė vienas žydas taip gerai, kaip jis, nežinojo graikų mąstymo didybės. Philo taip pat pamėgo ir naudojo šią idėją logotipai, žodžiai, priežastis Dievo. Jis tikėjo, kad pasaulyje nėra nieko senesnio logotipai Tai kas logotipas– tai instrumentas, per kurį jis sukūrė pasaulį. Filonas tai pasakė logotipas- tai Dievo mintis, įspausta visatoje; logotipai sukūrė pasaulį ir viską, kas jame; Dievas yra visatos vairininkas, jis laikosi logotipas kaip vairą ir viskam vadovauja. Pasak Philo logotipasįspaustas į žmogaus smegenis, jis suteikia žmogui protą, gebėjimą mąstyti ir gebėjimą pažinti. Filonas tai pasakė logotipas- tarpininkas tarp pasaulio ir Dievo ir to logotipas– Tai kunigas, padovanojęs Dievui sielą. Graikų filosofija žinojo viską logotipai, ji pamatė logotipai kurianti, vadovaujanti ir nukreipianti Dievo galia, galia, sukūrusi visatą ir kurios dėka joje išsaugoma gyvybė ir judėjimas. Ir taip Jonas atėjo pas graikus ir pasakė: „Imtmečius jūs galvojote, rašėte ir svajojote logotipai, apie galią, kuri sukūrė pasaulį ir palaiko jame tvarką; apie galią, suteikusią žmogui galimybę mąstyti, mąstyti ir žinoti; apie galią, per kurią žmonės susisiekė su Dievu. Jėzus yra tai Logotipai, nusileido į žemę“. „Žodis tapo kūnu“, - sakė Jonas. Galime tai išreikšti ir taip: „ Žmoguje įkūnytas Dievo protas"" (Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Galiausiai Barclay tiesiogiai nurodo, kad Gelbėtojas buvo identiškas Dievui, bet nebuvo „vienas“ su Dievu: „ Kai Jonas sako, kad Žodis buvo Dievas, jis nesako, kad Jėzus buvo vienas su Dievu, Jis buvo tapatus Dievui; Jis sako, kad Jis buvo toks pats kaip Dievas, protu, širdimi ir būtybe, kad mes Jame puikiai matome, kas yra Dievas."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ir kitur: „Žodis tapo kūnu – šiame, ko gero, kaip niekur kitur Naujajame Testamente, stebuklingai skelbiama žmogiškoji Jėzaus prigimtis. Jėzuje matėme kuriantį Dievo Žodį, vadovaujantį Dievo Protą, kuris pats įsikūnija žmoguje. Jėzuje matome, kaip Dievas gyventų šį gyvenimą, jei būtų žmogus. Jei neturėtume daugiau ką pasakyti apie Jėzų, vis tiek galėtume pasakyti, kad Jis mums parodo, kaip Jis gyvens gyvenimą, kurio mums reikia."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Kaip W. Barkley paaiškina, kad Kristus yra viengimis Dievo Tėvo Sūnus? Jis sumenkina tai, kad Jėzus yra unikalus ir labiausiai Dievo Tėvo mylimas. Taip jis pats apie tai kalba: „ Jėzus - viengimį Sūnų. Graikiškai tai yra monogenezė, Ką reiškia vienintelis Sūnus, tik gimęs ir šiuo atveju tai visiškai atitinka rusišką Biblijos vertimą. Tačiau faktas yra tas, kad gerokai prieš ketvirtosios Evangelijos rašymą šis žodis prarado grynai fizinę prasmę ir įgavo dvi ypatingas reikšmes. Pradėjo reikšti unikalus, ypatingas ir ypač mylimas, Visiškai akivaizdu, kad vienturtis sūnus užima ypatingą vietą tėvo širdyje ir mėgaujasi ypatinga meile, todėl šis žodis pirmiausia reiškia: Unikalus. Naujojo Testamento rašytojai yra visiškai įsitikinę, kad Jėzus yra unikalus, kad nebuvo tokio kaip Jis: Jis vienintelis gali atvesti Dievą žmonėms ir žmones prie Dievo."(Iš skyriaus - Barclay komentarai - Biblija: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Biblijos egzezė:

Vėlyvųjų antikinių ir viduramžių Biblijos aiškinimai ir
kai kurie šiuolaikiniai tyrimai

„Javascript“ išjungtas. Paieška ir filtravimas neveiks. Galite pereiti į seną statinę šio puslapio versiją: Senojo Testamento egzegezė – Naujojo Testamento egzegezė

Šioje skiltyje pateikiamos įvairios Senojo ir Naujojo Testamento knygų interpretacijos, priklausančios tiek Tėvams – patristikos atstovams, tiek patristikos atstovams. šiuolaikiniai tyrinėtojai jų kūrybiškumą. Daugiausia atstovaujama Bizantijos tėvams, pirmųjų septynių krikščionybės amžių lotyniškiems tėvams ir Sirijos tėvams.

Įjungta Šis momentasŽemiau pateiktas katalogas, matyt, yra unikalus rusakalbiame interneto segmente: tai interpretacijų rinkinys, sugrupuotas pagal Biblijos knygų, skyrių ir eilučių eiliškumą – atsižvelgiant į tai, kiek medžiagos apimtos knygoje. atitinkamą tekstą. Akivaizdu, kad šis katalogas toli gražu nėra baigtas ir jį būtų galima papildyti daugybe internete esančios medžiagos. Taip pat tikimės, kad laikui bėgant ji bus atnaujinta naujais leidiniais. Svetainės autorių komanda su dėkingumu priims bet kokius pasiūlymus papildyti šį katalogą.

Daugiau apie patristinę Senojo ir Naujojo Testamento egzegezę žr.

Įkeliant šį puslapį, rodoma pagrindinė Senojo arba Naujojo Testamento interpretacijų katalogo dalis. Patogumui galite naudoti paieškos formą ir pasirinkti reikiamą knygų grupę (pavyzdžiui, tik Penkiaknygę arba tik evangelijas), atskirą knygą (spustelėkite (Pasirinkti knygą)) arba naudokite paiešką.

Norėdami ieškoti, įveskite knygos pavadinimą (dažniausios santrumpos, kaip ir Sinodalinės Biblijos nuorodose, taip pat panašios anglų ir lotynų kalbos: Genesis Gen. Gen...), tada atskirkite tarpu skyriaus numerį ir, jei reikia, , atskirtas dvitaškiu: eilutės numeris. Keli skyriai ar eilutės gali būti atskirti kableliais arba brūkšneliais be tarpų.

Pavyzdžiui: Pr 1, 1–10- Pradžios knygos pirmojo skyriaus dešimt pirmųjų eilučių; 1, 3, 5— 1, 3 ir 5 Evangelijos pagal Joną skyriai.

Nurodant eilėraščių skaičių, taip pat bus rodomas pasirinkto fragmento eilučių lygiagrečių ištraukų sąrašas bei pačių paralelinių ištraukų interpretacijų sąrašas. Jei pageidaujama, bet kurią iš šių parinkčių galima išjungti. Visos nuorodos į Šventąjį Raštą yra aktyvios ir veda į puslapį su atitinkamu Biblijos skyriumi.