¿Qué es James Cook? El último viaje de Cook.

More Thomas (1478-1535), humanista, político e historiador inglés, uno de los fundadores del socialismo utópico.

Fue educado en la casa del cardenal J. Morton y completó su educación en Oxford (1492-1494). Elegido al Parlamento (1504), Moro se opuso a la ruina del país por el rey Enrique VII y se vio obligado a esconderse. Cuando las pasiones se calmaron, se convirtió en ayudante del sheriff de Londres (1510-1518).

En 1516, Moro publicó el tratado “Utopía” (griego: “lugar que no existe”). El autor describe un estado donde la gente vive en ciudades autónomas y la tierra y la propiedad están en uso común. Todo lo producido es entregado a los almacenes públicos y distribuido entre los padres de familia por los funcionarios, y estos últimos no son nombrados, sino elegidos. Estos mismos padres de familia dirigen la producción y se turnan para trabajar en granjas suburbanas durante dos años. La composición familiar está regulada por funcionarios. Los residentes comen principalmente en comedores públicos.

La “utopía” tuvo una enorme influencia en los sectarios religiosos que viajaban a Estados Unidos. El propio Moro, nombrado caballero (1521), encabezó la Cámara de los Comunes (1523-1529) y llegó a ser Lord Canciller (1529-1532), publicó panfletos contra la Reforma (un movimiento social en Europa occidental y central en el siglo XVI, dirigido contra la Iglesia Católica Romana) y estaba indignado por la Guerra de los Campesinos en Alemania (1524-1526).

Sus pasiones humanistas se encarnaron en la correspondencia con personas de ideas afines, incluido Erasmo de Rotterdam, y en la defensa del catolicismo.

En La historia del rey Ricardo III (1531), More creó hábilmente una imagen aterradora de un tirano: un usurpador feo, depravado y criminal.

El rey Enrique VIII, a quien Moro impidió divorciarse y casarse con Ana Bolena, rompió con el Papa y destituyó al canciller. Encarcelado en la Torre de Londres, Moro se negó a jurar lealtad al rey como jefe de la Iglesia de Inglaterra y fue ejecutado el 6 de julio de 1535.

400 años después, en 1935, fue canonizado como santo por la Iglesia Católica Romana.

Tomás Moro, un escritor y estadista humanista inglés, nació en Londres el 7 de febrero de 1478. Su padre era un famoso abogado, famoso por su integridad. El lugar donde More recibió su educación inicial fue la escuela primaria de St. Antonio. A los 13 años fue enviado a la casa del arzobispo de Canterbury como paje. Habiendo recibido durante 1490-1494. educación en Oxford, continuó sus estudios: el padre insistió en que su hijo profundizara en el estudio ciencias jurídicas en las Facultades de Derecho de Londres. Durante el mismo período, Moro estudió lenguas clásicas, obras de autores antiguos y se acercó a los humanistas de Oxford, en particular a Erasmo de Rotterdam. Fue Moro a quien dedicó el famoso “Elogio de la locura” de este destacado humanista del Renacimiento.

Lo más probable es que Tomás Moro no estuviera demasiado interesado en la carrera de abogado. Mientras aún estudiaba derecho, decidió establecerse cerca de un monasterio y tomar los votos monásticos. Sin embargo, al final, Moro se propuso servir a su país de otra manera, aunque hasta su muerte llevó un estilo de vida muy abstinente, observó ayunos y oró constantemente.

Alrededor de 1502, Moro comenzó a trabajar como abogado y a enseñar derecho, y en 1504 fue elegido miembro del parlamento. Habiendo abogado por una reducción de honorarios para Enrique VII, cayó en desgracia y tuvo que retirarse de actividades sociales. Más volvió a la política en 1509, cuando murió Enrique VII. En 1510, Moro fue elegido nuevamente para el parlamento, convocado por Enrique VIII. En el mismo año, fue nombrado para el cargo de sheriff subalterno de la capital, juez adjunto de la ciudad de la capital.

Los décimos años están marcados en la biografía de Moro por atraer la atención favorable del rey. En 1515 fue enviado a Flandes, donde viajó con la embajada. Mientras se encuentra en un país extranjero, Moro comienza a trabajar en el primer libro de una obra destacada que se convirtió en la base del socialismo utópico. Lo terminó cuando regresó a su tierra natal, y el segundo libro de "Utopía" se escribió mucho antes. La obra completa, aparecida en 1516, fue apreciada por el monarca.

"Utopía" no fue la primera experiencia literaria de Moro: en 1510 la tradujo al idioma en Inglés biografía del científico Pico della Mirandola. Paralelamente a Utopía, Moro probablemente trabajó en La Historia de Ricardo III, que no pudo completarse, lo que no impidió que fuera considerada una de las mejores obras de la literatura nacional del Renacimiento.

Después de la publicación de Utopía, la carrera de estadista despegó a un ritmo aún más rápido. En 1518, T. More fue uno de los miembros del consejo real secreto, desde 1521, miembro del más alto institución judicial, llamado Cámara Estelar. En el mismo año se convierte en señor y recibe el título de caballero junto con grandes parcelas de tierra. Durante 1525-1527. More es Canciller del Ducado de Lancaster y, desde 1529, Lord Canciller. Su nombramiento no tuvo precedentes, porque... Más no pertenecía a los círculos más altos por origen.

En 1532, Moro se retiró por el motivo oficialmente declarado de mala salud, pero en realidad su dimisión se debió al desacuerdo con la posición de Enrique VIII con respecto a la Iglesia Católica y su creación de la Iglesia Anglicana. Tomás Moro, que la proclamó cabeza del rey, no reconoció el “Acta de Supremacía”, firmando así su propia sentencia de muerte. En 1534 fue encarcelado en la Torre y el 6 de julio de 1535 fue ejecutado en Londres.

En el siglo 19 La Iglesia católica lo consideró beato en el siglo XX. - a las filas de los santos. Sin embargo, Tomás Moro entró en la historia nacional y mundial, ante todo, como humanista, pensador y destacado escritor.

Uno de los que dejó huella en la historia de la escuela y la pedagogía del Renacimiento fue Tomás Moro, humanista, estadista y escritor inglés. Proveniente de una familia de abogados londinenses, recibió una excelente educación. Se distinguió por su rara erudición; se sintió especialmente atraído por los autores griegos y latinos.

Gracias a su inteligencia, honestidad e integridad, Tomás Moro se convirtió primero en jefe del Parlamento inglés y luego en Lord Canciller de Inglaterra; de hecho, la segunda persona del país después del rey. El rey Enrique VIII colmó de favores a Moro y lo tuvo en alta estima.

Pero cuando Enrique VIII, contrariamente a la ley, se divorció de su esposa legal y se casó con Ana Bolena, y luego se declaró jefe de la Iglesia inglesa, Tomás Moro, siendo católico y defendiendo la idea de la unidad de los cristianos. mundo, se negó a jurar lealtad al rey como nuevo líder de la Iglesia Anglicana. Tomás Moro creía que todos son iguales ante la ley y que ni siquiera el rey tiene derecho a violarla. A petición del rey, Tomás Moro fue acusado de traición y juzgado. No renunció a sus convicciones y fue ejecutado en la Torre.

La principal creación de Tomás Moro, que inmortalizó a su creador, fue su “Libro de oro sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía” (1516). Traducido del griego "topos" significa "lugar", "y" es la negación de "no". Es decir, un lugar que no existe. La palabra “utopía” se ha utilizado en muchos idiomas y significa un sueño imposible, una fantasía.

Esta novela describe un país inexistente en el que no hay propiedad privada, se ha introducido la igualdad de consumo, existe propiedad conjunta de todos los bienes y el trabajo productivo es obligatorio para todos los miembros de la sociedad. Los trabajos más dolorosos y forzosos los realizan esclavos y criminales que han sido exentos de la pena de muerte. El sistema político de Utopía se basa en los principios de antigüedad y elección.

Este libro está escrito en forma de diálogo en el que se aceptan y rechazan opiniones políticas oficiales. La primera parte de la obra critica el sistema político inglés, la segunda describe la vida en una isla ficticia.

En su trabajo, Moro concedió gran importancia a las cuestiones de educación. El pensador inglés creía que los niños, independientemente de su género y origen social, debían recibir igualdad educacion publica y formación inicial. La enseñanza debe realizarse en lengua materna, y el principal materias escolares fueron: lectura, escritura, aritmética, geometría, astronomía, música, dialéctica y ciencias naturales. Las ayudas visuales deberían utilizarse ampliamente en la enseñanza.

Moro tomó prestado el sistema de educación física de la antigua Grecia, cuyo objetivo era desarrollar fuertes y cuerpo hermoso a través de gimnasia y ejercicios militares.

Más prestó gran atención a preparar a la generación más joven para actividad laboral. Fue uno de los primeros en expresar la idea de combinar la formación teórica con el trabajo. La base de la educación laboral era la agricultura, que se estudiaba teóricamente en las escuelas y prácticamente en el campo. Además de la agricultura, todo “utópico” debía aprender al menos un oficio en la infancia.

El trabajo mental era considerado uno de los mayores beneficios y placeres. Según Moro, la ciencia debería ser realizada por los más dotados, libres del trabajo físico. EN tiempo libre Los “utópicos”, tanto adultos como niños, deberían educarse visitando museos y bibliotecas. Según More, mejorando y autoeducandose, incluso los ciudadanos más simples podrían ascender al rango de científicos.

Las ideas pedagógicas de Tomás Moro fueron de gran importancia en el desarrollo. pensamiento pedagógico. Proclamó el principio de educación universal, educación igualitaria de hombres y mujeres, propuso la idea de una amplia organización de la autoeducación, la educación de los adultos, exigió educación en la lengua materna y esbozó una amplia gama de programas educativos. materias, en el centro de las cuales estaban las ciencias naturales.

La historia del humanismo y el surgimiento de las ideas del comunismo utópico en Inglaterra constituye la página más sorprendente de la cultura del Renacimiento. F. Engels asoció la nueva cosmovisión humanista que se formó en esta época con los profundos cambios sociopolíticos en Europa en los siglos XV-XVI: el surgimiento de nuevas relaciones burguesas, el surgimiento de una nueva clase: la burguesía. El humanismo fue forma temprana ideología burguesa o, más precisamente, la primera forma de ilustración burguesa. Figura central del movimiento humanista de Inglaterra en el primer tercio del siglo XVI. Fue Tomás Moro, seguidor de John Colet y compañero de Erasmo. Pero el humanismo renacentista era una ideología. era de transición– del feudalismo al capitalismo. Por tanto, en una determinada situación histórica, los humanistas podrían en ocasiones ser portavoces de movimientos más radicales. pensamiento social, por ejemplo, el comunismo utópico, como ocurrió en Inglaterra con Tomás Moro.

El gran mérito histórico del comunismo utópico reside en su proclamación de las exigencias de igualdad, que “ya no se limitaba al ámbito derechos politicos, y extendido a estatus social Cada persona." Era este tipo de igualdad con la que soñaba el autor de “Utopía”, demostrando “la necesidad de destruir no sólo los privilegios de clase, sino también las diferencias de clase mismas”. Comprender la igualdad como requisito para la abolición de clases es un logro importante de Tomás Moro, que lo distinguió entre los pensadores humanistas y marcó el comienzo de una nueva dirección del pensamiento social: el comunismo utópico;

Tomás Moro provenía de una familia adinerada de ciudadanos hereditarios de Londres. Por En mis propias palabras Mora, su familia era “aunque no de noble cuna, sino de familia honesta”. Toda la vida de sus antepasados ​​estuvo estrechamente relacionada con la vida de la City de Londres. El padre de More, Sir John More, nació en 1450 en la familia de un panadero londinense casado con la hija de un cervecero. Se sabe que en 1475, el mayor de los hijos de William More, John More, fue admitido en la corporación judicial londinense de Lincoln Sinn. Con el tiempo, John More se convirtió en un abogado de éxito, juez real e incluso recibió el título de nobleza. La madre de Thomas More era Agnes Granger, hija de Thomas Granger, un concejal que se convirtió en Sheriff de Londres en 1503. Tomás Moro era el hijo mayor de Juan Moro. De su nacimiento hay una acta conmemorativa en latín, hecha por la mano de su padre: “En el año diecisiete del reinado de Eduardo IV, el primer viernes después de la fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen María, el día 7 Un día de febrero, entre las dos y las tres de la madrugada, nació Tomás Moro, hijo de Juan Moro, caballero...” El año 17 del reinado de Eduardo IV abarca el período comprendido entre el 4 de marzo de 1477 y el 3 de marzo. , 1478. Investigadores recientes indican dos posibles fechas para el nacimiento de Tomás Moro: 6 de febrero de 1477 y 7 de febrero de 1478 d. Sin embargo, la mayoría se inclina por la última fecha.

Young More recibió su educación inicial en St. Anthony's Grammar School, donde le enseñaron a leer y hablar latín. Luego estudió durante unos dos años en la Universidad de Oxford, desde donde, a instancias de su padre, More se trasladó a una de las facultades de derecho de Londres, completó con éxito un curso de ciencias jurídicas y se convirtió en abogado. La extraordinaria escrupulosidad y honestidad del joven abogado le dieron a More una gran popularidad entre la gente de Londres. En 1504, bajo Enrique VII, Moro, de 26 años, fue elegido miembro del parlamento. Pero la carrera parlamentaria de Moro duró poco. Después de su audaz discurso contra la introducción de nuevos impuestos, Moro, bajo la amenaza de represalias reales, se vio obligado a abandonar la política durante mucho tiempo y regresar a casos judiciales. La vida de More en Londres durante la primera década del siglo XVI. - Este es un momento de intensa búsqueda espiritual. Cuando aún era estudiante, se acercó al círculo de destacados humanistas de Oxford: W. Grotsin, T. Linacre y J. Colet. Erasmo también estuvo estrechamente asociado con este círculo y se convirtió en uno de los amigos más cercanos y queridos de Moro. Bajo la guía de sus amigos, los humanistas de Oxford, More estudió con entusiasmo y perseverancia las obras de los padres de la iglesia: Jerónimo y Agustín. Después de dejar la universidad y mudarse a Londres, Más se dedicó con celo al idioma griego, que le enseñaron Grocin y Linacre. Esto le dio la oportunidad de familiarizarse con las obras de los grandes filósofos, historiadores y escritores antiguos: Platón, Aristóteles, Plutarco, Luciano. Leyendo a autores antiguos, Moro, junto con sus amigos y mentores, pensó en la vocación en la vida y el deber moral del hombre para con la sociedad, en cómo reformar la Iglesia católica, sumida en vicios, ignorancia y superstición, en cómo hacer la vida menos cruel. , más razonable y justo. Eso era lo que preocupaba a Mora y sus amigos. Los humanistas intentaron encontrar la respuesta a todas estas preguntas en las obras de los filósofos antiguos, en el Evangelio, a partir de los cuales, en su opinión, sólo era posible crear sociedad justa. Esto es lo que pensaban Moro, Erasmo y sus amigos, los humanistas de Oxford. Sin embargo, la fuerza de los humanistas no residía tanto en su profundo conocimiento de las lenguas antiguas y de los autores antiguos, sino en su clara comprensión de los vicios sociedad moderna y el Estado, en su intransigencia ante las supersticiones, la ignorancia de los escolásticos falsamente eruditos, la arrogancia de clase de quienes están en el poder, en un deseo sincero, a través de la ilustración y la educación moral del pueblo y los gobernantes, de lograr una reorganización justa y razonable de la sociedad. . Estos mejores características humanismo del siglo XVI reflejado en el "Elogio de la locura" de Erasmo, los poemas latinos de T. More y especialmente en su "Utopía". El interés de los humanistas por las lenguas antiguas y la herencia antigua reflejaba un cierto sistema de puntos de vista y era una expresión de su método de comprensión de los fenómenos sociales.

De los humanistas ingleses, Moro fue el primero en traducir del griego y publicar en latín las obras de Luciano. Impreso en 1506 en París por el impresor Badius Ascenzia, el libro fue el resultado de la colaboración creativa entre Moro y Erasmo y la unidad de puntos de vista de ambos humanistas sobre Luciano, cuyos escritos los deleitaron. Esta edición incluyó traducciones de 28 de los diálogos de Luciano de Erasmo y 4 diálogos (Cínico, Menipo, Amante de las mentiras, Tiranicidio) en las traducciones de Moro. Allí, Erasmo y Moro publicaron sus respuestas y declamaciones originales a “El tiranicida”, cada una de las cuales era mucho más extensa que el trabajo de Lucian en sí. Entonces mucha atención La participación de ambos humanistas en “El tiranicidio” no es casual, dado su interés en el problema de un sistema político perfecto, reflejado en varias obras posteriores. Por supuesto, la tradicional predilección de los humanistas por el arte de la retórica se reflejó en la composición de este tipo de declamaciones. Sin embargo, además de los ejercicios habituales de elocuencia latina, en las respuestas de Moro y Erasmo apareció un rasgo específico del humanismo: la atención al problema de la estructura perfecta de la sociedad. La naturaleza de las objeciones de Moro y Erasmo al tiranicidio es importante para comprender la orientación antitiránica del concepto humanista emergente de principios del siglo XVI.

Por supuesto, la discusión de Moro y Erasmo sobre El tiranicidio no puede considerarse un panfleto contra la tiranía. Sin embargo, tenemos derecho a suponer alguna conexión entre los pensamientos de los humanistas sobre la resistencia a los malos gobernantes y los apremiantes problemas políticos de la época causados ​​por proceso historico El surgimiento de monarquías absolutas en Europa. La orientación antitiránica claramente expresada de esta primera publicación conjunta de Moro y Erasmo permite identificar los orígenes ideológicos de la doctrina política de los humanistas de principios del siglo XVI. También es significativo que no extraigan material para pensar sobre la tiranía de los pensadores medievales que escribieron sobre este tema (Juan de Salisbury, Tomás de Aquino, Juan Wycliffe, etc.), sino de Luciano, que también tenía mala reputación entre el clero católico. . Existe una cierta conexión ideológica entre el pensamiento humanista de principios del siglo XVI. y las ideas políticas de la antigüedad.

La obra de Luciano, que tanto interés despertó en Moro y Erasmo, les sirvió como una especie de escuela de librepensamiento. Estamos convencidos de ello al leer la carta de Moro a Wrathgall. La mayor parte del mensaje está dedicado a intentar rehabilitar a Luciano ante los ojos del mundo cristiano y fundamentar la tesis de que sus escritos no sólo no son peligrosos para los cristianos, sino que, por el contrario, son útiles e instructivos. More vio la peculiaridad del talento de Lucian en la combinación de brillante forma literaria, brindando placer genuino, con contenido edificante. Erasmo y Moro estaban convencidos del valor de los escritos de Luciano para cualquier cristiano sensato. En particular, Moro consideró justa y muy instructiva para los cristianos la actitud irónica de Luciano hacia la magia y la superstición como una manifestación de ignorancia. Apelando a Luciano, el humanista llamó a sus contemporáneos a liberarse de los prejuicios que humillaban dignidad humana y encontrar la verdadera libertad de espíritu. Al defender a Luciano de los ataques de los oscurantistas, More objetó tajantemente las instrucciones mojigatas de que leer los libros de un pagano es peligroso para un cristiano, ya que supuestamente puede "estropearlo". En la misma carta a Wrathgall, una especie de prefacio a las traducciones de Lucian, More escribió: “¿Por qué deberíamos sorprendernos si aquellos que asombran a los ignorantes con sus inventos creen que están haciendo una gran cosa, piensan que Cristo permanecerá con nosotros? ellos para siempre, si una fábula sobre algún santo o una tragedia sobre el inframundo compadecerá o aterrorizará a alguna anciana…” Temen que no se crea la verdad “y haya que sustentarla en la ficción”. Al hablar tan abiertamente contra las “mentiras piadosas”, Moro entró en camino arriesgado pensamiento libre. Tal razonamiento generó dudas sobre la verdad de la ideología tradicional, santificada por la autoridad de la Iglesia Católica.

Posteriormente, en 1532, en el contexto del advenimiento de la Reforma y la intensificación de la lucha entre los partidarios de la doctrina católica y sus oponentes, Moro se vio obligado a reconsiderar su actitud hacia los suyos. obras tempranas, marcado por rasgos de librepensamiento, e incluso expresó su disposición a quemarlos para no fomentar errores entre el pueblo. Al mismo tiempo, como cree Chambers, Moro no se refería tanto a "Utopía" como a algunos epigramas y traducciones de Lucian junto con el mensaje indicado a Wrathgall.

El movimiento educativo de los humanistas socavó la influencia del catolicismo. Los rasgos del librepensamiento humanista impregnan las mejores obras de la literatura humanista de finales del siglo XV y principios del XVI. Esto es especialmente cierto en el caso de la Utopía de Moro, donde, según los investigadores, "hay pocos rastros no sólo del catolicismo, sino también del cristianismo en general".

Los intentos de los teólogos reaccionarios de demostrar la pecaminosidad de la literatura secular, en particular las obras de los escritores griegos antiguos, su deseo de prohibir el estudio en sí. lengua griega provocó un fuerte rechazo por parte de Moro en su mensaje a la Universidad de Oxford, escrito a principios de 1518. En él, Moro pedía una lucha decisiva contra los oscurantistas, para que Oxford volviera a convertirse en un vivero de ciencia, un adorno de Inglaterra y toda la iglesia. El mensaje de Moro asestó un duro golpe a los teólogos escolásticos reaccionarios y fue importante para la difusión de las ideas humanistas en Inglaterra.

Llevando la ajetreada vida empresarial de un abogado londinense, More continuó su estudios literarios, lo que hizo las delicias de sus amigos, quienes quedaron asombrados de su talento y enorme capacidad de trabajo. En 1510, como abogado, Moro fue nombrado uno de los ayudantes del sheriff de Londres. Durante este período, Moro ya era famoso entre los eruditos por sus traducciones de Luciano. En 1510, su traducción del latín al biografías en inglés Pico della Mirandola junto con sus cartas e instrucciones éticas "Las 12 Espadas de la Batalla Espiritual". Moro consideraba al humanista italiano un ejemplo de verdadero amor y piedad cristiana, digno de toda imitación. Percibió el legado de Pico en línea con las búsquedas espirituales de Colet y Erasmo, quienes llamaron a poner en práctica los pactos de Cristo y así renovar la iglesia y transformar la sociedad sobre los principios de justicia y piedad. Sin embargo, al humanista le preocupaban no sólo los problemas éticos, sino también los políticos, en particular la cuestión de la mejor estructura del Estado.

Reflexionando sobre la experiencia política reciente de Inglaterra, Moro se propone escribir una obra histórica dedicada al reinado de Ricardo III. Moro escribió su obra histórica entre 1514 y 1518. Sin embargo, la obra quedó inacabada y no se publicó durante la vida del autor. Sin embargo, las generaciones posteriores de historiadores y escritores ingleses, desde cronistas corrientes hasta el gran Shakespeare, leyeron y estudiaron la Historia de Ricardo, y los estudiosos reconocen unánimemente la enorme influencia de la única e inacabada obra histórica de Moro en la historiografía inglesa y la historia de la literatura de Inglaterra.

Sin tocar los problemas históricos y literarios reales asociados con la "Historia de Ricardo", que han atraído repetidamente la atención de los investigadores, señalaremos uno que ocupó al humanista en su ensayo historico. Se trata de un problema político y ético: la tiranía y la responsabilidad moral del soberano hacia sus súbditos. Condenando al villano y tirano Ricardo III, analiza más sutilmente las técnicas políticas utilizadas por este soberano en la lucha por el poder, así como los métodos de gobierno de sus súbditos característicos de aquella época, combinando la arbitrariedad política con la demagogia y una apelación hipócrita a la religión y moralidad. Moro no sólo condenó la tiranía de Ricardo desde el punto de vista de la moral humanista, sino que también comprendió profundamente el sistema de gobierno en condiciones de despotismo real. El círculo de la ética y problemas políticos descubre intercomunicador con el tema “Utopía”, que se creó en la misma época. Estas cuestiones de ética y política, en particular sobre el mejor sistema político, son consideradas por Moro tanto en Utopía como en varios poemas latinos escritos durante estos años. Entre ellos se encuentran el poema latino de Moro sobre la coronación de Enrique VIII, poemas sobre un gobernante bueno y un gobernante malo, sobre cómo el pueblo da poder a los gobernantes, así como sobre las ventajas de una forma de gobierno colectiva sobre una individual: el Senado sobre una monarquía, etc.

El puesto de ayudante del sheriff de Londres puso a Moro en contacto aún más estrecho con los influyentes círculos mercantiles de la City. En 1515 se le confió la responsable misión de ser el portavoz de la ciudad en la reunión del nuevo embajador veneciano. En mayo del mismo año, por sugerencia de los comerciantes de Londres, Moro fue incluido en la embajada real en Flandes. La historia de esta embajada fue descrita posteriormente por el propio Moro en el primer libro de Utopía.

Más hizo frente admirablemente a la misión de comerciante intermediario y diplomático. Durante el viaje Mora conoció al destacado humanista holandés Peter Aegidius. Egidio era el secretario principal y miembro del ayuntamiento de Amberes. Uno de los amigos más cercanos de Erasmo, un brillante experto en literatura antigua, griega y lenguas latinas y derechos, autor de traducciones al latín de las fábulas de Esopo y de un tratado sobre las fuentes del Código de Justiniano, Egidio estaba unido por lazos de amistad personal con muchos humanistas de Europa, entre los que se encontraban Budet, Lefebvre d'Etaples, Vives, Durero y otros, comenzó una estrecha amistad entre Moro y Egidio, reflejada en su correspondencia, y lo más importante, inmortalizada en “Utopía”.

Al mismo tiempo, lejos de su tierra natal, Moro comenzó a trabajar en Utopía. Como testifica Erasmo, "primero en su tiempo libre", Moro "escribió un segundo libro y luego... le añadió el primero". El trabajo sobre Utopía no se completó hasta su regreso a Inglaterra. El 3 de septiembre de 1516, Moro envió el manuscrito recién terminado a Erasmo en Lovaina. Encargó a Erasmo que se encargara de la publicación del manuscrito. Gracias a los esfuerzos de sus amigos, Erasmo y Egidio, en el otoño de 1516, la obra de Moro se publicó con el título "Un libro muy útil, además de entretenido y verdaderamente dorado, sobre la mejor estructura del estado y sobre la nueva isla de Utopía". ".

More estaba muy preocupado por el destino de su libro. Estaba especialmente interesado en la actitud de los humanistas y estadistas hacia la utopía. De las cartas de Moro aprendemos lo importante que era para él recibir comentarios de aprobación. Al recibir la noticia de que Aegidius había elogiado su libro, Moro le escribió a Erasmo: “Me alegro de que mi Peter apruebe nuestro Nowhere. Si a esa gente le gusta, entonces a mí también me gustará”. Al reflexionar sobre cómo reaccionarían los estadistas de esa época ante la “Utopía”, More expresó la convicción de que para los mejores de ellos, “gloriosos por su gran erudición y virtud”, sería más digno vivir en un estado como “Utopía”. "Después de todo, es mucho más honorable gobernar a personas libres". Los gobernantes actuales, según Moro, consideran al pueblo y a sus súbditos esclavos.

Entre los funcionarios gubernamentales de la época también se encontraban fanáticos de “Utopía”; resultaron ser Tunstall y Buslidium. Mor quedó encantado con esta noticia y se apresuró a expresarles su gratitud. Erasmo se regocijó nada menos que More por el éxito de Utopía. Inmediatamente después de la publicación de la primera edición de Utopía, Erasmo hizo grandes esfuerzos para preparar una nueva. En una carta a Moro fechada el 1 de marzo de 1517, solicita que se envíe el texto corregido del libro a Basilea o París para su reimpresión. Erasmo también se encargó de redactar cartas de presentación, que asegurarían la reputación adecuada de "Utopía" entre los científicos. Así, el 24 de agosto de 1517, dirigiéndose a su corresponsal en Alemania, Erasmo expresó el deseo de que la nueva edición de Utopía y de los epigramas de Moro contara con un prefacio de Beat Renan, así como con un breve mensaje introductorio del propio Erasmo. En la siguiente carta, fechada el 25 de agosto, al editor de Basilea Johann Froben, Erasmo escribió: “Aunque hasta ahora siempre me ha gustado todo lo escrito por mi querido More, yo, sin embargo, no confiaba en mi corte debido a nuestra estrecha amistad con él. . Cuando ahora veo que todos los científicos suscriben unánimemente mi opinión y aún más de lo que admiro su maravilloso don, no porque lo amen más, sino porque entienden más, siguiéndolos estoy de acuerdo con mi juicio y no lo hago. Tendré miedo de expresar abiertamente lo que siento... Por eso te enviamos sus “Progymnasms” y “Utopía”, para que, si te convienen, recomiende al mundo y a sus descendientes los libros publicados en tu imprenta. Porque su taller tiene tanta fama que, sólo por su nombre, su libro atraerá a los estudiosos tan pronto como se sepa que salió de la casa de Froben”. La carta a Froben pretendía ser un prefacio a la tercera edición de Utopía, junto con epigramas de Moro y Erasmo.

La seriedad del interés de los humanistas por la utopía puede juzgarse por la altamente apreciado, que recibió de Erasmo y sus amigos: Aegidius, Paludana, Buslidia, Budet, Renan. “Si aún no has leído Utopía... intenta conseguirlo si quieres... para ver las fuentes de las que proviene casi todo el mal en el estado”, aconsejó Erasmo a su corresponsal el 24 de febrero de 1517.

"Utopía" fue leída y releída, memorizada, y hubo quienes, sin comprender la ingeniosa mistificación de Moro, estaban dispuestos a ir en busca de la Utopía. Es importante que los contemporáneos de Moro, especialmente los humanistas, tomaran en serio las ideas sociopolíticas de la utopía. Como se sabe, Budet estaba encantado con la Utopía, como lo demuestra su extensa carta a Thomas Lupset, fechada el 31 de julio de 1517, que sirvió de prefacio a la segunda edición de Utopía, publicada en París ese mismo año. El libro fue impreso en la imprenta de Gilles de Gourmont bajo la supervisión de un amigo de Erasmo y Budet, Thomas Lupset.

Humanistas y políticos valoraron casi unánimemente al autor de Utopía. Algunos elogiaron el talento literario de Moro, "la fuerza y ​​riqueza de su elocuencia, la pureza, el poder y la expresividad de su lengua latina". Otros también notaron la singularidad y originalidad de la "Utopía", encontrando en ella algo que "no se puede encontrar ni en Platón, ni en Aristóteles, ni en las Pandectas de Justiniano". Lo principal que agradó y cautivó a los humanistas fue "la indiscutible exactitud del juicio de Moro sobre política" y el carácter instructivo de la "Utopía" para los estadistas. Particularmente aplaudido fue el hecho de que el autor de Utopía “dirija su trabajo y sus esfuerzos al bien común”. El notable mérito de Mora fue servir al bien común, escribió Buslidius, y por ello “el mundo entero está en deuda con él”. Como algunos de sus contemporáneos, Buslidius vio en Utopía un modelo de estructura estatal perfecta, digno de imitar, y al mismo tiempo una instrucción "cómo mantener su estado intacto, ileso y victorioso".

Finalmente, el propio Moro, en correspondencia con amigos, expresó abiertamente su actitud hacia la república utópica como un estado que supera a todos los estados que conoce en su justa estructura social.

El autor de "Utopía", obviamente, no imaginaba cuán profunda y duradera sería la influencia de su obra, aunque la actitud hacia "Utopía" incluso entre los humanistas del siglo XVI. no era lo mismo. Encontramos ecos de esto en la famosa novela de François Rabelais y en la obra de Anton Francesco Doni, quien también respondió al tratado del humanista inglés con su ensayo “Mundos” y publicó el libro de Moro en 1551, traducido al idioma italiano, de Ortensio Lando. Elementos de polémica con la "Utopía" de Moro ya estaban contenidos en el principio mismo de la Abadía de Theleme: "haz lo que quieras", que Rabelais contrasta definitivamente con la estricta regulación de todo el modo de vida, característica del estado ideal de Moro.

Sin embargo, Tomás Moro tenía entre los humanistas no sólo oponentes, sino también ardientes seguidores que soñaban e incluso intentaban poner en práctica los principios comunistas de la "utopía". Así fueron los humanistas españoles Juan Maldonado y Vasco de Quiroga. Desde el punto de vista de estos humanistas, el descubrimiento de América, que introdujo a Europa en el maravilloso pueblo indio, no estropeado por la civilización, creó verdadera oportunidad recuperar una época dorada pasada.

De la correspondencia de Moro y sus amigos se desprende claramente la gran importancia que los humanistas atribuían a la utopía. No lo consideraron en absoluto como una broma y una “bagatela” (jeu d'esprit), escrita sólo por diversión, como a veces intentaron presentar algunos científicos de los siglos XIX y XX.

La “Utopía” inmediatamente colocó a Moro en el centro de atención de toda la Europa ilustrada. Junto con la creciente popularidad política de Moro en Londres, creció su fama como científico humanista. Este último, quizás, jugó un papel importante en la futura carrera política de Moro. El comienzo del reinado de Enrique VIII coincidió con el surgimiento de Moro no sólo como un famoso científico humanista europeo y autor de Utopía, sino también como un importante estadista.

La utopía incluso parece haber influido en la política Tudor en algunos aspectos. En 1517, el gobierno de Enrique VIII, preocupado por la escala de los cercamientos, la ruina de los campesinos y la creciente pobreza, creó comisiones de investigación sobre los cercados. La “utopía” no podía dejar de servir como impulso para estas medidas gubernamentales. Sin embargo, las investigaciones gubernamentales han cambiado poco. Difícilmente se podía esperar que la nobleza, que constituía la mayoría en las comisiones de cercación, pudiera oponerse seriamente a su propia clase. Además, pagando una determinada cantidad, los propietarios recibían permiso del gobierno para realizar el vallado.

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Es difícil encontrar un problema urgente del desarrollo socioeconómico y político de Inglaterra en el siglo XVI que no se discuta de una forma u otra en Utopía. More no sólo pintó en Utopía un cuadro impresionante del desarrollo económico y político de la Inglaterra contemporánea, sino que también mostró consecuencias sociales cambios económicos en relación con la llamada acumulación inicial de capital, expresada en la expropiación masiva y el empobrecimiento de miles de pequeños propietarios campesinos.

La caracterización de los cercamientos dada en Utopía es tan vívida y veraz que K. Marx la utilizó como una de las principales fuentes al escribir el famoso capítulo XXIV del primer volumen de El Capital, dedicado al problema de la génesis del capitalismo. "Utopía" no ha perdido este significado hasta el día de hoy.

Al mismo tiempo, T. More hizo una profunda crítica del sistema socioeconómico y político contemporáneo de Inglaterra y trató de revelar la causa principal de la desigualdad social. En este sentido, la “Utopía” de T. More fue una protesta de una fuerza y ​​una pasión sin precedentes tanto contra los cercamientos como contra un sistema basado en la propiedad privada y la explotación.

Una expresión única de esta protesta contra el injusto sistema social fue el esquema detallado de una nueva sociedad desarrollada por Moro, donde, junto con la propiedad privada, se pondría fin para siempre a la explotación de los trabajadores. El proyecto comunista utópico de T. More estaba dirigido no sólo contra el sistema feudal. Fue una protesta convincente contra el capitalismo naciente. T. More superó las limitaciones burguesas del humanismo; un comunista utópico habló por sus labios. El proyecto de T. More fue una expresión del antagonismo entre el preproletariado y la clase burguesa emergente. El esquema del sistema social ideal, junto con características fantásticas que atestiguan las limitaciones históricas y de clase de T. More, contiene mucho de lo que todavía nos emociona y sorprende. Éstos, según Engels, son “los gérmenes de ideas brillantes y de pensamientos brillantes que atraviesan el velo fantástico a cada paso”.

La razón que impulsó a T. More a escribir "Utopía", así como la fuente principal de la que T. More extrajo material para su obra, fue la propia realidad inglesa, llena de profundas conflictos sociales, cada vez más agravada como resultado del surgimiento de relaciones capitalistas.

Sin embargo, también es característico algo más: como la persona más educada de su tiempo, T. More utilizó un enorme material literario acumulado durante siglos. Así, en términos literarios, la Utopía de Moro no fue creada sobre espacio vacio, sintetizó creativamente la experiencia de muchas generaciones.

Un profundo interés por la literatura antigua, especialmente por la filosofía griega antigua, era un rasgo característico de T. More como humanista. Se sabe, por ejemplo, que ya en su juventud le gustaba el tratado "La República" de Platón. ¿Qué le atrajo de esta obra de Platón? La respuesta se encuentra en una de las cartas de Erasmo a Ulrich von Hutten. El joven T. More, según Erasmo, se dejó llevar por la doctrina de la comunidad de Platón, que defendió con todos sus extremos. Entonces, la idea de la destrucción de la propiedad privada y la comunidad de propiedad es lo que Platón apreciaba en Moro. Los primeros biógrafos de Moro también dan testimonio del gran interés del autor de Utopía por las obras de Platón. Así, Stapleton argumentó que de los filósofos Más “leyeron y estudiaron más fácilmente a Platón y a los platónicos, ya que de sus escritos se puede aprender mucho sobre el gobierno, vida publica Los ciudadanos y sus relaciones." En "Utopía" también se encuentran huellas de la influencia del "Estado" de Platón.

La pasión de Moro por la literatura antigua es compartida por los ciudadanos de su utopía ideal; también aprecian mucho a Homero, Aristófanes, Sófocles y Eurípides, "la gracia y el ingenio de Luciano". Los utópicos admiran las obras de Platón y Aristóteles, los escritos de Heródoto, Tucídides y Plutarco. Esta es la razón por la que numerosas realidades tomadas creativamente por el humanista de los clásicos antiguos están tan orgánicamente entretejidas en la narrativa de la utopía.

La literatura cristiana también tuvo cierta influencia en la utopía, en particular el tratado de Agustín "Sobre la ciudad de Dios" (De civitate Dei). De una carta de Erasmo a Ulrich von Hutten aprendemos que T. More conocía bien esta obra de Agustín e incluso en su juventud la interpretó frente a una gran audiencia. Sin embargo, la influencia de la obra de Agustín sobre la utopía es muy relativa. Lo que ambas obras tienen en común es la oposición de dos mundos, el mundo real, sumido en vicios y rebosante de sufrimiento humano, y otro mundo ideal, donde florecen la felicidad y la justicia.

Sin embargo, basta comparar ambos ideales para ver el contraste total entre la “ciudad de Dios” de Agustín y el estado de los utópicos. Agustín buscó su ideal en el cielo. Agustín contrastó el mundo terrenal “pecaminoso” con su estado, la creación de Satanás, con el estado celestial (“de Dios”). Consideraba pecaminosa y transitoria la existencia terrenal del hombre, que era sólo una preparación para la vida eterna "sobrenatural". Agustín predicó la idea reaccionaria de un estado eclesiástico teocrático, la superioridad del poder de la iglesia sobre el poder secular: la completa subordinación del hombre a la Iglesia católica. Actuó como defensor de la esclavitud, la propiedad privada y la desigualdad social.

En cuanto a la “utopía”, su concepto político no tiene nada en común con la teocracia. T. More contrastó los estados feudales-absolutistas de Europa con un estado secular con una estructura democrática. En Utopía reina la tolerancia religiosa y allí conviven pacíficamente personas de diversas religiones.

More no predicó el desprecio por la vida terrenal. Por el contrario, los utópicos valoran mucho las alegrías terrenales. Y por último, y lo más importante: More habló en Utopia como un firme defensor de una sociedad sin clases. A diferencia de Agustín, que no pensaba en la filosofía fuera de la teología y veía todo lo terrenal exclusivamente desde el punto de vista de la "vida eterna", Moro adoptó un enfoque racionalista ante la cuestión de transformar el mundo terrenal, completamente antojo para ayudar a los oprimidos y desfavorecidos en esta vida terrenal.

Al examinar las fuentes literarias de la utopía, en particular las obras de Platón y Agustín, no se puede dejar de tener en cuenta la originalidad filosófica de la solución al problema de una sociedad ideal por parte de Moro y sus predecesores. Para Platón y Agustín, el enfoque del problema es predominantemente ético; para Moro, a pesar de toda la importancia para él del problema de la ética en una sociedad perfecta, el más significativo es el criterio socioeconómico para estudiar este problema. Esta originalidad ideológica de la “Utopía” no es tenida en cuenta por la historiografía burguesa moderna, para la cual T. More sigue siendo un pensador cristiano poco original que no va más allá de los límites de la doctrina cristiana. En realidad, la “Utopía” es un intento de diseñar un Estado con una estructura socioeconómica ideal, es decir, con relaciones de producción que sean las únicas capaces de garantizar un estilo de vida digno de una persona y una ética perfecta de la hermandad de los trabajadores. .

La utopía de Moro también estuvo influenciada por relatos de viajes a las Indias Occidentales. En 1507, como complemento a la "Introducción a la cosmografía" de Gilacomilus, se publicaron cartas de Amerigo Vespucci que contenían la primera descripción del Nuevo Mundo, y en 1511 se publicó el libro de Pedro Mártir "Sobre el Nuevo Mundo", que contaba en un forma idealizada sobre los habitantes de Occidente -India. Tomás Moro conocía bien estas obras y las utilizó al escribir su Utopía. Incluso Hythlodeus, en cuyo nombre se cuenta la historia, T. More interpretó a uno de los participantes en los últimos tres viajes de Vespucci. Además, al comienzo de la historia de Hythloday sobre Utopía, Moro cita un episodio que tuvo lugar durante el último viaje de Vespucci en 1503 y que describió en su cuarta carta a Lorenzo di Pietro Francesco del Medici del 4 de septiembre de 1504. Sin embargo, a pesar de lo innegable Rastros de influencia en las obras indicadas de Mora, los orígenes de su ideal utópico están en Europa, y no en el Nuevo Mundo. Hay que admitir que el sistema social de Utopía "está muy desarrollado y más cerca de la civilización grecorromana que de la cultura simple o a veces compleja de la supuesta edad de oro de América". Los investigadores modernos también señalan la conexión ideológica entre el comunismo utópico de T. More y el comunismo primitivo y espontáneo de la Edad Media.

El principal problema planteado por T. More en el primer libro de Utopía fue el problema de la desigualdad social, que era extremadamente grave en la Inglaterra del siglo XVI. T. More se propuso descubrir cuáles eran las causas de la desigualdad social y el creciente empobrecimiento de los trabajadores, fenómenos especialmente característicos del período de acumulación primitiva.

La nobleza también mantiene a muchos sirvientes, que, tras perder su capacidad para trabajar por enfermedad o vejez, o tras la muerte de su amo, son expulsados ​​sin medio de sustento y se unen a las filas de vagabundos, ladrones y salteadores.

Y finalmente, T. More señala un fenómeno particularmente característico que dio origen a la pobreza masiva: los cercamientos.

Como en nombre de todos los oprimidos y ofendidos, T. More se dirigió a las clases dominantes con una airada exigencia de que se detuviera el cercado: “Desechen esta infección destructiva, decreten que quienes destruyeron granjas y aldeas las restituyan o las cedan a quienes quieran. reconstruirlos o reconstruirlos. Frenar estas compras de los ricos y su arbitrariedad…”

More señaló la insensatez y la crueldad de los castigos aplicados por la “justicia” a los pobres: vagabundos y ladrones. En aquella época, el robo se castigaba en la mayoría de los casos con la muerte. El autor de "Utopía" está convencido de que ese castigo va más allá de los límites de la justicia y es perjudicial para la sociedad. "Es demasiado severo para proteger contra el robo y no suficiente para frenarlo".

Así evaluó More la práctica del proceso penal. Creía que, a pesar de toda su crueldad, “ningún castigo es tan fuerte como para disuadir del robo a quienes no tienen otra forma de encontrar comida”. Como humanista, More se rebela contra la pena de muerte para aquellos a quienes el cruel sistema empuja a cometer delitos, que a veces tienen un solo motivo: escapar del hambre. En lugar de asignar un severo tormento a los desafortunados como castigo, "... se debe tener cuidado de que todos tengan suerte en la vida, para que nadie tenga una necesidad tan cruel de robar primero y luego morir". El valor de la vida humana, argumentó More, no se puede comparar con nada en el mundo.

More no se limitó a analizar y criticar las causas particulares que dan lugar a los desastres sociales, señaló; raíz común vicios sociales. Su principal razón es el predominio de la propiedad privada. "Dondequiera que haya propiedad privada", dice More, "donde todo se mide en dinero, difícilmente será posible que el Estado sea gobernado de manera justa o feliz". Reconocer que una sociedad así es justa es considerar correcto que todo lo mejor “va a peor”, o equivale a considerarla “exitosa cuando todo... se distribuye entre muy pocos”, mientras que el resto es “completamente infeliz”. .” Una crítica tan aguda y profunda de un sistema basado en la propiedad privada atestigua la superación por parte de Moro del individualismo inherente a una parte importante de los humanistas.

Las simpatías del autor de “Utopía” están enteramente del lado de los trabajadores, aquellos que con su trabajo producen todos los bienes materiales; Según él, son personas modestas, sencillas y con su trabajo diario aportan más bien a la sociedad que a ellos mismos. Sin embargo, Moro se ve tristemente obligado a señalar que son estos trabajadores, sin los cuales la sociedad perecería inevitablemente, quienes soportan la carga más pesada cuando reina la propiedad privada.

El autor de "Utopía" se niega resueltamente a reconocer como justa la sociedad de su época, donde los trabajadores son explotados en la flor de su vida, y luego, "cuando están agobiados por la enfermedad y sufren necesitados de todo... lo hacen". No recordar ninguno de sus beneficios y pagar con la mayor ingratitud la muerte más miserable”. Pestilence denuncia airadamente la miseria del sistema social, donde manda el oro.

Así, incluso en los albores del capitalismo, Moro se dio cuenta y condenó decisivamente el principal vicio del sistema social burgués: el poder de la propiedad privada. Entendió más claramente que la sociedad no se libraría de los problemas hasta que se destruyera la propiedad privada.

Sin embargo, reconociendo que la propiedad privada es el mayor mal, Moro dudaba de la posibilidad de realizar su ideal: una sociedad justa y sin clases. En condiciones Inglaterra feudal Incluso un pensador tan brillante como Moro no encontró una fuerza social real que pudiera reemplazar el sistema inadecuado por uno justo. Si bien simpatizaba con el sufrimiento del pueblo, Moro permaneció sordo a la lucha de los oprimidos contra los explotadores, creyendo que los levantamientos no traen más que daño. Esto definitivamente reflejaba las limitaciones históricas y de clase del pensador humanista.

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Como Erasmo y otros humanistas, T. More ridiculizó la arrogancia de la nobleza, cuestionando la “nobleza” de esta clase. Es una locura presumir de nobleza simplemente porque uno nace de antepasados, muchos de los cuales eran considerados ricos, especialmente en propiedades territoriales (después de todo, la nobleza, añade More irónicamente, es lo único en lo que ahora consiste). Los ataques a la moral de la sociedad feudal fueron reflejados por un humanista, un hombre de nueva formación, proveniente de un ambiente burgués, acostumbrado a juzgar la dignidad de una persona por sus hechos y verdaderos méritos.

Observando que el clero también actuaba como recinto, T. More ironizó sobre la “santidad” de estos hombres, que vivían “en la ociosidad y la riqueza”. Esto indica una cierta orientación anti-iglesia de la utopía.

No encontramos una simpatía tan ardiente por el destino de los oprimidos y explotados, una protesta tan apasionada contra la injusticia del sistema existente en ninguno de los humanistas contemporáneos de Moro. El autor de “Utopía” aparece aquí como portavoz de los estados de ánimo y aspiraciones del preproletariado. La defensa de los intereses de los trabajadores y la condena decisiva de los explotadores constituyen la esencia del concepto comunista de “Utopía”.

Junto con el análisis del desarrollo socioeconómico de Inglaterra a principios del siglo XVI. T. Más en "Utopía" criticó duramente lo externo y política doméstica Estado absolutista Tudor. En "Utopía" hay líneas en negrita que denuncian la tiranía real y la tiranía. Al parecer, no queriendo exponerse al peligro, Moro puso estas palabras en boca de su interlocutor Raphael Hythloday. Sin embargo, sin duda, las declaraciones de Hythloday contra el sistema político imperante reflejaban los sentimientos del propio Moro.

Por boca de Hythloday, el humanista condenó resueltamente la agresión feudal, que tuvo un efecto tan perjudicial sobre el bienestar de todo el estado. Como es sabido, durante este período los intentos de Inglaterra de devolver a los perdidos en la guerra casi nunca cesaron. Guerra de los Cien Años posesiones en el continente. Por razones políticas, Moro no podía hablar abiertamente sobre la política agresiva de Inglaterra, pero esto no le impidió condenar la agresión en forma alegórica (hablando de los vecinos de los utópicos, los achorianos), así como atacar la agresión francesa en Italia. Utilizando el ejemplo de un pueblo ficticio, los acorianos, Tomás Moro muestra los desastrosos resultados de las guerras de conquista.

More criticó todo el sistema contemporáneo de relaciones internacionales en Europa, dirigiendo su sátira contra la hipocresía política y la traición de los monarcas que no se guían por objetivos pacíficos, sino por los intereses de una estrecha política dinástica agresiva en detrimento del bienestar de sus estados. Más se ve obligado a admitir que o el juez resulta ser simplemente un plebeyo, de poco valor, lejos de la "grandeza real", o que hay "al menos dos jueces" en el mundo. Uno de ellos para la “gente común” es esta justicia “camina a pie, se arrastra por el suelo”, “atada por todos lados con muchas cadenas”. Existe otra justicia para los soberanos: es “mayor que la del pueblo, y también mucho más libre que él”, porque le está permitido todo, excepto “lo que no le gusta”.

En las críticas a las políticas dinásticas agresivas de los monarcas europeos, se manifiesta claramente la orientación antifeudal y antiabsolutista de la utopía. Moro condena tal política, viendo en ella la causa de la ruina de los Estados. El rey no debe pensar en adquirir nuevas tierras, sino en mejorar las que tiene; no arruinar a tu pueblo con guerras, sino cuidar el bienestar de tus súbditos.

El mantenimiento de ejércitos mercenarios supone una pesada carga sobre los hombros del pueblo: “... no me parece en absoluto que sea útil para el Estado, en caso de guerra, que nunca tendrás si "No quiero", escribió Moro, "para alimentar a una multitud interminable... personas (es decir, soldados mercenarios - I.O.) que amenazan la paz", porque la paz "debe ser mucho más cuidada que la guerra".

No menos decisivamente More condenó la política interna del absolutismo. En primer lugar, criticó duramente el sistema fiscal estatal. T. More, luchando contra la tiranía financiera de los Tudor, de hecho defendió no sólo los intereses burgueses, sino también los intereses de las amplias masas. Al condenar la arbitrariedad fiscal de los reyes en Utopía, T. More señaló los métodos "deshonrosos" y "desastrosos" para el Estado mediante los cuales se reponía el tesoro. Aquí Más incluye el daño a la moneda y la inflación artificial de su valor. Esto lo hicieron Eduardo IV, Enrique VII y más tarde Enrique VIII. T. More también incluyó preparativos imaginarios para la guerra como pretexto para nuevas extorsiones entre métodos similares para reponer el tesoro. Habiendo recibido la cantidad requerida, el rey generalmente concluía inmediatamente una paz solemne para "crear ante los ojos de la gente común la apariencia de que el piadoso gobernante tenía compasión de la sangre humana". Estas palabras de Moro no eran un razonamiento abstracto, pues Enrique VII hizo cosas similares en 1492. More cita en Utopía otros casos practicados por Enrique VII, cuando el rey, disfrazado de justicia, extrajo “algunas leyes antiguas, carcomidas y obsoletas por un largo desuso” y, sobre la base de estas leyes, persiguió egoístas goles, cobró multas de sus súbditos.

More cree que, en lugar de gobernar el Estado mediante la violencia, el robo y la confiscación, llevando así a la gente a la pobreza, es mejor "renunciar al reino" voluntariamente. Al mismo tiempo, subraya que la ruina y la pobreza del pueblo dan lugar a deseos de golpe de estado y luchas civiles.

Simpatizando con el sufrimiento de los oprimidos, T. More, por boca de Hythloday, condenó abiertamente la brutal represión del levantamiento de Cornualles de 1491, provocada por la política fiscal de Enrique VII. Recuerda con amargura la “paliza despiadada” de los rebeldes. Con la misma compasión por los rebeldes, en otras partes de Utopía se habla de los “lisiados” que regresaron a casa después de la derrota en Cornualles (donde los rebeldes fueron derrotados), incapaces de trabajar y, por tanto, condenados a mendigar o morir de hambre. Moro condena la explotación despiadada de los súbditos como contraria a la justicia y al sentido común. Refiriéndose a Platón, Moro fundamentó el ideal humanista de un soberano ilustrado que gobernaba en alianza con los filósofos en aras del bien común.

Como se desprende del diálogo posterior entre Moro e Hythloday, el autor de Utopía fue muy crítico con la posibilidad de una unión entre un monarca y un filósofo. T. More expresó su convicción de que ningún consejo de un filósofo al rey sobre cómo gobernar el estado, ninguna referencia a la experiencia de los utópicos o a la autoridad del propio Platón ayudará a superar los vicios de la sociedad moderna. razón principal eso es propiedad privada. Por tanto, ser rey en un estado donde reina la propiedad privada no es un gran honor. Porque permitir "cuando uno se ahoga en placeres y placeres, mientras otros gimen y lloran por todas partes, esto significa ser guardián no de un reino, sino de una prisión". T. Comprendió más profundamente la esencia explotadora de cualquier estado basado en la propiedad privada. Esto constituye un rasgo característico de T. More como fundador del socialismo utópico.

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Dado que en Utopía toda la población se dedica a trabajos socialmente útiles, hay abundancia de productos necesarios "para la vida y sus comodidades", y el principio comunista de distribución de todos bienes materiales– según las necesidades.

Moro prestó gran atención a la organización del trabajo en una sociedad perfecta, considerando específicamente el problema de la duración de la jornada laboral. Esto último siempre ha sido importante para las pequeñas finca campesina. El problema del tiempo de trabajo se agudizó especialmente durante el período del surgimiento de la manufactura y la agricultura capitalistas. En el siglo 16 Este es un problema igualmente importante para la industria del taller. Los maestros intentaron extender la jornada laboral tanto como fuera posible, obligando a los oficiales y aprendices a trabajar desde el amanecer hasta el anochecer. Los empresarios manufactureros (por ejemplo, en la industria textil) aumentaron la jornada laboral a entre 12 y 15 horas diarias.

No es casualidad que, al referirse a la situación de los trabajadores en Inglaterra durante la era de la acumulación primitiva de capital, T. More señalara la explotación inusualmente cruel del pueblo. T. More establece una jornada laboral de seis horas en Utopía. Los funcionarios (sifogantes), que se aseguran de que “nadie se quede sin hacer nada”, también se aseguran de que nadie “trabaje desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche” y no se canse “como bestias de carga”. Cada uno puede dedicar su tiempo libre a su propia discreción y la mayoría prefiere dedicar su tiempo libre a la ciencia.

Así, al diseñar una nueva organización del trabajo, considerada como un deber de todo ciudadano, T. More argumentó que un sistema de servicio laboral como el de Utopía no convierte el trabajo en una carga pesada, como lo era para los trabajadores. de toda Europa en aquel momento. Por el contrario, subrayó T. More, las “autoridades” de Utopía no quieren en absoluto obligar a los ciudadanos a realizar trabajos innecesarios. Por lo tanto, cuando no son necesarias seis horas de trabajo, y en Utopía esto sucede con bastante frecuencia, el propio Estado reduce el "número de horas de trabajo". El sistema de organización laboral como servicio laboral universal persigue “un solo objetivo: en la medida en que lo permitan las necesidades sociales, liberar a todos los ciudadanos de la esclavitud corporal y darles el mayor tiempo posible para la libertad espiritual y la iluminación. Porque en esto... reside la felicidad de la vida”.

More resuelve el problema del trabajo duro y desagradable mediante el uso de la esclavitud o apelando a la religión. Por ejemplo, durante las comidas públicas, los esclavos realizan todos los trabajos más sucios y laboriosos. Los esclavos se dedican a trabajos como matar y desollar ganado, reparar carreteras, limpiar zanjas, talar árboles, transportar leña, etc. Pero junto con ellos, también realizan "trabajo esclavo" algunos ciudadanos libres de Utopía, que hacen esto debido a sus creencias religiosas. En sus teorías, T. More partió del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las tradiciones de su época. Esto explica en parte la deliberada modestia y la sencillez de los utópicos a la hora de satisfacer sus necesidades cotidianas.

Al mismo tiempo, enfatizando la sencillez y modestia de la vida de los utópicos, T. More expresó una protesta consciente contra la desigualdad social en su sociedad contemporánea, donde la pobreza de los trabajadores coexistía con el lujo de los explotadores. La teoría de T. More se acerca a las ideas del comunismo igualitario primitivo de la Edad Media. Mora tiene tras de sí el peso de siglos de tradiciones medievales de predicación cristiana sobre la necesidad de autocontrol, respeto por la pobreza y ascetismo. Sin embargo, la principal explicación del problema reside en una peculiar actitud humanista hacia el trabajo. Para los humanistas de los siglos XV-XVI. el trabajo para proporcionar un medio de subsistencia es “esclavitud corporal”, a la que contrastaban la actividad espiritual e intelectual digna de ocupar el tiempo libre de una persona (otium). Ni un solo humanista, incluido Moro, con todo su respeto por la gente común trabajo, no encontraremos una apología del trabajo como tal. Un humanista sólo considera digno de una persona el trabajo mental, al que se debe dedicar su tiempo libre. Fue en esto que los humanistas, en particular Moro, vieron el significado del concepto mismo de "ocio", que tanto en "Utopía" como en su correspondencia con amigos contrasta de todas las formas posibles con la esclavitud corporal: la negotium. En eso originalidad histórica Al comprender por parte de los humanistas el trabajo físico como una carga corporal, superada, sólo una persona obtiene una verdadera libertad para la actividad espiritual encaminada a mejorar su naturaleza mental y moral, encontramos una explicación de muchos aspectos del ideal utópico de T. Más, en particular el voluntariado. ascetismo, la capacidad de contentarse con lo más necesario, para tener el máximo de tiempo para dedicarse a las "ciencias nobles". Sólo así entiende Moro el verdadero ocio, tan valorado por sus utópicos, que prefieren tener un vestido sencillo durante dos años, pero luego disfrutar de un tiempo libre lleno de ciencias y otros placeres espirituales. Como verdadero pensador, Moro comprende que en una sociedad donde una persona debe trabajar para ganarse el pan de cada día, el ocio para la actividad espiritual debe pagarse con el trabajo de otra persona, y esto es injusto. Al crear un proyecto de sociedad comunista en Utopía, Moro prefiere el servicio laboral universal y una vida modesta, pero dotada de todo lo necesario, sobre la base de la igualdad, en lugar de la implementación del principio elitista de ocio ilimitado para la élite a expensas de la explotación del resto de la sociedad. Esta solución sobria y humana al problema del trabajo y el ocio en una sociedad justa es el mérito indudable de Moro en el desarrollo de las ideas socialistas. No tiene predecesores aquí.

La principal unidad económica de Utopía es la familia. Sin embargo, tras un examen más detenido, resulta que la familia de los utópicos es inusual y no está formada sólo según el principio de parentesco. signo principal La familia utópica reside en su afiliación profesional con un cierto tipo artesanía.

“En la mayor parte”, escribe Moro, “a cada uno se le enseña el oficio de sus mayores. Porque esto es lo que más a menudo les atrae de la naturaleza. Si alguien se siente atraído por otra ocupación, entonces será aceptado en otra granja cuyo oficio le gustaría aprender”.

T. More enfatiza repetidamente que las relaciones en la familia son estrictamente patriarcales, “el mayor es el cabeza de familia. Las esposas sirven a sus maridos, los hijos sirven a sus padres y, en general, los más jóvenes sirven a los mayores”. Además, la veneración a los antepasados ​​es común en Utopía. T. More enumera los oficios que se practican en familias individuales: suele ser "el hilado de lana o el procesamiento del lino, el oficio de albañiles, hojalateros o carpinteros".

En el oficio participan todos, tanto hombres como mujeres. Sin embargo, las mujeres tienen ocupaciones más ligeras, normalmente procesando lana y lino. La implicación de las mujeres en la producción social en igualdad de condiciones con los hombres es sin duda un hecho muy progresista, ya que es aquí donde se sientan las bases de la igualdad entre los sexos, que, a pesar del carácter patriarcal de la estructura familiar, todavía es evidente en Utopía.

Las relaciones patriarcales en la familia, así como su pronunciado atributo profesional, permiten al historiador discernir prototipo real la comunidad familiar utópica, una comunidad artesanal idealizada de la Edad Media. Decimos “idealizado”, queriendo decir que a principios del siglo XVI, cuando escribió Moro, la organización gremial había experimentado una evolución muy significativa. La crisis del sistema gremial en las condiciones del surgimiento de la manufactura capitalista condujo a un agudo agravamiento de las relaciones intragremios, entre el maestro, por un lado, y el oficial y aprendiz, por el otro. A finales de la Edad Media, la organización gremial adquirió un carácter cada vez más cerrado, de modo que los gremios podían resistir la competencia de la creciente manufactura capitalista. La situación de los aprendices y oficiales se acercaba cada vez más a la de los trabajadores contratados.

Al crear su ideal económico de una comunidad artesanal familiar, Tomás Moro, naturalmente, se vio obligado a basarse en la forma dominante contemporánea de organización del arte urbano. El autor de Utopía ciertamente idealizó la organización artesanal de la Edad Media, con su sistema de división del trabajo y especialización, así como las características de la comunidad familiar-patriarcal. En esto, T. More reflejó los estados de ánimo y aspiraciones de los artesanos urbanos, para quienes Tiempos difíciles debido a la descomposición del sistema artesanal gremial y a la fuerte estratificación social dentro de los gremios. Surge la pregunta: ¿por qué T. More dio preferencia a la organización gremial del oficio, que ya estaba medio obsoleta en ese momento, a la manufactura capitalista, a la que sin duda pertenecía el futuro? La respuesta, en nuestra opinión, debería buscarse en las particularidades de la cosmovisión de T. More como humanista y fundador del socialismo utópico. Como socialista utópico, T. More comprendió perfectamente que la manufactura capitalista en desarrollo con su explotación despiadada de los trabajadores sólo empeoraba la situación de los trabajadores. Y en este sentido, para el humanista Moro, el antiguo sistema gremial de organización de los oficios parecía más justo.

La principal unidad de producción en la agricultura utópica es una gran comunidad de al menos 40 personas: hombres y mujeres y dos esclavos más asignados. A la cabeza de una “familia” rural de este tipo está un administrador y un administrador “venerable y maduro”.

Así, el colectivo familiar-patriarcal creado y mantenido artificialmente en Utopía es, según Moro, la forma más aceptable de organización laboral tanto en la artesanía como en la agricultura.

A diferencia del orden tradicional de las cosas, cuando la ciudad actuaba como explotadora y competidora en relación con el distrito rural, More parte del hecho de que en Utopía los habitantes de la ciudad se consideran a sí mismos en relación con el distrito rural “más poseedores que propietarios de bienes”. estas tierras”.

El autor de “Utopía” intentó a su manera superar la oposición histórica entre ciudad y campo. T. More vio el trabajo agrícola en las condiciones de Inglaterra en el siglo XVI. y la tecnología agrícola de esa época era carga pesada para aquellos que lo han estado haciendo toda su vida. En un esfuerzo por facilitar el trabajo del agricultor en su sociedad ideal, T. More convierte la agricultura en un servicio obligatorio, aunque temporal, para todos los ciudadanos.

T. Moro casi no concede ninguna importancia al progreso técnico para superar el atraso del campo y facilitar el trabajo del agricultor. El problema del desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad a partir de progreso técnico claramente subestimado por él. Y aunque los utópicos utilizaron con éxito la cría artificial de pollos en incubadoras especiales, su tecnología agrícola en general era bastante primitiva. Pero incluso a un nivel bajo, los utópicos siembran cereales y crían ganado en cantidades mucho mayores de las que necesitan para su propio consumo; el resto lo comparten con sus vecinos. T. More consideró que este orden de cosas era bastante posible y razonable en un estado como Utopía, donde no hay propiedad privada y donde las relaciones entre la ciudad y el distrito rural se basan en el apoyo laboral mutuo. Todo lo que necesitas para zonas rurales, los agricultores de Utopía reciben “sin demora” de la ciudad. La solución al problema de la oposición entre ciudad y campo y la creación de una abundancia de productos agrícolas no se logra mediante la mejora de la tecnología, sino mediante una organización más racional y más justa, desde el punto de vista de una utopía, de mano de obra.

La falta de propiedad privada permite a T. More construir relaciones de producción en Utopía según un nuevo principio: sobre la base de la cooperación y la asistencia mutua de ciudadanos libres de explotación: este es su mayor mérito.

Tomás Moro plantea también el problema de superar la oposición entre trabajo físico y mental. Además del hecho de que la mayoría de los utópicos dedican todo su tiempo libre a las ciencias, aquellos que desean dedicarse por completo a la ciencia reciben plenos elogios y apoyo de toda la sociedad como personas que benefician al Estado. Las personas que han demostrado aptitudes para las ciencias quedan liberadas del trabajo cotidiano “para un estudio profundo de las ciencias”. Si un ciudadano no está a la altura de las expectativas puestas en él, se le priva de este privilegio. Cada ciudadano de Utopía tiene todas las condiciones para un dominio exitoso de la ciencia y el crecimiento espiritual. La más importante de estas condiciones es la ausencia de explotación y la provisión a los trabajadores de todo lo que necesitan.

Entonces, según More, la utopía es una sociedad sin clases formada por trabajadores libres de explotación. Sin embargo, al diseñar una sociedad justa, Moro resultó ser insuficientemente coherente, permitiendo la existencia de esclavos en Utopía. Los esclavos en Utopía son una categoría impotente de la población, cargada de pesadas obligaciones laborales sociales. Están “encadenados” y “constantemente” ocupados con el trabajo. La presencia de esclavos en Utopía parece haberse debido en gran medida a nivel bajo Moderna tecnología de producción de Moru. Los utópicos necesitan esclavos para salvar a los ciudadanos del trabajo más difícil y sucio. Esto sin duda reflejó lado débil El concepto utópico de More.

La existencia de esclavos en un estado ideal contradice claramente los principios de igualdad sobre cuya base Moro diseñó el ideal. orden social Utopías. Sin embargo, Gravedad específica los esclavos en la producción social de la utopía son insignificantes, porque los principales productores siguen siendo ciudadanos de pleno derecho. La esclavitud en Utopía tiene un carácter específico; Además de cumplir una función económica, es una medida de castigo por delitos y un medio de reeducación laboral. La principal fuente de esclavitud en Utopía era un delito cometido por cualquiera de sus ciudadanos.

Sobre fuentes externas esclavitud, estos fueron capturas durante la guerra o (y con mayor frecuencia) el rescate de extranjeros condenados a muerte en su tierra natal.

La esclavitud, el trabajo forzoso como castigo que reemplaza la pena de muerte, contrasta más con la brutal legislación penal del siglo XVI. Moro se oponía firmemente a la pena de muerte para delitos penales porque, en su opinión, nada en el mundo podía compararse en valor con ella. vida humana. Así, la esclavitud en Utopía debe verse específicamente históricamente, como un llamado a suavizar el cruel sistema de sanciones penales generalizado en la Europa medieval y, en este sentido, como una medida más humana para esa época. La suerte de los esclavos en Utopía era obviamente mucho más fácil que la situación de la mayoría de los campesinos y artesanos oprimidos por la pobreza y la explotación en la Inglaterra Tudor. Por lo tanto, Moro, aparentemente, tenía todas las razones para afirmar que algunos pobres "trabajadores" de otras personas preferían ser esclavos de los utópicos voluntariamente y que los propios utópicos, aceptando a esas personas como esclavos, los trataban con respeto y los trataban con gentileza. , liberándolos de regreso a su tierra natal a su primera solicitud, e incluso recompensándolos al mismo tiempo.

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Utopía era una federación de 54 ciudades. Las instituciones y leyes vigentes en cada ciudad eran las mismas. Principal cuerpo politico- El Senado estaba ubicado en la capital, Amaurot. El Senado estaba formado por representantes de todas las ciudades. Los ciudadanos elegían anualmente y enviaban tres representantes de cada ciudad al Senado. El mandato de los senadores es de un año, transcurrido el cual el pueblo los reelige. El Senado regulaba la producción y distribución de bienes de consumo. Ningún caso estatal se llevó a cabo a menos que fuera discutido en el Senado tres días antes de que se tomara la decisión. Además del Senado, también existía una asamblea popular de toda la isla. Se consideraba un delito penal "tomar decisiones" sobre asuntos públicos "que no sean el Senado o la Asamblea Popular". El propósito de esta medida era evitar un golpe de estado y proteger al pueblo de Utopía de la tiranía.

Cada 30 hogares (“familias”) de Utopía elegían a un funcionario especial llamado siphogrant o filarca. Los sifograntes constituían la categoría más baja de funcionarios. Había 200 de ellos en cada ciudad. “La tarea principal y casi única de los siphogrants es cuidar y asegurar que nadie se quede sin hacer nada, sino que todos se dediquen diligentemente a su oficio, pero no trabajen incesantemente desde la mañana hasta altas horas de la noche, cansados, como bestias. de carga”. Aunque, según la ley, los siphogrants estaban exentos del trabajo físico cotidiano, en realidad trabajaban en igualdad de condiciones con los demás ciudadanos, de modo que con su ejemplo podían animar más fácilmente a otros a trabajar. Los sifograntes estaban obligados a turnarse (dos cada día) para asistir a las reuniones del Senado con el fin de estar al tanto de todos los asuntos públicos. Además, cada asunto importante "se informa a una reunión de siphogrants, quienes, después de discutir el asunto con sus hogares ("familias"), luego se consultan entre sí y anuncian su decisión al Senado". Así, el pueblo, a través de sus sifogantes, controlaba constantemente las actividades del Senado; La administración estatal de la república se llevó a cabo abiertamente y bajo el control de todo el pueblo.

Cada ciudad de Utopía estaba encabezada por un gobernante princeps. El propio pueblo nominó a cuatro de sus candidatos para el cargo de jefe de la ciudad. De estos cuatro candidatos, 200 siphogrants eligieron al más adecuado mediante votación secreta. El princeps era elegido vitalicio, pero su puesto era reemplazable si aspiraba a la tiranía.

Además de los siphogrants, los ciudadanos de Utopía también eligieron la categoría más alta de funcionarios: los tranibors o protofilarcas. Cada uno de los tranibors llevó a 10 siphogrants junto con sus familias. Los tranibors se elegían anualmente, pero, como enfatiza Moro, los utópicos no los cambiaron en vano, sin necesidad especial.

"Todos los demás funcionarios" (es decir, senadores y siphogrants. - I.O.) fueron elegidos por sólo un año. Los Tranibors consultaban constantemente con el gobernante sobre los asuntos públicos y su función era poner fin rápidamente a las disputas privadas, que, sin embargo, eran muy pocas en Utopía.

Los más altos funcionarios y el propio gobernante, como enfatizó Moro, fueron elegidos entre los científicos. Así, de acuerdo con el ideal humanista de Moro, la república utópica estaba gobernada por filósofos y científicos. Las bases del sistema político de Utopía las sentó el legendario y sabio gobernante Utop, cuyo nombre lleva la isla. El ahogamiento llevó a la gente ruda y salvaje "a tal forma de vida y tal iluminación que ahora superan en esto a casi todos los mortales".

Funciones políticas Los funcionarios y el propio jefe de la ciudad, el princeps, son descritos por Moro sólo en términos generales. Sin embargo, para juzgar la naturaleza del sistema sociopolítico de Utopía, los datos que tenemos son suficientes. La ausencia de propiedad privada y de clases privilegiadas, así como la democracia del sistema político, muestran que ante nosotros tenemos un pueblo libre, no oprimido por la tiranía, el verdadero dueño de su destino. More señaló que el sistema sociopolítico de Utopía garantizaba relaciones amistosas entre los funcionarios estatales y el pueblo: ningún magistrado inspira arrogancia ni miedo. “Se les llama padres y se comportan como tales”. Por tanto, los utopistas mostraron voluntariamente el debido respeto a los magistrados. La democracia del orden político de Utopía bajo una forma mixta de gobierno, la elección de los funcionarios y el control sobre ellos por parte de todos los ciudadanos constituía un sorprendente contraste con. sistema político Los estados feudales-absolutistas contemporáneos de Europa con su aparato burocrático y el nombramiento de funcionarios desde arriba.

Más destacó el amor a la libertad de los utópicos. Este es “un pueblo que no está oprimido por la tiranía ni engañado por la astucia de las leyes”. Los utópicos no sólo odiaban la tiranía, sino que también ayudaban a otras naciones a deshacerse de ella. Conociendo la justicia y la integridad de los utópicos, los pueblos vecinos a menudo acudían a ellos pidiéndoles que proporcionaran temporalmente a sus ciudadanos como funcionarios.

La democracia y la sencillez del orden republicano de los utópicos, la cercanía de los funcionarios al pueblo se reflejaban en todo. "Incluso el propio gobernante de los utópicos se distingue no por su túnica o corona, sino por el hecho de que lleva un montón de mazorcas de maíz", este es un símbolo del bienestar y la prosperidad del pueblo. Todos los magistrados y el propio gobernante, según el ideal de Moro, no son más que fieles servidores de un pueblo libre.

Más prestaron mucha atención a la legislación. A diferencia de la sociedad contemporánea de Moreu, Utopía no tenía una clase especial de abogados que interpretaran astutamente las leyes. Esto se explica por el hecho de que en Utopía hay pocas leyes y eran claras. Los utópicos consideraban que cualquier ley era más justa cuanto más sencilla fuera su interpretación. More señaló que la legislación, cuya comprensión requería un “razonamiento sutil”, era inaccesible para la gente común que se dedicaba al trabajo diario. More expuso el significado de clase de la legislación contemporánea, mostrando de manera convincente que expresa la voluntad de las clases privilegiadas que explotan a quienes trabajan.

En Utopía, por el contrario, las leyes protegían los intereses del pueblo, porque allí no había ni ricos ni pobres. Dado que la legislación se distinguía por la simplicidad y la justicia, todos los utópicos entendían las leyes. Esto explica la ausencia de la clase jurídica. Comparando la Europa feudal-absolutista del siglo XVI. con una utopía democrática, Moro llega a la conclusión “de que su Estado (utópico - I.O.) está gobernado de forma más inteligente que el nuestro y está prosperando muy felizmente”

El sistema sociopolítico de Utopía correspondía a los principios básicos de su política exterior. En contraste con la moral de los caballeros feudales, que consideraban el arte militar una cuestión de honor y gloria, los utópicos condenaban enérgicamente la agresión y la guerra como una actividad indigna del hombre. Según Moro, "la guerra es extremadamente repugnante para los utópicos como un asunto verdaderamente brutal...", para ellos no hay "nada más ignominioso que la gloria obtenida en la guerra".

Sin embargo, después de haber condenado severamente la política de agresión feudal en el primer libro de Utopía, Tomás Moro todavía estaba lejos del pacifismo. Como humanista, odiaba las guerras feudales depredadoras, acompañadas del exterminio de pueblos y la destrucción. More, al mismo tiempo, enfatizó que a pesar de todo el odio de los utópicos por la guerra, son soldados experimentados y valientes. No sólo están siempre listos para defender su isla con las armas en la mano de cualquier invasor, sino que también están felices de ayudar a todas las naciones amigas a "defender sus fronteras" y ahuyentar a los enemigos que han invadido el país de sus amigos. Con la misma disposición, los utópicos ayudaron a cualquier pueblo a derrocar el odiado yugo del tirano y la esclavitud; lo hicieron por su inherente “filantropía”.

Pero incluso mientras libraban la guerra, los utópicos procuraban evitar el derramamiento de sangre, para que el pueblo de un país hostil no sufriera a causa de las políticas demenciales de sus gobernantes. En aras del objetivo humano de salvar a muchas personas inocentes de la muerte en vano tanto de ellos como del país hostil a ellos, los utópicos no dudaron en sobornar a asesinos a sueldo y organizar conspiraciones para derrocar y destruir al gobierno hostil como instigador. de la guerra. Precisamente por eso los utópicos recurrieron tan voluntariamente al “arte y la astucia” en la guerra que compadecieron a la gente común de un país hostil casi no menos que a sus propios ciudadanos, sabiendo que esta gente no iba a la guerra por su propia voluntad, pero fueron impulsados ​​por la locura de sus gobernantes. Los utópicos consideraron que este curso de acción, que evitó la muerte sin sentido de muchas personas y la destrucción, era “humano y misericordioso”. Las victorias unidas al derramamiento de sangre les causaron no sólo molestia, sino también vergüenza. Al preferir hacer la guerra en territorio enemigo, los utópicos nunca mataron a civiles de un país hostil, no devastaron cosechas ni saquearon ciudades conquistadas. De esta forma, Tomás Moro, un humanista, expresó su actitud hacia las guerras feudales. Esto reflejó el profundo respeto de Mora por la gente común y corriente y su trabajo diario, que crea todos los valores materiales, así como su enérgica condena de la agresión feudal. Más personas creían que la peor paz es mejor que la mejor guerra.

Habiendo fundamentado racionalistamente las ventajas del sistema político de un estado sin clases como el más justo, Tomás Moro estaba varios siglos por delante no solo de sus contemporáneos humanistas, sino también de todos los teóricos burgueses del estado posteriores.

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El deseo inherente a los humanistas del círculo de Erasmo, al que pertenecía T. More, de combinar la herencia ideológica de la literatura antigua pagana con las enseñanzas de Cristo, los filósofos griegos y el Nuevo Testamento dio origen a varios investigadores modernos, tanto en En nuestro país y en el extranjero, llamar a los pensadores de este círculo “humanistas cristianos”, y a este movimiento – “humanismo cristiano”.

El punto más significativo del llamado "humanismo cristiano" fue el criterio racionalista en la interpretación de las cuestiones socioreligiosas, que en ese momento constituía el lado más poderoso y prometedor en el desarrollo del humanismo como forma de la ilustración burguesa temprana. allanando el camino para una nueva cosmovisión antifeudal de la futura sociedad burguesa. Fue en consonancia con estas búsquedas humanistas, que sintetizaron creativamente la herencia ideológica de la antigüedad y la Edad Media y compararon audaz y racionalistamente las teorías políticas y éticas con el desarrollo social de esa época, que surgió la "Utopía" de Moro, que refleja y comprende originalmente la Toda la profundidad de los conflictos sociopolíticos de la era de la descomposición del feudalismo y la acumulación original del capital.

Para comprender el concepto humanista tanto del propio T. More como de su círculo, es muy importante, además de los problemas sociopolíticos de la “Utopía”, explorar también sus aspectos éticos y religiosos. Esta tarea ha adquirido especial relevancia en las condiciones modernas, cuando la historiografía burguesa, basada en una interpretación muy tendenciosa de la “utopía”, intenta reducir todo su contenido ideológico a la ética cristiana. De este modo, se castra la originalidad de “Utopía”, su importancia como obra destacada de pensamiento social, que no sólo expresaba las necesidades urgentes de su tiempo, sino que también se adelantó a su tiempo en un intento audaz de diseñar un sistema social perfecto. que pondría fin a la existencia de clases y de explotación humana.

Pasando al análisis del aspecto ético de la utopía de Moro, es fácil notar que lo principal en la ética utópica es el problema de la felicidad. Los utópicos creían que "para las personas, toda la felicidad, o su parte más importante", reside en el placer y el disfrute. Sin embargo, según la ética de los utópicos, la felicidad humana no reside en todos los placeres, sino “sólo en los honestos y nobles”, basados ​​en la virtud y en la aspiración última al “bien supremo”, al que “la virtud misma impulsa nuestro naturaleza." Al plantear y resolver estos problemas “eternos”, Moro revela un profundo conocimiento de la filosofía griega antigua, en particular de los escritos de Platón y Aristóteles. Esto se evidencia no sólo por la similitud de los problemas y la terminología planteados, sino también por las numerosas coincidencias textuales de "Utopía" con los diálogos de Platón "Filebo", "República", así como con la "Ética" de Aristóteles.

Al mismo tiempo, estamos hablando de una comprensión profunda de la esencia de la filosofía ética de Platón, sin distorsiones ni prejuicios cristianos, que sería natural suponer del católico Moro. En primer lugar, esto se revela cuando Moro considera categorías tan importantes como el placer y el disfrute. La ética utópica define el concepto de “placer” como “todo movimiento y estado del cuerpo y del alma en el que, bajo la guía de la naturaleza, el hombre disfruta”. Al igual que en el diálogo Filebo de Platón, Utopía ofrece una clasificación exhaustiva de los tipos y tipos de placeres.

Por encima de todo, los utópicos valoran los placeres espirituales, que consideran "primeros y dominantes". Estos son los placeres asociados con el ejercicio de la virtud y con la conciencia de una vida intachable. Además, en el espíritu de las enseñanzas de los estoicos, virtud significa "una vida de acuerdo con las leyes de la naturaleza", a la que las personas están destinadas por Dios. Pero si la naturaleza nos inspira a ser amables con los demás, entonces no nos sugiere que seamos duros y despiadados con nosotros mismos; al contrario, la naturaleza misma nos prescribe una vida placentera, es decir, placentera; meta final todas nuestras acciones. El autor de Utopía partía de la convicción de que el ascetismo es contrario a la naturaleza humana. Y en esto se puede ver la reacción del humanista ante la ética feudal-católica. Una excepción, según la ética de los utópicos, sólo es permisible cuando una persona descuida voluntariamente su propio bien en aras de una ardiente preocupación por los demás y por la sociedad, "esperando a cambio de este trabajo de Dios un mayor placer". De lo contrario, es completamente estúpido atormentarse sin beneficio para nadie "a causa del fantasma vacío de la virtud".

Es digno de mención que la ética perfecta de los utópicos estaba justificada y argumentada casi exclusivamente por argumentos de la razón. Los utópicos consideraban que su ética era la más razonable, principalmente porque era útil para la sociedad en su conjunto y para cada miembro de la sociedad individualmente, ya que los principios de esta ética, desde su punto de vista, correspondían más a la esencia misma. la naturaleza humana manifestado en el deseo de felicidad de una persona. Otro criterio que guiaba a los ciudadanos de un estado perfecto en su filosofía ética era la religión, que postulaba la idea de la inmortalidad del alma, su destino divino para la felicidad. La humanidad de la ética utópica también se vio reforzada por la creencia en la recompensa en el más allá por las buenas y malas acciones. Los utópicos estaban convencidos de que las personas estaban destinadas por Dios mismo a una vida virtuosa, es decir, a una vida "de acuerdo con las leyes de la naturaleza".

Al fundamentar la ética de un estado perfecto con la ayuda de la religión, el autor de Utopía partió de la falsa idea de la incompatibilidad de la moral humana con el ateísmo, y en esto siguió siendo un hijo de su tiempo. Sin embargo, algo más es importante: la propia religión de los utópicos está imbuida del espíritu del racionalismo y adquiere un carácter algo utilitario, ya que santifica sólo lo que satisface los intereses de toda la sociedad. De la religión tomamos exactamente todo lo que se necesita para fundamentar los ideales humanistas, en particular los más razonables, desde el punto de vista de Moro, los ideales de ética y política. Así, el autor de Utopía intenta persistentemente conciliar la religión con el beneficio público y los argumentos de la razón. En su deseo inconsciente de arrebatar mente humana de los grilletes religiosos, habiéndole brindado oportunidades ilimitadas de conocimiento, llega a la necesidad de declarar todo lo razonable que agrada a Dios. El momento racionalista en la religión de los utopistas juega un papel tan importante que al final los utopistas perciben la voz de la razón, por ejemplo, en un asunto como el beneficio público, como la voz de Dios; y el proceso mismo de conocimiento del mundo circundante adquiere la sanción divina bajo la pluma de un humanista. Y en este sentido, la peculiar religión de la utopía anticipa el deísmo filosófico de la Ilustración, que no sirvió más que como una forma cómoda y fácil de deshacerse de la religión. Al glorificar la razón y apelar a la razón en todo (incluso al resolver problemas religiosos), la religión de la utopía no plantea la cuestión de la personalidad de Dios, sino que lo reconoce como la causa fundamental del mundo. Una religión así no tiene nada en común ni con el catolicismo ni con el futuro protestantismo.

Cabe destacar el mérito histórico de Moro, quien en principios del XVI v. Proclamó audazmente la idea de total libertad religiosa, basando el orden religioso de un estado perfecto en una ley según la cual ni una sola persona en Utopía podría ser perseguida por sus creencias religiosas. Las religiones de los utópicos diferían entre sí no sólo en toda la isla, sino también en cada ciudad. Es cierto que lo que era común a las religiones de los utópicos era que necesariamente prescribían a todos los ciudadanos una estricta adhesión a normas morales que eran razonables y útiles para toda la sociedad, así como a órdenes políticos establecidos, es decir, todo lo que, desde el punto de vista de la La visión de Moro el humanista, representaba un valor humano universal: la filantropía, la combinación de los intereses personales con el bien público, así como la prevención de los conflictos civiles religiosos. Según Moro, el mantenimiento de estas normas morales y políticas razonables se aseguraba mejor mediante la creencia en la inmortalidad del alma. Por lo demás, los ciudadanos de Utopía disfrutaban de total libertad de religión. Todos podían propagar su religión “sólo con calma y juiciosidad, con la ayuda de argumentos”, sin recurrir a la violencia y absteniéndose de insultar a otras religiones.

La idea de tolerancia, propuesta por Moro en vísperas de la Reforma, anticipó durante mucho tiempo el principio que no se formuló hasta finales del siglo XVI. "Edicto de Nantes", sin mencionar el hecho de que al resolver la cuestión religiosa, el autor de "Utopía" fue mucho más coherente que los compiladores del documento mencionado. A diferencia de la Europa moru moderna, en Utopía no había luchas religiosas ni odio: allí las creencias paganas y el cristianismo coexistían por igual. El sorprendente contraste que existe entre la religión humanista natural, racionalista y no confesional de Utopía con su amplia tolerancia y respeto por creencias religiosas otros pueblos y el catolicismo oficial durante la Reforma, las guerras religiosas y los movimientos heréticos populares. Sin embargo, el propio Moro, que creó su “Utopía” durante el período de búsquedas humanistas de formas de reformar la Iglesia, aparentemente no consideró que el concepto religioso de “Utopía” fuera contrario a las enseñanzas de Cristo y la religión cristiana. Además, algunas características del concepto religioso de los utopistas eran tan atractivas para Moro que probablemente se alegraría si el catolicismo, simplificado y purificado de la escolástica como resultado de la reforma, las tomara prestadas en beneficio de todo el cristianismo.

También hay que tener en cuenta que el concepto religioso de "utopía", con su creencia en la inmortalidad del alma y la recompensa divina después de la muerte, incluso desde el punto de vista del Nuevo Testamento, representa una condición esencial para la salvación. Así, cuando el legendario Utopus proclamó este principio de fe como una condición necesaria de la ética, proporcionó a los utópicos, utilizando terminología cristiana, “el camino a la salvación”.

El concepto religioso y ético de “utopía” surge sin duda bajo la influencia del movimiento humanista de reforma de la iglesia, y en este está directamente determinado por las necesidades de su época, que luego se materializan en el movimiento reformista que tiene el mismo social; y raíces ideológicas: la crisis de la sociedad feudal y su ideología eclesiástica-católica dominante. Y en este sentido, el concepto de “utopía” no es más que un intento de superar ideológicamente la crisis de la ideología feudal, emprendido sobre la base de la doctrina humanista de la “religión natural”. La originalidad de esta doctrina, que fue desarrollada por una galaxia de humanistas que se agruparon en torno a Erasmo y predicaron la necesidad de una reforma de la iglesia como base real para la curación y la reforma de la sociedad, consistió en la síntesis de la ética antigua, que incluía elementos de la la ética de Platón, Epicuro, los estoicos y la ética cristiana libremente interpretada. Esto explica la complejidad del concepto religioso y ético de “utopía”, que difiere claramente del ideología oficial sociedad feudal. No es coincidencia que con el advenimiento de la Reforma surgiera una amplia interpretación humanista de la religión. problemas éticos pues el mismo Moro, que deseaba permanecer en el seno de la Iglesia católica, da paso al confesionalismo, a la intolerancia hacia los “herejes”, es decir, hacia todos aquellos que se apartaban incluso en lo más mínimo de la doctrina católica oficial, por ejemplo, en asuntos tales como la autoridad de las iglesias y los papas, el libre albedrío, la relación de la fe con la razón, etc.

La cuestión de la relación entre la ética individual y social es muy importante. Es aquí donde se revela más claramente la especificidad de la nueva ética de una sociedad sin clases, lo que coloca al autor de "Utopía" en las filas de los pensadores avanzados. A diferencia de los filósofos de la antigüedad y la Edad Media, explora y resuelve problemas éticos en la intersección de la filosofía, la política y la sociología.

La originalidad de Moro como pensador renacentista radica en el hecho de que busca el camino hacia la ética perfecta en una reorganización radical de la sociedad sobre la base de la justicia social, la igualdad y la fraternidad. Al mismo tiempo, Moro no se limita a condenar los vicios humanos y a proclamar los principios de la ética que deberían guiar a algún individuo abstracto, sino que deriva el principio universal de la ética perfecta del individuo de la ética colectiva de una sociedad sin clases, donde lo que es en interés de la mayoría, los trabajadores, se declara moral. Todo lo que sea contrario al bienestar de los trabajadores se declara inmoral. El autor de “Utopía” no piensa en otra forma de resolver los problemas morales y éticos que mediante la destrucción de la propiedad privada y la reorganización de toda la sociedad según los principios comunistas. Esto es lo que quiere decir Moro cuando habla de la abolición del poder del oro y de la abolición del dinero. Al destruir la propiedad y el dinero, los utópicos lograron una solución radical a una serie de problemas éticos con los que habían luchado en vano generaciones de pensadores de la antigüedad y la Edad Media. Muchos vicios y conflictos sociales han desaparecido: “engaños, hurtos, hurtos, discordias, indignaciones, litigios, enemistades, asesinatos, traiciones, envenenamientos”.

Sin embargo, en el camino hacia una estructura justa de la sociedad también existe un obstáculo como el orgullo, que la moral cristiana ha proclamado durante mucho tiempo como la fuente de todos los vicios y pecados.

A lo largo de su libro, Moro afirma la verdad de que es principalmente el sistema social vicioso el que está sujeto a reconstrucción, ya que la fuente de la depravación moral de las personas (incluido el orgullo mismo, condenado por la moral cristiana) es la desigualdad que surge de la propiedad privada, sin abolición. de la cual es imposible una ética social justa y digna de una persona. Sólo un Estado en el que se aboliera la propiedad privada debería ser reconocido no sólo como el mejor, sino también como “el único que legítimamente puede pretender ser llamado Estado”.

Mientras tanto, en una sociedad de clases la norma es comportamiento individual se convierte en una lucha por la existencia: la búsqueda egoísta de beneficios personales y una moral hipócrita: "incluso si hablan en todas partes del bienestar de la sociedad, se preocupan por el suyo propio". Superando esta antítesis de la ética mediante la abolición de la propiedad privada, el autor de Utopía formula los principios de una nueva ética basada en una base sólida: la propiedad pública de los medios de producción, el trabajo obligatorio de todos los ciudadanos y la distribución de todos los bienes de la vida según las necesidades. .

Ésta es la interpretación de los problemas religiosos y éticos que hizo Tomás Moro en el período anterior a la Reforma. Posteriormente, bajo la influencia de la Reforma, las opiniones de Moro evolucionaron fuertemente hacia el catolicismo ortodoxo. Al estudiar el problema de la génesis del socialismo utópico en el siglo XVI, es necesario tener en cuenta todo el complejo ideológico en el que se basa la cosmovisión de los humanistas del norte de Europa, en particular T. More, una de las figuras más activas. del humanismo en el círculo Erasmus-Colet. Como escribió F. Engels, como cualquier teoría nueva, "el socialismo tuvo que partir principalmente del material ideológico acumulado antes de él, aunque sus raíces se encuentran profundamente en hechos económicos materiales". Un papel ideológico importante en el desarrollo del concepto sociopolítico de los humanistas, junto con la herencia antigua, lo desempeñó el librepensamiento religioso en la forma del llamado "humanismo cristiano", que predicaba, bajo la apariencia de la verdadera enseñanzas de Cristo, la idea de una religión universal, que era una especie de expresión de oposición humanista contra el cristianismo ortodoxo como ideología dominante de la sociedad feudal. Y al mismo tiempo, fue un intento de interpretación humanista del cristianismo, con la ayuda del cual los humanistas buscaron encontrar una justificación ideológica para la necesidad de reformas sociopolíticas.

no por casualidad característica distintiva La cosmovisión humanista del autor de "Utopía" era el racionalismo y la fe en la razón. Las posibilidades ilimitadas de la mente y todo el proceso de cognición recibieron la sanción divina del humanista More. Al mismo tiempo, Moro consideraba que la base del proceso de cognición era la práctica de las personas, su experiencia material. Las ciencias que florecieron en Utopía no sólo se basaban enteramente en la práctica, sino que también estaban al servicio de la práctica. Así, como resultado de un cuidadoso estudio de la naturaleza, los utópicos aprendieron a predecir “lluvias, vientos y otros cambios climáticos”. More enfatiza que el conocimiento de la naturaleza por parte de los utópicos no tiene nada que ver con la adivinación y la superstición, sino que se obtuvo a través de una larga experiencia de observación. Los utópicos practicaron con éxito la astronomía. Inventaron una serie de instrumentos con los que se pueden realizar observaciones precisas. Por lo tanto, los utópicos tenían muchos conocimientos en la ciencia del “movimiento de los cuerpos celestes”. Pero, más irónicamente, no saben nada de astrología, “en sus sueños no piensan en la amistad y discordia de los planetas” y en todo este “engaño de falsas adivinaciones por parte de las estrellas”.

Más contrastó las ciencias de los utópicos, basadas en el conocimiento experimental, con la astrología y la escolástica. En la herencia de los antiguos, según Moro, los utópicos valoraban mucho las obras de los naturalistas: Hipócrates, Galeno, Teofrasto. Los utópicos han llegado gran éxito en matemáticas, dialéctica, música. Sin embargo, Moro observa con humor que si los utópicos son casi iguales en todo “a nuestros antiguos”, entonces son muy inferiores a las invenciones de los nuevos dialécticos, es decir, los escolásticos. En particular, no lograron inventar nada parecido a esas categorías abstractas de las que, por ejemplo, está repleta la llamada “Pequeña Lógica” de Pedro el Español. Hablando contra la escolástica, los humanistas criticaron duramente el tratado de Pedro el Español. En su carta a M. Dorp del 21 de octubre de 1515, Moro caracterizó la “Pequeña Lógica” de Pedro el Español como una obra cuyo título refleja literalmente su contenido: “Pequeña Lógica” se llama así porque realmente tiene “poca lógica”.

Tomás Moro- Escritor humanista y estadista inglés - nacido en Londres el 7 de febrero de 1478. Su padre era un famoso abogado, famoso por su integridad. El lugar donde More recibió su educación inicial fue la escuela primaria de St. Antonio. A los 13 años fue enviado a la casa del arzobispo de Canterbury como paje. Habiendo recibido durante 1490-1494. Educación en Oxford, continuó sus estudios: su padre insistió en que su hijo profundizara en el estudio de ciencias jurídicas en las facultades de derecho de Londres. Durante el mismo período, Moro estudió lenguas clásicas, obras de autores antiguos y se acercó a los humanistas de Oxford, en particular a Erasmo de Rotterdam. Fue Moro a quien dedicó el famoso “Elogio de la locura” de este destacado humanista del Renacimiento.

Lo más probable es que Tomás Moro no estuviera demasiado interesado en la carrera de abogado. Mientras aún estudiaba derecho, decidió establecerse cerca de un monasterio y tomar los votos monásticos. Sin embargo, al final, Moro se propuso servir a su país de otra manera, aunque hasta su muerte llevó un estilo de vida muy abstinente, observó ayunos y oró constantemente.

Alrededor de 1502, Moro comenzó a trabajar como abogado y a enseñar derecho, y en 1504 fue elegido miembro del parlamento. Habiendo abogado por una reducción de los honorarios para Enrique VII, cayó en desgracia y tuvo que retirarse de las actividades públicas. Más volvió a la política en 1509, cuando murió Enrique VII. En 1510, Moro fue elegido nuevamente para el parlamento, convocado por Enrique VIII. En el mismo año, fue nombrado para el cargo de sheriff subalterno de la capital, juez adjunto de la ciudad de la capital.

Los décimos años están marcados en la biografía de Moro por atraer la atención favorable del rey. En 1515 fue enviado a Flandes, donde viajó con la embajada. Mientras se encuentra en un país extranjero, Moro comienza a trabajar en el primer libro de una obra destacada que se convirtió en la base del socialismo utópico. Lo terminó cuando regresó a su tierra natal, y el segundo libro de "Utopía" se escribió mucho antes. La obra completa, aparecida en 1516, fue apreciada por el monarca.

“Utopía” no fue la primera experiencia literaria de Moro: en 1510 tradujo al inglés la biografía del científico Pico della Mirandola. Paralelamente a Utopía, Moro probablemente trabajó en La Historia de Ricardo III, que no pudo completarse, lo que no impidió que fuera considerada una de las mejores obras de la literatura nacional del Renacimiento.

Después de la publicación de Utopía, la carrera de estadista despegó a un ritmo aún más rápido. En 1518, T. More fue uno de los miembros del consejo real secreto y, desde 1521, miembro de la más alta institución judicial, la llamada. Cámara Estelar. En el mismo año se convierte en señor y recibe el título de caballero junto con grandes parcelas de tierra. Durante 1525-1527. More es Canciller del Ducado de Lancaster y, desde 1529, Lord Canciller. Su nombramiento no tuvo precedentes, porque... Más no pertenecía a los círculos más altos por origen.

En 1532, Moro se retiró por el motivo oficialmente declarado de mala salud, pero en realidad su dimisión se debió al desacuerdo con la posición de Enrique VIII con respecto a la Iglesia Católica y su creación de la Iglesia Anglicana. Tomás Moro, que la proclamó cabeza del rey, no reconoció el “Acta de Supremacía”, firmando así su propia sentencia de muerte. En 1534 fue encarcelado en la Torre y el 6 de julio de 1535 fue ejecutado en Londres.

En el siglo 19 La Iglesia católica lo consideró beato en el siglo XX. - a las filas de los santos. Sin embargo, Tomás Moro entró en la historia nacional y mundial, ante todo, como humanista, pensador y destacado escritor.

Biografía de Wikipedia

Tomás Moro(Inglés) Señor Tomás Moro; 7 de febrero de 1478, Londres - 6 de julio de 1535, Londres) - abogado ingles, filósofo, escritor humanista. Lord Canciller de Inglaterra (1529-1532). En 1516 escribió el libro “Utopía”, en el que demostró su comprensión el mejor sistema estructura social usando el ejemplo de un estado insular ficticio.

More vio la Reforma como una amenaza para la iglesia y la sociedad, criticó las opiniones religiosas de Martín Lutero y William Tyndale y, mientras se desempeñaba como Lord Canciller, impidió la expansión del protestantismo en Inglaterra. Se negó a reconocer a Enrique VIII como jefe de la Iglesia de Inglaterra y consideró inválido su divorcio de Catalina de Aragón. En 1535 fue ejecutado en virtud de la Ley de Traición. En 1935 fue canonizado como santo de la Iglesia Católica.

Educación

Thomas nació el 7 de febrero de 1478, hijo de Sir John More, un juez del Tribunal Superior de Justicia de Londres conocido por su integridad. More recibió su educación primaria en la escuela St. Anthony, donde, entre otras cosas, aprendió latín. Gracias a las conexiones de su padre, a los 13 años llegó al cardenal John Morton, arzobispo de Canterbury, un hombre ilustrado que alguna vez ocupó el cargo de Lord Canciller. More sirvió como su página durante algún tiempo. La alegre personalidad, el ingenio y el deseo de conocimiento de Thomas impresionaron a Morton, quien predijo que Moro se convertiría en "un hombre maravilloso".

En 1492, Moro continuó su educación en la Universidad de Oxford, donde estudió con Thomas Linacre y William Grocyn, abogados famosos de la época. Durante sus años en Oxford, Moro se interesó por los escritos del humanista italiano Pico della Mirandola, cuya biografía y ensayo “Las doce espadas” tradujo al inglés.

En 1494, Moro, obligado por su padre, abandonó Oxford y regresó a Londres, donde, bajo la dirección de abogados experimentados, continuó estudiando derecho. A pesar de que Moro se convierte en un excelente abogado, presta atención al estudio de las obras de los clásicos antiguos, experimentando interés especial a Platón y Luciano. También está mejorando en el campo del griego y el latín y trabajando en sus propios ensayos, que comenzó en Oxford.

En 1497, Moro conoció a Erasmo de Rotterdam durante su visita a Inglaterra en una cena de estado con el Lord Mayor. La amistad de Moro con Rotterdam acercó a Moro a los humanistas, tras lo cual se convirtió en miembro del círculo Erasmus. En 1509, Erasmo escribió su famoso ensayo "Elogio de la locura" en casa de Moro.

1501 More se convierte en abogado.

Al parecer, Moro no tenía la intención de seguir la carrera de abogado durante toda su vida. Durante mucho tiempo no pudo elegir entre el servicio civil y el religioso. Mientras estudiaba en Lincoln's Inn (una de las cuatro facultades de abogados), Moro decidió convertirse en monje y vivir cerca del monasterio. Hasta su muerte, siguió un estilo de vida monástico con constantes oraciones y ayunos. Sin embargo, el deseo de Moro de servir a su país puso fin a sus aspiraciones monásticas. En 1504 Moro fue elegido miembro del Parlamento y en 1505 se casó.

Vida familiar

En 1505, More se casó con Jane Colt, de 17 años, la hija mayor de un don de Essex. Según una biografía escrita por su cuñado, William Roper, a Thomas le gustaba más su hermana menor, pero por cortesía eligió a Jane. Los amigos de More la describieron como tranquila y de buen corazón. Erasmo de Rotterdam le aconsejó que consiguiera educación adicional al que ya había recibido en casa, y se convirtió en su mentora personal en el campo de la música y la literatura. More y Jane tuvieron cuatro hijos: Margaret, Elizabeth, Cecil y John.

En 1511 Jane murió de fiebre. Al cabo de un mes, More se volvió a casar y eligió a la rica viuda Alice Middleton como su segunda esposa. A diferencia de su primera esposa, Alice era conocida por ser una mujer fuerte y sencilla, aunque Erasmo testifica que el matrimonio fue feliz. More y Alice no tuvieron hijos juntos, pero More crió a la hija de Alice de su primer matrimonio como si fuera suya. Además, More se convirtió en el tutor de una joven llamada Alice Cresacre, quien más tarde se casó con su hijo, John More. Hubo una pestilencia padre amoroso que escribía cartas a sus hijos cuando estaba fuera por motivos legales o asuntos de Estado y los animó a que le escribieran más a menudo. More se interesó seriamente en la educación de las mujeres; su actitud hacia este problema era muy inusual en ese momento. Creía que las mujeres eran igualmente capaces de logros científicos, como los hombres, e insistió en que sus hijas recibieran educación más alta, al igual que su hijo.

Controversia religiosa

En 1520, el reformador Martín Lutero publicó tres obras: “Discurso a la nobleza cristiana de la nación alemana”, “Sobre el cautiverio babilónico de la Iglesia”, “Sobre la libertad del cristiano”. En estas obras, Lutero esbozó su doctrina de la salvación por la fe, rechazó los sacramentos y otras prácticas católicas y señaló los abusos y la influencia dañina de la Iglesia Católica Romana. En 1521, Enrique VIII respondió a las críticas de Lutero con un manifiesto, Assertio septem sacramentorum, probablemente escrito y editado por Moro. A la luz de este trabajo, el Papa León X premió a Enrique VIII por sus esfuerzos en combatir la herejía de Lutero con el título de "Defensor Fidei" (curiosamente, por mucho tiempo Después de que Inglaterra rompió con la Iglesia católica, los monarcas ingleses continuaron llevando este título y las monedas inglesas todavía llevan las letras D.F). Martín Lutero respondió a Enrique VIII en forma impresa, llamándolo "un cerdo, un tonto y un mentiroso". A petición de Enrique VIII, Moro escribió una refutación: Responsio Lutherum. Fue publicado a finales de 1523. En la Responsio, Moro defendió la supremacía del Papa, así como el sacramento de otros ritos eclesiásticos. Este enfrentamiento con Lutero confirmó las tendencias religiosas conservadoras que propugnaba Moro, y a partir de entonces su obra estuvo desprovista de cualquier crítica y sátira que pudiera considerarse perjudicial para la autoridad de la Iglesia.

en el parlamento

El primer acto de Moro en el Parlamento fue abogar por una reducción de impuestos a favor del rey Enrique VII. En represalia por esto, Henry encarceló al padre de Moro, quien fue liberado sólo después de pagar un importante rescate y la retirada de Tomás Moro de la vida pública. Tras la muerte de Enrique VII en 1509, Moro volvió a su carrera como político. En 1510 se convirtió en uno de los dos subsheriffs de Londres.

En la corte del rey

En la década de 1510, Moro llamó la atención del rey Enrique VIII. En 1515 fue enviado como parte de una embajada a Flandes, donde negociaba el comercio de lana inglesa (la famosa "Utopía" comienza con una referencia a esta embajada). En 1517, ayudó a pacificar Londres, que se había rebelado contra los extranjeros. En 1518, Moro se convirtió en miembro del Consejo Privado. En 1520, formó parte del séquito de Enrique VIII durante su encuentro con el rey Francisco I de Francia cerca de la ciudad de Calais. En 1521, se añadió el prefijo "Sir" al nombre de Tomás Moro: fue nombrado caballero por "servicios al rey y a Inglaterra".

En 1529, el rey nombró a Moro para el puesto más alto del estado: Lord Canciller. Por primera vez, una persona de origen burgués se convirtió en Lord Canciller.

Conflicto con el rey. Arresto y ejecución

Particularmente notable es la situación con el divorcio de Enrique VIII, que condujo al ascenso de Moro, luego a su caída y finalmente a su muerte. El cardenal Thomas Wolsey, arzobispo de York y Lord Canciller de Inglaterra, no logró divorciarse de Enrique VIII y de la reina Catalina de Aragón y, como resultado, se vio obligado a dimitir en 1529. El siguiente Lord Canciller fue Sir Thomas More, que en ese momento ya era Canciller del Ducado de Lancaster y Portavoz de la Cámara de los Comunes. Desafortunadamente para todos, Enrique VIII no entendió qué clase de hombre era Moro. Profundamente religioso y bien educado en el campo del derecho canónico, More se mantuvo firme en su posición: sólo el Papa puede disolver un matrimonio santificado por la Iglesia. Clemente VII estaba en contra de este divorcio: Carlos V de España, sobrino de la reina Catalina, lo presionó.

En 1532, Moro dimitió como Lord Canciller, alegando problemas de salud. El verdadero motivo de su partida fue la ruptura de Enrique VIII con Roma y la creación de la Iglesia Anglicana; Más estaba en contra de esto. Además, Tomás Moro estaba tan indignado por el alejamiento de Inglaterra de la “fe verdadera” que no apareció en la coronación de la nueva esposa del rey, Ana Bolena. Naturalmente, Enrique VIII se dio cuenta de esto. En 1534, Elizabeth Barton, una monja de Kent, se atrevió a condenar públicamente la ruptura del rey con la Iglesia católica. Resultó que la monja desesperada mantenía correspondencia con Moro, que tenía puntos de vista similares, y si no hubiera estado bajo la protección de la Cámara de los Lores, no habría escapado de la prisión. Ese mismo año, el Parlamento aprobó la "Ley de Supremacía", que proclamaba al rey Jefe Supremo de la Iglesia, y la "Ley de Sucesión", que incluía el juramento que debían prestar todos los representantes de la caballería inglesa. El que prestó juramento:

• reconoció como legítimos a todos los hijos de Enrique VIII y Ana Bolena;
• Se negó a reconocer cualquier poder, ya sea el poder de los gobernantes seculares o los príncipes de la iglesia, excepto el poder de los reyes de la dinastía Tudor.

Tomás Moro, al igual que el obispo John Fisher de Rochester, prestó este juramento, pero se negó a hacerlo porque contradecía sus creencias.

El 17 de abril de 1534 fue encarcelado en la Torre, declarado culpable en virtud de la Ley de Traición y decapitado en Tower Hill el 6 de julio de 1535. Antes de la ejecución se comportó con mucha valentía y bromeó.

Por su devoción al catolicismo, Moro fue canonizado por la Iglesia Católica Romana y canonizado por el Papa Pío XI en 1935.

Obras

"La historia de Ricardo III"

Todavía hay debate entre los expertos sobre si la Historia de Ricardo III de Tomás Moro es histórica o un trabajo de arte. En cualquier caso, en su trama principal esta obra coincide con la mayoría de las crónicas y estudios históricos, a saber, con las “Nuevas Crónicas de Inglaterra y Francia” de R. Fabian, las notas de D. Mancini, P. Carmiliano, P. Virgil, las obras de B. André. Los relatos de cronistas y escritores difieren de la historia escrita por Tomás Moro sólo en detalles. Al mismo tiempo, la "Historia de Ricardo III" describe claramente el carácter del autor; en muchos casos se dan valoraciones de los acontecimientos históricos que tuvieron lugar en 1483. Así, respecto a la elección de Ricardo III como rey, el historiador escribe que esta “... no es más que juegos reales, sólo que no se representan en escenarios, sino sobre todo en andamios”.

Obras poéticas y traducciones.

Tomás Moro fue autor de 280 epigramas latinos, obras traducidas y poemas breves. Tomás Moro participó activamente en las traducciones del griego antiguo, que en su época era mucho menos popular que el latín.

Según Yu. F. Schultz, expresado en el artículo “La poesía de Tomás Moro”, la datación exacta de la gran mayoría de los epigramas de Moro es difícil. Sin embargo, tanto en la elección de los epigramas como en las obras poéticas de Tomás Moro, el tema principal es la imagen de un gobernante ideal, muchos epigramas y obras poéticas son ideológicamente cercanos a la obra "Utopía" de Tomás Moro.

"Utopía"

De todas las obras literarias y políticas de Moro, Utopía (publicada en 1516 por Dirk Martens) es la más importante, y este libro ha conservado su importancia para nuestro tiempo, no sólo como una novela talentosa, sino también como una obra de pensamiento socialista que es brillante en su concepción. Las fuentes literarias de "Utopía" son las obras de Platón ("La República", "Critias", "Timaeus"), las novelas de viajes del siglo XVI, en particular "Los cuatro viajes" (lat. Quatuor Navigationes) de Amerigo Vespucci. y, en cierta medida, las obras Chaucer, Langland y baladas políticas. La trama de "Utopía" está tomada de los "Viajes" de Vespucci: un encuentro con Hythlodeus, sus aventuras. Moro creó el primer sistema socialista coherente, aunque desarrollado en el espíritu del socialismo utópico.

Tomás Moro llamó a su obra “Un libro de oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”.

"Utopía" se divide en dos partes, no muy similares en contenido, pero lógicamente inseparables entre sí.

La primera parte de la obra de Moro es un panfleto literario y político; aquí el punto más poderoso es una crítica al orden sociopolítico de su tiempo: critica la legislación “sangrienta” sobre los trabajadores, se opone a la pena de muerte y ataca apasionadamente el despotismo real y la política de guerra, ridiculiza duramente el parasitismo y la depravación de el clero. Pero Mor ataca con especial dureza los cercamientos de tierras comunales, que arruinaron al campesinado: “Las ovejas”, escribió, “se comieron al pueblo”. La primera parte de Utopía ofrece no sólo una crítica del orden existente, sino también un programa de reforma que recuerda los proyectos moderados anteriores de Moro; Esta parte obviamente sirvió como pantalla para la segunda, donde expresó sus pensamientos más íntimos en forma de una historia fantástica.

En la segunda parte, las tendencias humanistas de Moro vuelven a ser evidentes. Más colocó a un monarca “sabio” a la cabeza del estado, permitiendo esclavos para trabajos serviles; habla mucho de la filosofía griega, en particular de Platón: los propios héroes de la utopía son fervientes partidarios del humanismo. Pero al describir el sistema socioeconómico de su país ficticio, Moro ofrece disposiciones clave para comprender su posición. En primer lugar, en Utopía se abolió la propiedad privada y se destruyó toda explotación. En su lugar se establece la producción socializada. Este es un gran paso adelante, ya que para los escritores socialistas anteriores el socialismo era de naturaleza consumista. En "Utopía", el trabajo es obligatorio para todos, y todos los ciudadanos hasta cierta edad se dedican a la agricultura uno por uno, la agricultura la llevan a cabo artesanos, pero la producción urbana se basa en el principio de artesanía familiar: la influencia de economías subdesarrolladas. Relaciones en la época de Mora. La utopía está dominada por labor manual, aunque sólo dura 6 horas al día y no es debilitante. Más no dice nada sobre el desarrollo de la tecnología. Debido a la naturaleza de la producción, en el estado de Mora no hay intercambio, tampoco hay dinero, existe solo para las relaciones comerciales con otros países y el comercio es un monopolio estatal. La distribución de productos en Utopia se realiza según las necesidades, sin restricciones estrictas. El sistema político de los utópicos, a pesar de la presencia de un rey, es una democracia completa: todos los puestos son electivos y pueden ser ocupados por cualquiera, pero, como corresponde a un humanista, Moro otorga a la intelectualidad un papel protagonista. Las mujeres disfrutan de plena igualdad. La escuela es ajena a la escolástica; se construye sobre una combinación de teoría y práctica productiva.

En "Utopía" la actitud hacia todas las religiones es tolerante y sólo está prohibido el ateísmo, por cuya adhesión uno estaba privado de los derechos de ciudadanía. En relación con la religión, Moro ocupa una posición intermedia entre las personas de cosmovisión religiosa y racionalista, pero en materia de sociedad y estado es un racionalista puro. Creyendo que la sociedad existente no es razonable, Moro declara al mismo tiempo que es una conspiración de los ricos contra todos los miembros de la sociedad. El socialismo de Moro refleja plenamente la situación que lo rodea, las aspiraciones de las masas oprimidas de la ciudad y el campo. En la historia de las ideas socialistas, su sistema plantea ampliamente la cuestión de la organización. producción social y a escala nacional. También es una nueva etapa en el desarrollo del socialismo porque reconoce la importancia organización gubernamental construir el socialismo, pero Moro en algún momento no pudo ver la perspectiva de una sociedad sin clases (en la Utopía de Moro, la esclavitud no fue abolida), implementando el principio "de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades" sin ninguna participación. del poder estatal, que se había vuelto innecesario.

puntos de vista políticos

• La causa principal de todos los vicios y desastres es la propiedad privada y las contradicciones resultantes entre los intereses del individuo y la sociedad, ricos y pobres, lujo y pobreza. La propiedad privada y el dinero dan lugar a delitos que no pueden detenerse mediante leyes ni sanciones.
• Utopía (país ideal) es una especie de federación de 54 ciudades.
• La estructura y gestión de cada ciudad es la misma, pero lo principal es ciudad central Amaurot, donde se encuentra el Senado principal. Hay 6.000 familias en la ciudad; en una familia: de 10 a 16 adultos. Cada familia se dedica a un determinado oficio (se permite el paso de una familia a otra). Para trabajar en las zonas rurales adyacentes a la ciudad, se forman "familias de aldea" (de 40 adultos), en las que un residente de la ciudad debe trabajar durante al menos dos años.
• Se eligen funcionarios en Utopía. Cada 30 familias eligen un filarca (sifgrante) por un año; a la cabeza de los 10 filarcas está el protofilarca (tranibor). Los protofilarcas se eligen entre los científicos. Forman el senado de la ciudad, encabezado por el príncipe. El príncipe (adem) es elegido por los filarcas de la ciudad entre candidatos propuestos por el pueblo. La posición del príncipe es inamovible a menos que se sospeche que aspira a la tiranía. Los asuntos más importantes de la ciudad los deciden las asambleas populares; También eligen a la mayoría de los funcionarios y escuchan sus informes.
• En Utopía no existe la propiedad privada (su autor la considera la causa de todos los males) y, por tanto, las disputas entre utópicos son raras y los crímenes pocos; por lo tanto, los utópicos no necesitan una legislación extensa y compleja.
• Los utópicos aborrecen profundamente la guerra, considerándola un acto verdaderamente brutal. Sin embargo, no queriendo revelar, si es necesario, su incapacidad para hacerlo, practican constantemente la ciencia militar. Por lo general, los mercenarios se utilizan para la guerra.
• Los utópicos reconocen como causa completamente justa para la guerra el caso en el que una nación, poseyendo en vano y en vano un territorio que no utiliza, se niega sin embargo a utilizarlo y poseerlo a otros que, según la ley de la naturaleza, debe alimentarse de él.
• En Utopía existe una institución de esclavitud. Según More, en este país ideal hay y debe haber esclavos (una categoría impotente de la población), garantizando la posibilidad de implementar el principio "de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades" para cada ciudadano libre.

en cultura

La obra Sir Thomas More fue escrita en 1592. Su autoría se atribuye a un grupo de dramaturgos, entre ellos Henry Chettle, Anthony Mundy, Thomas Heywood y William Shakespeare (conservado en parte debido a la censura).

La película Un hombre para todas las estaciones se hizo sobre Tomás Moro en 1966. Esta película ganó dos premios del Festival de Cine de Moscú (1967), seis premios Oscar (1967), siete premios BAFTA (1968) y muchos otros premios. El papel de Sir Thomas More fue interpretado por el actor inglés Paul Scofield.

El título de la película está tomado de Robert Whittington, contemporáneo de More, quien escribió sobre ella en 1520:

More es un hombre de inteligencia angelical y aprendizaje sobresaliente. No conozco su igual. ¿Dónde más hay un hombre de tanta nobleza, tanta modestia, tanta amistad? Cuando llega el momento, es sorprendentemente alegre y alegre, cuando llega el momento, es igual de tristemente serio. Un hombre para todos los tiempos.

En la serie de televisión histórica británico-irlandesa-canadiense The Tudors, el actor británico Jeremy Northam interpreta el papel de Thomas More.

La biografía de Tomás Moro y su relación con el rey Enrique VIII formó la base de las novelas Wolf Hall y Bring Up the Bodies de la escritora inglesa Hilary Mantel, así como de la miniserie de la BBC Wolf Hall basada en ellas. El papel de Tomás Moro lo interpreta el actor británico Anton Lesser.

Ediciones

• Mor T. Utopía / Transl. de lat. y comentar. A. I. Malein y F. A. Petrovsky. - M.: Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1953. - 297 p. - (Predecesores del socialismo científico). - 10.000 ejemplares.
• Mor T. Utopía. / por. del latín Yu.M. Kagan. Entrada Arte. I. N. Osinovsky. - M.: Nauka, 1978. - (“Predecesores del socialismo científico”) - 416 p. - 50.000 ejemplares.