Çfarë është James Cook? Udhëtimi i fundit i Cook

More Thomas (1478-1535), humanist, politikan dhe historian anglez, një nga themeluesit e socializmit utopik.

U shkollua në shtëpinë e kardinalit J. Morton dhe e kreu në Oksford (1492-1494). I zgjedhur në Parlament (1504), More kundërshtoi rrënimin e vendit nga mbreti Henry VII dhe u detyrua të fshihej. Kur pasionet u qetësuan, ai u bë ndihmës sherif i Londrës (1510-1518).

Më 1516, More botoi traktatin "Utopia" (greqisht: "vend që nuk ekziston"). Autori përshkruan një shtet ku njerëzit jetojnë në qytete vetëqeverisëse, ku ndodhen toka dhe pronat përdorim të përbashkët. Gjithçka e prodhuar dorëzohet në magazina publike dhe shpërndahet midis baballarëve të familjeve nga zyrtarët dhe këta të fundit nuk emërohen, por zgjidhen. Të njëjtët baballarë familjesh komandojnë prodhimin dhe shkojnë me radhë për të punuar në fermat periferike për dy vjet. Përbërja e familjes rregullohet nga zyrtarët. Banorët hanë kryesisht në mensat publike.

"Utopia" pati një ndikim të madh te sektarët fetarë që udhëtonin në Amerikë. More vetë, kalorës (1521), kryesoi Dhomën e Komunave (1523-1529) dhe u bë Lord Kancelar (1529-1532), botoi pamflete kundër Reformacionit (një lëvizje shoqërore në Evropën Perëndimore dhe Qendrore në shekullin e 16-të, drejtuar kundër Kisha Katolike Romake) dhe ishte indinjuar për Luftën e Fshatarëve në Gjermani (1524-1526).

Pasionet e tij humaniste u mishëruan në korrespondencën me njerëz të të njëjtit mendim, duke përfshirë Erasmusin e Roterdamit, dhe në mbrojtjen e katolicizmit.

Në Historinë e Mbretit Richard III (1531), më mjeshtëri krijoi një imazh të tmerrshëm të një tirani - një uzurpator i shëmtuar, i shthurur dhe kriminel.

Mbreti Henri VIII, të cilin More e pengoi të divorcohej dhe të martohej me Anne Boleyn, u prish me Papën dhe shkarkoi kancelarin. I burgosur në Kullën e Londrës, More refuzoi të betohej për besnikëri ndaj mbretit si kreu i Kishës së Anglisë dhe u ekzekutua më 6 korrik 1535.

400 vjet më vonë, në vitin 1935, ai u kanonizua nga Kisha Katolike Romake si shenjt.

Thomas More - një shkrimtar humanist anglez, burrë shteti - lindi në Londër më 7 shkurt 1478. Babai i tij ishte një avokat i famshëm, i famshëm për integritetin e tij. Vendi ku More mori arsimin fillestar ishte gjimnazhi i St. Antonia. Në moshën 13-vjeçare u dërgua në shtëpinë e Kryepeshkopit të Canterbury-t si faqe. Duke marrë gjatë viteve 1490-1494. arsimimi në Oksford, vazhdoi studimet: babai këmbënguli që djali i tij të zhytej në studim shkencat juridike në shkollat ​​juridike të Londrës. Gjatë së njëjtës periudhë, More studioi gjuhët klasike, veprat e autorëve antikë dhe u afrua me humanistët e Oksfordit, në veçanti me Erasmusin e Roterdamit. Ishte More ai që iu kushtua "Lavdërimit të marrëzisë" të famshme nga ky humanist i shquar i Rilindjes.

Me shumë mundësi, Thomas More nuk ishte shumë i interesuar për një karrierë si avokat. Ndërsa studionte ende për drejtësi, ai vendosi të vendoset pranë një manastiri dhe të bëjë betimet monastike. Megjithatë, në fund, More u vendos t'i shërbente vendit të tij në një mënyrë tjetër, megjithëse deri në vdekjen e tij ai bëri një mënyrë jetese shumë të përmbajtur, agjëronte dhe falej vazhdimisht.

Rreth vitit 1502, More filloi të punonte si avokat dhe të jepte mësimin e ligjit, dhe në 1504 u zgjodh në parlament. Pasi mbrojti një ulje të tarifave për Henry VII, ai ra në turp dhe iu desh të tërhiqej nga aktivitete sociale. Më shumë u kthyen në politikë në 1509, kur vdiq Henriku VII. Në 1510, More u zgjodh përsëri në parlament, i cili u mblodh nga Henri VIII. Në të njëjtin vit, ai u emërua në detyrën e sherifit të vogël të kryeqytetit, ndihmës gjyqtari i qytetit të kryeqytetit.

Vitet e dhjetë shënohen në biografinë e Mores duke tërhequr vëmendjen e favorshme të mbretit. Më 1515 u dërgua në Flanders, ku udhëtoi me ambasadën. Ndërsa ishte në një tokë të huaj, More fillon punën për librin e parë të një vepre të jashtëzakonshme që u bë themeli i socializmit utopik. Ai e mbaroi atë kur u kthye në atdheun e tij dhe libri i dytë i "Utopisë" u krijua shumë më herët. Puna e plotë, e cila u shfaq në 1516, u vlerësua nga monarku.

"Utopia" nuk ishte përvoja e parë letrare e More: në 1510 ai e përktheu atë gjuhe angleze biografia e shkencëtarit Pico della Mirandola. Paralelisht me Utopinë, More ka të ngjarë të punojë në Historinë e Rikardit III, e cila nuk mund të përfundonte, gjë që nuk e pengoi atë të konsiderohej një nga veprat më të mira të letërsisë kombëtare të Rilindjes.

Pas botimit të Utopisë, karriera e një burri shteti u ngrit me një ritëm edhe më të shpejtë. Në 1518, T. More ishte një nga anëtarët e këshillit mbretëror sekret, duke filluar nga viti 1521 - një anëtar i këshillit më të lartë. institucioni gjyqësor, të ashtuquajturat Dhoma e Yjeve. Në të njëjtin vit ai bëhet zotëri, duke marrë një titull kalorësi së bashku me parcela të mëdha toke. Gjatë viteve 1525-1527. More është Kancelar i Dukatit të Lancasterit dhe, nga viti 1529, Lord Kancelar. Emërimi i tij ishte i paprecedentë, sepse... Më shumë nuk i përkisnin qarqeve më të larta nga origjina.

Në 1532, More doli në pension për arsyen e deklaruar zyrtarisht të shëndetit të dobët, por në fakt dorëheqja e tij u shkaktua nga mosmarrëveshja me pozicionin e Henrikut VIII në lidhje me Kishën Katolike dhe krijimin e tij të Kishës Anglikane. Thomas More, i cili e shpalli atë kreun e mbretit, nuk e njohu "Aktin e Supremacisë", duke nënshkruar kështu dënimin e tij me vdekje. Në vitin 1534 u burgos në Kullë dhe më 6 korrik 1535 u ekzekutua në Londër.

Në shekullin e 19-të Kisha Katolike e renditi atë si të bekuar në shekullin e 20-të. - në radhët e shenjtorëve. Megjithatë, Thomas More hyri në historinë kombëtare dhe botërore, para së gjithash, si një humanist, mendimtar dhe shkrimtar i shquar.

Një nga ata që la gjurmë në historinë e shkollës dhe pedagogjisë së Rilindjes ishte Thomas More, një humanist, burrë shteti dhe shkrimtar anglez. I ardhur nga familja e një avokati londinez, ai mori një arsim të shkëlqyer. Ai u dallua për erudicionin e tij të rrallë, ai ishte veçanërisht i tërhequr nga autorët grekë dhe latinë.

Falë inteligjencës, ndershmërisë dhe integritetit të tij, Thomas More u bë fillimisht kreu i Parlamentit anglez, dhe më pas Lord Kancelar i Anglisë - në fakt, personi i dytë në vend pas mbretit. Mbreti Henri VIII i bëri dush More me favore dhe e vlerësonte shumë.

Por kur Henriku VIII, në kundërshtim me ligjin, u divorcua nga gruaja e tij e ligjshme dhe u martua me Anne Boleyn, dhe më pas e shpalli veten kreun e kishës angleze, Thomas More, duke qenë katolik dhe duke mbrojtur idenë e unitetit të botës së krishterë, nuk pranoi të betohej për besnikëri ndaj mbretit si kreu i ri i Kishës Anglikane. Thomas More besonte se të gjithë janë të barabartë para ligjit dhe madje edhe mbreti nuk ka të drejtë ta shkelë atë. Me kërkesë të mbretit, Thomas More u akuzua për tradhti dhe u vu në gjyq. Ai nuk hoqi dorë nga bindjet e tij dhe u ekzekutua në Kullë.

Krijimi kryesor i Thomas More, i cili përjetësoi krijuesin e tij, ishte "Libri i tij i Artë mbi strukturën më të mirë të shtetit dhe në ishullin e ri të utopisë" (1516). Përkthyer nga greqishtja "topos" do të thotë "vend", "y" është mohimi i "jo". Domethënë një vend që nuk ekziston. Fjala "utopi" ka hyrë në përdorim në shumë gjuhë dhe do të thotë një ëndërr e parealizueshme, një fantazi.

Ky roman përshkruan një vend inekzistent në të cilin nuk ka pronë private, është futur barazia e konsumit, ekziston bashkëpronësia e të gjitha mallrave dhe puna prodhuese është e detyrueshme për të gjithë anëtarët e shoqërisë. Puna më e dhimbshme dhe e detyruar kryhet nga skllevërit dhe kriminelët që janë përjashtuar nga dënimi me vdekje. Sistemi politik i Utopisë bazohet në parimet e vjetërsisë dhe zgjedhjes.

Ky libër është shkruar në formën e një dialogu në të cilin pranohen dhe refuzohen pikëpamjet zyrtare politike. Pjesa e parë e veprës kritikon sistemin politik anglez, e dyta përshkruan jetën në një ishull imagjinar.

Në punën e tij, More i kushtoi rëndësi të madhe çështjeve të arsimit. Mendimtari anglez besonte se fëmijët, pavarësisht nga gjinia dhe origjina shoqërore, duhet t'u jepeshin të barabartë arsimin publik dhe trajnimin fillestar. Mësimi duhet të zhvillohet në gjuha amtare, dhe kryesore lëndët shkollore ishin: leximi, shkrimi, aritmetika, gjeometria, astronomia, muzika, dialektika dhe shkenca natyrore. Mjetet pamore duhet të përdoren gjerësisht në mësimdhënie.

Sistemi i edukimit fizik u huazua nga More nga Greqia e Lashtë, qëllimi i të cilit ishte zhvillimi i fortë dhe trup i bukur përmes gjimnastikës dhe ushtrimeve ushtarake.

More i kushtoi vëmendje të madhe përgatitjes së brezit të ri për veprimtaria e punës. Ai ishte një nga të parët që shprehu idenë e ndërthurjes së arsimit teorik me punën. Baza e edukimit të punës ishte bujqësia, e cila studiohej teorikisht në shkolla dhe praktikisht në fusha. Përveç bujqësisë, çdo “utopist” duhej të mësonte të paktën një zanat në fëmijëri.

Puna mendore konsiderohej si një nga përfitimet dhe kënaqësitë më të mëdha. Sipas More, shkenca duhet të kryhet nga më të talentuarit, të çliruar nga puna fizike. NË kohë e lirë"Utopistët", si të rriturit ashtu edhe fëmijët, duhet të edukojnë veten duke vizituar muzeume dhe biblioteka. Duke u përmirësuar dhe vetë-edukuar, edhe qytetarët më të thjeshtë, sipas More, mund të promovohen në radhët e shkencëtarëve.

Idetë pedagogjike të Thomas More patën një rëndësi të madhe në zhvillim mendimi pedagogjik. Ai shpalli parimin e arsimit universal, edukimin e barabartë të burrave dhe grave, parashtroi idenë e një organizimi të gjerë të vetë-edukimit, edukimit të të rriturve, kërkoi arsimim në gjuhën amtare dhe përshkroi një gamë të gjerë arsimore. lëndët, në qendër të të cilave ishte shkenca natyrore.

Historia e humanizmit dhe shfaqja e ideve të komunizmit utopik në Angli përbën faqen më të habitshme të kulturës së Rilindjes. F. Engels-i e lidhi botëkuptimin e ri humanist që u formua në këtë epokë me ndryshimet e thella socio-politike në Evropë në shekujt 15-16 - shfaqja e marrëdhënieve të reja, borgjeze, shfaqja e një klase të re - borgjezia. Humanizmi ishte formë e hershme ideologjia borgjeze, ose, më saktë, forma e parë e iluminizmit borgjez. Figura qendrore në lëvizjen humaniste të Anglisë në të tretën e parë të shekullit të 16-të. ishte Thomas More, një ndjekës i John Colet dhe një shok i Erasmus. Por humanizmi i Rilindjes ishte një ideologji epoka e tranzicionit– nga feudalizmi në kapitalizëm. Prandaj, në një situatë të caktuar historike, humanistët ndonjëherë mund të ishin zëdhënës të lëvizjeve më radikale mendimi social, për shembull, komunizmi utopik, siç ndodhi në Angli me Thomas More.

Merita e madhe historike e komunizmit utopik qëndron në shpalljen e kërkesave të barazisë, e cila “nuk ishte më e kufizuar në zonë të drejtat politike, dhe u zgjerua në Statusi socialçdo person”. Ishte ky lloj barazie që ëndërroi autori i "Utopisë", duke vërtetuar "nevojen për të shkatërruar jo vetëm privilegjet klasore, por edhe vetë dallimet klasore". Të kuptuarit e barazisë si një kërkesë për heqjen e klasave është një arritje e rëndësishme e Thomas More, duke e dalluar atë nga mendimtarët humanistë, shënoi fillimin e një drejtimi të ri të mendimit shoqëror - komunizmit utopik.

Thomas More vinte nga një familje e pasur me qytetarë të trashëguar të Londrës. Nga me fjalët e mia Mora, familja e tij ishte "megjithëse jo me origjinë fisnike, por nga një familje e ndershme". E gjithë jeta e paraardhësve të tij ishte e lidhur ngushtë me jetën e qytetit të Londrës. Babai i More, Sir John More, lindi në 1450 në familjen e një bukëpjekës në Londër, i martuar me vajzën e një prodhuesi birre. Dihet se në vitin 1475, më i madhi nga djemtë e William More, John More, u pranua në korporatën gjyqësore të Londrës të Lincoln Sinn. Me kalimin e kohës, John More u bë një avokat i suksesshëm, një gjykatës mbretëror dhe madje iu dha titulli fisnik. Nëna e Thomas More ishte Agnes Granger, vajza e Thomas Granger, një kryetar që u bë Sherif i Londrës në 1503. Thomas More ishte djali i madh i John More. Për lindjen e tij ekziston një shënim përkujtimor në latinisht, i bërë nga dora e të atit: “Në vitin e shtatëmbëdhjetë të mbretërimit të Eduardit IV, të premten e parë pas festës së Pastrimit të Virgjëreshës së Bekuar, më 7. dita e shkurtit, midis orës dy dhe tre të mëngjesit, lindi Thomas More, i biri i John More, zotëri...” Viti i 17-të i mbretërimit të Eduardit IV përfshin periudhën nga 4 mars 1477 deri më 3 mars. , 1478. Studiuesit e fundit tregojnë dy data të mundshme për lindjen e Thomas More: 6 shkurt 1477 dhe 7 shkurt 1478 d. Megjithatë, shumica është e prirur për datën e fundit.

Young More mori arsimin e tij fillestar në St. Anthony's Grammar School, ku u mësua të lexonte dhe të fliste latinisht. Më pas ai studioi për rreth dy vjet në Universitetin e Oksfordit, nga ku, me urdhër të babait të tij, More u transferua në një nga shkollat ​​juridike në Londër, përfundoi me sukses një kurs në shkencat juridike dhe u bë avokat. Ndërgjegjshmëria dhe ndershmëria e jashtëzakonshme e avokatit të ri solli më shumë popullaritet në mesin e banorëve të Londrës. Në 1504, nën Henry VII, 26-vjeçari More u zgjodh në parlament. Por karriera parlamentare e More ishte jetëshkurtër. Pas fjalimit të tij të guximshëm kundër vendosjes së taksave të reja, More, nën kërcënimin e reprezaljeve mbretërore, u detyrua të linte politikën për një kohë të gjatë dhe të kthehej në çështjet gjyqësore. Jeta e More në Londër gjatë dekadës së parë të shekullit të 16-të. - Kjo është një kohë e kërkimit intensiv shpirtëror. Ndërsa ishte ende student, ai u afrua me një rreth humanistësh të shquar të Oksfordit - W. Grotsin, T. Linacre dhe J. Colet. Erasmus ishte gjithashtu i lidhur ngushtë me këtë rreth dhe u bë një nga miqtë më të afërt dhe më të dashur të More. Nën drejtimin e miqve të tij, humanistëve të Oksfordit, studionin me entuziazëm dhe këmbëngulje veprat e etërve të kishës - Jerome dhe Augustin. Pasi e la universitetin dhe u transferua në Londër, More me zell filloi gjuhën greke, të cilën e mësoi Grocin dhe Linacre. Kjo i dha mundësinë të njihej me veprat e filozofëve, historianëve dhe shkrimtarëve të mëdhenj antikë: Platoni, Aristoteli, Plutarku, Luciani. Duke lexuar autorët e lashtë, More, së bashku me miqtë dhe mentorët e tij, menduan për thirrjen në jetë dhe detyrën morale të njeriut ndaj shoqërisë, se si të reformohet Kisha Katolike, e zhytur në vese, injorancë dhe bestytni, si ta bëjë jetën më pak mizore. , më e arsyeshme dhe e drejtë. Kjo është ajo që shqetësoi Morën dhe miqtë e tij. Humanistët u përpoqën të gjenin përgjigjen e të gjitha këtyre pyetjeve në veprat e filozofëve të lashtë, në Ungjill, në bazë të të cilit, sipas mendimit të tyre, ishte e mundur vetëm të krijohej shoqëri e drejtë. Kështu menduan More, Erasmus dhe miqtë e tyre, humanistët e Oksfordit. Megjithatë, forca e humanistëve nuk ishte aq shumë në njohuritë e tyre të thella të gjuhëve të lashta dhe autorëve antikë, por në të kuptuarit e tyre të qartë të veseve. shoqëri moderne dhe shteti, në mospajtueshmërinë e tyre ndaj bestytnive, injorancës së skolastikëve të ditur rrejshëm, arrogancës klasore të pushtetarëve, në një dëshirë të sinqertë, përmes ndriçimit dhe edukimit moral të popullit dhe pushtetarëve, për të arritur një riorganizim të drejtë dhe të arsyeshëm të shoqërisë. . Këto karakteristikat më të mira humanizmi i shekullit të 16-të pasqyruar në “Lëvdimin e marrëzisë” të Erasmus-it, poemat latine të T. More dhe veçanërisht në “Utopinë” e tij. Interesi i humanistëve për gjuhët e lashta dhe trashëgiminë e lashtë pasqyronte një sistem të caktuar pikëpamjesh dhe ishte një shprehje e metodës së tyre për të kuptuar fenomenet shoqërore.

Nga humanistët anglezë, More ishte i pari që përktheu nga greqishtja dhe botoi në latinisht veprat e Lucianit. I shtypur në 1506 në Paris nga printeri Badius Ascenzia, libri ishte rezultat i bashkëpunimit krijues midis More dhe Erasmus dhe unitetit të pikëpamjeve të të dy humanistëve për Lucianin, shkrimet e të cilit i kënaqën. Ky botim përfshinte përkthime të 28 dialogëve të Lucianit nga Erasmus dhe 4 dialogje (Cinic, Menippus, Lover of Lies, Tyrannicide) në përkthimet e Mores. Atje, Erasmus dhe More publikuan përgjigjet dhe deklaratat e tyre origjinale për "Tyranicidi", secila prej të cilave ishte shumë më e gjerë se vetë vepra e Lucianit. Kështu që vëmendje e ngushtë të dy humanistët e "Tiranicidit" nuk janë të rastësishme, duke pasur parasysh interesin e tyre për problemin e një sistemi të përsosur politik, të pasqyruar në një sërë veprash të mëvonshme. Natyrisht, predikimi tradicional i humanistëve për artin e retorikës u pasqyrua në përbërjen e këtij lloj deklaratash. Sidoqoftë, përveç ushtrimeve të zakonshme në elokuencën latine, në përgjigjet e More dhe Erasmus, u shfaq një tipar specifik i humanizmit - vëmendja ndaj problemit të strukturës së përsosur të shoqërisë. Natyra e kundërshtimeve të Mores dhe Erasmus-it ndaj Tiranicidit është e rëndësishme për të kuptuar orientimin antitiranik të konceptit humanist në zhvillim të fillimit të shekullit të 16-të.

Sigurisht, diskutimi i More dhe Erasmus për Tiranicidin nuk mund të konsiderohet si një pamflet kundër tiranisë. Megjithatë, ne kemi të drejtë të supozojmë një lidhje midis mendimeve të humanistëve për rezistencën ndaj sundimtarëve të këqij dhe problemeve urgjente politike të kohës të shkaktuara nga proces historik shfaqja e monarkive absolute në Evropë. Orientimi i shprehur qartë antitiranik i këtij botimi më të hershëm të përbashkët të More dhe Erasmus bën të mundur identifikimin e origjinës ideologjike të doktrinës politike të humanistëve të fillimit të shekullit të 16-të. Është gjithashtu domethënëse që ata nxjerrin materiale për të menduar për tiraninë jo nga mendimtarët mesjetarë që shkruan për këtë temë (John of Salisbury, Thomas Aquinas, John Wycliffe, etj.), por nga Luciani, i cili gjithashtu kishte një reputacion të keq në mesin e klerit katolik. . Ekziston një lidhje ideologjike midis mendimit humanist të fillimit të shekullit të 16-të. dhe idetë politike të lashtësisë.

Puna e Lucianit, e cila zgjoi një interes kaq të ngushtë te More dhe Erasmus, shërbeu për ta si një lloj shkolle e të menduarit të lirë. Ne jemi të bindur për këtë duke lexuar letrën e More drejtuar Wrathgall. Pjesa më e madhe e mesazhit i kushtohet një përpjekjeje për të rehabilituar Lucianin në sytë e botës së krishterë dhe për të vërtetuar tezën se shkrimet e tij jo vetëm që nuk janë të rrezikshme për të krishterët, por, përkundrazi, janë të dobishme dhe udhëzuese. More pa veçantinë e talentit të Lucianit në kombinimin e brilantit formë letrare, duke ofruar kënaqësi të vërtetë, me përmbajtje edukuese. Erasmus dhe More ishin të bindur për vlerën e shkrimeve të Lucianit për çdo të krishterë me mendim të drejtë. Në veçanti, More e konsideroi qëndrimin ironik të Lucianit ndaj magjisë dhe bestytnisë si një manifestim të injorancës si të drejtë dhe shumë udhëzues për të krishterët. Duke iu drejtuar Lucianit, humanisti u bëri thirrje bashkëkohësve të tij që të çlirohen nga paragjykimet që poshtërojnë dinjiteti njerëzor, dhe gjeni lirinë e vërtetë të shpirtit. Duke mbrojtur Lucianin nga sulmet e obskurantistëve, More kundërshtoi ashpër udhëzimet shenjtërore se leximi i librave të një pagani është i rrezikshëm për një të krishterë, pasi supozohet se mund ta "prishur" atë. Në të njëjtën letër drejtuar Wrathgall - një lloj parathënie e përkthimeve të Lucianit - More shkroi: "Pse duhet të habitemi nëse ata që mahnitin njerëzit injorantë me shpikjet e tyre besojnë se po bëjnë një gjë të madhe, mendojnë se Krishti do të qëndrojë me ata përgjithmonë, nëse ata një përrallë për ndonjë shenjtor ose një tragjedi për botën e krimit, do t'i vijë keq ose tmerrojnë një grua të vjetër..." Ata kanë frikë se e vërteta nuk do të besohet "dhe ajo duhet të mbështetet nga trillimet". Duke folur kaq hapur kundër "gënjeshtrave të devotshme", More hyri rrugë e rrezikshme mendim i lirë. Një arsyetim i tillë ngriti dyshime për të vërtetën e ideologjisë tradicionale, të shenjtëruar nga autoriteti i Kishës Katolike.

Më vonë, në vitin 1532, në kontekstin e ardhjes së Reformës dhe intensifikimit të luftës midis ithtarëve të doktrinës katolike dhe kundërshtarëve të saj, More u detyrua të rishqyrtojë qëndrimin e tij ndaj tij. veprat e hershme, të shënuara nga tiparet e të menduarit të lirë, madje shprehu gatishmërinë për t'i djegur ato, për të mos nxitur gabimet në popull. Në të njëjtën kohë, siç beson Chambers, More do të thoshte jo aq shumë "Utopi" sa disa epigrame dhe përkthime nga Lucian së bashku me mesazhin e treguar për Wrathgall.

Lëvizja arsimore e humanistëve minoi ndikimin e katolicizmit. Tiparet e të menduarit të lirë humanist përshkojnë veprat më të mira të letërsisë humaniste të fundit të shekullit të 15-të dhe fillimit të shekullit të 16-të. Kjo është veçanërisht e vërtetë për Utopinë e Mores, ku, sipas studiuesve, "ka pak gjurmë jo vetëm të katolicizmit, por edhe të krishterimit në përgjithësi".

Përpjekjet e teologëve reaksionarë për të vërtetuar mëkatësinë e letërsisë laike, veçanërisht veprat e shkrimtarëve të lashtë grekë, dëshirën e tyre për të ndaluar vetë studimin gjuha greke shkaktoi një kundërshtim të ashpër nga More në mesazhin e tij drejtuar Universitetit të Oksfordit, shkruar në fillim të vitit 1518. Në të, More bëri thirrje për një luftë vendimtare kundër obskurantistëve, në mënyrë që Oksfordi të bëhej përsëri një çerdhe e shkencës, një stoli e Anglisë dhe gjithë kishën. Mesazhi i More i dha një goditje të ndjeshme teologëve reaksionarë skolastikë dhe ishte i rëndësishëm për përhapjen e ideve humaniste në Angli.

Duke udhëhequr jetën e zënë të biznesit të një avokati londinez, More vazhdoi të tijën studimet letrare, gjë që i kënaqi miqtë e tij, të cilët u mahnitën me talentin dhe aftësinë e tij të madhe për punë. Në 1510, si avokat, More u emërua një nga ndihmësit e sherifëve të Londrës. Gjatë kësaj periudhe, More ishte tashmë i famshëm në mesin e studiuesve për përkthimet e tij të Lucianit. Më 1510, përkthimi i tij nga latinishtja në Biografitë angleze Pico della Mirandola së bashku me letrat dhe udhëzimet e tij etike "12 shpatat e betejës shpirtërore". More e konsideroi humanistin italian një shembull të dashurisë dhe devotshmërisë së vërtetë të krishterë, i denjë për çdo imitim. Ai e perceptoi trashëgiminë e Pikos në përputhje me kërkimet shpirtërore të Colet dhe Erasmus, të cilët kërkuan zbatimin e besëlidhjeve të Krishtit dhe në këtë mënyrë rinovimin e kishës dhe transformimin e shoqërisë mbi parimet e drejtësisë dhe devotshmërisë. Megjithatë, humanisti ishte i shqetësuar jo vetëm për problemet e etikës, por edhe për politikën, në veçanti për çështjen e strukturës më të mirë të shtetit.

Duke reflektuar mbi përvojën e fundit politike të Anglisë, More nis të shkruajë një vepër historike kushtuar mbretërimit të Richard III. More shkroi veprën e tij historike nga 1514 deri në 1518. Megjithatë, vepra mbeti e papërfunduar dhe nuk u botua gjatë jetës së autorit. Megjithatë, brezat e mëpasshëm të historianëve dhe shkrimtarëve anglezë, nga kronistët e zakonshëm deri te Shekspiri i madh, lexuan dhe studiuan Historinë e Rikardit dhe studiuesit njëzëri njohin ndikimin e madh të veprës së vetme dhe të papërfunduar historike të More-it në historiografinë angleze dhe historinë letrare të Anglisë.

Pa prekur problemet aktuale historike dhe letrare që lidhen me "Historinë e Rikardit", të cilat kanë tërhequr vazhdimisht vëmendjen e studiuesve, do të theksojmë një që pushtoi humanistin në ese historike. Ky është një problem politik dhe etik - tirania dhe përgjegjësia morale e sovranit ndaj nënshtetasve të tij. Duke dënuar zuzarin dhe tiranin Richard III, More analizon në mënyrë delikate teknikat politike të përdorura nga ky sovran në luftën për pushtet, si dhe metodat e qeverisjes së subjekteve të tij karakteristike të asaj kohe, duke kombinuar arbitraritetin politik me demagogjinë dhe një thirrje hipokrite ndaj fesë dhe moralit. More jo vetëm që dënoi tiraninë e Rikardit nga pikëpamja e moralit humanist, por gjithashtu e kuptoi thellë sistemin e qeverisjes në kushtet e despotizmit mbretëror. Rrethi i etikës dhe problemet politike zbulon intercom me temën “Utopia”, e cila u krijua rreth të njëjtës periudhë. Këto pyetje të etikës dhe politikës, veçanërisht në lidhje me sistemin më të mirë politik, konsiderohen nga More si në Utopi ashtu edhe në një numër poezish latine të shkruara gjatë këtyre viteve. Midis tyre janë poema latine e Mores për kurorëzimin e Henry VIII, poezi për një sundimtar të mirë dhe një të keq, për njerëzit që u japin pushtet sundimtarëve, si dhe për avantazhet e një forme kolektive të qeverisjes ndaj asaj individuale - Senati mbi një monarki - etj.

Pozicioni i zëvendës sherifit të Londrës e solli More në kontakt edhe më të ngushtë me qarqet tregtare me ndikim të qytetit. Në vitin 1515, atij iu besua misioni përgjegjës i folësit nga qyteti në mbledhjen e ambasadorit të ri venedikas. Në maj të po këtij viti, me sugjerimin e tregtarëve londinez, More u përfshi në ambasadën mbretërore në Flanders. Historia e kësaj ambasade u përshkrua më pas nga vetë More në librin e parë të Utopisë.

E përballoi më shumë në mënyrë të admirueshme misionin e një ndërmjetësi dhe diplomati tregtar. Gjatë udhëtimit, Mora takoi humanistin e shquar holandez Peter Aegidius. Egidius ishte kryesekretari dhe anëtar i bashkisë së Antwerp-it. Një nga miqtë e ngushtë të Erasmus, një ekspert i shkëlqyer i letërsisë antike, greke dhe gjuhë latine dhe të drejtat, autori i përkthimeve në latinisht të fabulave të Ezopit dhe i një traktati mbi burimet e Kodit të Justinianit, Egidius ishte i lidhur nga lidhjet e miqësisë personale me shumë humanistë të Evropës, ndër të cilët ishin Budet, Lefebvre d'Etaples, Vives, Durer dhe Të tjerët filloi një miqësi e ngushtë midis More dhe Egidius, e pasqyruar në korrespondencën e tyre dhe më e rëndësishmja, u përjetësua në "Utopia".

Në të njëjtën kohë, larg nga atdheu i tij, More filloi punën për Utopinë. Siç dëshmon Erasmus, "së pari në kohën e lirë", More "shkruan një libër të dytë dhe më pas ... i shtoi të parin." Puna më e përfunduar mbi Utopinë vetëm pas kthimit të tij në Angli. Më 3 shtator 1516, More dërgoi dorëshkrimin e sapopërfunduar te Erasmus në Louvain. Ai e udhëzoi Erasmusin që të kujdesej për botimin e dorëshkrimit. Nëpërmjet përpjekjeve të miqve - Erasmus dhe Aegidius - në vjeshtën e vitit 1516, vepra e More u botua me titullin "Një libër shumë i dobishëm, si dhe argëtues, vërtet i artë për strukturën më të mirë të shtetit dhe për ishullin e ri të Utopisë. ."

More ishte shumë i shqetësuar për fatin e librit të tij. Ai ishte veçanërisht i interesuar për qëndrimin e humanistëve dhe shtetarëve ndaj Utopisë. Nga letrat e More mësojmë se sa e rëndësishme ishte për të që të dëgjonte një rishikim miratues. Pasi mori lajmin se Egidi e kishte lavdëruar librin e tij, More i shkroi Erasmusit: «Më vjen mirë që «Nigdeja» jonë miratohet nga Pjetri im. Nëse njerëz të tillë e pëlqejnë atë, atëherë edhe unë do ta pëlqej atë.” Duke reflektuar sesi shtetarët e asaj kohe do të reagonin ndaj "Utopisë", More shprehu bindjen se për më të mirët prej tyre, "të lavdishëm në dituri dhe virtyt të madh", do të ishte më e denjë të jetonte në një shtet si "Utopia". “Në fund të fundit, është shumë më e ndershme të qeverisësh njerëzit e lirë. Sunduesit aktualë, sipas More, i shikojnë njerëzit dhe nënshtetasit e tyre si skllevër.

Adhurues të “Utopisë” gjendeshin edhe mes qeveritarëve të asaj kohe; ata rezultuan të ishin Tunstall dhe Buslidium. Mori u kënaq nga ky lajm dhe nxitoi t'u shprehte mirënjohjen e tij. Erasmus u gëzua jo më pak se More për suksesin e Utopisë. Menjëherë pas botimit të botimit të parë të Utopisë, Erasmus bëri përpjekje të fuqishme për të përgatitur një të ri. Në një letër drejtuar Moresë, të datës 1 mars 1517, ai kërkon që teksti i korrigjuar i librit të dërgohet në Bazel ose Paris për ribotim. Erasmus u kujdes edhe për letrat hyrëse të saj, të cilat do të siguronin reputacionin e duhur të "Utopisë" midis shkencëtarëve. Kështu, më 24 gusht 1517, duke iu drejtuar korrespondentit të tij në Gjermani, Erasmus shprehu dëshirën që botimi i ri i epigrameve të Utopia dhe More të pajiset me një parathënie nga Beat Renan, si dhe një mesazh të shkurtër hyrës nga vetë Erasmus. Në letrën tjetër, të datës 25 gusht, drejtuar botuesit të Bazelit, Johann Froben, Erasmus shkroi: “Edhe pse deri më tani më ka pëlqyer gjithmonë gjithçka që ka shkruar i dashuri im More, megjithatë nuk i besova gjykatës sime për shkak të miqësisë sonë të ngushtë me të. . Kur tani shoh që të gjithë shkencëtarët pajtohen njëzëri me mendimin tim dhe madje më shumë se unë e admiroj dhuratën e tij të mrekullueshme, jo sepse e duan më shumë, por sepse e kuptojnë më shumë, duke i ndjekur ata jam dakord me gjykimin tim dhe jo. Do të kem frikë të shpreh hapur atë që ndjej... Dhe kështu ne ju dërguam "Progymnasmat" dhe "Utopinë" e tij, që, nëse ju përshtaten, t'i rekomandojmë botës dhe pasardhësve librat e botuar në shtypshkronjën tuaj. Sepse punishtja juaj ka një famë të tillë, saqë vetëm nga emri i saj, libri i saj do të tërheqë studiuesit sapo të bëhet e ditur se doli nga shtëpia e Frobenit. Letra drejtuar Frobenit ishte menduar si parathënie e botimit të tretë të Utopisë, së bashku me epigramet nga More dhe Erasmus.

Se sa serioz ishte interesi i humanistëve për Utopinë mund të gjykohet nga shumë i vlerësuar, të cilën ajo e mori nga Erasmus dhe miqtë e tij - Aegidius, Paludana, Buslidia, Budet, Renan. "Nëse nuk e keni lexuar ende Utopinë... përpiquni ta merrni nëse dëshironi... për të parë burimet nga buron pothuajse e gjithë e keqja në shtet," e këshilloi Erasmus korrespondentin e tij më 24 shkurt 1517.

"Utopia" u lexua dhe u rilexua, u mësua përmendësh, dhe kishte nga ata që, duke mos kuptuar mistifikimin e mprehtë të Mores, ishin gati të shkonin në kërkim të Utopisë. Është e rëndësishme që bashkëkohësit e More-s, veçanërisht humanistët, i morën seriozisht idetë socio-politike të Utopisë. Siç dihet, Budet ishte i kënaqur me Utopinë, siç dëshmohet nga letra e tij e gjatë drejtuar Thomas Lupset, e datës 31 korrik 1517, e cila shërbeu si parathënie e botimit të dytë të Utopisë, botuar në Paris në të njëjtin vit. Libri u shtyp në shtypshkronjën e Gilles de Gourmont nën mbikëqyrjen e një miku të Erasmus dhe Budetit, Thomas Lupset.

Humanistët dhe politikanët ishin pothuajse unanim në vlerësimin e tyre për autorin e Utopisë. Disa vlerësuan talentin letrar të More, "forcën dhe pasurinë e elokuencës së tij, pastërtinë, fuqinë dhe shprehjen e gjuhës së tij latine". Të tjerë vunë re gjithashtu veçantinë dhe origjinalitetin e "Utopisë", duke gjetur në të diçka që "nuk mund të gjendet as te Platoni, as te Aristoteli, as te Pandektet e Justinianit". Gjëja kryesore që i kënaqi dhe i mahniti humanistët ishte "saktësia e padiskutueshme e gjykimit të Mores për politikën" dhe udhëzimi i "Utopisë" për shtetarët. Veçanërisht i duartrokitur ishte fakti që autori i Utopisë “drejton punën dhe përpjekjet e tij për të mirën e përbashkët”. Në shërbim të së mirës së përbashkët, shkroi Buslidius, merita e jashtëzakonshme e Morës ishte, dhe për këtë "e gjithë bota i është borxhli atij". Ashtu si disa nga bashkëkohësit e tij, Buslidius pa në Utopi një model të një strukture të përsosur shtetërore, të denjë për imitim, dhe në të njëjtën kohë një udhëzim "si ta mbani shtetin tuaj të paprekur, të padëmtuar dhe fitimtar".

Më në fund, vetë More, në korrespondencë me miqtë, shprehu hapur qëndrimin e tij ndaj republikës utopike si një shtet që i kalon të gjitha shtetet e njohura prej tij në strukturën e drejtë shoqërore.

Autori i "Utopisë", padyshim, nuk e kishte imagjinuar se sa i thellë dhe i qëndrueshëm do të ishte ndikimi i veprës së tij, megjithëse qëndrimi ndaj "Utopisë" edhe tek humanistët e shekullit të 16-të. nuk ishte e njejta. Ne gjejmë jehonë për këtë në romanin e famshëm të François Rabelais dhe në veprën e Anton Francesco Donit, i cili gjithashtu iu përgjigj traktatit të humanistit anglez me esenë e tij "Worlds" dhe botoi librin e Mores në 1551, të përkthyer në gjuha italiane, nga Ortensio Lando. Elementet e polemikave me "Utopinë" e More-s ishin të përfshira tashmë në vetë parimin e Abbey të Thelemës - "bëj çfarë të duash", të cilën Rabelais padyshim e kundërshton rregullimin e rreptë të të gjithë mënyrës së jetesës, karakteristikë e shtetit ideal të More.

Megjithatë, Thomas More kishte midis humanistëve jo vetëm kundërshtarë, por edhe adhurues të zjarrtë që ëndërronin dhe madje u përpoqën të zbatonin në praktikë parimet komuniste të "Utopisë". Të tillë ishin humanistët spanjollë Juan Maldonado dhe Vasco de Quiroga. Nga këndvështrimi i këtyre humanistëve, zbulimi i Amerikës, i cili prezantoi Evropën me njerëzit e mrekullueshëm të indianëve, të pa llastuar nga qytetërimi, krijoi mundësi reale risjell një epokë të artë të shkuar.

Nga korrespondenca e More dhe e miqve të tij kuptohet se çfarë rëndësie serioze i kushtonin humanistët Utopisë. Ata nuk e konsideruan fare si shaka dhe “xhingël” (jeu d’esprit), të shkruar vetëm për argëtim, siç disa shkencëtarë u përpoqën ta paraqesin ndonjëherë në shekujt 19 dhe 20.

"Utopia" e vendosi menjëherë More në qendër të vëmendjes në të gjithë Evropën e ndritur. Së bashku me rritjen e popullaritetit politik të More në Londër, fama e tij si një shkencëtar humanist u rrit. Kjo e fundit, ndoshta, luajti një rol të rëndësishëm në karrierën e ardhshme politike të More. Fillimi i mbretërimit të Henry VIII përkoi me shfaqjen e More jo vetëm si një shkencëtar humanist i famshëm evropian dhe autor i Utopisë, por edhe si një burrë shteti kryesor.

Utopia madje duket se ka ndikuar në politikën e Tudorit në disa aspekte. Në 1517, qeveria e Henry VIII, e shqetësuar për shkallën e rrethimeve, rrënimin e fshatarëve dhe varfërinë në rritje, krijoi komisione hetimore në rrethime. “Utopia” nuk mund të mos shërbente si shtysë për këto masa qeveritare. Megjithatë, hetimet e qeverisë kanë ndryshuar pak. Vështirë se mund të pritej që fisnikëria, e cila përbënte shumicën në komisionet e rrethimit, të ishte në gjendje të kundërshtonte seriozisht klasën e saj. Përveç kësaj, duke paguar një shumë të caktuar, pronarët morën leje nga qeveria për të kryer gardh.

*

Është e vështirë të gjesh një problem urgjent të zhvillimit socio-ekonomik dhe politik të Anglisë në shekullin e 16-të që nuk do të diskutohej në një mënyrë apo në një tjetër në Utopi. Më shumë jo vetëm që pikturoi në Utopi një pamje mbresëlënëse të zhvillimit ekonomik dhe politik të Anglisë bashkëkohore, por gjithashtu tregoi pasojat sociale ndryshimet ekonomike në lidhje me të ashtuquajturin akumulim fillestar të kapitalit, të shprehura në shpronësimin masiv dhe varfërimin e mijëra pronarëve të vegjël fshatarë.

Karakterizimi i rrethimeve të dhëna në Utopi është aq i gjallë dhe i vërtetë sa u përdor nga K. Marksi si një nga burimet kryesore kur shkroi kapitullin e famshëm XXIV të vëllimit të parë të Kapitalit, kushtuar problemit të gjenezës së kapitalizmit. “Utopia” nuk e ka humbur këtë kuptim deri më sot.

Në të njëjtën kohë, T. More bëri një kritikë të thellë ndaj sistemit bashkëkohor socio-ekonomik dhe politik të Anglisë dhe u përpoq të zbulonte shkakun kryesor të pabarazisë sociale. Në këtë kuptim, “Utopia” e T. More ishte një protestë e forcës dhe pasionit të paparë si kundër rrethimeve, ashtu edhe kundër një sistemi të bazuar në pronën private dhe shfrytëzimin.

Një shprehje unike e kësaj proteste kundër sistemit të padrejtë shoqëror ishte skema e detajuar e një shoqërie të re të zhvilluar nga More, ku, së bashku me pronën private, u dha fund përgjithmonë shfrytëzimit të punëtorëve. Projekti utopiko-komunist i T. More-s ishte i drejtuar jo vetëm kundër sistemit feudal. Ishte një protestë bindëse kundër kapitalizmit të sapolindur. T. More kapërceu kufizimet borgjeze të humanizmit një komunist utopik foli përmes buzëve të tij. Projekti i T. More ishte një shprehje e antagonizmit midis paraproletariatit dhe klasës borgjeze në zhvillim. Skema e sistemit ideal shoqëror, së bashku me tiparet fantastike që dëshmojnë për kufizimet historike dhe klasore të T. More, përmban shumë gjëra që ende na emocionojnë dhe na mahnitin. Këto janë, sipas Engelsit, "mikrobet e ideve të shkëlqyera dhe mendimeve të shkëlqyera që thyejnë velin fantastike në çdo hap".

Arsyeja që e shtyu T. More të shkruante “Utopia”, si dhe burimi kryesor nga i cili T. More nxori materiale për veprën e tij, ishte vetë realiteti anglez, plot me të thella. konfliktet sociale, të rënduara gjithnjë e më shumë si rezultat i shfaqjes së marrëdhënieve kapitaliste.

Mirëpo, karakteristike është edhe diçka tjetër: si njeriu më i arsimuar i kohës së tij, T. More përdori një material të madh letrar të grumbulluar në shekuj. Kështu, në aspektin letrar, Utopia e Mores nuk u krijua më hapësirë ​​boshe, ajo sintetizoi në mënyrë krijuese përvojën e shumë brezave.

Një interes i thellë për letërsinë antike, veçanërisht për filozofinë e lashtë greke, ishte një tipar karakteristik i T. More si humanist. Dihet, për shembull, se edhe në rininë e tij ai ishte i dhënë pas traktatit të Platonit "Republika". Çfarë e tërhoqi atë në këtë vepër të Platonit? Përgjigja gjendet në një nga letrat e Erasmus drejtuar Ulrich von Hutten. I riu T. More, sipas Erasmusit, u rrëmbye nga doktrina e Platonit për komunitetin, të cilën ai e mbrojti së bashku me të gjitha ekstremet e saj. Pra, ideja e shkatërrimit të pronës private dhe e bashkësisë së pronës - kjo është ajo që Platoni e kishte të dashur për More. Biografët e hershëm të Mores dëshmojnë gjithashtu interesin e madh të autorit të Utopisë për veprat e Platonit. Kështu, Stapleton argumentoi se nga filozofët More “më së shumti lexohet dhe studiohet Platoni dhe Platonistët, pasi nga shkrimet e tyre mund të mësohet shumë për qeverinë, jeta publike qytetarët dhe marrëdhëniet e tyre”. Gjurmët e ndikimit të "Shtetit" të Platonit janë të pranishme edhe në "Utopi".

Pasioni i Mores për letërsinë antike ndahet nga qytetarët e Utopisë së tij ideale; ata gjithashtu vlerësojnë shumë Homerin, Aristofanin, Sofokliun dhe Euripidin, "hirin dhe zgjuarsinë e Lucianit". Utopistët admirojnë veprat e Platonit dhe Aristotelit, shkrimet e Herodotit, Tukididit dhe Plutarkut. Kjo është arsyeja pse realitete të shumta të huazuara në mënyrë krijuese nga humanisti nga klasikët e lashtë janë të thurura në mënyrë organike në narrativën e Utopisë.

Letërsia e krishterë pati gjithashtu një ndikim të caktuar në Utopi, në veçanti traktati i Agustinit "Për qytetin e Zotit" (De civitate Dei). Nga një letër e Erasmus drejtuar Ulrich von Hutten-it mësojmë se T. More e njihte mirë këtë vepër të Agustinit dhe që në rininë e tij e interpretonte para një publiku të madh. Megjithatë, ndikimi i veprës së Agustinit mbi Utopinë është shumë relativ. E përbashkëta e dy veprave është kundërshtimi i dy botëve, botës reale, e zhytur në vese dhe e stërmbushur nga vuajtjet njerëzore, dhe një botë tjetër ideale, ku lulëzon lumturia dhe drejtësia.

Sidoqoftë, duhet vetëm të krahasohen të dy idealet për të parë kontrastin e plotë midis "qytetit të Zotit" të Agustinit dhe shtetit të utopistëve. Agustini e kërkoi idealin e tij në parajsë. Agustini e krahasoi botën "mëkatare" tokësore, së bashku me gjendjen e saj, krijimin e Satanait, me gjendjen qiellore ("të Zotit"). Ai e shihte ekzistencën tokësore të njeriut si mëkatare dhe kalimtare, e cila ishte vetëm një përgatitje për jetën e përjetshme "të botës tjetër". Agustini predikoi idenë reaksionare të një shteti teokratik, kishtar, epërsinë e pushtetit të kishës mbi pushtetin laik - nënshtrimin e plotë të njeriut ndaj Kishës Katolike. Ai veproi si mbrojtës i skllavërisë, pronës private dhe pabarazisë sociale.

Sa i përket "Utopisë", koncepti i saj politik nuk ka asgjë të përbashkët me teokracinë. T. More vë në kontrast shtetet feudalo-absolutiste të Evropës me një shtet laik me strukturë demokratike. Në Utopi mbretëron toleranca fetare dhe atje bashkëjetojnë në mënyrë paqësore njerëz të besimeve të ndryshme.

More nuk predikoi përbuzje për jetën tokësore. Përkundrazi, utopistët vlerësojnë shumë gëzimet tokësore. Dhe së fundi, dhe më e rëndësishmja: More foli në Utopi si një mbështetës i fortë i një shoqërie pa klasa. Ndryshe nga Agustini, i cili nuk mendonte për filozofinë jashtë teologjisë dhe shikonte gjithçka tokësore ekskluzivisht nga pikëpamja e "jetës së përjetshme", More mori një qasje racionaliste ndaj çështjes së transformimit të botës tokësore, plotësisht. mall për të ndihmuar të shtypurit dhe të pafavorizuarit në këtë jetë tokësore.

Kur shqyrtohen burimet letrare të Utopisë, veçanërisht veprat e Platonit dhe Agustinit, nuk mund të mos merret parasysh origjinaliteti filozofik i zgjidhjes së problemit të një shoqërie ideale nga More dhe paraardhësit e tij. Për Platonin dhe Agustinin, qasja ndaj problemit është kryesisht etike për Morenë, pavarësisht nga rëndësia e problemit të etikës në një shoqëri të përsosur, kriteri socio-ekonomik për studimin e këtij problemi është më i rëndësishmi. Ky origjinalitet ideologjik i “Utopisë” nuk merret parasysh nga historiografia moderne borgjeze, për të cilën T. More mbetet një mendimtar i krishterë joorigjinal që nuk i kalon kufijtë e doktrinës kristiane. Në realitet, "Utopia" është një përpjekje për të hartuar një shtet me një strukturë ideale socio-ekonomike, domethënë me marrëdhënie të tilla prodhimi që janë të afta të ofrojnë një mënyrë jetese të denjë për një person dhe një etikë të përsosur të vëllazërisë së njerëzve që punojnë. .

Utopia e Mores u ndikua gjithashtu nga historitë e udhëtimit në Inditë Perëndimore. Në 1507, si një shtesë në "Hyrje në kozmografi" të Gilacomilus, u botuan letra nga Amerigo Vespucci, që përmbanin përshkrimin e parë të Botës së Re, dhe në 1511, u botua libri i Peter Martyr "Për botën e re", i cili tregoi në një formë e idealizuar për banorët e Perëndimit -India. Thomas More i njihte mirë këto vepra dhe i përdori kur shkruante Utopinë e tij. Edhe Hythlodeus, në emër të të cilit tregohet historia, T. More portretizoi një nga pjesëmarrësit në tre udhëtimet e fundit të Vespuccit. Për më tepër, në fillim të tregimit të Hythloday për Utopinë, More citon një episod që ndodhi gjatë udhëtimit të fundit të Vespuccit në 1503 dhe të përshkruar prej tij në letrën e tij të katërt drejtuar Lorenzo di Pietro Francesco del Medici të datës 4 shtator 1504. Megjithatë, pavarësisht nga e pamohueshme gjurmët e ndikimit në veprat e treguara të Morës, origjina e idealit të tij utopik është në Evropë dhe jo në Botën e Re. Duhet pranuar se sistemi shoqëror i Utopisë "është shumë i zhvilluar dhe më afër qytetërimit greko-romak sesa me kulturën e thjeshtë ose ndonjëherë komplekse të epokës së artë të supozuar në Amerikë". Studiuesit modernë vënë në dukje edhe lidhjen ideologjike midis komunizmit utopik të T. More dhe komunizmit spontan, primitiv të mesjetës.

Problemi kryesor i paraqitur nga T. More në librin e parë të Utopisë ishte problemi i pabarazisë sociale, i cili ishte jashtëzakonisht i mprehtë në Angli në shekullin e 16-të. T. More u përpoq të zbulonte se cilat ishin shkaqet e pabarazisë sociale dhe varfërimit në rritje të punëtorëve - dukuri veçanërisht karakteristike për periudhën e akumulimit primitiv.

Fisnikëria ruan edhe shumë shërbëtorë, të cilët pasi humbasin aftësinë për të punuar për shkak të sëmundjes ose pleqërisë, ose pas vdekjes së të zotit, dëbohen pa mjete mbështetëse dhe hyjnë në radhët e vagabondëve, hajdutëve dhe kusarëve.

Dhe së fundi, T. More tregon për një fenomen veçanërisht karakteristik që shkaktoi varfërinë masive - rrethimet.

Sikur në emër të të gjithë të shtypurve dhe të ofenduarve, T. More iu drejtua klasave në pushtet me një kërkesë të zemëruar për të ndaluar gardhin: “Hiqni këtë infeksion shkatërrues, dekretoni që ata që shkatërruan fermat dhe fshatrat t'i rivendosin ose t'ua dorëzojnë atyre që duan. për t'i ndërtuar përsëri ose rindërtuar. Frenoni këto blerje të të pasurve dhe arbitraritetin e tyre...”

Më shumë vuri në dukje pakuptimësinë dhe mizorinë e dënimeve të zbatuara nga "drejtësia" ndaj të varfërve - trapave dhe hajdutëve. Në atë kohë, vjedhja dënohej me vdekje në shumicën e rasteve. Autori i “Utopisë” është i bindur se një dënim i tillë i kalon kufijtë e drejtësisë dhe është i dëmshëm për shoqërinë. "Është tepër e rëndë për të mbrojtur kundër vjedhjes dhe jo e mjaftueshme për ta frenuar atë."

Kështu e vlerësoi More praktikën e procedimit penal. Ai besonte se, me gjithë mizorinë e tij, "asnjë dënim i vetëm nuk është aq i fortë sa të pengojë ata që nuk kanë mënyrë tjetër për të gjetur ushqim nga grabitja". Si humanist, More rebelohet kundër dënimit me vdekje për ata që sistemi vicioz i shtyn të kryejnë vepra penale, të cilat ndonjëherë kanë vetëm një motiv - të shpëtojnë nga uria. Në vend që t'i caktohet si dënim fatkeqit një mundim të rëndë, "... duhet pasur kujdes që të gjithë të jenë me fat në jetë, në mënyrë që askush të mos ketë një nevojë kaq mizore që fillimisht të vjedhë dhe pastaj të vdesë". Vlera e jetës njerëzore, argumentoi More, nuk mund të krahasohet me asgjë në botë.

More nuk e kufizoi veten në analizimin dhe kritikën e shkaqeve të veçanta që nxisin fatkeqësitë sociale; rrënjë e përbashkët veset sociale. Arsyeja kryesore e tyre është dominimi i pronës private. "Kudo që ka pronë private," thotë More, "ku gjithçka matet me para, vështirë se do të jetë e mundur ndonjëherë që shteti të qeveriset me drejtësi apo lumturi." Të njohësh një shoqëri të tillë si të drejtë do të thotë ta konsiderosh të saktë që të gjitha më të mirat "shkojnë tek më e keqja", ose është e barabartë me ta konsiderosh atë "të suksesshme kur gjithçka ... shpërndahet mes shumë pak njerëzve", ndërsa pjesa tjetër është "plotësisht e pakënaqur". . Një kritikë kaq e mprehtë dhe e thellë e një sistemi të bazuar në pronën private dëshmon për kapërcimin e More-s nga individualizmi i natyrshëm në një pjesë të konsiderueshme të humanistëve.

Simpatitë e autorit të “Utopisë” janë tërësisht në anën e punëtorëve, të atyre që me mundin e tyre prodhojnë të gjitha të mirat materiale; Sipas tij, këta janë njerëz modestë, të thjeshtë dhe me punën e tyre të përditshme i sjellin më shumë të mira shoqërisë sesa vetes. Megjithatë, More, fatkeqësisht detyrohet të pranojë se janë këta njerëz që punojnë, pa të cilët shoqëria do të humbiste në mënyrë të pashmangshme, që mbajnë barrën më të rëndë ku mbretëron prona private.

Autori i "Utopisë" refuzon me vendosmëri të njohë shoqërinë e kohës së tij si të drejtë, ku punëtorët shfrytëzohen në kulmin e jetës së tyre dhe më pas, "kur janë të ngarkuar me sëmundje dhe vuajnë nga nevoja për gjithçka... mos kujtoni asnjë nga përfitimet e tyre dhe paguani me mosmirënjohjen më të madhe.” Murtaja denoncon me zemërim mjerimin e sistemit shoqëror, ku sundon ari.

Kështu, edhe në agimin e kapitalizmit, More kuptoi dhe dënoi me vendosmëri vesin kryesor të sistemit shoqëror borgjez - pushtetin e pronës private. Kuptohet më qartë se shoqëria nuk do të shpëtonte nga telashet derisa të shkatërrohej prona private.

Megjithatë, duke pranuar se prona private është e keqja më e madhe, More dyshoi në mundësinë e realizimit të idealit të tij - një shoqëri të drejtë dhe pa klasa. Në kushte Anglia feudale edhe një mendimtar kaq brilant si More nuk gjeti një forcë të vërtetë shoqërore që do të ishte në gjendje të zëvendësonte sistemin e papërshtatshëm me një të drejtë. Ndërsa simpatizonte vuajtjet e popullit, More mbeti i shurdhër ndaj luftës së të shtypurve kundër shfrytëzuesve, duke besuar se kryengritjet nuk sjellin gjë tjetër veçse dëm. Kjo padyshim pasqyronte kufizimet historike dhe klasore të mendimtarit humanist.

*

Ashtu si Erasmus dhe humanistë të tjerë, T. More tallte arrogancën e fisnikërisë, duke vënë në dyshim “fisnikërinë” e kësaj klase. Është çmenduri të mburresh me fisnikërinë thjesht sepse ndodh që të lindësh nga paraardhësit, një varg i gjatë i të cilëve konsideroheshin të pasur, veçanërisht në pronën e tokës (në fund të fundit, fisnikëria, shton më ironi, është e vetmja gjë që përbëhet tani). Sulmet ndaj moralit të shoqërisë feudale u pasqyruan nga një humanist, një njeri i një formacioni të ri, një vendas i një mjedisi borgjez, i mësuar të gjykojë dinjitetin e një personi nga veprat dhe meritat e tij të vërteta.

Duke vënë në dukje se kleri vepronte gjithashtu si rrethim, T. More ironizoi "shenjtërinë" e këtyre burrave, që jetonin "në përtaci dhe pasuri". Kjo tregon një orientim të caktuar antikishë të Utopisë.

Nuk gjejmë një simpati kaq të zjarrtë për fatin e të shtypurve dhe të shfrytëzuarve, një protestë kaq pasionante kundër padrejtësisë së sistemit ekzistues në asnjë prej bashkëkohësve humanistë të More. Autori i “Utopisë” shfaqet këtu si zëdhënës i disponimeve dhe aspiratave të paraproletariatit. Mbrojtja e interesave të punëtorëve dhe dënimi vendimtar i shfrytëzuesve përbëjnë thelbin e konceptit komunist të “Utopisë”.

Së bashku me analizën e zhvillimit socio-ekonomik të Anglisë në fillim të shekullit të 16-të. T. More në “Utopia” kritikoi ashpër të jashtmen dhe politikën e brendshme Shtet absolutist Tudor. Në "Utopia" ka vija të guximshme që denoncojnë tiraninë dhe tiraninë mbretërore. Me sa duket duke mos dashur t'i ekspozohej rrezikut, More i vuri këto fjalë në gojën e bashkëbiseduesit të tij Raphael Hythloday. Megjithatë, padyshim, deklaratat e Hythloday kundër sistemit politik mbizotërues pasqyruan ndjenjat e vetë More.

Nëpërmjet gojës së Hythloday, humanisti dënoi me vendosmëri agresionin feudal, i cili pati një efekt kaq të dëmshëm në mirëqenien e të gjithë shtetit. Siç dihet, gjatë kësaj periudhe Anglia tenton të kthejë të humburit Lufta njëqindvjeçare zotërimet në kontinent. Për arsye politike, More nuk mund të fliste hapur për politikën agresive të Anglisë, por kjo nuk e pengoi atë të dënonte agresionin në një formë alegorike (duke folur për fqinjët e utopistëve, ahorianët), si dhe të sulmonte agresionin francez në Itali. Duke përdorur shembullin e një populli imagjinar - Ahorianët, Thomas More tregon rezultatet katastrofike të luftërave pushtuese.

Më shumë kritikoi të gjithë sistemin bashkëkohor të marrëdhënieve ndërkombëtare në Evropë, duke e kthyer satirën e tij kundër hipokrizisë politike dhe tradhtisë së monarkëve që nuk udhëhiqen nga qëllime paqësore, por nga interesat e një politike të ngushtë dinastike agresive në dëm të mirëqenies së shtetet e tyre. More detyrohet të pranojë se ose drejtësia rezulton të jetë thjesht një trimëri plebejane, e ulët, larg nga "madhështia mbretërore", ose ka "të paktën dy drejtësi" në botë. Një prej tyre për "njerëzit e thjeshtë" është kjo drejtësi "ecën në këmbë, zvarritet në tokë", "e lidhur nga të gjitha anët me shumë zinxhirë". Një drejtësi tjetër ekziston për sovranët: ajo është “më e madhe se ajo e popullit dhe gjithashtu shumë më e lirë se ajo”, sepse i lejohet gjithçka, përveç asaj që nuk i pëlqen.

Në kritikat ndaj politikave dinastike agresive të monarkëve evropianë, manifestohet qartë orientimi antifeudal dhe antiabsolutist i Utopisë. More e dënon një politikë të tillë, duke parë në të shkakun e rrënimit të shteteve. Mbreti nuk duhet të mendojë për marrjen e tokave të reja, por për përmirësimin e atyre që ka; jo për të shkatërruar popullin tuaj me luftëra, por për t'u kujdesur për mirëqenien e nënshtetasve tuaj.

Mbajtja e ushtrive mercenare i ngarkon popullit një barrë të rëndë: “... nuk më duket aspak se është e dobishme për shtetin në rast lufte, të cilën nuk do ta keni kurrë nëse e bëni. nuk e duan atë," shkroi More, "të ushqejë një turmë të pafund... njerëz (d.m.th., ushtarë mercenarë - I.O.) që kërcënojnë paqen", për paqen "duhet të kujdeset shumë më tepër se lufta".

Jo më pak me vendosmëri Më shumë dënoi politikën e brendshme të absolutizmit. Para së gjithash, ai kritikoi ashpër sistemin e taksave shtetërore. T. More, duke luftuar kundër tiranisë financiare të Tudorëve, në fakt mbrojti jo vetëm interesat borgjeze, por edhe interesat e masave të gjera. Duke dënuar arbitraritetin tatimor të mbretërve në Utopi, T. More vuri në dukje metodat "të pandershme" dhe "katastrofike" për shtetin me të cilat u rimbushur thesari. Këtu More përfshin dëmtimin e monedhës dhe inflacionin artificial të vlerës së saj. Kjo u bë nga Eduardi IV, Henri VII dhe më vonë Henriku VIII. T. More gjithashtu përfshinte përgatitjet imagjinare për luftë si pretekst për zhvatje të reja midis metodave të ngjashme të rimbushjes së thesarit. Pasi kishte marrë shumën e kërkuar, mbreti zakonisht lidhte menjëherë një paqe solemne në mënyrë që "të krijonte në sytë e njerëzve të thjeshtë pamjen se sundimtari i devotshëm kishte dhembshuri për gjakun e njeriut". Këto fjalë të More nuk ishin arsyetim abstrakt, sepse Henri VII bëri gjëra të ngjashme në 1492. Më shumë citon në Utopi raste të tjera të praktikuara nga Henriku VII, kur mbreti, duke u veshur me "petkun e drejtësisë", nxori "disa ligje të lashta, të ngrënë nga krimbat, të vjetruara nga mospërdorimi i gjatë" dhe në bazë të këtyre ligjeve, duke ndjekur egoizmin golat, grumbulloi gjoba nga subjektet e tij.

More beson se, në vend që të sundosh shtetin përmes dhunës, grabitjes dhe konfiskimit, duke sjellë kështu njerëzit në varfëri, është më mirë që vullnetarisht "të heqësh dorë nga mbretëria". Në të njëjtën kohë ai thekson se rrënimi dhe varfëria e popullit lind dëshirën për grusht shteti dhe përleshje civile.

Duke simpatizuar vuajtjet e të shtypurve, T. More, përmes gojës së Hythloday, dënoi hapur shtypjen brutale të kryengritjes së Kornishëve të vitit 1491, të shkaktuar nga politika tatimore e Henrit VII. Ai kujton me hidhërim "rrahjen e pamëshirshme" të rebelëve. Me të njëjtën dhembshuri për rebelët, gjetkë në Utopi tregohet për "të gjymtuarit" që u kthyen në shtëpi pas disfatës në Cornwall (ku rebelët u mundën), të paaftë për të punuar dhe për këtë arsye të dënuar të lypin ose të vdesin nga uria. Shfrytëzimi i pamëshirshëm i subjekteve dënohet nga More si në kundërshtim me drejtësinë dhe sensin e shëndoshë. Duke iu referuar Platonit, More vërtetoi idealin humanist të një sovrani të shkolluar, që sundonte në aleancë me filozofët në interes të së mirës së përbashkët.

Siç rezulton nga dialogu i mëtejshëm midis More dhe Hythloday, autori i Utopisë ishte shumë kritik ndaj mundësisë së një bashkimi midis një monarku dhe një filozofi. T. More shprehu bindjen se asnjë këshillë nga një filozofi drejtuar mbretit për mënyrën e qeverisjes së shtetit, asnjë referencë ndaj përvojës së utopistëve apo autoritetit të vetë Platonit nuk do të ndihmojë në kapërcimin e veseve të shoqërisë moderne. arsyeja kryesore që është pronë private. Prandaj, të jesh mbret në një shtet ku mbretëron prona private nuk është një nder i madh. Sepse të lejosh "kur dikush mbytet në kënaqësitë dhe kënaqësitë, ndërsa të tjerët ankojnë dhe qajnë kudo - kjo do të thotë të jesh rojtar jo i një mbretërie, por i një burgu". T. Kuptohet më thellë thelbi shfrytëzues i çdo shteti të bazuar në pronën private. Kjo përbën një tipar karakteristik të T. More si themelues i socializmit utopik.

*

Meqenëse në Utopi e gjithë popullata është e angazhuar në punë të dobishme shoqërore, ka një bollëk produktesh të nevojshme "për jetën dhe komoditetet e saj", dhe parimi komunist i shpërndarjes së të gjithëve. të mira materiale– sipas nevojave.

More i kushtoi vëmendje të madhe organizimit të punës në një shoqëri të përsosur, veçanërisht duke pasur parasysh problemin e zgjatjes së ditës së punës. Kjo e fundit ka qenë gjithmonë e rëndësishme për të vegjlit fermë fshatare. Problemi i kohës së punës u bë veçanërisht i mprehtë gjatë periudhës së shfaqjes së prodhimit kapitalist dhe bujqësisë kapitaliste. Në shekullin e 16-të Ky është një problem po aq i rëndësishëm për industrinë e punishteve. Mjeshtrit u përpoqën ta zgjasin ditën e punës sa më shumë që të ishte e mundur, duke i detyruar punëtorët dhe çirakët të punonin nga agimi deri në muzg. Sipërmarrësit prodhues (për shembull, në industrinë e rrobave) rritën orët e punës në 12-15 orë në ditë.

Nuk është rastësi që, duke prekur situatën e punëtorëve në Angli gjatë epokës së akumulimit primitiv të kapitalit, T. More vuri në dukje shfrytëzimin jashtëzakonisht mizor të njerëzve. T. More vendos një ditë pune gjashtë-orëshe në Utopi. Zyrtarët (sifograntët), të cilët sigurojnë që "askush të mos rrijë kot", gjithashtu kujdesen që askush "të mos punojë nga mëngjesi herët deri në orët e vona të natës" dhe të mos lodhet "si kafshët e barrës". Gjithkush lejohet të kalojë gjithë kohën e lirë sipas gjykimit të tij, dhe shumica preferon t'ia kushtojë kohën e lirë shkencës.

Pra, duke krijuar një organizim të ri të punës, të konsideruar si detyrë e çdo qytetari, T. More argumentoi se një sistem i tillë i shërbimit të punës, si në Utopi, nuk e kthen aspak punën në një barrë të rëndë, që ishte për punëtorët. të gjithë Evropës në atë kohë. Përkundrazi, theksoi T. More, “autoritetet” në Utopi nuk duan aspak t'i detyrojnë qytetarët në punë të panevojshme. Prandaj, kur nuk ka nevojë për gjashtë orë punë, dhe në Utopi kjo ndodh mjaft shpesh, vetë shteti zvogëlon "numrin e orëve të punës". Sistemi i organizimit të punës si shërbim universal i punës ndjek “vetëm një qëllim: për aq sa lejojnë nevojat sociale, të çlirojë të gjithë qytetarët nga skllavëria trupore dhe t'u japë atyre sa më shumë kohë për liri shpirtërore dhe ndriçim. Sepse këtu qëndron lumturia e jetës”.

Më shumë zgjidh problemin e punës së vështirë dhe të pakëndshme duke përdorur skllavërinë ose duke iu drejtuar fesë. Për shembull, gjatë vakteve publike, të gjitha punët më të pista dhe më intensive të punës kryhen nga skllevërit. Skllevërit merren me punë të tilla si therja dhe lëkura e bagëtive, riparimi i rrugëve, pastrimi i kanaleve, prerja e pemëve, transportimi i druve të zjarrit etj. Por bashkë me to, “punën e skllevërve” kryejnë edhe disa qytetarë të lirë të Utopisë, të cilët e bëjnë këtë për shkak të besimeve të tyre fetare. Në teoritë e tij, T. More u nis nga niveli i zhvillimit të forcave prodhuese dhe traditave të epokës së tij. Kjo shpjegon pjesërisht modestinë dhe mospërfilljen e qëllimshme të utopistëve në përmbushjen e nevojave të tyre të përditshme.

Në të njëjtën kohë, duke theksuar thjeshtësinë dhe modestinë e jetës së utopistëve, T. More shprehu një protestë të ndërgjegjshme kundër pabarazisë sociale në shoqërinë e tij bashkëkohore, ku varfëria e punëtorëve bashkëjetonte me luksin e shfrytëzuesve. Teoria e T. More është afër ideve të komunizmit egalitar primitiv të mesjetës. Mora ka pas vetes barrën e traditave shekullore mesjetare të predikimit të krishterë për nevojën për vetëpërmbajtje, respekt për varfërinë dhe asketizëm. Sidoqoftë, shpjegimi kryesor i problemit qëndron në një qëndrim të veçantë humanist ndaj punës. Për humanistët e shekujve 15-16. puna për të siguruar një mjet jetese është "skllavëria trupore", me të cilën ata kundërshtuan veprimtarinë shpirtërore, intelektuale të denjë për të mbushur kohën e lirë të një personi (otium). Asnjë humanist i vetëm, duke përfshirë More, me gjithë respektin e tij për njerëzit e zakonshëm punës, ne nuk do të gjejmë një falje për punën si të tillë. Humanisti e konsideron të denjë për një person vetëm punën mendore, së cilës duhet t'i kushtohet kohën e lirë. Pikërisht në këtë, humanistët, në veçanti More, panë kuptimin e vetë konceptit të "kohës së lirë", të cilin si në "Utopi" ashtu edhe në korrespondencën e tij me miqtë ai në çdo mënyrë të mundshme bie ndesh me skllavërinë trupore - negotium. Në atë origjinalitet historik të kuptuarit e punës fizike nga humanistët si një barrë trupore, duke kapërcyer të cilën vetëm një person fiton lirinë e vërtetë për veprimtari shpirtërore që synon përmirësimin e natyrës së tij mendore dhe morale, gjejmë një shpjegim të shumë aspekteve të idealit utopik të T. Më shumë, veçanërisht vullnetar asketizmi, aftësia për t'u kënaqur me më të nevojshmet, për të pasur kohë maksimale për t'u angazhuar në "shkenca fisnike". Kjo është mënyra e vetme që More e kupton kohën e lirë, të cilën e vlerësojnë aq shumë utopistët e tij, të cilët preferojnë të kenë një veshje të thjeshtë për dy vjet, por pastaj të shijojnë kohën e lirë të mbushur me shkenca dhe kënaqësi të tjera shpirtërore. Si një mendimtar i vërtetë, More e kupton se në një shoqëri ku një person duhet të punojë për bukën e përditshme, kohën e lirë për aktivitetin shpirtëror duhet të paguhet nga puna e dikujt tjetër dhe kjo është e padrejtë. Duke krijuar një projekt të një shoqërie komuniste në Utopi, More preferon shërbimin universal të punës dhe një jetë modeste, por të pajisur me gjithçka të nevojshme mbi bazën e barazisë, sesa zbatimin e parimit elitist të kohës së lirë të pakufizuar për elitën në kurriz të shfrytëzimi i pjesës tjetër të shoqërisë. Kjo zgjidhje e matur dhe humane e problemit të punës dhe kohës së lirë në një shoqëri të drejtë është meritë e padyshimtë e More në zhvillimin e ideve socialiste. Ai nuk ka paraardhës këtu.

Njësia kryesore ekonomike e Utopisë është familja. Megjithatë, me një shqyrtim më të afërt, rezulton se familja e utopistëve është e pazakontë dhe është formuar jo vetëm sipas parimit të farefisnisë. Shenja kryesore Familja utopike qëndron në përkatësinë e saj profesionale me një lloj të caktuar vepra artizanale.

"Në pjesën më të madhe," shkruan More, "të gjithëve u mësohet zanati i pleqve të tij. Sepse kjo është ajo që ata tërhiqen më shpesh nga natyra. Nëse dikush tërhiqet nga një profesion tjetër, atëherë ai pranohet nga një fermë tjetër, zanatin e së cilës do të donte ta mësonte.”

T. More thekson vazhdimisht se marrëdhëniet në familje janë rreptësisht patriarkale, “më i madhi është në krye të familjes. Gratë u shërbejnë burrave të tyre, fëmijët u shërbejnë prindërve dhe në përgjithësi të rinjtë u shërbejnë pleqve.” Përveç kësaj, nderimi i paraardhësve është i zakonshëm në Utopi. T. More rendit zanatet që ushtrohen në familje individuale: kjo është zakonisht "tjerrja e leshit ose përpunimi i lirit, zanati i muratorëve, teneqexhinjve ose marangozëve".

Të gjithë janë të përfshirë në zanat - burra dhe gra. Megjithatë, gratë kanë profesione më të lehta, zakonisht përpunojnë leshin dhe lirin. Përfshirja e grave në prodhimin shoqëror në baza të barabarta me burrat është padyshim një fakt shumë progresiv, pasi këtu vendosen themelet e barazisë ndërmjet gjinive, e cila, pavarësisht natyrës patriarkale të strukturës familjare, është ende e dukshme në Utopia.

Marrëdhëniet patriarkale në familje, si dhe atributi i saj i theksuar profesional, i lejojnë historianit të dallojë prototip i vërtetë komuniteti i familjes utopike - një komunitet artizanal i idealizuar i Mesjetës. Themi “i idealizuar”, që do të thotë se në fillim të shekullit të 16-të, kur shkroi More, organizata e esnafit kishte pësuar një evolucion shumë domethënës. Kriza e sistemit esnafi në kushtet e shfaqjes së manufakturës kapitaliste çoi në një përkeqësim të mprehtë të marrëdhënieve brenda esnafeve - midis të zotit, nga njëra anë, dhe mjeshtrit dhe çirakut, nga ana tjetër. Në fund të mesjetës, organizata esnafi fitoi një karakter gjithnjë e më të mbyllur, në mënyrë që esnafët të përballonin konkurrencën e prodhimit kapitalist në rritje. Pozita e çirakut dhe e punëtorëve po i afrohej gjithnjë e më shumë asaj të punëtorëve me qira.

Duke krijuar idealin e tij ekonomik të një komuniteti artizanal familjar, Thomas More, natyrisht, u detyrua të ndërtonte mbi formën bashkëkohore mbizotëruese të organizimit të zejeve urbane. Autori i Utopisë sigurisht idealizoi organizimin artizanal të mesjetës, me sistemin e tij të ndarjes së punës dhe specializimit, si dhe veçoritë e bashkësisë familjare-patriarkale. Në këtë T. More pasqyroi disponimet dhe aspiratat e artizanëve urbanë, për të cilët Kohë të vështira për shkak të zbërthimit të sistemit zejtar esnafi dhe shtresimit të mprehtë shoqëror brenda esnafeve. Lind pyetja: pse T. More i dha përparësi organizimit esnafi të zejtarisë, tashmë gjysmë i vjetëruar në atë kohë, ndaj manufakturës kapitaliste, së cilës i përkiste padyshim e ardhmja? Përgjigja, sipas mendimit tonë, duhet kërkuar në specifikat e botëkuptimit të T. More si humanist dhe themelues i socializmit utopik. Si një socialist utopik, T. More e kuptoi shumë mirë se manufaktura kapitaliste në zhvillim me shfrytëzimin e saj të pamëshirshëm të punëtorëve vetëm sa e përkeqësoi situatën e punëtorëve. Dhe në këtë kuptim, për humanistin More, sistemi i vjetër esnafi i organizimit të zanateve dukej më i drejtë.

Njësia kryesore e prodhimit në bujqësinë utopike është një komunitet i madh me të paktën 40 persona - burra dhe gra dhe dy skllevër të tjerë të caktuar. Në krye të një "familjeje" të tillë rurale janë një menaxher dhe menaxher "i nderuar dhe i pjekur".

Kështu, kolektivi familje-patriarkal i krijuar dhe i mbajtur artificialisht në Utopi, sipas More, është forma më e pranueshme e organizimit të punës si në zeje ashtu edhe në bujqësi.

Në ndryshim nga rendi tradicional i gjërave, kur qyteti vepronte si shfrytëzues dhe konkurrent në raport me rrethin e fshatit, More rrjedh nga fakti se në Utopi banorët e qytetit e konsiderojnë veten në raport me rrethin e fshatit “më shumë mbajtës sesa pronarë të këto toka.”

Autori i "Utopisë" u përpoq në mënyrën e tij të kapërcejë kundërshtimin historik midis qytetit dhe fshatit. T. More pa se puna bujqësore në kushtet e Anglisë në shek. dhe teknologjia bujqësore e asaj kohe ishte barrë e rëndë për ata që e kanë bërë gjithë jetën. Në përpjekje për të lehtësuar punën e fermerit në shoqërinë e tij ideale, T. More e kthen bujqësinë në një shërbim të detyrueshëm, ndonëse të përkohshëm, për të gjithë qytetarët.

T. More nuk i kushton pothuajse asnjë rëndësi progresit teknik për të kapërcyer prapambetjen e fshatit dhe për të lehtësuar punën e fermerit. Problemi i zhvillimit të forcave prodhuese të shoqërisë bazuar në progresin teknik qartësisht e nënvlerësuar prej tij. Dhe megjithëse utopianët përdorën me sukses mbarështimin artificial të pulave në inkubatorë të veçantë, megjithatë, teknologjia e tyre bujqësore në përgjithësi ishte mjaft primitive. Por edhe në një nivel të ulët, utopistët mbjellin drithë dhe rritin bagëti në sasi shumë më të mëdha se sa kërkohet për konsumin e tyre; pjesën tjetër e ndajnë me fqinjët e tyre. T. More e konsideroi këtë rend të gjërave si mjaft të mundshme dhe të arsyeshme në një shtet si Utopia, ku nuk ka pronë private dhe ku marrëdhëniet midis qytetit dhe rrethit rural bazohen në mbështetjen e ndërsjellë të punës. Gjithçka që ju nevojitet për zonat rurale, fermerët e Utopisë marrin “pa asnjë vonesë” nga qyteti. Zgjidhja e problemit të kundërshtimit midis qytetit dhe fshatit dhe krijimit të bollëkut të produkteve bujqësore nuk arrihet nëpërmjet përmirësimit të teknologjisë, por nëpërmjet një organizimi më racional dhe më të drejtë, nga pikëpamja e një utopike, të punës.

Mungesa e pronës private lejon T. More të ndërtojë marrëdhëniet e prodhimit në Utopi sipas një parimi të ri: në bazë të bashkëpunimit dhe ndihmës reciproke të qytetarëve të lirë nga shfrytëzimi - kjo është merita e tij më e madhe.

Thomas More gjithashtu shtron problemin e tejkalimit të kundërshtimit midis punës fizike dhe mendore. Përveç faktit që shumica e utopistëve ia kushtojnë të gjithë kohën e lirë shkencave, ata që dëshirojnë t'i përkushtohen tërësisht shkencës marrin lëvdata dhe mbështetje të plotë nga e gjithë shoqëria si persona që përfitojnë nga shteti. Njerëzit që kanë demonstruar aftësi për shkencën janë të liruar nga puna e përditshme "për të përparuar tërësisht përmes shkencave". Nëse një qytetar nuk i përmbush pritshmëritë e tij, ai privohet nga ky privilegj. Çdo qytetar i Utopisë i ka të gjitha kushtet për zotërim të suksesshëm të shkencës dhe rritje shpirtërore. Më e rëndësishmja nga këto kushte është mungesa e shfrytëzimit dhe pajisja e punëtorëve me gjithçka që u nevojitet.

Pra, sipas More, Utopia është një shoqëri pa klasa e përbërë nga punëtorë të lirë nga shfrytëzimi. Megjithatë, ndërsa hartonte një shoqëri të drejtë, More doli të ishte mjaft konsistent, duke lejuar ekzistencën e skllevërve në Utopi. Skllevërit në Utopi janë një kategori e pafuqishme e popullsisë, e ngarkuar me detyra të rënda të punës sociale. Ata janë "të lidhur me zinxhirë" dhe "vazhdimisht" të zënë me punë. Prania e skllevërve në Utopi duket se ka qenë kryesisht për shkak të nivel i ulët teknologji moderne e prodhimit Moru. Utopistët kanë nevojë për skllevër për të shpëtuar qytetarët nga puna më e vështirë dhe e pistë. Kjo reflektoi pa dyshim anën e dobët Koncepti utopik i More.

Ekzistenca e skllevërve në një shtet ideal kundërshton qartë parimet e barazisë mbi bazën e të cilave More projektoi të përsosurën rendit shoqëror Utopitë. Megjithatë, gravitet specifik skllevërit në prodhimin shoqëror të Utopisë janë të parëndësishëm, sepse prodhuesit kryesorë janë ende qytetarë me të drejta të plota. Skllavëria në Utopi ka një karakter specifik; Përveçse kryen funksion ekonomik, është masë dënimi për krime dhe mjet riedukimi pune. Burimi kryesor i skllavërisë në Utopi ishte një vepër penale e kryer nga çdo qytetar i saj.

në lidhje me burimet e jashtme skllavëria, këto ishin ose kapje gjatë luftës, ose (dhe më shpesh) shpërblesa e të huajve të dënuar me vdekje në atdheun e tyre.

Skllavëria - puna e detyruar si dënim, duke zëvendësuar dënimin me vdekje - Më shumë kontrast me legjislacionin brutal penal të shekullit të 16-të. More ishte një kundërshtar i fortë i dënimit me vdekje për vepra penale, sepse, sipas tij, asgjë në botë nuk mund të krahasohej në vlerë me jeta njerëzore. Kështu, skllavëria në Utopi duhet parë në mënyrë specifike historikisht, si një thirrje për të zbutur sistemin mizor të dënimeve penale të përhapura në Evropën mesjetare dhe, në këtë kuptim, si një masë më humane për atë kohë. Shuma e skllevërve në Utopi ishte padyshim shumë më e lehtë se pozita e shumicës së fshatarëve dhe artizanëve të shtypur nga varfëria dhe shfrytëzimi në Anglinë Tudor. Prandaj, More, me sa duket, kishte të gjitha arsyet për të pohuar se disa të varfër "industrial" nga njerëzit e tjerë preferonin të shkonin në skllavëri të utopistëve vullnetarisht dhe se vetë utopistët, duke i pranuar këta njerëz si skllevër, i trajtonin me respekt dhe i trajtonin me butësi. , duke i liruar në vendlindje me kërkesën e tyre të parë, madje duke i shpërblyer në të njëjtën kohë.

*

Utopia ishte një federatë e 54 qyteteve. Institucionet dhe ligjet në fuqi në çdo qytet ishin të njëjta. Kryesor organ politik- Senati ishte vendosur në kryeqytet - Amaurot. Senati përbëhej nga përfaqësues nga të gjitha qytetet. Qytetarët zgjidhnin çdo vit dhe dërgonin në Senat tre përfaqësues nga secili qytet. Mandati i senatorëve është një vit, pas së cilës populli i rizgjedh. Senati rregullonte prodhimin dhe shpërndarjen e mallrave të konsumit. Asnjë çështje shtetërore nuk u krye nëse nuk diskutohej në Senat tre ditë përpara se të merrej vendimi. Përveç Senatit, kishte edhe një asamble popullore të gjithë ishullit. Konsiderohej vepër penale “marrja e vendimeve” për çështjet publike “përveç Senatit apo Kuvendit Popullor”. Qëllimi i kësaj mase ishte shmangia e një grushti shteti dhe mbrojtja e popullit të Utopisë nga tirania.

Çdo 30 familje (“familje”) të Utopisë zgjodhën një zyrtar të posaçëm të quajtur sifogrant, ose filark. Sifograntët përbënin kategorinë më të ulët të zyrtarëve. Kishte 200 të tilla në çdo qytet. "Detyra kryesore dhe pothuajse e vetmja e sifograntëve është të kujdesen dhe të sigurojnë që askush të mos ulet në përtaci, por që secili të merret me zell në zanatin e tij, por të mos punojë pandërprerë nga mëngjesi herët deri në orët e vona të natës, të lodhur, si kafshët. e barrës.” Edhe pse, sipas ligjit, sifograntët përjashtoheshin nga puna e përditshme fizike, në fakt ata punonin në mënyrë të barabartë me qytetarët e tjerë, në mënyrë që me shembullin e tyre të nxisnin më lehtë të tjerët për të punuar. Sifograntët ishin të detyruar të merrnin me radhë (dy çdo ditë) për të marrë pjesë në mbledhjet e Senatit në mënyrë që të mbanin krah për krah të gjitha çështjet publike. Për më tepër, çdo çështje e rëndësishme “i raportohet një takimi sifograntësh, të cilët, pasi e kanë diskutuar çështjen me familjet e tyre (“familjet”), më pas konsultohen me njëri-tjetrin dhe shpallin vendimin e tyre në Senat”. Kështu, populli, nëpërmjet sifograntëve të tij, kontrollonte vazhdimisht veprimtarinë e Senatit; Administrimi shtetëror i republikës bëhej hapur dhe nën kontrollin e të gjithë popullit.

Çdo qytet në Utopi drejtohej nga një princ-sundimtar. Vetë populli propozoi katër nga kandidatët e tyre për postin e kryetarit të qytetit. Nga këta katër kandidatë, 200 syfograntë zgjodhën me votim të fshehtë atë më të përshtatshëm. Princi u zgjodh përgjithmonë, por pozicioni i tij ishte i zëvendësueshëm nëse ai aspironte tiraninë.

Përveç sifograntëve, qytetarët e Utopisë zgjodhën edhe kategorinë më të lartë të zyrtarëve - traniborët, apo protofilarkët. Secili nga traniborët udhëhoqi 10 sifograntë së bashku me familjet e tyre. Traniborët zgjidheshin çdo vit, por, siç thekson More, utopistët nuk i ndryshonin më kot, pa nevojë të veçantë.

“Të gjithë zyrtarët e tjerë” (d.m.th., senatorët dhe sifograntët. - I.O.) u zgjodhën vetëm për një vit. Traniborët diskutonin vazhdimisht me sundimtarin për çështjet publike dhe funksioni i tyre ishte t'u jepnin fund menjëherë mosmarrëveshjeve private, të cilat, megjithatë, ishin shumë të pakta në Utopi.

Zyrtarët më të lartë dhe vetë sundimtari, siç theksoi More, u zgjodhën nga radhët e shkencëtarëve. Kështu, në përputhje me idealin humanist të Mores, republika utopike drejtohej nga filozofë dhe shkencëtarë. Themelet e sistemit politik të Utopisë u hodhën nga sundimtari legjendar i mençur Utop, emrin e të cilit mban ishulli. Mbytja i çoi njerëzit e vrazhdë dhe të egër "në një mënyrë të tillë jetese dhe një ndriçim të tillë që tani ata i tejkalojnë pothuajse të gjithë të vdekshmit në këtë".

Funksionet politike zyrtarët dhe vetë kreu i qytetit, princat, janë përshkruar nga More vetëm në terma të përgjithshëm. Megjithatë, për të gjykuar natyrën e sistemit socio-politik të Utopisë, të dhënat që kemi janë të mjaftueshme. Mungesa e pronës private dhe klasave të privilegjuara, si dhe demokracia e sistemit politik, tregojnë se kemi përpara një popull të lirë, jo të shtypur nga tirania, zotëruesin e vërtetë të fatit të tyre. More vuri në dukje se sistemi socio-politik i Utopisë siguronte marrëdhënie miqësore midis zyrtarëve shtetërorë dhe njerëzve: asnjë gjyqtar i vetëm nuk frymëzon as arrogancë dhe as frikë. “Ata quhen baballarë dhe sillen si të tillë.” Prandaj, utopistët treguan vullnetarisht respektin e duhur ndaj gjyqtarëve. sistemi politik Shtetet bashkëkohore feudalo-absolutiste të Evropës së Mores me aparatin e tyre burokratik dhe emërimin e zyrtarëve nga lart.

Më shumë theksoi dashurinë për lirinë e utopistëve. Ky është "një popull i pa shtypur nga tirania dhe i pamashtruar nga dinakëria e ligjeve". Utopistët jo vetëm që e urrenin vetë tiraninë, por edhe ndihmuan kombet e tjera të shpëtonin prej saj. Duke ditur drejtësinë dhe integritetin e utopistëve, popujt fqinjë shpesh iu drejtuan atyre me një kërkesë për të siguruar përkohësisht qytetarët e tyre si zyrtarë.

Demokracia dhe thjeshtësia e rendit republikan të utopistëve, afërsia e zyrtarëve me popullin pasqyroheshin në gjithçka. "Edhe vetë sundimtari i utopistëve nuk dallohet nga rrobja ose kurora e tij, por nga fakti që mban një tufë kallinj," ky është një simbol i mirëqenies dhe prosperitetit të njerëzve. Të gjithë magjistratët dhe vetë sundimtari, sipas idealit të Mores, nuk janë gjë tjetër veçse shërbëtorë besnikë të një populli të lirë.

Më shumë i kushtoi vëmendje legjislacionit. Ndryshe nga shoqëria bashkëkohore e Moreut, Utopia nuk kishte një klasë të veçantë avokatësh që interpretonin ligjet me dinakëri. Kjo shpjegohet me faktin se ka pak ligje në Utopi dhe ato ishin të qarta. Utopistët e konsideronin çdo ligj sa më të drejtë, aq më të thjeshtë interpretimi i tij. More vuri në dukje se legjislacioni, kuptimi i të cilit kërkonte "arsyetim delikate", ishte i paarritshëm për njerëzit e thjeshtë të angazhuar në punën e përditshme. Më shumë ekspozoi kuptimin klasor të legjislacionit bashkëkohor, duke treguar bindshëm se ai shpreh vullnetin e klasave të privilegjuara duke shfrytëzuar ata që punojnë.

Në Utopi, përkundrazi, ligjet mbronin interesat e njerëzve, sepse nuk kishte as të pasur e as të varfër. Meqenëse legjislacioni dallohej nga thjeshtësia dhe drejtësia, të gjithë nga utopistët i kuptonin ligjet. Kjo shpjegon mungesën e klasës juridike. Krahasimi i Evropës feudale-absolutiste të shekullit të 16-të. me një Utopi demokratike, More vjen në përfundimin "se shteti i tyre (utopianët - I.O.) qeveriset më me inteligjencë se i yni dhe po përparon shumë i lumtur"

Sistemi socio-politik i Utopisë korrespondonte me parimet themelore të politikës së saj të jashtme. Ndryshe nga morali feudal-kalorsor, që e konsideronte zanatin ushtarak një çështje nderi dhe lavdie, utopistët e dënuan ashpër agresionin dhe luftën si një veprimtari të padenjë për njeriun. Sipas More, “lufta është jashtëzakonisht e neveritshme për utopistët si një çështje vërtet brutale...”, për ta nuk ka “asgjë më të palavdishme se lavdia e fituar në luftë”.

Megjithatë, duke dënuar ashpër politikën e agresionit feudal në librin e parë të Utopisë, Thomas More ishte ende larg pacifizmit. Si humanist, ai i urrente luftërat grabitqare feudale, të shoqëruara me shfarosjen e popujve dhe shkatërrimin. Më shumë, në të njëjtën kohë, theksoi se me gjithë urrejtjen e utopistëve për luftën, ata ishin ushtarë me përvojë dhe trima. Ata jo vetëm që janë gjithmonë të gatshëm të mbrojnë ishullin e tyre me armë në dorë nga çdo pushtues, por janë gjithashtu të lumtur të ndihmojnë të gjitha kombet mike "të mbrojnë kufijtë e tyre" dhe të largojnë armiqtë që kanë pushtuar vendin e miqve të tyre. Me po aq dëshirë, utopistët ndihmuan çdo popull për të përmbysur zgjedhën e urryer të tiranit dhe skllavërisë, utopistët e bënë këtë nga "filantropia" e tyre e natyrshme.

Por edhe gjatë luftës, utopistët u përpoqën të shmangnin gjakderdhjen, në mënyrë që njerëzit e një vendi armiqësor të mos vuanin për shkak të politikave të çmendura të sundimtarëve të tyre. Për hir të qëllimit njerëzor - për të shpëtuar shumë njerëz të pafajshëm nga vdekja e kotë si e tyre ashtu edhe e vendit armiqësor ndaj tyre - utopistët nuk hezituan të japin ryshfet vrasësit me qira dhe të organizojnë komplote për të rrëzuar dhe shkatërruar qeverinë armiqësore si nxitës. të luftës. Pikërisht për këtë arsye utopistët iu drejtuan me kaq dëshirë "artit dhe dinakërisë" në luftë, saqë u mëshiruan njerëzit e thjeshtë të një vendi armiqësor pothuajse jo më pak se qytetarët e tyre, duke e ditur se këta njerëz nuk shkuan në luftë me vullnetin e tyre të lirë. por ishin të shtyrë nga çmenduria e sundimtarëve të tyre. Utopistët e konsideruan këtë mënyrë veprimi, e cila parandaloi vdekjen e pakuptimtë të shumë njerëzve dhe shkatërrimin, si "njerëzore dhe të mëshirshme". Fitoret e shoqëruara me gjakderdhje u shkaktuan atyre jo vetëm bezdi, por edhe turp. Duke preferuar të bënin luftë në territorin e armikut, utopistët nuk vranë kurrë civilë të një vendi armiqësor, nuk shkatërruan të korrat ose plaçkitën qytetet e pushtuara. Në këtë formë, Thomas More, një humanist, shprehu qëndrimin e tij ndaj luftërave feudale. Kjo pasqyronte respektin e thellë të More për njerëzit e zakonshëm dhe punën e tyre të përditshme, e cila krijon të gjitha vlerat materiale, si dhe dënimin e tij të fortë ndaj agresionit feudal. Më shumë besonin se paqja më e keqe është akoma më e mirë se lufta më e mirë.

Pasi kishte vërtetuar në mënyrë racionale avantazhet e sistemit politik të një shteti pa klasa si më të drejtët, Thomas More ishte disa shekuj përpara jo vetëm bashkëkohësve të tij humanistë, por edhe të gjithë teoricienëve të mëvonshëm borgjezë të shtetit.

*

Dëshira e natyrshme e humanistëve të rrethit Erasmus, të cilit i përkiste T. More, për të ndërthurur trashëgiminë ideologjike të letërsisë antike pagane me mësimet e Krishtit, filozofëve grekë dhe Dhjatës së Re, krijoi një numër studiuesish modernë, si në në vendin tonë dhe jashtë saj, mendimtarët e këtij rrethi t'i quajmë humanistë "të krishterë", dhe këtë lëvizje "humanizëm kristian".

Pika më domethënëse në të ashtuquajturin “humanizëm kristian” ishte kriteri racional në interpretimin e çështjeve socio-fetare, i cili në atë kohë përbënte anën më të fuqishme dhe më premtuese në zhvillimin e humanizmit si një formë e iluminizmit të hershëm borgjez. duke hapur rrugën për një botëkuptim të ri antifeudal të shoqërisë së ardhshme borgjeze. Ishte në përputhje me këto kërkime humaniste, të cilat sintetizuan në mënyrë krijuese trashëgiminë ideologjike të antikitetit dhe mesjetës dhe krahasuan me guxim, racionalisht teoritë politike dhe etike me zhvillimin shoqëror të asaj epoke, u ngrit "Utopia" e Mores, duke reflektuar dhe kuptuar fillimisht gjithë thellësia e konflikteve socio-politike të epokës së dekompozimit të feudalizmit dhe akumulimit origjinal të kapitalit.

Për të kuptuar konceptin humanist si për vetë T. More ashtu edhe për rrethin e tij, është shumë e rëndësishme, së bashku me problemet socio-politike të "Utopisë", të eksplorohen edhe aspektet etike dhe fetare të saj. Kjo detyrë është bërë veçanërisht e rëndësishme në kushtet moderne, kur historiografia borgjeze, e bazuar në një interpretim shumë tendencioz të "Utopisë", po përpiqet të reduktojë të gjithë përmbajtjen e saj ideologjike në etikën e krishterë. Kështu, origjinaliteti i "Utopisë" zbehet, domethënia e tij si një vepër e shquar e mendimit shoqëror, e cila shprehte jo vetëm nevojat urgjente të kohës së saj, por ishte edhe shumë përpara kohës së saj në një përpjekje të guximshme për të hartuar një sistem të përsosur shoqëror. që do t'i jepte fund ekzistencës së klasave dhe shfrytëzimit njerëzor, mohohet.

Duke iu kthyer analizës së aspektit etik të utopisë së Mores, është e lehtë të vërehet se gjëja kryesore në etikën utopike është problemi i lumturisë. Utopistët besonin se "për njerëzit, e gjithë lumturia, ose pjesa më e rëndësishme e saj", qëndron në kënaqësinë, kënaqësinë. Megjithatë, sipas etikës së utopistëve, lumturia njerëzore nuk qëndron në të gjitha kënaqësitë, por "vetëm në të ndershmit dhe fisnikët", bazuar në virtytin dhe aspiratën përfundimtare për "të mirën më të lartë", drejt së cilës "vetë virtyti na shtyn". natyra.” Duke shtruar dhe zgjidhur këto probleme "të përjetshme", More zbulon një njohje të plotë me filozofinë e lashtë greke, veçanërisht me shkrimet e Platonit dhe Aristotelit. Këtë e dëshmojnë jo vetëm ngjashmëria e problemeve dhe terminologjisë së shtruar, por edhe rastësitë e shumta tekstuale të “Utopisë” me dialogët e Platonit “Philebus”, “Republika”, si dhe “Etika” e Aristotelit.

Në të njëjtën kohë, ne po flasim për një kuptim të thellë të thelbit të filozofisë etike të Platonit, pa shtrembërime dhe paragjykime të krishtera, të cilat do të ishte e natyrshme të supozohej nga More Katolike. Para së gjithash, kjo zbulohet kur More i konsideron kategori të tilla të rëndësishme si kënaqësia dhe kënaqësia. Etika utopike e përkufizon konceptin e "kënaqësisë" si "çdo lëvizje dhe gjendje e trupit dhe shpirtit, në të cilën, nën drejtimin e natyrës, një person kënaqet". Ashtu si në dialogun Filebus të Platonit, Utopia ofron një klasifikim të plotë të llojeve dhe llojeve të kënaqësive.

Mbi të gjitha, utopistët vlerësojnë kënaqësitë shpirtërore, të cilat i konsiderojnë "të parat dhe dominueset". Këto janë kënaqësitë që lidhen me ushtrimin e virtytit dhe me vetëdijen e një jete të pafajshme. Për më tepër, në frymën e mësimeve të stoikëve, virtyti do të thotë "një jetë në përputhje me ligjet e natyrës", për të cilën njerëzit janë të destinuar nga Zoti. Por nëse natyra na frymëzon të jemi të sjellshëm me të tjerët, atëherë ajo nuk sugjeron që të jeni të ashpër dhe të pamëshirshëm me veten, përkundrazi, vetë natyra na përshkruan një jetë të këndshme, domethënë kënaqësi, si; qëllimi final të gjitha veprimet tona. Autori i Utopisë doli nga bindja se asketizmi është në kundërshtim me natyrën njerëzore. Dhe në këtë mund të shihet reagimi i humanistit ndaj etikës feudalo-katolike. Një përjashtim, sipas etikës së utopistëve, lejohet vetëm kur një person neglizhon vullnetarisht të mirën e tij për hir të shqetësimit të zjarrtë për të tjerët dhe për shoqërinë, "duke pritur në këmbim të kësaj pune nga Zoti kënaqësi më të madhe". Përndryshe, është krejtësisht marrëzi të mundosh veten pa dobi për askënd "për shkak të fantazmës së zbrazët të virtytit".

Vlen të përmendet se etika e përsosur e utopistëve justifikohej dhe argumentohej pothuajse ekskluzivisht nga argumentet e arsyes. Utopistët e konsideronin etikën e tyre si më të arsyeshmen, kryesisht sepse është e dobishme për shoqërinë në tërësi dhe për secilin anëtar të shoqërisë individualisht, pasi parimet e kësaj etike, nga këndvështrimi i tyre, më së shumti korrespondonin me vetë thelbin. natyra e njeriut manifestohet në dëshirën e një personi për lumturi. Një tjetër kriter që udhëhiqte qytetarët e një shteti të përsosur në filozofinë e tyre etike ishte feja, e cila postulonte idenë e pavdekësisë së shpirtit, fatin e tij hyjnor për lumturinë. Njerëzimi i etikës utopike u përforcua gjithashtu nga besimi në shpërblimin e jetës së përtejme për veprat e mira dhe të këqija. Utopianët ishin të bindur se njerëzit ishin të destinuar nga vetë Zoti për një jetë të virtytshme, domethënë një jetë "në përputhje me ligjet e natyrës".

Duke vërtetuar etikën e një shteti të përsosur me ndihmën e fesë, autori i Utopisë doli nga ideja e rreme e papajtueshmërisë së moralit njerëzor me ateizmin, dhe në këtë ai mbeti bir i kohës së tij. Megjithatë, diçka tjetër është e rëndësishme: vetë feja e utopistëve është e mbushur me frymën e racionalizmit dhe merr një karakter disi utilitar, pasi shenjtëron vetëm atë që plotëson interesat e të gjithë shoqërisë. Nga feja ne marrim saktësisht aq sa kërkohet për të vërtetuar idealet humaniste, veçanërisht idealet më të arsyeshme, nga këndvështrimi i Mores, idealet e etikës dhe politikës. Kështu, autori i Utopisë përpiqet me këmbëngulje të pajtojë fenë me përfitimin publik dhe argumentet e arsyes. Në dëshirën e tij të pavetëdijshme për të rrëmbyer mendjen e njeriut nga prangat fetare, duke i dhënë mundësi të pakufishme për dije, ai vjen në nevojën për të shpallur gjithçka të arsyeshme të kënaqshme për Zotin. Momenti racional në fenë e utopistëve luan një rol kaq të rëndësishëm sa që në fund zëri i arsyes, për shembull, në një çështje të tillë si përfitimi publik, perceptohet nga utopistët si zë i Zotit; dhe vetë procesi i njohjes së botës përreth fiton sanksion hyjnor nën penën e një humanisti. Dhe në këtë kuptim, feja e veçantë e Utopisë parashikon deizmin filozofik të Iluminizmit, i cili shërbeu si asgjë më shumë se një mënyrë e përshtatshme dhe e lehtë për të hequr qafe fenë. Duke lavdëruar arsyen dhe duke i bërë thirrje arsyes në çdo gjë (edhe kur zgjidh problemet fetare), feja e Utopisë nuk ngre çështjen e personalitetit të Zotit, por e njeh atë si shkakun kryesor të botës. Një fe e tillë nuk ka asgjë të përbashkët as me katolicizmin dhe as me protestantizmin e ardhshëm.

Duhet theksuar merita historike e More, i cili në fillimi i XVI V. shpalli me guxim idenë e lirisë së plotë fetare, duke e bazuar rendin fetar të një shteti të përsosur në një ligj sipas të cilit asnjë person i vetëm në Utopi nuk mund të persekutohej për bindjet e tij fetare. Fetë e utopistëve ndryshonin nga njëra-tjetra jo vetëm në të gjithë ishullin, por edhe në çdo qytet. E vërtetë, ajo që ishte e përbashkët për fetë e utopistëve ishte se ata domosdoshmërisht u përshkruanin të gjithë qytetarëve respektimin e rreptë të normave morale që ishin të arsyeshme dhe të dobishme për të gjithë shoqërinë, si dhe rendet e vendosura politike, d.m.th., gjithçka që, nga pikëpamja e këndvështrimi i More humanistit, përfaqësonte një vlerë universale njerëzore: filantropinë, kombinimin e interesave personale me të mirën publike, si dhe parandalimin e grindjeve civile fetare. Ruajtja e këtyre standardeve të arsyeshme morale dhe politike, sipas More, sigurohej më së miri nga besimi në pavdekësinë e shpirtit. Përndryshe, qytetarët e Utopisë gëzonin lirinë e plotë të besimit. Secili mund ta propagandonte fenë e tij “vetëm me qetësi dhe me maturi, me ndihmën e argumenteve”, pa përdorur dhunë dhe duke u përmbajtur nga fyerja e feve të tjera.

Ideja e tolerancës, e paraqitur nga More në prag të Reformacionit, parashikoi prej kohësh parimin që u formulua vetëm në fund të shekullit të 16-të. “Edikti i Nantes”, për të mos përmendur faktin se në zgjidhjen e çështjes fetare, autori i “Utopisë” ishte shumë më konsekuent se hartuesit e dokumentit të përmendur. Ndryshe nga Evropa moderne Moru, në Utopi nuk kishte grindje dhe urrejtje fetare: besimet pagane dhe krishterimi bashkëjetonin në mënyrë të barabartë atje. Kontrasti i mrekullueshëm që ekziston midis fesë humaniste natyrore, racionaliste dhe jokonfesionale të Utopisë me tolerancën dhe respektin e saj të gjerë për besimet fetare popujve të tjerë dhe katolicizmit zyrtar gjatë reformës, luftërave fetare dhe lëvizjeve heretike popullore. Sidoqoftë, vetë More, i cili krijoi "Utopinë" e tij gjatë periudhës së kërkimeve humaniste për mënyra për të reformuar kishën, me sa duket nuk e konsideroi konceptin fetar të "Utopisë" si në kundërshtim me mësimet e Krishtit dhe fenë e krishterë. Për më tepër, disa veçori të konceptit fetar të utopistëve ishin aq tërheqëse për Moren, saqë ai ndoshta do të ishte i lumtur nëse katolicizmi, i thjeshtuar dhe i pastruar nga skolasticizmi si rezultat i reformës, do t'i huazonte ato për të mirën e të gjithë Krishterimit.

Duhet pasur parasysh gjithashtu se koncepti fetar i "Utopisë", me besimin e tij në pavdekësinë e shpirtit dhe shpërblimin hyjnor pas vdekjes, qoftë edhe nga pikëpamja e Dhiatës së Re, përfaqëson një kusht thelbësor që çon në shpëtim. Kështu, kur Utopusi legjendar e shpalli këtë parim të besimit si një kusht të domosdoshëm të etikës, ai u siguroi utopistëve, duke përdorur terminologjinë e krishterë, "rrugën drejt shpëtimit".

Koncepti fetar dhe etik i “Utopisë” lind padyshim nën ndikimin e lëvizjes humaniste për reformën kishtare dhe në këtë përcaktohet drejtpërdrejt nga nevojat e kohës së saj, të cilat më vonë realizohen në lëvizjen reformuese dhe rrënjët ideologjike - kriza e shoqërisë feudale dhe ideologjia e saj dominuese kishtare-katolike. Dhe në këtë kuptim, koncepti i "Utopisë" nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje për të kapërcyer ideologjikisht krizën e ideologjisë feudale, e ndërmarrë mbi bazën e doktrinës humaniste të "fesë natyrore". Origjinaliteti i kësaj doktrine, e cila u zhvillua nga një galaktikë humanistësh që u grupuan rreth Erasmusit dhe predikuan nevojën për reformën e kishës si një bazë reale për shërimin dhe reformimin e shoqërisë, konsistonte në sintezën e etikës antike, e cila përfshinte elementë të etika e Platonit, Epikurit, stoikëve dhe etikës së krishterë të interpretuar lirisht. Kjo shpjegon kompleksitetin e konceptit fetar dhe etik të "Utopisë", i cili dallon qartë nga ideologjia zyrtare shoqëria feudale. Nuk është rastësi që me ardhjen e Reformacionit një interpretim i gjerë humanist i fesë problemet etike sepse i njëjti More, i cili dëshironte të qëndronte në gjirin e Kishës Katolike, ia lëshon vendin konfesionalizmit, intolerancës ndaj “heretikëve”, pra ndaj të gjithë atyre që u larguan qoftë edhe në shkallën më të vogël nga doktrina zyrtare katolike, p.sh. në çështje të tilla si kishat dhe papët e autoritetit, vullneti i lirë, marrëdhënia e besimit me arsyen, etj.

Çështja e marrëdhënies ndërmjet etikës individuale dhe sociale është shumë e rëndësishme. Pikërisht këtu zbulohet më qartë specifika e etikës së re të një shoqërie pa klasa, e cila e vendos autorin e “Utopisë” në radhët e mendimtarëve të përparuar. Ndryshe nga filozofët e antikitetit dhe mesjetës, ai eksploron dhe zgjidh problemet etike në kryqëzimin e filozofisë, politikës dhe sociologjisë.

Origjinaliteti i Mores si mendimtar i Rilindjes qëndron në faktin se ai e kërkon rrugën drejt etikës së përsosur në një riorganizim rrënjësor të shoqërisë mbi bazën e drejtësisë sociale, barazisë dhe vëllazërisë. Në të njëjtën kohë, More nuk kufizohet në dënimin e veseve njerëzore dhe shpalljen e parimeve të etikës që duhet të udhëheqin një individ abstrakt, por parimin universal të etikës së përsosur të individit e nxjerr nga etika kolektive e një shoqërie pa klasa, ku çfarë është moral i deklaruar është ajo që plotëson interesat e shumicës - të njerëzve që punojnë. Çdo gjë që bie ndesh me mirëqenien e punëtorëve shpallet imorale. Autori i “Utopisë” nuk mendon asnjë mënyrë tjetër për zgjidhjen e problemeve morale dhe etike, përveçse përmes shkatërrimit të pronës private dhe riorganizimit të të gjithë shoqërisë mbi parimet komuniste. Këtë do të thotë More kur flet për heqjen e fuqisë së arit dhe heqjen e parasë. Duke shkatërruar pronat dhe paratë, utopistët arritën një zgjidhje radikale për një sërë problemesh etike me të cilat brezat e mendimtarëve të antikitetit dhe mesjetës kishin luftuar më kot. Shumë vese dhe konflikte shoqërore janë zhdukur: “mashtrime, vjedhje, grabitje, përçarje, indinjatë, procese gjyqësore, grindje, vrasje, tradhëti, helmime”.

Sidoqoftë, në rrugën drejt një strukture të drejtë të shoqërisë ekziston edhe një pengesë e tillë si krenaria, të cilën morali i krishterë e ka shpallur prej kohësh si burimin e të gjitha veseve dhe mëkateve.

Përgjatë librit të tij, More pohon të vërtetën se është kryesisht sistemi vicioz shoqëror që i nënshtrohet rindërtimit, pasi burimi i shthurjes morale të njerëzve (përfshirë vetë krenarinë, të dënuar nga morali i krishterë) është pabarazia që lind nga prona private, pa shfuqizimin. prej të cilave etika e drejtë shoqërore është e pamundur të denjë për një person. Vetëm një shtet ku shfuqizohet prona private duhet të njihet jo vetëm si më i miri, por edhe “i vetmi që me të drejtë mund të pretendojë të quhet shtet”.

Ndërkohë, në një shoqëri klasore norma është sjellje individuale bëhet një luftë për ekzistencë - ndjekja egoiste e përfitimeve personale dhe moralit hipokrit: "edhe nëse flasin kudo për mirëqenien e shoqërisë, ata kujdesen për të tyren". Duke kapërcyer këtë antitezë të etikës duke shfuqizuar pronën private, autori i Utopisë formulon parimet e një etike të re të bazuar në një themel të fortë - pronësinë publike të mjeteve të prodhimit, punën e detyrueshme të të gjithë qytetarëve dhe shpërndarjen e të gjitha të mirave të jetës sipas nevojave. .

Ky është interpretimi i problemeve fetare dhe etike nga Thomas More në periudhën para Reformimit. Më pas, nën ndikimin e Reformacionit, pikëpamjet e More evoluan fuqishëm drejt katolicizmit ortodoks. Kur studiohet problemi i gjenezës së socializmit utopist në shekullin e 16-të, është e nevojshme të merret parasysh i gjithë kompleksi ideologjik kompleks nën të cilin botëkuptimi i humanistëve të Evropës Veriore, në veçanti T. More, një nga figurat më aktive. të humanizmit në rrethin Erasmus-Colet, u formua. Siç shkroi F. Engels, si çdo teori e re, “socializmi duhej të dilte kryesisht nga materiali ideologjik i akumuluar përpara tij, megjithëse rrënjët e tij qëndronin thellë në faktet ekonomike materiale”. Një rol të rëndësishëm ideologjik në zhvillimin e konceptit socio-politik të humanistëve, së bashku me trashëgiminë e lashtë, luajti mendimi i lirë fetar në formën e të ashtuquajturit "humanizëm kristian", i cili predikonte, nën maskën e të vërtetës. mësimet e Krishtit, ideja e një feje universale, e cila ishte një lloj shprehje e kundërshtimit humanist kundër krishterimit ortodoks si ideologjia dominuese e shoqërisë feudale. Dhe në të njëjtën kohë, ishte një përpjekje për një interpretim humanist të krishterimit, me ndihmën e të cilit humanistët kërkuan të gjenin një justifikim ideologjik për nevojën e reformave socio-politike.

Jo rastësisht tipar karakteristik Botëkuptimi humanist i autorit të "Utopisë" ishte racionalizmi dhe besimi në arsye. Mundësitë e pakufishme të mendjes dhe i gjithë procesi i njohjes morën sanksion hyjnor nga humanisti More. Në të njëjtën kohë, More e konsideroi bazën e procesit të njohjes si praktikën e njerëzve, përvojën e tyre materiale. Shkencat që lulëzuan në Utopi jo vetëm që bazoheshin tërësisht në praktikë, por i shërbenin edhe praktikës. Kështu, si rezultat i një studimi të kujdesshëm të natyrës, utopianët mësuan të parashikonin "shirat, erërat dhe ndryshimet e tjera të motit". More thekson se njohuritë e utopistëve për natyrën nuk kanë të bëjnë me tregimin e fatit dhe besëtytninë, por janë marrë nga përvoja e gjatë e vëzhgimit. Utopistët praktikuan me sukses astronominë. Ata shpikën një sërë instrumentesh me të cilat mund të bëhen vëzhgime të sakta. Prandaj, utopistët ishin shumë të ditur në shkencën e "lëvizjes së trupave qiellorë". Por, për ironi, ata nuk dinë asgjë për astrologjinë, "në ëndrrat e tyre nuk mendojnë për miqësinë dhe mosmarrëveshjen e planetëve" dhe për gjithë këtë "mashtrim të hamendjeve të rreme nga yjet".

Më shumë kundërshtuan shkencat e utopistëve, të bazuara në njohuritë eksperimentale, me astrologjinë dhe skolasticizmin. Në trashëgiminë e të parëve, sipas More, utopistët vlerësuan shumë veprat e natyralistëve - Hipokratit, Galenit, Teofrastit. Utopistët kanë arritur sukses i madh në matematikë, dialektikë, muzikë. Sidoqoftë, More vëren me humor, nëse utopistët janë pothuajse të barabartë në gjithçka "me të lashtët tanë", atëherë ata janë shumë më inferiorë ndaj shpikjeve të dialektistëve të rinj, d.m.th., skolastikëve. Në veçanti, ata nuk arritën të shpikën asgjë të ngjashme me ato kategori abstrakte me të cilat, për shembull, e ashtuquajtura "Logjika e Vogël" e Pjetrit Spanjoll është plot. Duke folur kundër skolasticizmit, humanistët kritikuan ashpër traktatin e Pjetrit Spanjoll. Në letrën e tij drejtuar M. Dorp-it të datës 21 tetor 1515, More e karakterizoi "Little Logic" të Peter Spanjollit si një vepër, titulli i së cilës pasqyron fjalë për fjalë përmbajtjen e saj: "Little Logic" quhet kështu sepse ka vërtet "pak logjikë".

Thomas More- Shkrimtar humanist anglez, burrë shteti - i lindur në Londër më 7 shkurt 1478. Babai i tij ishte një avokat i famshëm, i famshëm për integritetin e tij. Vendi ku More mori arsimin fillestar ishte gjimnazhi i St. Antonia. Në moshën 13-vjeçare u dërgua në shtëpinë e Kryepeshkopit të Canterbury-t si faqe. Duke marrë gjatë viteve 1490-1494. arsimimi në Oksford, vazhdoi studimet: babai i tij këmbënguli që djali i tij të merrej me studimin e shkencave juridike në shkollat ​​juridike të Londrës. Gjatë së njëjtës periudhë, More studioi gjuhët klasike, veprat e autorëve antikë dhe u afrua me humanistët e Oksfordit, në veçanti me Erasmusin e Roterdamit. Ishte More ai që iu kushtua "Lavdërimit të marrëzisë" të famshme nga ky humanist i shquar i Rilindjes.

Me shumë mundësi, Thomas More nuk ishte shumë i interesuar për një karrierë si avokat. Ndërsa studionte ende për drejtësi, ai vendosi të vendoset pranë një manastiri dhe të bëjë betimet monastike. Megjithatë, në fund, More u vendos t'i shërbente vendit të tij në një mënyrë tjetër, megjithëse deri në vdekjen e tij ai bëri një mënyrë jetese shumë të përmbajtur, agjëronte dhe falej vazhdimisht.

Rreth vitit 1502, More filloi të punonte si avokat dhe të jepte mësimin e ligjit, dhe në 1504 u zgjodh në parlament. Pasi mbrojti një ulje të tarifave për Henry VII, ai ra në turp dhe iu desh të tërhiqej nga aktivitetet publike. Më shumë u kthyen në politikë në 1509, kur vdiq Henriku VII. Në 1510, More u zgjodh përsëri në parlament, i cili u mblodh nga Henri VIII. Në të njëjtin vit, ai u emërua në detyrën e sherifit të vogël të kryeqytetit, ndihmës gjyqtari i qytetit të kryeqytetit.

Vitet e dhjetë shënohen në biografinë e Mores duke tërhequr vëmendjen e favorshme të mbretit. Më 1515 u dërgua në Flanders, ku udhëtoi me ambasadën. Ndërsa ishte në një tokë të huaj, More fillon punën për librin e parë të një vepre të jashtëzakonshme që u bë themeli i socializmit utopik. Ai e mbaroi atë kur u kthye në atdheun e tij dhe libri i dytë i "Utopisë" u krijua shumë më herët. Puna e plotë, e cila u shfaq në 1516, u vlerësua nga monarku.

"Utopia" nuk ishte përvoja e parë letrare e More: në vitin 1510, ai përktheu në anglisht biografinë e shkencëtarit Pico della Mirandola. Paralelisht me Utopinë, More ka të ngjarë të punojë në Historinë e Rikardit III, e cila nuk mund të përfundonte, gjë që nuk e pengoi atë të konsiderohej një nga veprat më të mira të letërsisë kombëtare të Rilindjes.

Pas botimit të Utopisë, karriera e një burri shteti u ngrit me një ritëm edhe më të shpejtë. Në 1518, T. More ishte një nga anëtarët e këshillit të fshehtë mbretëror, dhe që nga viti 1521 - një anëtar i institucionit më të lartë gjyqësor, të ashtuquajturit. Dhoma e Yjeve. Në të njëjtin vit ai bëhet zotëri, duke marrë një titull kalorësi së bashku me parcela të mëdha toke. Gjatë viteve 1525-1527. More është Kancelar i Dukatit të Lancasterit dhe, nga viti 1529, Lord Kancelar. Emërimi i tij ishte i paprecedentë, sepse... Më shumë nuk i përkisnin qarqeve më të larta nga origjina.

Në 1532, More doli në pension për arsyen e deklaruar zyrtarisht të shëndetit të dobët, por në fakt dorëheqja e tij u shkaktua nga mosmarrëveshja me pozicionin e Henrikut VIII në lidhje me Kishën Katolike dhe krijimin e tij të Kishës Anglikane. Thomas More, i cili e shpalli atë kreun e mbretit, nuk e njohu "Aktin e Supremacisë", duke nënshkruar kështu dënimin e tij me vdekje. Në vitin 1534 u burgos në Kullë dhe më 6 korrik 1535 u ekzekutua në Londër.

Në shekullin e 19-të Kisha Katolike e renditi atë si të bekuar në shekullin e 20-të. - në radhët e shenjtorëve. Megjithatë, Thomas More hyri në historinë kombëtare dhe botërore, para së gjithash, si një humanist, mendimtar dhe shkrimtar i shquar.

Biografia nga Wikipedia

Thomas More(anglisht) Sir Thomas More; 7 shkurt 1478, Londër - 6 korrik 1535, Londër) - avokat anglez, filozof, shkrimtar humanist. Lord Kancelari i Anglisë (1529-1532). Në vitin 1516 ai shkroi librin "Utopia", në të cilin tregoi mirëkuptimin e tij sistemi më i mirë struktura sociale duke përdorur shembullin e një shteti ishull imagjinar.

More e pa Reformimin si një kërcënim për kishën dhe shoqërinë, kritikoi pikëpamjet fetare të Martin Luther dhe William Tyndale dhe, ndërsa shërbente si Lord Kancelar, parandaloi përhapjen e protestantizmit në Angli. Refuzoi të njihte Henrikun VIII si kreun e Kishës së Anglisë dhe e konsideroi të pavlefshëm divorcin e tij nga Katerina e Aragonit. Në 1535 ai u ekzekutua në bazë të Aktit të Tradhëtisë. Në vitin 1935 u shpall shenjtor i Kishës Katolike.

Arsimi

Thomas lindi më 7 shkurt 1478, i biri i Sir John More, një gjykatës londinez i Gjykatës së Lartë të Drejtësisë, i cili ishte i njohur për integritetin e tij. Mori arsimin fillor e mori në shkollën e Shën Antonit, ku, ndër të tjera, u njoh në latinisht. Falë lidhjeve të babait të tij, në moshën 13-vjeçare ai erdhi te Kardinali John Morton, Kryepeshkop i Canterbury-t, një njeri i ndritur që dikur mbante postin e Lordit Kancelar. More shërbeu si faqe e tij për disa kohë. Personaliteti i gëzuar, zgjuarsia dhe dëshira e Thomas për dije i bënë përshtypje Mortonit, i cili parashikoi se More do të bëhej "një njeri i mrekullueshëm".

Më 1492, More vazhdoi shkollimin në Universitetin e Oksfordit, ku studioi me Thomas Linacre dhe William Grocyn, avokatë të famshëm të kohës. Gjatë viteve të tij në Oksford, More u interesua për shkrimet e humanistit italian Pico della Mirandola, biografinë dhe esenë e të cilit "Të Dymbëdhjetë Shpatat" e përktheu në anglisht.

Në 1494, More, i detyruar nga babai i tij, u largua nga Oksfordi dhe u kthye në Londër, ku, nën drejtimin e avokatëve me përvojë, vazhdoi të studionte drejtësi. Përkundër faktit se More bëhet një avokat i shkëlqyer, ai i kushton vëmendje studimit të veprave të klasikëve antikë, duke përjetuar interes të veçantë te Platoni dhe Luciani. Ai po përmirësohet gjithashtu në fushën e greqishtes dhe latinishtes dhe po punon për esetë e tij, të cilat i filloi në Oksford.

Në 1497, More u takua me Erasmusin e Roterdamit gjatë vizitës së tij në Angli në një darkë shtetërore me Lord Mayor. Miqësia e Mores me Roterdamin e afroi More me humanistët, pas së cilës ai u bë anëtar i rrethit Erasmus. Në vitin 1509, Erasmus shkroi esenë e tij të famshme "Në lavdërim të marrëzisë" në shtëpinë e More.

1501 More bëhet avokat.

Mesa duket More nuk ka pasur ndërmend të ndiqte karrierën e avokatit gjatë gjithë jetës së tij. Për një kohë të gjatë ai nuk mund të zgjidhte midis shërbimit civil dhe atij kishtar. Ndërsa studionte në Lincoln's Inn (një nga katër kolegjet e avokatëve), More vendosi të bëhej murg dhe të jetonte pranë manastirit. Deri në vdekjen e tij, ai iu përmbajt një jetese monastike me lutje dhe agjërim të vazhdueshëm. Megjithatë, dëshira e More për t'i shërbyer vendit të tij i dha fund aspiratave të tij monastike. Në 1504 More u zgjodh në Parlament dhe në 1505 u martua.

Jeta familjare

Në 1505 More u martua me 17-vjeçaren Jane Colt, vajzën më të madhe të një Esquire nga Essex. Sipas një biografie të shkruar nga kunati i tij, William Roper, Thomas e pëlqente më shumë motrën e saj të vogël, por për mirësjellje ai preferoi Jane. Miqtë e More e përshkruan atë si të qetë dhe zemërmirë. Erasmus i Roterdamit e këshilloi atë të merrte arsimim shtesë tek ajo që kishte marrë tashmë në shtëpi dhe u bë mentorja e saj personale në fushën e muzikës dhe letërsisë. More dhe Jane kishin katër fëmijë: Margaret, Elizabeth, Cecil dhe John.

Në 1511 Jane vdiq nga një ethe. Brenda një muaji, More u martua përsëri, duke zgjedhur të venë e pasur Alice Middleton si gruan e tij të dytë. Ndryshe nga gruaja e tij e parë, Alice njihej si një grua e fortë dhe e drejtpërdrejtë, megjithëse Erasmus dëshmon se martesa ishte e lumtur. More dhe Alice nuk kishin fëmijë së bashku, por More rriti vajzën e Alice nga martesa e tij e parë si të tijën. Përveç kësaj, More u bë kujdestari i një vajze të re të quajtur Alice Cresacre, e cila më vonë u martua me djalin e tij, John More. Kishte një murtajë baba i dashur i cili u shkruante letra fëmijëve të tij kur ishte larg ligjërisht ose punët shtetërore, dhe i inkurajoi që t'i shkruanin më shpesh. More u interesua seriozisht për arsimimin e grave dhe qëndrimi i tij ndaj këtij problemi ishte shumë i pazakontë në atë kohë. Ai besonte se gratë ishin po aq të afta arritjet shkencore, si burrat, dhe këmbënguli që vajzat e tij të merrnin arsimin e lartë, ashtu si djali i tij.

Polemika fetare

Në 1520, reformatori Martin Luther botoi tre vepra: "Fjalë drejtuar fisnikërisë së krishterë të kombit gjerman", "Mbi robërinë babilonase të kishës", "Për lirinë e të krishterëve". Në këto vepra, Luteri nënvizoi doktrinën e tij të shpëtimit me anë të besimit, hodhi poshtë sakramentet dhe praktikat e tjera katolike dhe vuri në dukje abuzimet dhe ndikimin e dëmshëm të Kishës Katolike Romake. Në vitin 1521, Henriku VIII iu përgjigj kritikës së Luterit me një manifest, Assertio septem sacramentorum, ndoshta shkruar dhe redaktuar nga More. Në dritën e kësaj pune, Papa Leo X i dha Henrikut VIII për përpjekjet e tij në luftën kundër herezisë së Luterit me titullin "Mbrojtës Fidei" (interesant, për një kohë të gjatë Pasi Anglia u shkëput me Kishën Katolike, monarkët anglezë vazhduan ta mbanin këtë titull, dhe monedhat angleze mbajnë ende shkronjat D.F. Martin Luteri iu përgjigj Henrikut VIII në shtyp, duke e quajtur atë "një derr, një budalla dhe një gënjeshtar". Me kërkesë të Henry VIII, More shkroi një përgënjeshtrim: Responsio Lutherum. Ajo u botua në fund të 1523. Në Responsio, More mbrojti supremacinë e papës, si dhe sakramentin e riteve të tjera kishtare. Ky konfrontim me Luterin konfirmoi tendencat konservatore fetare që More përqafoi, dhe që nga ajo kohë vepra e tij ishte e lirë nga çdo kritikë dhe satirë që mund të shihej si e dëmshme për autoritetin e kishës.

Në parlament

Akti i parë i More në Parlament ishte të avokonte për një ulje të taksave në favor të mbretit Henriku VII. Si hakmarrje për këtë, Henri burgosi ​​babanë e More, i cili u lirua vetëm pasi pagoi një shpërblim të konsiderueshëm dhe tërheqjen e Thomas More nga jeta publike. Pas vdekjes së Henry VII në 1509, More iu kthye karrierës së tij si politikan. Në 1510 ai u bë një nga dy nënsherifët e Londrës.

Në oborrin e mbretit

Në vitet 1510, More erdhi në vëmendjen e mbretit Henry VIII. Në 1515, ai u dërgua si pjesë e një ambasade në Flanders, e cila negocioi tregtinë e leshit anglez (e famshmja "Utopia" fillon me një referencë për këtë ambasadë). Në 1517, ai ndihmoi në qetësimin e Londrës, e cila ishte rebeluar kundër të huajve. Në 1518 More u bë anëtar i Këshillit Privy. Në 1520, ai ishte pjesë e grupit të Henry VIII gjatë takimit të tij me Mbretin Francis I të Francës pranë qytetit të Calais. Në 1521, emrit të Thomas More iu shtua prefiksi "Zotëri" - ai u shpall kalorës për "shërbimet ndaj Mbretit dhe Anglisë".

Në 1529, mbreti emëroi More në postin më të lartë në shtet - Lord Kancelar. Për herë të parë, një person me prejardhje borgjeze u bë Lord Kancelar.

Konflikti me mbretin. Arrestimi dhe ekzekutimi

Vlen të përmendet veçanërisht situata me divorcin e Henrikut VIII, e cila çoi në ngritjen e More, më pas në rënien e tij dhe në fund të fundit në vdekjen e tij. Kardinali Thomas Wolsey, Kryepeshkopi i Jorkut dhe Lordi Kancelar i Anglisë, nuk arriti të divorcohej nga Henri VIII dhe Mbretëresha Katerina e Aragonit, duke rezultuar në atë që u detyrua të jepte dorëheqjen në 1529. Zoti Kancelari i ardhshëm ishte Sir Thomas More, i cili në atë kohë ishte tashmë Kancelar i Dukatit të Lancaster dhe Kryetar i Dhomës së Komunave. Fatkeqësisht për të gjithë, Henri VIII nuk e kuptoi se çfarë lloj njeriu ishte More. Thellësisht fetar dhe i mirëarsimuar në fushën e së drejtës kanonike, More qëndroi me vendosmëri: vetëm Papa mund të zgjidhë një martesë të shenjtëruar nga kisha. Klementi VII ishte kundër këtij divorci - Charles V i Spanjës, nipi i Mbretëreshës Katerina, i bëri presion.

Në 1532, More dha dorëheqjen si Lord Kancelar, duke përmendur shëndetin e dobët. Arsyeja e vërtetë e largimit të tij ishte shkëputja e Henrikut VIII me Romën dhe krijimi i Kishës Anglikane; Më shumë ishin kundër kësaj. Për më tepër, Thomas More ishte aq i indinjuar nga largimi i Anglisë nga "besimi i vërtetë" sa nuk u shfaq në kurorëzimin e gruas së re të mbretit, Anne Boleyn. Natyrisht, Henri VIII e vuri re këtë. Në vitin 1534, Elizabeth Barton, një murgeshë nga Kenti, guxoi të dënonte publikisht ndarjen e mbretit me Kishën Katolike. Doli se murgesha e dëshpëruar kishte korrespodencë me Morenë, e cila kishte pikëpamje të ngjashme dhe nëse nuk do të ishte nën mbrojtjen e Dhomës së Lordëve, nuk do t'i shpëtonte burgut. Në të njëjtin vit, Parlamenti miratoi "Aktin e Supremacisë", i cili shpalli mbretin Kreun Suprem të Kishës dhe "Aktin e Trashëgimisë", i cili përfshinte betimin që të gjithë përfaqësuesit e kalorësisë angleze duhej të bënin. Ai që bëri betimin:

• njohu si legjitimë të gjithë fëmijët e Henry VIII dhe Anne Boleyn;
• refuzoi të njohë çdo pushtet, qoftë pushtet i sundimtarëve laikë apo princërve të kishës, përveç pushtetit të mbretërve nga dinastia Tudor.

Thomas More, si peshkopi John Fisher i Rochester-it, u betua për këtë betim, por refuzoi ta merrte atë sepse binte në kundërshtim me besimet e tij.

Më 17 prill 1534 ai u burgos në Kullë, u shpall fajtor sipas Aktit të Tradhëtisë dhe iu pre koka në Tower Hill më 6 korrik 1535. Para ekzekutimit ai u soll me shumë guxim dhe bëri shaka.

Për përkushtimin e tij ndaj katolicizmit, More u kanonizua nga Kisha Katolike Romake dhe u kanonizua nga Papa Piu XI në 1935.

Punimet

"Historia e Richard III"

Ka ende debate midis ekspertëve nëse Historia e Richard III e Thomas More është historike apo një vepër arti. Në çdo rast, në linjat e saj kryesore të komplotit kjo vepër përkon me shumicën e kronikave dhe studimeve historike, përkatësisht me "Kronikat e reja të Anglisë dhe Francës" të R. Fabian, shënimet e D. Mancini, P. Carmiliano, P. Virgil, veprat e B. Andre . Rrëfimet e kronistëve dhe shkrimtarëve ndryshojnë nga tregimi i shkruar nga Thomas More vetëm në detaje. Në të njëjtën kohë, "Historia e Rikardit III" përshkruan qartë karakterin e autorit, në shumë raste jepen vlerësime të ngjarjeve historike të ndodhura në 1483; Kështu, në lidhje me zgjedhjen e Rikardit III për mbret, historiani shkruan se kjo “... nuk është gjë tjetër veçse lojërat mbretërore, vetëm se nuk luhen në skena, por më së shumti në skela.”

Vepra dhe përkthime poetike

Thomas More ishte autor i 280 epigrameve latine, veprave të përkthyera dhe poezive të shkurtra. Thomas More ishte i përfshirë në mënyrë aktive në përkthime nga greqishtja e lashtë, e cila në epokën e tij ishte shumë më pak e popullarizuar se latinishtja.

Sipas Yu. F. Schultz, i shprehur në artikullin "Poezia e Thomas More", datimi i saktë i shumicës dërrmuese të epigrameve të More është i vështirë. Sidoqoftë, si në zgjedhjen e epigrameve, ashtu edhe në veprat poetike të Thomas More, tema kryesore është imazhi i një sunduesi ideal, shumë epigrame dhe vepra poetike janë ideologjikisht të afërta me veprën e Thomas More "Utopia".

"Utopia"

Nga të gjitha veprat letrare dhe politike të Mores, Utopia (botuar në 1516 nga Dirk Martens) është më e rëndësishmja dhe ky libër ka ruajtur rëndësinë e tij për kohën tonë - jo vetëm si një roman i talentuar, por edhe si një vepër e mendimit socialist. brilant në konceptimin e saj. Burimet letrare të "Utopisë" janë veprat e Platonit ("Republika", "Critias", "Timaeus"), romanet e udhëtimit të shekullit të 16-të, veçanërisht "Katër udhëtimet" (lat. Quatuor Navigationes) nga Amerigo Vespucci. , dhe, deri diku, veprat Chaucer, Langland dhe baladat politike. Komploti i "Utopisë" është marrë nga "Udhëtimet" e Vespucci - një takim me Hythlodeus, aventurat e tij. More krijoi sistemin e parë koherent socialist, megjithëse u zhvillua në frymën e socializmit utopik.

Thomas More e quajti veprën e tij "Një libër i artë, sa i dobishëm aq edhe zbavitës, për strukturën më të mirë të shtetit dhe për ishullin e ri të Utopisë".

“Utopia” është e ndarë në dy pjesë, jo shumë të ngjashme në përmbajtje, por logjikisht të pandashme nga njëra-tjetra.

Pjesa e parë e veprës së More është një broshurë letrare dhe politike; Këtu pika më e fuqishme është një kritikë ndaj rendit socio-politik të kohës së tij: ai qorton legjislacionin "të përgjakshëm" për punëtorët, kundërshton dënimin me vdekje dhe sulmon me pasion despotizmin mbretëror dhe politikën e luftës, tallet ashpër parazitizmin dhe shthurjen e klerikët. Por Mor sulmon veçanërisht ashpër rrethimet e tokave të përbashkëta, të cilat rrënuan fshatarësinë: "Delet", shkroi ai, "hëngrën njerëzit". Pjesa e parë e Utopisë ofron jo vetëm një kritikë të rendit ekzistues, por edhe një program reformash që të kujton projektet e mëparshme, të moderuara të More-s; Kjo pjesë padyshim shërbeu si një ekran për të dytën, ku ai shprehu mendimet e tij më të thella në formën e një historie fantastike.

Në pjesën e dytë, prirjet humaniste të Mores janë sërish të dukshme. More vendosi një monark "të mençur" në krye të shtetit, duke lejuar skllevër për punë të ulëta; ai flet shumë për filozofinë greke, veçanërisht për Platonin: vetë heronjtë e Utopisë janë ithtarë të zjarrtë të humanizmit. Por në përshkrimin e sistemit socio-ekonomik të vendit të tij imagjinar, More jep dispozita kyçe për të kuptuar pozicionin e tij. Para së gjithash, në Utopi prona private shfuqizohet dhe çdo shfrytëzim shkatërrohet. Në vend të tij krijohet prodhimi i socializuar. Ky është një hap i madh përpara, pasi për shkrimtarët e mëparshëm socialistë socializmi ishte i natyrës konsumatore. Puna është e detyrueshme në "Utopi" për të gjithë, dhe të gjithë qytetarët deri në një moshë të caktuar merren me bujqësi një nga një, bujqësia kryhet nga artizanët, por prodhimi urban ndërtohet mbi parimin familjar-zanat - ndikimi i ekonomisë së pazhvilluar. marrëdhëniet në epokën e Morës. Utopia dominohet nga punë krahu, megjithëse zgjat vetëm 6 orë në ditë dhe nuk është dobësuese. Më shumë nuk thotë asgjë për zhvillimin e teknologjisë. Për shkak të natyrës së prodhimit, në shtetin e Morës nuk ka shkëmbim, nuk ka as para, ekziston vetëm për marrëdhënie tregtare me vendet e tjera, dhe tregtia është monopol shtetëror. Shpërndarja e produkteve në Utopi kryhet sipas nevojave, pa asnjë kufizim të rreptë. Sistemi politik i utopistëve, pavarësisht nga prania e një mbreti, është demokraci e plotë: të gjitha postet janë të zgjedhura dhe mund të plotësohen nga kushdo, por, siç i ka hije një humanisti, More i jep inteligjencës një rol udhëheqës. Gratë gëzojnë barazi të plotë. Shkolla është e huaj për skolasticizmin, ajo është e ndërtuar mbi një kombinim të teorisë dhe praktikës prodhuese.

Në “Utopi” qëndrimi ndaj të gjitha feve është tolerant dhe vetëm ateizmi është i ndaluar, për respektimin e të cilit privohej nga e drejta e qytetarisë. Në lidhje me fenë, More zë një pozicion të ndërmjetëm midis njerëzve me botëkuptime fetare dhe racionaliste, por në çështjet e shoqërisë dhe të shtetit ai është një racionalist i pastër. Duke besuar se shoqëria ekzistuese është e paarsyeshme, More në të njëjtën kohë deklaron se është një komplot i të pasurve kundër të gjithë anëtarëve të shoqërisë. Socializmi i Mores pasqyron plotësisht situatën rreth tij, aspiratat e masave të shtypura të qytetit dhe fshatit. Në historinë e ideve socialiste, sistemi i tij shtron gjerësisht çështjen e organizimit prodhimi social, dhe në shkallë kombëtare. Është gjithashtu një fazë e re në zhvillimin e socializmit sepse e njeh rëndësinë organizate qeveritare për të ndërtuar socializmin, por More nuk mund të shihte në një kohë perspektivën e një shoqërie pa klasa (në Utopinë e Mores, skllavëria nuk u shfuqizua), duke zbatuar parimin "nga secili sipas aftësive të tij, tek secili sipas nevojave të tij" pa asnjë pjesëmarrje të pushtetit shtetëror, që ishte bërë i panevojshëm.

shikime politike

• Shkaku kryesor i të gjitha veseve dhe fatkeqësive është prona private dhe kontradiktat që rrjedhin midis interesave të individit dhe shoqërisë, të pasurit dhe të varfërit, luksit dhe varfërisë. Prona private dhe paratë shkaktojnë krime që nuk mund të ndalohen me asnjë ligj apo sanksion.
• Utopia (vend ideal) është një lloj federate prej 54 qytetesh.
• Struktura dhe menaxhimi i çdo qyteti janë të njëjta, por gjëja kryesore është qytet qendror Amaurot, ku ndodhet senati kryesor. Në qytet ka 6000 familje; në një familje - nga 10 deri në 16 të rritur. Çdo familje merret me një zanat të caktuar (lejohet kalimi nga një familje në tjetrën). Për të punuar në zonat rurale ngjitur me qytetin, krijohen “familje fshati” (nga 40 të rritur), në të cilat një banor i qytetit kërkohet të punojë për të paktën dy vjet.
• Zyrtarët në Utopi zgjidhen. Çdo 30 familje zgjedhin një filark (syfogrant) për një vit; në krye të 10 filarkëve është protofilarku (tranibor). Protofilarkët zgjidhen nga radhët e shkencëtarëve. Ata formojnë senatin e qytetit, të kryesuar nga princi. Princi (adem) zgjidhet nga filarkët e qytetit nga kandidatët e propozuar nga populli. Pozicioni i princit është i pandryshueshëm nëse ai nuk dyshohet se po përpiqet për tirani. Çështjet më të rëndësishme të qytetit vendosen nga kuvendet popullore; Ata gjithashtu zgjedhin shumicën e zyrtarëve dhe dëgjojnë raportet e tyre.
• Në Utopi nuk ka pronë private (autori i saj e konsideron atë shkaktar të të gjitha të këqijave) dhe, për rrjedhojë, mosmarrëveshjet midis utopistëve janë të rralla dhe krimet janë të pakta; prandaj, utopistët nuk kanë nevojë për legjislacion të gjerë dhe kompleks.
• Utopistët e urrejnë fuqishëm luftën, si një akt vërtet brutal. Megjithatë, duke mos dashur të zbulojnë, nëse është e nevojshme, paaftësinë e tyre për ta bërë këtë, ata vazhdimisht praktikojnë shkencën ushtarake. Zakonisht mercenarët përdoren për luftë.
• Utopistët e njohin si një shkak krejtësisht të drejtë lufte rastin kur një popull, duke zotëruar kot dhe më kot një territor që nuk e përdor vetë, megjithatë refuzon ta përdorë dhe ta zotërojë atë tek të tjerët, të cilët, sipas ligjit të natyrës, duhet të ushqehet prej saj.
• Në Utopi ekziston një institucion i skllavërisë. Sipas More, në këtë vend ideal ka dhe duhet të ketë skllevër (një kategori e pafuqishme e popullsisë), duke siguruar mundësinë e zbatimit të parimit "nga secili sipas aftësive të tij, secili sipas nevojave të tij" për çdo qytetar të lirë.

Në kulturë

Drama Sir Thomas More u shkrua në vitin 1592. Autorësia e tij i atribuohet një grupi dramaturgësh, duke përfshirë Henry Chettle, Anthony Mundy, Thomas Heywood dhe William Shakespeare (të ruajtur pjesërisht për shkak të censurës).

Filmi A Man for All Seasons u realizua për Thomas More në vitin 1966. Ky film fitoi dy çmime të Festivalit të Filmit në Moskë (1967), gjashtë çmime Oscar (1967), shtatë çmime BAFTA (1968) dhe shumë çmime të tjera. Rolin e Sir Thomas More e luajti aktori anglez Paul Scofield.

Titulli i filmit është marrë nga Robert Whittington, bashkëkohësi i More, i cili shkroi për të në 1520:

More është një njeri me inteligjencë engjëllore dhe njohuri të jashtëzakonshme. Unë nuk e di të barabartë me të. Ku tjetër ka një njeri me kaq fisnikëri, kaq modesti, kaq miqësi? Kur është koha e duhur, ai është çuditërisht i gëzuar dhe i gëzuar, kur është koha e duhur, ai është po aq mjerisht serioz. Një burrë për të gjitha kohërat.

Në serialin televiziv historik britaniko-irlandez-kanadez The Tudors, roli i Thomas More luhet nga aktori britanik Jeremy Northam.

Biografia e Thomas More dhe marrëdhënia e tij me mbretin Henry VIII formuan bazën për romanet Wolf Hall dhe Bring Up the Bodies nga shkrimtarja angleze Hilary Mantel, si dhe mini-seriali i BBC-së Wolf Hall bazuar në to. Rolin e Thomas More e luan aktori britanik Anton Lesser.

Botime

• Mor T. Utopia / Përkth. nga lat. dhe komentoni. A. I. Malein dhe F. A. Petrovsky. - M.: Shtëpia Botuese e Akademisë së Shkencave të BRSS, 1953. - 297 f. - (Paraardhësit e socializmit shkencor). - 10,000 kopje.
• Mor T. Utopia. / Per. nga latinishtja Yu. M. Kagan. Hyrja Art. I. N. Osinovsky. - M.: Nauka, 1978. - (“Paraardhësit e socializmit shkencor”) - 416 f. - 50,000 kopje.