Brest Antlaşması hangi amaçla kabul edildi? Brest Kilisesi Birliği

Brest-Litovsk Antlaşması 1918 - Sovyet Rusya temsilcileri ile Merkezi Güçlerin temsilcileri arasında, Rusya'nın Birinci Dünya Savaşı'ndan yenilgisini ve çekilmesini simgeleyen bir barış anlaşması.

Brest-Litovsk Antlaşması 3 Mart 1918'de imzalandı ve Kasım 1918'de RSFSR Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin kararıyla iptal edildi.

Barış anlaşması imzalamanın önkoşulları

Ekim 1917'de Rusya'da bir devrim daha gerçekleşti. 2. Nicholas'ın tahttan çekilmesinin ardından ülkeyi yöneten Geçici Hükümet devrildi ve Bolşevikler iktidara geldi. Sovyet devleti. Ana sloganlardan biri yeni hükümet"ilhakların ve tazminatların olmadığı bir dünya" vardı, savaşın derhal sona ermesini ve Rusya'nın barışçıl bir kalkınma yoluna girmesini savundular.

İlk toplantıda Kurucu meclis Bolşevikler, Almanya ile savaşın derhal sona erdirilmesini ve erken bir ateşkes yapılmasını öngören kendi barış kararnamelerini sundular. Bolşeviklere göre savaş çok uzun sürdü ve Rusya için çok kanlı hale geldi, dolayısıyla devamı imkansızdı.

Almanya ile barış görüşmeleri Rusya'nın girişimiyle 19 Kasım'da başladı. Barış anlaşmasının imzalanmasından hemen sonra Rus askerleri cepheyi terk etmeye başladı ve bu her zaman yasal olarak olmuyordu - çok sayıda kaçak vardı. Askerler savaştan bıkmışlardı ve evlerine dönmek istiyorlardı. huzurlu yaşam. Rus ordusu Tüm ülke gibi o da bitkin olduğu için artık düşmanlıklara katılamıyordu.

Brest-Litovsk Antlaşması'nın imzalanması

Barış imzalanmasına ilişkin müzakereler, tarafların karşılıklı anlayışa varamaması nedeniyle birkaç aşamada ilerledi. Rus hükümeti Her ne kadar savaştan bir an önce çıkmak isteseler de tazminat (nakit fidye) ödemeyi düşünmüyorlardı çünkü bu aşağılayıcı bir davranış olarak görülüyordu ve Rusya'da daha önce hiç uygulanmamıştı. Almanya bu koşulları kabul etmedi ve tazminat ödenmesini talep etti.

Yakında müttefik kuvvetler Almanya ve Avusturya-Macaristan, Rusya'ya savaştan çekilebileceği ancak Belarus, Polonya ve Baltık ülkelerinin bir kısmını kaybedeceği bir ültimatom sundu. Rus delegasyonu kendisini zor bir durumda buldu: Bir yandan Sovyet hükümeti aşağılayıcı göründüğü için bu tür koşullardan memnun değildi, diğer yandan devrimlerden tükenen ülke yeterli güce sahip değildi ve savaşa katılımını sürdürmek anlamına gelir.

Toplantılar sonucunda konseyler beklenmedik bir karar aldı. Troçki, Rusya'nın bu şartlarda hazırlanan bir barış anlaşmasını imzalama niyetinde olmadığını ancak ülkenin bundan sonra da savaşa katılmayacağını söyledi. Troçki'ye göre Rusya basitçe ordularını savaş alanlarından çekiyor ve herhangi bir direniş göstermeyecek. Şaşıran Alman komutanlığı, Rusya'nın barış imzalamaması durumunda yeniden saldırı başlatacaklarını söyledi.

Almanya ve Avusturya-Macaristan birliklerini yeniden seferber ederek Rus topraklarına saldırmaya başladılar, ancak Troçki, beklentilerinin aksine sözünü tuttu ve Rus askerleri savaşmayı reddetti ve herhangi bir direniş göstermedi. Bu durum Bolşevik parti içinde bölünmeye yol açmış, bazıları barış anlaşması imzalamak zorunda kalacaklarını, aksi takdirde ülkenin zarar göreceğini anlamış, bazıları ise barışın Rusya için utanç verici olacağı konusunda ısrar etmişti.

Brest-Litovsk Barışının Şartları

Brest-Litovsk Antlaşması'nın şartları Rusya'nın pek çok bölgesini kaybetmesi nedeniyle pek elverişli değildi, ancak devam eden savaşın ülkeye maliyeti çok daha fazla olacaktı.

  • Rusya, Ukrayna topraklarını, kısmen Beyaz Rusya, Polonya ve Baltık ülkelerinin yanı sıra Finlandiya Büyük Dükalığı'nı da kaybetti;
  • Rusya aynı zamanda Kafkasya'daki topraklarının oldukça önemli bir kısmını da kaybediyordu;
  • Rus ordusu ve donanması derhal terhis edilecek ve savaş alanlarını tamamen terk edecekti;
  • Karadeniz Filosunun Almanya ve Avusturya-Macaristan'ın komutasına gitmesi gerekiyordu;
  • Anlaşma, Sovyet hükümetine yalnızca askeri operasyonları değil, aynı zamanda Almanya, Avusturya ve müttefik ülkelerdeki tüm devrimci propagandayı da derhal durdurma zorunluluğunu getirdi.

Son nokta, Sovyet hükümetinin sosyalizm fikirlerini diğer eyaletlerde uygulamasını fiilen yasakladığı ve Bolşeviklerin hayalini kurduğu sosyalist dünyanın yaratılmasını engellediği için özellikle Bolşevik Parti saflarında pek çok tartışmaya neden oldu. Almanya ayrıca Sovyet hükümetini, devrimci propaganda sonucunda ülkenin uğradığı tüm kayıpları ödemeye mecbur bıraktı.

Barış anlaşmasının imzalanmasına rağmen Bolşevikler, Almanya'nın düşmanlıkları yeniden başlatabileceğinden korktular, bu nedenle hükümet acilen Petrograd'dan Moskova'ya devredildi. Moskova yeni başkent oldu.

Brest-Litovsk Barışının sonuçları ve önemi

Her ne kadar barış anlaşmasının imzalanması eleştirilmiş olsa da Sovyet halkı ve Almanya ve Avusturya-Macaristan temsilcilerinin katılımıyla, sonuçlar beklendiği kadar korkunç olmadı - Almanya Birinci Dünya Savaşı'nda mağlup oldu ve Sovyet Rusya Barış anlaşmasını derhal iptal etti.

Parametre adı Anlam
Makale konusu: Brest kilise birliği.
Değerlendirme listesi (tematik kategori) Hikaye

Brest Birliği 1596 - Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarında Katolik ve Ortodoks Kiliselerinin birleşmesi.

Birlik, Brest'teki bir kilise konseyinde kabul edildi. Brest Birliği'ne göre, Ukrayna ve Beyaz Rusya Ortodoks Kilisesi Papa'yı baş olarak tanıdı, ancak Slav dilindeki ibadeti ve Ortodoks Kilisesi'nin ritüellerini sürdürdü. Brest Birliği'nin sonuçlanması köylülerin, Kazakların, kasaba halkının, Ortodoks üst sınıfın bir kısmının, alt din adamlarının ve başlangıçta bazı büyük Ukraynalı feodal beylerin protestolarına neden oldu.

Brest Birliği'nin amacı yüksek öğrenimi sağlamaktı Ortodoks din adamları Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarında, pozisyona eşit Katolik din adamlarının yanı sıra Moskova prenslerinin Belarus ve Ukrayna topraklarına yönelik iddialarının zayıflaması.

Brest Birliği'nin sonuçlanması daha sonra Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı. Birliğin takipçileri olan ve Yunan Katolik (Uniate) mezhebine bağlı olan kişilere “Uniateler” deniyordu ve bu kelime, Rus ve Ukrayna Ortodoks Kiliselerinin hiyerarşileri tarafından kullanıldığında her zaman olumsuz çağrışımlar taşıyordu.

İçin Ortodoks piskoposlar Birliğin sonuçlanmasının ana nedenleri şunlardı:

a) kardeşliklerde örgütlenen cahilliğin kilise işlerine müdahalesinden duyulan memnuniyetsizlik;

b) Polonya-Litvanya Topluluğu'ndaki Ortodoks Kilisesi'nin durumunu korumak için yeterli güce sahip olmayan Doğu Patriklerine tabi olmaktan kendilerini kurtarma arzusu;

c) Yeni devletteki ayrıcalıklı konumlarını korumak ve Senato'da yer alan, "kilisenin prensleri" unvanına sahip olan ve yalnızca Papa'nın otoritesine tabi olan Katolik piskoposlarla eşitliği sağlamak son derece önemliydi ve kral;

d) Ortodoks piskoposlar, birliğin kendisini, Konstantinopolis'in Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra gerçek güce sahip tek en yüksek kilise hiyerarşisi olarak kalan Papa'nın liderliği altındaki eşit bir kilise birliği olarak görüyorlardı.

Bir sendikayı sonuçlandırmanın ana nedenleri Katolik rahipler ve Polonyalı soylular :

a) Polonyalı kodamanların Ukrayna topraklarına el koymasının ideolojik gerekçesinin aşırı önemi;

b) Uzun vadeli istikrarlı Ortodoksluk geleneklerine sahip olan Ukrayna'da Katolikliği doğrudan yerleştirmenin imkansızlığı göz önüne alındığında, Ortodoks Kilisesi pahasına Vatikan'a tabi cemaatlerin sayısını artırma fırsatı.

c) gelecekteki Uniate Kilisesi, onlar tarafından fethedilen Ukraynalı "erkekler" için, ilhak edilen Ukrayna topraklarında Polonya-Katolik etkisini güçlendirmeyi amaçlayan ikincil bir geçici örgüt olarak algılandı.

Sendikayı imzalamanın sonuçları. Polonya hükümeti, birleşmenin Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarındaki tüm Ortodoks Hıristiyanlar için zorunlu olduğunu düşünüyordu. Ortodoks dini yasa dışı olduğu ortaya çıktı. Sendika zorla hayata geçirildi. Polonyalı lordlar ve Katolik din adamları, Brest Kilisesi Birliği'nin yardımıyla Ukrayna ve Belarus halklarını vatandaşlıktan çıkarmayı ve Polonyalılaştırmayı umuyorlardı. Ukraynalı ve Belaruslu köylüler, kasaba halkı ve Kazaklar, Katolikliğin ve Uniatizm'in dayatılmasına karşı kararlı bir şekilde savaştı. Bu, soylu-Katolik Polonya'nın egemenliğine karşı feodal ve ulusal-dini baskıya karşı bir mücadeleydi. Ulusal kurtuluş niteliği taşıyordu.

48. Büyük, Küçük ve Beyaz Rusya– Büyük Rusya, Küçük Rusya, Beyaz Rusya.

İfadeler “ Malayca Rus' ancak 14. yüzyılda ortaya çıkmaya başlar, ancak ne etnografik ne de ulusal önemi vardır. Rusya topraklarından değil, sınırlarının ötesinden kaynaklanıyor. Konstantinopolis Patrikliğine bağlı Rus Kilisesi'nin yönetildiği Konstantinopolis'te ortaya çıktı. Tatarlar yok olana kadar Kiev eyaleti, topraklarının tamamı Konstantinopolis'te "Rusya" veya "Rusya" kelimesi altında listelenmişti. Buradan atanan metropollere “tüm Rusya'nın” metropolleri deniyordu ve ikametleri Rus devletinin başkenti Kiev'de bulunuyordu. Bu üç buçuk asır devam etti. 1300 ᴦ'de. Metropolit Maxim (doğuştan Yunanlı), Tatar baskınından sonra ikametgahını harap olmuş Kiev'den başka bir şehre taşıdı. Büyük Vladimir Klyazma'da. Kiev, iki Rus büyük prensliği Vladimir ve Galiçya arasında tarafsızdı, dolayısıyla metropollerin başkenti eski yerinde kaldığı sürece, bunlar tüm Rusya'nın her iki bölgesinin de metropolü olabilirlerdi. Ancak Maxim başkenti Vladimir'e taşıdığında, Galiçya Büyük Dükalığı'nın dini açıdan artık büyükşehirin ilk kısmıyla haklar açısından eşit olmadığı, sadece ona bir tür eklenti olduğu ortaya çıktı. Büyük Dük“Rusların Kralı” nın oğlu Galiçya Lev Danilovich, bölgeleri için özel bir metropol aramaya başladı. 1301'de öldü ve oğlu Yuri I, saltanatının ilk yıllarında özel bir Galiçya metropolüne kavuştu. Bu, Yunan kayıtlarına göre 1305'te gerçekleşti. İmparator II. Andronikos ve Patrik Athanasius Glick (1304-1312) yönetimi altında. Yeni metropol resmi olarak Galiçya olarak anılmaya başlandı ve Vladimir'deki metropol “Kiev ve tüm Rusya” unvanını korudu. Aynı zamanda, ortak deyimle, Galiçya metropolü muhtemelen artık "metropolün" aksine "Küçük Rusya'nın metropolü" olarak adlandırılıyordu. Büyük Rus'``, korunmuş olan daha büyük sayı piskoposluklar.

14. yüzyılın başlarındaki diğer Yunan kayıtlarından, Yunanlıların kafasındaki "Büyük Rusya"nın bir zamanlar tek bir bütün olarak geniş Rusya'nın tamamı olduğu açıktır. Bu bütünden daha küçük bir kısım ortaya çıkınca (Galiçya ve 19 piskoposluktan beşi daha) bu kısım “Küçük” adını almış, geri kalanlar için ise, çoğunlukla``Büyük`` adı korunmuştur.

Gördüğünüz gibi bu bölünme etnografik değil tamamen politikti. Galiçya Büyük Dükü-Volodimir'e bağlı güneybatı piskoposlukları Küçük Rusya'ya atandı. İÇİNDE Büyük Rusya sadece kalmadı Veliky Novgorod ve Büyük Vladimir'in yanı sıra Smolensk, Polotsk, Kiev ve Kiev yakınlarındaki piskoposluklar: Chernigov, Pereyaslavl, Belgorod.

“Küçük Rusya” adı esas olarak Galiçya-Volyn bölgeleri için kaldı. Ancak yavaş yavaş 14.-15. yüzyıllarda. oldukça gevşek bir isim olan “Küçük Rusya” altında, genel olarak Litvanya ve Polonya'ya bağlı Rus bölgelerini anlamaya başladılar,

Ancak “Büyük Rusya” kavramı 12. yüzyılda ortaya çıktı ve tek bir bütün olarak tüm Rus topraklarına uygulandı. Daha sonra XII. ve XIV. yüzyıllar boyunca feodal parçalanma, ``Küçük ve Büyük Rus'“Birleşik Rus metropolünü siyasi koşullara bağlı olarak iki, hatta üç parçaya bölme arzusuyla bağlantılı olarak. "Küçük Rusya" terimi, 1335'te Galiçya Rusları'nda siyasi içerikli hale geldi. siyasi kavramlar'Küçük ve Büyük Polonya''. 15. yüzyılda ``Büyük Rusya`` adı, arasına eşdeğer ``` isimle serpiştirilmiş olarak varlığını sürdürüyor Belaya Rus''. İLE XVI sonu V. “Büyük ve Küçük Rusya” isimleri giderek yaygınlaşıyor. 1654'ten beri ᴦ. Rus diline ve siyasi terminolojiye sıkı bir şekilde girdiler ve Kiev biliminin etkisi altında, Yunanca bir renk aldılar - “Büyük ve Küçük Rusya”. Bu isimler Kiev'den Moskova'ya gelip Bizans'a kadar uzanıyor.

İlk sözü Beyaz Rus V yazılı kaynaklarüzerine düşüyor XIV ortası V. İlk başta bu atamaya atıfta bulunuldu Doğu Rus' veya Moskova prensliğine ait topraklara. Birinde Avrupa haritaları o zaman (1507) bile şöyle belirtiliyor: “Beyaz Rusya veya Muscovy.” Görünüşe göre ismin kökeni ile bağlantılı eski Rus şehri Geçmiş Yılların Hikayesine göre Rurik'in kardeşi Sineus'un da hüküm sürdüğü Beloozero. Dvina ve Dinyeper arasındaki bölgede XV-XVI yüzyıllar yeni Doğu Slav halkının alanı oluşuyor. Bu bölgeye Belaya Rus adı verilmiştir. 16. yüzyılın ortalarından itibaren Belaya Rus adı yavaş yavaş Orta bölge topraklarına ve Ponemania'nın doğusuna, ardından Prinyat Nehri'ne kadar olan topraklara yayıldı. 16. yüzyılın ikinci yarısında Beyaz Rus teriminin kullanımı genel bir Belarusça anlam kazandı. 1569 Lublin Sejm kararlarında Beyaz Rusya, yukarıda belirtilen bölgelerin tamamını kastediyordu. Sejm belgelerine göre Beyaz Rusya'nın toprakları Pripyat'tan ve daha kuzeyden başlıyordu. 15. yüzyılda Beyaz Rus terimi giderek daha fazla şu anlama geliyordu: kuzeydoğu Rus'. Bunun “özgür, büyük veya parlak” bir güç anlamına gelmesi mümkündür. Ama içinde farklı dönemler Beyaz Rus terimi içeriğini değiştirdi. Yani, içinde XVII'nin başı Yüzyıllar boyunca Moskova'da Beyaz Rusya sadece Belarus tarafından değil aynı zamanda Ukrayna Kiev ve Volyn tarafından da anlaşıldı. 16. yüzyılda Polonyalılar tüm Belarus'a Siyah Rusya ve Büyük Rusya - Beyaz Rusya adını verdiler.

49. Kırmızı ve Siyah Rusya (''Rus''). Galiçya, Volyn, Podolya, Bukovina, Vahşi Tarla.

Brest Kilisesi Birliği. - kavram ve türleri. "Brest Kilisesi Birliği" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri. 2017, 2018.

Brest Birliği'nin sonuçlanma tarihi

Yedi Batılı Rus piskoposundan ikisi - Lvov'lu Gideon Balaban ve Przemysl'li Mikhail Kopystensky - Ortodoks Konseyi'nin oturumlarının açılmasına başladıktan kısa bir süre sonra Uniate Konseyi'nin kararlarını reddetti. Katıldığı Ortodoks Konseyine başkanlık etti. önemli miktar Bunlar arasında Ostrog Prensi Konstantin, Ekümenik Patrik Eksarhı, Patrik'ten yazılı yetki alan büyük protosencellus Nikephoros da vardı. Konsey katılımcılarının görüşü, Doğu Patrikler Konseyi'nin iradesi olmadan Brest'teki yerel Konseyin birlik sorununu çözme hakkına sahip olmadığı yönündeydi.

“Ortodoks Brest Konseyi” birliği reddetti, Uniate piskoposlarını aforoz etti ve onları onurlarından mahrum etti ve birliğe bağlı piskoposlar tarafından bundan mahrum bırakılan din adamlarını rahipliğe geri getirdi.

SSCB'de Uniates'e zulmedildi: 1946 baharında Brest Birliği'nin kaldırıldığını ilan eden Lviv Katedrali'nin kararlarına uygun olarak kiliseleri yasaklandı, kiliseler Moskova Patrikhanesi piskoposluklarına devredildi ( bkz: 1946 Lviv Katedrali).

1990'dan itibaren Batı Ukrayna'da Yunan Katolik Kilisesi'nin yeniden canlandırılması ve 1946'da Yunan Katoliklerinden alınan kiliselerin geri dönüşü süreci başladı.

Ayrıca bakınız

Notlar

Edebiyat

  • // Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü: 86 ciltte (82 cilt ve 4 ek cilt). - St.Petersburg. , 1890-1907.
  • Bulatsky O. Yu. Brest Kilisesi Birliği: Katolikliğin devlet dini olarak kurulması. Polonya-Litvanya Topluluğu'nun Ortodoks nüfusunun direnişi (1596-1620) // "Bilgi. Anlamak. Yetenek ". - 2008. - Sayı 6 - Tarih.
  • Katolik Ansiklopedisi. M.: 2002. T.I.S.754-758.
  • Brest Birliği // Ortodoks Ansiklopedisi. Cilt VI. - M. : Kilise ve Bilim Merkezi " Ortodoks Ansiklopedisi", 2003. - s. 238-242. - 752 sn. - 39.000 kopya. - ISBN 5-89572-010-2
  • Svyatoslav Lipovetsky. UGCC'nin üç “tasfiyesi”. Ukrayna Rum Katolik Kilisesi'nin restorasyonunun 20. yıl dönümüne
  • Labyntsev Yu. A. Shchavinskaya L. L. XVII-XIX YÜZYILLARDA BELARUS-UKRAYNA ÜNİTE DİNSEL UYGULAMALARINI DESTEKLEMENİN BAZI KOŞULLARI VE ARAÇLARI // Eski Rus. Ortaçağ çalışmalarının soruları. 2000. No. 2. S. 124-136.
  • Petrushko V.I. 1596 Brest Konseyi arifesinde Batı Rus ve Ortodoks piskoposlarının birleşme fikrinin algılanması konusunda // Kilise Tarihi Bülteni. 2007. Sayı 3(7). s. 169-185.
  • Slyunkova I. N. 1717'de Cizvit S. Zhebrovsky tarafından Polonya-Litvanya Topluluğu devlet yetkililerine sunulan Yunan-Rus dininin yok edilmesine yönelik proje // Kilise Tarihi Bülteni. 2007. Sayı 3(7). s. 186-195.

Kategoriler:

  • Polonya-Litvanya Topluluğu'nda Din
  • Doğu Katolik kiliseleri
  • 14. yüzyıldan 1917'ye kadar Ukrayna Tarihi
  • Rus Kilisesi'nin Tarihi
  • Beyaz Rusya Tarihi
  • Polonya Tarihi
  • Brest
  • Kilise sendikaları

Wikimedia Vakfı.

2010.

    Diğer sözlüklerde “Brest Birliği” nin ne olduğunu görün: 1596, Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarındaki Ortodoks Kilisesi'nin (bkz. Rzeczpospolita) Katolik Kilisesi ile birleşmesi. Birlik, Brest'teki bir kilise konseyinde kabul edildi. Birliğin şartlarına göre Ukrayna ve Beyaz Rusya Ortodoks Kilisesi şunu tanıdı... ...

    Ansiklopedik Sözlük 1596 Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarında Katolik ve Ortodoks Kiliselerinin birleşmesi. Birlik, Brest'teki bir kilise konseyinde kabul edildi. Brest Birliği'ne göre, Ukrayna ve Beyaz Rusya Ortodoks Kilisesi Papa'yı baş olarak tanıdı, ancak... ...

    Katolik Ansiklopedisi 1596 Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarındaki Ortodoks Kilisesi'nin Katolik Kilisesi ile birleşmesi. Brest'teki kilise konseyinde kabul edildi. Ukrayna ve Beyaz Rusya Ortodoks Kilisesi Papa'yı baş olarak tanıdı ancak ibadeti sürdürdü... ...

    Büyük Ansiklopedik Sözlük Brest Birliği - 1596, Polonya-Litvanya Topluluğu topraklarındaki Ortodoks ve Katolik kiliselerinin Brest'teki bir kilise konseyinde birleştirilmesi. Ukrayna ve Beyaz Rusya Ortodoks Kilisesi Papa'yı baş olarak tanıdı ancak ibadeti Slav dilinde sürdürdü ve... ...

    Resimli Ansiklopedik Sözlük BRES BİRLİĞİ - 1596, Polonya tarafından işgal edilen Küçük Rusya ve Beyaz Rusya'nın Batı Rusya topraklarındaki Rus Ortodoks cemaatlerinin Papa'nın yetkisi altında zorla birleşen Katolik Kilisesi'nin Rus karşıtı eylemi. Önemli fonlar kullanmak... ...

    Resimli Ansiklopedik Sözlük Hukuk ansiklopedisi - Ekim ayında Brest'te düzenlenen Batı Rusya Metropolü Piskoposlar Konseyi'nin kararları. 1596, Katolik ile birleşme hakkında. Kilise Papa'nın otoritesine boyun eğer ve Katolikliği kabul eder. inançlar. Kiev piskoposlarını harekete geçiren 2 nedeni belirtebilirsiniz... ...

Ortodoks Ansiklopedisi

- 37,48 KB

Katolik ve Ortodoks kiliselerini yeniden birleştirme fikri, 1054'teki ayrılık anından beri prensipte her ikisi tarafından da reddedilmedi. Kiliseleri birleştirmeye yönelik ilk girişimler 13. yüzyılda gerçekleşti ve 1439'daki Floransa Konseyi'nden sonra bu fikir neredeyse gerçekleşti. Ancak asırlardır süren yanlış anlamalar ve karşılıklı şüpheler, aslında çok çekici olan bu fikrin uygulanmasının önünde durdu.

Katolik Kilisesi yüzyıllar boyunca saflarını ve örgütsel gücünü güçlendirmeye belirleyici bir önem verdiğinden, Ortodokslar, bunun arkasında Doğu Kilisesi'ni Batı'ya tabi kılma girişimini görerek yeniden birleşme konuşmalarına karşı özellikle ihtiyatlıydı. Ve şunu söylemeliyim ki, sebepsiz yere korkmadım. 16. yüzyıl boyunca, üstünlüklerine inanan Polonyalı Katolikler, sözde Ortodoks birliğini ikna etmelerinin (ve bazen açıkça zorlamalarının) amacını gizlemediler. Polonyalılar, birliğin kurulmasıyla birlikte Ortodoksların Polonya-Litvanya Topluluğu'nun diğer nüfusu arasında derhal ve tamamen dağılacağını ve Katolikliğin doğudaki etkisinin sınırlarını önemli ölçüde genişleteceğini umuyorlardı.

1577'de Peter Skarga'nın ünlü "Tanrı Kilisesi'nin Birliği Üzerine" argümanı geniş yankı buldu. Aynı zamanda, Cizvitler, tabiri caizse, Ukrayna'nın önde gelen kodamanları arasında, onları en azından prensipte birlik fikrini desteklemeye ikna etmek için sistematik olarak bireysel çalışmalar yürüttüler - bunu birçok kişiden elde etmeyi başardılar ve hatta Prens Ostrog'un kendisinden. Ve gayretli bir Katolik olan Kral Sigismund III, prensipte anlaşmadan Cizvit fikrinin doğrudan uygulanmasına geçmek için tüm nüfuzunu kullandı. Daha fazlası olmasına rağmen iyi nedenler desteğinin dini coşkudan ziyade siyasi nedenleri var: bir birlik, Ukrayna ve Belarus'u Polonya-Litvanya Topluluğu'na daha da yakınlaştıracak ve onu komşu Ortodoks Moskova'nın etkisinden uzaklaştıracaktır.

Birliği kabul etme niyetini ilk dile getiren Lviv Piskoposu Gideon Balaban oldu. Bunu yapmak için o zamana kadar düşmanlık içinde olduğu Kirill Terletsky ile bir anlaşma yaptı. Metropoliti, kilisenin sorunlarını tartışmak üzere din adamlarının katılımı olmadan Belze'de bir konsey toplamaya ikna etmeye başladılar. Metropolit bunu mümkün bulmadı ve Brest'te (1590'da) bir konsey topladı. Kirill, Gideon, Minsk Piskoposu Leonty Pelchinsky ve Kholmsky Dionysius Zbiruysky, Belze'de biraz daha erken toplandılar ve burada sendikayı kabul etmeye karar verdiler. Niyetlerini gizli tuttular ve Brest Katedrali'nde yalnızca şikayette bulunmayı teklif ettiler Polonya kralına Ortodoks Kilisesi'nin baskısına. Büyükşehir tarafından imzalanan bir dilekçe krala sunuldu. 1592 veya 1593'te Brest Piskoposu Meletiy Khrebtovich öldü ve yerine Krakow Cizvit Koleji mezunu Ipatiy Potey atandı. Kısa sürede Cyril ve Gideon'la arkadaş oldu ve birliğin ana lideri oldu.

28 Ocak 1595'te Gideon, Lviv'de, yalnızca Lviv piskoposluğunun değil, aynı zamanda Litvanya ve Polonya Büyük Dükalığı'nın diğer Ortodoks piskoposluklarının başrahiplerinin, başrahiplerinin, hiyeromonklarının, başrahiplerinin ve rahiplerinin de katıldığı bir Konsey topladı. Konsilde kilise birliğinin tüm şartları kabul edildi. Özleri şu şekilde özetlenebilir: 1) Batılı Rus yöneticiler, özellikle de bölünmesinin bir sonucu olarak sapkınlıkların ve huzursuzlukların arttığı şu anda, Kilise'nin birliğine olan ihtiyacın farkındalar; 2) Türklere bağlı olan Doğu Patriklerinin birliğin sorumluluğunu üstleneceğine olan inancını yitirmiş olan onlar (yani Rus yöneticiler) inisiyatifi kendi üzerlerine alırlar ve papanın üstünlüğünü tanırlar; 3) aynı zamanda, bazı Katolik dogmalar bütünüyle kabul edilir, diğerleri ise Ortodoksluğa yönelik biraz yumuşatılmış bir biçimde (Kutsal Ruh'un alayının dogması); 4) Ortodoks ritüelleri ve kilise sistemi dokunulmazdır; 5) Uniate manastırlarının Katolik manastırlara dönüştürülmesi yasaktır; 6) piskoposların denetimi altında Rus okullarının ve matbaalarının kurulmasına izin verilir; 7) karma evliliklere izin verilmektedir; 8) piskoposluk makamlarının yerine din adamları tarafından seçilen adaylar arasından kral getirilir; metropol piskoposlar tarafından kutsanır ve papanın onayını alır; 9) Uniate hiyerarşileri Katolik din adamlarının tüm ayrıcalıklarından yararlanır, yani: Senato ve Sejm'e katılırlar ve tüm vergilerden muaftırlar ve Uniate olmayan kişiler tüm pozisyonları işgal edebilirler; 10) tüm manastırlar piskoposların yetkisi altındadır; 11) içinde ilişki ne laik yetkililerin ne de laiklerin piskoposlar ve rahipler arasına müdahale etme hakkı yoktur; 12) kardeşlikler, eğer birliği kabul ederlerse, büyükşehir ve piskoposlara itaat şartıyla var olabilirler; patrikler tarafından kendilerine tanınan ayrıcalıklar yok edilir; 13) Yunan hiyerarşilerine her türlü bağımlılık reddedilir ve birliğe müdahale edebilecekleri ve iç çatışmalara neden olabilecekleri için kendilerinin Polonya-Litvanya Topluluğu sınırları içine girmesine izin verilmez; sendikayla ilgili küfürlerine, mektuplarına önem verilmemeli, kendilerinden inisiyasyon alacak kişiler tanınmamalı, devlet sınırlarını aşmalarına izin verilmemeli; 14) Hükümet, birliği kabul etmeyen din adamlarının görevlerini yerine getirememesini ve halkın kiliselerin birliğine karşı protestosunun bastırılmasını sağlayacak tedbirleri almakla yükümlüdür.

Ortodoksluğa açık ihanet, Ortodoks nüfusu arasında bir öfke fırtınasına neden oldu. En güçlü protesto Kiev valisi Prens tarafından dile getirildi. Konstantin Ostrogsky. Ve kilise birliği fikri ona yabancı olmasa da, çözümünü farklı bir şekilde hayal etti - tüm Doğu ve Batı Kilisesinin tek bir Konseyinin toplanması yoluyla. Birkaç piskoposun komplo niteliği taşıyan gizli bir anlaşmasıyla birliğin kabul edilmesi onu öfkelendirdi. Metropolitan Ragoza ve Hypatius Potey'in tüm mahkumiyetlerine rağmen, kendisini konseyin yararsızlığına ikna eden kralın gurur verici mesajlarına rağmen, Konstantin Ostrogsky 1595'te Polonya-Litvanya Topluluğu'nun Ortodoks nüfusuna bir Bölge Mektubu ile seslendi ve eylem çağrısında bulundu. Piskoposların utanmaz ve kanunsuz olması, Ortodoksluğa sadık kalma sözü verdi ve tüm Rus halkını bunu yapmaya çağırdı.

Sözlerle yetinmeyen Ostrozhsky eyleme geçti. İlk olarak, Torun'da toplanan Polonya-Litvanya Topluluğu Protestanları Kongresi'nde, "Katolik entrikasına" ve sendikanın himayesiyle din özgürlüğünü ihlal eden krala karşı silahlı protesto çağrısında bulundu. İkinci olarak, Ortodoksluğu savunmak için kendi büyük ordusunu sahaya sürmeye hazır olduğunu ifade etti.

Konstantin Ostrozhsky'nin mesajı, Polonya-Litvanya Topluluğu'nun Ortodoks nüfusu arasında büyük bir etki yarattı ve ülkede Uniate karşıtı geniş bir hareketin başlangıcı oldu. Özünde bu, meslekten olmayanlar ile Ortodoksluğu terk eden bazı hiyerarşileri arasındaki bir çatışmaydı. Bu durum Kilise tarihinde benzersizdir. Bu hareketin tezahürlerinden biri, tehditkar bir dalga halinde Ukrayna ve Beyaz Rusya'yı kasıp kavuran, Kazakların, kasaba halkının ve köylülüğün geniş kesimlerini saflarına çeken S. Nalivaiko'nun önderliğindeki ayaklanmaydı. Vilna ve Lvov kardeşlikleri birliğe karşı ayaklandı. Piskoposlar: Lviv - Gideon Balaban ve Peremyshl - Mikhail Kopystensky, her ikisi de birliğin aktif destekçileri, halkın aktif protestolarından etkilendiler, birliğin hazırlanmasına katılımlarından vazgeçtiler ve Ortodoksluğa geri döndüler. Hatta Gideon Balaban, birleşme sözleşmesi kapsamındaki imzasının Kirill Terletsky tarafından taklit edildiğini bile iddia etti. Direniş o kadar korkunç boyutlara ulaştı ki Krakow'daki kraliyet sarayı paniğe kapıldı. Sigismund III, papa ile son müzakereler için sendikanın ve Terletsky ile Potey'in Roma büyükelçiliğinin askıya alınması konusunu gündeme getirmek zorunda kaldı. Ancak Krakow'a gelen her iki piskopos da krala, birliğin kendi desteğiyle gerçekleşeceğine dair güvence verdi. Bundan cesaret alan III. Sigismund, 24 Eylül 1595'te, büyükşehir ve piskoposların birliğe rızasını ve iki yöneticinin onayı için Papa'ya ayrıldığını belirten bir bölge tüzüğü yayınladı.

Kasım 1595'te Potey ve Terletsky Roma'ya gelerek papaya teslimiyetlerini ifade ettiler, ancak aynı zamanda getirdikleri mektuba göre tüm ritüellerin ve dogmaların Ortodokslara bırakılmasını istediler. Ancak Papa VIII.Clement, sundukları koşulları kabul etmedi ve elçileri yalnızca imzalamaya değil, aynı zamanda kendileri ve Rus hiyerarşileri için önerdikleri inanç itirafını onaylamaya da zorladı. Bu itiraf, Floransa ve Trent Konsillerinin tanımlarını kabul ediyordu; Roma Kilisesi tarafından kınanan ve reddedilen her türlü sapkınlık, ayrılık ve dogmatik öğretiler lanetlendi; Kutsal Ruh'un “ve Oğul'dan” alayı hakkındaki Katolik öğretisi, tek biçim altında cemaat, araf doktrini, hoşgörü ve papanın önceliği doğru olarak kabul edildi. Katolik Kilisesi'nin başı yalnızca ritüellerini Ortodokslara bıraktı, ancak bir çekinceyle; eğer Katolik öğretisine aykırı değilse. Böylece Potey ve Terletsky, papaya benzer düşünen insanlar tarafından sağlanmayan ve kabul ettikleri birliği Katolikliğe yaklaştıran tavizler verdiler. Potey ve Terletsky, papaya teslimiyetin bir işareti olarak bacağını öptüler. Birliğin kabulü vesilesiyle düzenlenen kutlamada papa, orada bulunmayan metropolü, piskoposları, din adamlarını ve Polonya kralının topraklarında yaşayan tüm Rus halkını Katolik Kilisesi'nin koynuna kabul ettiğini ciddiyetle duyurdu ve onunla tek bir bedende birleşiyor. Bu olayın anısına, bir tarafında Papa VIII.Clement'in, diğer tarafında ise önünde diz çökmüş Rus piskoposlarının resminin yer aldığı Latince "Ruthenis receptis" ("Rusların algısı için") yazılı bir madalya nakavt edildi. Potey ve Terletsky, itaat etmeleri nedeniyle papa tarafından Roma tahtının piskoposları ve yardımcıları rütbelerine yükseltildi. Krala, büyükşehire, piskoposlara ve büyük kodamanlara sertifikaları verildi. Papa, krala yazdığı bir mektupta, metropol ve piskoposların senatörler arasına kabul edilmesini istedi ve büyükşehire, kararlarının kendi onayına sunulması gereken bir Konsil toplama talimatı verdi.

Potey ve Terletsky, şüphesiz Latin İnanç İtirafını imzaladıklarını anladılar, ancak Roma'dan Krakow Piskoposu Yuri Radziwill'e yazdıkları mektupta, Yunan İnanç İtirafının Ortodoks Papa tarafından da dokunulmadan bırakıldığını bildirdiler. tüm ayinler ve "ve Oğul'dan" eki olmayan İnanç gibi. Böylece yüzyıllardır hazırlanan bir olay gerçekleşti.

Birlik meselesini sonuçlandırmak için 6 Ekim 1596'da Brest'te bir kilise konseyi toplandı. Toplantıları Vladimir piskoposluğunun ana kilisesi olan Aziz Nikolaos Katedrali'nde gerçekleşti. Uniates tarafından kilise sinoduna şu kişiler geldi: Kiev Metropoliti Mikhail Ragoza, Vladimir Piskoposu ve Brest Ipatiy Potey, Lutsk Piskoposu ve Ostrog Kirill Terletsky, Polotsk, Vitebsk ve Mstislav Başpiskoposu Gregory German, Kholm ve Belz Piskoposu Dionysius Zbiruysky, Pinsk Piskoposu ve Turov Jonah Gogol, üç başpiskopos: Bratslavsky - Bogdan Gadkinsky-Klimont, Aavrishevsky - Gideon Bralnitsky, Minsky - Paisiy. Katolik tarafında, Papa Clement VIII'in büyükelçileri - Lvov Başpiskoposu Salikovsky, Kholmsky Piskoposu Stanislav Hamalitsky ve aralarında Peter Skarga'nın da bulunduğu dört Cizvit vardı. Devletin iktidar çevrelerinin temsilcileri de Konsey'e geldi. Bunlar arasında Litvanya Büyük Dükalığı Hetman'ı N. Radziwill ve Şansölye A. Sapega da var. Uniate Konseyi ile eş zamanlı olarak ikinci Konsey olan Ortodoks Konseyi gerçekleşti ve Konstantin Ostrozhsky, toplantılarının sükunetinin garantörü olarak hareket etti. Konseyde hazır bulunanlar şunlardı: İskenderiye Eksarhı Kirill Lukaris, günlerinin sonuna kadar Ortodoksluğun güçlü bir savunucusu olan Lvov Balaban Piskoposu, Przemysl Kopystensky Piskoposu, 16 başpiskopos, büyük sayı başrahipler, rahipler ve laikler. Sayısal üstünlük açıkça Ortodoksların tarafındaydı. Konseye, derin bilgisi ve cemaati üzerindeki olağanüstü ahlaki etkisiyle tanınan Konstantinopolis Patriği Eksarhı Yunan Nikephorus başkanlık ediyordu. Brest'teki tüm Ortodoks kiliseleri yerel piskopos Hypatius Potey tarafından kapatıldığı için Ortodoks Konseyinin toplantıları Cennet asilzadesinin Protestan şapelinde yapıldı. Ortodoks Metropolit derhal Katoliklerin ve Uniatların "koruyuculuğu altına" alındı ​​ve böylece Ortodoks cemaatiyle her türlü iletişimden mahrum bırakıldı. Exarch Nicephorus, metropolü ve piskoposları Ortodoks Konseyine üç kez davet etti, ancak onlar gelmedi. Daha sonra Konsey onları onurlarından mahrum etti, birliği reddetti ve; ona lanet etti. Buna yanıt olarak, 8 Ekim'de Kiev Metropoliti Uniate Konseyi ve Piskoposlar Sinodu, Ortodoks hiyerarşilerinin Roma Kilisesi ile birliğe girmesine ilişkin bir Konsey Tüzüğü'nü kabul etti. Kral Uniates'i destekledi. Uniate Konseyinin kararına dayanarak yalnızca Uniate Kilisesini yasal olarak tanıdı ve Ortodoks Kilisesinin Konseyin “özgür” kararına boyun eğmeyeceğini, dolayısıyla var olma hakkına sahip olmadığını ilan etti. Konsil çalışmalarına katıldığı ve birliği tanımadığı için tutuklanan ilk Ortodoks Hıristiyan, Malbor Kalesi'ndeki tutsaklığından bir daha çıkamayan Hiyeroşehit Eksarh Nikeforos'tu. Resmi olarak devlete karşı casusluk yapmakla suçlanıyordu. Daha sonra hükümetin mürted ve dönek olarak gördüğü tüm Ortodoks Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı. Böylece, 1596'da, temelde farklı iki dini yaklaşımın çatıştığı iki konsey gerçekleşti. Bunlardan ilki, Katolik hiyerarşisi ve laik yetkililerin temsilcileriyle birlikte resmi kanonik ve idari önlemler yoluyla "büyük bölünmeyi" aşmaya çalışan Kiev Metropolü'nün hiyerarşik rütbelerinden oluşan bir sinoddu. İkincisi, Ortodoksluğun yaşayan uzlaşmacı ruhunun tezahür ettiği tek bir Kilise gövdesi oluşturdukları bilinciyle birleşen din adamlarının ve din adamlarının buluşması oldu.

Birliğin uygulanması

Polonya-Litvanya Topluluğu hükümeti, Eksarh Nikephoros'a ilk darbeyi vurdu. Tutuklandı, casusluk davası Türkiye lehine çarpıtıldı, Malbrock kalesinin zindanlarına atıldı ve orada açlığa mahkum edildi. Kraliyet Şansölyesi Jan Zamoyski, Konstantin (Vasily) Ostrozhsky'ye karşı suçlayıcı materyallerin hazırlanmasını denetledi. ve bu nedenle prens birkaç yıl kamu yaşamında yer alamadı.

Uniate hiyerarşisi ve Katolik din adamları, Cizvitlerin yardımıyla Ortodoks kiliselerine, rahiplere ve keşişlere saldırdı. Birliğin başlatıcısı Kirill Terletsky, kendi müfrezesinin başında Zhidichensky manastırına saldırdı ve onu tamamen yağmaladı. Rahipleri boyunduruk altına aldı acımasız işkence ve sonra onları manastırdan kovdu. Hypatius Potei Ortodokslara özel bir incelikle zulmetti. Ortodoks rahipler için gerçek bir av düzenledi, onları hapse attı, sakallarının kesilmesini emretti, cemaatleri aldı, onlarla alay etti ve Ortodoks inancında özellikle inatçı olanları isyancı olarak onlarla ilgilenen laik yetkililere teslim etti. kanlı bir şekilde. Silahlı hizmetçilerden oluşan bir çetenin başında bulunan Potey, Ortodoks kiliselerine girdi ve kilise eşyalarını soydu.

Uniates, son derece sinsi bir şekilde Suprasl Lavra'yı ele geçirdi. Bir gün Potey beklenmedik bir şekilde Suprasl'a geldi, Lavra'nın tüm sakinlerini Meryem Ana'nın Müjde Kilisesi'ne toplamasını emretti ve orada keşişlerin ve manastır yetkililerinin tüm manastırla birlikte birliğe katıldığını duyurdu. Bu kibirli açıklamayı reddeden Archimandrite Hilarion, kendisinin ve keşişlerinin mürted Potei'nin gücünü tanımadıklarını, onu kafir olarak gördüklerini, papanın gücünü kabul etmediklerini ve onun iradesine boyun eğmeye niyetli olmadıklarını söyledi. Buna karşılık keşişler, ölümle tehdit edilseler bile Ortodokslukta kararlı kalacaklarına söz verdiler. Öfkeli Potey derhal Suprasl'ı terk etti ve derhal Hilarion'a itaatsizlik nedeniyle dava açtı. yüce güç. Hilarion duruşmaya katılmadı. Daha sonra Potey, krala başpiskoposun bir asi olduğundan ve kraliyet otoritesini tanımadığından şikayet etti. Kral derhal Hilarion'u ülkeden ve birliğe karşı çıkan keşişleri de manastırdan kovma kararını açıkladı.

Diğer Uniate hiyerarşileri de benzer şekilde davrandı. Ortodoks manastırları idari kararların yardımıyla Uniatizm'e dönüştürüldü ve isyankar başrahipler ve keşişler sınır dışı edildi. Ortodoks kardeşliklere özel bir acıyla zulmedildi, türbeler ve okullar ellerinden alındı, matbaalar kapatıldı, hastalar hastanelerden ve barınaklardan sokaklara atıldı. Ortodoks Hıristiyanlara karşı mücadele her geçen gün yoğunlaştı; görevlerinden alındılar, ticaret yapma ve zanaat yapma hakkından mahrum bırakıldılar, hakarete uğradılar ve sokaklarda dövüldüler.

İş tanımı

Katolikleri yeniden birleştirme fikri ve Ortodoks kiliseleri prensip olarak, 1054'teki bölünme anından itibaren ne biri ne de diğeri reddedildi. Kiliseleri birleştirmeye yönelik ilk girişimler 13. yüzyılda gerçekleşti ve 1439'daki Floransa Konseyi'nden sonra bu fikir neredeyse gerçekleşti. Ancak asırlardır süren yanlış anlamalar ve karşılıklı şüpheler, aslında çok çekici olan bu fikrin uygulanmasının önünde durdu.



Makaleyi beğendin mi? Arkadaşlarınızla paylaşın!