મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે બ્લેવાત્સ્કી. વ્યક્તિમાં શું અમર છે

મૃત્યુ પછીનું જીવન ઇરિના અલેકસેવાના પાસે ભાવના, ઇચ્છાશક્તિ અને સૌથી અગત્યનું, ભગવાનમાં વિશ્વાસની પૂરતી શક્તિ હતી - "બધું તમારી પવિત્ર ઇચ્છા છે, હે ભગવાન" - જેથી મૂંઝવણમાં ન આવે, નિરાશ ન થવું, હાર ન માની. હવે તેણીએ સેરગેઈ નિકોલાયેવિચની સ્મૃતિને કાયમ રાખવામાં તેના જીવનનો અર્થ જોયો. અને માં

જ્યારે હું આ લેખ લખવા બેઠો, ત્યારે મેં આ વિષયને સ્પર્શતી કેટલીક સામગ્રીઓ જોવાનું નક્કી કર્યું. આશ્ચર્યજનક રીતે, તેઓ મને ખૂબ જ રસપ્રદ લાગતા હતા, તેથી જ મારા વિચારો ઝડપથી દોડ્યા અને મારા પ્રિય ધ્યેય તરફ આગળ વધ્યા. તે પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી કે માત્ર ફિલસૂફી નામની સમસ્યા સાથે વ્યવહાર કરે છે, પરંતુ ફિલોસોફિકલ મનોવિજ્ઞાન, એક વિજ્ઞાન કે જે સાંકડી મનોવૈજ્ઞાનિક શિસ્તથી અલગ છે અને માણસ અને તેના આત્માના અભ્યાસમાં પોતાને સમર્પિત કરે છે, તે પણ તેમાં જોડાય છે. મોટાભાગના મનોવૈજ્ઞાનિકો બનવા માંગતા ન હતા મર્યાદિત લોકો, તેથી તેઓ ફિલોસોફિકલ ડહાપણ તરફ દોડી ગયા. તેઓએ પેથોલોજિસ્ટ, સાયકોફિઝિયોલોજિસ્ટ, ફિઝિયોલોજિસ્ટ, આનુવંશિક, સમાજશાસ્ત્રી અને તેના જેવાના દૃષ્ટિકોણથી વ્યક્તિને સમજવાનું બંધ કર્યું. ચાલો આન્દ્રે બેલીને યાદ કરીએ. જ્યારે તે બીમાર પડ્યો, ત્યારે તેણે તેના મિત્રને લખ્યું કે "મનોવિજ્ઞાન મારામાં શરીરવિજ્ઞાનમાં "ઘનીકરણ" થયું છે, આ શબ્દો મનોવિજ્ઞાનમાં ઘૂસી ગયા. આવા સમયગાળા, વી.પી. ઝિન્ચેન્કો, દરેક વ્યક્તિ પાસે એવો સમય હોય છે જ્યારે તેની પાસે આત્મા માટે સમય નથી હોતો, મનોવિજ્ઞાન માટે સમય નથી હોતો, શાણા વિચારો માટે પણ સમય હોતો નથી, જ્યારે તેનું શરીર ખૂબ જ દુખે છે અને તે ચીસો કરવા માંગે છે.

અમે એ પણ નોંધીએ છીએ કે બિન-માનસિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને માનવ માનસનો ઘણી વાર અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. એ. પ્યાતિગોર્સ્કીએ બૌદ્ધ ધર્મ પરના તેમના પુસ્તકમાં આ વિશે વાત કરી હતી, જેમણે યાદ કર્યું હતું કે પ્રાચીન બૌદ્ધ ધર્મ એ થીસીસને સમર્થન આપે છે કે માનસિકતાનો અભ્યાસ માત્ર મનોવૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ દ્વારા જ નહીં, પરંતુ ગુપ્ત વિદ્યા અને જાદુની મદદથી પણ થઈ શકે છે.

અંતે, નવીન મનોવૈજ્ઞાનિકો એક સર્વસંમતિ પર આવ્યા કે માનવ આત્મા અને તેનું શરીર મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનના સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ વિષયો બનવા માટે લાયક છે. ઝિન્ચેન્કોના મતે, માનવ શરીરનો અભ્યાસ અનંત છે, કારણ કે તે, કુદરતની જેમ, અમર્યાદિત અને તળિયા વિનાનું છે. સ્પિનોઝાએ પણ એકવાર કહ્યું હતું: "માનવ શરીર શું સક્ષમ છે તે હજી સુધી કોઈએ નક્કી કર્યું નથી." (સ્પિનોઝા. એથિક્સ). તેથી જ તે કહેવું અર્થપૂર્ણ છે કે વિજ્ઞાન બધું જલ્દી નક્કી કરશે નહીં.

બીજા એક ફિલસૂફ, વીસમી સદીના પહેલાથી જ આપણી નજીકના, આપણામાંના મોટાભાગના લોકોના પ્રિય, મેરાબ મમર્દશવિલીએ લખ્યું છે કે મર્યાદિત શરીરમાં સંપૂર્ણ અને અનંત છે. પરંતુ લાંબા સમય સુધી આપણે મર્યાદિત શરીરમાં આ સંપૂર્ણ અને અનંત શોધી શક્યા નહીં. પરંતુ મમર્દશવિલીએ તેને ક્યાંય પણ નહીં, પણ ઈસુ ખ્રિસ્તના માંસમાં શોધી કાઢ્યું, અને તેને કાર્ટેશિયન શબ્દોમાં કહ્યું: "આધિભૌતિક બાબત." તે ખ્રિસ્તમાં છે કે સંપૂર્ણ અને અનંત નામ હેઠળ રહે છે - આધ્યાત્મિક બાબત.

અલબત્ત, માનવ આત્માને જુદા જુદા શબ્દોમાં વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. કેટલા લોકો - ઘણા મંતવ્યો. અમે અમારા લેખ "બ્લાવત્સ્કી અને પ્લેટો" માં પ્લેટોની આત્માની વ્યાખ્યા વિશે પહેલેથી જ વાત કરી છે, હવે અમે અન્ય મંતવ્યો સાંભળવા માંગીએ છીએ.

અમે વી.પી. ઝિન્ચેન્કો આત્માને "પ્રતિક જેવું કંઈક" કહે છે. "આ એક પ્રતીક છે જે આપણા વિચારોમાં છિદ્રો પ્લગ કરે છે, અને જ્યાં કારણ અને અસર સંબંધો આપણા માટે પૂરતા નથી." (V.P. Zinchenko. આત્મા વિશે).

આત્માની લાક્ષણિકતા માટે, લેખક બખ્તિનની વ્યાખ્યા ટાંકે છે: "આત્મા એ બીજા વ્યક્તિને મારી ભાવનાની ભેટ છે." અલબત્ત, તે sneers, આપવા માટે કંઈક હશે. તેમ છતાં તે વ્યક્તિગત રીતે મમર્દશવિલીની વ્યાખ્યાની સૌથી નજીક છે: "આત્મા એવી વસ્તુ છે જે કોઈ કારણ વિના દુઃખ પહોંચાડે છે." અમારો અભિપ્રાય આ છે: આત્માને કારણ વિના દુઃખ થતું નથી.

ધર્મશાસ્ત્રીઓ કહે છે કે આત્મા આત્મા અને શરીરની વચ્ચે છે. પરંતુ બુબેર અથવા બખ્તિન જેવા વિચારકો માટે, તે આપણી વચ્ચે છે, એટલે કે. લોકો વચ્ચે. કેટલીકવાર તેઓ એક સાથે ભળી જાય છે. તે કોઈ રહસ્ય નથી કે આત્મા વિનાનું શરીર મરી ગયું છે. વ્યક્તિના મૃત્યુ સાથે જ આત્મા તેને છોડીને વાદળી અંતરમાં દોડી જાય છે.

ફિલસૂફ ફ્યોડર સ્ટેપનના તર્ક મુજબ, આત્મા વર્તમાન અને ભૂતકાળની વચ્ચે સ્થિત છે. અને એરિક ફ્રોમ મુજબ, તે વર્તમાન અને ભવિષ્ય વચ્ચે છે. તે આ રીતે બહાર આવ્યું છે, લેખક ઇસ્ત્રી કરે છે, જેમ કે એક સ્માર્ટ ઓડેસા મહિલાએ કહ્યું: "શું થયું, મેં જોયું, પણ શું થશે, મેં પહેલેથી જ કહ્યું હતું."

તે કોઈ રહસ્ય નથી કે ઘણા ઋષિમુનિઓ તે સ્થાનની શોધમાં હતા જ્યાં આપણો આત્મા છે. અને ગુસ્તાવ શ્પેટને આવી જગ્યા મળી. આ તેમના શબ્દો છે કે "સમગ્ર આત્મા દેખાવ છે." "તેણી અમને સૌમ્ય, નરમ આવરણથી ઢાંકી દે છે. અને આત્મા સાથે વ્યવહાર કરવામાં આવતા તમામ મારામારી કરચલીઓ અને ડાઘના રૂપમાં દેખાવ પર પ્રતિબિંબિત થાય છે. તેઓ આપણા બાહ્ય ચહેરા પર છે. મેન્ડેલસ્ટેમે આ પ્રસંગે કહ્યું હતું કે "આધ્યાત્મિક આંખ માટે સુલભ છે, અને રૂપરેખા જીવંત છે"... જો પ્રોજેક્ટર હોત, તો મેન્ડેલસ્ટેમનો પોતાનો ચહેરો અને અન્ય ઘણા ચહેરાઓ બતાવી શક્યા હોત જ્યાં આ આધ્યાત્મિકતા નિર્વિવાદ છે. "

આત્મા, જેમ કે આપણામાંના મોટાભાગના લોકો તેને સમજે છે, તે સર્વવ્યાપી, સર્વવ્યાપી છે અને આ દરેક જગ્યાએ તે તેના કાર્યો કરે છે. દરેક ફિલસૂફ માટે તેઓ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ફિચટે અમને સમજાવ્યું કે આત્મા અને ચેતના આ અવયવોની રચના માટે અંગોને સોંપે છે. આનો અર્થ એ છે કે આત્મા શરીરને શિલ્પ બનાવે છે, તે આનંદ કરે છે, પીડાય છે અને આપણું જીવનચરિત્ર લખે છે. તે જ સમયે, તેણી પોતે કાં તો વિકાસ કરી રહી છે અથવા પોતાને પ્રગટ કરી રહી છે. મુખ્ય સમસ્યા, ઝિન્ચેન્કોને નોંધે છે, આત્માની ઓન્ટોલોજી છે. લેખક જાણવા માંગે છે કે શું આત્માની પાછળ કોઈ વાસ્તવિકતા છે, જેમાં તેના પોતાના સહિત, તે ઓન્ટોલોજી તરીકે ઓફર કરવા તૈયાર છે?

"સૂક્ષ્મ શરીર એ આત્મા નથી"

"આત્મા" અને "આત્મા" લેખમાં બ્લેવાત્સ્કી મેગેઝિનના સંપાદકને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે "સ્પિર્યુટાલિસ્ટ" તેણી આ વિભાવનાઓને કેવી રીતે સમજે છે અને લોકો માટે તેનો ખરેખર અર્થ શું છે. ઇ.પી. આ સામયિકમાં પોતાનો લેખ મોકલનાર એક સંવાદદાતાના શબ્દો ટાંકે છે, જેમાં નીચેના શબ્દો છે: “જો થિયોસોફિસ્ટોએ આત્મા અને આત્માની પ્રકૃતિ અને શરીર સાથેના તેમના સંબંધને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા હોત, તો તેઓ સમજી શક્યા હોત કે જો આત્મા છોડે છે. શરીર, પછી તે કદાચ પરત નહીં કરી શકે. આત્મા પ્રયાણ કરી શકે છે, પરંતુ જો આત્મા એક વખત પ્રયાણ કરે છે, તો તે કાયમ માટે પ્રયાણ કરે છે.

બ્લેવાત્સ્કી આવા નિવેદનને અસ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ માને છે. જો "આત્મા" શબ્દ દ્વારા તેનો અર્થ કોઈ મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત નથી, તેણી સમજાવે છે, તો કોઈ માની શકે છે કે તે કૉલ કરવામાં મોટી ભૂલ કરી રહ્યો છે. અપાર્થિવ શરીરભાવના, અને અમર સાર - "આત્મા". થિયોસોફિસ્ટ બરાબર વિરુદ્ધ કરે છે.

થિયોસોફિસ્ટ્સમાં અજ્ઞાનતાના નિરાધાર આરોપ ઉપરાંત, બ્લેવાત્સ્કી જુએ છે કે લેખના લેખક એ વિચાર વ્યક્ત કરે છે કે જે સમસ્યા બધી સદીઓના મેટાફિઝિશિયનોના મન પર કબજો કરી રહી છે તે પહેલાથી જ હલ થઈ ગઈ છે. તેણી આ નિવેદન પર વિશ્વાસ કરતી નથી. તે એવું પણ માનતો નથી કે થિયોસોફિસ્ટ્સ અને અન્ય વૈજ્ઞાનિકો આત્મા અને ભાવનાની પ્રકૃતિમાં અને શરીર સાથેના તેમના સંબંધમાં "સંપૂર્ણપણે" ઘૂસી ગયા છે. આ ફક્ત સર્વવિજ્ઞાન દ્વારા જ શક્ય છે, જે તેમની પાસે નથી. થિયોસોફિસ્ટ્સ, પ્રાચીન ઋષિઓના પગલે ચાલતા, ફક્ત સંપૂર્ણ સત્યની નજીક જવાની આશા રાખી શકે છે. તે તેના માટે શંકાસ્પદ છે કે શ્રી ક્રાઉચર વધુ હાંસલ કરી શકે છે, પછી ભલે તે તેમના ચમત્કારો બતાવવાના અનુભવ સાથે "પ્રેરિત માધ્યમ" હોય.

તેણી નોંધે છે કે આધુનિક સિદ્ધાંત, આધ્યાત્મિકવાદીઓ દ્વારા ખૂબ પ્રિય છે, તે થિબ્સના રાક્ષસની જેમ ઝડપથી વિશ્વમાંથી અદૃશ્ય થઈ શકશે નહીં, જેણે પોતાને હંમેશા માટે અદૃશ્ય થવા માટે ખડકમાંથી સમુદ્રમાં ફેંકી દીધો.

બ્લેવાત્સ્કી સાબિત કરે છે કે મેગેઝિનના સંવાદદાતાઓ, ઓક્સોન અને ક્રોશર, કર્નલ ઓલકોટને ગેરસમજ કરે છે અને આત્મા અને માણસની સમસ્યા પર ન્યૂ યોર્ક થિયોસોફિસ્ટના મંતવ્યોનું ખોટું અર્થઘટન કરે છે. આ લેખકો લખે છે તેમ, ઓલકોટે એવું કહ્યું નથી અથવા સૂચવ્યું નથી કે અમર આત્મા શરીરને મધ્યમ અભિવ્યક્તિઓ માટે છોડી દે છે. તેમના માટે "આત્મા" શબ્દનો અર્થ આંતરિક, અપાર્થિવ માણસ અથવા ડબલ થાય છે. ઓલકોટે આત્માઓ વિશે કંઈક બીજું વિશે વાત કરી: "મધ્યમ ભૌતિક ઘટનાઓ શુદ્ધ આત્માઓ દ્વારા નહીં, પરંતુ "આત્માઓ" દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે - અવતાર અથવા અવ્યવસ્થિત, અને સામાન્ય રીતે તત્વની મદદથી."

અવતરણ ચિહ્નોમાં "આત્માઓ" શબ્દ મૂકીને, બ્લેવાત્સ્કીએ અસામાન્ય અર્થ પર ભાર મૂક્યો. થિયોસોફિસ્ટ તરીકે, ઓલકોટ પોતાની જાતને વધુ ચોક્કસ અને વધુ દાર્શનિક રીતે વ્યક્ત કરી શક્યા હોત, અને તેને "આત્મા" - "અપાર્થિવ આત્મા", "અપાર્થિવ માણસ" અથવા ડબલ કહેતા હોત. તેથી, E.P. કહે છે, ટીકા અહીં અયોગ્ય છે. “હું આવા અસ્થિર પાયા પર બાંધવામાં આવેલી આડેધડ નિંદાથી આશ્ચર્યચકિત છું. છેવટે, અમારા પ્રમુખ માત્ર વિચાર આગળ મૂકી રહ્યા છે ત્રિપુટીમાણસ, જેમ કે પ્રાચીન અને પૂર્વીય ફિલસૂફો અને તેમના લાયક શિષ્ય પોલ, જે માનતા હતા કે શારીરિક પદાર્થ, માંસ અને લોહી, સંતૃપ્ત છે. માનસ(માનસ) - આત્મા, અથવા અપાર્થિવ શરીર, જેનો આભાર તેમાં જીવન જાળવવામાં આવે છે. આ સિદ્ધાંત - તે માણસ ત્રિપુટી છે: આત્મા, અથવા નૌસ (નોસ), આત્મા અને શરીર - બિનયહૂદીઓના ધર્મપ્રચારક દ્વારા તેમના ખ્રિસ્તી અનુયાયીઓ દ્વારા વધુ વ્યાપક અને સ્પષ્ટ રીતે શીખવવામાં આવ્યું હતું (જુઓ 1 થેસ્સ. 5, 23). પરંતુ, આ વિષય પર પ્રાચીન ફિલસૂફો અને ખ્રિસ્તી પ્રેરિતોનાં અતીન્દ્રિય મંતવ્યોનો "સંપૂર્ણપણે" અભ્યાસ કરવાનું દેખીતી રીતે ભૂલી ગયા અથવા ચિંતા ન કર્યા પછી, શ્રી ક્રાઉચર આત્માને માને છે. (માનસ)આત્માની જેમ (નુસ) અને ઊલટું" (ગુપ્તશાસ્ત્રની શોધમાં).

"આધ્યાત્મિકતાવાદી" સામયિકના સંવાદદાતાઓ માટે આવા નાજુક મુદ્દાઓ પર હેલેના બ્લેવાત્સ્કી સાથે દલીલ કરવી તે અર્થહીન અને નિષ્કપટ છે. બૌદ્ધ, ભારતીય, પ્રાચીન અને યુરોપિયન ફિલસૂફી વિશેનું તેમનું જ્ઞાન અમર્યાદિત છે. તેણીની બધી જુબાની અધિકૃત સ્રોતો દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે અને સત્યને અનુરૂપ છે. બ્લેવાત્સ્કીનું જ્ઞાન તેના સમય કરતા ઘણા યુગો આગળ છે.

નિર્વાણના માર્ગ પર માણસને ત્રણ તત્ત્વોમાં વિભાજીત કરવાનો બૌદ્ધ વિચાર પણ તેના માટે નવો નથી. તદુપરાંત, તેઓ આત્માને ઘણા ભાગોમાં વિભાજીત કરે છે, તેમાંથી દરેકને નવું નામ કહે છે. બધા બૌદ્ધો આમ કરે છે જેથી આ મુદ્દે કોઈ મૂંઝવણ ન રહે. એવું માનીને પ્રાચીન ગ્રીકોએ પણ એવું જ કર્યું માનસછે બાયોસ- ભૌતિક જીવન અને તે જ સમયે થુમોસ- જુસ્સો અને ઇચ્છાઓની પ્રકૃતિ. આ પ્રાણી વિશ્વને લાગુ પડતું નથી. પ્રાણીઓમાં, તે આત્મા નથી જે પ્રથમ આવે છે, પરંતુ વૃત્તિ.

"માણસ આખું વિશ્વ મેળવી શકે છે, પરંતુ તેનો આત્મા ગુમાવે છે"

બ્લેવાત્સ્કીના દૃષ્ટિકોણથી આત્મા-માનસ પોતે એક જોડાણ, સર્વસંમતિ અથવા સંઘ છે. બાયોસ- શારીરિક જોમ, ઉપકલા- કુદરતી ઝોક અને ફ્રેનોસ, પુરુષો- એટલે કે મન. બ્લેવાત્સ્કી તેમની વચ્ચે દુશ્મનાવટનો સમાવેશ કરે છે. બાદમાં એક અલૌકિક પદાર્થનો સમાવેશ થાય છે જે સમગ્ર બ્રહ્માંડને ભરે છે અને તે વિશ્વના આત્મામાંથી આવે છે - અનિમા મુંડી, અથવા બૌદ્ધ સ્વભાવત, જે આત્મા નથી, જો કે તે અમૂર્ત અને અમૂર્ત છે. પરંતુ, ભાવના અથવા શુદ્ધ અમૂર્તતાની તુલનામાં, તે ઉદ્દેશ્ય બાબત છે. તેના જટિલ સ્વભાવને લીધે, આત્મા નીચે ઉતરી શકે છે અને તેની સાથે ખૂબ નજીકથી ભળી શકે છે ભૌતિક સારકે તેના પર ઉચ્ચ જીવનનો તમામ નૈતિક પ્રભાવ બંધ થઈ જાય છે. બીજી બાજુ, તે નુસ અથવા ભાવના સાથે એટલી નજીકથી એક થઈ શકે છે કે તે તેની સાથે સંબંધિત બની જાય છે. આ કિસ્સામાં, E.P. લખે છે, તેના "વાહક," એક ભૌતિક વ્યક્તિ, તેના પૃથ્વી પરના જીવન દરમિયાન પણ ભગવાન બની જાય છે. જ્યાં સુધી આત્મા આત્મા સાથે ભળી ન જાય - કાં તો વ્યક્તિના જીવન દરમિયાન અથવા તેના શારીરિક મૃત્યુ પછી - વ્યક્તિગત વ્યક્તિએક અસ્તિત્વ તરીકે અમર નહીં બને. માનસ, વહેલા અથવા પછીના, વિઘટિત થાય છે . માનવ"આખું વિશ્વ" મેળવી શકે છે, પરંતુ તેનો "આત્મા" ગુમાવે છે.

તેના વિચારોની પુષ્ટિ કરવા માટે, બ્લેવાત્સ્કી પ્રેરિત પોલનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમણે ઉપદેશ આપ્યો હતો એનાસ્ટેસિસ- મૃત્યુ પછી વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક જીવનનું સતત અસ્તિત્વ. તેમણે જ કહ્યું હતું કે નાશવંત અવિનાશી પર મૂકે છે. આનો અર્થ એ છે કે આધ્યાત્મિક શરીર તે દૃશ્યમાન અને મૂર્ત શરીરોમાંથી એક નથી જે આધ્યાત્મિક ઋતુઓમાં દેખાય છે અને ભૂલથી "ભૌતિક આત્માઓ" કહેવાય છે. "ક્યારે મેટાનોઇયા- તેણી લખે છે, - આધ્યાત્મિક જીવનનો સંપૂર્ણ વિકાસ આધ્યાત્મિક શરીરને ભૌતિક (વિખરાયેલ, ભ્રષ્ટ અપાર્થિવ માણસ, જેને ઓલકોટ "આત્મા" કહે છે) માંથી ઉભા કરે છે, તે પ્રાપ્ત કરેલી પ્રગતિના કડક અનુસાર, વધુને વધુ અને વધુ બને છે. શારીરિક ઇન્દ્રિયો માટે વધુ અમૂર્તતા. તે પ્રભાવિત કરી શકે છે, પ્રેરણા આપી શકે છે અને લોકો સાથે વ્યક્તિલક્ષી રીતે વાતચીત પણ કરી શકે છે. તે અનુભવી શકાય છે, અને તે દુર્લભ કિસ્સાઓમાં જ્યારે દાવેદાર એકદમ શુદ્ધ હોય છે અને તેની ચેતના સ્પષ્ટ હોય છે, આધ્યાત્મિક આંખથી પણ જોઈ શકાય છે. આ શુદ્ધ માનસની આંખ છે - આત્મા. પરંતુ એવી કોઈ ગેરેંટી નથી કે તે પોતાની જાતને ઉદ્દેશ્યથી પ્રગટ કરી શકે છે.” (આત્મા અને આત્મા).

તેણી કહે છે કે ભૌતિક મૂર્તિઓ અને આધ્યાત્મિક "સ્વરૂપના અભિવ્યક્તિઓ" માટે "આત્મા" શબ્દનો ઉપયોગ સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય છે. આ કિસ્સામાં, પરિસ્થિતિને બદલવાની જરૂર છે, કારણ કે વૈજ્ઞાનિકોએ પહેલેથી જ આ વિષય પર ચર્ચા કરવાનું શરૂ કર્યું છે. શ્રેષ્ઠ રીતે આ અસાધારણ ઘટનાઓ છે, જો નહીં કે ગ્રીકો જેને કહે છે કલ્પનાપછી ઓછામાં ઓછું - ફાસ્મા, એટલે કે ભૂત. પ્લુટાર્કે શીખવ્યું, ઇ.પી. લખે છે કે મૃત્યુની ક્ષણે પ્રોસેર્પિના શરીર અને સંપૂર્ણ આત્માને અલગ કરે છે, અને પછી આત્મા મુક્ત અને સ્વતંત્ર બને છે. રાક્ષસ (ડાયમન). આ પછી, પ્રામાણિક લોકો બીજા ભ્રષ્ટાચારમાંથી પસાર થાય છે: ડીમીટર અલગ થાય છે માનસથી નૌસાઅથવા ન્યુમા. પ્રથમ સમય જતાં એથરિયલ કણોમાં વિઘટન થાય છે, તેથી માણસનું અનિવાર્ય વિસર્જન અને વિનાશ, જે મૃત્યુ પછી એક સંપૂર્ણ માનસિક એન્ટિટી છે. છેલ્લે, નુસતેની સર્વોચ્ચ દૈવી શક્તિ પર ચઢે છે અને ધીમે ધીમે શુદ્ધ બને છે, દૈવી આત્મા. કલિલા, જેમ કે ઇ.પી. જાણે છે, માણસના માનસિક સારનો તિરસ્કાર કરે છે. "આત્માના સૌથી બરછટ કણો, માનવ સ્વભાવના મંત્રમુગ્ધ સ્ત્રાવનો આ સંચય છે, જે બધી ધરતીની ઈચ્છાઓ અને જુસ્સો, દુર્ગુણો, ખામીઓ અને નબળાઈઓથી સંતૃપ્ત છે, જે અપાર્થિવ શરીરની રચના કરે છે (જે ચોક્કસ સંજોગોમાં ઉદ્દેશ્ય બની શકે છે), તે બૌદ્ધો. કૉલ સ્કંધ(જૂથોમાં), અને સગવડ માટે કર્નલ ઓલકોટે તેને "આત્મા" તરીકે ઓળખાવ્યું. (ગુપ્તશાસ્ત્રની શોધમાં).

બ્લેવાત્સ્કી, માણસ અને તેના આત્માની વિભાવનાઓને સ્પષ્ટ કરવા માટે, બૌદ્ધો અને બ્રાહ્મણવાદીઓના ઉપદેશો તરફ નિર્દેશ કરે છે. તેઓ શીખવે છે કે જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ સ્કંધમાંથી મુક્ત ન થાય ત્યાં સુધી વ્યક્તિત્વ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી - પૃથ્વીના દુર્ગુણના અંતિમ કણો. આથી તેમના મેટેમ્પસાયકોસિસના સિદ્ધાંતની ઉપહાસ કરવામાં આવે છે અને મહાન ઓરિએન્ટાલિસ્ટ્સ દ્વારા તેને સ્વીકારવામાં આવતો નથી. ઇ.પી. કહે છે, ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ પણ શીખવે છે કે ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં ભૌતિક શરીરને બનાવેલા કણો ઘણા નીચલા ભૌતિક સ્વરૂપોમાં પરિવર્તિત થાય છે. તો પછી, શા માટે, બ્લેવાત્સ્કી પૂછે છે કે, બૌદ્ધ વિધાનને દાર્શનિક અને અવૈજ્ઞાનિક માનવામાં આવે છે કે અપાર્થિવ માણસના અર્ધ-ભૌતિક સ્કંધ તેની પ્રગતિમાં છોડતાની સાથે જ નાના અપાર્થિવ સ્વરૂપોના ઉત્ક્રાંતિ તરફ જાય છે. નિર્વાણ?

તેણીનો જવાબ નીચે મુજબ છે: "અમે કહી શકીએ છીએ કે જ્યારે વિકૃત વ્યક્તિ આ સ્કંધનો એક કણ ફેંકે છે, ત્યારે તેનો એક ભાગ છોડ અને પ્રાણીઓના શરીરમાં અવતરે છે. અને જો તે, એક અવ્યવસ્થિત અપાર્થિવ વ્યક્તિ, એટલો ભૌતિક છે કે ડીમીટર તેને "દૈવી શક્તિ" સુધી ઉન્નત કરવા માટે ન્યુમાની સહેજ સ્પાર્ક શોધી શકતો નથી, તો વ્યક્તિત્વ, તેથી બોલવા માટે, ધીમે ધીમે વિઘટિત થાય છે અને ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયામાં જાય છે. .

અને વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેણી કહે છે, જેમ કે હિંદુઓ રૂપકાત્મક રીતે સમજાવે છે, આત્મા અશુદ્ધ પ્રાણીઓના શરીરમાં હજાર વર્ષ વિતાવે છે. બ્લેવાત્સ્કી માનસિક રીતે એક ચિત્ર દોરે છે કે કેવી રીતે પ્રાચીન ગ્રીક અને હિંદુ ફિલોસોફરો, પૂર્વીય શાળાઓ અને થિયોસોફિસ્ટ એક બાજુએ સંપૂર્ણ સંમતિમાં જોડાય છે. બીજી બાજુ, "પ્રેરિત માધ્યમો" અને "આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકો" ની સેના સંપૂર્ણ અવ્યવસ્થામાં ઊભી છે. "અને જો કે પછીના લોકોમાં એવા બે પણ નથી કે જેઓ સાચું છે અને શું નથી તેના પર એકબીજા સાથે સહમત થાય છે, તેઓ બધા સર્વસંમતિથી કોઈપણ દાર્શનિક ઉપદેશોનો ઇનકાર કરે છે, પછી ભલે આપણે શું લાવીએ!" .

બ્લેવાત્સ્કી જાણે છે કે તેણીની દલીલોનો અર્થ એ નથી કે તેણી અથવા અન્ય થિયોસોફિસ્ટ સાચી આધ્યાત્મિક ઘટના અને ફિલસૂફીને ઓછો આંકે છે, અને તેઓ પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓમાં દુષ્ટ લોકો અને દુષ્ટ આત્માઓ, સદ્ગુણી લોકો અને દુષ્ટ આત્માઓ વચ્ચેના સંચાર કરતાં શુદ્ધ મનુષ્યો અને શુદ્ધ આત્માઓ વચ્ચેના સંચારમાં ઓછા માને છે. .

E.P માટે. ગૂઢવિદ્યા એ અધ્યાત્મવાદનો જ સાર છે. તેના માટે, આધુનિક, લોકપ્રિય આધ્યાત્મિકવાદ ખોટો, બેભાન જાદુ છે. તેણી વધુ કહેશે કે બધી પ્રખ્યાત અને મહાન હસ્તીઓ, બધા મહાન પ્રતિભાઓ: કવિઓ, કલાકારો, શિલ્પકારો, સંગીતકારો, દાર્શનિકો અને પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિકો કે જેમણે તેમના સર્વોચ્ચ આદર્શોને સાકાર કરવા માટે નિઃસ્વાર્થપણે કામ કર્યું - તેઓ બધા શુદ્ધ આધ્યાત્મિક હતા. તેઓને માધ્યમો કહી શકાય નહીં, માં દરેક અર્થમાંશબ્દો, જેમ કે આધ્યાત્મિકવાદીઓ તેમને કહે છે. તેના બદલે, તેઓ મૂર્ત સ્વરૂપ, પ્રબુદ્ધ આત્માઓ છે જે માનવતાના સુધારણા અને આધ્યાત્મિકકરણ માટે શુદ્ધ અવતાર અને મૂર્ત સ્વરૂપ ગ્રહ આત્માઓ સાથે સહયોગમાં કામ કરે છે.

બ્લેવાત્સ્કી અને થિયોસોફિસ્ટ્સ માને છે કે ભૌતિક જીવનની દરેક વસ્તુ આધ્યાત્મિક વિશ્વ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે. માનસિક અસાધારણ ઘટના અને માધ્યમત્વના સંદર્ભમાં, થિયોસોફિસ્ટ્સ માને છે કે જ્યારે નિષ્ક્રિય માધ્યમ બદલાય છે, અથવા તેના બદલે સભાન મધ્યસ્થી તરીકે વિકસિત થાય છે, ત્યારે જ તે સારા અને ખરાબ આત્માઓ વચ્ચેનો તફાવત પારખી શકશે. જ્યારે વ્યક્તિ અવતારી હોય છે (સૌથી વધુ પારંગતની ગણતરી કરતા નથી), ત્યારે તે શુદ્ધ અવ્યવસ્થિત આત્માઓ સાથે સત્તામાં સ્પર્ધા કરી શકતો નથી, જેઓ તેમના તમામ સ્કંધમાંથી મુક્ત થઈને, ભૌતિક સંવેદનાઓ માટે વ્યક્તિલક્ષી બની જાય છે. જો કે તે હલકી ગુણવત્તાવાળા અને માનસિક અને શારીરિક બંને, આધુનિક માધ્યમની સરેરાશ "આત્મા" ના ક્ષેત્રમાં અસાધારણ અને વધુ આગળ ન પણ હોઈ શકે. આને અનુસરીને, બ્લેવાત્સ્કી દલીલ કરે છે કે થિયોસોફિસ્ટ્સ શબ્દના સાચા અર્થમાં, કહેવાતા આધ્યાત્મિકવાદીઓ કરતાં, વધુ આધ્યાત્મિકવાદી છે, જેઓ, સાચા આત્માઓ - દેવતાઓનું સન્માન કરવાને બદલે, ભાવનાની ખૂબ જ ખ્યાલને અધોગતિ કરે છે. તેઓ તેને અશુદ્ધ અથવા શ્રેષ્ઠ રીતે, અપૂર્ણ સંસ્થાઓમાં વર્ગીકૃત કરે છે જે મોટાભાગની ઘટનાઓ ઉત્પન્ન કરે છે.

શ્રી ક્રાઉચર, બ્લેવાત્સ્કી માટે, આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં ખૂબ જ બિનમહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. થિયોસોફિસ્ટના બે નિવેદનો સામે વિરોધ કરતા: કે બાળક જન્મ સમયે "ડુઆડ" છે અને જીવનના છ કે સાત વર્ષ સુધી તે જ રહે છે, અને કેટલાક દુષ્ટ વ્યક્તિત્વ તેમના મૃત્યુ પછીના થોડા સમય પછી નાશ પામે છે, તે બે વાંધાઓ રજૂ કરે છે: તે માધ્યમોએ તેમને તેમના ત્રણ બાળકોનું વર્ણન કર્યું છે, "જેઓ બે, ચાર અને છ વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામ્યા હતા." અને એ પણ કે તે એવા લોકોને ઓળખે છે જેઓ “ખૂબ જ અનૈતિક” હતા પણ પૃથ્વી પર પાછા ફર્યા હતા. ક્રાઉચર તેમને "સુંદર માણસો" કહે છે જેમણે બ્રહ્માંડને સંચાલિત કરતા અદ્રશ્ય કાયદાઓ શીખ્યા છે. આ દ્વારા તેઓ સાબિત કરે છે કે તેઓ તેમના દેશબંધુઓના વિશ્વાસને પાત્ર છે.

ગુપ્ત વિજ્ઞાન જાણતા "તેજસ્વી" ક્રોશરને ઇસ્ત્રી કરતા, બ્લેવાત્સ્કી માને છે કે આ આદરણીય શ્રી આ "સુંદર માણસો" નું મૂલ્યાંકન કરવા અને તેમને કપિલા, મનુ, પ્લેટો અને પ્રેષિત પોલ પર પણ હથેળી આપવા માટે "પૂરતા સક્ષમ" છે. આ માટે, તેણી કહે છે, તે "માધ્યમ દ્વારા પ્રેરિત" હોવા યોગ્ય છે. થિયોસોફિકલ સોસાયટીમાં એવા કોઈ "સુંદર માણસો" નથી કે જેની પાસેથી કોઈ શીખી શકે. "જ્યારે શ્રી ક્રાઉચર વસ્તુઓને જુએ છે અને તેમની પોતાની લાગણીઓના પ્રિઝમ દ્વારા તેનું મૂલ્યાંકન કરે છે, અમે જેનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તે ફિલસૂફોએ કોઈપણ "સુંદર એસેન્સ"માંથી સ્વીકાર્યું નથી, જે વૈશ્વિક સંવાદિતા, ન્યાય અને મેનિફેસ્ટ પર સંતુલન સાથે સંપૂર્ણપણે અસંગત છે. બ્રહ્માંડનું વિમાન." (Ibid.).

બ્લેવાત્સ્કી સમજાવે છે કે 7 ડિસેમ્બર, 1876 ના તેમના પત્રમાં, કર્નલ ઓલકોટ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃતનો ઉલ્લેખ કરીને સંભવિત અમરત્વના મુદ્દાને સફળતાપૂર્વક સમજાવે છે. ભૌતિક કાયદોસર્વાઇવલ ઓફ ધ ફીટેસ્ટ. આ કાયદો મોટા અને નાના બંનેને લાગુ પડે છે - ગ્રહથી છોડ સુધી. તે મનુષ્યો સુધી પણ પહોંચે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક અવિકસિત પુરૂષ શિશુ, જે વિકસિત બાળકો માટે શરતોમાં મૂકવામાં આવે છે, તે અપૂર્ણ છોડ અથવા પ્રાણી કરતાં વધુ જીવશે નહીં. બાળપણમાં, ઉચ્ચ ક્ષમતાઓ હજી વિકસિત થઈ નથી;

બ્લેવાત્સ્કી માટે, બાળક એક પ્રાણી છે, પછી ભલે તે તેના માતાપિતાને કેટલો "દેવદૂત" લાગે. બાળકનું સૌથી સુંદર શરીર પણ તેનો ખજાનો મેળવવાની તૈયારી કરતી એક કાસ્કેટ છે. એક બાળક, તેની સમજમાં, એક પ્રાણી છે, એક સ્વાર્થી પ્રાણી છે, અને બીજું કંઈ નથી. જીવન સિદ્ધાંતના અપવાદ સિવાય આત્મા, માનસમાંથી પણ તેનામાં કંઈ નથી. ભૂખ, ભય, પીડા અને આનંદ તેના તમામ ખ્યાલોનો આધાર બનાવે છે. બિલાડીનું બચ્ચું ક્ષમતાઓ સિવાય દરેક બાબતમાં તેના કરતા શ્રેષ્ઠ છે. તેના મગજની ગ્રે મેટર હજુ વિકસિત નથી. સમય જતાં, તે માનસિક ક્ષમતાઓ પ્રદર્શિત કરવાનું શરૂ કરે છે, પરંતુ તે ફક્ત બાહ્ય પદાર્થો સાથે સંબંધિત છે. બાળકના મનનો વિકાસ માત્ર આત્માના તે જ ભાગને અસર કરી શકે છે જેને પોલ આધ્યાત્મિક કહે છે, અને જેમ્સ અને જુડ - સંવેદનાત્મક અથવા આધ્યાત્મિક. તેથી જુડના શબ્દો (જુડ 19): "કુદરતી, કોઈ આત્મા નથી," અને પોલ: " આત્માપૂર્ણ માણસઈશ્વરના આત્મામાંથી જે છે તે સ્વીકારતો નથી, કારણ કે તે તેને મૂર્ખતા માને છે; અને સમજી શકતા નથી, કારણ કે આનો આધ્યાત્મિક રીતે નિર્ણય થવો જોઈએ." (1 કોરીં. 2:14).

"માણસની ઈચ્છા તેનું ભાગ્ય ઘડે છે"

માત્ર એક પુખ્ત વ્યક્તિ કે જેણે સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનો તફાવત શીખ્યા છે તેને થિયોસોફિસ્ટ્સ દ્વારા આધ્યાત્મિક, તર્કસંગત અને સાહજિક કહેવામાં આવે છે. આવા સ્તરે વિકસિત બાળકો એક અકાળ ઘટના હશે, અસામાન્ય - પ્રકૃતિની ભૂલ. બ્લેવાત્સ્કી એવું વિચારે છે.

“તો પછી એક બાળક, જેણે ક્યારેય પ્રાણી સિવાય બીજું કોઈ જીવન જીવ્યું નથી, જેણે ક્યારેય સત્ય અને અસત્યનો ભેદ પાડ્યો નથી, જેને તે જીવે છે કે મૃત્યુ પામે છે તેની પરવા નથી, કારણ કે તે જીવન કે મૃત્યુ બંનેને સમજી શકે છે, તે વ્યક્તિગત રીતે અમર કેમ બને? ?" - પૂછે છે ઇ.પી. અને તે સમજાવે છે કે જ્યાં સુધી વ્યક્તિ પૃથ્વી પરના જીવનમાંથી પસાર ન થાય ત્યાં સુધી માનવ ચક્ર સમાપ્ત થતું નથી. પરીક્ષણ અને અનુભવનો એક પણ તબક્કો છોડી શકાતો નથી. ભાવના બનતા પહેલા માણસ બનવું જોઈએ. મૃત બાળક એ પ્રકૃતિની ભૂલ છે - તેણે ફરીથી જીવવું જોઈએ. એ જ માનસ બીજા જન્મ દ્વારા ફરીથી ભૌતિક વિમાનમાં પાછું આવે છે. આવા કિસ્સાઓ, જન્મજાત મૂર્ખ લોકો સાથે, જેમ કે Isis અનવેલ્ડમાં જણાવ્યા મુજબ, માનવ પુનર્જન્મના એકમાત્ર ઉદાહરણો છે (અહીં "પુનર્જન્મ" શબ્દનો ઉપયોગ ફક્ત આત્માના સંબંધમાં થાય છે). “જો દરેક બાળક-દુઆદ અમર છે, તો પછી આપણે પ્રાણી ડાયડને આવા વ્યક્તિગત અમરત્વને કેમ નકારીએ? જેઓ માણસની ટ્રિનિટીમાં માને છે તેઓ જાણે છે કે બાળક માત્ર એક દુઆદ છે - આત્મા અને શરીર. વ્યક્તિત્વ, જે ખાસ કરીને માનસમાં સહજ છે, તે છે, જેમ આપણે જોઈ શકીએ છીએ, ફિલસૂફોના પુરાવામાં શોધવું, નાશવંત છે. ફક્ત પુખ્ત વયના લોકો સંપૂર્ણ ત્રિવિધતા પ્રાપ્ત કરે છે. મૃત્યુ પછી, અપાર્થિવ સ્વરૂપો બાહ્ય શરીર બની જાય છે, જેની અંદર બીજું, વધુ સૂક્ષ્મ એક રચાય છે. તે ધરતીનું પ્લેન પર માનસનું સ્થાન લે છે. આ બધું એકંદરે વધુ કે ઓછું ભાવના દ્વારા આવરી લેવામાં આવ્યું છે. (ઇ.પી. બ્લેવાત્સ્કી. ન્યૂ પેનારીયન. થિયોસોફિસ્ટના દૃશ્યો)

કર્નલ ઓલકોટ સમજાવી શક્યા નથી કે તમામ માનવ તત્વોનો નાશ થતો નથી. તેમાંના કેટલાકને મુક્તિની તક છે. મહાન પ્રયત્નો સાથે તેઓ તેમના ત્રીજા, સર્વોચ્ચ સિદ્ધાંતને જાળવી શકે છે અને દરેક સંક્રમણ વખતે તેમના પડદા ઉતારીને, ગોળાના પછી ગોળામાં ચઢી શકે છે. પછી, ચમકતા પર મૂકવા આધ્યાત્મિક શેલોસુધી ખસેડો ત્રિપુટી, બધા અસ્થાયી કણોથી મુક્ત થઈને, નિર્વાણમાં ડૂબશે નહીં અને એક નહીં બને - ભગવાન.

જેમનામાં, મૃત્યુ પછી, દૈવી રુઆચની એક પણ સ્પાર્ક રહી ન હતી [Ruach (Heb.) હવા, પણ આત્મા; બ્લાવાત્સ્કી કહે છે કે આત્મા, "માણસના સિદ્ધાંતો" (બુદ્ધિ-માનસ)]માંથી એક, અથવા નૌસ, જે મુક્તિની છેલ્લી તક આપે છે, તે એક વાસ્તવિક પ્રાણી છે. આવા કમનસીબ તથ્યો આપણા જીવનમાં થાય છે, અને માત્ર ખરાબ લોકોમાં જ નહીં, પરંતુ આદરણીય લોકોમાં પણ જેઓ તેમની અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે. ફક્ત માણસની ઇચ્છા, તેની સર્વશક્તિમાન ઇચ્છા, ભાગ્યને વણાટ કરે છે, અને જો કોઈ વ્યક્તિને નિશ્ચિતપણે ખાતરી હોય કે મૃત્યુ એ વિનાશ છે, તો તે તેને પ્રાપ્ત કરશે. છેવટે, આપણા જીવન અથવા મૃત્યુની પસંદગી માણસની ઇચ્છા પર આધારિત છે. કેટલાક લોકો માત્ર તેમની ઇચ્છા અને ન્યાયી જીવનને કારણે મૃત્યુના ચુંગાલમાંથી છટકી શક્યા, જ્યારે અન્ય લોકોએ ડરથી તેમના હાથ ઊંચા કર્યા. વ્યક્તિ તેના શરીર સાથે જે કરે છે, તે તેના વિખરાયેલા માનસ અથવા આત્મા સાથે પણ કરી શકે છે.

બ્લેવાત્સ્કી કૃષ્ણ, ગૌતમ બુદ્ધ, જીસસ, પૌલ, એપોલોનિયસ ઓફ ટાયના અને અન્ય જેવા લોકોને "માનવતાના મધ્યસ્થી" કહે છે. તે બધા પારંગત, તત્વજ્ઞાનીઓ હતા, એક શબ્દમાં, એવા લોકો કે જેમણે પોતાનું જીવન શુદ્ધતા, પ્રામાણિકતા અને આત્મ-બલિદાનમાં વિતાવ્યું, બધી કસોટીઓમાંથી પસાર થયા અને દૈવી સૂઝ અને અલૌકિક ક્ષમતાઓ પ્રાપ્ત કરી. તેઓ માત્ર અસાધારણ ઘટનાને પુનર્જીવિત કરી શકતા નથી, પરંતુ આ તેમની પવિત્ર ફરજને ધ્યાનમાં રાખીને, "રાક્ષસો" અને રાક્ષસોને કબજામાંથી બહાર કાઢી શકતા હતા.

હકીકત એ છે કે બ્લેવાત્સ્કીનો લેખ 230 વર્ષ પહેલાં લખવામાં આવ્યો હોવા છતાં, તેણી આજેસંબંધિત છે. તેણીના શબ્દો કેટલા સુસંગત છે કે આપણા સમયમાં, વધુ વિકસિત માનસિકતાના સમયમાં, દરેક ઉન્માદપૂર્ણ સંવેદનશીલ પોતાને ભવિષ્યવેત્તાની કલ્પના કરે છે, અને હવે હજારો માધ્યમો છે. કોઈપણ તાલીમ વિના, આત્મ-અસ્વીકાર અથવા તો સામાન્ય માનસિક તાલીમ વિના, તેઓ પોતાને ગુપ્ત વિજ્ઞાન, માનસશાસ્ત્ર અને જાદુગરીના નિષ્ણાતો માને છે, અજાણ્યા અને અજાણ્યા મનના હેરાલ્ડ્સ માને છે અને તેમના શાણપણમાં સોક્રેટીસ, વક્તૃત્વમાં પ્રેષિત પોલ અને ટર્ટુલિયનને પાછળ છોડવા માંગે છે. જ્વલંત અને અધિકૃત કટ્ટરવાદ

થિયોસોફિસ્ટ એવા નથી કે જેઓ પોતાને અચૂક અથવા સંતો માને છે. તેઓ ઇચ્છે છે કે તેઓ અન્ય લોકોની જેમ જ વર્તે છે. બ્લેવાત્સ્કી માને છે કે તર્ક અને સામાન્ય સમજના નામે, અપ્રિય શબ્દોની આપલે કરતા પહેલા, જો મતભેદને કારણની અદાલતમાં સબમિટ કરવામાં આવે તો તે વધુ સારું છે. ચાલો દરેક વસ્તુની તુલના કરીએ અને, લાગણીઓ અને પૂર્વગ્રહોને તર્કશાસ્ત્રીઓ અને પ્રયોગકર્તાઓ માટે અયોગ્ય ગણીને છોડી દઈએ, તે કહે છે કે જે સમયની કસોટી પર ઊભું રહ્યું છે તેને જ વળગી રહીએ.

આઇસિસમાં ધ સોલ ઓફ મેનનું અનાવરણ થયું

બ્લેવાત્સ્કીએ પ્લેટોની ફિલસૂફીને ઝીણવટપૂર્વક વિકસિત કમ્પેન્ડિયમ તરીકે સમજ્યું ( કમ્પેન્ડિયમ (lat.) - ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ્સની મુખ્ય જોગવાઈઓનો સંક્ષિપ્ત સારાંશ), ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમ્સને સમજવા માટે બનાવવામાં આવ્યો પ્રાચીન ભારતઅને સમગ્ર પૂર્વ. તેના માટે, પ્લેટો વિશ્વ અને પ્રકૃતિના નિયમોના મુખ્ય દુભાષિયા હતા. તેમના લખાણોમાં, વિચારકએ હજારો વર્ષો પહેલા જીવતા વૈદિક ફિલસૂફોની આધ્યાત્મિકતાને વિશ્વાસપૂર્વક અભિવ્યક્ત કરી હતી. તેમણે તેમની આધ્યાત્મિક સૂક્ષ્મતામાં નિપુણતા મેળવી અને તેમના પર સરળતાથી ટિપ્પણી કરી. તે સ્પષ્ટ હતું કે વ્યાસ, જૈમિની, કપિલા, વૃહસ્પતિ, સુમતિ અને અન્ય ઘણા પ્રાચીન પૂર્વીય પુસ્તકો, તેમની પ્રાચીનતા હોવા છતાં, તેમની કૃતિઓ અને તેમની ફિલોસોફિકલ શાળાની કૃતિઓ પર તેમની અમીટ છાપ છોડી ગયા. આ નિષ્કર્ષ સૂચવે છે કે પ્લેટો અને ભારતના પ્રાચીન ઋષિઓને સમાન શાણપણ પ્રગટ થયું હતું. "અને જો આ શાણપણ સમયના આવા ફટકાથી બચી શકે છે, તો પછી દૈવી અને શાશ્વત ન હોય તો તે કેવા પ્રકારનું શાણપણ હોઈ શકે," બ્લેવાત્સ્કી તારણ આપે છે.

ભારતીય ફિલસૂફીના દૃષ્ટિકોણથી માનવ આત્માને ધ્યાનમાં લેતા, પ્લેટોએ સ્થાપિત કર્યું કે ચામડીના રંગ, જાતિ, રહેઠાણ અને ધર્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેના દરેક માલિકની આત્મામાં ન્યાય અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તે તેની સૌથી મોટી ભલાઈ છે. લોકો, તેમના કારણના પ્રમાણમાં, તેની ગુણાતીત માંગણીઓને વાજબી તરીકે ઓળખે છે. તેથી જ, બ્લેવાત્સ્કી કહે છે, પ્લેટોની અધ્યાત્મશાસ્ત્ર વાજબી છે અને મજબૂત પાયા પર ઊભું છે. જો કે તેનો પાયો આધ્યાત્મિક છે, તે વાસ્તવિક સિદ્ધાંતોની નજીક છે.

પ્લેટો આધ્યાત્મિક પાયા વિનાના ફિલસૂફીને સ્વીકારી શક્યો ન હતો, જે તમામ અભિગમો એક જ સાર ધરાવે છે. ગ્રીક ઋષિ માટે એક લક્ષ્ય હતું - વાસ્તવિક જ્ઞાન. એક વાસ્તવિક ફિલોસોફર અને સત્ય શોધનાર, તે લખે છે, જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તેનું જ્ઞાન ધરાવે છે, જે વિશ્વ અને માણસના નિયમો જાણે છે.

“તમામ મર્યાદિત અસ્તિત્વો અને ગૌણ કારણો, તમામ કાયદાઓ, વિચારો અને સિદ્ધાંતો પાછળ, કારણ અથવા મન છે [νοΰς, nous, spirit], બધા સિદ્ધાંતોનો પ્રથમ સિદ્ધાંત, સર્વોચ્ચ વિચાર, જેના પર અન્ય તમામ વિચારો આધારિત છે; બ્રહ્માંડના રાજા અને કાયદા આપનાર; એક પદાર્થ કે જેમાંથી બધી વસ્તુઓને તેમની શરૂઆત અને સાર પ્રાપ્ત થયો, સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલી તમામ વ્યવસ્થા અને સુમેળ, સૌંદર્ય, શ્રેષ્ઠતા અને સદ્ગુણનું પ્રથમ કારણ - જેને સર્વોપરી સારા, ભગવાન (ò Θεòς)ની ઉન્નતિ માટે કહેવામાં આવે છે. ભગવાન બધા પર", (ò επι πασι Θεòς)". (વિભાગ. આઇસિસ, વોલ્યુમ 1. XI).

ભગવાન કારણ કે સત્ય નથી, પરંતુ "તેમના પિતા" છે. જેઓ તેને જાણવા માગે છે તેઓ માટે આવું સત્ય સમજી શકાય તેવું છે. પ્લેટોની ફિલસૂફી એક આધ્યાત્મિક પાયા પર ઉભી છે, જેમાંથી દંતકથાઓ તેમની મુખ્ય નિર્માણ સામગ્રી છે તે સમજીને, બ્લેવાત્સ્કીએ પ્લેટોના શબ્દો માન્યા, જે તેમના દ્વારા “ગોર્જિયાસ” અને “ફેડો” માં બોલવામાં આવ્યા હતા, “કે દંતકથાઓ મહાન સત્યોના વાહક જહાજો છે. લાયક તેઓ તેમને શોધી રહ્યા હતા." અને તેમનામાં સિદ્ધાંત ક્યાં સમાપ્ત થાય છે અને વાસ્તવિક દંતકથા ક્યાંથી શરૂ થાય છે તે સ્થાપિત કરવું મુશ્કેલ છે. તેમના કાર્યમાં, પ્લેટોએ જાદુ અને અન્ય ગુપ્ત વિજ્ઞાનના ઉપયોગને બાકાત રાખ્યો અને તેમના સમયમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય એવા તમામ રાક્ષસોને બહાર કાઢ્યા. તેના બદલે, તેણે પોતાના વાજબી સિદ્ધાંતો અને આધ્યાત્મિક બાંધકામો બનાવ્યા. અને તેમ છતાં તેઓ એરિસ્ટોટલ દ્વારા સ્થાપિત તર્કની પ્રેરક પદ્ધતિ સાથે બિલકુલ અનુરૂપ ન હતા, તેમ છતાં, તેઓએ આંતરિક દ્રષ્ટિ અને અંતર્જ્ઞાન સાથે વસ્તુઓના સારને સમજનારા દરેકને સંતુષ્ટ કર્યા.

સર્વોચ્ચ કારણની હાજરી પર તેના સિદ્ધાંતોને આધારે, પ્લેટો શીખવે છે કે માણસની નૂસ, ભાવના અથવા આત્મા, "દૈવી પિતા દ્વારા જન્મેલા" દેવતા સાથે સંબંધિત છે અને તે શાશ્વત સત્યોને જોવા માટે સક્ષમ છે. વાસ્તવિકતાનું ચિંતન કરવાની આ ક્ષમતા, પ્રત્યક્ષ અને પ્રત્યક્ષ રીતે, ફક્ત ભગવાનની છે. એક ફિલસૂફ દ્વારા આત્માની આવી સમજ, બ્લેવાત્સ્કી અનુસાર, તેના શાણપણ અને સૂઝની સાક્ષી આપે છે, અને ફિલસૂફીના કૉલિંગને મળે છે - શાણપણનો પ્રેમ. “સત્યનો પ્રેમ એ સારા માટેનો જન્મજાત પ્રેમ છે; અને, આત્માની અન્ય તમામ ઇચ્છાઓ પર પ્રભુત્વ મેળવવું, તેને શુદ્ધ કરવું અને તેને પરમાત્માનો પરિચય કરાવવો, અને વ્યક્તિની દરેક ક્રિયાને નિર્દેશિત કરીને, તે માણસને પરમાત્મા સાથે ભાગીદારી અને સંવાદ કરવા માટે ઉભો કરે છે અને તેનામાં ભગવાનની સમાનતા પુનઃસ્થાપિત કરે છે." (આઇસિસ અનવેલ્ડ, વોલ્યુમ 1, સીએચ. બિફોર ધ વીલ).

પ્લેટોના થિયેટસમાં એવું કહેવામાં આવે છે કે જો આત્માએ સત્ય ન જોયું હોય તો તે માણસના સ્વરૂપમાં અવતાર લઈ શકે નહીં. આ તેણીની યાદો છે કે તેણીએ પહેલા જે જોયું હતું, જ્યારે તેણી દેવતા સાથે ફરતી હતી, લોકોની નજીક હોવા છતાં તેના માટે નજીવી હતી તેવી વસ્તુઓ પાસેથી પસાર થતી હતી. તેણીએ ફક્ત તે જ જોયું જે હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં છે. આ જ કારણ હતું કે માણસની નૂસ અથવા ભાવનાએ પાંખો લીધી. તેણે આ બાબતોને પોતાના મનમાં રાખવા માટે તેની તમામ શક્તિથી પ્રયાસ કર્યો, જેના ચિંતનથી દેવતા પણ ઉન્નત થઈ ગયા. પાછલા જીવનની યાદોનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરીને, રહસ્યોમાં પોતાને સુધારીને, વ્યક્તિ ખરેખર સંપૂર્ણ બને છે - દૈવી શાણપણની શરૂઆત કરે છે.

બ્લેવાત્સ્કી સમજે છે કે શા માટે રહસ્યોમાં સૌથી ઉત્કૃષ્ટ દ્રશ્યો હંમેશા રાત્રે થાય છે. પ્લેટો અનુસાર આંતરિક આત્માનું જીવન એ બાહ્ય પ્રકૃતિનું મૃત્યુ છે. અને ભૌતિક વિશ્વની રાત્રિનો અર્થ થાય છે આધ્યાત્મિક વિશ્વનો દિવસ. રહસ્યો આત્મા અને આત્માના પૂર્વ-અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓનું પ્રતીક છે, પછીનું પૃથ્વીના જીવન અને હેડ્સમાં પતન, આ જીવનની મુશ્કેલીઓ, આત્માની શુદ્ધિકરણ અને તેના દૈવી આનંદમાં પાછા ફરવું, અને આત્મા સાથે પુનઃ એકીકરણ.

પ્લેટો માણસને આવશ્યકતાના તત્વના રમકડા તરીકે ઓળખે છે, E.P. કહે છે, જેમાં તે પ્રવેશ કરે છે, પદાર્થની આ દુનિયામાં દેખાય છે. તે બાહ્ય કારણો અને આ કારણોથી પ્રભાવિત છે ડાયમોનિયા, સોક્રેટીસ વિશે વાત કરી હતી તે જ રાશિઓ. સુખી વ્યક્તિ એવી વ્યક્તિ છે જે શારીરિક રીતે સ્વચ્છ અને શુદ્ધ આત્મા ધરાવે છે. જો તેનો બાહ્ય આત્મા (શરીર) શુદ્ધ છે, તો તે બીજા (અપાર્થિવ શરીર) અથવા તેના દ્વારા બોલાવવામાં આવેલ આત્માને મજબૂત કરશે. સર્વોચ્ચ નશ્વર આત્મા, જે, તેની પોતાની ભૂલોને આધીન હોવા છતાં, શરીરની પ્રાણી જરૂરિયાતો સામે હંમેશા મનની બાજુમાં રહેશે. માણસની વાસનાઓ તેના નશ્વર પરિણામ સ્વરૂપે ઊભી થાય છે ભૌતિક શરીર. તેની બીમારીઓ પણ. અને વ્યક્તિ કેટલીકવાર તેના ગુનાઓને ધ્યાનમાં લે છે, જાણે અનૈચ્છિક, કારણ કે તેઓ શરીરના રોગોની જેમ, બાહ્ય કારણોના પરિણામે ઉદ્ભવે છે.

પ્લેટો સ્પષ્ટપણે આ વચ્ચે તફાવત કરે છે કારણોઅને નિયતિવાદ કે જેને તે ઓળખે છે તે તેમને ટાળવાની શક્યતાને બાકાત રાખતું નથી, ભલેને પીડા, ભય, ગુસ્સો અને અન્ય લાગણીઓ લોકોને આપવામાં આવી હોય. આવશ્યકતા, "જો તેઓ તેમને પરાજિત કરશે, તો તેઓ ન્યાયી રીતે જીવશે, અને જો તેઓ તેમના દ્વારા પરાજિત થશે, તો તેઓ અન્યાયી રીતે જીવશે." . (આઇસિસ અનવેલ્ડ, વોલ્યુમ 1 સીએચ. 8).

બ્લેવાત્સ્કી લખે છે, "દ્વૈતવાદી માણસ તે છે જેને દૈવી દ્વારા ત્યજી દેવામાં આવ્યો છે. અમર આત્મા, માત્ર પ્રાણી સ્વરૂપ અને અપાર્થિવ શરીરને છોડીને (પ્લેટો અનુસાર, સર્વોચ્ચ નશ્વરઆત્મા), તેને વૃત્તિની શક્તિને સોંપી, કારણ કે તે દ્રવ્યમાંથી વારસામાં મળેલા તમામ પાપોથી પરાજિત થયો હતો; હવેથી તે હાથમાં આજ્ઞાકારી સાધન બની જશે અદ્રશ્ય- આપણા વાતાવરણમાં તરતી સૂક્ષ્મ સંસ્થાઓ અને કોઈપણ ક્ષણે તેમને પ્રેરણા આપવા માટે તૈયાર છે જેમને તેમના દ્વારા યોગ્ય રીતે ત્યજી દેવામાં આવ્યા હતા અમરસલાહકાર, દૈવી ભાવના, જેને પ્લેટો દ્વારા "જીનીયસ" કહેવામાં આવે છે. . (Ibid.).

ફેડ્રસમાં, પ્લેટો કહે છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેનું પ્રથમ જીવન (પૃથ્વી પર) સમાપ્ત કરે છે, ત્યારે કેટલાક ભૂગર્ભમાં સજાના સ્થળોએ જાય છે. કબાલાવાદીઓ પૃથ્વીની નીચેના આ વિસ્તારને આપણી પૃથ્વીની અંદરના સ્થાન તરીકે સમજે છે, પરંતુ તેને પૃથ્વીની તુલનામાં સંપૂર્ણતામાં ઘણો ઓછો અને વધુ સામગ્રી તરીકે ગણે છે. . (R.I. વોલ્યુમ. 1 સીએચ. 9).

માનવ આત્મા વિશે "ધ સિક્રેટ સિદ્ધાંત".

ઇસિસ અનવેલ્ડના બીજા ગ્રંથમાં, બ્લેવાત્સ્કી લખે છે કે, પ્લેટોના મતે, એક સર્વોચ્ચ ભગવાન, અગાથોન હતા, જેમણે તેમના મનમાં દરેક વસ્તુનો દાખલો બનાવ્યો હતો. તેમણે શીખવ્યું કે માણસમાં "આત્માનો અમર સિદ્ધાંત", એક નશ્વર શરીર અને "અલગ નશ્વર આત્મા" છે, જે શરીરથી અલગ પાત્રમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો; અમર ભાગ માથામાં હતો (Timaeus, XIX, XX), અને બાકીનો અડધો ભાગ ધડ (XLIV) માં હતો.

પ્લેટોએ વિચાર્યું આંતરિક માણસ, જેમ કે બે ભાગોનો સમાવેશ થાય છે - એક હંમેશા સમાન હોય છે, જે દેવતા જેવા જ સારથી રચાય છે, અને બીજો નશ્વર અને નાશવંત છે.

"પ્લેટો અને પાયથાગોરસ," પ્લુટાર્ક કહે છે, "આત્માને બે ભાગોમાં વિભાજિત કર્યા - તર્કસંગત (કાવ્યાત્મક) અને ગેરવાજબી (એગ્નોઇયા); અને માનવ આત્માનો તે ભાગ જે તર્કસંગત છે તે શાશ્વત છે; કારણ કે, જો કે તે ભગવાન નથી, તેમ છતાં તે શાશ્વત દેવતાનું કાર્ય છે, પરંતુ આત્માનો તે ભાગ છે જે કારણ વગરનો છે ( અગ્નિ) - મૃત્યુ પામે છે." . (જાહેરાત: Isis વોલ્યુમ 2, ભાગ 2, ભાગ 6).

ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન, વોલ્યુમ 2 માં, બ્લેવાત્સ્કીએ ફરીથી પ્લેટો અને આત્મા વિશેની તેમની સમજણ વિશે વાત કરી, પરંતુ બ્રહ્માંડની માનસિક પ્રગતિના પ્રકાશમાં, જે દરેક ચક્ર દરમિયાન ફળદ્રુપ અને ઉજ્જડ સમયગાળામાં વહેંચાયેલી છે.

બ્લેવાત્સ્કી લખે છે કે સબલુનર પ્રદેશોમાં, વિવિધ તત્વોના ગોળા કાયમ દૈવી પ્રકૃતિ સાથે સંપૂર્ણ સુમેળમાં રહે છે. પરંતુ તેમના ભાગો, પૃથ્વીની ખૂબ નજીક હોવાને કારણે અને પૃથ્વીની વસ્તુઓ સાથે તેમની મૂંઝવણને કારણે, ક્યારેક (દૈવી) પ્રકૃતિ સાથે સંમત થાય છે, તો ક્યારેક તેઓ તેનો વિરોધ કરે છે. જ્યારે આ પરિભ્રમણ - જેને એલિફાસ લેવી "અપાર્થિવ પ્રકાશના પ્રવાહો" કહે છે - સાર્વત્રિક ઈથરમાં, જેમાં તમામ તત્વો હોય છે, તે દૈવી આત્મા સાથે સુમેળમાં થાય છે, ત્યારે આપણી પૃથ્વી અને તેની સાથે જોડાયેલા તમામ લોકો ફળદાયી સમયગાળાનો આનંદ માણે છે. છોડ, પ્રાણીઓ અને ખનિજોની ગુપ્ત શક્તિઓ જાદુઈ રીતે સહાનુભૂતિ દર્શાવે છે અથવા તેની સાથે સંમત થાય છે. ઉચ્ચ સ્વભાવ", અને માણસનો દૈવી આત્મા આ "નીચલા" સ્વભાવ સાથે સંપૂર્ણ સુમેળમાં છે.

“પરંતુ ઉજ્જડ સમયગાળા દરમિયાન, બાદમાં તેમની જાદુઈ સહાનુભૂતિ ગુમાવે છે, અને મોટાભાગની માનવતાની આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિ એટલી અંધ બની જાય છે કે તેઓ તેમના દૈવી આત્માની ઉચ્ચ ક્ષમતાઓની તમામ ખ્યાલ ગુમાવે છે. આપણે ઉજ્જડ સમયગાળામાં છીએ; અઢારમી સદી, જે દરમિયાન સંશયવાદનો જીવલેણ તાવ એટલો અનિયંત્રિત રીતે ફેલાયો હતો, તેણે અવિશ્વાસને જન્મ આપ્યો, જે તેણે ઓગણીસમી સદીમાં વારસાગત રોગની જેમ પ્રસારિત કર્યો. દૈવી મન માણસમાં વાદળછાયું છે, અને ફક્ત તેનું પ્રાણી મગજ "ફિલોસોફીઝ" કરે છે. અને માત્ર તત્વજ્ઞાન કરે છે, તે "આત્માનો સિદ્ધાંત" કેવી રીતે સમજી શકે? . (ગુપ્ત સિદ્ધાંત, ભાગ 2 ભાગ 2 માંથી 8).

(માનવ) આત્મા પર ફિલોસોફરની ટિપ્પણી અથવા અહંકાર, જ્યારે તે તેને "તેની રચના" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે પોતાને અને બીજાને", બ્લેવાત્સ્કી સાચા અને ઊંડાણપૂર્વક ફિલોસોફિકલ માને છે. તેમ છતાં તે જાણે છે કે આ સંકેતને સમકાલીન લોકો દ્વારા ગેરસમજ કરવામાં આવી હતી, જેઓ માનતા હતા કે આત્મા એ ભગવાન, યહોવાહનો શ્વાસ છે. આ સમજણ ખોટી છે, તેણી કહે છે. અહંકાર માટે - "ઉચ્ચ સ્વ", જ્યારે તે ડૂબી જાય છે, દૈવી મોનાદ સાથે ભળી જાય છે - તે માણસ છે અને તે જ સમયે, તે રહે છે. "એ જ અને બીજું"; તેમનામાં મૂર્તિમંત દેવદૂત વૈશ્વિક મહાત સમાન છે. . (ટીડી 2. ભાગ I. ટિપ્પણીઓ, અવતારી દળોની ઓળખ અને તેમના તફાવતો).

E.P ના મુજબ, પ્લેટો અને તેની શાળાએ ક્યારેય ઈશ્વરને સર્વોચ્ચ ભગવાન સિવાય અન્ય કંઈપણ તરીકે સમજી ન હતી. આ નામ સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક શક્તિ અથવા દૈવી બુદ્ધિ વિશેની તેમની સમજને અનુરૂપ છે. પ્લેટો, એક પહેલવાન હોવાને કારણે, વ્યક્તિગત ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરી શક્યો ન હતો - માણસની વિશાળ છાયા. અને ભગવાનને આપવામાં આવેલા તેમના ઉપનામો - "મોનાર્ક" અને "બ્રહ્માંડના વિધાનસભ્ય" નો અમૂર્ત અર્થ છે, જે વિશ્વને સંચાલિત કરતા એક કાયદામાં ખ્રિસ્તીની જેમ માને છે તે દરેક જાદુગરને સમજી શકાય છે. પ્લેટો કહે છે તેમ: “બધા મર્યાદિત અસ્તિત્વોથી આગળ અને ગૌણકારણો, વિચારો અને સિદ્ધાંતોના તમામ નિયમો કારણ કે મન છે (νοΰς) પ્રાથમિકબધા સિદ્ધાંતોનો સિદ્ધાંત. સર્વોચ્ચ વિચાર જેના પર બીજા બધા વિચારો આધારિત છે......... અલ્ટીમેટમપદાર્થ, માંથી જેના દ્વારા તમામ વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ અને સાર છે.બ્રહ્માંડને ભરી દેતી તમામ વ્યવસ્થા અને સુમેળ અને સુંદરતા અને સંપૂર્ણતા અને ભલાઈનું પ્રાથમિક અને કાર્યક્ષમ કારણ." (ટીડી. વોલ્યુમ. 2. આર્ટ. 4).

આ મન, તેની શ્રેષ્ઠતા અને સંપૂર્ણતાના આધારે, "સર્વશ્રેષ્ઠ સારા," "ભગવાન" ό θεός અને "ભગવાન સર્વોચ્ચ" કહેવાય છે. આ શબ્દોનો ઉલ્લેખ છે, જેમ કે પ્લેટો પોતે નિર્દેશ કરે છે, "સર્જક" તરફ નહીં, આપણા આધુનિક એકેશ્વરવાદીઓના "પિતા" માટે નહીં, પરંતુ આદર્શઅમૂર્ત કારણ. કારણ કે, જેમ તે કહે છે: "આ θεός, "સૌથી ઉચ્ચ ભગવાન," સત્ય કે કારણ નથી,પરંતુ તેના પિતા" અને તેનું પ્રાથમિક કારણ."

જેમ આપણે જોઈએ છીએ, બ્લેવાત્સ્કી આત્માની સમસ્યાને રૂઢિચુસ્તતાના દૃષ્ટિકોણથી નહીં, પરંતુ થિયોસોફી અને આધ્યાત્મિકતાના દૃષ્ટિકોણથી પ્રકાશિત કરે છે. તેમના મૃત્યુના બે વર્ષ પહેલાં લખાયેલ ધ કી ટુ થિયોસોફીમાં, હેલેના બ્લેવાત્સ્કીએ આ વિષયને પ્રશ્નો અને જવાબોના રૂપમાં વધુ સંપૂર્ણ રીતે સંબોધિત કર્યો. પુસ્તકમાં, બ્લેવાત્સ્કી થિયોસોફિસ્ટના નામ હેઠળ દેખાય છે.

માનવ આત્માનો અર્થ શું છે?

બ્લેવાત્સ્કીને માણસની સાતગણી રચના વિશે પૂછવામાં આવ્યું: શું આ માણસના આત્મા, આત્મા અને શરીરના વિભાજન જેવું જ છે? તેણીનો જવાબ હતો: “આ પ્લેટોનો પ્રાચીન વિભાગ છે. પ્લેટો એક પહેલવાન હતો, અને તેથી તે પ્રતિબંધિત વિગતોમાં જઈ શક્યો ન હતો; પરંતુ જે પ્રાચીન સિદ્ધાંતથી પરિચિત છે તે આત્મા અને ભાવનાના વિવિધ પ્લેટોનિક સંયોજનોમાં સાત શોધી શકશે. પ્લેટો માનતા હતા કે માણસ બે ભાગો ધરાવે છે, જેમાંથી એક શાશ્વત છે અને સંપૂર્ણ તરીકે સમાન સારમાંથી રચાયેલ છે, અને બીજો નશ્વર છે અને વિનાશને પાત્ર છે, તેના ઘટકો ઓછા, "સર્જિત" દેવતાઓ પાસેથી મેળવ્યા છે. જેમ તે બતાવે છે, માણસમાં 1) નશ્વર શરીર હોય છે; 2) અમર સિદ્ધાંત; અને 3) "આત્માની એક અલગ નશ્વર વિવિધતા." આને આપણે અનુક્રમે ભૌતિક માણસ, આધ્યાત્મિક આત્મા અથવા આત્મા અને પ્રાણી આત્મા (νους અને ψσυχε) કહીએ છીએ. આ વિભાજનને પ્રેરિત પોલ દ્વારા પણ સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું, જે અન્ય એક પહેલવાન છે, જેમણે દલીલ કરી હતી કે મૃત્યુદરમાં વાવેલા આધ્યાત્મિક શરીર (સૂક્ષ્મ શરીર અથવા પ્રાણી આત્મા), અને અવિનાશી પદાર્થમાં ઉછરેલ આધ્યાત્મિક શરીર છે. પ્રેષિત જેમ્સ પણ આ જ વાતની પુષ્ટિ કરે છે જ્યારે તે કહે છે કે "શાણપણ" (આપણા નીચલા આત્માનું) "ઉપરથી નીચે આવતું શાણપણ નથી, પરંતુ ધરતીનું, આધ્યાત્મિક, શૈતાની" (III, 15) (ગ્રીક ટેક્સ્ટ જુઓ), જ્યારે બીજું ત્યાં છે "ઉપરથી શાણપણ આવે છે." (કી ટુ થિયોસોફી, VI).

બ્લેવાત્સ્કી સમજાવે છે કે પ્લેટો શું શીખવે છે:

પ્લેટો, તેણી જવાબ આપે છે, બોલે છે આંતરિકબે ભાગો સમાવેલી વ્યક્તિ. તેમાંથી એક અપરિવર્તનશીલ અને શાશ્વત છે, અને તે સમાન છે પદાર્થો, જે દેવતા છે. બીજો ભાગ નશ્વર છે, તે વિનાશને પાત્ર છે. બે ભાગો વચ્ચેનો આવો પત્રવ્યવહાર થિયોસોફિકલ સર્વોચ્ચમાં પણ જોવા મળે છે ત્રિપુટીઅને નીચેના ચારમાં, The Key to Theosophy માં કોષ્ટકમાં બતાવ્યા પ્રમાણે. પ્લેટો સમજાવે છે કે જ્યારે આત્મા, અથવા માનસ, નૌસ (દૈવી ભાવના અથવા પદાર્થ) સાથે જોડાણમાં હોય છે, ત્યારે તે બધું જ યોગ્ય અને તર્કસંગત રીતે કરે છે. પરંતુ જ્યારે તેણી એનોઇયા (એક અવિચારી અથવા ગેરવાજબી પ્રાણી આત્મા) સાથે જોડાયેલ હોય ત્યારે તેના માટે બધું અલગ રીતે બહાર આવે છે. પછી આપણે માનસ (અથવા સામાન્ય રીતે આત્મા)ને તેના બે પાસાઓમાં જોઈએ છીએ: અનાયા (જેને વિશિષ્ટ બૌદ્ધવાદમાં કામ-રૂપ અથવા "પ્રાણી આત્મા" કહેવાય છે) સાથે વળગી રહેવું, જ્યાં સુધી વ્યક્તિગત અહંકારનો સંબંધ છે ત્યાં સુધી તે સંપૂર્ણ વિનાશ તરફ આગળ વધે છે. નૂસ (આત્મા-બુદ્ધિ) સાથે જોડાઈને, તે અમર, અવિનાશી સ્વ સાથે અને પછી વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક ચેતના સાથે ભળી જાય છે. હતી, અમર બની જાય છે.. (Ibid.).

પ્લેટો માને છે કે "આત્મા શરીરની પહેલાં ઉદભવે છે, અને શરીર પછીથી અને ગૌણ છે, પ્રકૃતિ અનુસાર, શાસક આત્મા દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે." "આત્મા સ્વર્ગમાં, પૃથ્વી પર અને સમુદ્રમાંની દરેક વસ્તુ પર તેની પોતાની હિલચાલની મદદથી શાસન કરે છે, જેના નામ છે: ઇચ્છા, વિવેક, સંભાળ, સલાહ, સાચો અને ખોટો અભિપ્રાય, આનંદ અને દુઃખ, હિંમત અને ભય, પ્રેમ અને દ્વેષ ... તેણી પોતે, એક દેવી હોવાને કારણે, ખરેખર શાશ્વત દિવ્ય મન (નૌસ) પ્રાપ્ત કર્યા પછી, તેણી દરેક વસ્તુનું પાલનપોષણ કરે છે અને સત્ય અને આનંદ તરફ દોરી જાય છે, પરંતુ ગેરવાજબી (એનોઇયા) સાથે મળીને અને સાથે આવવાથી, તે દરેક વસ્તુનું નેતૃત્વ કરે છે. વિરુદ્ધ દિશામાં." (Ibid.).

"સ્પેન્સરની ફિલસૂફી ક્રૂર જાતિઓ માટે લખવામાં આવી હતી"

બ્લેવાત્સ્કીએ 1879 માટે "થિયોસોફિસ્ટ" મેગેઝિન, નંબર 3 માં આવો લેખ પ્રકાશિત કર્યો. તેનો હેતુ તેના વાચકોને માનવ પછીના જીવનનો વિચાર સમજાવવાનો હતો. આ સમસ્યાએ અમેરિકા, યુરોપ, અન્ય દેશો અને ખંડોની વસ્તીના તમામ વિભાગોને અસર કરી છે. દરેક વ્યક્તિ જાણવા માંગે છે કે શું બીજું જીવન છે, શું વ્યક્તિના મૃત્યુ સાથે આત્મા મૃત્યુ પામે છે કે તે શાશ્વત છે?

ઇ.પી. લખે છે કે માનવજાતના મહાન દિમાગોએ આ સમસ્યા પર વિચાર કર્યો છે. આદિમ ક્રૂર લોકો પણ, કોઈપણ દેવતાને જાણતા ન હતા, તેઓ આત્માના અસ્તિત્વમાં માનતા હતા અને તેમની મૂર્તિ બનાવતા હતા. "જો ખ્રિસ્તી રશિયા, વાલાચિયા, બલ્ગેરિયા અને ગ્રીસમાં, પૂર્વીય ચર્ચ "બધા સંતો" ના દિવસે કબરો પર બલિદાન તરીકે ચોખા અને પીણા મૂકવાની સૂચના આપે છે, અને "મૂર્તિપૂજક" ભારતમાં સમાન શાંતિપૂર્ણ ભેટ સ્વરૂપમાં. મૃતકોને ચોખા આપવામાં આવે છે, પછી ગરીબ ક્રૂર ન્યૂ કેલેડોનિયા પણ તે લોકોની ખોપરીઓ માટે ખોરાકનું બલિદાન આપે છે જેને તે એક સમયે પ્રેમ કરતો હતો." (ઓકલ્ટની શોધમાં. એમ. સ્ફેરા, 1996).

હર્બર્ટ સ્પેન્સરના જણાવ્યા મુજબ, તેણી કહે છે, આત્મા મૃતકના સંપૂર્ણપણે સચવાયેલા શરીરમાં અને તેના વ્યક્તિગત ભાગોમાં બંને હાજર છે. આથી અવશેષોમાં આસ્થા. બ્લેવાત્સ્કી ફિલસૂફના આ નિવેદનને વિવાદિત કરે છે. તે, મોટાભાગના થિયોસોફિસ્ટ્સ અને ખ્રિસ્તીઓની જેમ, પાદરીઓના સિદ્ધાંતમાં માનતી નથી: સોનેરી ક્રેફિશમાં પાદરીઓ દ્વારા જે પ્રસ્તુત કરવામાં આવે છે, પવિત્ર સંતના અવશેષો તરીકે, આસ્થાવાનો તેમના આત્મા તરીકે સમજતા નથી. ખોપરી, હાથ અથવા પગના હાડકાંમાં મૃતકનો આત્મા હોઈ શકતો નથી. લોકો આ ભાગોની પૂજા કરતા નથી, પરંતુ ફક્ત આ અવશેષોને એવી વસ્તુ તરીકે માન આપે છે જે એક સમયે પવિત્ર માનવામાં આવતા હતા. આ અવશેષોને સ્પર્શ કરવો એ ઈશ્વરીય કાર્ય માનવામાં આવે છે, અને તેમની ચમત્કારિક અસર હોય છે.

તેથી, બ્લેવાત્સ્કી માટે સ્પેન્સરની વ્યાખ્યા ખોટી છે. તેવી જ રીતે, પ્રોફેસર મેક્સ મુલર, તેમના "ઇન્ટ્રોડક્શન ટુ ધ સાયન્સ ઓફ રિલિજિયન" માં અસંખ્ય ઉદાહરણો દ્વારા સાબિત કરે છે કે માનવ મગજ શરૂઆતથી જ "મૃત્યુ પછીના જીવનની અસ્પષ્ટ આશા"નું મનોરંજન કરે છે. આ સંદેશ સ્પેન્સર માટે સારો છે. આ મુદ્દા પર કંઈપણ નવી જાણ કર્યા વિના, તે તમામ પ્રકારની બકવાસમાં વ્યસ્ત રહે છે. "તે માત્ર સહજ નિર્દેશ કરે છે અસંસ્કારીલોકોની કુદરતની શક્તિઓને દેવો અને દાનવોમાં પરિવર્તિત કરવાની ક્ષમતા. તે ઉરલ-અલ્તાઇ દંતકથાઓ અને ભૂત અને આત્માઓમાં વિશ્વાસની સાર્વત્રિકતા પરના તેમના પ્રવચનને સરળ ટિપ્પણી સાથે સમાપ્ત કરે છે કે "મૃતકોના આત્માઓની પૂજા છે, કદાચ, સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપ અંધશ્રદ્ધાસમગ્ર વિશ્વમાં (Ibid.).

આમ, બ્લેવાત્સ્કી લખે છે, જ્યાં પણ આપણે આ રહસ્યના દાર્શનિક ઉકેલ માટે જઈએ, કાં તો ધર્મશાસ્ત્રીઓ કે જેઓ પોતે ચમત્કારોમાં માને છે અને અલૌકિક શીખવે છે, અથવા આધુનિક વિચારની શાળાઓ - પ્રકૃતિમાં અલૌકિક દરેક વસ્તુના વિરોધીઓ, અથવા આત્યંતિક ફિલસૂફી તરફ. હકારાત્મકવાદ, અમને કોઈની તરફથી સંતોષકારક પ્રતિસાદ મળ્યો નથી. ઇ.પી. માને છે કે સ્પેન્સરની ફિલસૂફી એવા ક્રૂર આદિવાસીઓ માટે લખવામાં આવી હતી જેઓ ફિલસૂફી, ધર્મ કે વિજ્ઞાન વિશે કશું જ સમજતા નથી. સ્પેન્સર વિજ્ઞાન અને ધર્મના વિરોધાભાસને ઉકેલવામાં અસમર્થ છે. "અમે હવે વીસ મિલિયન આધુનિક આધ્યાત્મિકવાદીઓની માન્યતાઓ સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છીએ," તેણી લખે છે, "આપણા ભાઈઓ પ્રબુદ્ધ ઓગણીસમી સદીના ચમકદાર વૈભવમાં જીવે છે. આ લોકો આધુનિક વિજ્ઞાનની કોઈપણ શોધની ઉપેક્ષા કરતા નથી; તદુપરાંત, તેમાંના ઘણા એવા ઉત્કૃષ્ટ વૈજ્ઞાનિકોમાં સામેલ છે જેમણે આ શોધ કરી છે. તે જ સમયે, જો આપણે તેને આદિમ માણસ કરતાં અંધશ્રદ્ધા ગણીએ તો શું તેઓ સમાન "અંધશ્રદ્ધાના સ્વરૂપ" ને આધીન છે? ભૌતિક ઘટનાઓનું ઓછામાં ઓછું તેમના અર્થઘટન - જ્યારે પણ તેઓ અકસ્માતો સાથે હતા જેના કારણે તેઓ માનતા હતા કે શારીરિક બળ મન દ્વારા ખસેડવામાં આવે છે - તે ઘણી વખત તે જ છે જે પ્રાચીન, પૂર્વ-સંસ્કૃતિ સમયના માણસની કલ્પનામાં ઉદ્ભવ્યું હતું. (Ibid.).

બ્લેવાત્સ્કીએ હર્બર્ટ સ્પેન્સર પાસેથી વાંચ્યું કે ક્રૂર અને બાળક વ્યક્તિના પડછાયાને તેનો આત્મા માને છે. અને ગ્રીનલેન્ડર્સ માને છે કે વ્યક્તિનો પડછાયો "તેના બે આત્માઓમાંથી એક છે, જે રાત્રે શરીર છોડી દે છે." ફિજી ટાપુના રહેવાસીઓ પડછાયાને "એક શ્યામ ભાવના કહે છે, જે બીજા કરતા અલગ છે, જે દરેક વ્યક્તિ ધરાવે છે." તેણી કહે છે કે આ બધું ખાતરીપૂર્વક બતાવે છે કે નિષ્કર્ષો ગમે તેટલા ખોટા અને વિરોધાભાસી હોય, પરંતુ તેઓ જેના પર આધારિત છે તે કાલ્પનિક નથી. માનવ મન તેના વિશે વિચારે તે પહેલાં કોઈ વસ્તુનું અસ્તિત્વ હોવું જોઈએ. રસપ્રદ માહિતીતેણી પ્રોફેસર મુલર પાસેથી પણ શીખી હતી. આત્માના વિચારના વિકાસનું નિરૂપણ, અને કેવી રીતે બતાવવું પૌરાણિક કથાધર્મના ક્ષેત્રમાં ઘૂસી જાય છે, તે કહે છે કે જ્યારે માણસ શરીર અને તેની અંદર શું છે તે વચ્ચેનો તફાવત શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવા માંગતો હતો - તેણે તેને શ્વાસ કહ્યું. પહેલા તો તેનો અર્થ એ મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત હતો, જે શરીરથી જ અલગ છે, અને પછી માણસનો અવિકારી, અમર ભાગ - તેનો આત્મા, તેનું મન, તેનો "હું". જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે આપણે એમ પણ કહીએ છીએ કે તેણે તેનો આત્મા ભગવાનને આપ્યો, પરંતુ આત્માનો મૂળ અર્થ આત્મા છે, અને આત્માનો અર્થ શ્વાસ છે.

એન્ડ્રુ જેક્સન ડેવિસની તેણીની ઘણી કૃતિઓમાંની એકમાં, જેને એક સમયે સૌથી મહાન અમેરિકન દાવેદાર માનવામાં આવતું હતું અને "પોફકીપ્સીના દ્રષ્ટા" તરીકે ઓળખાતું હતું, બ્લેવાત્સ્કીને નિકારાગુઆન ભારતીયોની શ્રદ્ધાનું સુંદર ઉદાહરણ મળ્યું હતું. તેમના પુસ્તક ડેથ એન્ડ લાઈફ આફ્ટર ડેથમાં એક કોતરેલી ફ્રન્ટિસ્પીસ છે જે એક વૃદ્ધ મહિલાને તેના મૃત્યુપથા પર દર્શાવે છે. આ ચિત્રને "આધ્યાત્મિક શરીરની રચના" કહેવામાં આવતું હતું. મૃતકના માથામાંથી એક તેજસ્વી રૂપરેખા ઉભરી - તેણીનું પોતાનું રૂપાંતરિત સ્વરૂપ.

કેટલાક હિંદુઓ માને છે કે, બ્લેવાત્સ્કી લખે છે, કે આત્મા તે ઘરના પડદા પર બેસે છે જેમાં તે દસ દિવસ સુધી શરીર સાથે વિદાય કરે છે. તે સ્નાન કરી શકે છે અને પી શકે છે, હિન્દુઓ કેળના પાંદડામાંથી બે વાટકી બનાવે છે અને તેને કોર્નિસ પર મૂકે છે. તેમાંથી એક દૂધથી ભરેલું છે અને બીજું પાણીથી. "એવું માનવામાં આવે છે કે પ્રથમ દિવસે મૃતકને માથું મળે છે; બીજા દિવસે - કાન, આંખો અને નાક; ત્રીજા દિવસે - હાથ, છાતી અને ગરદન; ચોથા દિવસે - શરીરના મધ્ય ભાગો; પાંચમા દિવસે - છઠ્ઠા પર - મહત્વપૂર્ણ અવયવો - હાડકાં, અસ્થિમજ્જા, નસો અને ધમનીઓ - નવમા પર - બધા ગુમ થયેલ અંગો; શારીરિક શક્તિ; દસમા દિવસે નવું શરીર ભૂખ અને તરસથી પીડાય છે." (આઇબીડ.)

પ્રાચીન અને મૂર્તિપૂજકો, ઇજિપ્તવાસીઓ અને પેરુવિયનો, બ્લેવાત્સ્કી લખે છે, માત્ર એવું જ વિચાર્યું ન હતું કે મૃતકની ભાવના અથવા આત્મા મમીમાં રહે છે, પરંતુ શબ પોતે સભાન છે. આપણા સમયમાં ગ્રીક અને રોમન ચર્ચના રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓમાં સમાન માન્યતા વ્યાપક છે. ઇજિપ્તવાસીઓને તેમના મૃતદેહને ટેબલ પર મૂકવા માટે અથવા મૂર્તિપૂજક પેરુવિયનોને તેમના માતાપિતાના શબને ખેતરોમાં લઈ જવા માટે દોષી ઠેરવવો ખોટું હશે જેથી તે પાકની સ્થિતિ જોઈ અને તેનું મૂલ્યાંકન કરી શકે.

બ્લેવાત્સ્કી મેક્સીકન ખ્રિસ્તીઓના જીવનમાંથી એક ઉદાહરણ આપે છે. પાદરીના નિર્દેશન હેઠળ, તેણી લખે છે, તેઓ મૃતકોને ભવ્ય પોશાક પહેરે છે અને તેમને ફૂલોથી શણગારે છે, અને જો મૃતક સ્ત્રી છે, તો તેઓ તેના ગાલને પણ બ્લશ કરે છે. પછી શરીરને મોટા ટેબલ પર ઉભી ખુરશી પર બેઠેલું છે, જ્યાંથી વિલક્ષણ મૃત માણસ ટેબલની આસપાસ બેઠેલા શોક કરનારાઓની અધ્યક્ષતા કરે છે, જેઓ આખી રાત ખાય છે અને પીવે છે, પત્તા અને પાસા રમે છે, મૃતક પાસેથી તેમની તકો વિશે પૂછપરછ કરે છે. .

અને રશિયાનું બીજું ઉદાહરણ. “રશિયામાં મૃતકના કપાળ પર સોનેરી અને સુશોભિત કાગળની લાંબી પટ્ટી મૂકવાનો રિવાજ છે, જેને વેન્ચિક (તાજ, તાજ) કહેવાય છે. તેજસ્વી અક્ષરોમાંપ્રાર્થના લખેલી છે. આ પ્રાર્થના ભલામણના પત્ર જેવું કંઈક છે, જેની સાથે પરગણું પાદરી મૃતકને તેના આશ્રયદાતા સંત પાસે મોકલે છે, મૃતકને તેના રક્ષણ હેઠળ મૂકે છે. (અમરોને વિદાય આપતા શબ્દો).

અને બાસ્ક કેથોલિકો તેમના મૃત મિત્રો અને સંબંધીઓને સ્વર્ગ, શુદ્ધિકરણ અને નરકને સંબોધીને પત્રો લખે છે. મૃતકનું નામ પરબિડીયું પર સૂચવવામાં આવ્યું છે અને, તેમને મૃતકના શબપેટીમાં મૂક્યા પછી, તેઓ તેને પત્રો મૃત્યુ પછીના જીવનમાં પહોંચાડવા કહે છે, મેસેન્જરને વચન આપે છે, ઈનામ તરીકે, તેના આત્માના આરામ માટે લોકોને ઓર્ડર આપવા. .

પ્રેષિત પોલ સાથે મળીને, બ્લેવાત્સ્કી ઉદ્ગાર કરે છે; "ઓ મૃત્યુ, તારો ડંખ ક્યાં છે? ઓહ નરક, તારો વિજય ક્યાં છે!" અને તે કહે છે કે પૂર્વજોના મૃત્યુ પછીના જીવનની માન્યતા એ તમામ માન્યતાઓમાં સૌથી પ્રાચીન અને સૌથી વધુ સમય-સન્માનિત છે.

શિક્ષિત લોકોમાં, બ્લેવાત્સ્કી માને છે, ફક્ત આધુનિક આધ્યાત્મિક લોકો મૃતકો સાથે સતત વાતચીત માટે પ્રયત્ન કરે છે. તેણીએ કેટલાક રાષ્ટ્રોને ઉદાહરણો તરીકે ટાંક્યા છે. હિંદુઓ, ઉદાહરણ તરીકે, માને છે કે જે વ્યક્તિ તેના પોતાના ભાગ્ય સાથે સમાધાન કરીને મૃત્યુ પામે છે તેની શુદ્ધ ભાવના મનુષ્યોને પ્લેગ કરવા માટે દેહમાં ક્યારેય પાછી આવશે નહીં. તેઓ માને છે કે માત્ર ભૂતો - આત્માઓ કે જેમણે તેમની ધરતીકની ઈચ્છાઓને સંતોષ્યા વિના જીવનને અસંતુષ્ટ છોડી દીધું છે, આ દુષ્ટ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ છે - "પૃથ્વીબંધ" બની જાય છે. મોક્ષમાં વધારો કરવામાં અસમર્થ, તેઓને તેમના આગલા અવતાર સુધી અથવા સંપૂર્ણ વિનાશ સુધી પૃથ્વી પર રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. આમ, તેઓ લોકોને, ખાસ કરીને નબળી મહિલાઓને હેરાન કરવાની દરેક તક ઝડપી લે છે.

જો કે, આ આત્માઓનું પુનરાગમન અથવા દેખાવ એટલો અનિચ્છનીય માનવામાં આવે છે કે હિન્દુઓ તેને રોકવા માટે તમામ શક્ય અને અશક્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે. ત્યારે પણ અમે વાત કરી રહ્યા છીએસૌથી પવિત્ર લાગણી વિશે - બાળક માટે માતાનો પ્રેમ, તેઓ આને રોકવા માટે બધું કરે છે. કેટલાક લોકોમાં એક સામાન્ય માન્યતા છે કે જે સ્ત્રી બાળજન્મ દરમિયાન મૃત્યુ પામે છે તે ચોક્કસપણે તેના બાળકની રક્ષા માટે પરત આવશે. તેથી, ઘાટથી ઘરે પાછા ફરતા, શરીરને અગ્નિમાં સોંપ્યા પછી, અંતિમ સંસ્કારના તમામ સહભાગીઓ અંતિમ સંસ્કારથી મૃતકના ઘર સુધીના રસ્તા પર સરસવના દાણા છાંટતા હોય છે.

તેના લેખનો સારાંશ આપતા, બ્લેવાત્સ્કી પૂછે છે: સદીઓ દરમિયાન આપણામાંના દરેકમાં મૃત્યુ પછીના જીવનની માન્યતા કેવી રીતે આટલી જડ થઈ ગઈ, જો તે આદિમ માણસોમાં ઉદ્દભવેલી બુદ્ધિની માત્ર એક અસ્પષ્ટ અને અવાસ્તવિક ખ્યાલ હોય? તેણી જાણતા તમામ વૈજ્ઞાનિકોમાંથી, દરેક વસ્તુનો એકમાત્ર સાચો જવાબ પ્રોફેસર મેક્સ મુલર દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો. તેમના કાર્ય - "ધર્મના વિજ્ઞાનનો પરિચય" માં, તેમણે કોઈને પણ બક્ષ્યા નહીં, તેમની શ્રદ્ધાને પણ નહીં, તેને એક મહાન અંધશ્રદ્ધા ગણાવી. એક જ ફટકાથી તેણે ગોર્ડિયન ગાંઠને કાપી નાખી જેને હર્બર્ટ સ્પેન્સર અને તેની શાળાએ "અજાણ્યા" ના રથની નીચે ખૂબ જ ચુસ્તપણે બાંધી હતી. તેણે બતાવ્યું કે "એક ફિલોસોફિકલ શિસ્ત છે જે વિષયાસક્ત અથવા સાહજિક જ્ઞાનની પરિસ્થિતિઓનો અભ્યાસ કરે છે" અને તે પણ "બીજી દાર્શનિક શિસ્ત કે જે તર્કસંગત અથવા વૈચારિક જ્ઞાનની પરિસ્થિતિઓનો અભ્યાસ કરે છે" અને પછી ત્રીજી ફેકલ્ટી વ્યાખ્યાયિત કરે છે: ફક્ત ધર્મમાં જ નહીં અનંતને સમજવા માટે. , પરંતુ અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુમાં. ન તો લાગણી કે કારણ આ બળ પર કાબુ મેળવવા સક્ષમ છે, જ્યારે તે કારણ અને લાગણી બંનેને હરાવવા સક્ષમ છે.

ત્યાનાના એપોલોનિયસનો આત્મા અને આત્મા

હકીકતમાં, બ્લેવાત્સ્કી પાસે એક ડઝનથી વધુ લેખો છે જે માનવ આત્મા, ભાવના અને શરીરની સમસ્યાની ચર્ચા કરે છે. અને તે બધાનો હેતુ એક વસ્તુ પર છે: જીવન અને મૃત્યુની બાબતોમાં વ્યક્તિને પ્રબુદ્ધ કરવા, કર્મ અને પુનર્જન્મ વિશે, આત્માની અમરતા વિશે, આત્મા વિશે અને તેના જીવનના અન્ય પાસાઓ વિશે જાણ કરવી. અમે આ લેખો વિશે અવિરતપણે વાત કરી શકીએ છીએ. અમે તેમાંથી વધુ એક પર ધ્યાન આપવાનું નક્કી કર્યું - આ છે "ટાયનાના એપોલોનિયસના આત્માની જાદુઈ ઉત્ક્રાંતિ", જેમાં બ્લેવાત્સ્કી આત્મા અને ભાવનાની સમસ્યાની નજીક આવ્યા અને આધ્યાત્મિકોના તમામ રહસ્યો વિશે જણાવ્યું. અપાર્થિવ પ્રકાશ વિશે સહિત, જેમાં લોકો અને વસ્તુઓની છબીઓ સંગ્રહિત થાય છે. બ્લેવાત્સ્કી નેક્રોમેન્સીના કહેવાતા રહસ્યો છતી કરે છે, જે સમાન છે વાસ્તવિક, ભલે ગમે તેટલો વિવાદિત હોય. આ વિષય કબાલીસ્ટ અને નેક્રોમેન્સર્સની ખૂબ નજીક છે, જેઓ મૃત લોકોની આત્માઓને બોલાવવામાં સક્ષમ છે. તેણીનો લેખ બે લોકોની જુબાની પર આધારિત હતો: આઇઝેક બેન સોલોમન લોરિયા, અને એલિફાસ લેવી ઝાહેદ, એક યહૂદી કબાલીસ્ટ, ગુપ્ત જ્ઞાનના નિષ્ણાત, જેમણે ત્યાનાના મૃત એપોલોનિયસના આત્માને બોલાવ્યો અને જોયો. આ વ્યક્તિઓ તેમના સત્રોને "દ્રષ્ટા", "અંતર્જ્ઞાન" અને "ગ્લોરી ઓફ લાઇટ્સ" તરીકે ઓળખે છે.

પ્રથમ, બ્લેવાત્સ્કી યહૂદી પુસ્તક "ઓન ધ સાયકલ ઓફ સોલ્સ" ની તપાસ કરે છે, જેમાંથી તે સ્પષ્ટ છે કે આત્માઓ ત્રણ પ્રકારના હોય છે: આદમની પુત્રીઓ, દેવદૂતોની પુત્રીઓ અને પાપની પુત્રીઓ. ત્રણ પ્રકારની આત્માઓ પણ છે: ગુલામ, ભટકતી અને મુક્ત આત્માઓ. આત્માઓને સામાન્ય રીતે જોડીમાં મોકલવામાં આવે છે. એવા પુરુષોની આત્માઓ પણ છે જેઓ જન્મથી સ્નાતક છે, અને તેમના યુગલોને લિલિથ દ્વારા બંદી બનાવવામાં આવે છે અને નૈમા, સ્ટ્રિગીની રાણી, (અવિકસિત નિરંકુશ આત્માઓ)- આ તે આત્માઓ છે જેમણે બ્રહ્મચર્યના વ્રત સાથે તેમની અવિચારીતા માટે પ્રાયશ્ચિત કરવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ બાળપણથી સ્ત્રીના પ્રેમનો ઇનકાર કરે છે, ત્યારે તેનો હેતુ જીવનસાથી વાસનાના રાક્ષસોનો ગુલામ બની જાય છે. જેમ શરીર પૃથ્વી પર થાય છે તેમ આત્માઓ સ્વર્ગમાં વધે છે અને ગુણાકાર કરે છે. નિર્દોષ આત્માઓ એન્જલ્સ યુનિયનના સંતાન છે. લેખક અહેવાલ આપે છે કે જેઓ સ્વર્ગમાંથી ઉતર્યા છે તેઓ જ સ્વર્ગમાં જઈ શકે છે. તેથી, મૃત્યુ પછી, માત્ર દૈવી ભાવના કે જેણે વ્યક્તિને પુનર્જીવિત કર્યો તે જ સ્વર્ગમાં પાછો ફરે છે, પૃથ્વી પર અને વાતાવરણમાં બે શબ છોડીને. એક ધરતીનું અને નિરંકુશ છે; અન્ય હવાવાળું અને તારાઓની છે; એક - પહેલેથી જ નિર્જીવ, બીજું - હજુ પણ વિશ્વના આત્માની સાર્વત્રિક ચળવળ (અપાર્થિવ પ્રકાશ) દ્વારા એનિમેટેડ, ધીમે ધીમે મૃત્યુ પામે છે અને તેને ઉત્પન્ન કરનાર અપાર્થિવ દળો દ્વારા શોષાય છે. પાર્થિવ શબ દરેકને દેખાય છે. અન્ય મૃત માણસ - કોઈપણ માટે અદ્રશ્ય. તે માત્ર અપાર્થિવ અથવા અર્ધપારદર્શક પ્રકાશની મદદથી જોઈ શકાય છે, જે તેની છબીઓને નર્વસ સિસ્ટમમાં પ્રસારિત કરે છે. સિગ્નલ પછી આંખો પર લાગુ થાય છે, જે આપણને છબીઓ જોવા અને જીવંત જીવનના પુસ્તકમાં સાચવેલા અને રેકોર્ડ કરેલા શબ્દો વાંચવાની મંજૂરી આપે છે.

"જો કોઈ વ્યક્તિ સારી રીતે જીવે છે, તો તેનું અપાર્થિવ શબ અથવા આત્મા શુદ્ધ ધૂપની જેમ બાષ્પીભવન થાય છે, ઉચ્ચ વિસ્તારો; પરંતુ જો તેણે અત્યાચાર કર્યો, તો અપાર્થિવ શરીર, તેને બંદી બનાવીને, ફરીથી જુસ્સાની વસ્તુઓ શોધે છે અને તેનું જીવન ફરી શરૂ કરવા ઝંખે છે. તે યુવાન છોકરીઓને તેમની ઊંઘમાં સતાવે છે, વહેતા લોહીની વરાળમાં સ્નાન કરે છે, તે સ્થાનોની આસપાસ ફરે છે જ્યાં તેના જીવનનો આનંદ થયો હતો; તેણે દાટેલા ખજાનાની રક્ષા કરે છે, પોતાના માટે ભૌતિક અંગો બનાવવા અને હંમેશ માટે જીવવાના નિરર્થક પ્રયાસોથી પોતાને થાકી જાય છે. પરંતુ તારાઓ તેને આકર્ષે છે અને તેને શોષી લે છે; તેને લાગે છે કે તેનું મન કેવી રીતે નબળું પડી રહ્યું છે, તેની યાદશક્તિ કેવી રીતે ક્ષીણ થઈ રહી છે, તેનું આખું અસ્તિત્વ કેવી રીતે ઓગળી રહ્યું છે... તેના દુર્ગુણો તેને દેખાય છે અને રાક્ષસોના રૂપમાં તેનો પીછો કરે છે; તેઓ તેના પર ત્રાટકે છે અને તેને ખાઈ જાય છે... કમનસીબ માણસ એક પછી એક તેના તમામ સભ્યો ગુમાવે છે, જેણે તેની દુષ્ટ ભૂખ સંતોષવા માટે સેવા આપી હતી; પછી તે બીજી વાર મૃત્યુ પામે છે - અને હંમેશ માટે, હવે તે તેની વ્યક્તિત્વ અને યાદશક્તિ ગુમાવે છે. જીવવા માટે બોલાવવામાં આવેલ આત્માઓ, પરંતુ હજુ સુધી સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ નથી, અપાર્થિવ શરીરમાં કેદમાં થોડો સમય રહે છે, જેમાં તેઓ ઓડિક પ્રકાશ દ્વારા શુદ્ધ થાય છે, જે તેમને પોતાનામાં આત્મસાત કરવા અને તેમને વિસર્જન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અને તેથી, આ શરીરથી છૂટકારો મેળવવા માટે, પીડિત આત્માઓ ક્યારેક જીવંત લોકોના શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અને ત્યાં રાખવામાં આવે છે, એવી સ્થિતિમાં કે જેને કબાલીસ્ટ કહે છે. ગર્ભ" (જીવનની બીજી બાજુ. M.Sfera, 2005).

નેક્રોમેન્સી દરમિયાન બોલાવવામાં આવેલા આ એર ફેન્ટમ્સ છે. બ્લેવાત્સ્કી તેમને મૃત અથવા મૃત્યુ પામેલી સંસ્થાઓ કહે છે જેની સાથે ઉત્કર્ષ દરમિયાન માધ્યમો સંપર્કમાં આવે છે. તેઓ માત્ર નર્વસ ધ્રુજારી દ્વારા ઉત્પાદિત અમારા કાનમાં રિંગિંગ દ્વારા જ અમારી સાથે વાત કરી શકે છે. તેઓ આપણા પોતાના વિચારો અથવા સપનાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પરંતુ આ વિચિત્ર સ્વરૂપો જોવા માટે, પુસ્તકના લેખક આપણને ઊંઘ અથવા મૃત્યુની સરહદે એક વિશેષ સ્થિતિમાં મૂકવા આમંત્રણ આપે છે. વ્યક્તિએ પોતાની જાતને ચુંબક બનાવવી જોઈએ જેથી કરીને ચોક્કસ અંશે સ્પષ્ટ અને જાગૃત સોમ્નામ્બ્યુલિઝમ પ્રાપ્ત કરી શકાય. પછી નેક્રોમેન્સી વાસ્તવિક પરિણામો પ્રાપ્ત કરે છે, અને જાદુઈ ઉત્ક્રાંતિ વાસ્તવિક ભૂત બતાવવા માટે સક્ષમ છે.

જાદુઈ મધ્યસ્થીમાં, જે અપાર્થિવ પ્રકાશ છે, પુસ્તક "ઓન ધ સાયકલ ઓફ સોલ્સ" ના લેખક અનુસાર, વસ્તુઓની તમામ છાપ, તેમના કિરણોત્સર્ગ અથવા પ્રતિબિંબ દ્વારા બનાવવામાં આવેલી બધી છબીઓ સચવાયેલી છે. આ પ્રકાશમાં જ આપણને સપના દેખાય છે. તે આ પ્રકાશ છે જે નર્વસ રીતે બીમાર લોકોને નશો કરે છે અને તેમના નબળા મનને સૌથી અદભૂત કાઇમરાઝ બતાવવાનું કારણ બને છે. આ પ્રકાશમાં ભ્રમણાથી છુટકારો મેળવવા માટે, તમારે ઇચ્છાશક્તિના શક્તિશાળી પ્રયત્નો સાથે પ્રતિબિંબોને ફેંકી દેવાની અને ફક્ત કિરણોને તમારી તરફ આકર્ષિત કરવાની જરૂર છે. વાસ્તવિકતામાં સ્વપ્ન જોવાનો અર્થ એ છે કે અપાર્થિવ પ્રકાશમાં ડાકણોના કોવનના ઓર્ગીઝને જોવું, જેના વિશે જાદુગરોએ અજમાયશ દરમિયાન વાત કરી હતી. પરિણામ હાંસલ કરવા માટે જરૂરી તૈયારી અને પુરવઠો ભયંકર હતા, પરંતુ દ્રષ્ટિકોણો વાસ્તવિક હતા. લોકોએ સૌથી ઘૃણાસ્પદ, વિચિત્ર, ફક્ત અકલ્પનીય આકૃતિઓ જોઈ, સાંભળી અને સ્પર્શ કરી.

"1854 ની વસંતઋતુમાં," અન્ય લેખક, એલિફાસ લેવી લખે છે, "હું કેટલાકને ટાળવા લંડન ગયો. કૌટુંબિક મુશ્કેલીઓઅને તમારી જાતને સંપૂર્ણપણે વિજ્ઞાનમાં સમર્પિત કરો. મારી પાસે અલૌકિક ઘટનાઓમાં રસ ધરાવતા પ્રખ્યાત લોકોને ભલામણના પત્રો હતા. કેટલાકને મળ્યા પછી, મને તેમનામાં ખૂબ સૌજન્ય અને એટલી જ ઉદાસીનતા અને વ્યર્થતા જોવા મળી. તેઓએ તરત જ મારી પાસેથી ચમત્કારોની માંગ કરી, જેમ કે ચાર્લેટનની જેમ. હું થોડો નિરાશ હતો, કારણ કે, સત્ય કહેવા માટે, જોકે મારી પાસે ઔપચારિક જાદુના રહસ્યોમાં અન્ય લોકોને શરૂ કરવા સામે કંઈ નહોતું, હું મારી જાતને હંમેશા ભ્રમણા અને વધુ પડતા કામથી ડરતો હતો; વધુમાં, આ સમારંભોમાં ખૂબ જ ખર્ચાળ પુરવઠાની જરૂર પડે છે જે શોધવાનું મુશ્કેલ છે.

તેથી, હું ઉચ્ચતમ કબાલાહના અભ્યાસમાં ડૂબી ગયો અને અંગ્રેજી નિષ્ણાતો વિશે વિચારવાનું સંપૂર્ણપણે બંધ કરી દીધું, જ્યારે એક દિવસ, મારા રૂમમાં પ્રવેશતા, મને મારા નામને સંબોધિત એક પત્ર મળ્યો. પરબિડીયું હતું: અડધા કાર્ડ, જેના પર મેં તરત જ સોલોમનની સીલની નિશાની ઓળખી, અને કાગળનો એક નાનો ટુકડો જેના પર પેન્સિલમાં લખેલું હતું: “આવતીકાલે, ત્રણ વાગ્યે, વેસ્ટમિંસ્ટર એબી પાસે, બાકીનો અડધો ભાગ. આ કાર્ડ તમને રજૂ કરવામાં આવશે.” હું આ વિચિત્ર તારીખે ગયો હતો. ગાડી નિયત જગ્યાએ ઊભી રહી. હું દેખીતી ઉદાસીનતા સાથે મારા હાથમાં કાર્ડ મારા અડધા પકડી; એક નોકર નજીક આવ્યો અને, ગાડીનો દરવાજો ખોલીને, મને એક નિશાની આપી. ગાડીમાં કાળી સ્ત્રી બેઠી; તેણીની ટોપી જાડા પડદાથી ઢંકાયેલી હતી; તેણીએ મને તેની બાજુમાં બેસવા માટે ઈશારો કર્યો, અને સાથે સાથે મને મળેલ કાર્ડનો બીજો અડધો ભાગ પણ બતાવ્યો. ફૂટમેને દરવાજો બંધ કર્યો, ગાડું ખસી ગયું; મહિલાએ તેનો પડદો ઉપાડ્યો, અને મેં અત્યંત જીવંત અને તીક્ષ્ણ આંખોવાળી વ્યક્તિને જોયો. “સર,” તેણીએ મને મજબૂત અંગ્રેજી ઉચ્ચાર સાથે કહ્યું, “હું જાણું છું કે ગુપ્તતાના કાયદાને નિષ્ણાતો દ્વારા સખત રીતે અવલોકન કરવામાં આવે છે; સર બુલ્વર-લિટનના મિત્ર, જેમણે તમને જોયો, તે જાણે છે કે તમારી પાસેથી પ્રયોગોની માંગ કરવામાં આવી હતી, પરંતુ તમે આ જિજ્ઞાસાને સંતોષવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. કદાચ તમારી પાસે જરૂરી વસ્તુઓ નથી: હું તમને સંપૂર્ણ જાદુ કેબિનેટ બતાવીશ; પરંતુ હું તમારી પાસેથી અગાઉથી કડક ગુપ્તતાની માંગ કરું છું. જો તમે મને એવું વચન નહીં આપો, તો હું કોચમેનને તમને ઘરે લઈ જવાનો આદેશ આપીશ.

મેં મારા માટે જરૂરી વચન આપ્યું હતું અને આ મહિલાના નામ, હોદ્દા અથવા રહેઠાણના સ્થળનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી, જે મેં પછીથી જાણ્યું તેમ, એક દીક્ષા હતી, જોકે તે પ્રથમ નથી, પરંતુ હજી પણ ખૂબ જ ઉચ્ચ ડિગ્રીની હતી. અમે ઘણી લાંબી વાતચીત કરી અને તે દીક્ષા પૂર્ણ કરવા માટે વ્યવહારુ પ્રયોગોની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકતી રહી. તેણીએ મને જાદુઈ ઝભ્ભો અને સાધનોનો સંગ્રહ બતાવ્યો, મને જોઈતી ઘણી રસપ્રદ પુસ્તકો પણ આપી - ટૂંકમાં, તેણીએ ભાવનાને બોલાવવા પર એક પ્રયોગ હાથ ધરવાનું નક્કી કર્યું, જેના માટે મેં એકવીસ દિવસ માટે તૈયારી કરી, નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રદર્શન કર્યું. તેરમા અધ્યાયમાં દર્શાવેલ તમામ વિધિઓ " વિધિ."

"હું આ ઘટનાનું વર્ણન કરું છું કારણ કે તે બન્યું હતું."

“જુલાઈ 24 સુધીમાં બધું તૈયાર હતું; અમારો ધ્યેય દૈવી એપોલોનિયસના ભૂતને બોલાવવાનો હતો અને તેને બે રહસ્યો વિશે પૂછવાનો હતો - એક મને ચિંતિત છે, બીજાને આ મહિલામાં રસ છે. તેણીનો મૂળ હેતુ તેના નજીકના મિત્ર સાથે ઉત્ક્રાંતિમાં ભાગ લેવાનો હતો; પરંતુ છેલ્લી ક્ષણે તેણીની હિંમત નિષ્ફળ ગઈ, અને જાદુઈ ધાર્મિક વિધિઓમાં ચોક્કસપણે ત્રણ કે એકની હાજરીની જરૂર હોવાથી, હું એકલો રહી ગયો. કૉલિંગ માટે તૈયાર કરેલી ઑફિસ નાના ટાવરમાં આવેલી હતી; તેમાં ચાર અંતર્મુખ અરીસાઓ અને વેદી જેવું કંઈક હતું, ઉપલા ભાગજે, સફેદ આરસપહાણથી બનેલું, ચુંબકીય આયર્નની સાંકળથી ઘેરાયેલું હતું. સફેદ આરસ પર કોતરવામાં આવ્યું હતું અને પેન્ટાગ્રામની નિશાની સોનેરી હતી; વેદીની નીચે પડેલા તાજા સફેદ ઘેટાંની ચામડી પર સમાન નિશાની વિવિધ રંગોમાં દોરવામાં આવી હતી. આરસના ટેબલની મધ્યમાં એલ્મ અને લોરેલ કોલસા સાથે પિત્તળની નાની બ્રેઝિયર હતી; બીજી બ્રેઝિયર ત્રપાઈ પર મારી સામે ઉભી હતી.

હું સફેદ પોશાક પહેર્યો હતો, જે આપણા કેથોલિક પાદરીઓના પોશાક જેવો હતો, પરંતુ વધુ જગ્યા ધરાવતી અને લાંબી હતી; મારા માથા પર સોનાની સાંકળમાં વણાયેલા વર્બેના પાંદડાઓની માળા મૂકે છે. એક હાથમાં મેં નગ્ન તલવાર પકડી હતી, બીજામાં - ધાર્મિક વિધિ. અગાઉથી તૈયાર કરેલા જરૂરી પદાર્થોની મદદથી, મેં બે અગ્નિ પ્રગટાવી અને શરૂ કર્યું - પ્રથમ શાંતિથી, પછી ધીમે ધીમે મારો અવાજ ઊંચો કરીને - ધાર્મિક વિધિના આહ્વાન ઉચ્ચારવા. ધુમાડો ફેલાઈ ગયો, જ્યોત ભડકી ગઈ, જેના કારણે તે પ્રકાશિત થતી વસ્તુઓ નૃત્ય કરવા લાગી અને પછી બહાર નીકળી ગઈ. સફેદ ધુમાડો ધીમે ધીમે આરસની વેદી ઉપર ઉછળ્યો; મેં વિચાર્યું કે મને ભૂકંપનો થોડો આંચકો લાગ્યો છે; મારા કાન વાગતા હતા; મારું હૃદય ઝડપથી ધબકતું હતું. મેં બ્રેઝિયર્સમાં ઘણી શાખાઓ અને સુગંધ ફેંકી દીધા અને, જ્યારે આગ ભભૂકી ઉઠી, ત્યારે મેં સ્પષ્ટપણે માનવ આકૃતિને અલગ પાડી - કુદરતી કદ કરતાં મોટી - વેદીની સામે, જે ઓગળવા લાગી, અને પછી સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ ગઈ. મેં ફરીથી વિનંતીઓ ઉચ્ચારવાનું શરૂ કર્યું અને વેદી અને ત્રપાઈ વચ્ચે અગાઉ દોરેલા વર્તુળમાં ઊભો રહ્યો; પછી મેં જોયું કે અરીસાની ડિસ્ક, મારી સામે, વેદીની પાછળ ઉભી હતી, ધીમે ધીમે પ્રકાશિત થવા લાગી, અને તેમાં એક સફેદ આકૃતિ દર્શાવવામાં આવી હતી, ધીમે ધીમે કદમાં વધારો થતો હતો અને, એવું લાગતું હતું, ધીમે ધીમે નજીક આવી રહ્યું છે.

મારી આંખો બંધ કરીને, મેં એપોલોનિયસને ત્રણ વાર બોલાવ્યો અને, જ્યારે મેં તેમને ખોલ્યા, ત્યારે મારી સામે એક પ્રકારનું કફન સંપૂર્ણપણે લપેટાયેલો માણસ હતો, જે મને સફેદ કરતાં વધુ ભૂખરો લાગતો હતો; તેનો ચહેરો પાતળો, ઉદાસી અને દાઢી વગરનો હતો, જે મારા એપોલોનિયસના વિચારને બિલકુલ અનુરૂપ નહોતો. મને ખૂબ જ ઠંડી લાગતી હતી, અને જ્યારે મેં ભૂતને પ્રશ્ન પૂછવા માટે મારું મોં ખોલ્યું, ત્યારે હું અવાજ કરી શક્યો નહીં. પછી મેં પેન્ટાગ્રામની નિશાની પર મારો હાથ મૂક્યો અને તલવારની ટોચ તેના પર દર્શાવી, માનસિક રીતે તેને મને ડરાવવા અને આજ્ઞાપાલન ન કરવાનો આદેશ આપ્યો. અચાનક છબી ઓછી સ્પષ્ટ થઈ ગઈ અને અચાનક અદૃશ્ય થઈ ગઈ. મેં તેને પાછા ફરવાનો આદેશ આપ્યો, તે પછી મને મારી નજીક શ્વાસ જેવું કંઈક લાગ્યું, કંઈક તલવાર પકડેલા મારા હાથને સ્પર્શ્યું, અને તરત જ આખો હાથ સુન્ન થઈ ગયો. મને લાગતું હતું કે તલવાર ભાવનાને નારાજ કરે છે, અને મેં તેને મારી બાજુના વર્તુળમાં અટવાયું. તરત જ માનવ આકૃતિ ફરી દેખાઈ; પણ મને મારા બધા અંગોમાં એવી નબળાઈ, એવી થાકનો અહેસાસ થયો કે બે પગલાં લીધા પછી હું બેસી ગયો. એકવાર ખુરશી પર, હું તરત જ એક ઊંડી નિંદ્રામાં પડી ગયો, તેના દ્રષ્ટિકોણો સાથે, જ્યારે હું મારી પાસે આવ્યો, ત્યારે માત્ર એક અસ્પષ્ટ સ્મૃતિ રહી.

ઘણા દિવસો સુધી મારો હાથ સુન્ન અને પીડાદાયક રહ્યો. ભૂત મારી સાથે બોલતો ન હતો, પરંતુ મને એવું લાગતું હતું કે હું તેને જે પ્રશ્નો પૂછવા જઈ રહ્યો હતો તે મારા માથામાં જાતે જ ઉકેલાઈ ગયા હતા. મહિલાના પ્રશ્નનો, મારા આંતરિક અવાજે જવાબ આપ્યો: "તે મરી ગયો છે!" (તે એક વ્યક્તિ વિશે હતું જેના વિશે તેણી સમાચાર મેળવવા માંગતી હતી). મારા માટે, હું જાણવા માંગતો હતો કે શું બે વ્યક્તિઓ વચ્ચે સમાધાન શક્ય છે કે જેના વિશે હું વિચારી રહ્યો હતો; અને તે જ આંતરિક પડઘાએ નિર્દયતાથી જવાબ આપ્યો: "તેઓ મૃત્યુ પામ્યા!"

હું આ ઘટનાને બરાબર કહી રહ્યો છું, જેમ કે તે બન્યું હતું, કોઈને તેના પર વિશ્વાસ કરવા દબાણ કર્યા વિના. આ પ્રયોગની મારા પર સંપૂર્ણપણે અકલ્પનીય અસર થઈ. હું હવે પહેલા જેવો ન હતો...

મેં થોડા દિવસોમાં પ્રયોગ બે વાર પુનરાવર્તિત કર્યો. અનુગામી વિનંતીઓના પરિણામે, બે કબાલિસ્ટિક રહસ્યો મને જાહેર કરવામાં આવ્યા, જે, જો તેઓ દરેકને જાણતા હોય, તો ટૂંકી શક્ય સમયમાં સમગ્ર સમાજના પાયા અને કાયદાઓ બદલી શકે છે.

મેં કયા શારીરિક નિયમો જોયા અને સ્પર્શ્યા તેના આધારે હું સમજાવીશ નહીં; હું ફક્ત દાવો કરું છું કે મેં ખરેખર જોયું અને અનુભવ્યું, કે મેં વાસ્તવિકતામાં એકદમ સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે જોયું - અને આ જાદુઈ વિધિઓની અસરકારકતા સાબિત કરવા માટે પૂરતું છે ...

આ પ્રકરણને સમાપ્ત કરતા પહેલા, મારે કેટલાક કબાલિસ્ટોની વિચિત્ર માન્યતાનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ જેઓ દૃશ્યમાન મૃત્યુ અને વાસ્તવિક મૃત્યુ વચ્ચે તફાવત કરે છે અને વિચારે છે કે તેઓ ભાગ્યે જ એકરૂપ થાય છે. તેમના મતે, મોટાભાગના લોકોને જીવંત દફનાવવામાં આવે છે - અને તેનાથી વિપરીત, ઘણા લોકો જેમને આપણે જીવંત માનીએ છીએ તે ખરેખર મૃત છે. તેથી, અસાધ્ય ગાંડપણ, તેમના મતે, અપૂર્ણ છે, પરંતુ વાસ્તવિકમૃત્યુ જેમાં ધરતીનું શરીર, તદ્દન સહજ રીતે, અપાર્થિવ અથવા બાજુના શરીર દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. જ્યારે માનવ આત્મા એક મજબૂત આંચકો અનુભવે છે, ત્યારે તેને દૂર કરવામાં સમર્થ થયા વિના, તે શરીરથી અલગ થઈ જાય છે અને તેની જગ્યાએ પ્રાણી આત્મા અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એક અપાર્થિવ શરીર છોડી દે છે, જે આવા સમાપ્ત થયેલા લોકોને કંઈક બનાવે છે. પ્રાણી કરતાં પણ ઓછું જીવંત. આવા મૃત લોકોને તેમની હૂંફ અને નૈતિકતાના અભાવ દ્વારા સરળતાથી ઓળખી શકાય છે, કારણ કે તેઓ સંપૂર્ણપણે ઝાંખા પડી ગયા છે; તેઓ સારા કે ખરાબ નથી - તેઓ મરી ગયા છે. આ જીવો - માનવ જાતિના ઝેરી મશરૂમ્સ - સજીવની મહત્વપૂર્ણ શક્તિઓને તેઓ જેટલું કરી શકે તેટલું શોષી લે છે - તેથી જ તેમનો અભિગમ આત્માને લકવાગ્રસ્ત કરે છે અને હૃદયને સ્થિર કરે છે. આવા અનડેડ જેવા જીવો દરેક રીતે વેમ્પાયર જેવા જ હોય ​​છે, તે ભયંકર જીવો જે રાત્રે ઉઠે છે અને સૂતેલા લોકોના સ્વસ્થ શરીરમાંથી લોહી ચૂસે છે. હકીકતમાં, શું એવા લોકો નથી કે જેમની આસપાસ આપણે ઓછા સ્માર્ટ, ઓછા દયાળુ અને ઘણીવાર ઓછા પ્રમાણિક અનુભવીએ છીએ? શું તેમનો અભિગમ વિશ્વાસ અને ઉત્સાહને મારી નાખતો નથી, શું તેઓ તમને તમારી પોતાની નબળાઈઓ સાથે પોતાની જાત સાથે બાંધતા નથી, તમારા પોતાના ખરાબ વલણથી તમને ગુલામ નથી બનાવતા અને તમને નૈતિક રીતે, સતત યાતનામાં, ધીમે ધીમે મરવા માટે દબાણ કરતા નથી? આ મૃતકો છે જેમને આપણે જીવતા માટે લઈએ છીએ; આ તે વેમ્પાયર છે જેમને આપણે મિત્રો તરીકે માનીએ છીએ! .(ટાયનાના એપોલોનિયસની ભાવનાનું જાદુઈ આમંત્રણ).

"હેલેના બ્લેવાત્સ્કી સમજાવે છે ..."

આપણા સમયમાં, બ્લેવાત્સ્કી લખે છે, પ્રાચીન જાદુ, તેના અર્થ, ઇતિહાસ, શક્યતાઓ, તેના પરિણામો અને નિષ્ણાતો વિશે એટલું ઓછું જાણીતું છે કે તેણી ઉપરોક્ત તમામ બાબતોને સમજૂતી વિના છોડી શકતી નથી. લેવી દ્વારા આટલી વિગતમાં વર્ણવેલ તેમની તમામ વિશેષતાઓ સાથે સમારંભો હકીકતમાં સરળ અને અજાણ લોકો માટે રચાયેલ છે. લેવી, એક અનુભવી જાદુગર અને સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિકવાદી તરીકે, ગૌરવની ઇચ્છાથી પ્રેરિત, અલબત્ત, નાની વિગતોના મહત્વને અતિશયોક્તિ કરે છે, અને ફક્ત સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબતો વિશે જ બોલે છે. વાસ્તવમાં, પૂર્વીય કબાલાવાદીઓને કોઈ તૈયારી, કોસ્ચ્યુમ, કોઈ ઉપકરણો, મુગટ, કોઈ શસ્ત્રોની જરૂર નથી: આ બધા યહૂદી કબાલાના લક્ષણો છે, જે તેના નમ્ર ચેલ્ડિયન પ્રોટોટાઇપ સાથે સમાન સંબંધ ધરાવે છે જે રોમન કેથોલિક ચર્ચની ધાર્મિક વિધિઓ છે. ખ્રિસ્ત અને તેના પ્રેરિતોના નમ્ર સંસ્કારોને સહન કરો. પૂર્વના સાચા પારંગતના હાથમાં, સાત ગાંઠોવાળી એક સાદી વાંસની લાકડી, અસંખ્ય સાક્ષીઓ દ્વારા પુષ્ટિ થયેલ, અસંખ્ય સાક્ષીઓ દ્વારા પુષ્ટિ થયેલ, અસંખ્ય શાણપણ અને લોખંડી ઇચ્છાશક્તિથી પૂરક, બ્લેવાત્સ્કી કહે છે. ચાલુ સત્રલેવી દ્વારા વર્ણવ્યા મુજબ, જ્યારે ભૂત ફરીથી દેખાયું, ત્યારે બહાદુર સંશોધકે કંઈક જોયું અને સાંભળ્યું જે તેણે પ્રથમ પ્રયોગના તેના અહેવાલમાં સંપૂર્ણપણે મૌન રાખ્યું, અને જેનો તેણે ફક્ત તેની વાર્તામાં સંકેત આપ્યો. ઇ.પી. તે લોકો પાસેથી આ જાણે છે જેમની સત્યતા પર તેણીને શંકા નથી.

પુનર્જન્મના વિષયને સ્પર્શતા, બ્લેવાત્સ્કી સ્વીકારે છે કે તેણીને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે: તે કેવી રીતે સાબિત કરી શકે કે વ્યક્તિ ખરેખર ઘણા જીવન જીવે છે, અને પુનર્જન્મ જેવી વસ્તુ પણ અસ્તિત્વમાં છે? તેણીનો જવાબ છે: “1) માનવ ચક્રની સમગ્ર અનંત શ્રેણીના સૂથસેયર્સ, ઋષિઓ અને પ્રબોધકોની જુબાની; 2) નિષ્કર્ષોનો સમૂહ જે સામાન્ય માણસને પણ ખૂબ જ વિશ્વાસપાત્ર લાગે છે. અલબત્ત, આ કેટેગરીના પુરાવાને સંપૂર્ણ વિશ્વાસપાત્ર કહી શકાય નહીં, જો કે ઘણા લોકોને માત્ર આધાર પર જ ફાંસીના માંચડે મોકલવામાં આવ્યા છે. તારણોલોકે કહે છે તેમ: "અનુમાન દોરવું એ પરંપરાગત રીતે અમુક દરખાસ્તને સાચા તરીકે ઓળખવા અને તેના આધારે બીજી દરખાસ્તને સાચી હોવાનું જાહેર કરવું." તેથી, બધું પ્રથમ ધારણાની પ્રકૃતિ અને વિશ્વસનીયતા પર આધારિત છે. નૈતિકવાદીઓ, ઉદાહરણ તરીકે, તેમના પૂર્વનિર્ધારણના સિદ્ધાંતને પ્રારંભિક સત્ય તરીકે રજૂ કરી શકે છે - તેમના હૃદયને પ્રિય એક પંથ, જે મુજબ દરેક વ્યક્તિ આપણા "દયાળુ સ્વર્ગીય પિતા" ની ઇચ્છા દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત છે કાં તો નરકની જ્વાળાઓમાં સળગાવવા માટે, અથવા "ગોલ્ડન હાર્પ" પર વગાડવું, એક અવિભાજ્ય પીંછાવાળા સિદ્ધાંત બનીને ".. (કર્મ, અથવા કારણો અને પરિણામોનો કાયદો).

માનવ આત્મા, તે કેવો છે?

પાદરી આંદ્રે લોર્ગસ દ્વારા "ઓર્થોડોક્સ માનવશાસ્ત્ર" પુસ્તકમાં પણ આત્માના સિદ્ધાંતની વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવી છે. તે આત્માની રચના અને અમરત્વની અકાટ્ય હકીકત છે. આ શિક્ષણ મનોવૈજ્ઞાનિક, શારીરિક-શારીરિક અને રહસ્યમય વાસ્તવિકતાને આવરી લે છે. આ હકીકત માત્ર આત્માથી સંપન્ન નથી, પરંતુ તે પોતે "જીવંત આત્મા" બની ગઈ છે, જે તેના સારને ઓન્ટોલોજીથી અસ્તિત્વના ક્ષેત્રમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે. બાઇબલમાં આત્માની વિભાવનાના અનેક અર્થો છે. તેમાં રહેલા આત્માને માનવ જીવન સમજાય છે અને તે મૃત્યુનો વિરોધી છે.

જીવવું એટલે આત્મા હોવું અને આત્મા હોવું. અને તેનાથી વિપરિત, આત્માને "ત્યાગ" કરવાનો, આત્માને "ખોટવા" નો અર્થ મૃત્યુ થાય છે.

જનરલ 19:17: ...તમારા આત્માને બચાવો, -પ્રામાણિક લોટને પ્રભુ કહે છે, નહિ કે તમે નાશ પામો; Gen.35:18: ...તેનો આત્મા તેણીમાંથી નીકળી ગયો, કારણ કે તેણી મૃત્યુ પામી હતી; કોમરેડ 14:11: ...તેના આત્માએ તેને તેના પલંગ પર છોડી દીધો; ...અને પુત્રએ તેને સન્માન સાથે દફનાવ્યો; જોબ 9:21: ...હું મારા આત્માને જાણવા માંગતો નથી, હું મારા જીવનને ધિક્કારું છું. બાઇબલમાં આપણે ઘણીવાર મૃત્યુની થીમ પર શરીરથી આત્માને અલગ કરવાના સંદર્ભમાં ભિન્નતા જોઈએ છીએ:

જોબ 33:22: અને તેનો આત્મા કબરની નજીક આવે છે, અને તેનું જીવન મૃત્યુ સુધી પહોંચે છે; જોબ. 33:28: તેણે મારા આત્માને કબરમાંથી છોડાવ્યો છે, અને મારું જીવન પ્રકાશ જુએ છે.અને આપણે જોઈએ છીએ કે આત્મા "મૃત્યુ પામી રહ્યો છે" તે મૃત્યુની નજીક આવી રહ્યો છે, તેની કબર. પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે આપણે આત્માના સંપૂર્ણ મૃત્યુ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. મૃત્યુની નજીક આવવું એ આત્માની અમરતાને નકારતું નથી. બાઇબલમાં ઘણા રૂપક અને રૂપક છે. પરંતુ "આત્મા" શબ્દને સમજવામાં જે મહત્વનું છે તે એ છે કે તેમાં મુખ્યત્વે સમાવેશ થાય છે ધરતીનું અસ્તિત્વવ્યક્તિ તેથી, જ્યારે તેને "આત્મા" કહેવામાં આવે છે, તેનો અર્થ થાય છે "જીવવું", "જીવંત રહેવું". અહીં કેટલાક ઉદાહરણો છે: Ps.21:21: ...મારા આત્માને તલવારથી બચાવો; 30:14: ...તેઓ મારા આત્માને બહાર કાઢવાનું કાવતરું કરી રહ્યા છે; 62:10: ...તેઓ મારા આત્માનો વિનાશ શોધે છે. અમે નવા કરારમાં સમાન અર્થ શોધીએ છીએ: મેથ્યુ 2:20: ...જેઓ બાળકના આત્માને શોધતા હતા તેઓ મૃત્યુ પામ્યા;

લ્યુક 12:20: ...આ જ રાત્રે તમારો આત્મા તમારી પાસેથી લેવામાં આવશે; પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 15:26: એવા માણસો કે જેમણે પ્રભુના નામ માટે પોતાનો જીવ આપી દીધો.

બાઇબલમાં, આત્માના ખ્યાલની સમજ ખૂબ જ અલગ છે. કેટલીકવાર વ્યક્તિ વિશે એવું કહેવામાં આવે છે કે તે આત્મા છે. મોટેભાગે આ અર્થ માત્રાત્મક દ્રષ્ટિએ વ્યક્ત કરવામાં આવે છે: Gen.46:15: તેના પુત્રો અને પુત્રીઓના તમામ આત્માઓ તેત્રીસ છે; સંખ્યા 31:28: ...પાંચસોમાંથી એક આત્મા; પુનર્નિયમ 10:22: તમારા પિતૃઓ સિત્તેર [પાંચ] આત્માઓ સાથે ઇજિપ્તમાં આવ્યા હતા; સંખ્યા 31:28: ...ભગવાનને શ્રદ્ધાંજલિ આપો, પાંચસોમાંથી એક આત્મા” (એટલે ​​​​કે પાંચસો આત્માઓમાંથી).

આત્માનો આ અર્થ મોટાભાગના રૂઢિચુસ્ત લોકો દ્વારા સમજાય છે. ખાસ કરીને, રશિયામાં, સર્ફ અને સૈનિકોને આત્મા માનવામાં આવતા હતા. ચિચિકોવે પણ "મૃત આત્માઓ" ખરીદ્યા, લોકો નહીં. અને લોકો આવા અભિવ્યક્તિઓથી ટેવાયેલા છે: "મારા ઘરમાં પાંચ આત્માઓ આવ્યા."

તે નોંધવું મુશ્કેલ નથી કે આત્મા શબ્દ, સંપૂર્ણ અસ્તિત્વની સમજમાં, વ્યક્તિના મૃત્યુ વિશે વાત કરતી વખતે, જ્યારે આત્માએ તેના નશ્વર શરીરને છોડી દેવું જોઈએ ત્યારે મોટે ભાગે જોવા મળે છે.

એક અલગ અસ્તિત્વ તરીકે, આત્મા મૃત્યુ દ્વારા ઓળખાય છે. આ બાબતમાં અમારો અનુભવ છે. જીવન ક્યાં છે પૂરજોશમાં, જ્યાં બધું સારું છે, અને માનવ વ્યક્તિ તેના જીવનથી સંતુષ્ટ છે, ત્યાં આત્મા માનવ સ્વભાવના સમગ્ર અસ્તિત્વમાં પ્રવેશ કરે છે. તેને શરીરથી અલગ કરવું, અલગથી કલ્પના કરવી અશક્ય છે. અને જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, જ્યારે તે હવે આ દુનિયામાં નથી, ત્યારે એક ભયંકર ચિત્ર આપણી સમક્ષ દેખાય છે: એક નિર્જીવ શરીર અને એક બેચેન, અશાંત આત્મા જેણે તેને છોડી દીધો છે. Gen.35:18: અને જ્યારે આત્મા તેનામાંથી નીકળી ગયો હતો, કારણ કે તે મરી રહી હતી; પુનર્નિયમ 4:15: તમારા આત્મામાં નિશ્ચિતપણે રાખો કે તે દિવસે તમે કોઈ છબી જોઈ નથી; Deut.10:12: ...તમારા પૂરા હૃદયથી અને તમારા પૂરા આત્માથી; Ps.6:4: ...મારો આત્મા ખૂબ જ હચમચી ગયો છે. "ઓર્થોડોક્સ એન્થ્રોપોલોજી" ના લેખક માનવ આત્માના સમગ્ર ક્ષેત્ર અને તેના આત્માને, એક ઓન્ટોલોજીકલ એન્ટિટી તરીકે, બનાવેલ અને અમરને અલગ પાડે છે. અને, ખરેખર, આપણે જોઈએ છીએ કે આત્મા ક્યારેક વ્યક્તિના શ્વાસ સાથે સંકળાયેલ હોય છે, જે તેના આત્મા સાથે સંબંધિત છે. ઉત્પત્તિ 2:7: અને ભગવાન ભગવાને જમીનની ધૂળમાંથી માણસની રચના કરી, અને તેના નસકોરામાં જીવનનો શ્વાસ ફૂંક્યો, અને માણસ જીવંત પ્રાણી બન્યો.. આ કિસ્સામાં, "બ્રીડેડ" શબ્દ "બનાવેલા" શબ્દ સાથે સંકળાયેલ છે. તેણે તેના હાથથી બનાવ્યું નથી, પરંતુ "શ્વાસ લીધો", "બનાવ્યો", તેને "જીવનનો શ્વાસ" આપ્યો અને માણસ "જીવંત આત્મા" બન્યો.

બાઇબલમાં “પ્રભુનો આત્મા,” “ખ્રિસ્તનો આત્મા” અને “મારો આત્મા” જેવા અભિવ્યક્તિઓ છે.

બાઈબલના વિવેચકો આ અર્થોનો શ્રેય રૂપક નૃવંશવાદને આપે છે જે ઈશ્વરની ક્રિયાઓનું વર્ણન કરે છે અને અર્થઘટન કરે છે. માનવ ક્રિયાઓ. "પ્રભુનો આત્મા", "મારો આત્મા" રૂપકો ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના સંબંધની અભિવ્યક્તિ તરીકે, માણસ પ્રત્યેના મૂલ્યાંકન વલણ તરીકે સમજવામાં આવે છે. યશાયાહ 1:14: ...મારો આત્મા તમારા તહેવારોને ધિક્કારે છે; 6:8: હે યરૂશાલેમ, ધ્યાન રાખ, નહિ કે મારો આત્મા તારી પાસેથી દૂર થઈ જાય.

“બાઇબલમાં, ખ્રિસ્ત એક સંપૂર્ણ માણસ અને સંપૂર્ણ ભગવાન છે. ચેલ્સેડોનિયન સિદ્ધાંત અનુસાર, તેની પાસે માનવ આત્મા છે, એટલે કે સર્જિત સાર. તેથી, જ્યાં આપણે ભગવાન-માણસ, ખ્રિસ્તના આત્મા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, આત્મા હંમેશા નક્કર, વાસ્તવિક છે અને તેને દંતકથાઓ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. તે એક નક્કર માનવશાસ્ત્રીય ખ્યાલ છે. તેનો અર્થ "માણસનો આત્મા" જેવો જ છે. (Ibid.).

જો આપણે આત્માની વિભાવનાને બાઇબલ અનુસાર વ્યાખ્યાયિત કરવા માંગીએ છીએ, તો તે પહોળાઈ અને ઊંડાણમાં વિસ્તરશે. અને આત્મા આપણા દ્વારા એક જટિલ સામ્રાજ્ય તરીકે, "આંતરિક માણસના શહેર" તરીકે અને સર્જિત સાર તરીકે સમજવાનું શરૂ કરશે. કેટલીકવાર તે તેના તમામ ગુણધર્મો સાથે પદાર્થ તરીકે દેખાય છે; શ્વાસની જેમ, ક્ષમતાઓ, દળો અને ભાગોની જટિલ એકતાની જેમ.

આત્મા, બાઇબલ કહે છે, શરીરથી વિપરીત એક સર્જિત સાર છે. તેણી નિર્માતાના શ્વાસ દ્વારા "ફૂંકાય છે" અને તેણીનો સાર બીજા બધા કરતા અલગ છે. આખી સૃષ્ટિમાં આપણને આત્મા જેવું બીજું અસ્તિત્વ નહીં મળે. તેથી, તે અનન્ય અને અજોડ છે. " આત્મા એ શરીર કે મિલકત નથી... તે એક અવિભાજ્ય સાર છે" (એમેસસનો નેમેસિયસ); "આત્મા પોતે જ એક સંપૂર્ણપણે અભૌતિક પદાર્થ છે" (ઓરિજન; "આત્મા...માં માત્ર ઊર્જા તરીકે જ જીવન નથી, પણ એક સાર તરીકે, કારણ કે તે તેના પોતાના પર જીવે છે" (ગ્રેગરી પાલામાસ); "આત્મા એક સર્જિત એન્ટિટી છે, એક જીવંત, બુદ્ધિશાળી એન્ટિટી" (ન્યાસાનો ગ્રેગરી).

આત્માના સારની વ્યાખ્યાઓ ઘણીવાર તેની અભૌતિકતાને ભારપૂર્વક જણાવે છે. બધા પ્રાચીન ઇતિહાસકારો આ પર ભાર મૂકે છે. પાદરી આન્દ્રે લોર્ગસ કહે છે કે આત્માનો સાર એ માનવ અસ્તિત્વની વિવિધ શ્રેણીઓની પુષ્ટિ છે - આત્મા સ્વતંત્ર રીતે જીવે છે, એટલે કે. શરીરથી સ્વતંત્ર રીતે જીવી શકે છે, આત્મા શરીર કરતાં અલગ મૂળનો છે, આત્મા સર્જન દ્વારા અમર છે. આત્માને ગતિશીલતા, જીવનનો શ્વાસ, ભગવાનનો સાર અને અન્ય વ્યાખ્યાઓ તરીકે સમજવામાં આવે છે. ચર્ચ ઇતિહાસકારો તેના વિશે અલગ રીતે લખે છે: "આત્મા એ ભગવાનનો શ્વાસ છે" (સેન્ટ ગ્રેગરી ધ થિયોલોજિયન); "આત્મા એ ભગવાનનો શ્વાસ છે" (ટર્ટુલિયન); "આત્મા પોતે ભગવાનના સારનો કોઈ ભાગ નથી, પરંતુ આ પ્રેરણા દ્વારા તેનો સ્વભાવ નિયુક્ત કરવામાં આવ્યો છે, કારણ કે તર્કસંગત આત્મા આત્મા છે" (સિરહસનો બ્લેસિડ થિયોડોરેટ); "આત્મા એ દિવ્યતાના અનંત પ્રકાશનો પ્રવાહ છે..." (ગ્રેગરી પાલામાસ).

આમ, શ્વાસ સાથે આત્માની સરખામણી કરવાથી તેનું મૂળ, "પ્રેરણા", તેનો આધ્યાત્મિક સાર, સરળતાથી મોબાઈલ અને પ્રવાહી દેખાય છે.

આત્માના સારની ગુણધર્મોનો અર્થ શું છે અને તે શું છે? પાદરી આંદ્રે લોગ્રસ તેમને અભૌતિકતા, અભૌતિકતા, અમરત્વ અથવા અવિનાશી, તર્કસંગતતા અને સાહિત્ય તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે. ન્યાસાના ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રી ગ્રેગરી આત્મામાં ઘણા ભગવાન જેવા ગુણધર્મો શોધે છે: “આપણા આત્મામાં આપણે જોઈ શકીએ છીએ: હાયપોસ્ટેસીસની ટ્રિનિટી, પ્રકૃતિની એકતા, એકરૂપતા, અવિભાજ્યતા, અપ્રાપ્યતા, બિન-પસંદગી, અવિચારીતા, બિનઉપયોગીતા, જન્મ, સરઘસ. , સર્જનાત્મકતા, ઉદ્યોગ, ચુકાદો, અવિશ્વસનીયતા, અવિશ્વસનીયતા, અવિનાશીતા, અવિનાશી, અમરત્વ, અનંતકાળ, અકલ્પ્યતા, વૈભવ." બીજી જગ્યાએ, તે જ ધર્મશાસ્ત્રી સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે આત્માના સારની ગુણધર્મો વિશે બોલે છે: "તમારા આત્માનો આધ્યાત્મિક અને અમર સાર, અજ્ઞાત અને અજ્ઞાત ..."

અને સિરહસના થિયોડોરેટ માનવ આત્માને અમર કહે છે: " આપણે કહીએ છીએ કે આત્મા સરળ, વ્યાજબી અને અમર છે"(સિરહસનો થિયોડોરેટ). આમ, આત્માનો સાર મૂળ, અમર, તર્કસંગત, આધ્યાત્મિક અને બિન-ભૌતિક છે. અભૌતિકતા, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, તેના અર્થમાં આત્માની શારીરિકતાની સૌથી જટિલ સમસ્યાની નજીક છે. જો કે આ મુદ્દા પર - આત્માની અભૌતિકતા, તેની ભૌતિકતા અને અવિશ્વસનીયતા, ત્યાં અનંત ચર્ચાઓ છે, આ પ્રશ્ન એ હકીકત દ્વારા વધુ જટિલ છે કે તેના વિશે ઘણા વિવિધ ખ્યાલો છે, ભૌતિકતા અને અવિશ્વસનીયતા ઉપરાંત, અમે પણ દર્શાવીશું. આ ચોક્કસ ઉદાહરણો સાથે.

અયોગ્યતા વિશે: "આત્માઓ, નશ્વર શરીરની તુલનામાં, નિરાકાર છે" (લ્યોન્સના ઇરેનિયસ); "બધા આત્માઓ અને તમામ બુદ્ધિશાળી સ્વભાવ... પ્રકૃતિ દ્વારા નિરાકાર છે" (ઓરિજન); "... આત્મા, કંઈક અભૌતિક અને નિરાકાર તરીકે..." (ન્યાસાની ગ્રેગરી

આત્માની છબી: "આત્માઓ પોતે શરીરની છબી ધરાવે છે" (લ્યોન્સના ઇરેનીયસ); "...પ્રબુદ્ધની આંખો... આત્માની છબી જુએ છે, પરંતુ થોડા ખ્રિસ્તીઓ તેનું ચિંતન કરે છે" (ઇજિપ્તનો મેકેરિયસ); "...શું આત્માનું કોઈ સ્વરૂપ [var.: દેખાવ] છે? તેનું સ્વરૂપ [દેખાવ] છે અને દેવદૂતની જેમ એક છબી છે" (તે); "...આત્માઓ... વ્યક્તિની છબી ધરાવે છે, જેથી તેઓ ઓળખી શકાય" (લ્યોન્સના ઇરેનીયસ)

કોઈ વ્યક્તિ આત્માની છબી અથવા સ્વરૂપને આત્માના "સૂક્ષ્મ" અથવા "સ્માર્ટ" શરીરના એક પ્રકાર તરીકે માની શકે છે. "શરીર" - અમુક "રૂપરેખા", "પોટ્રેટ" ના અર્થમાં. ખરેખર, છબી અથવા સ્વરૂપના સંબંધમાં બે પ્રશ્નો ઉભા થાય છે. પ્રથમ, શું આત્માનું નિવાસ સ્થાન છે અને શું આ જગ્યા મર્યાદિત છે? બીજું, જો આત્માની છબી હોય, તો જેની છબી ભગવાનની છબી અથવા માણસની છબી છે, એટલે કે. વ્યક્તિગત સ્વભાવ?

આત્મા ક્યાં રહે છે?

ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં, આત્મા શબ્દ 471 વખત દેખાય છે: વ્યક્તિ તરીકે 20 વખત, આત્મા તરીકે 17 વખત, મન તરીકે 15 વખત અને હૃદયની સમાન સંખ્યા. ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ આત્મા વિશે 58 વખત બોલે છે. અને આત્મા વિશે - 280 વખત. જૂના અથવા નવા કરારના પુસ્તકોમાં આત્મા ક્યાં રહે છે તેના પર કોઈ સર્વસંમતિ નથી. મોટાભાગના વૈજ્ઞાનિકો અને વિચારકો માને છે કે તે આખા શરીરમાં રહે છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો એ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે કે આપણો આત્મા એક નેટવર્ક છે જે મગજથી લઈને સમગ્ર માનવ ચેતાતંત્રને ફસાવે છે. કરોડરજ્જુઅને આગળ. મગજના ચોક્કસ (મોટાભાગે સબકોર્ટિકલ) ભાગોમાં મહત્વપૂર્ણ બધું જ સ્થિત છે. કરોડરજ્જુના ચેતા માર્ગો દ્વારા, આત્મા હૃદય સહિત તેના વિવિધ ભાગો અને અવયવોમાં, સમગ્ર શરીરમાં ભાવનાત્મક રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે - તે હૃદય છે જે જ્યારે ખરાબ હોય ત્યારે દુઃખે છે, અને જ્યારે કંઈક કામ કરે છે અને જ્યારે તે સારું થાય છે ત્યારે આનંદ કરે છે. આ બાબતે ખ્રિસ્તી વિચારકોનો પોતાનો અભિપ્રાય છે. પરંતુ તેમની વચ્ચે પણ એવી એકતા નથી. અહીં ટર્ટુલિયન અને અન્ય ધાર્મિક ઇતિહાસકારોનો અભિપ્રાય છે: "આત્મા પાસે અદ્રશ્ય શરીર છે, તેનો પોતાનો દેખાવ છે, એક સીમા છે" (Tertulian);; "દેવદૂત અને આત્મા, નિરાકાર હોવાને કારણે, જગ્યા રોકતા નથી, પરંતુ સર્વવ્યાપી નથી... તેથી, તેઓ દરેક વસ્તુને સમાવે છે અને સ્વીકારે છે, તે મુજબ મર્યાદિત છે" (ગ્રેગરી પાલામાસ); "આત્મા ચોક્કસ બિંદુઓ પર શરીર સાથે જોડાયેલ છે, પરંતુ સમગ્ર શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે, તેનો આકાર છે, અને તેથી તેને પ્રાચીન ચર્ચ માનવશાસ્ત્રમાં સૂક્ષ્મ શરીર કહેવામાં આવે છે."

આત્માની વિભાવના અને અર્થને વ્યાખ્યાયિત કરીને, અમે જાણીજોઈને આવી દબાવતી સમસ્યા પર અલગ દૃષ્ટિકોણ બતાવીએ છીએ અને તે સંપૂર્ણ રીતે ખ્રિસ્તી છે.

19મી સદીમાં, રશિયન ધર્મશાસ્ત્રમાં બિશપ ઇગ્નાટીયસ બ્રાયનચાનિનોવ અને બિશપ થિયોફન ધ રિક્લુઝ વચ્ચે આત્માની સમજણ અંગે વિવાદ ઊભો થયો. થિયોફન ધ રેક્લ્યુસે તેમની કૃતિ "ધ સોલ એન્ડ ધ એન્જલ" માં ઇગ્નાટીયસ બ્રાયનચાનિનોવના પુસ્તક "ધ વર્ડ ઓન ડેથ" ની ટીકા કરી હતી, જેમાં નીચેના શબ્દો છે: "બિશપ ઇગ્નાટીયસ એ સાબિત કરવા માંગતા હતા કે મૃત્યુ પછી આત્મા ખરેખર પાપો માટે યાતના ભોગવે છે. પરંતુ આ માટે તેણે સાબિત કરવું પડ્યું કે આ યાતનાઓ વાસ્તવિક, વિષયાસક્ત હતી. અને જો આત્મા સંપૂર્ણપણે નિરર્થક અને નિરાકાર છે, તો પછી તે આ યાતનાઓ કેવી રીતે અનુભવે છે? અને સંત વાચક સમક્ષ તર્કની દલીલો અને પિતૃઓ અને સંતોના જીવનની જુબાનીઓમાંથી વિગતવાર દલીલ રજૂ કરે છે કે આત્માનું પોતાનું સૂક્ષ્મ પણ ભૌતિક શરીર છે. તે સમયની ચેતના અનુસાર, તેણે તેને "ઇથરિક બોડી" કહ્યો.

જવાબમાં, થિયોફન ધ રેક્લ્યુઝ, ઓછી ખાતરીપૂર્વક, પરંતુ વધુ રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્ર પર આધારિત, વિરુદ્ધ દલીલ કરી: "એન્જલ્સ અદૃશ્ય, અવ્યવસ્થિત આત્માઓ છે જે માનસિક વિશ્વ બનાવે છે... આત્માઓ પણ આધ્યાત્મિક અને તર્કસંગત જીવો છે, અદ્રશ્ય અને અભૌતિક છે... આત્માઓ અને દેવદૂતોની પ્રકૃતિમાં ભૌતિકતાને નિશ્ચિતપણે નકારવામાં આવે છે.".

જેમ આપણે જોઈએ છીએ, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં આ મુશ્કેલ પ્રશ્નવણઉકેલાયેલી રહી, અને તે આજદિન સુધી ઉકેલાઈ નથી. અમને સંપૂર્ણ ખાતરી નથી કે તે પછીની પેઢીઓમાં ઉકેલાઈ જશે, જો કે, હંમેશની જેમ, અપવાદો છે. તેમ છતાં, ચાલો આત્માની છબી વિશેની અમારી વાર્તા ચાલુ રાખીએ. લિયોનના ઇરેનીયસ, મેકેરીઅસ ધ ગ્રેટ અને અન્ય ચર્ચ ચિંતકોના જણાવ્યા મુજબ, આત્મા શરીરની છબી અથવા વ્યક્તિની છબી ધરાવે છે. પરંતુ અન્ય દૃષ્ટિકોણ છે: "અમારો અદૃશ્ય આત્મા, તેની છબીમાં બનાવેલ છે ..." (અનાસ્તાસિયસ સિનાઈટ); "આપણા આત્મામાં આપણે જોઈ શકીએ છીએ: હાયપોસ્ટેસિસની ટ્રિનિટી, પ્રકૃતિની એકતા, એકરૂપતા, અવિભાજ્યતા.<...>અને ઘણા વધુ ગુણધર્મો, જેમ કે આપણે પહેલા જોઈ ચૂક્યા છીએ, જે શરીરને બિલકુલ નહીં, પરંતુ ભગવાનની છબી સૂચવે છે." (ન્યાસાના ગ્રેગરી);આનો અર્થ એ છે કે આત્માની છબી અસ્પષ્ટપણે સમજી શકાતી નથી. સર્જનમાં, આત્માને ભગવાનની છબી, સ્વર્ગની સમાનતા, સ્વર્ગીય એન્જલ્સ અને અન્ય છબીઓ પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ જીવનની પ્રક્રિયામાં તેની લાક્ષણિકતાઓ જીવંત વ્યક્તિની છબી પ્રાપ્ત કરે છે. આ છબી સતત બદલાતી રહે છે, માનવ જીવનને કારણે: તે સારા અથવા અનિષ્ટ તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે.

જો આપણે ભૌતિકતા અને આત્માના સાર વિશે જે કહેવામાં આવ્યું છે તેનો સારાંશ આપીએ, તો એ નોંધવું જોઈએ કે, આ ખ્યાલની અસ્પષ્ટતા હોવા છતાં, તેમની વચ્ચે કંઈક સામ્ય છે જે તેમને એક કરે છે અને આશા આપે છે કે આ સમસ્યા ઉકેલી શકાય તેવી હશે. ભવિષ્ય

આત્માની ઉત્પત્તિ

લોર્ગસ કહે છે કે આત્માના વિશાળ વિષયમાં, બે પ્રશ્નોને અલગ પાડવા જોઈએ. પ્રથમ એ પ્રથમ લોકોના આત્માઓની ઉત્પત્તિનો સિદ્ધાંત છે - આદમ અને ઇવ. બીજું, બધા માનવ આત્માઓની ઉત્પત્તિ વિશે છે, જાતિ અને ચામડીના રંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, એક શબ્દમાં, આદમના તમામ વંશજો. જિનેસિસનું પુસ્તક, જે માણસની રચના વિશે મુખ્ય સાક્ષાત્કાર માનવામાં આવે છે, કહે છે: "અને ભગવાન ભગવાને જમીનની ધૂળમાંથી માણસની રચના કરી, અને તેના નસકોરામાં જીવનનો શ્વાસ ફૂંક્યો, અને માણસ જીવંત આત્મા બન્યો" (ઉત્પત્તિ 2-7). અમે વાચકોનું ધ્યાન એ હકીકત તરફ દોરીએ છીએ કે વ્યક્તિની આત્મા અને તેનું શરીર અલગ રીતે બનાવવામાં આવે છે. શરીર “પૃથ્વીની ધૂળમાંથી” છે અને આત્મા ઈશ્વરના શ્વાસમાંથી છે. આ તફાવતમાં, પવિત્ર પિતૃઓએ માનવ આત્માનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ જોયું, તેની દૈવી મૌલિકતા.

"ઈશ્વરે માણસના ચહેરામાં જીવનનો શ્વાસ લીધો, અને માણસ જીવંત આત્મા બન્યો, પરંતુ જીવનનો શ્વાસ અવિભાજ્ય છે" (લ્યોન્સના સેન્ટ ઇરેનિયસ); "શું તમને તે વાહિયાત નથી લાગતું કે તમે લોકો, જેઓ ભગવાનની રચના બની ગયા છે અને તેમની પાસેથી આત્મા પ્રાપ્ત કર્યો છે... બીજા શાસકના ગુલામ છો?" (એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના ક્લેમેન્ટ); "મોસેસ કહે છે કે શરીર પૃથ્વી પરથી બનાવવામાં આવ્યું હતું ... પરંતુ બુદ્ધિશાળી આત્મા ઉપરથી ભગવાન તરફથી ચહેરા પર શ્વાસ લેવામાં આવ્યો હતો."(તે) જેમ આપણે જોઈએ છીએ, ઉત્પત્તિના પુસ્તકનું પવિત્ર પિતાનું પાલન લગભગ શબ્દ માટે શબ્દ છે. પરંતુ અહીં બે પ્રશ્નો ઉભા થાય છે: શું આત્મા અને શરીર એક જ સમયે બનાવવામાં આવ્યા છે, અને જો નહીં, તો પછી આનો અર્થ શું છે - વંશવેલો અથવા અન્ય કોઈ? સંત જ્હોન ક્રિસોસ્ટોમ માનતા હતા કે આત્મા પાછળથી "ફૂંકાઈ ગયો" હતો:

"...વ્યક્તિની રચનામાં, પ્રથમ શરીર દેખાય છે, પછી આત્મા, જે વધુ કિંમતી છે..."

અને સિરહસના થિયોડોરેટે તેમને એકસાથે સર્જન માન્યું: "આત્મા શરીર સાથે મળીને બનાવવામાં આવ્યો હતો ..."

આઇઝેક સીરિયન સમાન વિચાર વ્યક્ત કરે છે: "આત્માનું અસ્તિત્વમાં આવવું અને તેના અવયવો સાથે શરીરની સંપૂર્ણ રચના વિના જન્મ લેવો અશક્ય છે"; અને ન્યાસાના ગ્રેગરી: "...એવું વિચારવું ખોટું છે કે આત્મા શરીર પહેલાં થયો હતો, અથવા શરીર આત્મા વિના સર્જાયું હતું."

પરંપરા મુજબ પ્રાચીન ફિલસૂફી, આત્માને ગુણવત્તા અને સાર બંને તરીકે સમજવામાં આવ્યો હતો. જો આપણે આ વિભાવનાઓને સમજાવીએ, તો આપણે માની શકીએ કે સાર તરીકે, આત્મા અગાઉ બનાવવામાં આવ્યો હતો અને પછીથી શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે, અને શરીરના જીવન તરીકે તે તેની સાથે દેખાય છે. તેથી, "પછીથી", "એકસાથે" અથવા "પહેલાં" ની વિભાવનાઓ પવિત્ર પિતૃઓ વચ્ચે વંશવેલો અર્થ ધરાવે છે.

એ. લોર્ગસ લખે છે કે માનવ સંરચનાનો વંશવેલો બાઈબલ અને પિતૃવાદી માનવશાસ્ત્ર બંનેમાં શોધી શકાય છે. આત્માની શ્રેષ્ઠતા માત્ર આવશ્યક જ નથી, પણ કાર્યાત્મક પણ છે, તેમાં એવા ગુણો શામેલ છે જેમ કે માલિક તેની મિલકતના સંબંધમાં ધરાવે છે, અને માલિક પાસે ગુલામના સંબંધમાં છે.

આદમ માટે, તમામ માનવશાસ્ત્ર સ્પષ્ટ છે કે તેનો આત્મા ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો. બાઇબલ ઇવના આત્મા વિશે કશું કહેતું નથી, પરંતુ સમગ્ર પિતૃસત્તાક પરંપરા તેના આત્માને આદમની જેમ પ્રભુના સર્જનાત્મક કાર્યને આભારી છે.

સામાન્ય લોકોના આત્માનું મૂળ

સામાન્ય લોકોના આત્માના મૂળના પ્રશ્નના ઉકેલ સાથે પરિસ્થિતિ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. તેમાં ઘણા અસ્પષ્ટ મુદ્દાઓ છે. બાઇબલમાં આત્માની ઉત્પત્તિ વિશે ત્રણ પૂર્વધારણાઓ છે. પ્રથમ આત્માઓનું પૂર્વ-અસ્તિત્વ છે, બીજું ભગવાન દ્વારા તેમનું સર્જન છે, અને ત્રીજું તેમના માતાપિતાના આત્માઓમાંથી તેમનો જન્મ છે.

માનવ આત્માની ઉત્પત્તિના પ્રશ્નના ઉકેલ માટે, બાઈબલના વિજ્ઞાન કે 21મી સદીના વિજ્ઞાન પાસે પૂરતું જ્ઞાન નથી. પ્રશ્ન નવી પેઢીઓ માટે ખુલ્લો રહે છે. કોફીના આધારે ફક્ત અનુમાન, ધારણાઓ, નસીબ-કહેવું. ખાલી પૂર્વધારણાઓ પર સમય બગાડવાની અમને કે લોર્ગસની કોઈ ઈચ્છા નથી.

હવે આપણે જૂના અને નવા કરારના પુસ્તકોના મુખ્ય મુદ્દા પર આગળ વધીએ છીએ - વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી આત્માઓની અગ્રતા અને તેમનું જીવન. અમે તમને જણાવી દઈએ કે આત્માના પૂર્વ અસ્તિત્વની સમસ્યા એલેક્ઝાન્ડ્રિયન વૈજ્ઞાનિક ઓરિજેન સાથે સીધી રીતે સંબંધિત છે, જેમણે તેમના પુસ્તકોમાં સાબિત કર્યું છે કે આત્મા અન્ય પેઢીઓમાં પોતાના માટે સ્થાન મેળવે છે. આવા ઉદારતા માટે, તેમના શિક્ષણને રૂઢિવાદી માનવશાસ્ત્ર અને ચર્ચ દ્વારા ખ્રિસ્તીઓમાં પ્રતિકૂળ અને વિધર્મી વિચારોને ઉત્તેજિત કરનાર તરીકે નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા. તેના બોલ્ડ નિવેદનો અને વિચારની સ્વતંત્રતા માટે, રૂઢિચુસ્ત ચર્ચના લોકો તેને ભયંકર જાનવર કરતાં વધુ ડરતા હતા. તે તારણ આપે છે કે તેઓ નિરર્થક ડરતા ન હતા, કારણ કે તેમનું શિક્ષણ પૂર્વીય શાણપણ સાથે, પૂર્વની થિયોસોફી અને ધાર્મિક પ્રણાલીઓ સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે. ઓરિજેને આત્માના પૂર્વ-અસ્તિત્વનો સિદ્ધાંત પોતે જ કાઢ્યો ન હતો. પાયથાગોરસ, પ્લેટો, પ્લોટિનસ અને તેમના અનુયાયીઓની ગ્રીક ફિલસૂફીએ એવી દલીલ કરી હતી કે આત્માઓ શરીર પહેલાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને તેમાંથી અસંખ્ય લોકો કોઈ અજાણી જગ્યાએ કેદ છે, જ્યાંથી તેઓને જુદા જુદા શરીરમાં હાંકી કાઢવામાં આવે છે. નોસ્ટિક્સ, કાર્પોક્રેટ્સ, કેઅન્સ, એન્ટિટેન્ટ્સ અને યુટીકાઇટ્સ, તેમજ પ્રાડિકસ, એપિફેન્સ અને અન્ય વિચારકો, ખૂબ આનંદ સાથે આ શિક્ષણમાં જોડાયા. પરંતુ આ શિક્ષણ પર મુખ્ય સત્તા ઓરિજેન પોતે હતી:

“કાળની શરૂઆત પહેલા, દરેક પાસે શુદ્ધ મન હતું - રાક્ષસો, આત્માઓ અને દેવદૂતો એવા આત્માઓ રહ્યા જેમણે રાક્ષસો બનવા જેટલું પાપ કર્યું નહીં, પરંતુ [ઈશ્વરે] બનાવ્યું વિશ્વમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને સજા માટે આત્માને શરીર સાથે જોડે છે... તે સ્પષ્ટ છે કે દરેકને તેણે કેવી રીતે પાપ કર્યું છે તેના આધારે સજા કરવામાં આવે છે: રાક્ષસે એક કામ કર્યું, આત્મા - બીજું, દેવદૂત - અને જો આ એવું નહોતું, અને [શરીરો] પહેલાં આત્માઓ અસ્તિત્વમાં નહોતા, તો પછી શા માટે નવજાત શિશુઓમાં અંધ લોકો છે, જો કે તેઓએ પાપ કર્યું નથી, જ્યારે અન્ય કોઈ ખામી વિના જન્મ્યા હતા તે સ્પષ્ટ છે આત્માઓ, જેના પરિણામે [તેમના] દરેકને તેની યોગ્યતા મળે છે... તેથી જ તેનું નામ શરીર "શરીર" (દેમાસ) રાખવામાં આવ્યું છે કે આત્મા શરીર સાથે જોડાયેલો છે." આ ફકરામાં એક રસપ્રદ લક્ષણ છે. આ છે "...દરેક વ્યક્તિનું મન શુદ્ધ હતું - રાક્ષસો, આત્માઓ અને દેવદૂતો." બધું સચોટ છે અને રૂઢિવાદી શાસ્ત્ર મુજબ છે. ખ્રિસ્તી ઇતિહાસકારોને તે ગમ્યું. આઇઝેક સીરિયન, જેમણે ઓરિજનના લખાણોમાં સારી રીતે નિપુણતા મેળવી હતી, તેણે લખ્યું: “આત્માઓ... આ ત્રણ ઓર્ડર જુઓ, એટલે કે, તેમના [રાક્ષસો]નો નીચો ક્રમ, તેમના [એન્જલ્સ]નો ઉચ્ચ ક્રમ, અને એકબીજાને જુઓ. " સંત સ્પષ્ટપણે એક સમાન અસ્તિત્વમાં "ત્રણ રેન્ક" જોયા. "એન્જલ્સ અદૃશ્ય, અવ્યવસ્થિત આત્માઓ છે જે બુદ્ધિશાળી વિશ્વ બનાવે છે... આત્માઓ પણ આધ્યાત્મિક અને તર્કસંગત જીવો છે, અદ્રશ્ય અને અભૌતિક છે." આત્માઓ, દેવદૂતો અને રાક્ષસોનું સગપણ, માત્ર ઓરિજેન માટે જ નહીં, પણ પવિત્ર ખ્રિસ્તી સંન્યાસીઓ માટે પણ બન્યું, જે માનવ આત્માની ઓન્ટોલોજીકલ પુષ્ટિ છે. પરંતુ ઓરિજનના શિક્ષણનો સાર અલગ હતો. આ માનવ આત્માનું અસ્તિત્વ છે, શરીરમાં પ્રવેશતા પહેલા તેના આત્માનું પતન. અહીં જ બ્રેકઅપ થયું.

"એક પ્રકારની અવસ્થામાં આત્માઓની એક ચોક્કસ જાતિ રહે છે, જે તેમની આસપાસની દરેક વસ્તુ સાથે વાતચીતમાં તેમના સ્વભાવની સૂક્ષ્મ અને સરળતાથી ચાલતી [ગુણવત્તા] માં શારીરિક જીવનના [નિયમો] અનુસાર જીવે છે. દુષ્ટ અને સારા ત્યાં સ્થાપિત થાય છે, અને આત્મા જે સંભોગનો અનુભવ કર્યો નથી તે શરીર સાથે રહે છે, જે દુષ્ટતા તરફના કેટલાક વલણને કારણે, [તેમના] પ્લમેજને ગુમાવે છે: પ્રથમ મનુષ્યોમાં. , [પરંતુ] પછી, મૂંગા પ્રાણીઓના જુસ્સાને કારણે, તેઓ મૃત બની જાય છે અને સૌથી વધુ કુદરતી અને અસંવેદનશીલ જીવન તરફ વળે છે."

અને આગળ: "જો માણસનો આત્મા, જે, માનવ હોવાને કારણે, અલબત્ત, [દેવદૂત આત્માઓ કરતાં] નીચો છે, તો તે શરીર સાથે મળીને બનાવવામાં આવ્યો હોય તેવું લાગતું નથી, પરંતુ [શરીરમાં] એક વિશિષ્ટ રીતે રોકાણ કર્યું છે અને બહારથી, આ આકાશી કહેવાતા સજીવ પ્રાણીઓ માટે વધુ લાગુ પડે છે, આપણે તેના ભાઈની આત્માને કેવી રીતે ધ્યાનમાં લઈ શકીએ જે હજુ પણ તેની માતાના ગર્ભાશયમાં હતો, એટલે કે, જેકબ, તે જ સમયે બનાવવામાં આવ્યો હતો. શરીર, અથવા તે વ્યક્તિના આત્માને કેવી રીતે ધ્યાનમાં લેવું કે જે હજુ પણ તેની માતાના ગર્ભાશયમાં, શરીર સાથે મળીને બનાવવા માટે પવિત્ર આત્માથી ભરેલો હતો કે માતાના ગર્ભાશયમાં તેની રચના પહેલા ભગવાન દ્વારા તેને ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યો હતો... શું તે કોઈને લાગતું નથી કે ભગવાન કેટલાકને ચુકાદા અનુસાર આત્માથી ભરતા નથી અને યોગ્યતા અનુસાર નથી [તેમને] પવિત્ર કરે છે? અને જેણે કહ્યું હતું તેના અવાજથી આપણે કેવી રીતે છટકી શકીએ: “શું ખરેખર ઈશ્વરમાં અન્યાય છે? કોઈ રસ્તો નથી!" [રોમ. 9:14] પરંતુ ચોક્કસપણે આ [એટલે ​​કે, ભગવાન સાથેના અસત્ય વિશેના નિષ્કર્ષ] એ દલીલમાંથી અનુસરે છે જે શરીર સાથે આત્માના શાશ્વત અસ્તિત્વનો દાવો કરે છે."

"આત્માઓમાં જેઓ શરીરમાં છે, એવા લોકો છે જેઓ [માનવ શરીરમાં] જન્મ્યા પહેલા, પિતા દ્વારા શીખવવામાં આવ્યા હતા અને તેમને સાંભળ્યા હતા;

તદુપરાંત, ઓરિજેને સ્થાપિત કર્યું કે આત્માઓને નૈતિક વર્તણૂકની સ્વતંત્રતા હોય છે, જે ઘણીવાર માનવ જીવનની બહાર, દેવદૂતની દુનિયા અને રાક્ષસોની દુનિયામાં હોય છે.

“અમે આ જગતમાંથી અંડરવર્લ્ડમાં ધસી ગયેલા આત્માઓની તુલના એવા લોકો સાથે કરી છે જેઓ સર્વોચ્ચ સ્વર્ગમાંથી આપણા નિવાસસ્થાનમાં ઉતરીને પોતાને એક અર્થમાં મૃત માને છે, તેથી આપણે સાવચેતીપૂર્વક સંશોધન દ્વારા એ શોધી કાઢવું ​​જોઈએ કે શું આના સંદર્ભમાં તે સ્થાપિત કરી શકાય છે. વ્યક્તિગત [આત્માઓ] નો જન્મ બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો: આપણી આ પૃથ્વી પર જન્મેલા આત્માઓ કાં તો ઉચ્ચ સ્થાનો પર ચઢી શકે છે અને માનવ દેહ સ્વીકારે છે, અંડરવર્લ્ડમાંથી સારી જગ્યાએ દોડી જાય છે, અથવા અંડરવર્લ્ડમાંથી? શ્રેષ્ઠ સ્થાનોશું તેઓ અમારી પાસે આવી રહ્યા છે? ઉપરાંત, કદાચ, તે જગ્યાઓ કે જે આકાશમાં ઉચ્ચ છે તે અન્ય આત્માઓની માલિકીની છે જેઓ આપણા ઘરોમાંથી વધુ સારા લોકો તરફ જાય છે; અન્ય [તેમના], જેઓ સ્વર્ગીય [નિવાસસ્થાનો] માંથી આકાશમાં પડ્યા, તેઓએ આવા પાપો કર્યા ન હતા કે જે આપણા દ્વારા વસવાટ કરતા નીચલા સ્થાનોમાં ફેંકી દેવામાં આવે."

આત્માઓ "ઉતરવા" અને "ચઢે છે", "આત્માઓ" અને રાક્ષસોમાં ફેરવી શકે છે. "વંશ અને ઉર્ધ્વગમન" ની પૂર્વધારણા, દેવતાના ઉતરતા સર્જનાત્મક ઉત્સર્જનના યુગના નોસ્ટિક ભટકતા સાથે ખૂબ જ સમાન છે, તે ક્રિસ્ટોલોજીમાં લાગુ થાય તે પહેલાં જ વિકસાવવામાં આવી છે. ચાલો જોઈએ કે રૂઢિચુસ્તતામાં પ્રતિ-દલીલ શું પકડે છે.

"આ અભિપ્રાય ... પોતે એ હકીકત માટે દોષિત છે કે તેમાં સુસંગત કંઈપણ નથી, છેવટે, જો સ્વર્ગીય જીવનમાંથી આત્મા વાઇસ દ્વારા આર્બોરિયલ જીવન તરફ દોરવામાં આવે છે, અને તેમાંથી, સદ્ગુણ દ્વારા, ફરીથી સ્વર્ગમાં જાય છે. આ ઉપદેશ શંકાસ્પદ લાગે છે, [કારણ કે તે અસ્પષ્ટ છે] શું પસંદ કરવું - જો ત્યાં રહેતા લોકોમાં અવ્યવસ્થા પ્રવેશે છે, અને સદ્ગુણના વૃક્ષો વંચિત નથી, જો ત્યાંથી આત્મા ફરી વળે તો તે સચવાય છે. સારું, અને ત્યાં પાપી તરફ વળે છે" (ન્યાસાના સેન્ટ ગ્રેગરી) લોર્ગસ પરંપરાગતવાદની ટીકામાં લેક્ટેન્ટિયસને વિશેષ સ્થાન આપે છે. અહીં આ ચર્ચ ઇતિહાસકારના શબ્દો છે: "જો આત્મા, તેની સરળતાને લીધે, જે બાકાત વિભાજ્યતા, તેના જીવનની નવી શરૂઆતથી આપી શકાતી નથી, તો પછી એવું માની શકાય નહીં કે માતાપિતાના આત્માઓ ફક્ત પોતાના જેવા જ જીવો ઉત્પન્ન કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે."

આગળ, લેક્ટેન્ટિયસ લખે છે: “હું એમ કહીને આ પ્રશ્નનો ઉકેલ લાવવાની સ્વતંત્રતા લઉં છું કે આત્મા એક અથવા બીજામાંથી, અથવા બંને એકસાથે આવતો નથી, અને આવા નિર્ણયના આધારે તે સરળતા અને આધ્યાત્મિકતાનો ખ્યાલ મૂકે છે. આત્માની જ, કોઈ પણ વિભાજનની શક્યતાને બાદ કરતા, જો આત્મા તેમના આત્માઓમાંથી અમુક ભાગોને અલગ કરીને, જેમ કે કોઈ આધ્યાત્મિક બીજમાંથી જન્મે છે, જે પછી જન્મેલા વ્યક્તિમાં પ્રગટ થાય છે, તો ત્યાં માત્ર એક જ નિષ્કર્ષ છે કે આત્મા એક જટિલ અને વિભાજ્ય છે, અને તેથી, વિનાશક છે, પરંતુ આ રીતે ફક્ત ભૌતિક અને ભૌતિક વસ્તુઓ વિશે જ વિચારવું શક્ય છે, અને આધ્યાત્મિક અને સરળ સાર વિશે નહીં. આત્મા એ શરીરને તેના સારનો એક ભાગ આપીને બીજા શરીરને ઉત્પન્ન કરી શકે છે, પરંતુ આત્મામાં એવો સૂક્ષ્મ સાર છે કે તે કોઈ પણ અંગને અલગ કરી શકતો નથી.

આવા નિવેદન, પાદરી સેર્ગેઈ લોર્ગસના જણાવ્યા મુજબ, ભગવાન દ્વારા આત્માને આપવામાં આવેલી રચનાની સર્જનાત્મક સંભાવનાને નકારવા લાગે છે. નવો માણસ માત્ર તેના માતા-પિતામાંથી જ જન્મતો નથી, પરંતુ માતાપિતા પુત્રને જન્મ આપે છે. બાઇબલમાં, જૂના અને નવા કરાર બંનેમાં, આપણે દરેક જગ્યાએ "જન્મેલા" શોધીએ છીએ અને "તેમનાથી જન્મેલા" નથી.

મૃત્યુ પછી આત્માનું શું થાય છે?

આધુનિક મનોવિજ્ઞાની અને ભૌતિકવાદી ઇગોર ગેરાસિમોવનો આ બાબતે પોતાનો અભિપ્રાય છે. પોતાનો અભિપ્રાય. તે લખે છે: “હું આત્માને સમાવિષ્ટ ભૌતિક ઘટના તરીકે જોઉં છું ચેતા કોષો, પછી તે સમગ્ર જીવતંત્રના મૃત્યુ સાથે મૃત્યુ પામે છે. અને જીવન દરમિયાન, આત્મા તેના બાળકોમાં (તેઓ માનસિક, શારીરિક, સામાજિક અને સામગ્રીના વારસદાર છે), તેની રચનાઓ અને રચનાઓમાં, માનવ બાબતો, ક્રિયાઓ, સંબંધોમાં "ઉડી જાય છે" ... આ સાચું છે. જીવનનું સાતત્ય... માનવીય સ્મૃતિ જે પિતાથી પુત્રમાં, માતાથી પુત્રીમાં પસાર થાય છે... અને તેથી જ, અજાણતાં, લોકો તેમના કુટુંબને ચાલુ રાખવા અથવા કંઈક કરવા, શોધ, સર્જન, શોધ... અને એકવાર અને બધા માટે મૃત્યુ પામે છે, તેમના "ટ્રેસ" ગુમાવે છે, થોડા લોકો ઇચ્છે છે... આની અનુભૂતિ કરીને, લોકો જ્યારે બાળકોને જન્મ આપી શકતા નથી, અથવા જ્યારે બાળકો તેમની ઇચ્છા મુજબ મોટા થતા નથી, અથવા જ્યારે જીવન પસાર થાય છે ત્યારે લોકો અસ્વસ્થ થાય છે. નિરર્થક, નિશાન વિના, તેનો અર્થ, લાભ, આનંદ શોધ્યા વિના. તેથી, જો એક સમયે કાર્લ ગુસ્તાવ જંગે કહ્યું હતું કે "મનોવિજ્ઞાનમાં વૈશ્વિક સિદ્ધાંતોનો સમય હજી આવ્યો નથી," તો મને લાગે છે કે 21મી સદીમાં તે પહેલેથી જ આવી ગયું છે... - સમય આવી ગયો છે સાથે "સોદો" કરવાનો. માનવ માનસસામાન્ય રીતે, અને તેની તમામ પ્રણાલીઓ સાથે, અને સૌ પ્રથમ તે સાથે જે માનવીય સારને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, આત્મા સાથે."

અલબત્ત, મનોવૈજ્ઞાનિક ગેરાસિમોવ કંઈપણ બનાવતા નથી. તે આપણામાંના મોટા ભાગના જે વિશે વાત કરે છે તે વિશે વાત કરે છે. પરંતુ તેમના નિવેદનોમાં બે સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ છે. પ્રથમ, શરીરના મૃત્યુ સાથે આત્મા મૃત્યુ પામે છે. ફક્ત એક જ વ્યક્તિ આ નિવેદન સાથે સંમત થશે - એક નાસ્તિક. અને બીજું; "એવું માનવામાં આવે છે કે જીવન દરમિયાન, આત્મા તેના બાળકોમાં "ઉડી જાય છે". અકાળે આત્મા તેના શરીરને છોડી શકે એવો કોઈ રસ્તો નથી. આવા નિવેદન વાહિયાત છે. જ્યારે તેનું નબળું હૃદય ધડકવાનું બંધ કરે ત્યારે જ આત્મા તેના "માસ્ટર"ને છોડી દે છે. અને તે કર્મના કાયદા અનુસાર, કર્મ અને પુનર્જન્મના કાયદા દ્વારા તેના માટે તૈયાર કરાયેલા બીજા શરીરમાં અવતરે છે.

"થિયોસોફિસ્ટના સિદ્ધાંતો વિશે ભૂલભરેલા અભિપ્રાયો" લેખમાં, બ્લેવાત્સ્કી એ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે અમેરિકન પ્રેસ, અને સૌથી ઉપર, આધ્યાત્મિક અખબારો, થિયોસોફિસ્ટોની સતત ટીકા કરે છે અને ઉપહાસ કરે છે, તેમના કારણને લીધે નહીં, પરંતુ તેમની ગેરસમજને કારણે. ઉપદેશો તેઓ સંપૂર્ણપણે થિયોસોફિસ્ટના ખુલાસાઓ સાંભળવા માંગતા નથી. છેવટે, ન્યુ યોર્ક સહિત તમામ થિયોસોફિસ્ટ્સ માટે, માણસ એક ત્રિપુટી છે, ડુઆડ નથી. તે પણ કંઈક વધુ છે. ભૌતિક શરીર સહિત, એક વ્યક્તિ છે ટેટ્રેક્ટીસ, અથવા ચારગણું. અને, થિયોસોફિસ્ટના સિદ્ધાંતની પુષ્ટિ પ્રાચીનકાળના મહાન ફિલસૂફો - ગ્રીસ અને રોમ દ્વારા કરવામાં આવી હોવા છતાં, થિયોસોફિસ્ટોએ તેને પાયથાગોરસ, પ્લેટો અથવા પ્રખ્યાત લોકો પાસેથી ઉધાર લીધો ન હતો. થિયોડિડેક્ટ્સએલેક્ઝાન્ડ્રિયન શાળા.

બ્લેવાત્સ્કી વિવેચકો સાથે સંપૂર્ણપણે અસંમત છે કે “પ્લાસ્ટિક અને બેભાન» મધ્યસ્થી, અથવા અલૌકિક પ્રવાહી, આત્માને જ આવરી લે છે. તે પણ સાચું નથી કે આત્મા અને આત્મા સમાન છે, અને આત્મા આત્માની જેમ અવતાર લઈ શકે છે. વિવેચકો માને છે તેમ, એક અલગ આત્મા પેરીસ્પિરિટ હોઈ શકતો નથી. "બેભાન", અને તેથી બેજવાબદાર, બેભાન અવસ્થામાં કરેલા કાર્યો માટે ભાવિ જીવનમાં પુરસ્કાર અથવા સજા કેવી રીતે મેળવી શકે? કેવી રીતે આત્મા - સર્વોચ્ચ આદિકાળનું સાર, તે અનિર્મિત અને શાશ્વત મોનાદ, કબાલિસ્ટોના "આધ્યાત્મિક સૂર્ય" માંથી નીકળતી સ્પાર્ક - માત્ર ત્રીજું તત્વ હોઈ શકે છે, અને પેરિસ્પ્રિટ જેવી જ ભૂલોને આધીન છે? શું તે, લાંબી માંદગીથી પીડિત મહત્વપૂર્ણ આત્માની જેમ, ઓછામાં ઓછા થોડા સમય માટે બેભાન થઈ શકે છે? શું અમર આત્મા પ્રાણીના સ્તરે અધોગતિ કરી શકે છે? અલબત્ત, આ બકવાસ છે, ઇ.પી. આવા વિવેચકને થિયોસોફિસ્ટના સિદ્ધાંતોનો સહેજ પણ ખ્યાલ હોતો નથી. "આત્મા" શબ્દ દ્વારા થિયોસોફિસ્ટ્સનો અર્થ શું થાય છે તે તે બિલકુલ સમજી શકતો નથી. તેના માટે, આત્મા અને આત્મા સમાનાર્થી છે; તે તેમની વચ્ચે ભેદ પાડતો નથી. થિયોસોફિસ્ટ આવા વિચારોને નકારી કાઢે છે.

પ્લેટોના ટીકાકારોના સંદર્ભો પોતે ફિલસૂફનો વિરોધ કરે છે. છેવટે, "દૈવી" ફિલસૂફ અનુસાર, આત્મા એક ડાયડ છે. તે બે પ્રાથમિક ઘટકો ધરાવે છે: એક નશ્વર છે, બીજો અમર છે. પ્રથમ એક બનાવવામાં આવે છે દેવતાઓ બનાવ્યા,પ્રકૃતિની સર્જનાત્મક અને બુદ્ધિશાળી શક્તિઓ. બીજું પરમ આત્માનું ઉત્સર્જન છે. વિવેચક દલીલ કરે છે કે નશ્વર આત્મા, શરીરનો કબજો મેળવતા, "અતાર્કિક" બની જાય છે. પરંતુ દરેક થિયોસોફિસ્ટ જાણે છે કે અતાર્કિકતા અને બેભાનતા વચ્ચે ઘણો તફાવત છે. તદુપરાંત, પ્લેટોએ ક્યારેય પેરીસ્પિરિટને આત્મા અથવા ભાવના સાથે ભેળસેળ કરી નથી. તેમણે, અન્ય ફિલસૂફોની જેમ, તેમને ક્યારેય બોલાવ્યા નથી નૌસ - આત્મા,અથવા ψυχη- ભાવના, પરંતુ તેને ειδωλον કહે છે, ક્યારેક imago અથવા simulacrum.બ્લેવાત્સ્કી જુએ છે કે લેખકે શરતોને મિશ્રિત કરી છે, તેથી તે આ મુદ્દાઓમાં આસપાસ તરતી રહે છે. તેમનો પ્રશ્ન: "શું આત્માનું વિભાજન, ψυχη, આત્મામાંથી, nous, અથવા perispirit, સંપૂર્ણ વિનાશનું કારણ બની શકે છે?...." આપણને ખોટા અર્થઘટનની ચાવી આપે છે. તે ફક્ત "આત્મા" અને "આત્મા" શબ્દોનો સમાન અર્થઘટન કરે છે.

બ્લેવાત્સ્કીને ખાતરી છે કે કોઈ પણ પ્રાચીન ફિલસૂફોએ તેમને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યા નથી. તેણીના શબ્દોને સમર્થન આપવા માટે, તેણીએ બે આદરણીય વ્યક્તિત્વોને ટાંક્યા.

તેણીનું નામ પ્લુટાર્ક છે, એક મૂર્તિપૂજક, પરંતુ એક પ્રમાણિક ઇતિહાસકાર. બીજો ખ્રિસ્તી સત્તા છે, સેન્ટ જેમ્સ, "ભગવાનનો ભાઈ." આત્માની ચર્ચા કરતા, પ્લુટાર્ક કહે છે કે જ્યારે ψυχη શરીરમાં સમાયેલ છે, nous, દૈવી મન, નશ્વર માણસ પર ફરે છે, તેના પર પ્રકાશનું કિરણ રેડે છે, જેની તેજસ્વીતા વ્યક્તિના વ્યક્તિગત ગુણો પર આધારિત છે. અને તે ઉમેરે છે nousક્યારેય ઊતરતું નથી, પણ ગતિહીન રહે છે. સેન્ટ જેમ્સ વધુ સ્પષ્ટ છે. દુન્યવી શાણપણ વિશે બોલતા, તે તેને "પૃથ્વી, વિષયાસક્ત, માનસિક" (રાક્ષસી) અને ઉમેરે છે કે ફક્ત ઉપરથી આવતી શાણપણ જ દૈવી છે અને "વાજબી". (નોટિક- થી વિશેષણ nous). "બેસોવ્સ્કી"બ્લેવાત્સ્કી કહે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મના સંતો અને મૂર્તિપૂજકતાના ફિલસૂફો વચ્ચે, તત્વ હંમેશા પવિત્રતાની તરફેણમાં નથી. કારણ કે સેન્ટ જેમ્સ ψυχη ને શૈતાની તત્વ તરીકે માને છે, અને પ્લેટો તેને કંઈક અતાર્કિક માને છે, શું તે અમર હોઈ શકે છે?

બ્લેવાત્સ્કી તેના વિચારોને અંત સુધી લાવવા માંગે છે, તેથી તેણી તેના વિવેચકને સમજાવે છે કે કોંક્રિટ અને અમૂર્ત વચ્ચે, "ત્રૈકવાદ" અને "ત્રિકોણવાદ" વચ્ચે મોટો તફાવત છે. ટેટ્રેક્ટીસ"ચાલો, તેણી કહે છે, ચાલો, ભૌતિક શરીર, પેરીસ્પિરિટ, આત્મા અને આત્માના બનેલા આ દાર્શનિક ચતુર્થાંશની તુલના ઈથર સાથે કરો, જે વિજ્ઞાને અગાઉથી જોયું હતું, પરંતુ ક્યારેય શોધી શક્યું નથી, અને તેમના સંબંધને સૂચવી શક્યું નથી. ઈથર ભાવનાનું પ્રતીક છે, તેની અંદર રચાયેલી વરાળ એ આત્મા છે, પાણી એ પેરીસ્પિરિટ છે, અને બરફ એ શરીર છે જે બરફ પીગળે છે અને કાયમ માટે તેનો આકાર ગુમાવે છે, પાણીનું બાષ્પીભવન થાય છે અને અવકાશમાં વિખેરાઈ જાય છે, વરાળ ઘન કણોમાંથી મુક્ત થાય છે અને અંતે એવી સ્થિતિમાં પહોંચે છે જેમાં વિજ્ઞાન શોધી શકતું નથી. તેને બધી અશુદ્ધિઓથી શુદ્ધ કર્યા પછી, તે તેના મૂળ સાથે સંપૂર્ણપણે ભળી જાય છે કારણઅને, બદલામાં, કારણ બને છે. અમર નૌસના અપવાદ સાથે, આત્મા, પેરીસ્પિરિટ અને ભૌતિક શરીર, જે બધા એક સમયે બનાવવામાં આવ્યા હતા અને તેની શરૂઆત હતી, તેનો પણ અંત હોવો જોઈએ.

શું આનો અર્થ એ છે કે, બ્લેવાત્સ્કી પૂછે છે કે આવા વિસર્જનમાં વ્યક્તિત્વ ખોવાઈ જાય છે? બિલકુલ નહિ. પરંતુ માનવ અહંકાર અને દૈવી અહંકાર વચ્ચે એક અંતર છે, જે વિવેચકો તેમની મૂંઝવણથી ભરે છે. પેરિસ્પ્રિટની વાત કરીએ તો, તે બદામની સૌથી પાતળી ચામડીના દાણા અથવા તેની ભૂસી કરતાં વધુ આત્મા નથી. પેરિસ્પ્રિટ એ માણસનું સિમ્યુલેક્રમ છે. થિયોસોફિસ્ટ્સ આ હાઈપોસ્ટેસિસને પ્રાચીન ફિલસૂફોની જેમ જ સમજે છે, પરંતુ આધ્યાત્મિકતા કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે.

એ નોંધવું મુશ્કેલ નથી કે થિયોસોફિસ્ટ્સ માટે ભાવના એ દરેક નશ્વરનો વ્યક્તિગત દેવ છે, અને તે તેનું એકમાત્ર દૈવી તત્વ પણ છે. બીજી બાજુ, દ્વિ આત્મા માત્ર અર્ધ-દૈવી છે. કારણ કે તે નુસનું પ્રત્યક્ષ ઉત્સર્જન છે, તો પછી અમર સારથી તેનામાં રહેલી દરેક વસ્તુ, તેના પૃથ્વી ચક્રના અંતે, તેના મૂળ સ્ત્રોતમાં તેના અલગ થવાની ક્ષણની જેમ શુદ્ધ પાછું આવવું જોઈએ. તે આ આધ્યાત્મિક સાર હતો જે ખ્રિસ્તી ચર્ચે સારા ડેમોનમાં ઓળખ્યો અને તેને વાલી દેવદૂતમાં ફેરવ્યો. તે જ સમયે, "અતાર્કિક" અને પાપી આત્માની નિંદા કરતા, વાસ્તવિક માનવ અહંકાર (જેમાંથી "અહંકાર" શબ્દ આવે છે), તેણીએ તેને અંધકારનો દેવદૂત કહ્યો અને ત્યારબાદ તેને વ્યક્તિગત શેતાન બનાવ્યો. તેણીની એકમાત્ર ભૂલ એ હતી કે તેણીએ તેને પૂંછડી અને શિંગડા સાથે, એક રાક્ષસમાં ફેરવી, તેને માનવ સ્વરૂપ બનાવ્યું. અને આ શેતાન ખરેખર વ્યક્તિગત છે, કારણ કે તે આપણા અહંકાર સાથે એકદમ સમાન છે. આ માયાવી અને અપ્રાપ્ય વ્યક્તિત્વ છે જેને તમામ દેશોના તપસ્વીઓ માંસની હત્યા કરીને સજા કરે છે. (33) (થિયોસોફિસ્ટના સિદ્ધાંતો વિશે ભૂલભરેલા અભિપ્રાયો).

આત્માની અમરતા

પ્રાચીન ચિંતકો, ફિલસૂફો, મનોવૈજ્ઞાનિકો, ચર્ચ ઇતિહાસકારો, રૂઢિવાદી વિચારકો, ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય વિજ્ઞાનના નિષ્ણાતો દ્વારા સદીઓથી માનવ આત્માનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. અને તેઓ બધા એક સામાન્ય સંપ્રદાય પર આવ્યા, કે આત્મા અમર, વાજબી, અવિનાશી છે અને તેના પોતાના કાયદાઓ અને સ્વર્ગીય નિર્માતાના નિયમોનું પાલન કરે છે. આત્માને જોઈ શકાતો નથી, સ્પર્શ કરી શકાતો નથી, ગળે લગાવી શકાતો નથી અથવા મુલાકાત માટે આમંત્રિત કરી શકાતો નથી. તે દૃશ્યમાન નથી, મૂર્ત નથી. ચર્ચના ઇતિહાસકારો અને ધર્મશાસ્ત્રીઓએ તેને ઉકેલવા માટે ખૂબ જ સખત મહેનત કરી. અમે થિયોસોફિસ્ટ્સ વિશે પહેલેથી જ વાત કરી છે. ચાલો આપણે આત્મા વિશે ઘણા નિવેદનો આપીએ, જે વિવિધ રૂઢિવાદી વિચારકો દ્વારા કહેવામાં આવે છે, જેથી તે સ્પષ્ટ થાય કે તે શું છે. જટિલ સમસ્યાબધી સદીઓ, લોકો અને દેશો માટે.

"અમે કહીએ છીએ કે આત્મા સરળ, વાજબી અને અમર છે..." (સિરહસનો થિયોડોરેટ); "ખ્રિસ્ત સ્પષ્ટપણે આપણા આત્માની અમર સ્થિતિ શીખવે છે" (Ibid.); "આત્મા, સરળ હોવાને કારણે અને વિવિધ ભાગોથી બનેલો નથી... તેથી અવિનાશી અને અમર છે" (મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર); "તમારા આત્માનો આધ્યાત્મિક અને અમર સાર..." (ન્યાસાનો ગ્રેગરી); અને અહીં ટાટિયન એસીરીયનના શબ્દો છે: "આત્મા પોતે અમર નથી ... તે નશ્વર છે, પરંતુ તે મરી શકશે નહીં."

આપણે જોઈએ છીએ કે કેટલાક ખ્રિસ્તી સંન્યાસીઓમાં "આત્માનું મૃત્યુ" નો વિષય ઊભો થાય છે. જો કે, તેમના આત્માના "મૃત્યુ" નો અર્થ તેની "વિનાશ" નથી. આ, તેમના મતે, "આત્માની અમરતા" શબ્દનો સંપૂર્ણ અર્થ છે. “જેમ આત્માનું શરીરથી અલગ થવું એ શરીરનું મૃત્યુ છે, તેવી જ રીતે પરમાત્માનું આત્માથી અલગ થવું એ આત્માનું મૃત્યુ છે " (ગ્રેગરી પાલામાસ). આત્માની અમરતાના બે અર્થ છે. પ્રથમ ઓન્ટોલોજીકલ અમરત્વ છે, આત્માની અવિનાશીતાના અર્થમાં. આ મુદ્દે પવિત્ર પિતૃઓ અને વૈજ્ઞાનિકો એકમત છે. બીજું અમરત્વ છે, ભગવાન સાથે સહઅસ્તિત્વની આધ્યાત્મિક સ્થિતિ તરીકે, આધ્યાત્મિક મૃત્યુથી વિપરીત - ભગવાનથી આત્માનું અલગ થવું.

મૃત્યુ પછી આત્મા

આ મુદ્દા વિશે ઘણી દંતકથાઓ વિશ્વભરમાં ચાલે છે. પરંતુ સત્ય એક છે: મૃતકોમાંથી કોઈ પણ તેમના વેશમાં પૃથ્વી પર આપણી પાસે પાછો ફર્યો નથી. અમારી પાસે ફક્ત ચર્ચના પ્રાચીન ફાધર્સની લેખિત સાક્ષી છે, જે જરૂરિયાતને કારણે, અમે વિશ્વાસ કરી શકીએ કે ન કરી શકીએ. ચાલો તેમને સાંભળીએ કે તેઓ માનવ આત્માના મરણોત્તર જીવન વિશે શું કહે છે. અમે ફરીથી આન્દ્રે લોર્ગસ દ્વારા "ઓર્થોડોક્સ એન્થ્રોપોલોજી"માંથી પસાર થઈશું.

શરીરથી અલગ થયા પછી આત્માનું ભાગ્ય તેની આધ્યાત્મિક અને નૈતિક સ્થિતિ સાથે જોડાયેલું છે. એક પાપી, પાપી આત્મા ભગવાનને જોતો નથી, તે પવિત્ર આત્માના જોડાણથી વંચિત છે, અને તેને આત્માનું "મૃત્યુ" કહેવામાં આવે છે: "જેમ આત્માને શરીરથી અલગ કરવું એ શરીરનું મૃત્યુ છે. , તેથી આત્માથી ભગવાનનું અલગ થવું એ આત્માનું મૃત્યુ છે જે આ શબ્દોના વાસ્તવિક અર્થમાં મૃત્યુ છે" (ગ્રેગરી પાલામાસ).

તેનાથી વિપરીત, પવિત્ર, શુદ્ધ આત્માઓ દૈવી મહિમાના ચિંતનમાં જોડાય છે, ભગવાન, આનંદ અને પ્રભુત્વનો સંપર્ક કરે છે; "દરેક સારા અને ભગવાન-પ્રેમાળ આત્મા, જ્યારે, [તેની સાથે] સંકળાયેલ શરીરનો ત્યાગ કરીને, અહીંથી નીકળી જાય છે, તરત જ તેની રાહ જોતા સારાની અનુભૂતિ અને ચિંતન બંને આવે છે" (ગ્રેગરી ધ થિયોલોજિયન).

શારીરિક મૃત્યુ પછી તરત જ, આત્મા જાય છે આધ્યાત્મિક વિશ્વ, અને પોતાને દ્વારા નહીં, પરંતુ ભગવાનની ઇચ્છાથી અને દૂતોની મદદથી. આ પવિત્ર પિતૃઓ કહે છે. આત્મા શરીરમાંથી આવે છે અને એન્જલ્સ પાસે જાય છે. એન્જલ્સ, નિષ્કલંક આત્માને જતા જોઈને, આનંદ કરે છે અને, તેમના કપડાં લંબાવતા, તેણીને સ્વીકારે છે. પછી એન્જલ્સ તેને ખુશ કરીને કહે છે: "હે આત્મા, તમે ધન્ય છો, કારણ કે તમારામાં ભગવાનની ઇચ્છા પૂર્ણ થઈ છે" (અબ્બા ઝોસિમા); "પછી આત્મા શરીરમાંથી બહાર આવે છે, અને એન્જલ્સ તેને નમસ્કાર કરે છે ..." જો આત્મા દુષ્ટ હોય, તો રાક્ષસો તેનો કબજો લે છે. ઇજિપ્તના સાધુ મેકેરિયસ આ પ્રસંગે કહે છે: “જ્યારે પણ આત્મા માનવ શરીરને છોડી દે છે, ત્યારે તે ત્યાં થાય છે. મહાન રહસ્ય. જો તેણી પાપો માટે દોષિત છે, તો રાક્ષસોના યજમાનો આવે છે ... તેઓ તે આત્માને સ્વીકારે છે અને તેને તેમના ભાગમાં રાખે છે ... સારા ભાગ માટે, આપણે સમજવું જોઈએ કે આ કેસ છે ... જ્યારે [ન્યાયી] આવે છે શરીરની બહાર, તેમના આત્માઓ દૂતોના યજમાનો દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે ". આપણે તેના વિશે જે પણ વિચારીએ છીએ, શરીરના મૃત્યુ પછી, આત્મા થોડા સમય માટે તેની નજીક આવે છે, તે મૃતકના સંબંધીઓને જુએ છે, અને તે પછી જ તે પૃથ્વીના જીવનમાંથી શરીરથી દૂર થઈ જાય છે અને ઉચ્ચ પર ઉડી જાય છે. સત્તાઓ ઓરિજન તેના વિશે શું કહે છે તે અહીં છે:

“[ઈસુ] જાણતા હતા કે તે [પિતા દ્વારા] સાંભળવામાં આવ્યો હતો, કારણ કે તેના આત્મામાં તેને લાગ્યું કે લાજરસનો આત્મા તેના શરીરમાં પાછો આવ્યો છે, આત્માની ભૂમિમાંથી મુક્ત થયા પછી, કોઈએ એવું ન વિચારવું જોઈએ કે તે આત્મા છે નિર્ગમન પછીના શરીર સાથે અને નજીકમાં હોવાથી, ટૂંક સમયમાં સાંભળ્યું કે જેણે ઈસુને બોલાવ્યા... જો કોઈ લાઝરસના આત્મા વિશે આ વાત સ્વીકારે અને આત્માને શરીરમાંથી દૂર કરવાને વાહિયાત માને, કારણ કે તે શરીરની નજીક મૂકવામાં આવ્યો છે, તેને કહેવા દો કે ઇસુને પિતા દ્વારા કેવી રીતે સાંભળવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે લાઝરસનું શરીર હજી પણ મૃત હતું અને આત્મા, જો કે તે ગેરહાજર હતો... તેમ છતાં, આ [વિરોધાભાસ]નું સમાધાન કરવું જરૂરી છે કહો કે ઈસુને [પિતા દ્વારા] સાંભળવામાં આવ્યું ન હતું જ્યારે તેને સાંભળવું જોઈતું હતું, કારણ કે આત્મા શરીરમાં હતો... તેણે આત્માને ફરીથી શરીરમાં રહેવા માટે કહ્યું હતું."

"કોઈનો આત્મા, શરીરથી મુક્ત થયેલો, હવે અહીં ભટકતો નથી ... પ્રામાણિક લોકો અને બાળકો માટે ... અને પાપીઓ તરત જ દૂર થઈ જાય છે અને લાઝરસ અને શ્રીમંત માણસના દૃષ્ટાંતથી તે સ્પષ્ટ છે ... કે શરીર છોડી દેનાર આત્મા અહીં ભટકવું અશક્ય છે... [નહીં તો] આત્મા, શરીરથી ફાટી ગયેલો અને [તેની સાથે] બધા સંબંધથી દૂર થઈ ગયો છે, તે માર્ગદર્શક વિના કેવી રીતે જાણી શકે કે તેણે ક્યાં જવું જોઈએ? અને બીજી ઘણી બાબતોથી એ જાણવું જોઈએ કે કોઈનો આત્મા [શરીર] છોડતો નથી, અહીં રહેતો નથી?.

રૂઢિચુસ્ત પાદરીઓ દાવો કરે છે કે મૃતકની આત્મા કબરની નજીક, તેના ઘરમાં મૃતકની નજીક હાજર છે. પછી તે ત્યાં જાય છે જ્યાં ભગવાન તેને નિર્દેશિત કરે છે. ફક્ત તે જ, વિશ્વ ન્યાયાધીશ, સામાન્ય ચુકાદા પહેલાં આત્માનું નિવાસ સ્થાન નક્કી કરે છે. "આત્માઓ ભગવાન દ્વારા તેમને સોંપેલ સ્થાન પર દૂર કરવામાં આવે છે, અને ત્યાં છે, પુનરુત્થાનની રાહ જોતા, તે પછી, જેઓ શરીર પ્રાપ્ત કરે છે અને સંપૂર્ણ રીતે, એટલે કે, શારીરિક પુનરુત્થાન થાય છે, તેઓ ભગવાનની હાજરીમાં જશે." (લ્યોન્સના ઇરેનીયસ).તે અનુસરે છે કે શરીરના મૃત્યુ પછી આત્મા પોતાના પરની શક્તિ ગુમાવે છે, જેનો અર્થ છે ઇચ્છા અને તેની નિષ્ક્રિયતા ગુમાવવી. તેમ છતાં કેટલાક આત્માઓ કાર્ય કરવાની તેમની ઇચ્છા દર્શાવવામાં સક્ષમ છે. અને ચાલો કહીએ કે આ ભગવાનની ઇચ્છા વિના નથી. તેઓ લોકોની સેવા કરવા સક્ષમ છે, તેઓ સંતોના આત્મા છે. ચર્ચ ઇતિહાસ ઘણા સંતોને જાણે છે જેઓ તેમના મહાન કાર્યો માટે પ્રખ્યાત થયા હતા. આ સેન્ટ નિકોલસ, લિસિયાના માયરાના આર્કબિશપ, સેન્ટ બાર્બરા, મેરી, ભગવાનની માતા અને અન્ય ઘણા લોકો છે. પવિત્ર પિતા અને બિનસાંપ્રદાયિક વિજ્ઞાન આવા ઉદાહરણોને સમજણ અને આદર સાથે વર્તે છે.

પવિત્ર પિતૃઓ અનુસાર, આત્મા, સ્વતંત્રતા અને તર્કસંગતતાને લીધે, અનિષ્ટને આધીન ન હોઈ શકે. જો કે, તે વિચિત્ર છે કે તેણી સ્વેચ્છાએ, તેની પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી, તેને સબમિટ કરે છે. તેણી દુષ્ટતા પસંદ કરે છે. અને આપણું શરીર આત્માને આધીન છે અને આત્મા માટે પાપનું સ્ત્રોત નથી.

આનો અર્થ એ છે કે આત્મા આપણા આંતરિક કારણોસર પાપી છે, એટલે કે. તે બહારથી નથી કે તેના પર દુષ્ટતાનો ભાર છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ અને કંઈપણ આત્માને પાપ કરવા દબાણ કરી શકતું નથી. વ્યક્તિની ક્રિયાઓ માટે આત્મા પોતે જ જવાબદાર છે. આપણું શરીર પાપમાં સહયોગી છે, પરંતુ પાપનો સ્ત્રોત, જેટલો વિચિત્ર લાગે છે, તે શરીર નથી, પરંતુ તેનો આત્મા છે.

વ્યક્તિ માટે, સ્વતંત્રતા એ ભગવાન તરફથી શાહી ભેટ છે. અને આ જ ભેટ વ્યક્તિને તેના દુષ્કૃત્યો માટે, પૃથ્વી અને સ્વર્ગ બંનેમાં જવાબદાર બનાવે છે. "દરેક વ્યક્તિનો આત્મા એ તેના સજીવ શરીરનું જીવન પણ છે, અને, જેમ કે બીજા સાથે સંબંધિત છે, તે બીજાને સજીવ કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે, એટલે કે, ચોક્કસ તેના સજીવ શરીર, પરંતુ તેમાં માત્ર ઊર્જા તરીકે જ નહીં, પણ જીવન છે સાર, કારણ કે તે પોતાનામાં રહે છે તે જોઈ શકાય છે કે તેણી એક બુદ્ધિશાળી અને આધ્યાત્મિક જીવન ધરાવે છે, જે શરીરના જીવનથી સ્પષ્ટ રીતે અલગ છે..." (ગ્રેગરી પાલામાસ).

જેમ આપણે જોઈએ છીએ, આત્મા એ જીવન છે અને એક સાર છે જેનું અસ્તિત્વ છે. તે શરીરનું જીવન પણ છે, અથવા એવું જીવન છે. આત્મા અને જીવન એક છે, તેઓ સતત સંઘર્ષ અને શાશ્વત શોધમાં છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આત્મા એ શરીરની સંવાદિતા છે અને શરીર દ્વારા ઉત્પાદિત અવાજોનો ટ્યુનિંગ કાંટો છે. આત્માની ક્રિયાઓ જ જીવન છે. આન્દ્રે લોર્ગસ કહે છે, “આત્મા એ પોતાના માટે અને ભગવાન માટે એક સાર છે જે બ્રહ્માંડમાં ઉદ્દેશ્યપૂર્વક અસ્તિત્વ ધરાવે છે, કારણ કે નિર્માતાએ પોતે બ્રહ્માંડમાં પોતાના જેવો જ સર્જિત સાર રજૂ કર્યો છે, એક આત્મા. એન્જલ્સ અને રાક્ષસો પર વિજય મેળવનાર તેમની ઇચ્છા અનુસાર.

"અહંકાર એ જીવનનો શ્વાસ છે"

બ્લેવાત્સ્કી પુનર્જન્મ, અમરત્વ, માનવ અહંકાર, આત્મા અને ભાવનાના કાયદાના વિષયમાં એટલી ઊંડી ગઈ કે વાચકને એવી છાપ મળે છે કે તેણીની આગળની દુનિયામાં આત્માઓના જીવન પરની પાઠયપુસ્તક તેની પહેલાં હતી. તેણી મૃત્યુ પછીના જીવનમાં આપણા આત્માની હાજરી વિશેના દરેક પ્રશ્ન અને વિષયનું એટલી સરળતાથી અને વ્યવસાયિક રીતે વિશ્લેષણ કરે છે કે વિશ્વભરના વાચકો તેણીને પ્રતિભાશાળી તરીકે ઓળખે છે.

ફ્રાન્સેસ્કા. બાળકનો આત્મા.

તેણી કહે છે કે અહંકાર એ ફક્ત "જીવનનો શ્વાસ" છે જે ઇલોહિમ અથવા સર્જનાત્મક દેવતાઓમાંના એક, આદમના નસકોરામાં શ્વાસ લે છે. અને આ રીતે, ઉચ્ચ મનથી વિપરીત, તે વ્યક્તિત્વનું એક તત્વ છે જે માણસ અને અન્ય કોઈપણ જીવંત પ્રાણી બંને ધરાવે છે. અને માત્ર દૈવી મન સાથે ભળી જવાથી અહંકાર, ધરતીની અપૂર્ણતાઓથી કલંકિત, અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

બ્લેવાત્સ્કી કહે છે અને આધુનિક વિજ્ઞાન સ્વીકારે છે કે આપણો વિચાર પણ ભૌતિક છે. અને વિચાર ગમે તેટલો ક્ષણિક લાગે, તેની ઉત્પત્તિ અને તેના પછીના વિકાસ માટે થોડીક ઉર્જાનો ખર્ચ જરૂરી છે. વિચારની સહેજ હિલચાલ પણ, અવકાશના આકાશમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, એક ચળવળ ઉત્પન્ન કરે છે જે અનંત સુધી પહોંચે છે. તેથી, તે અદ્રશ્ય હોવા છતાં ભૌતિક બળ છે.

જો આવું હોય તો, તેણી લખે છે કે, જે વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વમાં વિચારો, ઇચ્છાઓ અને અહંકારી જુસ્સો હોય છે જે ફક્ત તેના માટે જ સહજ હોય ​​છે અને તેને એક વ્યક્તિ બનાવે છે, તે વ્યક્તિત્વ બદલ્યા વિના તેની તમામ વિશિષ્ટ સુવિધાઓ સાથે હંમેશ માટે જીવી શકે છે. ?

“પરંતુ જો તે અનંત ચક્રમાં બદલાય છે, તો પછી તેનું શું રહે છે? આ વિશેષ વ્યક્તિત્વનું શું થાય છે જે ખૂબ મૂલ્યવાન છે? એવું માનવું તાર્કિક છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ પૃથ્વી પર અવતરે છે, તેના અમૂલ્ય સ્વ વિશે ભૂલીને, અન્યના ભલા માટે પોતાને બલિદાન આપવા તૈયાર છે; જો માનવતા માટેના પ્રેમથી તેણે આમાં પહેલેથી જ ફાયદો લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, વાસ્તવિક જીવનઅને ભવિષ્યના જીવનમાં સર્જન, જાળવણી અને પુનર્જન્મના મહાન અને અનંત કાર્ય માટે ઉપયોગી બને છે; જો, છેવટે, અનંતતા અને આધ્યાત્મિક પૂર્ણતા તરફ પ્રયત્ન કરતા, તે તેના દિવ્ય મનના સાર સાથે ભળી જાય છે અને આ રીતે અમરત્વના પ્રવાહમાં દોરવામાં આવે છે, તો તે આશા રાખવી તાર્કિક છે, અમે કહીએ છીએ કે તે હંમેશ માટે આત્મામાં જીવશે. પરંતુ તે બીજો માણસ, જેણે પૃથ્વી પરના દેશનિકાલના તેમના પ્રોબેશનરી સમયગાળા દરમિયાન જીવનને સ્વાર્થી કૃત્યોની લાંબી શ્રેણી તરીકે જોયો અને તે અન્ય લોકો માટે તેટલો જ નકામો અને હાનિકારક પણ હતો, તે અગાઉના વ્યક્તિની જેમ અમર બની જશે, તે ફક્ત અશક્ય છે! " (બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ધ અધર સાઇડ ઓફ લાઇફ. એમ. સ્ફેરા, 2005).

પ્રકૃતિમાં, બધું બદલાય છે, બધું કાં તો આગળ અથવા પાછળ જવું જોઈએ - બીજો કોઈ રસ્તો નથી. વ્યક્તિએ પોતાના ભાગ્યનો માલિક હોવો જોઈએ. દરેક આત્મા સત્ય અને અર્થપૂર્ણ જીવન ઈચ્છે છે. વ્યક્તિએ ક્રૂર ન બનવું જોઈએ, તેણે તેનું જીવન ભલાઈમાં, અનિષ્ટ સામેની લડાઈમાં વિતાવવું જોઈએ. દુષ્ટ આત્માઓ, બ્લેવાત્સ્કી ભાર મૂકે છે. સજા વિના ન જશો. ઘણી સદીઓ સુધી વેદના તેમના માટે નિર્ધારિત છે અને આવી સજાને પાત્ર છે.

બ્લેવાત્સ્કી જાણે છે કે દરેક જણ થિયોસોફિકલ સિદ્ધાંતોને માનશે નહીં અને તેમની સાચીતા સાબિત કરવી સરળ રહેશે નહીં. પરંતુ તેમનામાં વિશ્વાસ રાખીને, થિયોસોફિસ્ટ જાણે છે કે તેઓને શિક્ષકો અને હિમાલયના મહાત્માઓએ શું શીખવ્યું હતું. અને આ શિક્ષણ ભારતીય યોગીઓની ફિલસૂફી અને સિસ્ટમ પર આધારિત છે, ઘણી સદીઓના સંશોધનના પરિણામો પર. થિયોસોફિસ્ટ્સનું શિક્ષણ પ્રાચીન ઇજિપ્તના વિશિષ્ટ શાણપણ પર આધારિત છે, જ્યાં મોસેસ, પ્લેટોની જેમ, હિરોફન્ટ્સ અને એડપ્ટ્સ સાથે અભ્યાસ કર્યો હતો. તે સાર્વત્રિક કાયદાઓ અને ઇન્ડક્શનની અપરિવર્તનક્ષમતા પર આધારિત, વિશ્વસનીય પદ્ધતિઓ અને કડક સામ્યતાનો ઉપયોગ કરીને વિકસાવવામાં આવી હતી.

એલેના પેટ્રોવના બાઇબલની ટીકા કરે છે, જેમાં માનવ આત્મા વિશે એક પણ શબ્દનો ઉલ્લેખ નથી, અને જો તે કરે છે, તો તે તેની તુલના ઢોર સાથે કરે છે. Ecclesiastes (III, 19) માં એવું કહેવાય છે કે માણસને ઢોર પર કોઈ ફાયદો નથી: બંને મૃત્યુ પામે છે, કારણ કે શ્વાસ જે તેમને પુનર્જીવિત કરે છે તે સમાન છે. જોબ માટે, આ પીડિત ફક્ત કહે છે કે એક માણસ, મૃત્યુ પામ્યા પછી, "છાયાની જેમ ભાગી જાય છે, અને અટકતું નથી"(જોબ, XIV, 2).

બ્લેવાત્સ્કી નવા કરાર તરફ વળે છે, કદાચ તેણીને તેમાં સત્ય મળશે? પરંતુ આ પુસ્તક વાસ્તવિકતાથી દૂર, ફિલહાર્મોનિક સ્વર્ગ અને નરક વચ્ચેની પસંદગી પણ આપે છે. તે કોઈ અકાટ્ય પુરાવા પ્રદાન કરતું નથી, વ્યક્તિને વિચારવાની મનાઈ કરે છે અને આગ્રહ રાખે છે અંધ વિશ્વાસ.

તમે કહો છો, તેણી ચાલુ રાખે છે, કે થિયોસોફિસ્ટનો સિદ્ધાંત "નીચા અને અભદ્ર આત્માઓ માટે શોધાયો હતો." પરંતુ થિયોસોફિસ્ટ્સ, હાથમાં આંકડાઓ સાથે, સાબિત કરવામાં સક્ષમ છે કે આ "નીચા અને અસંસ્કારી" આત્માઓ સંસ્કારી અને ખ્રિસ્તી દેશોમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે, જ્યાં બધાને અમરત્વનું વચન આપવામાં આવ્યું છે. “અમે તમને અમેરિકા, શુદ્ધતાવાદી અને ધર્મનિષ્ઠાનો સંદર્ભ આપીએ છીએ, જે દોરડા પર સસ્પેન્ડ કરાયેલા દરેક ગુનેગારને શાશ્વત સ્વર્ગનું વચન આપે છે જો તે માને છે, અને તરત જ, કારણ કે, પ્રોટેસ્ટન્ટ વિશ્વાસ અનુસાર, પાલખથી અનંતકાળ સુધી માત્ર એક પગલું છે. ન્યુ યોર્કનું કોઈપણ અખબાર ખોલો અને તમને પ્રથમ પાના પર પાશવી, અત્યાર સુધી, દરરોજ, વર્ષ-દર-વર્ષે ડઝનેક લોકો દ્વારા આચરવામાં આવતા ગુનાઓના અહેવાલોથી ભરેલું જોવા મળશે. કોઈને મૂર્તિપૂજક દેશોમાં સમાન કંઈક શોધવાનો પ્રયાસ કરવા દો, જ્યાં લોકો અમરત્વ વિશેની ચિંતાઓથી પોતાને પરેશાન કરતા નથી અને ફક્ત અનંતકાળ સાથે કાયમ માટે મર્જ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તો પછી, દરેક "નીચા અને અભદ્ર આત્મા" માટે "સાર્વત્રિક કાયદા" તરીકે અમરત્વ એ ગુનાને અટકાવતા પગલા કરતાં વધુ પ્રોત્સાહન નથી? (બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ધ અધર સાઇડ ઓફ લાઇફ. એમ. સ્ફેરા, 2005).

તેણીના લેખને સમાપ્ત કરીને, બ્લેવાત્સ્કીને આશા છે કે તેણીએ ટીકાકારોના તમામ આક્ષેપોનો જવાબ આપ્યો છે.

નોંધ: આ લેખ ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવનના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓમાંના એક, ફ્લોરેન્ટાઇન ચિત્રકાર, સિમાબ્યુ (1240-1302) દ્વારા ધાર્મિક ચિત્રોનો ઉપયોગ કરે છે.

સાહિત્ય

1. વી.પી. ઝિન્ચેન્કો, વી.એ. રોડ. માનવ આત્માનો ખ્યાલ. મેગેઝિન "જ્ઞાન, સમજણ, કૌશલ્ય". એમ. 2005, નંબર 1.
2. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. આત્મા અને આત્મા. //બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ગૂઢવિદ્યાની શોધમાં. એમ. સ્ફેરા, 2004.
3. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. આત્મા અને આત્મા. ત્યાં જ.
4. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. આત્મા અને આત્મા. ત્યાં જ.
5. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ઇસિસ અનવેલ્ડ, વોલ્યુમ 1, સીએચ. 11. એમ. એકસ્મો, 2011.
6. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. Isis અનવેલ્ડ, વોલ્યુમ 1. પડદો પહેલાં. M. Eksmo, 2011.
7. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. આત્મા અને આત્મા. ત્યાં જ.
8. Isis અનાવરણ. ચિ. 9.
9. Isis અનાવરણ. ચિ. 6.
10. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ગુપ્ત સિદ્ધાંત. T.2 ભાગ 2, વિભાગ 8.
11. ગુપ્ત સિદ્ધાંત. ટી. 2, કલા 4.
12. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. થિયોસોફીની ચાવી. એમ, એકસ્મો-પ્રેસ, 2004.
13. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ગૂઢવિદ્યાની શોધમાં. એમ. સ્ફેરા, 1996.
14. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. વિદાય શબ્દો અમરને. એમ. સ્ફેરા, 2004.
15. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. જીવનની બીજી બાજુ. એમ. સ્ફેરા, 2005.
16. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. જીવનની બીજી બાજુ. એમ. સ્ફેરા, 2005.
17. બ્લાવત્સ્કાયા ઇ.પી. ભાગ્યનું કર્મ. એમ. એમસીએફ, 1995.
18. પ્રિસ્ટ આન્દ્રે લોર્ગસ. રૂઢિચુસ્ત માનવશાસ્ત્ર. એમ. 2003.
19. એમેસાનો નેમેસિયસ, બિશપ. માનવ સ્વભાવ વિશે. પૃષ્ઠ 66-67. એમ. 1996.
20. સાયપ્રિયન (કર્ન), આર્કીમેન્ડ્રીટ. સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસનું માનવશાસ્ત્ર. S.100.M.1996.
21. ગ્રેગરી ધ થિયોલોજિયન, સંત. 2 ગ્રંથોમાં સર્જન. ટી.2, પી. 43.એમ. 1994.
22. દમાસ્કસના જ્હોન, રેવ. ચોક્કસ નિવેદન રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ. M.-RD, 1992.
23. પોપોવ એ. પ્રાચીન ચર્ચ માનવશાસ્ત્રના ફંડામેન્ટલ્સ. T.1. પૃષ્ઠ 31. મેડ્રિડ, 1965.
24. ગ્રેગરી પાલામાસ, સંત. વાતચીત (ઓમિલિયા). એમ. પિલગ્રીમ, 2003.
25. લ્યોન્સના ઇરેનીયસ. વિધર્મીઓ વિરુદ્ધ પાંચ પુસ્તકો. એમ. પિલગ્રીમ, 1998.
26. સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ). મૃત્યુ વિશે એક શબ્દ. P.74-75.M. 1993.
27. થિયોફન ધ રિક્લુઝ, બિશપ. આત્મા અને એન્જલ. મોક્ષનો માર્ગ. પૃષ્ઠ 99. એમ, એમપી, 1999.
28. ઓરિજન. શરૂઆત વિશે. સેલ્સસ સામે. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 2008.
29. આઇ.વી. ગેરાસિમોવ. માનવ આત્માનો ખ્યાલ. સમીઝદત. 2010.
30. આઇઝેક સીરિયન, રેવ. તપસ્વી શબ્દો. એમ. રુલ ઓફ ફેઇથ, 1993.
31. ઓરિજન. સેલ્સસ સામે. એમ. UIETSP 1996.
32. મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર, રેવ. 2 પુસ્તકોમાં સર્જન. એમ. માર્ટીસ, 1993.

ઇ.પી. બ્લાવત્સ્કી

એક બહુ જૂના પત્રમાં શિક્ષકો, ઘણા વર્ષો પહેલા લખાયેલ અને થિયોસોફિકલ સોસાયટીના સભ્યને સંબોધિત, અમને મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિની માનસિક સ્થિતિને લગતી નીચેની ઉપદેશક રેખાઓ મળે છે:

છેલ્લી ક્ષણે, આપણું આખું જીવન આપણી સ્મૃતિમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે: બધા ભૂલી ગયેલા ખૂણાઓ અને ક્રેનીઝમાંથી, ચિત્ર પછી ચિત્ર ઉભરી આવે છે, એક પછી એક ઘટના. મૃત્યુ પામતું મગજ એક શક્તિશાળી, અનિવાર્ય આવેગ સાથે મેમરીને તેના ડેનમાંથી બહાર કાઢે છે, અને મેમરી મગજની સક્રિય પ્રવૃત્તિ દરમિયાન સંગ્રહ માટે આપવામાં આવેલી દરેક છાપને નિષ્ઠાપૂર્વક પુનઃઉત્પાદિત કરે છે. તે છાપ અને વિચાર જે સૌથી મજબૂત સાબિત થાય છે તે કુદરતી રીતે સૌથી વધુ આબેહૂબ બને છે અને ગ્રહણ થાય છે, તેથી કહીએ તો, બાકીના બધા, જે ફક્ત દેવચનમાં જ ફરીથી દેખાય છે. કોઈ પણ માણસ ગાંડપણ કે બેભાન અવસ્થામાં મૃત્યુ પામતો નથી, કેટલાક ફિઝિયોલોજિસ્ટના દાવાઓથી વિપરીત. સમ પાગલઅથવા આંચકીના ચક્કરમાં ચિત્તભ્રમણામૃત્યુની ક્ષણે ચેતનાની સ્પષ્ટતાની તેની પોતાની ક્ષણ છે, તે ફક્ત અન્ય લોકો સાથે આ વાત કરવામાં સક્ષમ નથી. ઘણીવાર વ્યક્તિ ફક્ત મૃત દેખાય છે. પરંતુ લોહીના છેલ્લા ધબકારા વચ્ચે પણ, હૃદયના છેલ્લા ધબકારા અને તે ક્ષણ જ્યારે પ્રાણીની હૂંફની છેલ્લી ચિનગારી શરીરમાંથી નીકળી જાય છે, મગજવિચારે છે અને અહંકારઆ ટૂંકી સેકન્ડોમાં તમારું આખું જીવન જીવવું. વ્હીસ્પરમાં બોલો - તમે જે મૃત્યુશય્યા પર હાજર છો, કારણ કે તમે મૃત્યુના ગૌરવપૂર્ણ દેખાવમાં હાજર છો. મૃત્યુ તેના ઠંડા હાથથી શરીરને પકડી લે તે પછી તરત જ તમારે ખાસ કરીને શાંત થવું જોઈએ.

વ્હીસ્પરમાં બોલો, હું પુનરાવર્તન કરું છું, જેથી વિચારોના શાંત પ્રવાહને ખલેલ પહોંચાડે નહીં અને ભૂતકાળના સક્રિય કાર્યમાં દખલ ન કરે, ભવિષ્યના પડદા પર તેનો પડછાયો રજૂ કરે ...

ઉપરોક્ત અભિપ્રાય સામે ભૌતિકવાદીઓ વારંવાર સક્રિય વિરોધ સાથે બહાર આવ્યા છે. જીવવિજ્ઞાન અને (વૈજ્ઞાનિક) મનોવિજ્ઞાને આ વિચારને નકારી કાઢવાનો આગ્રહ રાખ્યો હતો; અને જો બાદમાં (મનોવિજ્ઞાન) પાસે તેના પોતાના સમર્થન માટે કોઈ સાબિત તથ્યો ન હતા પૂર્વધારણાઓ, પછી પ્રથમ (જીવવિજ્ઞાન) તેને ખાલી "અંધશ્રદ્ધા" તરીકે ફગાવી દે છે. પરંતુ પ્રગતિ પણ જીવવિજ્ઞાનને બાયપાસ કરતી નથી; અને આ તે છે જેની તેની નવીનતમ શોધો સાક્ષી આપે છે. થોડા સમય પહેલા, ડૉ. ફેરે પેરિસની બાયોલોજિકલ સોસાયટીને મૃત્યુ પામેલાની માનસિક સ્થિતિ અંગેનો સૌથી રસપ્રદ અહેવાલ રજૂ કર્યો હતો, જે ઉપરોક્ત અવતરણમાં કહેવામાં આવ્યું હતું તે દરેક વસ્તુની તેજસ્વી પુષ્ટિ કરે છે. ડો. ફેરે માટે જીવવિજ્ઞાનીઓનું ધ્યાન ચોક્કસ રીતે જીવતા જીવનની યાદોની અદ્ભુત ઘટના અને મેમરીની ખાલી દિવાલોના પતન તરફ દોરે છે, જેણે લાંબા સમય સુધી ભૂલી ગયેલા "ખૂણા અને ક્રેની" ને છુપાવી રાખ્યા હતા જે હવે "ચિત્ર" તરીકે ઉભરી આવ્યા છે. ચિત્ર પછી."

અમને ફક્ત બે ઉદાહરણોનો ઉલ્લેખ કરવાની જરૂર છે જે આ વૈજ્ઞાનિકે તેમના અહેવાલમાં આપેલ છે તે સાબિત કરવા માટે કે વિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી આપણા પૂર્વીય શિક્ષકો પાસેથી મળેલી ઉપદેશો કેટલી સાચી છે.

પ્રથમ ઉદાહરણમાં એક માણસનો સમાવેશ થાય છે જેનું સેવન કરવાથી મૃત્યુ થયું હતું. તેની કરોડરજ્જુને નુકસાન થવાને કારણે તેની બીમારી વધુ વકરી હતી. તે પહેલાથી જ ભાન ગુમાવી ચૂક્યો હતો, પરંતુ એક ગ્રામ ઈથરના સતત બે ઈન્જેક્શનથી તેને ફરીથી જીવવામાં આવ્યો. દર્દીએ તેનું માથું થોડું ઊંચું કર્યું અને ઝડપથી ફ્લેમિશમાં વાત કરી - એક એવી ભાષા કે જે ન તો હાજર હોય અને ન તો મરનાર વ્યક્તિ પોતે સમજી શક્યા. અને જ્યારે તેને પેન્સિલ અને કાર્ડબોર્ડનો ટુકડો ઓફર કરવામાં આવ્યો, ત્યારે તેણે તે જ ભાષામાં અદ્ભુત ઝડપે ઘણા શબ્દો લખ્યા, અને, જેમ કે તે પછીથી બહાર આવ્યું, એક પણ ભૂલ વિના. જ્યારે શિલાલેખનો આખરે અનુવાદ કરવામાં આવ્યો, ત્યારે તે બહાર આવ્યું કે તેનો અર્થ ખૂબ જ નિષ્ક્રિય હતો. મૃત્યુ પામેલા માણસને અચાનક યાદ આવ્યું કે 1868 થી, એટલે કે, વીસ વર્ષથી વધુ સમયથી, તેણે કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિને પંદર ફ્રેન્કનું દેવું હતું, અને કહ્યું કે તે તેને પરત કરવામાં આવે.

પણ તેણે પોતાનું કેમ લખ્યું છેલ્લી ઇચ્છાફ્લેમિશ માં? મૃતક એન્ટવર્પનો વતની હતો, પરંતુ બાળપણમાં તેણે સ્થાનિક ભાષા શીખવાનો સમય ન મળતાં, શહેર અને દેશ બંને બદલી નાખ્યા. તેણે પોતાનું આખું ભાવિ જીવન પેરિસમાં જીવ્યું અને તે માત્ર ફ્રેન્ચ બોલી અને લખી શકતો હતો. તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે યાદો જે તેની પાસે પાછી આવી હતી - ચેતનાની છેલ્લી ઝબકારા, જે તેની સમક્ષ પ્રગટ થઈ, એક પૂર્વવર્તી પેનોરમાની જેમ, તેનું આખું જીવન, વીસ વર્ષ પહેલાં એક મિત્ર પાસેથી ઉછીના લીધેલા થોડાક ફ્રેંકને લગતા એક નાનકડા એપિસોડ સુધી, માત્ર થી જ નથી આવ્યા ભૌતિકમગજ, પરંતુ મુખ્યત્વે તેની આધ્યાત્મિક સ્મૃતિમાંથી - મેમરીમાંથી ઉચ્ચ અહંકાર(માનસ, અથવા પુનર્જન્મ વ્યક્તિત્વ). અને હકીકત એ છે કે તેણે ફ્લેમિશમાં બોલવાનું અને લખવાનું શરૂ કર્યું - એક એવી ભાષા કે જે તે તેના જીવનમાં ફક્ત ત્યારે જ સાંભળી શકે જ્યારે તે પોતે ભાગ્યે જ બોલી શકે - તે આપણી સચ્ચાઈની વધારાની પુષ્ટિ કરે છે. તેના અમર સ્વભાવમાં, અહંકાર લગભગ બધું જ જાણે છે. કારણ કે દ્રવ્ય એ "અસ્તિત્વનો છેલ્લો તબક્કો અને પડછાયો" સિવાય બીજું કંઈ નથી, જેમ કે ફ્રેંચ સંસ્થાના કર્મચારી, રેવૈસન અમને કહે છે.

ચાલો હવે બીજા ઉદાહરણ તરફ આગળ વધીએ.

અન્ય એક દર્દી પલ્મોનરી ટ્યુબરક્યુલોસિસથી મરી રહ્યો હતો અને તે જ રીતે ઈથરના ઈન્જેક્શન દ્વારા મૃત્યુ પહેલા તેને ચેતનામાં લાવવામાં આવ્યો હતો. તેમણેમાથું ફેરવીને તેની પત્ની તરફ જોયું અને ઝડપથી તેને કહ્યું: "હવે તમને આ પિન મળશે નહીં, ત્યારથી બધા માળ બદલાઈ ગયા છે." આ શબ્દસમૂહ અઢાર વર્ષ પહેલાં ખોવાયેલી સ્કાર્ફ પિનનો ઉલ્લેખ કરે છે, એક ઘટના એટલી નજીવી છે કે તે ભાગ્યે જ યાદ રાખી શકાય. આવી નાનકડી વાત પણ મૃત્યુ પામેલા માણસની છેલ્લી દ્રષ્ટિ દ્વારા ફ્લેશ કરવામાં નિષ્ફળ ગઈ, જેણે તેના શ્વાસ બંધ થાય તે પહેલાં શબ્દોમાં જે જોયું તેના પર ટિપ્પણી કરવામાં વ્યવસ્થાપિત. આમ, એવું માની શકાય છે કે અદૃશ્ય થઈ જવાની છેલ્લી અને નિર્ણાયક ક્ષણે વિલીન થતી ચેતના પહેલાં લાંબા માનવ જીવનની અગણિત હજારો ઘટનાઓ અને ઘટનાઓ ચમકતી હોય છે. માત્ર એક સેકન્ડમાં, વ્યક્તિ તેના આખા પાછલા જીવનને ફરીથી જીવે છે!

ત્રીજા ઉદાહરણનો પણ ઉલ્લેખ કરી શકાય છે, જે ગુપ્ત વિદ્યાની સાચીતાને ખાતરીપૂર્વક સાબિત કરે છે, જે માનસિક ક્ષમતામાં આવી બધી યાદોને શોધી કાઢે છે. વ્યક્તિગત, વ્યક્તિગત નહીં (નીચલું) અહંકાર. એક યુવાન છોકરી, જે લગભગ બાવીસ વર્ષની ઉંમર સુધી તેની ઊંઘમાં ચાલતી હતી, તે નિદ્રાધીન ઊંઘની સ્થિતિમાં વિવિધ પ્રકારના ઘરકામ કરી શકતી હતી, જેના વિશે તેને જાગ્યા પછી કંઈપણ યાદ રહેતું ન હતું.

ઊંઘ દરમિયાન તેણીએ જે માનસિક વલણ દર્શાવ્યું હતું તેમાં એક ઉચ્ચારણ ગુપ્તતા હતી, જે જાગવાની સ્થિતિમાં તેના માટે સંપૂર્ણપણે અસામાન્ય હતી. જ્યારે તેણી સૂતી ન હતી, ત્યારે તે એકદમ ખુલ્લી અને મિલનસાર હતી અને તેણીની મિલકત વિશે વધુ ધ્યાન આપતી ન હતી. પરંતુ નિદ્રાધીન સ્થિતિમાં, તેણીને તેની પોતાની વસ્તુઓ અને વસ્તુઓ છુપાવવાની આદત હતી જે તેના હાથમાં આવતી હતી, અને તેણીએ આ ખૂબ ચાતુર્યથી કર્યું હતું. તેના સંબંધીઓ અને મિત્રો આ આદત વિશે જાણતા હતા, સાથે જ તેણીની નાઇટ વોક દરમિયાન તેની સંભાળ રાખવા માટે બે નોકરીઓને ખાસ રાખવામાં આવી હતી. તેઓએ આ કામ વર્ષોથી કર્યું અને જાણ્યું કે છોકરીએ ક્યારેય ગંભીર સમસ્યાઓ ઊભી કરી નથી: ફક્ત તુચ્છ વસ્તુઓ અદૃશ્ય થઈ ગઈ, જે પછી તેમની જગ્યાએ પાછા ફરવાનું સરળ હતું. પરંતુ એક ગરમ રાત્રે નોકરાણી સૂઈ ગઈ, અને છોકરી પથારીમાંથી ઉઠી અને તેના પિતાની ઑફિસમાં ગઈ. બાદમાં એક પ્રખ્યાત નોટરી હતી અને તેને મોડું કામ કરવાની ટેવ હતી. તે જ ક્ષણે, તે થોડીવાર માટે ચાલ્યો ગયો, અને નિદ્રાધીન વ્યક્તિ, ઓરડામાં પ્રવેશતા, તેના ડેસ્કમાંથી ઇરાદાપૂર્વક તેના પર પડેલી વસિયતની ચોરી કરી અને તેના બદલે મોટી રકમ, ઘણા હજાર, બૅન્કનોટ અને બોન્ડમાં. તેણીએ ચોરેલી સામાનને બે હોલો કોલમની અંદર લાઇબ્રેરીમાં છુપાવી દીધી હતી, જે ઓકના નક્કર થડ તરીકે સ્ટાઈલ કરવામાં આવી હતી, તેના પિતા પાછા ફરે તે પહેલાં તેણીના રૂમમાં પાછી આવી અને ખુરશીમાં સૂતી નોકરાણીને ખલેલ પહોંચાડ્યા વિના સૂઈ ગઈ.

અને પરિણામે, નોકરાણીએ હઠીલાપણે નકારી કાઢ્યું કે તેણીની યુવાન રખાત તેના રૂમમાં રાત્રે ગમે ત્યાંથી નીકળી ગઈ હતી, અને વાસ્તવિક ગુનેગાર પરથી શંકા દૂર કરવામાં આવી હતી, અને પૈસા ક્યારેય પરત કરવામાં આવ્યા ન હતા. આ ઉપરાંત, ઇચ્છાની ખોટ, જે કોર્ટમાં હાજર થવાની હતી, તેણે તેના પિતાને વ્યવહારીક રીતે બરબાદ કરી દીધા અને તેને તેમના સારા નામથી વંચિત રાખ્યા, જેનાથી આખું કુટુંબ સાચી ગરીબીમાં ડૂબી ગયું. લગભગ નવ વર્ષ પછી, તે છોકરી, જે તે સમયે સાત વર્ષથી ઊંઘમાં ચાલવાની આદતમાંથી મુક્ત થઈ ગઈ હતી, તેણે સેવન કરવાનું બંધ કર્યું, જેનાથી તેણીનું મૃત્યુ થયું. અને તેથી, તેણીના મૃત્યુશય્યા પર, જ્યારે તેણીના નિદ્રાધીન અનુભવોને ભૌતિક સ્મૃતિમાંથી છુપાવેલો પડદો આખરે પડી ગયો, ત્યારે દૈવી અંતર્જ્ઞાન જાગી, અને તેણી જે જીવન જીવે છે તેના ચિત્રો તેણીની આંતરિક દ્રષ્ટિ પહેલાં એક ઝડપી પ્રવાહમાં વહેતા થયા, તેણીએ જોયું, અન્ય લોકો વચ્ચે. , તેણીની નિદ્રાધીન ચોરીનું દ્રશ્ય. તે જ સમયે, તેણી તે વિસ્મૃતિમાંથી જાગી ગઈ જેમાં તેણી સતત ઘણા કલાકો સુધી રહી હતી, તેણીનો ચહેરો ભયંકર ભાવનાત્મક અનુભવના આંચકાથી વિકૃત થઈ ગયો હતો, અને તેણી ચીસો પાડી: "મેં શું કર્યું?!" વસિયતનામા અને પૈસા મેં જ લીધા હતા... લાઇબ્રેરીમાં ખાલી કૉલમ જુઓ; તે હું છું..." તેણીએ ક્યારેય વાક્ય પૂરું કર્યું નહીં, કારણ કે લાગણીઓના આ ખૂબ જ હિંસક વિસ્ફોટથી તેણીનું જીવન સમાપ્ત થયું. જો કે, શોધ હજી હાથ ધરવામાં આવી હતી, અને ઓક કૉલમ્સની અંદર - જ્યાં તેણીએ કહ્યું હતું - એક ઇચ્છા અને પૈસા મળી આવ્યા હતા. આ કિસ્સો એ હકીકતને કારણે વધુ વિચિત્ર લાગે છે કે ઉલ્લેખિત કૉલમ્સ એટલી ઊંચી હતી કે જો તેણી ખુરશી પર ઊભી રહેતી હોય અને તેની પાસે ઊંઘી રહેલા અપહરણકર્તાની થોડી સેકંડ કરતાં વધુ સમય અનામત હોય, તો પણ તે હજી સુધી પહોંચી શકશે નહીં. તેઓ તેમના માથાની ટોચ પર ચોરેલા માલને તેમના આંતરિક ખાલીપણામાં નીચે કરે છે. આ સંદર્ભે, એ નોંધવું જોઈએ કે આનંદ અથવા ઉન્માદની સ્થિતિમાં લોકો અસામાન્ય ક્ષમતાઓ ધરાવતા હોય તેવું લાગે છે (જુઓ: Convulsionnaires de St. Medard et de Morzine) - સરળ, ઉભી દિવાલો પર ચઢી શકે છે અને ઝાડની ટોચ પર પણ કૂદી શકે છે.

જો આપણે આ તમામ તથ્યોને તેઓ જણાવ્યા પ્રમાણે સ્વીકારીએ, તો શું તેઓ આપણને ખાતરી આપતા નથી કે ઊંઘમાં ચાલનાર વ્યક્તિનું પોતાનું મન અને સ્મૃતિ હોય છે, જે જાગતા નીચલા વ્યક્તિની ભૌતિક સ્મૃતિથી અલગ હોય છે, અને તે ભૂતપૂર્વ છે જે તેના માટે જવાબદાર છે. યાદો આર્ટિક્યુલો મોર્ટિસમાં, કારણ કે આ કિસ્સામાં શરીર અને શારીરિક ઇન્દ્રિયો ધીમે ધીમે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, કાર્ય કરવાનું બંધ કરે છે, મન સતત માનસિક માર્ગ સાથે દૂર જાય છે, અને તે આધ્યાત્મિક ચેતના છે જે સૌથી લાંબો સમય ચાલે છે? કેમ નહીં? છેવટે, ભૌતિક વિજ્ઞાન પણ ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિક તથ્યોને ઓળખવાનું શરૂ કરી રહ્યું છે જે લગભગ વીસ વર્ષ પહેલાં નિરર્થક રીતે ધ્યાન આપવાની માંગ કરી રહ્યા હતા. "સાચું અસ્તિત્વ," રવૈસન કહે છે, "જીવન, જેની આગળ અન્ય તમામ જીવન માત્ર એક અસ્પષ્ટ રૂપરેખા અને અસ્પષ્ટ પ્રતિબિંબ લાગે છે, તે આત્માનું જીવન છે."

જેને લોકો સામાન્ય રીતે "આત્મા" કહે છે તેને આપણે "પુનર્જન્મ" કહીએ છીએ. અહંકાર" આ ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક કહે છે, “જીવવું એટલે જીવવું અને જીવવું એટલે વિચારવું અને કસરત કરવી. પરંતુ જો ભૌતિક મગજ ખરેખર માત્ર એક મર્યાદિત જગ્યા હોય, અમર્યાદિત અને અનંત વિચારોની ઝડપી ઝગમગાટને પકડવા માટે સેવા આપતો ગોળો હોય, તો પછી વિચારવું કે વિચારવું ન તો પ્રારંભિક કહી શકાય. અંદરમગજ, ભૌતિક વિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી પણ (દ્રવ્ય અને મન વચ્ચેના અવિશ્વસનીય અંતરને યાદ રાખો, જેનું અસ્તિત્વ ટિંડલ અને અન્ય ઘણા લોકો દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવી હતી). પરંતુ વાત એ છે કે માનવ મગજ બે સ્તરોને જોડતી એક ચેનલ છે, મનોવૈજ્ઞાનિક અને ભૌતિક; અને આ ચેનલ દ્વારા તમામ અમૂર્ત અને આધ્યાત્મિક વિચારો માનસના સ્તરથી નીચેની માનવ ચેતનામાં ફિલ્ટર થાય છે. પરિણામે, અનંત અને નિરપેક્ષતાનો કોઈ ખ્યાલ પ્રવેશતો નથી અથવા પ્રવેશી શકતો નથી અમારામગજ કારણ કે તે તેની ક્ષમતાઓ કરતાં વધી જાય છે. આ શ્રેણીઓ ફક્ત આપણી આધ્યાત્મિક ચેતના દ્વારા જ ખરેખર પ્રતિબિંબિત થઈ શકે છે, જે પછી તેમના વધુ કે ઓછા વિકૃત અને ઝાંખા અંદાજોને ભૌતિક સ્તરની આપણી ધારણાઓની ગોળીઓ પર પ્રસારિત કરે છે. આમ, આપણા જીવનની મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓની યાદો પણ ઘણીવાર સ્મૃતિમાંથી બહાર નીકળી જાય છે, પરંતુ તે બધી, જેમાં ખૂબ જ નજીવી બાબતોનો સમાવેશ થાય છે, તે "આત્મા" ની યાદમાં સંગ્રહિત થાય છે, કારણ કે તેના માટે કોઈ યાદશક્તિ નથી, પરંતુ ફક્ત અવકાશ અને સમય વિશેના આપણા વિચારો કરતાં ચડિયાતા સ્તર પરની હંમેશની વાસ્તવિકતા. "માણસ એ બધી વસ્તુઓનું માપ છે," એરિસ્ટોટલે કહ્યું; અને, અલબત્ત, તેનો અર્થ માંસ, હાડકાં અને સ્નાયુઓમાંથી બનેલા વ્યક્તિનું બાહ્ય સ્વરૂપ નહોતું!

તમામ ઉત્કૃષ્ટ વિચારકોમાં, એડગર ક્વિનેટ - લા ક્રિએશનના લેખક - આ વિચારને સૌથી સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરે છે. લાગણીઓ અને વિચારોથી ભરેલી વ્યક્તિ વિશે બોલતા કે જેને તે પોતે પણ જાણતો નથી અથવા ફક્ત અસ્પષ્ટપણે કેટલાક અસ્પષ્ટ અને અગમ્ય પ્રેરણાત્મક આવેગ તરીકે સમજે છે, ક્વિનેટ દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિ તેના પોતાના નૈતિક અસ્તિત્વના ખૂબ જ નાના ભાગથી વાકેફ છે. "જે વિચારો આપણા મનમાં આવે છે, પરંતુ યોગ્ય માન્યતા અને ડિઝાઇન પ્રાપ્ત કરતા નથી, એકવાર નકારી કાઢવામાં આવે છે, ત્યારે આપણા અસ્તિત્વના પાયામાં આશ્રય મેળવો ..." અને જ્યારે તેઓ આપણી ઇચ્છાના સતત પ્રયત્નો દ્વારા દૂર કરવામાં આવે છે, "તેઓ હજી પણ વધુ અને વધુ ઊંડે પીછેહઠ કરો - ભગવાન જાણે છે કે કયા તંતુઓમાં, ત્યાં શાસન કરવું અને ધીમે ધીમે આપણા માટે, અજાગૃતપણે આપણા પર પ્રભાવ પાડવો ..."

હા, આ વિચારો આપણા માટે અદૃશ્ય અને અગમ્ય બની જાય છે જેમ કે ધ્વનિ અને પ્રકાશના સ્પંદનો જ્યારે આપણને ઉપલબ્ધ શ્રેણીની બહાર જાય છે. અદૃશ્ય અને આપણું ધ્યાન ટાળીને, તેઓ તેમ છતાં કાર્ય કરવાનું ચાલુ રાખે છે, આપણા ભાવિ વિચારો અને ક્રિયાઓનો પાયો નાખે છે અને ધીમે ધીમે આપણા પર તેમનું નિયંત્રણ સ્થાપિત કરે છે, જો કે આપણે પોતે તેમના વિશે બિલકુલ વિચારી શકતા નથી અને કદાચ તેમના અસ્તિત્વ અને હાજરી વિશે પણ જાણતા નથી. . અને એવું લાગે છે કે ક્વિનેટ, કુદરતનો તે મહાન ગુણગ્રાહક, તેના અવલોકનોમાં સત્યની નજીક ક્યારેય ન હતો, જ્યારે, આપણને ચારે બાજુથી ઘેરાયેલા રહસ્યો વિશે બોલતા, તેણે આપણા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ શું છે તે વિશે નીચેનો વિચારશીલ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો: “ આ સ્વર્ગ અથવા પૃથ્વીના રહસ્યો નથી, પરંતુ તે જે આપણા આત્માની ઊંડાઈમાં, આપણા મગજના કોષોમાં, આપણી ચેતા અને તંતુઓમાં છુપાયેલા છે. તે ઉમેરે છે કે, અજ્ઞાતની શોધમાં તારાઓની દુનિયામાં જવાની કોઈ જરૂર નથી, જ્યારે અહીં - અમારી બાજુમાં અને આપણામાં- ઘણું બધું અપ્રાપ્ય રહે છે... જેમ આપણું વિશ્વ મુખ્યત્વે અદ્રશ્ય જીવોથી બનેલું છે જે તેના ખંડોના સાચા નિર્માતા છે, તેમ માણસ પણ છે."

આ સાચું છે, જ્યાં સુધી વ્યક્તિ બેભાન અને અગમ્ય ધારણાઓ, અસ્પષ્ટ લાગણીઓ અને લાગણીઓનું મિશ્રણ છે જે ક્યાંયથી આવતી નથી, સનાતન અવિશ્વસનીય મેમરી અને જ્ઞાન છે, જે તેના સ્તરની સપાટી પર ફેરવાય છે. અજ્ઞાનતા. પરંતુ જો જીવંત અને સ્વસ્થ વ્યક્તિની યાદશક્તિ ઘણી વાર બરાબર હોતી નથી, કારણ કે તેમાં એક હકીકત બીજી ઉપર સ્તરવાળી હોય છે, પ્રથમને દબાવી અને દબાવી દે છે, તો પછી મહાન પરિવર્તનની ક્ષણે જેને લોકો મૃત્યુ કહે છે, આપણે શું કરીએ છીએ. ધ્યાનમાં લો કે "મેમરી" તેની બધી શક્તિ અને સંપૂર્ણતામાં આપણને પરત કરે છે.

અને આ કેવી રીતે સમજાવી શકાય, જો નહીં સરળ હકીકતકે આપણી બંને સ્મૃતિઓ (અથવા તેના બદલે, ચેતનાના ઉચ્ચ અને નીચલા અવસ્થાઓને અનુરૂપ તેની બે અવસ્થાઓ) એક સાથે ભળી જાય છે - ઓછામાં ઓછી થોડી સેકંડ માટે, એક સંપૂર્ણ બનાવે છે, અને મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ એવા સ્તરે જાય છે જ્યાં કોઈ ભૂતકાળ કે ભવિષ્ય નથી, પરંતુ માત્ર એક વ્યાપક વર્તમાન? યાદશક્તિ, જેમ કે આપણે બધા જાણીએ છીએ, અગાઉના જોડાણો દ્વારા મજબૂત બને છે, અને તેથી બાળપણમાં, કહો કે, ઉંમર કરતાં વધુ મજબૂત બને છે; અને તે શરીર કરતાં આત્મા સાથે વધુ જોડાયેલું છે. પરંતુ જો સ્મૃતિ આપણા આત્માનો એક ભાગ છે, તો પછી, ઠાકરેએ એકવાર યોગ્ય રીતે નોંધ્યું હતું તેમ, તે અનિવાર્યપણે શાશ્વત હોવું જોઈએ. વૈજ્ઞાનિકો આનો ઇનકાર કરે છે, પરંતુ અમે થિયોસોફિસ્ટ તેને સમર્થન આપીએ છીએ. તેઓ તેમના સિદ્ધાંતોને સમર્થન આપવા માટે માત્ર નકારાત્મક દલીલો જ આપી શકે છે, પરંતુ અમારી પાસે અમારા શસ્ત્રાગારમાં અસંખ્ય તથ્યો છે જે અમે ઉપર ઉદાહરણ તરીકે વર્ણવ્યા છે. કારણ અને અસરની સાંકળ જે મનની ક્રિયા નક્કી કરે છે તે હજુ પણ છે અને હંમેશા રહેશે ટેરા ઇન્કોગ્નિટાભૌતિકવાદી માટે. કારણ કે જો તેઓ પોપની અભિવ્યક્તિને અનુસરીને, એટલી નિશ્ચિતપણે ખાતરી કરે છે કે:

આપણા વિચારો, મગજના કોષોમાં બંધ, આરામ કરો;

પરંતુ અદ્રશ્ય સાંકળો હંમેશા તેમને જોડે છે ...

- જો કે, આજ સુધી તેઓ આ સાંકળો શોધી શકતા નથી, તેઓ ઉચ્ચ, આધ્યાત્મિક મનના રહસ્યોને કેવી રીતે ઉઘાડી શકે તેવી આશા રાખી શકે!

ફૂટનોટ્સ

1. ...માસ્ટરના ખૂબ જૂના પત્રમાં, ઘણા વર્ષો પહેલા લખાયેલ અને થિયોસોફિકલ સોસાયટીના સભ્યને સંબોધિત...- એચ.પી.બી. એ.પી. સિનેટને ઑક્ટોબર 1882માં જ્યારે તેઓ ભારતના સિમલા ખાતે હતા ત્યારે માસ્ટર કૂટ હૂમીના પત્રનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ એક ખૂબ જ વિગતવાર પત્ર છે જેમાં સિનેટે શિક્ષકને સંબોધિત કરેલા પ્રશ્નોના જવાબો છે. આ પ્રશ્નો અને માસ્ટરના જવાબો લેટર્સ ફ્રોમ ધ મહાત્માસ ટુ એ.પી. સિનેટમાં પ્રકાશિત થયા છે. સિનેટ પૂછે છે:

   "16) તમે કહો છો: "યાદ રાખો કે આપણે આપણી જાતને બનાવીએ છીએ - આપણું દેવચન અને આપણી અવચી, અને મોટાભાગે - આપણા સંવેદનાત્મક જીવનના છેલ્લા દિવસો અને ક્ષણો દરમિયાન."

   17) આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિના મનમાં છેલ્લી ક્ષણે આવતા વિચારો ચોક્કસપણેતેમના જીવનની પ્રવર્તમાન દિશા સાથે જોડાયેલ છે? નહિંતર, તે બહાર આવશે કે વ્યક્તિગત દેવચન અથવા અવિસીનું પાત્ર તકની ધૂન દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે, જે અયોગ્ય રીતે છેલ્લા એક તરીકે કેટલાક બાહ્ય વિચાર લાવ્યા હતા?

   આ માટે શિક્ષક જવાબ આપે છે:

   “16) બધા હિંદુઓમાં એવી વ્યાપક માન્યતા છે કે નવા જન્મ પહેલાં વ્યક્તિની ભાવિ સ્થિતિ અને જન્મ પોતે મૃત્યુની ક્ષણે અનુભવેલી તેની છેલ્લી ઇચ્છા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. પરંતુ આ મૃત્યુની ઇચ્છા, તેઓ ઉમેરે છે, આવશ્યકપણે વ્યક્તિએ તેના જીવન દરમિયાન તેની ઇચ્છાઓ, જુસ્સો વગેરેને જે છબીઓ આપી છે તેના પર નિર્ભર છે. ભૂતકાળનું જીવન. આ જ કારણસર, એટલે કે, આપણી છેલ્લી ઇચ્છા આપણી ભાવિ પ્રગતિને નુકસાન ન પહોંચાડે, આપણે આપણી ક્રિયાઓ પર નજર રાખવી જોઈએ અને આપણા પૃથ્વી પરના જીવન દરમિયાન આપણી જુસ્સો અને ઈચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવી જોઈએ.

   17) અન્યથા તે સરળ છે કરી શકતા નથીહોવું મૃત્યુ પામેલા લોકોનો અનુભવ - જેઓ ડૂબી ગયા હતા અથવા અન્ય કોઈ અકસ્માતમાં બચી ગયા હતા, પરંતુ તેઓ પાછા જીવતા થયા હતા - લગભગ તમામ કિસ્સાઓમાં આપણા સિદ્ધાંતની પુષ્ટિ કરે છે. સમાન વિચારો અનૈચ્છિક, અને રેટિનાને સૌથી વધુ સક્રિય રીતે અસર કરે છે તે રંગને સમજવાથી અટકાવવા કરતાં તેમને અટકાવવાની અમારી પાસે વધુ શક્તિ નથી." (જુઓ “લેટર્સ ફ્રોમ ધ મહાત્માઓ ટુ સિનેટ.” – સમારા: અગ્નિ, 1998.)

2. 2. ...જુઓ: Convulsionnaires de St. મેડાર્ડ એટ ડી મોર્લિન...- તે તદ્દન શક્ય છે કે આ ફ્રેન્ચ સંદર્ભ ડી મિરવિલેના લખાણો "ડેસ એસ્પ્રિટ્સ, વગેરે" તરફ નિર્દેશ કરે છે. તે ભાગ કે જે કબજામાં સમર્પિત છે; જો કે, આ ધારણાની હજુ ચોક્કસ પુષ્ટિ થઈ નથી.
3. 3. રેપોર્ટ સુર લા ફિલોસોફિક એન ફ્રાન્સ ઓ XlXme સ્ટીલ.
4. 4. વોલ્યુમ. II, પી. 377-78.