Thelbi i hipotezës së kreacionizmit është i shkurtër. Krijimtaria dhe teoria evolucionare

Prezantimi

Teoritë në lidhje me origjinën e Tokës dhe jetës në të, dhe në të vërtetë të gjithë Universit, janë të ndryshme dhe larg të qenit të besueshme. Sipas teorisë gjendje të qëndrueshme, Universi ka ekzistuar përgjithmonë. Sipas hipotezave të tjera, Universi mund të ketë lindur nga një tufë neutronesh si rezultat i "Big Bengut", ka lindur në një nga vrimat e zeza, ose është krijuar nga Krijuesi. Ndryshe nga besimi popullor, shkenca nuk mund të hedhë poshtë tezën e krijimit hyjnor të universit, ashtu si pikëpamjet teologjike nuk e hedhin domosdoshmërisht mundësinë që jeta në procesin e zhvillimit të saj të fitojë tipare që mund të shpjegohen në bazë të ligjeve të natyrës. .

Ndër teoritë e shumta të origjinës së jetës në Tokë, le të shqyrtojmë ato kryesore: jeta u krijua nga një qenie e mbinatyrshme në kohë të caktuar(krijimtaria); jeta u ngrit në mënyrë të përsëritur nga materia jo e gjallë (gjenerimi spontan); shfaqja e papritur e jetës (teoria e panspermisë); jeta lindi si rezultat i proceseve të drejtuara nga kimike dhe ligjet fizike(evolucioni biokimik).

Le t'i shikojmë këto teori në më shumë detaje.

Krijimtaria

Sipas kësaj teorie, Universi u ngrit si rezultat i një akti të qëllimshëm inteligjent të krijimit, shfaqja si rezultat i një akti të ngjashëm të formave kryesore shumë të organizuara të jetës, ndryshimeve. format e jetës brenda një specie si rezultat i ndërveprimit me mjedisin; ajo respektohet nga ndjekësit e pothuajse të gjitha mësimeve fetare më të përhapura. Në 1650, Kryepeshkopi Ussher i Armagh (Irlandë) llogariti se Zoti krijoi botën në tetor 4004 para Krishtit. e. Dhe ai e mbaroi punën e tij më 23 tetor në orën 9 të mëngjesit, duke krijuar njeriun. Asher e mori këtë datë duke mbledhur moshat e të gjithë njerëzve të përmendur në gjenealogjinë biblike - nga Adami te Krishti. Nga pikëpamja aritmetike kjo është e arsyeshme, por rezulton se Adami ka jetuar në një kohë kur, siç tregohet gjetjet arkeologjike, Lindja e Mesme kishte një qytetërim urban të zhvilluar mirë.

Teoria e krijimit, e zhvendosur në plan të dytë si rezultat i përhapjes së gjerë të evolucionitizmit, ka marrë një "rilindje" në ditët tona, falë zhvillimit të shkencës dhe fakteve të reja që ka marrë.

Modeli i krijimit ishte kryesori në shkencë gjatë gjithë periudhës së ekzistencës së tij, pothuajse deri në fillim të këtij shekulli. Shkencëtarët e krijimit përfshinin Kopernikun, Galileon, Njutonin, Paskalin, Lineun, Pasterin, Maksuellin dhe shumë të tjerë.

Por nga fundi i shekullit të kaluar, kur zhvillimi Shkencat shoqërore filloi të sigurojë ndikim të fortë në shkencën e natyrës, filloi një rritje e shpejtë e teorive të ndryshme, shpesh të natyrës pseudoshkencore. Më revolucionarja prej tyre ishte teoria e Darvinit, e cila gjithashtu përputhej mirë me doktrinën shoqërore të marksizmit, e cila ishte shumë e njohur në Evropë në atë kohë. Darvinizmi u zhvillua mjaft shpejt në vendet e Lindjes - kjo u favorizua nga konsistenca e tij me dogmat bazë fetë lindore. Pikërisht në bazë të punës së Darvinit dhe ndjekësve të tij u rrit teoria e zhvillimit evolucionar, e cila shpejt u bë më e përhapura. Për më shumë se gjysmë shekulli, ajo dominoi pothuajse plotësisht shkencën.

Dhe vetëm disa dekada më parë, zbulimet e reja shkencore bënë që shumë shkencëtarë të dyshonin në mundësinë e mekanizmit evolucionar. Për më tepër, nëse teoria evolucionare ka të paktën një shpjegim të procesit të shfaqjes së materies së gjallë, atëherë mekanizmat e shfaqjes së Universit thjesht mbeten jashtë fushës së kësaj teorie.

Ekziston një keqkuptim tjetër, jo më pak i përhapur se kreacionizmi është një teori thjesht biblike, që mbështetet në zhvillimin e tij vetëm në besim. Në të vërtetë, Bibla jep një diagram mjaft të qartë të shfaqjes së botës përreth nesh, që përkon me doktrinën e krijimit. Megjithatë, kreacionizmi është pikërisht një shkencë e bazuar në metodologji dhe rezultate shkencore eksperimentet shkencore. Ky keqkuptim buron kryesisht nga një njohje shumë sipërfaqësore me teorinë e krijimit, si dhe nga një themelim i fortë. paragjykim ndaj këtij trendi shkencor. Si rezultat, shumë njerëz janë shumë më të favorshëm ndaj teorive krejtësisht joshkencore të pa konfirmuara nga vëzhgime dhe eksperimente praktike, siç është, për shembull, "teoria e kontaktit" fantastike, e cila lejon mundësinë e krijimit artificial të Universit të njohur nga "i jashtëm qytetërimet”.

Kreacionizmi nuk i zgjidh problemet e një fushe të ngushtë, shumë të specializuar njohuritë shkencore. Çdo shkencë e veçantë që studion pjesën e saj të botës përreth nesh është organikisht pjesë e aparatit shkencor të kreacionizmit dhe faktet që ajo merr formojnë një pamje të plotë të doktrinës së krijimit.

Qëllimi kryesor i kreacionizmit është të promovojë njohuritë njerëzore për botën përreth duke përdorur metoda shkencore dhe ta përdorë këtë njohuri për të zgjidhur nevojat praktike të njerëzimit.

Kreacionizmi, si çdo shkencë tjetër, ka filozofinë e vet. Filozofia e kreacionizmit është filozofia e Biblës. Dhe kjo e rrit shumë vlerën e kreacionizmit për njerëzimin, që tashmë e ka bërë me shembull do të bindet se sa e rëndësishme është filozofia e shkencës për parandalimin e pasojave të nxituara të zhvillimit të saj.

Kreacionizmi është teoria më konsistente dhe konsistente e origjinës së botës përreth nesh. Dhe është pikërisht konsistenca e tij me fakte të shumta shkencore të një larmie të gjerë disiplinat shkencore e bëjnë atë platformën më premtuese për zhvillimin e mëtejshëm njohja njerëzore.

1. Hyrje ………………………………………………………. 3

2. Teoritë e antropogjenezës:

2.1. Teoria e evolucionit……………………………………….. 3

2.2. Teoria e krijimit (krijimtaria) ……………………….. 5

2.3. Teoria e Paleovizitës …………………………………….. 7

2.4. Teoria e anomalive hapësinore………………….. 9

3. Përfundimi …………………………………………………………………… 11

4. Bibliografia…………………………………………… 12

Prezantimi.

Çdo person, sapo filloi ta kuptojë veten si individ, u vizitua nga pyetja "nga erdhëm?" Edhe pse pyetja tingëllon shumë e thjeshtë, nuk ka asnjë përgjigje të vetme për të. Megjithatë, ky problem - problemi i shfaqjes dhe zhvillimit të njeriut - trajtohet nga një sërë shkencash. Në veçanti, në shkencën e antropologjisë, ekziston edhe një koncept i tillë si antropogjeneza, domethënë formimi historik dhe evolucionar i llojit fizik të një personi. Aspekte të tjera të origjinës njerëzore studiohen nga filozofia, teologjia, historia dhe paleontologjia. Teoritë në lidhje me origjinën e jetës në Tokë janë të ndryshme dhe larg të qenit të besueshme. Teoritë më të zakonshme të origjinës së jetës në Tokë janë këto:

Ø Teoria evolucionare;

Ø Teoria e krijimit (krijimtaria);

Ø Teoria e ndërhyrjes së jashtme;

Ø Teoria e anomalive hapësinore.

Teoria e evolucionit.

Teoria evolucionare sugjeron që njeriu rrjedh nga primatët më të lartë - majmunët e mëdhenj përmes modifikimit gradual nën ndikimin faktorët e jashtëm Dhe përzgjedhja natyrore.

Teoria evolucionare e antropogjenezës ka një gamë të gjerë dëshmish të ndryshme - paleontologjike, arkeologjike, biologjike, gjenetike, kulturore, psikologjike dhe të tjera. Megjithatë, shumë nga këto prova mund të interpretohen në mënyrë të paqartë, duke lejuar kundërshtarët e teorisë evolucionare ta sfidojnë atë.

Sipas kësaj teorie, zhvillohen fazat kryesore të mëposhtme të evolucionit njerëzor:

§ koha e ekzistencës së njëpasnjëshme të paraardhësve antropoidë të njeriut (Australopithecus);

§ ekzistenca e njerëzve të lashtë: Pithecanthropus;

§ skena e Neandertalit, pra njeriu i lashtë;

§ zhvillimi i njerëzve modernë (neoantrope).

Në 1739, natyralisti suedez Carl Linnaeus, në Sistemin e tij të Natyrës (Systema Naturae), klasifikoi njerëzit - Homo sapiens- si një nga primatët. Që atëherë, shkencëtarët nuk kanë dyshime se ky është pikërisht vendi i njeriut në sistemin zoologjik, i cili mbulon të gjitha format e gjalla me marrëdhënie klasifikimi uniforme bazuar kryesisht në karakteristikat. struktura anatomike. Në këtë sistem, primatët formojnë një nga rendet brenda klasës së gjitarëve dhe ndahen në dy nënrende: prosimianët dhe primatët më të lartë. Këto të fundit përfshijnë majmunët, majmunët dhe njerëzit. Primatët kanë shumë të përbashkëta shenja specifike që i dallojnë nga gjitarët e tjerë.

Megjithatë, teoria e evolucionit u bë e përhapur falë hulumtimit të shkencëtarit anglez Charles Darwin. Teoria e tij e seleksionimit natyror ishte një zbulim i vërtetë, argumentet e dhëna nga Darvini dhe pasuesit e tij çuan në faktin se teoria e evolucionit mori e përhapur V botën shkencore dhe evolucioni i njeriut nga bota shtazore u bë teoria kryesore e antropogjenezës.

Sot në botë ndër njerëzit e zakonshëm Ka shumë që e konsiderojnë veten adhurues të vendosur të antropogjenezës evolucionare, por pavarësisht numrit të madh të admiruesve të saj, ekziston një numër kolosal shkencëtarësh dhe njerëzish të zakonshëm që e njohin teorinë si të paqëndrueshme dhe paraqesin argumente bindëse dhe të pamohueshme kundër pikëpamjes evolucionare të botës. . Një pjesë autoritative e shkencëtarëve e percepton teorinë e evolucionit si asgjë tjetër veçse mitologji, e bazuar më shumë në trillime filozofike sesa në të dhëna shkencore. Falë kësaj, në botën moderne shkencore vazhdojnë diskutimet e vazhdueshme për shkaqet e shfaqjes së botës dhe njeriut, të cilat ndonjëherë rezultojnë edhe në armiqësi reciproke. Megjithatë, teoria e evolucionit ekziston ende dhe është më seriozja dhe më e vlefshme.

Teoria e krijimit (krijimtaria).

Kjo teori thotë se njeriun e ka krijuar Zoti, perënditë ose fuqi hyjnore nga asgjëja ose nga ndonjë material jobiologjik. Versioni më i njohur biblik është se Zoti krijoi botën në shtatë ditë, dhe njerëzit e parë - Adami dhe Eva - u krijuan nga balta. Ky version ka rrënjë më të lashta egjiptiane dhe një numër analogësh në mitet e popujve të tjerë.

Natyrisht, pasuesit më të zjarrtë të kësaj teorie janë bashkësitë fetare. Bazuar në tekstet e shenjta të lashtësisë (Bibla, Kurani, etj.), Pasuesit e të gjitha feve botërore e njohin këtë version si të vetmin e mundshëm. Kjo teori u shfaq në Islam, por u përhap në krishterim. Të gjitha fetë botërore gravitojnë drejt versionit të Zotit krijues, por pamja e tij mund të ndryshojë në varësi të degës fetare.

Teologjia ortodokse e konsideron teorinë e krijimit si të vetëkuptueshme. Megjithatë, për këtë teori janë paraqitur prova të ndryshme, më e rëndësishmja prej të cilave është ngjashmëria e miteve dhe legjendave. kombe të ndryshme duke treguar krijimin e njeriut.

Teologjia moderne përdor të dhënat më të fundit shkencore për të vërtetuar teorinë e krijimit, të cilat, megjithatë, në pjesën më të madhe nuk kundërshtojnë teorinë e evolucionit.

Disa rryma të teologjisë moderne e afrojnë kreacionizmin me teorinë evolucionare, duke besuar se njeriu evoluoi nga majmunët nëpërmjet modifikimit gradual, por jo si rezultat i seleksionimit natyror, por me vullnetin e Zotit ose në përputhje me një program hyjnor.

Krijimtaria mendohet si Krijimi i Zotit. Megjithatë, disa tani e shohin atë si rezultat i aktiviteteve qytetërim shumë të zhvilluar, duke krijuar forma të ndryshme jetës dhe vëzhgimit të zhvillimit të tyre.

Që nga fundi i shekullit të kaluar, teoria e evolucionit ka dominuar në të gjithë botën, por disa dekada më parë, zbulimet e reja shkencore bënë që shumë shkencëtarë të dyshojnë në mundësinë e mekanizmit evolucionar. Përveç kësaj, nëse teoria evolucionare ka të paktën një shpjegim për procesin e shfaqjes së materies së gjallë, atëherë mekanizmat e shfaqjes së Universit thjesht mbeten jashtë fushëveprimit të kësaj teorie, ndërsa feja jep përgjigje gjithëpërfshirëse për shumë çështje të diskutueshme. Në pjesën më të madhe, kreacionizmi bazohet në Bibël, e cila ofron një diagram mjaft të qartë të shfaqjes së botës përreth nesh. Shumë njerëz besojnë se kreacionizmi është një teori që mbështetet vetëm në besimin në zhvillimin e tij. Megjithatë, kreacionizmi është pikërisht një shkencë e bazuar në metodologjinë shkencore dhe rezultatet e eksperimenteve shkencore. Ky keqkuptim lind kryesisht nga një njohje shumë sipërfaqësore me teorinë e krijimit, si dhe nga një qëndrim i vendosur fort i paramenduar ndaj kësaj lëvizjeje shkencore. Si rezultat i kësaj, shumë njerëz kanë një qëndrim shumë më të favorshëm ndaj teorive krejtësisht joshkencore të pa konfirmuara nga vëzhgimet dhe eksperimentet praktike, siç është, për shembull, "teoria e paleovisit" fantastike, e cila lejon mundësinë e krijimit artificial të të njohurve. Universi nga "qytetërimet e jashtme".

Shpesh, vetë kreacionistët i hedhin benzinë zjarrit, duke vënë besimin në të njëjtin nivel me faktet shkencore. Kjo u jep shumë njerëzve përshtypjen se kanë të bëjnë më shumë me filozofi ose fe se sa me shkencë.

Kreacionizmi nuk e zgjidh problemin e një fushe të ngushtë, shumë të specializuar të njohurive shkencore. Çdo shkencë e veçantë që studion pjesën e saj të botës përreth nesh është organikisht pjesë e aparatit shkencor të kreacionizmit dhe faktet që ajo merr formojnë një tablo tërësore të doktrinës së krijimit.

Kreacionizmi, si çdo shkencë tjetër, ka filozofinë e vet. Filozofia e kreacionizmit është filozofia e Biblës. Dhe kjo e rrit shumë vlerën e kreacionizmit për njerëzimin, i cili tashmë e ka parë nga shembulli i tij se sa e rëndësishme është filozofia e shkencës për të parandaluar pasojat e nxituara të zhvillimit të saj.

Kreacionizmi është teoria më konsistente dhe konsistente e origjinës së botës përreth nesh. Dhe është pikërisht konsistenca e tij me fakte të shumta shkencore nga një shumëllojshmëri e gjerë disiplinash shkencore që e bëjnë atë platformën më premtuese për zhvillimin e mëtejshëm të njohurive njerëzore.

Hyrje………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1. Koncepti i kreacionizmit……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….4

2. Koncepti i gjenerimit spontan të jetës……………………………………………………………..5

3. Koncepti i gjendjes së qëndrueshme…………………………………………………………………7

4. Koncepti i panspermisë………………………………………………………………………………………8

5. Koncepti i origjinës së jetës në Tokë në të kaluarën historike si rezultat i proceseve që i nënshtrohen ligjeve fizike dhe kimike (abiogjeneza)………………….10

konkluzioni………………………………………………………………………………….12

Lista e referencave………………………………………………………….13

Prezantimi

Pyetjet në lidhje me origjinën e natyrës dhe thelbin e jetës kanë qenë prej kohësh një temë e interesit njerëzor në dëshirën e tij për të kuptuar botën përreth tij, për të kuptuar veten dhe për të përcaktuar vendin e tij në natyrë. Origjina e jetës është një nga tre problemet më të rëndësishme ideologjike, së bashku me problemin e origjinës së Universit tonë dhe problemin e origjinës së njeriut.

Kjo pyetje jo vetëm që tërheq vëmendje e ngushtë shkencëtarë nga vende dhe specialitete të ndryshme, por është me interes për të gjithë njerëzit në botë.

Sot në botë ekzistojnë një numër i madh i teorive për origjinën e jetës, disa prej tyre janë më të vërteta, disa më pak të vërteta, por secila prej tyre ka njëfarë të vërtete. Megjithatë, ky mister më i madh i njerëzimit nuk është zgjidhur ende, teoritë e reja janë ende duke u shfaqur, dhe ka debate për korrektësinë e tyre.

Kërkime shekullore dhe përpjekje për të zgjidhur këto çështje kanë krijuar koncepte të ndryshme për origjinën e jetës. Më të zakonshmet janë:

Koncepti i kreacionizmit - krijimi hyjnor i gjallesave

Koncepti i gjenerimit spontan të jetës (vitalizëm)

Koncepti i gjendjes së qëndrueshme

Koncepti i panspermisë - origjina jashtëtokësore e jetës

Koncepti i origjinës së jetës në Tokë në të kaluarën historike si rezultat i proceseve që i binden ligjeve fizike dhe kimike (hipoteza e Oparin)

Këto teori do të diskutohen në këtë punim.

1. Koncepti i kreacionizmit

Ajo ka më shumë histori antike, pasi pothuajse në të gjitha fetë politeiste shfaqja e jetës konsiderohet si një akt i krijimit hyjnor, dëshmi e të cilit është prania në organizmat e gjallë të një force të veçantë që kontrollon të gjitha proceset biologjike. Këto pikëpamje ndahen nga shumë mësime fetare qytetërimi evropian. Procesi i krijimit hyjnor të botës dhe të gjallesave është i paarritshëm për vëzhgim, dhe plani hyjnor është i paarritshëm për të kuptuarit njerëzor.

Sipas kreacionizmit, shfaqja e jetës në Tokë nuk mund të kishte ndodhur në një mënyrë të natyrshme, objektive, të rregullt; jeta është pasojë e një akti krijues hyjnor. Shfaqja e jetës i referohet ngjarje specifike në të kaluarën që mund të llogaritet. Në vitin 1650, Kryepeshkopi Ussher i Irlandës llogariti se Zoti krijoi botën në tetor 4004 para Krishtit, dhe në orën 9 të mëngjesit të 23 tetorit, njeriu. Ai e mori këtë numër nga një analizë e moshave dhe lidhjet familjare të gjithë personat e përmendur në Bibël. Sidoqoftë, në atë kohë ekzistonte tashmë një qytetërim i zhvilluar në Lindjen e Mesme, siç dëshmohet nga kërkimet arkeologjike. Megjithatë, çështja e krijimit të botës dhe njeriut nuk është e mbyllur, pasi tekstet e Biblës mund të interpretohen në mënyra të ndryshme.

2. Koncepti i gjenerimit spontan të jetës (vitalizëm)

Teoria e origjinës spontane të jetës u ngrit në Babiloni, Egjipt dhe Kinë si një alternativë ndaj kreacionizmit. Ajo bazohet në konceptin se, nën ndikim faktorët natyrorë gjallesat mund të lindin nga jo të gjalla, gjërat organike nga gjërat inorganike. Ajo shkon prapa te Empedokliu dhe Aristoteli.

Aristoteli, bazuar në informacionet për kafshët që vinin nga ushtarët e Aleksandrit të Madh dhe nga udhëtarët tregtarë, formoi idenë e zhvillimit gradual dhe të vazhdueshëm të gjallesave nga jo të gjalla dhe krijoi idenë e “shkalla e natyrës” në raport me botën shtazore. Ai nuk kishte asnjë dyshim për gjenerimin spontan të bretkosave, minjve dhe kafshëve të tjera të vogla. Platoni foli për gjenerimin spontan të qenieve të gjalla nga toka përmes procesit të kalbjes.

Ideja e gjenerimit spontan u bë e përhapur në Mesjetë dhe Rilindje, kur mundësia e gjenerimit spontan u lejua jo vetëm për krijesat e thjeshta, por edhe për krijesat mjaft të organizuara, madje edhe gjitarët (për shembull, minjtë e bërë nga lecka). Për shembull, në tragjedinë e W. Shekspirit "Antoni dhe Kleopatra", Leonidas i thotë Mark Antonit: "Perzinjtë tuaj egjiptianë janë edukuar në baltën nga rrezet e diellit tuaj egjiptian. Për shembull, një krokodil..." Përpjekjet e Paracelsus për të zhvilluar receta janë të njohura person artificial(homunculus).

Helmont doli me një recetë për prodhimin e minjve nga gruri dhe rrobat e pista. Bacon gjithashtu besonte se kalbja është mikrobi i një lindjeje të re. Idetë e gjenerimit spontan të jetës u mbështetën nga Galileo, Descartes, Harvey, Hegel,

Kundër teorisë së gjenerimit spontan në shekullin e 17-të. Foli mjeku fiorentin Francesco Redi. Duke vendosur mishin në një tenxhere të mbyllur, F. Redi tregoi se larvat e mizave nuk mbijnë spontanisht në mishin e kalbur. Përkrahësit e teorisë së gjenerimit spontan nuk u dorëzuan ata argumentuan se gjenerimi spontan i larvave nuk ndodhi për të vetmen arsye se ajri nuk hyri në tenxhere të mbyllur. Më pas F. Redi vendosi copa mishi në disa enë të thella. Disa prej tyre i la të hapura dhe disa i mbuloi me muslin. Pas disa kohësh, mishi në enët e hapura mbushej me larva mizash, ndërsa në enët e mbuluara me muslin nuk kishte asnjë larvë në mishin e kalbur.

Në shekullin e 18-të Teoria e gjenerimit spontan të jetës vazhdoi të mbrohej nga matematikani dhe filozofi gjerman Leibniz. Ai dhe mbështetësit e tij argumentuan se ekzistonte një "forcë jetësore" e veçantë në organizmat e gjallë. Sipas vitalistëve (nga latinishtja "vita" - jeta), "forca e jetës" është e pranishme kudo. Thjesht duhet të marrësh frymë dhe të pajetët do të bëhen të gjallë.”

Mikroskopi u zbuloi njerëzve mikrobotën. Vëzhgimet kanë treguar se mikroorganizmat zbulohen pas ca kohësh në një balonë të mbyllur fort me lëng mishi ose infuzion sanë. Por, sapo lëngu i mishit zihej për një orë dhe qafa u mbyll, asgjë nuk dukej në balonën e mbyllur. Vitalistët sugjeruan se zierja e zgjatur vret "forcën jetike", e cila nuk mund të depërtojë në balonën e mbyllur.

Akademia e Shkencave e Parisit caktoi një çmim për zgjidhjen e kësaj çështjeje, dhe në 1860 Louis Pasteur ishte në gjendje të provonte se gjenerimi spontan i mikroorganizmave nuk ndodh. Për ta bërë këtë, ai përdori një balonë me një qafë të gjatë të lakuar dhe i ziente infuzionet në një temperaturë prej 120 gradë. Në këtë rast, mikrobet dhe sporet e tyre vdiqën kur ftoheshin, ajri kaloi në balonë dhe bashkë me të edhe mikroorganizmat, por ato u vendosën në muret e qafës së lakuar të balonës dhe nuk hynë në infuzion. Kështu, përfundimisht u vërtetua mospërputhja e teorisë së gjenerimit spontan.

3. Koncepti i gjendjes së qëndrueshme

Sipas këtij koncepti, Toka nuk u krijua kurrë dhe ekziston përgjithmonë dhe është gjithmonë e aftë të mbështesë jetën. Nëse do të kishte ndryshime në Tokë, ato ishin shumë të vogla.

Si argument kryesor, mbështetësit e këtij koncepti parashtrojnë pasiguritë ekzistuese në teoritë fizike, kimike dhe gjeologjike kur përcaktojnë moshën e Tokës dhe Universit në tërësi.

Llojet, sipas këtij koncepti, kanë ekzistuar gjithmonë dhe për to ekzistojnë vetëm dy mundësi: të mbijetojnë për shkak të numrit të tyre ose të vdesin.

Përkrahësit e kësaj teorie nuk e pranojnë se prania ose mungesa e disa mbetjeve fosile mund të tregojë kohën e shfaqjes ose zhdukjes së një specie të caktuar, dhe citojnë si shembull një përfaqësues të peshkut me fije lobe - coelacanth. Përkrahësit e teorisë së gjendjes së qëndrueshme argumentojnë se vetëm duke studiuar speciet e gjalla dhe duke i krahasuar ato me mbetjet fosile mund të nxirret një përfundim rreth zhdukjes, dhe madje edhe atëherë ka shumë të ngjarë që ajo të jetë e pasaktë.

Krahasimi i të dhënave paleontologjike me lloje moderne mund të ketë, sipas mbështetësve të këtij koncepti, vetëm një kuptim ekologjik: lëvizjen e një specie, rritje të numrit të saj ose zhdukje në kushte të pafavorshme.

Boshllëqet ekzistuese në të dhënat fosile të specieve, të cilat u vunë re nga shkencëtari francez J. Cuvier (1769 - 1832), dhe shpjegimi i shfaqjes së tyre nga katastrofat periodike në Tokë përdoren nga mbështetësit e këtij koncepti si argumente në favor të fenomeni i përjetshëm, i pashfaqur dhe i pazhdukshëm i jetës.

4. Koncepti i panspermisë

Sipas kësaj hipoteze, jeta u soll nga hapësira ose në formën e sporeve mikrobike, ose përmes "popullimit" të qëllimshëm të planetit nga të huajt inteligjentë nga botët e tjera. Nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë për ta mbështetur këtë. Dhe vetë teoria e panspermisë nuk ofron asnjë mekanizëm për të shpjeguar përparësinë e origjinës së jetës dhe e transferon problemin në një vend tjetër në Univers. Liebig besonte se atmosfera trupat qiellorë, si dhe mjegullnajat kozmike rrotulluese, janë depo të formës së animuar, si plantacione të përjetshme të embrioneve organike, nga ku jeta shpërndahet në formën e këtyre embrioneve në Univers.

Në vitin 1865 mjek gjerman G. Richter parashtroi hipotezën e kozmozoanëve (rudimentet kozmike), sipas së cilës jeta është e përjetshme dhe elementët që banojnë në hapësirën kozmike mund të transferohen nga një planet në tjetrin. Hipoteza e tij u mbështet nga shumë shkencëtarë të shquar. Kelvin, Helmholtz dhe të tjerë menduan në një mënyrë të ngjashme.

Në vitin 1908, kimisti suedez Svante Arrhenius parashtroi një hipotezë të ngjashme. Ai shprehu idenë se embrionet e jetës ekzistojnë në Univers përgjithmonë, lëvizin në hapësirën e jashtme nën ndikimin e rrezeve të dritës dhe, duke u vendosur në sipërfaqen e planetëve, veçanërisht në Tokë, krijojnë jetë atje.

Ky koncept ka edhe sot një numër mjaft të madh mbështetësish. Kështu, astronomët amerikanë, duke studiuar një mjegullnajë gazi të vendosur 25 mijë vjet dritë nga Toka, zbuluan gjurmë të aminoacideve dhe substancave të tjera organike në spektrin e saj.

Në fillim të viteve 1980, studiuesit amerikanë gjetën në Antarktidë një fragment shkëmbi që dikur ishte rrëzuar nga sipërfaqja e Marsit. meteorit i madh. Në këtë gur u zbuluan mbetje të fosilizuara të mikroorganizmave të ngjashëm me bakteret tokësore. Kjo mund të tregojë se jeta primitive ka ekzistuar në Mars në të kaluarën, dhe ndoshta ajo ekziston ende atje sot.

Për të vërtetuar pansperminë, zakonisht përdoren piktura shkëmbore që u ngjajnë organizmave të gjallë ose paraqitjeve të UFO-ve. Përkrahësit e teorisë së përjetësisë së jetës (de Chardin dhe të tjerët) besojnë se në Tokën gjithnjë ekzistuese, disa specie u detyruan të shuheshin ose të ndryshonin ndjeshëm numrin e tyre në vende të caktuara të planetit për shkak të ndryshimeve. kushtet e jashtme. Një koncept i qartë për këtë rrugë nuk është zhvilluar, pasi ka disa boshllëqe dhe paqartësi në të dhënat fosile të Tokës. Sipas Chardin, në momentin e krijimit të universit, Zoti u bashkua me materien dhe i dha asaj një vektor zhvillimi. Kështu, ne shohim se ky koncept ndërvepron ngushtë me kreacionizmin.

Koncepti i panspermisë zakonisht qortohet për faktin se ai nuk jep një përgjigje themelore për pyetjen e origjinës së jetës, dhe vetëm shtyn zgjidhjen e këtij problemi për një kohë të pacaktuar. Në heshtje nënkuptohet se jeta duhej të ndodhte në një moment. pikë specifike(ose disa pika) të Universit, dhe më pas u përhap në të gjithë hapësirë kozmike- ashtu si speciet e reja të kafshëve dhe bimëve u përhapën në të gjithë Tokën nga zona e origjinës së tyre; në këtë interpretim, hipoteza e panspermisë duket me të vërtetë si një shmangie e thjeshtë e zgjidhjes së problemit në fjalë. Megjithatë, thelbi i vërtetë i këtij koncepti nuk qëndron në udhëtimet romantike ndërplanetare të "embrioneve të jetës", por në faktin se jeta si e tillë është thjesht një nga vetitë themelore materia, dhe çështja e "origjinës së jetës" është në të njëjtin rresht si, për shembull, çështja e "origjinës së gravitetit".

Kështu, të paktën pozicioni në lidhje me gjithëpërfshirjen e jetës në Univers nuk është konfirmuar.

5. Koncepti i origjinës së jetës në Tokë në të kaluarën historike si rezultat i proceseve që i nënshtrohen ligjeve fizike dhe kimike (abiogjeneza)

Deri në mesin e shekullit të 20-të. shumë shkencëtarë besonin se komponimet organike mund të lindnin vetëm në një organizëm të gjallë. Prandaj u quajtën komponime organike, në krahasim me substancat e pajetë - minerale, të cilat quheshin Jo komponimet organike. Besohej se çështje organike lindin vetëm biogjenikisht, dhe natyra substancave inorganike krejtësisht ndryshe, prandaj dalja edhe e organizmave më të thjeshtë nga substancat inorganike është krejtësisht e pamundur. Megjithatë, pas të zakonshmes elementet kimike u sintetizua përbërja e parë organike, ideja e dy entiteteve të ndryshme të substancave organike dhe inorganike doli të ishte e paqëndrueshme. Si rezultat i këtij zbulimi u ngrit kimi organike dhe biokimia, studimi i proceseve kimike në organizmat e gjallë.

Përveç kësaj, kjo zbulimi shkencor bëri të mundur krijimin e konceptit të evolucionit biokimik, sipas të cilit jeta në Tokë u ngrit si rezultat i proceset kimike. Kjo hipotezë bazohej në të dhënat për ngjashmërinë e substancave që përbëjnë bimët dhe kafshët, mbi mundësinë e sintetizimit të substancave organike që përbëjnë proteinat në kushte laboratorike.

Akademiku A.I. Oparin botoi veprën e tij "Origjina e jetës" në 1924, ku parimet themelore të hipoteza e re origjinën e jetës. Thelbi i hipotezës ishte si vijon: origjina e jetës në Tokë është një proces i gjatë evolucionar i formimit të materies së gjallë në thellësitë e materies së pajetë. Dhe kjo ndodhi përmes evolucionit kimik, si rezultat i të cilit substancat organike më të thjeshta u formuan nga ato inorganike nën ndikimin e faktorëve të fortë fiziko-kimikë, dhe kështu evolucioni kimik gradualisht u ngrit në një nivel cilësor. nivel i ri dhe kaloi në evolucionin biokimik.

Duke marrë parasysh problemin e shfaqjes së jetës përmes evolucionit biokimik, Oparin identifikon tre faza të kalimit nga materia e pajetë në atë të gjallë:

sinteza e përbërjeve organike fillestare nga substanca inorganike në kushtet e atmosferës parësore të Tokës primitive;

formimi i biopolimereve, lipideve dhe hidrokarbureve nga komponimet organike të akumuluara në rezervuarët kryesorë të Tokës;

vetëorganizimi i komponimeve organike komplekse, shfaqja mbi bazën e tyre dhe përmirësimi evolucionar i procesit të metabolizmit dhe riprodhimit të strukturave organike, duke kulmuar me formimin e qelizës më të thjeshtë.

Pavarësisht gjithë vlefshmërisë eksperimentale dhe bindshmërisë teorike, koncepti i Oparin-it ka si pikat e forta ashtu edhe dobësitë.

Fuqia e konceptit është korrespondenca e tij mjaft e saktë me evolucionin kimik, sipas të cilit origjina e jetës është një rezultat natyror i evolucionit prebiologjik të materies. Një argument bindës në favor të këtij koncepti është edhe mundësia e verifikimit eksperimental të dispozitave kryesore të tij. Kjo ka të bëjë me riprodhimin laboratorik të jo vetëm kushteve të supozuara fiziko-kimike të Tokës primordiale, por edhe koacervateve që imitojnë paraardhësin paraqelizor dhe karakteristikat e tij funksionale.

Ana e dobët e konceptit është pamundësia për të shpjeguar vetë momentin e kërcimit nga komponimet organike komplekse te organizmat e gjallë - në fund të fundit, jeta nuk u arrit në asnjë nga eksperimentet e kryera. Për më tepër, Oparin pranon mundësinë e vetë-riprodhimit të koacervateve në mungesë të sistemeve molekulare me funksione kodi gjenetik. Me fjalë të tjera, pa rindërtuar evolucionin e mekanizmit të trashëgimisë, është e pamundur të shpjegohet procesi i kërcimit nga jo i gjallë në të gjallë. Prandaj, sot besohet se zgjidhja e kësaj problemi më i vështirë biologjia pa përfshirë konceptin e sistemeve të hapura katalitike, Biologji Molekulare, dhe gjithashtu kibernetika nuk do të funksionojë.

konkluzioni

Çështja e origjinës së jetës është një nga çështjet më urgjente në të shkenca moderne. Jeta organike është e shkëlqyer në riprodhimin e vetvetes, por një herë e një kohë ajo duhej të dilte nga lënda e pajetë dhe inerte. Se si ndodhi kjo është ende e paqartë.

Të gjitha teoritë dhe hipotezat e paraqitura këtu janë vetëm një pjesë e vogël e numrit të madh të përgjigjeve të supozuara për misterin më të madh të njerëzimit - misterin e origjinës së jetës në Tokë, që ekzistojnë sot në botë. Mund të shpresojmë vetëm për një zgjidhje të shpejtë të këtij problemi. Ndoshta, pasi të kemi gjetur përgjigjen e pyetjes, do të zbulojmë një botë tjetër për veten tonë, të zbulojmë lidhjet që mungojnë në zinxhirin e shfaqjes dhe zhvillimit të njerëzimit, më në fund do të mësojmë të kaluarën tonë. Për fat të keq, tani për tani, çdo person mund të zgjedhë vetëm se cila ide është më e mirë që ai t'i përmbahet, cila është më afër tij.

Sot teoria Oparin-Haldane duket të jetë më realiste, por askush nuk e di se sa e besueshme është. Në fund të fundit, teoria evolucionare e Çarls Darvinit ishte gjithashtu e pakundërshtueshme për një periudhë të gjatë kohore, por tani ka një sasi të madhe faktesh dhe dëshmish të pasaktësisë së saj.

Pavarësisht nga diversiteti dhe numri i madh hipoteza të ndryshme dhe teoritë për shkakun e origjinës së jetës në Tokë, asnjëra prej tyre ende nuk është vërtetuar apo miratuar përfundimisht. Nga kjo rrjedh se ka ende boshllëqe në historinë e njerëzimit dhe shumë mbeten të paeksploruara. Ka sekrete dhe gjëegjëza të tilla, kuptimin e të cilave nuk mund ta kuptojmë.

Bibliografi

Voitkevich G.V., Shfaqja dhe zhvillimi i jetës në Tokë, Moskë, 1988
Sadokhin A.P., Konceptet shkenca moderne natyrore: Libër mësuesi. - M.: Shtëpia botuese UNITY-DANA, 2009
A.A. Gorelov, Konceptet e shkencës moderne natyrore, M.: Qendra, 2005
Semenov E.V., Mamontov S.G., Kogan V.L., Biologji, M.: shkollë e diplomuar, 1984
Ponnamperuma S., Origjina e jetës, M.: Mir, 2001

Sipas dogmës së krishterë, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me ndikimin e vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij, e cila në çdo moment ruan dhe mbështet ekzistencën e botës. Ky botëkuptim është karakteristik për filozofinë mesjetare dhe quhet kreacionizëm. (creatio - krijimi, krijimi).

Dogma e krijimit e zhvendos qendrën e gravitetit nga e natyrshme në të mbinatyrshme. Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilët ishin të ngjashëm me natyrën, Zoti i krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj, dhe për këtë arsye është një Zot transcendent. Parimi aktiv krijues është, si të thuash, i tërhequr nga natyra, nga kozmosi dhe i transferuar te Zoti; në filozofinë mesjetare, kozmosi nuk është më një qenie e vetë-mjaftueshme dhe e përjetshme, jo më një tërësi e gjallë dhe e gjallë, siç e konsideronin shumë nga filozofët grekë.

Një pasojë tjetër e rëndësishme e kreacionizmit është tejkalimi i dualizmit të parimeve të kundërta karakteristike të filozofisë antike - aktive dhe pasive: idetë ose format, nga njëra anë, materia, nga ana tjetër. Në vend të dualizmit vjen parimi monist: ekziston vetëm një parim absolut - Zoti, dhe gjithçka tjetër është krijimi i tij. Dallimi midis Zotit dhe krijimit është i madh: këto janë dy realitete të rangjeve të ndryshme. Vetëm Zoti zotëron ekzistencën e vërtetë, atij i atribuohen ato atribute me të cilat filozofët e lashtë e pajisën qenien. Ai është i përjetshëm, i pandryshueshëm, vetë-identik, nuk varet nga asgjë tjetër dhe është burimi i gjithçkaje që ekziston. Filozofi i krishterë i shekujve IV-V, Agustini i Bekuar (354-430), thotë se Zoti është qenia më e lartë, substanca më e lartë, forma më e lartë (jomateriale), e mira më e lartë. Duke e identifikuar Perëndinë me qenien, Agustini ndjek shkrimet e shenjta. Në Dhiatën e Vjetër, Zoti i shpall veten njeriut: "Unë jam ai që jam". Ndryshe nga Zoti, bota e krijuar nuk ka një pavarësi të tillë, sepse ekziston jo falë vetvetes, por falë një tjetri; prandaj vjen paqëndrueshmëria, ndryshueshmëria dhe natyra kalimtare e gjithçkaje që hasim në botë. Zoti i krishterë, edhe pse në vetvete i paarritshëm për dijen, megjithatë ia zbulon veten njeriut dhe zbulimi i tij zbulohet në tekstet e shenjta të Biblës, interpretimi i të cilave është mënyra kryesore e njohjes së Zotit.

Kuptimi i të qenurit në mesjetë në mesjetë e gjeti shprehjen e tij në formulën: ens et bonum conventuntur (qenia dhe e mira janë të kthyeshme). Meqenëse Zoti dhe vetëm Zoti është qenia më e lartë dhe e mira, atëherë gjithçka që ai krijoi është gjithashtu e mirë dhe e përsosur. Nga këtu rrjedh pohimi se e keqja në vetvete është mosekzistencë, nuk është esencë. Pra, djalli, nga pikëpamja e të menduarit mesjetar, është inekzistencë që pretendon të jetë. E keqja jeton nga e mira në kurriz të së mirës, kështu që në fund të fundit e mira sundon botën. Ky mësim shprehte motivin optimist të ndërgjegjes mesjetare.

11 Filozofia e Agustinit

Ai lindi në qytetin Tagaste në Numidia ( Afrika Veriore), ishte djali i një babai pagan dhe një nëne të krishterë. Në Kartagjenë, Romë dhe Milano studioi retorikë. Leximi i traktateve të Ciceronit zgjoi interesin e tij për filozofinë, ai donte të gjente të vërtetën. Në fillim ai besoi se do ta gjente atë tek manikeasit, në doktrinën e dualizmit të së mirës dhe së keqes. Më vonë në mendimet e tij shfaqet skepticizmi akademik, nga i cili çlirohet duke studiuar neoplatonistët, në veçanti Plotinin. Filozofia platonike i afrohet më së shumti besimit fetar.

Në fund, Agustini e gjen të vërtetën në krishterimin, tek i cili lëviz në vitin 387, kryesisht nën ndikimin e një predikuesi të krishterë, peshkopit milanez Ambrose. Ai më vonë u emërua presbiter dhe u ngrit në gradën e peshkopit të qytetit të Afrikës Veriore të Hippo. Këtu në vitin 430 ai vdiq.

Në veprat e tij, ai dënoi me pasion mësimet e gabuara që ai vetë ndoqi për një kohë të gjatë. Në një traktat të drejtuar kundër akademikëve, ai dënon skepticizmin dhe kundërshton manikeizmin dhe mësimet e tjera heretike. Përveç Rrëfimit, traktatet e tij kryesore përfshijnë: "Për Trinitetin" ("De trinitate", 400-410), ku janë sistemuar pikëpamjet teologjike dhe "Për qytetin e Zotit" ("De civitate Dei", 412- 426). Traktati i fundit konsiderohet vepra kryesore e Agustinit, sepse përmban pikëpamjet e tij historike dhe filozofike. Në pesë librat e parë të kësaj vepre voluminoze, Agustini thekson se Roma ra për fajin e egoizmit dhe imoralitetit të saj, por jo për fajin e Krishterimit, siç thonë ata. Pesë librat e ardhshëm flasin për paganizmin e neveritshëm dhe gabimet e filozofisë së mëparshme. Në njëzet librat e mbetur ai shkruan për kundërshtimin midis pushtetit laik (djallëzor) dhe mbretërisë së Zotit, mishërimi i së cilës është kisha; lufta mes tyre paraqitet si luftë mes së mirës dhe së keqes.

Mënyra se si paraqitet materiali në veprat e Agustinit korrespondon me karakterin e tij të stuhishëm e të shqetësuar; Shkruante me pasion dhe të paepur, duke lëvizur befas nga një pozicion në tjetrin. Ata thanë për të se asnjë nga mendimtarët e mëdhenj nuk kishte dallime të tilla midis më të lartës dhe më të ulëtit, se midis shenjtorëve të kishës ai ishte më pak i shenjtë dhe më njerëzor. Vepra e tij nuk ka natyrë monolit, nuk formon një sistem të vetëm, por është një burim nga i cili është nxjerrë prej kohësh filozofia e krishterë.

Filozofia e Agustinit shfaqet si një simbiozë e doktrinave të krishtera dhe të lashta. Nga doktrinat e lashta filozofike, burimi kryesor për të ishte platonizmi, të cilin ai e njihte kryesisht të paraqitur nga neoplatonistët. Idealizmi i Platonit në metafizikë, absolutizmi në teorinë e dijes, njohja e ndryshimit në parimet shpirtërore në strukturën e botës (e mira dhe shpirt i keq

Augustini i kushtoi rëndësi të madhe bazës së krishterë të filozofisë së tij. Ai realizoi atë që u tregua vetëm nga paraardhësit e tij: ai e bëri Zotin qendrën e të menduarit filozofik, botëkuptimi i tij ishte teocentrik. Nga parimi se Zoti është primar, rrjedh qëndrimi i tij për epërsinë e shpirtit ndaj trupit, vullnetit dhe ndjenjave ndaj mendjes. Kjo epërsi ka edhe karakter metafizik, epistemologjik dhe etik.

Zoti është thelbi më i lartë, vetëm ekzistenca e tij rrjedh nga natyra e tij, gjithçka tjetër domosdoshmërisht nuk ekziston. Ai është i vetmi ekzistenca e të cilit është e pavarur, çdo gjë tjetër ekziston vetëm falë vullnetit hyjnor. Zoti është shkaku i ekzistencës së të gjitha gjërave, i të gjitha ndryshimeve të tyre; ai jo vetëm e krijoi botën, por edhe e ruan vazhdimisht, vazhdon ta krijojë. Agustini hedh poshtë idenë se bota, pasi të krijohet, zhvillohet më tej vetë.

Zoti është gjithashtu lënda më e rëndësishme e dijes, ndërsa njohja e gjërave kalimtare, relative është e pakuptimtë për dijen absolute. Zoti është në të njëjtën kohë shkaku i dijes, ai sjell dritë në shpirtin njerëzor, në mendimin njerëzor dhe i ndihmon njerëzit të gjejnë të vërtetën. Zoti është e mira më e lartë dhe shkaku i të gjitha të mirave. Meqenëse gjithçka ekziston falë Zotit, kështu që çdo e mirë vjen nga Zoti.

Drejtimi drejt Zotit është i natyrshëm për njeriun dhe e vetmja mënyrë që njeriu të arrijë lumturinë është bashkimi me të. Kështu, filozofia e Agustinit i hap hapësirë teologjisë.

Agustini e kupton shpirtin thjesht shpirtërisht, duke arsyetuar në frymën e ideve të Platonit. Shpirti, si një substancë origjinale, nuk mund të jetë as një pronë trupore dhe as një lloj trupi. Nuk përmban asgjë materiale, ka vetëm funksionin e të menduarit, vullnetit, kujtesës, por nuk ka lidhje me funksionet biologjike. Shpirti ndryshon nga trupi në përsosmëri. Ky kuptim ekzistonte edhe në filozofinë greke, por Agustini ishte i pari që tha se kjo është përsosmëri

vjen nga Zoti se shpirti është afër Zotit dhe i pavdekshëm.

Ne e njohim shpirtin më mirë se trupin, njohuria për shpirtin është e përcaktuar, por anasjelltas për trupin. Për më tepër, është shpirti dhe jo trupi që e njeh Zotin, por trupi e pengon njohjen. Epërsia e shpirtit ndaj trupit kërkon që njeriu të kujdeset për shpirtin dhe të shtypë kënaqësitë sensuale.

Baza e jetës shpirtërore është vullneti, por jo mendja. Kjo deklaratë bazohet në faktin se thelbi i çdo sendi manifestohet në veprimtarinë e tij, por jo në pasivitet. Nga kjo del përfundimi se esenca njerëzore nuk karakterizohet nga arsyeja, e cila është pasive, por nga veprimet, vullneti aktiv. Doktrina e Agustinit për përparësinë e vullnetit ndryshon nga racionalizmi i lashtë grek. Kuptimi irracionalist i shpirtit njerëzor vjen në përfundimin se thelbi i shpirtit është vullneti i lirë. Agustini e mishëroi këtë pozicion jo vetëm në psikologji, por edhe në teologji: përparësia e vullnetit vlen edhe për thelbin hyjnor. Kështu, filozofia e tij kalon nga intelektualizmi dhe racionalizmi në vullnetarizëm.

E gjithë filozofia e Agustinit përqendrohej te Zoti si një qenie e vetme, e përsosur, absolute, ndërsa bota ka rëndësi si krijim dhe reflektim i Zotit. Pa Zotin, asgjë nuk mund të arrihet ose të njihet. Në të gjithë natyrën, asgjë nuk mund të ndodhë pa pjesëmarrjen e forcave të mbinatyrshme. Botëkuptimi i Agustinit ishte shumë qartë kundër natyralizmit. Zoti si një qenie e vetme dhe e vërteta është përmbajtja e metafizikës, Zoti si burim i dijes është subjekt i teorisë së dijes; Zoti si i vetmi i mirë dhe i bukur është subjekt i etikës, Zoti si njeri i gjithëfuqishëm dhe plot mëshirë është çështja kryesore e fesë.

Zoti nuk është vetëm një qenie e pafund, por edhe një person i mbushur me dashuri. Neoplatonistët gjithashtu teorizuan në të njëjtin drejtim, por ata nuk e kuptonin Zotin si person. Në neoplatonizëm, bota është një emanacion i unitetit hyjnor, produkt i domosdoshëm i një procesi natyror, ndërsa për Agustinin bota është një akt i vullnetit hyjnor. Agustini tregon një prirje drejt dualizmit në ndryshim nga monizmi neoplatonik, bazuar në idenë se Zoti dhe bota kanë të njëjtin karakter.

Sipas Agustinit, bota, si një veprim i lirë i Zotit, është një krijim racional, Zoti e krijoi atë mbi bazën idenë e vet. Platonizmi i krishterë ishte një version agustinian i doktrinës së ideve të Platonit, i cili u kuptua në një frymë teologjike dhe personale. Shembulli ideal i botës reale fshihet te Zoti. Si Platoni ashtu edhe Agustini kanë dy botë: idealin - në Zot dhe realen - në botë dhe hapësirë, të cilat u ngritën për shkak të mishërimit të ideve në materie.

Agustini, në pajtim me filozofinë helenistike, besonte se qëllimi dhe kuptimi i jetës njerëzore është lumturia, e cila duhet të përcaktohet nga filozofia. Lumturia mund të arrihet në një gjë - në Zot. Arritja e lumturisë njerëzore presupozon, para së gjithash, njohjen e Zotit dhe sprovën e shpirtit.

Ndryshe nga skeptikët, Agustini ndau idenë se dija është e mundur. Ai po kërkonte një mënyrë njohjeje që nuk i nënshtrohet gabimit, duke u përpjekur të vendoste një pikë të caktuar të besueshme si rrugën e fillimit të njohjes. E vetmja mënyrë për të kapërcyer skepticizmin, sipas mendimit të tij, është të refuzojmë premisën se njohuritë shqisore mund të na çojnë drejt së vërtetës. Të qëndrosh në pozicionin e njohurive shqisore do të thotë të forcosh skepticizmin.

Agustini gjen një pikë tjetër që konfirmon mundësinë e dijes. Në qasjen e skeptikëve ndaj botës, në vetë dyshimin, ai sheh sigurinë, sigurinë e vetëdijes, sepse njeriu mund të dyshojë për gjithçka, por jo në atë që dyshojmë. Kjo vetëdije e dyshimit në dije është një e vërtetë e palëkundur.

Vetëdija e një personi, shpirti i tij është një pikë e qëndrueshme në një botë të turbullt që ndryshon vazhdimisht. Kur një person zhytet në njohjen e shpirtit të tij, ai do të gjejë përmbajtje që nuk varet nga bota përreth. Është vetëm një pamje që njerëzit e nxjerrin njohurinë e tyre nga bota që i rrethon në realitet, ata e gjejnë atë në thellësitë e shpirtit të tyre. Thelbi i teorisë së dijes së Agustinit është përparësia; Zoti është krijuesi i të gjitha ideve dhe koncepteve. Njohuria njerëzore e ideve të përjetshme dhe të pandryshueshme e bind një person se burimi i tyre mund të jetë vetëm absolut - perëndia e përjetshme dhe transkohore, jotrupore. Njeriu nuk mund të jetë krijues, ai i percepton vetëm idetë hyjnore.

E vërteta për Zotin nuk mund të njihet me arsye, por me besim. Besimi, nga ana tjetër, lidhet më shumë me vullnetin sesa me mendjen. Duke theksuar rolin e shqisave ose të zemrës, Agustini pohoi unitetin e besimit dhe dijes. Në të njëjtën kohë, ai nuk u përpoq të lartësonte mendjen, por vetëm ta plotësonte atë. Besimi dhe arsyeja plotësojnë njëra-tjetrën: "Kuptoni që të besoni, besoni që të kuptoni." Filozofia e Agustinit hedh poshtë konceptin e një pozicioni autonom të shkencës, ku arsyeja është mjeti dhe masa e vetme e së vërtetës. Ky kuptim korrespondon me frymën e krishterimit dhe mbi këtë bazë mund të ndërtohet faza e mëpasshme, skolasticizmi.

Një tipar karakteristik i kuptimit të Agustinit për procesin e dijes është misticizmi i krishterë. Tema kryesore e kërkimit filozofik ishte Zoti dhe shpirti i njeriut.

Mbizotërimi i faktorëve iracionalë-vullnetarë ndaj atyre racional-logjikë në sferën e dijes shpreh njëkohësisht përparësinë e besimit të Agustinit ndaj arsyes. Nuk është pavarësia e mendjes njerëzore, por zbulimet e dogmave fetare që përbëjnë autoritetin. Besimi në Zot është burimi i dijes njerëzore.

Teza për përparësinë e besimit mbi arsyen nuk ishte e re në filozofinë e krishterë. Ndryshe nga "etërit e kishës" të mëparshëm, që burimin e besimit e shihnin vetëm në Bibël, Agustinin

e shpalli kishën si burimin më të lartë autoritar të besimit si të vetmin autoritet të pagabueshëm, përfundimtar të gjithë të vërtetës. Kjo pikëpamje përputhej me situatën e asaj kohe. Kisha në pjesën perëndimore të Perandorisë Romake po bëhej një institucion i fuqishëm i centralizuar ideologjikisht dhe organizativisht.

Kontributi i Agustinit ishte gjithashtu se ai u përpoq të vërtetonte përparësinë e besimit mbi arsyen. E gjithë njohuria njerëzore ka dy burime, argumentoi ai. E para është përvoja, kontakti shqisor me gjërat në botën përreth. Kufiri i tij është korniza e fenomenit, i cili nuk mund të kapërcehet. Një burim tjetër, më i pasur dhe më domethënës, qëndron në marrjen e njohurive nga njerëzit e tjerë. Kjo njohuri indirekte është besimi.

Agustini e ngatërron besimin në përgjithësi dhe besim fetar shenjtëruar nga autoriteti i kishës. Megjithatë, besimi, i cili bazohet në përvojën, në përgjithësi është krejtësisht i ndryshëm nga besimi fetar, i bazuar në “të vërtetat” e Shkrimeve të Shenjta.

Vlerësimi i së mirës dhe së keqes në botë dhe dallimi i tyre ishin më problematikët në filozofinë e Agustinit. Nga njëra anë, bota si krijesë e Zotit nuk mund të jetë e pasjellshme. Nga ana tjetër, ekzistenca e së keqes është e pamohueshme. Gjatë përcaktimit të konceptit të teodicisë, ose mbrojtjes së përsosmërisë së krijimit. Agustini u nis nga fakti se e keqja nuk i përket natyrës, por është produkt i krijimtarisë së lirë. Zoti krijoi natyrën e mirë, por vullneti i keq e helmoi atë. Një tezë tjetër lidhet me këtë: e keqja nuk është diçka që është absolutisht e kundërt me të mirën, është vetëm mungesa e së mirës, faza e saj relative. Nuk ka të keqe absolute, vetëm të mirë absolute. E keqja lind aty ku asgjë nuk bëhet mirë, e keqja është neveri ndaj qëllimeve më të larta, është ose krenari ose epsh. Krenaria buron nga dëshira për të bërë pa Zot, epshi - nga pasionet që synojnë gjëra të përkohshme. Argumenti tjetër i teodicës së Agustinit është se e keqja nuk e cenon harmoninë e botës, por është e nevojshme për të. Ndëshkimi i mëkatarëve nuk është më në kundërshtim me këtë harmoni sesa shpërblimi i shenjtorëve. Agustini, pra, nuk e mohon praninë e së keqes në botë, por e kupton atë thjesht negativisht, si mungesë të së mirës.

Aquinas

Thomas Aquinas - teolog katolik mesjetar, murg domenikane, dishepull i Albertit të Madh, u kanonizua në 1323. Filozofia objektive-idealiste e F.A. u formua si rezultat i interpretimit teologjik të mësimit aristotelian, përshtatjes së aristotelianizmit me doktrinën e krishterë. Trajtimi i filozofisë aristoteliane nga Akuini ndoqi linjën e zbehjes së ideve të saj materiale dhe forcimit të elementeve të saj idealiste (doktrina e lëvizësit kryesor të botës së paluajtshme, etj.). Ndikim i rëndësishëm në degën e F.A. Ndikim patën edhe mësimet e neoplatonizmit. Në debatin për universalet, ai mori pozicionin e "realizmit të moderuar", duke njohur universalet e tre llojeve: para gjërave individuale (në mendjen hyjnore), në vetë gjërat (si e përgjithshme në individ) dhe pas gjërave (në mendja njerëzore që i njeh). Parimi kryesor i filantropisë së F.A. është harmonia e besimit dhe e arsyes; ai besonte se arsyeja është e aftë të provojë në mënyrë racionale ekzistencën e Zotit dhe të refuzojë kundërshtimet ndaj të vërtetave të besimit. Gjithçka që ekziston përshtatet në F.A. në rendin hierarkik të krijuar nga Zoti. Mësimet e F.A. për hierarkinë e pasqyrimit të organizimit kishtar të epokës feudale. Që nga viti 1879, sistemi skolastik i F.A. shpallur zyrtarisht "filozofinë e vetme të vërtetë të katolicizmit". Veprat kryesore të F.A.: "Summa kundër paganëve" (1261-1264), "Summa theology" (1265-1273).

Veçoritë e filozofisë së kohëve moderne. Problemi i metodës së njohjes në filozofinë e kohëve moderne (empirizmi dhe racionalizmi).

Karakterizohet nga një orientim drejt njohjes së realitetit bazuar në ndijore. Formimi i shkencës natyrore shoqërohet me prirjen e njohjes mbi fakte të vetme, të izoluara që nuk e përcaktojnë sistemin në mënyrë holistike. Shtrohet pyetja për thelbin dhe natyrën e vetë dijes, gjë që çon në një rritje të rëndësisë së orientimit epistemologjik të filozofisë së re. Dëshira për sistemim, rritja sasiore dhe rritja e diferencimit të njohurive nxisin zhvillimin e të menduarit teorik, jo vetëm duke kërkuar një shpjegim shkak-pasojë (në lidhje me ligjet) të marrëdhënies midis fenomeneve individuale dhe fushave të fenomeneve, por edhe përpjekjet. për të krijuar një imazh holistik të botës, bazuar në shkencën e re dhe të dhënat e saj. Dëshira për të sqaruar marrëdhëniet dhe ndërveprimet çon natyrshëm në një rritje të rolit të konsideratës racionale, prandaj, me zhvillimin e njohurive empirike shqisore të botës, zhvillohet edhe mendimi matematikor i saktë, racional. Përfaqësuesit kryesorë: F. Bacon, R. Descartes.

Qëndrimi filozofik i Kantit.

I. Kant është një shkencëtar dhe filozof gjerman, themeluesi i idealizmit klasik gjerman. K. është themeluesi i idealizmit "kritik" ose "transcendental". Në të ashtuquajturën periudhë "parakritike" (para vitit 1770) ai krijoi hipotezën "mjegulle" kozmogonike, në të cilën shfaqja dhe evolucioni sistemi planetar rrjedh nga "mjegullnaja" origjinale. Në të njëjtën kohë, K. parashtroi një hipotezë për ekzistencën e një Universi të Madh të galaktikave jashtë galaktikave tona, zhvilloi doktrinën e ngadalësimit - si rezultat i fërkimit të baticës - të rrotullimit ditor të Tokës dhe doktrinës së relativiteti i lëvizjes dhe pushimit. Këto studime, të bashkuara nga ideja materiale e zhvillimit natyror të universit dhe Tokës, luajtën rol i rendesishem në formimin e dialektikës. Në veprat e tij filozofike të periudhës "parakritike", K. nënvizoi - nën ndikimin e empirizmit dhe skepticizmit të Hume - ndryshimin midis një baze reale dhe një baze logjike, futi konceptin e sasive negative në filologji dhe u tall me magjepsjen e bashkëkohësit e tij me misticizmin dhe “vizionin shpirtëror”. Në të gjitha këto vepra, roli i metodave deduktive-formale të të menduarit është i kufizuar në favor të përvojës. Në vitin 1770, K. kaloi në pikëpamjet e periudhës “kritike”; në vitin 1781 u shfaq "Kritika e arsyes së pastër", e ndjekur nga "Kritika e arsyes praktike" (1788) dhe "Kritika e gjykimit" (1790). Ata paraqitën vazhdimisht: teorinë “kritike” të dijes, etikës, estetikës dhe doktrinës së qëllimshmërisë së natyrës. Në veprat e periudhës "kritike", K. dëshmon pamundësinë e ndërtimit të një sistemi të filozofisë spekulative ("metafizikë", sipas terminologjisë së pranuar në atë kohë) - deri në një studim paraprak të formave të njohurive dhe kufijve të aftësitë tona njohëse. Këto studime e çojnë K. në agnosticizëm - në pohimin se natyra e gjërave, ashtu siç ekzistojnë në vetvete ("gjërat në vetvete"), është thelbësisht e paarritshme për njohuritë tona: kjo e fundit është e mundur vetëm në lidhje me "dukuritë", d.m.th. metoda, përmes maceve gjërat zbulohen në përvojën tonë. Njohuritë e besueshme teorike janë të disponueshme vetëm në matematikë dhe shkenca natyrore. Kjo është për shkak, sipas K., për faktin se në ndërgjegjen tonë ekzistojnë forma "apriori" të soditjes shqisore, të njëjtat forma a priori ose koncepte të arsyes dhe forma a priori të lidhjes, ose sintezës së diversitetit shqisor. dhe konceptet e arsyes, mbi të cilat, për shembull, ligji bazohet qëndrueshmëria e substancave, ligji i shkakësisë, ligji i bashkëveprimit të substancave. Mendja, sipas K., përmban një dëshirë të pashmangshme për njohuri të pakushtëzuara, që rrjedh nga kërkesat më të larta etike. Nën presionin e kësaj, mendja e njeriut përpiqet të zgjidhë pyetjet për kufijtë ose pafundësinë e botës në hapësirë dhe kohë, për mundësinë e ekzistencës së elementeve të pandarë të botës, për natyrën e proceseve që ndodhin në botë, për Zotin si një qenie absolutisht të nevojshme. K. besonte se vendimet e kundërta mund të justifikoheshin me prova të barabarta: bota është edhe e fundme dhe nuk ka kufij; ka grimca (atome) të pandashme - dhe nuk ka grimca të tilla; të gjitha proceset vazhdojnë siç janë përcaktuar në mënyrë shkakësore - dhe ka procese (veprime) që ndodhin lirisht; Ekziston një qenie absolutisht e nevojshme dhe nuk ekziston një qenie e tillë. Pra, arsyeja ka natyrë antinomike, domethënë bifurkon në kontradikta. Megjithatë, këto kontradikta, sipas K., janë ende vetëm të dukshme. Zgjidhja e enigmës qëndron në kufizimin e njohurive në favor të besimit, në dallimin midis "gjërave në vetvete" dhe "dukurive", në njohjen e "gjërave në vetvete" si të panjohura. Kështu, një person nuk është njëkohësisht i lirë (si qenie në botën e dukurive) dhe i lirë (si subjekt i botës së panjohshme mbishqisore); ekzistenca e Zotit është e paprovueshme (për dije), dhe në të njëjtën kohë ekziston një postulat i domosdoshëm i besimit, mbi të cilin bazohet bindja jonë për ekzistencën e një rendi moral në botë, etj. Kjo doktrinë e antinomisë së arsyes, e cila shërbeu si bazë për dualizmin e "gjërave në vetvete" dhe "dukurive" dhe për agnosticizmin, u bë shtysë për zhvillimin e dialektikës pozitive në idealizmin klasik gjerman. Përkundrazi, në kuptimin e njohjes, sjelljes dhe krijimtarisë, ky mësim mbeti rob i dualizmit, agnosticizmit dhe formalizmit. Kështu, në etikë, K. shpalli ligjin e tij themelor si një urdhër të pakushtëzuar, duke kërkuar që dikush të udhëhiqet nga një rregull i tillë, i cili, plotësisht i pavarur nga përmbajtja morale e aktit, mund të bëhet ligji universal sjellje. Në estetikë, ai e redukton të bukurën në kënaqësi "të painteresuar", pavarësisht nëse objekti i përshkruar në një vepër arti ekziston apo jo, dhe kushtëzohet vetëm nga forma. Megjithatë, K. nuk ishte në gjendje të kryente vazhdimisht formalizmin e tij: në etikë - në kundërshtim me karakterin formal të imperativit kategorik - ai parashtroi parimin e vlerës së brendshme të çdo individi, i cili nuk duhet të sakrifikohet as në emër të e mira e të gjithë shoqërisë; në estetikë - në kundërshtim me formalizmin në kuptimin e së bukurës - ai e shpalli poezinë formën më të lartë të artit, pasi ajo ngrihet në imazhin e idealit etj. Progresiv ishte mësimi i K. mbi rolin e antagonizmave në procesin historik të jetës së shoqërisë dhe doktrinën e domosdoshmërisë. paqe të përjetshme. K. e konsideronte zhvillimin si mjet për vendosjen dhe ruajtjen e paqes tregtisë ndërkombëtare dhe komunikimi me përfitime reciproke për shtete të ndryshme. Mësimi i K., i mbushur me kontradikta, pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të mendimit shkencor dhe filozofik.

Koncepti Fil i Hegelit. Sistemi dhe metoda.

Hegeli është një filozof gjerman, një idealist objektiv, një përfaqësues i filozofisë klasike gjermane. Në rininë e tij, G. u dallua për një mënyrë të menduari radikal, mirëpriti revolucionin francez dhe kundërshtoi rendin feudal të monarkisë prusiane. Reagimi që filloi pas Kongresit të Vjenës ndikoi gjithashtu në Gjermani. Filozofia e Gjermanisë pasqyronte në mënyrë unike natyrën kontradiktore të zhvillimit të Gjermanisë në prag revolucioni borgjez, pasqyronte natyrën e dyfishtë të borgjezisë gjermane, ideolog i së cilës ishte G. Prandaj, nga njëra anë, prirjet përparimtare e madje revolucionare të filozofisë së tij si shprehje e përgatitjes ideologjike të revolucionit borgjez në Gjermani, dhe nga ana tjetër. , idetë konservatore dhe reaksionare si rezultat i mospërputhjes dhe frikacakëve të borgjezisë gjermane, tendenca e saj për kompromis me Junkerët reaksionarë. Duke analizuar kategorinë e tjetërsimit, G., megjithëse në një formë idealiste, "rrëmben thelbin e punës", domethënë shumë aspekte të rëndësishme të veprimtarisë njerëzore, e konsideron njeriun dhe historinë e tij si "rezultat të punës së tij" dhe, prandaj, hamendje rreth disa ligjeve reale të historisë. G. vërteton tezën për substancën si lëndë, si parim aktiv, aktiv. Pika fillestare e filozofisë së G. është identiteti i qenies dhe i të menduarit, pra të kuptuarit e botës reale si manifestim i një ideje, koncepti, shpirti. G. e konsideroi këtë identitet si një proces historikisht në zhvillim të vetënjohjes nga ideja absolute e vetvetes. NË formë e zhvilluar Përmbajtja e sistemit të idealizmit absolut (objektiv) të G. është si më poshtë. Baza e të gjitha fenomeneve të natyrës dhe shoqërisë është parimi absolut, shpirtëror dhe racional - "ideja absolute", "mendja botërore" ose "shpirti botëror". Ky parim është aktiv dhe aktiv, dhe veprimtaria e tij konsiston në të menduarit, ose më mirë, në njohjen e vetvetes. Në zhvillimin e saj, ideja absolute kalon në tre faza: 1) zhvillimi i idesë në gjirin e saj, në "elementin e të menduarit të pastër" - Logjika, ku ideja zbulon përmbajtjen e saj në një sistem kategorish logjike të lidhura dhe transformuese. ; 2) zhvillimi i ideve në formën e "qenies tjetër", d.m.th. në formën e natyrës, - Filozofia e natyrës; natyra nuk zhvillohet, por shërben vetëm si një manifestim i jashtëm i vetë-zhvillimit të kategorive logjike që përbëjnë thelbin e saj shpirtëror; 3) zhvillimi i ideve në të menduarit dhe historia (në "shpirt") - Filozofia e shpirtit. Në këtë fazë, ideja absolute kthehet përsëri në vetvete dhe e kupton përmbajtjen e saj lloje të ndryshme ndërgjegjja dhe veprimtaria njerëzore. Sistemi i tij, sipas mendimit të G., përfundon procesin e vetë-zhvillimit të idesë absolute dhe në të njëjtën kohë të vetënjohjes së saj. Përvetësimi më i vlefshëm i filozofisë së G. ishte dialektika, e paraqitur veçanërisht plotësisht në "Shkencën e Logjikës" (1812-1616). Kontributi i G. në teorinë e dijes është veçanërisht i madh, kritika e tij e thellë për soditjen, dualizmin kantian të "gjërave në vetvete" dhe fenomeneve është i një rëndësie të madhe. Me interes të madh janë edhe vepra të tilla të G. si "Filozofia e së drejtës", "Leksione mbi historinë e filozofisë", "Leksione për estetikën", "Leksione për filozofinë e historisë". Në të gjitha fushat e filozofisë ai u largua gjurmë të thellë, duke përdorur dialektikën, duke analizuar thellësisht problemet aktuale të shkencës. Megjithatë, dialektika e G. ishte e veshur me një guaskë mistike. Idealizmi i filozofisë së G. çoi në një tradhti të drejtpërdrejtë të ideve të tij dialektike (njohja e tërësisë së zhvillimit të botës dhe njohurive, mistifikimi i dialektikës, shtrirja e parimit të zhvillimit vetëm në fenomenet ideale, skematizmi dhe artificialiteti në zhvillimin e një sërë kategorish logjike, mbyllja e sistemit të tyre, pamundësia dhe mosgatishmëria për të bërë konkluzione të qëndrueshme shoqërore nga dialektika etj.), deri te paragjykimet nacionaliste etj.

Antropocentrizmi dhe humanizmi i filozofisë së Rilindjes.

Rilindja - mësime filozofike dhe sociologjike në epokën e formimit të shoqërisë së hershme borgjeze (kryesisht në Itali) 14-17 shekuj. Skolasticizmi mbeti filozofia zyrtare në këtë epokë, por shfaqja e një kulture të humanizmit dhe arritjet e rëndësishme në fushën e shkencës natyrore çuan në faktin se filozofia pushoi së luajturi rolin e shërbëtores së teologjisë dhe perspektiva e zhvillimit të saj fitoi një orientimi antiskolastik. Para së gjithash, ajo u shfaq në etikë. Përtëritja e mësimeve etike të stoicizmit (Petrarch) dhe epikurizmit (Valla), drejtuar kundër moralit të krishterë. Një rol shumë të rëndësishëm në filozofinë e Rilindjes luajtën konceptet natyrore filozofike (Bruno, Cordano, Paracelsus), të cilat dëshmuan për kolapsin e metodave skolastike të të kuptuarit të natyrës. Rezultatet më të rëndësishme të këtij drejtimi shkencor natyror në filozofi ishin: metodat e hulumtimit eksperimental dhe matematikor të natyrës; një interpretim determinist i realitetit, e kundërta e një interpretimi teologjik; formulimi i ligjeve shkencore të natyrës, i lirë nga elementet e antropomorfizmit (duke i pajisur subjektet me cilësi njerëzore në jetën e tyre) (Galileo në mekanikë). Tiparet përcaktuese të drejtimit natyror filozofik në filozofi ishin: një kuptim metafizik i elementeve të fundit (të pandashëm) të natyrës si absolutisht të pacilësuara, të pajetë; mungesa e një këndvështrimi historik të natyrës dhe, në lidhje me këtë, mospërputhja deiste (deizmi presupozon praninë e Zotit si një shkak jopersonal i ekzistencës që nuk merr pjesë në zhvillimin e mëtejshëm të botës), duke ruajtur pozicionin e izoluar të Zotit në botën e pafundme. Ndryshime të mëdha sociale dhe ekonomike u pasqyruan në shumë koncepte sociologjike, të cilat karakterizoheshin nga kuptimi i shoqërisë si një shumë e individëve të izoluar. Në luftën kundër teokratizmit mesjetar, motivet humaniste, antropocentrike dalin në pah të kulturës rilindëse. Antropocentrizmi është një pikëpamje sipas së cilës njeriu është qendra e universit dhe qëllimi i të gjitha ngjarjeve që ndodhin në botë. Humanizmi është antropocentrizëm i pasqyruar, i cili vjen nga vetëdija njerëzore dhe ka për objekt vlerën e njeriut. Përbuzja për natyrën tokësore zëvendësohet nga njohja e aftësive krijuese të njeriut, arsyeja dhe dëshira për lumturinë tokësore. Humanizmi fillon kur një person fillon të flasë për veten e tij, për rolin e tij në botë, për thelbin dhe qëllimin e tij, për kuptimin dhe qëllimin e ekzistencës së tij. Këto arsyetime kanë gjithmonë parakushte specifike historike dhe shoqërore, humanizmi në thelb shpreh gjithmonë interesa të caktuara shoqërore dhe klasore. Humanizmi i Rilindjes u shfaq në idetë revolucionare të drejtuara në "hyjninë" e brendshme, tokësore të njeriut, në tërheqjen e njeriut në veprimtarinë jetësore, në afirmimin e besimit të njeriut në vetvete. Në kuptimin e ngushtë të fjalës, humanizmi përkufizohet si një lëvizje ideologjike, përmbajtja e së cilës është studimi dhe përhapja e gjuhëve, letërsisë, artit dhe kulturës së lashtë. Prandaj, humanizmi italian karakterizohet si letrar, filologjik.

filozofia e shekullit të 17-të. Shekulli i 17 Europa Perëndimore karakterizohet nga zhvillimi intensiv i marrëdhënieve borgjeze në shoqëri. Nevojat e prodhimit kapitalist kanë ndryshuar rrënjësisht qëndrimin e njerëzve ndaj shkencës, ndaj qëllimeve dhe kuptimit të njohurive njerëzore. Nëse gjatë mesjetës përpjekjet kryesore të mendjeve njerëzore synonin të justifikonin ekzistencën e Zotit dhe të provonin madhështinë e krijimit të tij, atëherë në epokën e prodhimit kapitalist në zhvillim, shkenca dhe instrumenti i saj - arsyeja - shihen si mjete të dobishme për krijimi dhe transformimi i botës. Themeluesi i qasjes së re ndaj shkencës është anglezi i famshëm figurë politike dhe filozofi Francis Bacon (1561 -1626). Bacon dha një justifikim filozofik për një pikëpamje të re të qëllimit dhe qëllimit të shkencës dhe zhvilloi parimet themelore të metodës induktive të kërkimit. Aforizmi i Bacon-it “Dituria është fuqi” ka qenë simbol i shkencës për tre shekuj.

Shkenca, sipas Bacon, nuk mund t'i shërbejë vetëm qëllimeve të justifikimit të Zotit dhe gjithashtu nuk mund të jetë dije për hir të dijes. Objektivi final shkenca - shpikje dhe zbulime. Qëllimi i shpikjeve dhe zbulimeve është përfitimi i njeriut: plotësimi i nevojave dhe përmirësimi i jetës së njerëzve, rritja e potencialit të energjisë së saj, rritja e fuqisë njerëzore mbi natyrën. Por shkenca, sipas Bacon, në formën e saj moderne nuk është e aftë të zgjidhë probleme pozitive, është e nevojshme të rindërtohet godina e shkencës. Për ta bërë këtë, sipas tij, duhen bërë dy lloje pune: kritike dhe pozitive.

Pjesa kritike, shkatërruese e sistemit filozofik të Bacon ka për qëllim identifikimin e shkaqeve të gabimeve njerëzore dhe zhvillimin e rekomandimeve për tejkalimin e tyre. Këtu mund të dallohen dy drejtime kryesore: doktrina e idhujve ose fantazmave dhe kritika e metodës skolastike të dijes.

Bejkon e konsideroi pengesën kryesore për të kuptuar natyrën kontaminimin e vetëdijes së njerëzve me të ashtuquajturit idhuj - imazhe të shtrembëruara të realitetit, ide dhe koncepte të rreme. Ai dalloi katër lloje idhujsh me të cilët njerëzimi duhet të luftojë: 1) idhujt e racës; 2) idhujt e shpellave; 3) idhujt e tregut; 4) idhujt e teatrit.

Bacon i konsideronte idhujt e racës si ide të rreme për botën që janë të natyrshme në të gjithë racën njerëzore dhe janë rezultat i kufizimeve të mendjes dhe shqisave njerëzore. Ky kufizim më së shpeshti manifestohet në antropomorfizimin e sendeve, pra në vakëf dukuritë natyrore karakteristikat njerëzore, duke përzier natyrën e vet njerëzore në natyrën natyrore. Për të reduktuar dëmin e shkaktuar në njohjen nga idhujt e racës, njerëzit duhet të krahasojnë leximet e shqisave të tyre me objektet në botën përreth dhe në këtë mënyrë të verifikojnë korrektësinë e tyre.

Bacon i quajti idhujt e shpellës ide të shtrembëruara për realitetin që lidhen me subjektivitetin e perceptimit të botës përreth. Secili person, beson Bacon, ka shpellën e tij, botën e tij të brendshme subjektive, e cila lë gjurmë në të gjitha gjykimet e tij për gjërat dhe proceset e realitetit. Paaftësia e një personi për të shkuar përtej kufijve të subjektivitetit të tij është arsyeja për këtë lloj mashtrimi.

Bacon i referohet idhujve të tregut apo sheshit si ide të rreme të njerëzve të krijuara nga përdorimi i gabuar i fjalëve. Njerëzit shpesh u japin kuptime të ndryshme të njëjtave fjalë dhe kjo çon në mosmarrëveshje boshe, të pafrytshme mbi fjalët, pasion për debate fjalësh, të cilat në fund i shpërqendrojnë njerëzit nga studimi i fenomeneve natyrore dhe të kuptuarit e tyre të saktë. Bacon i quan idhuj të tregut ose të sheshit, sepse në qytetet mesjetare dhe në kohën e Bacon, debatet skolastike mbi probleme të tilla si, për shembull, sa djaj mund të futen në fund të një gjilpëre, u zhvilluan në vende të mbushura me njerëz - tregje dhe sheshe.

Në kategorinë e idhujve të teatrit, Bacon përfshin ide të rreme për botën, të huazuara në mënyrë jokritike nga njerëz të sistemeve të ndryshme filozofike. Secili sistemi filozofik Sipas Bacon, kjo është një dramë apo komedi që luhet para njerëzve. Sa shumë sisteme filozofike janë krijuar në histori, aq shumë drama dhe komedi janë vënë në skenë dhe interpretuar, duke përshkruar botë të trilluara, artificiale. Njerëzit i perceptonin këto prodhime si me vlerë nominale“, iu referuar atyre në arsyetim, i morën idetë e tyre si rregulla udhëzuese për jetën e tyre.

Idhujt e klanit dhe shpellave i referohen vetive natyrore të individit, dhe tejkalimi i tyre është i mundur në rrugën e vetë-edukimit dhe vetë-edukimit. Idhujt e tregut dhe teatrit i fiton mendja. Ato janë pasojë e dominimit të përvojës së kaluar mbi një person: autoritetit të kishës, mendimtarëve etj. Prandaj, lufta kundër tyre duhet të bëhet përmes transformimeve të ndërgjegjes shoqërore.

Në këtë drejtim, një vend të rëndësishëm në sistemin filozofik të Bacon zë kritika ndaj filozofisë skolastike mbizotëruese në Mesjetë, të cilën ai e konsideroi si pengesën kryesore për studimin e natyrës. Bacon tha se filozofia skolastike është e frytshme me fjalë, por sterile në vepra dhe nuk i ka dhënë botës gjë tjetër veç mosmarrëveshjeve dhe grindjeve. Bacon e pa defektin themelor të skolasticizmit në abstraktitetin e tij, i cili u shpreh, sipas mendimit të tij, në përqendrimin e të gjithë veprimtarisë mendore në silogizma, në derivimin nga dispozitat e përgjithshme pasojat përkatëse private. Bacon argumentoi se duke përdorur vetëm silogjizma nuk mund të arrihet njohja e vërtetë e gjërave dhe e ligjeve të natyrës. Teoria skolastike e silogjizmit, si forma kryesore e dijes, Bejkon e kundërshtoi metodën induktive (veçoritë e së cilës do t'i shqyrtojmë pak më vonë).

Për ta shkëputur filozofinë nga debatet e pafrytshme teologjike dhe për t'i dhënë filozofisë mundësinë për zhvillim të pavarur, Bacon parashtroi teorinë e së vërtetës së dyfishtë. Në këtë teori, ai bëri një dallim të rreptë midis temës, funksioneve dhe metodave të dijes në teologji dhe filozofi. Teologjia studion Zotin - identifikimin e Zotit. Funksioni i tij është të vërtetojë dhe mbrojë doktrinën fetare. Lënda e filozofisë është natyra; Qëllimi i filozofisë është studimi i ligjeve të natyrës, zhvillimi i një metode për të kuptuar natyrën. Prandaj, metodat e tyre janë të ndryshme: teologjia bazohet në zbulimin e mbinatyrshëm - autoritetin Shkrimi i Shenjtë dhe kishat, dhe filozofia - mbi koincidencën e mendimit me realitetin, mbi të vërtetën.

Filozofia e Bacon

Pjesa qendrore e filozofisë së Bacon është doktrina e metodës. Metoda e Bacon është thellësisht praktike dhe rëndësi shoqërore. Ai është forca më e madhe transformuese, pasi orienton saktë veprimtarinë teorike dhe praktike të një personi dhe maksimizon efektivitetin e tij. Duke treguar rrugën më të shkurtër drejt dijes, drejt zbulimeve dhe shpikjeve të reja, metoda rrit fuqinë njerëzore mbi forcat e natyrës dhe promovon lumturinë njerëzore.

Bacon ishte themeluesi i empirizmit anglez. Metoda e tij bazohej në njohjen e rolit udhëheqës në njohjen e përvojës. Njohuria, sipas Bacon, nuk është gjë tjetër veçse një imazh Bota e jashtme në mendjen e njeriut. Fillon me njohuritë shqisore, me perceptimet e botës së jashtme, por këto të fundit, nga ana tjetër, kanë nevojë për verifikim, konfirmim dhe shtesë eksperimentale. "Ne nuk i kushtojmë shumë rëndësi perceptimit të drejtpërdrejtë të ndjenjës në vetvete," shkroi ai, por ne përpiqemi të sigurojmë që gjykuesit e ndjenjave të përjetojnë vetëm dhe përvoja të gjykojë vetë objektin "Evidenca më e mirë është përvoja nëse është e rrënjosur eksperiment.” - vazhdon të njëjtin mendim.

Por Bacon nuk ishte një mbështetës i empirizmit ekstrem. Kjo dëshmohet nga diferencimi i përvojës së tij në përvojë të frytshme dhe përvojë ndriçuese. Ai i kushton shumë rëndësi eksperimenteve të frytshme dhe përfitimeve praktike të kërkimit. “Ndër shenjat e treguara prej tij (d.m.th., përvoja), nuk ka më të vërtetë dhe më të denjë për vëmendje sesa frytet e marra. Sepse frutat dhe shpikjet praktike janë, si të thuash, një garantues dhe dëshmitar i së vërtetës së filozofisë”, shkruan ai në New Organon. Bacon nuk e absolutizon rolin e përfitimit praktik. Në këtë drejtim, ai thekson rëndësinë e përvojave ndriçuese dhe kërkimeve të drejtpërdrejta teorike me qëllim të njohjes më të thellë të lëndës. "Zhvillimi i shkencës," shkruan Bacon, "promovohet vetëm nga ato eksperimente që në vetvete nuk sjellin dobi, por kontribuojnë në zbulimin e shkaqeve dhe aksiomave. Duhet të kujdeset për një furnizim të madh të të dhënave eksperimentale.”

Eksperimentet, sipas Bacon, duhet të kryhen sipas një metode të caktuar. Kjo metodë në filozofinë e Bacon është induksion. Bacon mësoi se induksioni është i nevojshëm për shkencat, bazuar në dëshminë e shqisave, e vetmja formë e vërtetë dëshmi dhe metodë e njohjes së natyrës. Nëse në deduksion rendi i lëvizjes së mendimit për të përgjithshmen në të veçantën, atëherë në induksion është nga e veçanta në të përgjithshme.

Metoda e propozuar nga Bacon parashikon kalimin sekuencial të pesë fazave të kërkimit, secila prej të cilave regjistrohet në tabelën përkatëse. Kështu, i gjithë vëllimi i kërkimit empirik induktiv, sipas Bacon, përfshin pesë tabela. Midis tyre: 1). Tabela e pranisë (duke renditur të gjitha rastet e një dukurie që ndodh); 2). Tabela e devijimit ose mungesës (këtu futen të gjitha rastet e mungesës së një karakteristike ose treguesi tjetër në artikujt e paraqitur);

3). Tabela e krahasimit ose shkallëve (krahasimi i rritjes ose uljes së një karakteristike të caktuar në të njëjtën lëndë); 4). Tabela e lëshimit (përjashtim) rastet individuale, të cilat nuk gjenden në këtë fenomen, nuk janë tipike për të); 5). Tabela e "vjeljes së frutave" (duke formuar një përfundim bazuar në atë që është e zakonshme në të gjitha tabelat).

Bacon ilustron efektivitetin metodë induktive duke përdorur shembullin e analizës së nxehtësisë. Por kjo metodë është e zbatueshme për të gjitha kërkimet shkencore empirike, dhe që atëherë shkencat specifike, kryesisht shkencat e bazuara në kërkime të drejtpërdrejta empirike, kanë përdorur gjerësisht metodën e zhvilluar nga F. Bacon.

KREACIONIZMI

(nga lat. krijim - krijimi), riligë. doktrina e krijimit të botës nga Zoti nga hiçi. Karakteristikë e teizmit. fetë - Judaizmi, Krishterimi, Islami.

Fjalor enciklopedik filozofik. - M.: Enciklopedia Sovjetike. Ch. redaktori: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

KREACIONIZMI

(nga latinishtja creare për të krijuar)

mësimi fetar për krijimin e botës nga Zoti nga hiçi; në patristikë dhe skolastikë - sipas të cilit, si rezultat i konceptimit, vetëm shpirti është krijuar nga Zoti nga asgjëja dhe bashkohet me trupin (shih. Traducioniem).

Fjalor Enciklopedik Filozofik. 2010 .

KREACIONIZMI

(në biologji) (nga latinishtja creatio - krijimi) - biologjik. , duke interpretuar shumëllojshmërinë e formave organike. bota si hyjni. krijimet. K. mohon evolucionin dhe speciet. Në biologji, dogma e kishës kreacioniste vazhdoi nga mesjeta deri në shekullin e 19-të, e mishëruar në idenë anti-evolucioniste të pandryshueshmërisë së specieve, të përbashkët nga shumica e natyralistëve të asaj kohe.

K. mori formën e tij shkencore nga. anatomist dhe paleontolog J. Cuvier. Koncepti vazhdimisht kreacionist i shumësisë së akteve të krijimit të katastrofave u soll nga studentët dhe ndjekësit e tij A. D. Orbigny dhe J. Agassiz Edhe pse K. nga fundi i shekullit të 18-të iu nënshtrua sulmeve të forta nga idetë evolucioniste (tashmë C. Linnaeus. në fund të jetës së tij e braktisi këtë pandryshueshmëri të specieve), veçanërisht Lamarck, por vetëm teoria e Darvinit për origjinën e specieve e minoi ndikimin e tij (M. Flourens, A. Milne-Edwards, J. Quatrefage, etj.) SHBA (biologu zviceran Agassiz, i cili jetoi në Amerikë në shekullin e 20-të). doktrinën evolucionare, si rezultat i së cilës pikëpamjet kreacioniste bëhen anakronizëm. Megjithatë, deri tani. koha, K. përdoret si flamur në përpjekjet e vazhdueshme të kishës për ta nënshtruar shkencën ndaj ndikimit të saj; Përpjekjet vazhdojnë për të vënë nën prova evolucionin. teoritë. Këto janë deklarata për "shterimin" e teorisë së origjinës së specieve (V. Troll), për "pavlefshmërinë" e natyrave. përzgjedhja në krijimin e mjeteve. transformimet evolucionare, përparimi në evolucion (J. Dewar) etj. Forma "e turpshme" e K. është se Darvinizmi është vetëm një nga hipoteza të mundshme(F. Fothergill). Ky t.zr. mbyllet me tendencat e tjera moderne. K. – tenton të “asimilojë” evolucionin. mësimdhënies, duke ia nënshtruar idesë së hyjnive. krijimet. Këto janë koncepte të ndryshme vitaliste: teoria e evolucionit emergjent, "telefinalizmi" nga Leconte de Nuits, teoria e "veprimtarisë parësore" nga R. Ruillet dhe shumë të tjera. Dr. K. njihet në neo-tomizëm. Duke qenë i privuar nga çdo përmbajtje shkencore, K. në ditët e sotme. koha ka vetëm negative. ideologjike armët e luftës së fesë kundër biologjisë shkencore.

Lit.: Cuvier J., Diskursi mbi revolucionet në një sipërfaqe globit, përkth. nga frëngjishtja, M.–L., 1937; Davitashvili L. Sh., Historia e evolucionit. paleontologjia nga Darvini deri në ditët e sotme, M.–L., 1948; Platonov G.V., Darvini, Darvinizmi dhe, M., 1959; Frolov I. T., Për shkakësinë dhe përshtatshmërinë në natyrën e gjallë, M., 1961; Zimmerman W., Evolucioni. Die Geschichte ihrer Probleme und Erkenntnisse, Münch., 1953.

M. Levit. Moska.

Enciklopedia Filozofike. Në 5 vëllime - M.: Enciklopedia Sovjetike. Redaktuar nga F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Sinonimet:

Shihni se çfarë është "KRIJIMI" në fjalorë të tjerë:

Novolatinsk., nga lat. krijoj, krijoj, nga greqishtja, që mbaron. Besimi i Greqisë së lashtë se Zoti krijon shpirtrat e njeriut në kohë dhe i lidh ato me trupat në lindje ose 40 ditë pas konceptimit. Shpjegimi 25000 fjalë të huaja, i cili hyri në përdorim...... Fjalori i fjalëve të huaja të gjuhës ruse

- (nga latinishtja creatio krijimi), doktrinë fetare për krijimin e botës nga Zoti nga hiçi. Karakteristikë e feve teiste të Judaizmit, Krishterimit, Islamit... Enciklopedi moderne

- (nga latinishtja creatio krijimi) doktrinë fetare për krijimin e botës nga Zoti nga hiçi. Karakteristikë e feve teiste të Judaizmit, Krishterimit, Islamit... I madh fjalor enciklopedik

- (nga latinishtja creatio krijimi), koncepti i qëndrueshmërisë së specieve, duke marrë parasysh diversitetin bota organike si rezultat i krijimit të tij nga Zoti. Formimi i K në biologji shoqërohet me kalimin në kon. 18 fillimi shekulli i 19-të në mënyrë sistematike Studimi i morfologjisë, ... ... Fjalor enciklopedik biologjik

Emri, numri i sinonimeve: 2 pseudoshkencë (34) doktrina (42) Fjalori i sinonimeve ASIS. V.N. Trishin. 2013… Fjalor sinonimik

Një ide idealiste e krijimit të organizmave nga një forcë më e lartë krijuese. Fjalori gjeologjik: në 2 vëllime. M.: Nedra. Redaktuar nga K. N. Paffengoltz et al. 1978 ... Enciklopedia gjeologjike

- (latinisht creatio - krijimi) doktrinë fetare për krijimin e botës nga Zoti nga hiçi; idetë për krijimin e botës. I madh Fjalor në studimet kulturore.. Kononenko B.I.. 2003 ... Enciklopedia e Studimeve Kulturore

kreacionizëm- KREACIONIZMI (nga latinishtja creatio krijimi, krijim) është një doktrinë fetare për krijimin e botës nga një qenie e mbinatyrshme. Baza e feve abrahamike (Judaizëm, Krishterim, Islam) është historia e një akti krijues gjashtëditor... ... Enciklopedia e Epistemologjisë dhe Filozofisë së Shkencës

Krijimtaria- (lat.creatio zhasau) adam men buqil dүnienі ngrohje-fikëse Құday dep moyyndaytyn kozkaras. Ol barlyk dүniezhүzіlіk dіnderge tәn. C. Linnaeus, A. Cuvier, J. Agassisterdin januarlar men osimdikterdin barlyk turlerinin tabigattan tys payda bolu turala... ... Filozofia terminerdin sozdigi

kreacionizëm- Koncepti i përhershmërisë së specieve, duke marrë parasysh diversitetin e botës organike si rezultat i krijimit të saj nga Zoti... Fjalori i Gjeografisë

libra

Rasti i Galileos. A ka pika kontakti midis shkencës dhe teologjisë? Origjina e Universit. Mrekullitë dhe ligjet e shkencës. Krijimtaria dhe Teoria e Evolucionit, Charles Hummel. "Rasti i Galileos" është një studim unik nga historiani Charles Hummel për fatin kompleks të marrëdhënies midis shkencës dhe fesë. Duke përdorur shembuj nga jeta e shkencëtarëve të famshëm, autori hedh poshtë mitin e...