Formation sociale.
- 25/12/11 -
Formation sociale - notion fondamentale L'économie politique de Marx, qui est d'une importance fondamentale pour considérer diverses questions de construction et de développement de la société. Cela n'a pas été révélé par K. Marx, et ce qu'il a indiqué a ensuite été déformé dans Économie politique soviétique.
Dans les discussions sur la formation sociale en dehors de la philosophie dialectique, il existe actuellement encore plus d'idées fausses. Mais il n’existe aucune conclusion instrumentale, appliquée et pratique dans les sciences sur ce sujet.
De plus, l’essence philosophique a été éliminée du concept de formation sociale.
Or, en lien avec l'exclusion de l'économie politique des cours universitaires, la formation sociale est maladroitement considérée par la sociologie, ajoutant au concept de cette catégorie, outre un certain nombre d'idées fausses soviétiques, également le problème du rapport entre nominalisme et réalisme.
Et dans la philosophie moderne, non seulement l'essence dialectique (philosophique) d'une formation sociale a été restaurée, mais son concept a également été révélé dialectiquement.
DANS La dernière philosophie une définition dialectique d'une formation sociale est donnée, interprétée en dialectique philosophie de l'esprit et maintenant utilisé non seulement comme concept de sujet, mais aussi comme image stable pour comprendre et concevoir à la fois une société spécifique et le développement historique de la communauté humaine en général.
Le concept dialectique de formation sociale, en tant que reflet des aspects sociaux, fait référence à la philosophie sociale de la philosophie moderne, dans laquelle il a reçu une explication de sa spécificité et a acquis une position spécifique dans l'étude de la société et de son développement, en premier lieu la modernisation.
R. Comme vous le savez, le terme « formation sociale » a été utilisé pour la première fois par K. Marx dans son ouvrage « Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte ». Il y écrit : « Mais dès que la nouvelle formation sociale a pris forme, les géants antédiluviens ont disparu et avec eux toute l'antiquité romaine ressuscitée d'entre les morts - tous ces Brutus, Gracchi, Publicoli, tribuns, sénateurs et César lui-même. » Cette nouvelle formation sociale est définie par K. Marx spécifiquement dans la préface de l'ouvrage « À la critique de l'économie politique », à savoir comme formation sociale économique.
Le terme « formation » lui-même (de latitude. formatio - formation, type) a été emprunté par K. Marx à la géologie, comme désignant des complexes rocheux caractérisés par une formation conjointe et une présence dans la croûte terrestre et ayant des caractéristiques communes, dues, tout d'abord, à la similitude de composition et de processus de leur formation (ce qui est intéressant, c'est qu'au milieu du XXe siècle, l'époque de la formation des roches a finalement été exclue du concept de formation géologique ; c'est un point important qui souligne l'inutilité de la formation sociale dans le temps).
Cependant, K. Marx, pour certaines raisons, n'a pas donné définition précise formation sociale.
De plus, K. Marx n'a identifié que deux formations sociales. Cela ressort clairement du texte de sa réponse à la lettre de V. Zasulich : selon Marx, l’essence est la formation sociale primaire, ou archaïque, et la formation sociale secondaire, ou économique, qui culmine dans le capitalisme.
Le communisme, comme le croyaient les scientifiques de l'URSS, est une formation sociale ultérieure, que certains chercheurs soviétiques ont définie comme tertiaire ou communiste. Mais K. Marx lui-même n’a pas ce genre de raisonnement. (Ils pouvaient être formellement réalisés et même utilisés, mais en même temps il fallait en comprendre le sens, les révéler et stipuler leur application. Et les scientifiques soviétiques auraient dû y penser - après tout, K. Marx ne pouvait pas oublier communisme ! Mais en introduisant les définitions infondées de Marx, les scientifiques soviétiques devraient réfléchir à l'erreur de leurs propres recherches...)
Ainsi, au moins les dispositions suivantes sont déterminées (importantes à la fois pour cette présentation, et pour l'économie politique, et pour théorie économique, et pour le design social).
Premièrement, K. Marx n'a pas défini la formation sociale et les états historiques de la société qu'il a identifiés, ce qui a ensuite conduit à des distorsions dans les dispositions théoriques de son enseignement, incl. liés au développement de la société.
Il a seulement précisé qu'une formation sociale est quelque chose de commun aux sociétés, ou un état social général historiquement conditionné, bien qu'il s'agisse d'une position partielle, mais toujours fondamentalement importante, qui conduit à une compréhension de l'essence d'une formation sociale.
Dans le même temps, il convient de noter une fois de plus séparément qu'une formation sociale n'est pas une société, comme cela était souvent indiqué dans la littérature scientifique soviétique (et non un organisme sociohistorique).
Deuxièmement, K. Marx a défini seulement deux formations sociales (et le communisme/socialisme comme composante d'une autre certaine formation sociale).
Troisièmement, K. Marx désignait les asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois méthodes de production pour la formation économique et sociale. Et la question n’est pas tant que la « formation sociale asiatique » correspondante ne se trouve pas dans l’économie politique, mais que la question fondamentalement importante identifiée par cette thèse de Marx n’a pas du tout été prise en compte. Tout s'est terminé par le fait que V.G. Plekhanov a résolu dans l'un de ses ouvrages le paradoxe de l'agencement, ou du suivi des modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois, de telle manière qu'il a déclaré les sociétés correspondant aux deux premiers dont certains ne sont pas cohérents, mais parallèles, issus d'une société primitive, mais développés dans des contextes différents. conditions climatiques. (Il fonde son raisonnement sur le fait que les propriétés de l'environnement géographique déterminent le développement forces productives, qui, à leur tour, déterminent le développement des relations économiques et, après elles, des relations sociales.) Mais en même temps, un point très important a été perdu concernant la définition en tant que mode de production, dont le concept s'est également avéré être incorrect dans l'économie politique soviétique (comme l'a souligné, par exemple, le professeur V.T. Kondrashov) et dans la formation sociale elle-même, dont le concept n'a donc jamais été révélé en URSS.
Quatrièmement, les époques économiques sont caractérisées, au sens de la Préface de l'ouvrage « À la critique de l'économie politique », par des méthodes de production spécifiques (en même temps, selon Marx, « la méthode de production de la vie matérielle détermine la processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général »). Il s’avère qu’il existe autant d’époques de formation économique et sociale qu’il existe de méthodes de production correspondantes (principales « économiques »).
B. L'introduction de V.G. Plekhanov dans la catégorie « formation sociale » est fondamentale pour l'histoire de la connaissance. fin XIX V. le terme « formation socio-économique ». Et bien qu’il ait utilisé cette expression dans le sens habituel : relations socio-économiques historiquement établies dans la société, en URSS, elle a joué un rôle important dans la distorsion de l’héritage scientifique de Marx.
V. V. I. Lénine a également utilisé le terme « formation socio-économique », peut-être sous l'influence des idées de Plekhanov.
V.I. Lénine a écrit, par exemple, ce qui suit : « Comment Darwin a mis fin à la vision des espèces animales et végétales comme étant sans rapport, aléatoires, « créées par Dieu » et immuables, et a pour la première fois placé la biologie sur une base entièrement scientifique, établissant la variabilité des espèces et la continuité entre elles, - Marx a donc mis fin à la vision de la société comme un agrégat mécanique d'individus, permettant tout changement au gré des autorités (ou, en tout cas, au gré de la société et du gouvernement ), survenant et changeant par hasard, et a pour la première fois posé la sociologie sur une base scientifique, établissant le concept de formation socio-économique comme un ensemble de relations de production données, établissant que le développement de telles formations est un processus historique naturel" [ Lénine V.I.. PSS. T. 1. P. 139].
Et bien que V.I. Lénine a noté à plusieurs reprises que le concept principal est la « formation sociale » (voir, par exemple, [Ibid. P. 137]), et que le concept dominant est la base économique (voir, par exemple, [Ibid. P. 135] ), mais plus tard, dans l’économie politique soviétique, tout se résumait à une répétition irréfléchie du terme « formation socio-économique ».
(Dans le même temps, les points de vue sur la société et les règles, critiqués par V.I. Lénine, qui permettaient toutes sortes de changements au gré des autorités, etc., sont revenus tranquillement, après quoi la compréhension de l'économie et de la société s'est avérée être réduit uniquement aux formes externes, et leur développement - aux directives, c'est-à-dire que la base économique a cédé la place aux slogans idéologiques et aux opinions des fonctionnaires, ce qui a conduit à une distorsion du marxisme et est peut-être devenu l'une des principales raisons de l'effondrement de l'URSS. Et puis certains anciens économistes politiques et prédicateurs du marxisme ont commencé à enseigner l'économie bourgeoise et l'économie en général...)
D. Dans l'économie politique soviétique, toutes les vicissitudes mentionnées ci-dessus (l'absence de la définition de Marx d'une formation sociale, la distorsion de la catégorie « mode de fabrication", l'introduction formelle par V. G. Plekhanov du terme « formation socio-économique », l'élimination des idées de Lénine sur la formation sociale, etc.) ont affecté négativement la connaissance non seulement de la catégorie « formation sociale », mais aussi le développement de la société.
Premièrement, si dans le marxisme deux formations sociales et les époques progressistes de l'une d'elles étaient identifiées (et K. Marx n'a pas indiqué qu'il les avait toutes énumérées), alors dans l'économie politique soviétique, des informations étaient diffusées sur cinq formations socio-économiques, et compris dans un certain nombre de cas, chacun comme une société, et non comme une catégorie politico-économique marxiste spécifique.
Deuxièmement, une certaine formation sociale tertiaire était comprise comme une formation sociale communiste.
Troisièmement, l’essence philosophique a été éliminée du concept de formation sociale, la philosophie soviétique étant dogmatisée et incapable d’évaluer des catégories à si grande échelle.
Quatrièmement, la formation socio-économique était comprise comme une société à laquelle on n'avait prêté attention que dans les années 90, c'est-à-dire qu'en fait, dans les sciences en URSS, il y avait une substitution de concepts.
Cinquièmement, dans l’économie politique soviétique, la distinction entre les formations sociales spécifiques et la formation sociale en général n’était pas définie.
Sixièmement, la formation sociale elle-même était comprise comme une formation socio-économique, malgré les explications de V.I. Lénine, et cette distorsion et ce manque de prise en compte des pensées de Lénine ont conduit à d'autres aspects négatifs, par exemple au fait que
- souvent, une formation sociale était comprise comme un ensemble de caractéristiques les plus générales de la société à un certain stade de développement,
- le changement des formations socio-économiques, en raison des limitations désignées, n'était compris que comme un processus se déroulant dans le cadre d'un certain organisme socio-historique, ce qui, à son tour, a conduit à la formation d'un certain nombre de groupes de négatifs et de distorsions du concept de formation sociale (voir ci-dessous).
Etc.
Ainsi, la catégorie « formation sociale », qui est fondamentalement importante pour le développement de la société, avant tout d'un État socialiste, a été déformée, ce qui, à bien des égards, ne nous a pas permis de déterminer les lignes directrices et les voies du développement de la URSS.
D. Dans les idées post-soviétiques, on pense que la doctrine des formations socio-économiques en URSS n'a pas été élaborée et a acquis de nombreuses erreurs et distorsions (voir, par exemple, http://scepsis.ru/library/id_120. html). Par exemple, il est avancé que dans le matérialisme historique, les significations fondamentales de la catégorie « société » n'ont pas été identifiées et théoriquement développées, et ont souvent été remplacées par le concept de formation sociale. Mais en même temps, une conclusion paradoxale est tirée selon laquelle l'absence du concept... d'organisme socio-historique dans l'appareil catégoriel de la théorie marxiste de l'histoire aurait empêché la compréhension de la catégorie de formation socio-économique (bien que K. Marx était engagé dans l'économie politique et il n'avait pas besoin du terme « organisme socio-historique », mais le terme « formation socio-économique » a été généralement introduit par Plekhanov après Marx...).
Et dans les idées post-soviétiques sur le thème de la formation sociale, un ensemble de nouveaux négatifs et distorsions du concept de formation sociale s'est formé. Par exemple, il a été avancé que chaque formation socio-économique spécifique représente un certain type de société, distingué sur la base de sa structure socio-économique. De là découle la conclusion que toute formation socio-économique spécifique apparaît sous deux formes : a) un type spécifique de société et b) une société en général de ce type.
Ainsi, le concept de formation sociale a été remplacé par une compréhension de la catégorie d'une formation socio-économique spécifique. Et en raison de cette « interprétation » des formations socio-économiques, a) un déni de la réalité des formations sociales est apparu (bien qu'il y ait des réserves sur l'existence d'organismes socio-historiques spécifiques) et b) le problème de la relation entre le nominalisme et réalisme pour le concept de formation sociale.
E. Ces problèmes et d'autres ont été développés dans les idées de la sociologie moderne, ce qui s'explique par son éloignement des thèmes des contradictions de classe et autres contradictions sociales, du problème de la propriété et de son influence sur la répartition, etc.
La sociologie moderne indique que l’émasculation scientifique des idées de Marx a commencé dans les années 1920 et 1930, et que ses enseignements, en raison d’une mauvaise connaissance des sources marxistes, ont été déformés, simplifiés et finalement vulgarisés (voir, par exemple, http://www.gumer .info/bibliotek_Buks/Sociolog/dobr/05.php).
Cependant, les sociologues modernes eux-mêmes comprennent une formation sociale comme... un organisme socio-historique en développement (c'est-à-dire pas selon Marx), qui a des lois particulières d'émergence, de fonctionnement, de développement et de transformation en un autre organisme socio-historique plus complexe, et en même temps après il est indiqué que chaque organisme sociohistorique a sa propre méthode de production particulière, etc., qui masque quelque peu la distorsion de la pensée de Marx.
En conséquence, dans la sociologie moderne, premièrement, il existe deux conclusions qui s'excluent mutuellement : l'une est qu'une formation socio-économique est une société à un certain stade de développement historique, et l'autre est qu'une formation socio-économique spécifique dans son sens pur forme, c'est-à-dire en tant qu’organisme sociohistorique particulier, ne peut exister qu’en théorie. Pour résoudre cet incident, il faut comprendre la catégorie « formation socio-économique » dans deux sens, qui peuvent être utilisés dans certains cas, à savoir : riche définition scientifique en sociologie non.
Ainsi, le lien entre une formation sociale dans la sociologie moderne et un organisme socio-historique s'effectue non pas de manière substantielle, mais formelle, ce qui est dû en partie au fait que les classiques du marxisme-léninisme en ont donné les raisons, en utilisant les termes appropriés, bien qu’ils aient procédé à une analyse politico-économique spécifique, qui n’est généralement pas évoquée par les sociologues. Par exemple, V.I. Lénine a écrit : « Chacun de ces système de relations industrielles est, selon la théorie de Marx, un organisme social spécial qui a des lois particulières sur son origine, son fonctionnement et sa transition vers une forme supérieure, sa transformation en un autre organisme social » (les italiques sont les nôtres. - NOTE.) [Lénine V.I.. PSS. - T. 1. P. 429], cependant, des citations de V.I. Lénine, il ne s'ensuit pas qu'il a identifié une formation sociale et un organisme sociohistorique. De plus, compte tenu d'un certain nombre de définitions de Marx, leur différence est évidente, et en même temps ; En même temps, on voit clairement ce qu'est un organisme socio-historique dans le marxisme-léninisme.
Et nous pouvons dire avec certitude que dans la sociologie moderne, la définition donnée n'est pas d'une formation sociale, mais d'autre chose - bourgeoise, caractéristique uniquement de la sociologie.
G. Toutes les définitions scientifiques d'une formation sociale en dehors de la philosophie dialectique - soviétique, post-soviétique et sociologique - avaient une contradiction insoluble, incl. nominalistes et réalistes, ils se sont révélés intenables. Seul K. Marx, sans donner de définition d'une formation sociale, n'a pas eu de raisonnement erroné...
Cependant, les tentatives d'appréhension de la formation sociale en dehors de la philosophie dialectique ont néanmoins révélé certaines positions compréhensibles en elles-mêmes, et, à partir d'elles, nous pouvons procéder à la définition de la formation sociale.
Cela peut être clairement illustré sur la base des conclusions de V.I. Lénine. Si l'on utilise les comparaisons de V.I. Lénine, qui écrivait que Marx, en expliquant « la structure et le développement d'une formation sociale donnée exclusivement par les rapports de production, il traçait néanmoins partout et constamment les superstructures correspondant à ces rapports de production, revêtait le squelette de chair et de sang » [ Lénine V.I.. PSS. - T. 1. P. 138-139], alors la structure économique* de la société est un squelette, et une formation sociale est un squelette, de chair et de sang, ou un organisme intégral mais impersonnel, un organisme en général, quelque chose de physiologique commun à tous les hommes, mais un organisme sociohistorique spécifique, puisque nous nous souvenons de la sociologie, est une société spécifique, qui représente une unité de développement historique, et est entièrement comprise dans la comparaison ci-dessus comme personne spécifique- un homme ou une femme - avec leurs propres caractéristiques, pensées, maladies, etc.
La définition très dialectique d'une formation sociale peut être donnée après la présentation de plusieurs sections sur le site. ontologie dialectique, puisque cette définition utilise des termes hégéliens mystiques pour les sciences et qui méritent d'être révélés.
De plus, lors de la définition d'une formation sociale, il faudra expliquer pourquoi K. Marx n'a pas donné sa définition et n'a indiqué ni une formation sociale tertiaire ni une formation sociale communiste, et pour cela il faut citer les dispositions pertinentes de la philosophie sociale de la philosophie la plus récente. Ainsi, la définition d'une formation sociale, qui est une connaissance essentielle, ne pourra être donnée qu'à un certain stade de présentation des matériaux de la philosophie la plus récente, car les connaissances scientifiques existantes ne suffisent tout simplement pas. pour ça. À la fin de l'article, nous soulignons que le concept de « formation sociale » est important non seulement pour définir un certain nombre de catégories de base, par exemple «».
système économique Le concept de formation sociale est d'une importance fondamentale pour comprendre l'évolution de la société, pour mener des recherches sociales, principalement pour théorie de la modernisation
* Comme l'a souligné K. Marx lui-même dans la Préface de l'ouvrage « À la critique de l'économie politique », l'ensemble des rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle elles correspondre certaines formes conscience publique [ Marx K., Engels F.. Op. - 2e éd. - M.T. 13. P. 6-7].
[« Formation socio-économique » et « Positionnement complet des formations sociales » et « Capital »].
(matérialisme historique), reflétant les modèles de développement historique de la société, passant de simples formes sociales primitives de développement à des formes plus progressistes, un type de société historiquement spécifique. Cette notion reflète également l'action sociale des catégories et des lois de la dialectique, marquant la transition naturelle et inévitable de l'humanité du « royaume de la nécessité au royaume de la liberté » - au communisme. La catégorie de formation socio-économique a été développée par Marx dans les premières versions du Capital : « Vers une critique de l’économie politique ». et dans « Manuscrits économiques et philosophiques 1857-1859 ». Dans le plus forme développée il est présenté dans Capital.
Le penseur croyait que toutes les sociétés, malgré leur spécificité (ce que Marx n'a jamais niée), passent par les mêmes étapes ou étapes de développement social - socio-économique formations. De plus, chaque formation socio-économique représente une spécificité organisme social, différent des autres organismes sociaux (formations). Au total, il identifie cinq de ces formations : communale primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste ; que le premier Marx réduisait à trois : propriété publique (sans propriété privée), propriété privée et encore publique, mais à un niveau de développement social plus élevé. Marx croyait que les relations économiques et le mode de production sont décisifs dans le développement social, selon lequel il a nommé les formations. Le penseur est devenu le fondateur de l'approche formationnelle en philosophie sociale, qui croyait qu'il existe des points communs modèles sociaux développement de diverses sociétés.
La formation socio-économique comprend la base économique de la société et la superstructure, interconnectées et interagissant les unes avec les autres. L'essentiel dans cette interaction est base économique, développement économique de la société.
La base économique de la société - l'élément déterminant de la formation socio-économique, qui représente l'interaction des forces productives de la société et des relations de production.
Les forces productives de la société - les forces à l'aide desquelles s'effectue le processus de production, constituées de l'homme comme principale force productive et des moyens de production (bâtiments, matières premières, machines et mécanismes, technologies de production, etc.).
Relations industrielles - relations entre les personnes qui surviennent dans le processus de production, liées à leur place et à leur rôle dans le processus de production, à la relation de propriété des moyens de production et à leur relation avec le produit de production. En règle générale, celui qui possède les moyens de production joue un rôle décisif dans la production ; les autres sont contraints de vendre leur force de travail. L'unité spécifique des forces productives de la société et les formes des rapports de production mode de production, déterminer la base économique de la société et de l'ensemble de la formation socio-économique dans son ensemble.
S'élever au-dessus de la base économique superstructure, qui est un système de relations sociales idéologiques, exprimé dans des formes de conscience sociale, dans des vues, des théories, des illusions, des sentiments de diverses natures. groupes sociaux et la société dans son ensemble. Les éléments les plus significatifs de la superstructure sont le droit, la politique, la morale, l'art, la religion, la science et la philosophie. La superstructure est déterminée par la base, mais elle peut avoir l'effet inverse sur la base. Le passage d'une formation socio-économique à une autre est associé avant tout au développement sphère économique, la dialectique de l'interaction entre les forces productives et les relations de production.
Dans cette interaction, les forces productives constituent le contenu qui se développe dynamiquement, et les relations de production sont la forme qui permet aux forces productives d’exister et de se développer. A un certain stade, le développement des forces productives entre en conflit avec les anciens rapports de production, et alors vient le temps d'une révolution sociale, réalisée à la suite de la lutte des classes. Avec le remplacement des anciens rapports de production par de nouveaux, le mode de production et la base économique de la société changent. Avec un changement dans la base économique, la superstructure change également, il y a donc une transition d'une formation socio-économique à une autre.
Concepts formationnels et civilisationnels du développement social.
En philosophie sociale, il existe de nombreux concepts du développement de la société. Cependant, les principaux sont les concepts formationnels et civilisationnels du développement social. Le concept formationnel, développé par le marxisme, soutient qu'il existe modèles généraux développement de toutes les sociétés, quelles que soient leurs spécificités. Concept central de cette approche est une formation socio-économique.
Concept de civilisation du développement social nie les schémas généraux de développement des sociétés. L'approche civilisationnelle est la plus pleinement représentée dans le concept de A. Toynbee.
Civilisation, selon Toynbee, est une communauté stable de personnes unies par des traditions spirituelles, des modes de vie similaires, des cadres géographiques et historiques. L'histoire est un processus non linéaire. C’est le processus de naissance, de vie et de mort de civilisations sans rapport les unes avec les autres. Toynbee divise toutes les civilisations en principales (sumérienne, babylonienne, minoenne, hellénique - grecque, chinoise, hindoue, islamique, chrétienne) et locale (américaine, allemande, russe, etc.). Les grandes civilisations laissent une marque marquante sur l’histoire de l’humanité et influencent indirectement (notamment sur le plan religieux) les autres civilisations. Les civilisations locales sont en général confinées dans un cadre national. Chaque civilisation se développe historiquement conformément aux forces motrices de l’histoire, les principales étant le défi et la réponse.
Appel - concept reflétant les menaces venant de l'extérieur sur la civilisation (défavorable situation géographique, retard par rapport aux autres civilisations, agressions, guerres, changement climatique, etc.) et nécessitant une réponse adéquate, sans laquelle la civilisation peut périr.
Répondre - un concept qui reflète la réponse adéquate d'un organisme civilisationnel à un défi, c'est-à-dire la transformation, la modernisation de la civilisation dans un but de survie et développement ultérieur. Les activités des talentueux élus de Dieu jouent un rôle majeur dans la recherche et la mise en œuvre d’une réponse adéquate. des gens exceptionnels, minorité créative, élite de la société. Il dirige une majorité inerte, qui « éteint » parfois l’énergie de la minorité. La civilisation, comme tout autre organisme vivant, passe par les cycles de vie suivants : naissance, croissance, décomposition, désintégration, suivie de la mort et de la disparition complète. Tant que la civilisation est pleine de force, tant que la minorité créative est capable de diriger la société et de répondre de manière adéquate aux défis qui se présentent, elle se développe. Avec épuisement vitalité tout défi peut conduire à l’effondrement et à la mort de la civilisation.
Étroitement lié à l’approche civilisationnelle approche culturelle, développé par N.Ya. Danilevsky et O. Spengler. Le concept central de cette approche est la culture, interprétée comme un certain sens interne, un certain but de la vie d'une société particulière. La culture est un facteur systémique dans la formation de l'intégrité socioculturelle, que N. Ya Danilevsky appelle culturelle-. type historique. Comme un organisme vivant, chaque société (de type historico-culturel) passe par les étapes de développement suivantes : naissance et croissance, floraison et fructification, dépérissement et mort. La civilisation est le stade le plus élevé du développement culturel, une période de floraison et de fructification.
O. Spengler identifie également des organismes culturels individuels. Cela signifie qu’il n’existe pas et ne peut pas exister une seule culture humaine universelle. O. Spengler distingue les cultures qui ont achevé leur cycle de développement, les cultures mortes avant l'heure et les cultures émergentes. Chaque « organisme » culturel, selon Spengler, est pré-mesuré pour une certaine période (environ un millénaire), en fonction de ses caractéristiques internes. cycle de vie. En mourant, la culture renaît en civilisation (extension morte et « intellect sans âme », formation stérile, ossifiée et mécanique), ce qui marque la vieillesse et la maladie de la culture.
étape développement progressif humain société, représentant la totalité de toutes les sociétés. phénomènes dans leur organique. unité et interaction basées sur ce mode de production biens matériels; l'un des principaux catégories du matérialisme historique. Voir Formation socio-économique.
Excellente définition
Formation socio-économique
un type historiquement certain de société, qui repose sur une certaine méthode de production et des relations de production qui déterminent toutes les principales sphères sociales, politiques, spirituelles, etc. la vie des gens. L'une des catégories centrales du marxisme, selon laquelle l'histoire du développement progressif de la société comprend la succession de formations primitives communales, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes, chacune ayant ses propres lois d'émergence et de développement.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
FORMATION SOCIO-ÉCONOMIQUE
une catégorie fondamentale du marxisme est une étape (période, époque) du développement de la société humaine. Il se caractérise par une combinaison de base économique, de superstructure sociopolitique et idéologique (formes d'État, religion, culture, normes morales et éthiques). Un type de société qui représente une étape particulière dans son développement. Le marxisme considère l'histoire de l'humanité comme un changement successif des systèmes communautaires primitifs, des systèmes esclavagistes, du féodalisme, du capitalisme et du communisme - forme la plus élevée progrès social.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
Formation socio-économique (SEF)
un type historique de société, qui constitue une certaine étape du développement progressif de l'humanité, basée sur une certaine méthode de production avec sa propre base et sa propre superstructure.
Selon le représentant de cette approche, K. Marx, le facteur décisif du développement social est la base (le système économique de la société, représentant un certain système de relations de production historiquement déterminées), qui détermine le type correspondant d'éléments de superstructure (superstructure - un ensemble de relations et de points de vue idéologiques - politique, droit, moralité, religion, philosophie, art et leurs organisations et institutions correspondantes).
Selon les types de base économique, on distingue les types de formations suivants : communales primitives, esclavagistes, féodales, bourgeoises et communistes.
Chaque formation correspond à un certain type de rapports de production. Leur changement dû à l'amélioration du mode de production (le mode de création de richesse matérielle) conduit à une révolution sociale, au passage d'une formation à une autre. Par exemple : l'invention de la machine à vapeur a conduit à l'émergence d'outils de travail fondamentalement nouveaux (machines-outils), à l'émergence de machines (production en usine) et au passage de l'OEF féodal à l'OEF capitaliste.
Le facteur le plus important déterminant le type d’État dans cette approche est son entité de classe(c'est-à-dire, les intérêts de quelle classe sont exprimés par l'État), ainsi que la présence ou l'absence de propriété privée et de production marchande.
La première OEF était une communauté primitive, mais elle ne connaissait ni la propriété privée, ni la production marchande, ni les classes, donc il n'y avait pas de type primitif d'État et la typologie des États commence par celle esclavagiste et ensuite chacune des formations correspond à son propre type historique d’État.
Les propriétaires d'esclaves et les esclaves, les seigneurs féodaux et les serfs, les capitalistes et le prolétariat représentent les classes principales de l'OEF esclavagiste, féodale et bourgeoise ; il existe entre eux des contradictions antagonistes (irréconciliables) et donc la lutte des classes est inévitable.
La lutte des classes, au cours de laquelle le rôle des masses, en particulier de la classe ouvrière, est continuellement renforcé, devrait conduire à une révolution socialiste, à l'instauration de la dictature du prolétariat, qui assurera la transition vers une OEF communiste sans classes, où chacun est égal.
Les avantages de cette typologie : 1) l'idée même d'analyser le processus historique sur la base de facteurs socio-économiques qui influencent réellement la société est productive ; 2) montre la nature progressive et historique naturelle du développement de la société.
Faiblesses : 1) elle se caractérise par une programmation excessive ; tandis que l'histoire ne « rentre » pas toujours dans les schémas qui lui sont dessinés ; Il y a toujours eu et il y a encore de nombreux types transitionnels dans le monde qui « ne rentrent pas » dans le cadre de l'une ou l'autre formation (par exemple : Russie kiévienne aux Xe-XIIe siècles) ; 2) seule la formation socio-économique bourgeoise avait un caractère universel. Les États esclavagistes purs n’existaient qu’en Grèce et à Rome, les États féodaux seulement en Europe. L'État socialiste n'est jamais devenu type supérieurÉtats. 3) il n’y a aucune explication aux différences très importantes entre les États d’une même formation ; 4) les facteurs spirituels (religieux, nationaux, culturels, etc.) sont sous-estimés.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
FORMATION SOCIO-ÉCONOMIQUE
socio-économique, public) - catégorie la plus importante matérialisme historique, désignant un certain stade de développement progressif de la société humaine, à savoir un tel ensemble de sociétés. phénomènes, la base de la coupe est la méthode de production des biens matériels qui détermine cette formation et la coupe se caractérise par ses propres types de politiques, juridiques qui lui sont inhérents. et d'autres organisations et institutions, leur idéologie. relation. Le concept de "F. o.-e." introduit dans la science par K. Marx et F. Engels. Idée d'étapes histoire humaine, différant par les formes de propriété, proposées pour la première fois par eux dans « l'Idéologie allemande » (1845-46), passe par les ouvrages « La pauvreté de la philosophie » (1847), « Manifeste du Parti communiste » (1847-48) , « Travail salarié et capital » (1849) et s'exprime le plus pleinement dans la préface de l'ouvrage « Vers une critique de l'économie politique » (1858-59). Marx a montré ici que chaque formation représente une production sociale en développement. un organisme, un certain système - avec sa propre méthode de production de biens matériels, son propre type de production. relations dont la totalité constitue l’économie. la structure de la société, la base réelle sur laquelle s'élève juridiquement la Crimée. et politique superstructure et à laquelle correspondent certaines formes de sociétés. conscience. Marx a également montré comment le mouvement se produit d’une formation à une autre, comme dans le cas d’une révolution économique. conditions de production, avec les changements économiques. les fondements de la société (à commencer par un changement dans les forces productives de la société qui, à un certain stade de leur développement, entrent en conflit avec les rapports de production existants), une révolution se produit dans toute la superstructure (voir K. Marx et F. Engels, Ouvrages, 2e éd., vol. 13, p. Dans le Capital, la doctrine de F. o.-e. profondément étayé et prouvé par l'exemple de l'analyse d'une formation - capitaliste. Marx ne s'est pas limité à l'étude de la production. relations de cette formation, mais a montré "... la formation sociale capitaliste comme vivante - avec ses aspects quotidiens, avec le réel manifestation sociale antagonisme de classe inhérent aux relations de production, avec la classe bourgeoise superstructure politique, protégeant la domination de la classe capitaliste, avec les idées bourgeoises de liberté, d'égalité, etc., avec les idées bourgeoises de relations familiales"(Lénine V.I., Œuvres complètes, 5e éd., vol. 1, p. 139 (vol. 1, p. 124)). La doctrine de F. o.-e. sous une forme concentrée contient l'idée marxiste de la base matérielle du développement social et ses lois les plus importantes. La science bourgeoise nie le concept d'économie politique, qui ne laisse aucune place à une interprétation idéaliste du processus historique (en particulier la section fondamentale). principes théoriques est. matérialisme). Une idée précise du changement dans l'histoire mondiale de F. o.-e. développé et affiné par les fondateurs du marxisme au fur et à mesure de l’accumulation des connaissances scientifiques. connaissance. Dans les années 50-60. 19ème siècle Marx considérait les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois comme «... des époques progressives de formation sociale économique» (voir K. Marx et F. Engels, Works, 2e éd., vol. 13, p. 7). Lorsque les études de A. Haxthausen, G. L. Maurer, M. M. Kovalevsky ont montré la présence d'une communauté dans tous les pays et dans différentes sources historiques. périodes, y compris la féodalité, et L. G. Morgan ont découvert une société clanique sans classes, Marx et Engels ont clarifié leur idée spécifique de O.-e. (années 80). Dans l'ouvrage d'Engels « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » (1884), le terme « mode de production asiatique » est absent, le concept de système communal primitif est introduit et il est noté que «... les trois grandes époques de la civilisation » (qui ont remplacé le système communal primitif) sont caractérisées par « …trois grandes formes d’esclavage… » : l’esclavage – en monde antique, le servage - au Moyen Âge, le travail salarié - à l'époque moderne (voir F. Engels, ibid., vol. 21, p. 175). Ayant déjà souligné dans leur premiers travaux le communisme en tant que formation spéciale basée sur les sociétés. propriété des moyens de production et justifiant scientifiquement la nécessité d'un changement de capitaliste. Ennemi. communisme, Marx plus tard, notamment dans « Critique du programme Gotha » (1875), développa une thèse sur 2 phases du communisme. V.I. Lénine, qui a payé grande attention Théorie marxiste de F. o.-e. en commençant par leur premiers travaux(« Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ? », 1894), résume l'idée du changement concret de la F. o.-e., précédant le régime communiste. . formations, dans la conférence « De l’État » (1919). Il rejoint généralement le concept de F. o.-e., contenu dans « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État », soulignant successivement : une société sans classes - société primitive; une société basée sur l’esclavage est une société propriétaire d’esclaves ; une société basée sur le servage. exploitation - querelle. système et, enfin, la société capitaliste. En con. 20 - début années 30 parmi les hiboux les scientifiques ont eu des discussions sur F. o.-e. Certains auteurs ont défendu l'idée d'une formation particulière de « capitalisme marchand » censée se situer entre les féodaux. et capitaliste formation; d'autres ont défendu la théorie" façon asiatique production » comme une formation qui serait apparue dans un certain nombre de pays avec la décomposition du système communal primitif (L. I. Magyar) ; d'autres, critiquant à la fois le concept de « capitalisme marchand » et le concept de « mode de production asiatique » (S. M. Dubrovsky), ont eux-mêmes tenté d'introduire un nouveau système économique féodal, dont la place, à leur avis, se situait entre les systèmes féodal et capitaliste. Les concepts indiqués n'ont pas rencontré le soutien de la majorité des scientifiques. à celui contenu dans l'ouvrage de Lénine « Sur l'État ». Ainsi s'établissent les idées suivantes de la féodalité, se remplaçant successivement : le système communal primitif, le système esclavagiste, la féodalité, le capitalisme, le communisme (son. la première phase est le socialisme, la deuxième étape de développement, la plus élevée, est la société communiste). L'identification des principales périodes de l'histoire du monde - l'Antiquité, le Moyen Âge, les temps modernes et modernes - est finalement associée au changement de la F. o. -e. Mais en raison de la grande variété de voies de développement, pays et régions périodes spécifiées dans l'histoire du monde correspondent aux formations qui les sous-tendent uniquement dans aperçu général(par exemple, le début de la période de l'histoire moderne est déterminé par l'entrée dans la voie capitaliste d'un pays avancé - l'Angleterre, bien que dans le reste des pays du monde les relations précapitalistes aient prévalu - parfois pendant longtemps ; le début histoire moderne remonte à la Grande Révolution socialiste d’Octobre, même si dans le reste du monde il y en avait encore des pré-socialistes. relations, etc). L'idée marxiste du changement de la F. o.-e., compte tenu du développement général de l'humanité sur la voie du progrès, suppose en même temps que dans l'histoire, chaque pays spécifique suit sa propre voie et peut contourner certaines étapes. Par exemple, l'allemand et la gloire les peuples sont passés directement du système communal primitif au système féodal. Dans la période moderne, après la révolution de 1921, la Mongolie a traversé la période du féodalisme et du capitalisme tardifs avec l’aide de l’URSS. formation et a commencé à construire le socialisme; un exemple de certaines nationalités soviétiques. Le Nord montre les peuples de jeunes Africains. et les États asiatiques (la voie du développement non capitaliste s'ouvre devant eux) la perspective d'une transition hors du féodalisme. et même du dofeod. formes, contournant le capitaliste. scène - au socialisme. Matériel accumulé par source. science à la 2ème mi-temps. Le XXe siècle a confié aux scientifiques marxistes la tâche de développer davantage les idées sur l'économie politique et de clarifier certaines dispositions. L’objet d’un vif débat qui se déroule depuis les années 60. Parmi les scientifiques marxistes d’URSS et d’un certain nombre d’autres pays, le problème du précapitalisme est une fois de plus apparu. formations. Au cours des discussions, certains de ses participants ont défendu le point de vue sur l'existence d'une formation particulière du mode de production asiatique, certains ont remis en question l'existence de propriétaires d'esclaves. bâtiment en tant que formation spéciale, un point de vue a finalement été exprimé qui a effectivement fusionné les propriétaires d'esclaves. et querelle. Ennemi. en un seul précapitaliste formation (pour plus de détails, voir art. Système esclave, voir allumé. là). Mais aucune de ces hypothèses n’est étayée par des preuves suffisantes et ne constitue la base d’études historiques spécifiques. recherche. L'attention des historiens et des sociologues est également attirée sur des problèmes spécifiques liés à l'analyse diverses formes et caractéristiques de la transition d'un F. o.-e. à l'autre, vêtu d'un révolutionnaire. personnage. Allumé. (sauf indication contraire dans l'article) : Ganovsky S., Formation socio-économique et coexistence pacifique, trans. du bulgare, M., 1964 ; Joukov E.M., Lénine et le concept d'« époque » dans l'histoire du monde, « NNI », 1965, n° 5 ; lui, Quelques questions de la théorie des formations socio-économiques, « Communiste », 1973, n° 11 ; Bagaturia G. A., la première grande découverte de Marx. Formation et développement d'une compréhension matérialiste de l'histoire, dans le livre : Marx - historien, M., 1968 ; Le principe de l'historicisme dans la connaissance des phénomènes sociaux, M., 1972 ; Barg M. B., Chernyak E. B., Structure et développement des formations antagonistes de classe, "VF", 1967 ; N° 6 ; Hoffmann E., Zwei aktuelle Probleme der geschichtlichen Entwicklungsfolge fortschreitenden Gesellschaftsformationen, "ZG", 1968, H. 10 ; Mohr H., Zur Rolle von Ideologie und Kultur bei der Charakterisierung und Periodisierung der vorkapitalistischen Gesellschaften, "Ethnographisch-Arch?ologische Zeitschrift", 1971, n° 1. V. N. Nikiforov. Moscou.
La théorie des formations socio-économiques est pierre angulaire compréhension matérialiste de l’histoire. Comme secondaire relations de base Cette théorie utilise les relations matérielles, et en leur sein, en premier lieu, les relations économiques et productives. Toute la diversité des sociétés, malgré les différences évidentes entre elles, appartient au même stade de développement historique, si, comme base économique ont le même type de relations de production. En conséquence, toute la diversité et la multitude des systèmes sociaux de l’histoire ont été réduites à plusieurs types de base, ces types étant appelés « formations socio-économiques ». Marx dans "Le Capital" a analysé les lois de la formation et du développement de la formation capitaliste, a montré son caractère historique, l'inévitabilité d'une nouvelle formation - communiste. Le terme « formation » est tiré de la géologie ; en géologie, « formation » désigne la stratification de dépôts géologiques d'une certaine période. Chez Marx, les termes « formation », « formation socio-économique », « formation économique », « formation sociale » sont utilisés dans un sens identique. Lénine a caractérisé la formation comme un organisme social unique et intégral. Une formation n'est pas un agrégat d'individus, ni un ensemble mécanique de phénomènes sociaux disparates, c'est un système social intégral dont chaque composante doit être considérée non pas isolément, mais en relation avec les autres. phénomènes sociaux, avec l’ensemble de la société.
À la base de chaque formation se trouvent certaines forces productives (c'est-à-dire les objets de travail, les moyens de production et le travail), leur nature et leur niveau. Quant à la base de la formation, ce sont les relations de production ; ce sont les relations qui se développent entre les personnes dans le processus de production, de distribution, d'échange et de consommation de biens matériels. Dans une société de classes, les relations économiques entre classes deviennent l’essence et le noyau des relations de production. L’ensemble du bâtiment de la formation se développe sur cette base.
Les éléments suivants de la formation en tant qu'organisme vivant intégral peuvent être distingués :
Les rapports de production déterminent la superstructure qui s’élève au-dessus d’eux. La superstructure est l'ensemble des vues politiques, juridiques, morales, artistiques, philosophiques et religieuses de la société et des relations et institutions correspondantes. Par rapport à la superstructure, les relations de production agissent comme une base économique ; la loi principale du développement formationnel est la loi de l'interaction entre la base et la superstructure. Cette loi détermine le rôle de l'ensemble du système relations économiques, l'influence principale de la propriété des moyens de production par rapport aux idées politiques et juridiques, aux institutions, aux relations sociales (idéologiques, morales, religieuses, spirituelles). Il y a une interdépendance totale entre la base et la superstructure : la base est toujours primaire, la superstructure est secondaire, mais elle affecte à son tour la base, elle se développe de manière relativement indépendante. Selon Marx, l’influence de la base sur la superstructure n’est ni fatale, ni mécaniste, ni univoque dans différentes conditions. La superstructure incite la base à la développer.
La formation comprend formes ethniques communautés de personnes (clan, tribu, nationalité, nation). Ces formes sont déterminées par le mode de production, la nature des rapports de production et le stade de développement des forces productives.
Et enfin, c'est le type et la forme de la famille.
Ils sont également prédéterminés à chaque étape par les deux côtés du mode de production.
Une question importante est celle des modèles tendances générales développement d’une société historique concrète. Les théoriciens de la formation croient :
- 1. Que les formations se développent de manière indépendante.
- 2. Il y a une continuité dans leur développement, une continuité basée sur les bases techniques et technologiques et les relations de propriété.
- 3. Le modèle est l'intégralité du développement de la formation. Marx croyait qu'aucune formation ne meurt avant que toutes les forces productives auxquelles elle offre suffisamment de possibilités ne soient détruites.
- 4. Le mouvement et le développement des formations s'effectuent progressivement, d'un état moins parfait à un état plus parfait.
- 5. Les pays ayant un niveau de formation élevé jouent un rôle moteur dans le développement ; ils influencent les pays moins développés.
On distingue généralement les types de formations socio-économiques suivants : communal primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste et communiste (comprend deux phases - le socialisme et le communisme).
Pour caractériser et comparer différents types de formations socio-économiques, nous les analyserons du point de vue des types de relations de production. Dovgel E.S. distingue deux types fondamentalement différents :
- 1) ceux dans lesquels les gens sont contraints de travailler de force ou économiquement, alors que les résultats du travail leur sont aliénés ;
- 2) ceux dans lesquels les gens travaillent de leur plein gré, participent avec intérêt et raisonnablement à la répartition des résultats du travail.
La répartition du produit social dans les relations esclavagistes, féodales et capitalistes s'effectue selon le premier type, dans les relations socialistes et communistes - selon le second type. (Sous la communauté primitive relations publiques la distribution est effectuée de manière non systématique et il est difficile d'en identifier un type). Au même moment, Dovgel E.S. estime que les « capitalistes » comme les « communistes » doivent admettre que le capitalisme dans les pays économiquement développés n'est aujourd'hui que des mots traditionnels et des « plaques dans le cerveau », comme un hommage irrévocable Histoire passée, en substance, les relations sociales-production de niveaux de développement élevés (socialistes et communistes) sont déjà très courantes dans les pays avec le plus haut niveau d'efficacité de la production et de la vie des gens (États-Unis, Finlande, Pays-Bas, Suisse, Irlande, Allemagne, Canada , France, Japon etc.). Dans le cas de l’URSS, la définition d’un pays comme socialiste a été appliquée de manière déraisonnable. Dovgel E.S. Théorie des formations socio-économiques et convergence des idéologies en économie. « Organisation et Management », revue scientifique et pratique internationale, 2002, n° 3, p. 145. L'auteur de cet ouvrage partage cette position.
Parmi les principaux inconvénients de l'approche formationnelle figurent la sous-estimation de la capacité de la société capitaliste à changer de manière indépendante, la sous-estimation de la « développabilité » du système capitaliste, c'est la sous-estimation par Marx du caractère unique du capitalisme dans un certain nombre de formations socio-économiques. . Marx crée une théorie des formations, les considérant comme des étapes du développement social, et dans la préface de « La critique de l'économie politique », il écrit : « La préhistoire de la société humaine se termine avec la formation économique bourgeoise. » Marx a établi une interdépendance objective entre le niveau de développement et l'état de la société, le changement des types de son argumentation économique, a-t-il montré histoire du monde comme un retournement dialectique structures publiques, il semblait rationaliser le cours de l’histoire du monde. C'était une découverte dans l'histoire civilisation humaine. Le passage d'une formation à une autre s'est fait par révolution ; l'inconvénient du schéma marxiste est l'idée du même type de destins historiques du capitalisme et des formations précapitalistes. Marx et Engels, pleinement conscients et révélant à plusieurs reprises les différences qualitatives les plus profondes entre le capitalisme et la féodalité, avec une cohérence étonnante, soulignent l'uniformité, l'uniformité des formations capitalistes et féodales, leur subordination à la même loi historique générale. Ils ont pointé du doigt des contradictions du même type entre les forces productives et les rapports de production, ils ont enregistré ici et là l’incapacité d’y faire face, ici et là ils ont enregistré la mort comme une forme de transition de la société vers un autre stade de développement plus élevé. Le changement de formations de Marx ressemble au changement de générations humaines ; plus d’une génération n’a pas la possibilité de vivre deux durées de vie, donc les formations naissent, s’épanouissent et meurent. Cette dialectique ne concerne pas le communisme ; elle appartient à une autre époque historique. Marx et Engels n'admettaient pas l'idée selon laquelle le capitalisme pourrait ouvrir des voies fondamentalement nouvelles pour résoudre ses contradictions, choisir complètement nouvel uniforme mouvement historique.
Aucun des principaux points théoriques cités qui sous-tendent la théorie des formations n'est désormais incontestable. La théorie des formations socio-économiques ne repose pas uniquement sur des conclusions théoriques milieu du 19ème c, mais de ce fait, il ne peut expliquer bon nombre des contradictions qui ont surgi : l'existence, à côté de zones de développement progressif (ascendant), de zones de retard, de stagnation et d'impasses ; transformation de l'État sous une forme ou une autre en facteur important relations sociales du travail; modification et modification de cours; l'émergence d'une nouvelle hiérarchie de valeurs prioritaires valeurs humaines universelles par rapport à la classe.
En conclusion de l'analyse de la théorie des formations socio-économiques, il convient de noter : Marx n'a pas prétendu que sa théorie serait rendue globale, à laquelle est soumis tout le développement de la société sur la planète entière. La « mondialisation » de ses vues s’est produite plus tard, grâce aux interprètes du marxisme.
Les lacunes identifiées dans l'approche formationnelle sont prises en compte dans une certaine mesure par l'approche civilisationnelle. Il a été développé dans les travaux de N. Ya Danilevsky, O. Spengler et plus tard A. Toynbee. Ils avancent l'idée d'une structure civilisationnelle vie publique. Selon leurs idées, la base de la vie sociale est constituée de « types historico-culturels » (Danilevsky) ou de « civilisations » (Spengler, Toynbee), plus ou moins isolées les unes des autres, passant par plusieurs étapes successives dans leur évolution. développement : origine, épanouissement, vieillissement, déclin.
Tous ces concepts se caractérisent par des caractéristiques telles que : le rejet du schéma eurocentrique et unilinéaire du progrès social ; conclusion sur l'existence de nombreuses cultures et civilisations, caractérisées par leur localité et leurs qualités différentes ; déclaration sur même valeur toutes les cultures dans le processus historique. L’approche civilisationnelle aide à considérer l’histoire sans écarter certaines options comme ne répondant aux critères d’aucune culture. Mais l’approche civilisationnelle visant à comprendre le processus historique n’est pas sans défauts. En particulier, elle ne prend pas en compte le lien entre les différentes civilisations et n’explique pas le phénomène de répétition.
Le concept de formation socio-économique(la société économique) peut être formulée sur la base de l'étude de types spécifiques d'une telle formation : ancienne et capitaliste. Marx, Weber (le rôle de l’éthique protestante dans le développement du capitalisme) et d’autres scientifiques ont joué un rôle majeur dans leur compréhension.
La formation socio-économique comprend : 1) la communauté démosociale de consommation marchande de masse ( original système); 2) une économie de marché en développement dynamique, une exploitation économique, etc. ( basique système); 3) État de droit démocratique, partis politiques, église, art, médias libres, etc. ( auxiliaire système). La formation socio-économique se caractérise par une activité orientée vers un objectif, la prédominance des intérêts économiques et l'accent mis sur le profit.
Le concept de propriété privée et le droit romain distinguent les sociétés occidentales (de marché) des sociétés orientales (planifiées), qui n'ont pas d'institution de propriété privée, de droit privé ou de démocratie. Un État (de marché) démocratique exprime avant tout les intérêts des classes marchandes. Sa fondation est constituée de citoyens libres qui jouissent des mêmes droits et responsabilités politiques, militaires et autres et contrôlent le pouvoir par le biais des élections et de l'autonomie municipale.
Le droit démocratique est une forme juridique de propriété privée et relations de marché. Sans le soutien du droit privé et du pouvoir, la base du marché ne peut pas fonctionner. L’Église protestante, contrairement à l’Église orthodoxe, devient la base mentale du mode de production capitaliste. C'est ce qu'a démontré M. Weber dans « L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme ». L'art bourgeois comprend et imagine l'existence bourgeoise dans ses œuvres.
La vie privée des citoyens d'une société économique est organisée en une communauté civile qui s'oppose à la formation socio-économique en tant que système institutionnel organisé sur la base du marché. Cette communauté est en partie incluse dans les sous-systèmes auxiliaires, fondamentaux et démosociaux de la société économique, représentant en ce sens une formation hiérarchique. Le concept de société civile (communauté) est apparu au XVIIe siècle dans les travaux de Hobbes et Locke, et a été développé dans les travaux de Rousseau, Montesquieu, Vico, Kant, Hegel et d'autres penseurs. Il porte le nom civil contrairement à classe société sujets sous la féodalité. Marx considérait société civile avec État bourgeois, en tant que partie de la superstructure, et le prolétariat révolutionnaire considérait la société civile bourgeoise et l'État libéral comme le fossoyeur. Au lieu de cela, un gouvernement autonome communiste devrait apparaître.
Ainsi, le concept de formation socio-économique est une synthèse de la société industrielle de Spencer, de la formation socio-économique de Marx et du système social de Parsons. C'est dans dans une plus grande mesure adéquat aux lois du développement de la nature vivante, fondées sur la concurrence, que politique, fondée sur le monopole. Dans la compétition sociale, la victoire est remportée par une communauté libre, intellectuelle, entreprenante, organisée et auto-développée, pour laquelle la négation dialectique de la tradition au nom de la modernité et de la modernité au nom de la post-modernité est organique.
Types de formations socio-économiques
La formation socio-économique est connue sous la forme (1) d’un marché agraire antique (Grèce et Rome antiques) et (2) d’un marché capitaliste (marché industriel). La seconde formation sociale est née des vestiges de la première dans l’Europe féodale.
La formation ancienne (1) est apparue plus tard que la formation asiatique, vers le VIIIe siècle avant JC. e.; (2) de certaines sociétés primitives vivant dans des conditions géographiques favorables ; (3) influencé par les sociétés asiatiques ; (4) ainsi que la révolution technique, l'invention outils en fer le travail et la guerre. Les nouveaux outils sont devenus la raison de la transition de la formation communautaire primitive vers l'ancienne uniquement là où les conditions géographiques, démographiques et subjectives (mentales, intellectuelles) étaient favorables. De telles conditions se sont développées dans la Grèce antique, puis à Rome.
À la suite de ces processus, est né ancienne communauté familles de propriétaires fonciers privés libres, très différentes de celles asiatiques. Des cités-États antiques sont apparues - des États dans lesquels l'assemblée veche et le pouvoir élu constituaient les deux pôles de l'ancien État démocratique. Un signe de l'émergence de telles sociétés peut être considéré comme l'apparition des pièces de monnaie au tournant des VIIIe-VIIe siècles avant JC. e. Les sociétés anciennes étaient entourées de nombreuses sociétés communautaires et asiatiques primitives, avec lesquelles elles entretenaient des relations complexes.
Dans la politique grecque, il y a eu une augmentation de la population, le retrait de la population excédentaire vers les colonies et le développement du commerce, qui ont transformé l'économie familiale en une économie marchande-argent. Le commerce est rapidement devenu le principal secteur de l’économie grecque. La classe sociale des producteurs et commerçants privés est devenue la classe dominante ; ses intérêts commencèrent à déterminer le développement des politiques anciennes. Il y a eu un déclin de l'aristocratie antique, basée sur système tribal. La population excédentaire était non seulement envoyée dans les colonies, mais également recrutée dans l'armée permanente (comme, par exemple, Philippe, le père d'Alexandre le Grand). L'armée est devenue le principal instrument de « production » - le vol d'esclaves, d'argent et de biens. Système communal primitif Grèce antique transformé en une ancienne formation (économique).
L'original système système ancienétaient des familles de membres libres de communautés grecques ou italiennes qui pouvaient se nourrir dans des conditions géographiques favorables (mer, climat, terre). Ils satisfaisaient leurs besoins grâce à leur propre agriculture et à l'échange de produits avec d'autres familles et communautés. L'ancienne communauté démosociale était composée de propriétaires d'esclaves, de membres libres de la communauté et d'esclaves.
Basique système formation ancienne consistait en une économie privée, l’unité des forces productives (terre, outils, bétail, esclaves, membres libres de la communauté) et des relations marchandes (marchandises). Dans les formations asiatiques, le groupe marchand s’est heurté à la résistance d’autres groupes sociaux et institutionnels lorsqu’il est devenu riche parce qu’il empiétait sur la hiérarchie du pouvoir. Dans les sociétés européennes, par un concours de circonstances aléatoire, la classe commerçante et artisanale, puis la bourgeoisie, ont imposé leur propre type d'activité marchande intentionnelle et rationnelle comme base de la société entière. Dès le XVIe siècle, la société européenne est devenue une économie de type capitaliste.
Auxiliaire le système de la société antique comprenait : un État démocratique (élite dirigeante, branches du gouvernement, bureaucratie, droit, etc.), des partis politiques, un gouvernement communautaire autonome ; la religion (prêtres), qui affirmait l'origine divine de la société antique ; art ancien (chants, danses, peinture, musique, littérature, architecture, etc.), qui a justifié et élevé la civilisation ancienne.
La société antique était civile, représentant un ensemble d'organisations amateurs démosociales, économiques, politiques et religieuses de citoyens dans tous les systèmes du système social. Ils avaient la liberté d'expression, l'accès à l'information, le droit de sortie et d'entrée libres et d'autres droits civils. La société civile est un témoignage de libération individuelle, ce que l’Orient traditionnel n’est pas familier. Il a ouvert fonctionnalités supplémentaires libérer l'énergie, l'initiative et l'esprit d'entreprise des individus, ce qui a eu un impact significatif sur la qualité de la sphère démographique de la société : elle était formée par les classes économiques des riches, des riches et des pauvres. La lutte entre eux est devenue la source du développement de cette société.
La dialectique des systèmes initial, fondamental et auxiliaire de la formation ancienne a déterminé son développement. L’augmentation de la production de biens matériels a entraîné une augmentation du nombre de personnes. Le développement de la base de marché a affecté la croissance de la richesse et sa répartition entre classes sociales. Politique, légal, religieux, sphère artistique la formation socio-économique assurait le maintien de l'ordre, la régulation juridique des activités des propriétaires et des citoyens et justifiait idéologiquement l'économie marchande. En raison de son indépendance, elle a influencé les bases de la société marchande, freinant ou accélérant son développement. La Réforme en Europe, par exemple, a créé de nouvelles motivations religieuses et morales pour le travail et l’éthique du protestantisme, à partir desquelles le capitalisme moderne est né.
Dans une société féodale (mixte), les fondements d'un système libéral-capitaliste émergent progressivement des vestiges de l'Antiquité. Une vision du monde libérale-capitaliste et l'esprit de la bourgeoisie apparaissent : rationalité, devoir professionnel, désir de richesse et autres éléments de l'éthique protestante. Max Weber a critiqué le matérialisme économique de Marx, qui considérait la conscience bourgeoise superstructure au-dessus de la base économique de marché spontanément formée. Selon Weber, apparaissent d'abord célibataire des aventuriers bourgeois et des fermes capitalistes influençant d'autres entrepreneurs. Ils deviennent alors massif V système économique et former des capitalistes à partir de non-capitalistes. Simultanément Une civilisation protestante individualiste émerge sous la forme de ses représentants individuels, de ses institutions et de son mode de vie. Elle devient également la source des systèmes de société économiques et démocratiques de marché.
La société libérale-capitaliste (civile) est née au XVIIIe siècle. Weber, à la suite de Marx, affirmait qu'elle apparaissait comme le résultat d'une combinaison de plusieurs facteurs : la science expérimentale, la rationalité le capitalisme bourgeois, moderne structure gouvernementale, systèmes juridiques et administratifs rationnels, art moderne, etc. Grâce à la combinaison des systèmes sociaux répertoriés, la société capitaliste n'a pas d'égal en termes d'adaptation à l'environnement extérieur.
La formation capitaliste comprend les systèmes suivants.
Original le système est formé : favorable conditions géographiques, empires coloniaux ; les besoins matériels de la bourgeoisie, des paysans, des ouvriers ; démonstration des inégalités consommation sociale, le début de la formation d’une société de consommation de masse.
Basique le système est formé par la méthode capitaliste production sociale, représentant l'unité des forces productives capitalistes (capitalistes, travailleurs, machines) et des relations économiques capitalistes (argent, crédit, factures, banques, concurrence mondiale et commerce).
Auxiliaire le système de société capitaliste est formé par un État de droit démocratique, un système multipartite, éducation universelle, arts libres, église, médias, science. Ce système détermine les intérêts de la société capitaliste, justifie son existence, comprend son essence et ses perspectives de développement et forme les personnes qui lui sont nécessaires.
Caractéristiques des formations socio-économiques
La voie de développement européenne comprend les éléments suivants : communal primitif, ancien, féodal, capitaliste (libéral-capitaliste), socialiste bourgeois (social-démocrate). Le dernier d'entre eux est convergent (mixte).
Les sociétés économiques diffèrent: haute efficacité (productivité) de l'économie de marché, conservation des ressources ; la capacité de satisfaire les besoins croissants des personnes, de la production, de la science, de l'éducation ; adaptation rapide aux conditions naturelles et sociales changeantes.
Un processus de transformation a eu lieu dans les formations socio-économiques informel valeurs et normes caractéristiques d'une société traditionnelle (agraire), en officiel. Il s'agit du processus de transformation d'une société de statut, où les gens étaient liés par de nombreuses valeurs et normes informelles, en une société contractuelle, où les gens sont liés par un contrat pour la durée de la réalisation de leurs intérêts.
Les sociétés économiques se caractérisent par : l’inégalité des classes économiques, politiques et spirituelles ; exploitation des travailleurs, des peuples colonisés, des femmes, etc.; crises économiques; évolution formationnelle; la concurrence sur les marchés et les matières premières ; possibilité de transformation ultérieure.
Dans la société économique, la communauté civile assume la fonction d'exprimer et de protéger les intérêts et les droits des citoyens devant un État démocratique, juridique et social, formant une opposition dialectique avec ce dernier. Cette communauté comprend de nombreuses organisations non gouvernementales bénévoles : un multipartisme, des médias indépendants, des organisations sociopolitiques (syndicats, sports, etc.). Contrairement à l’État, qui est une institution hiérarchique et fondée sur des ordres, la société civile a une structure horizontale, fondée sur une autodiscipline volontaire et consciente.
Le système économique repose sur un niveau de conscience populaire plus élevé que le système politique. Ses participants agissent principalement individuellement plutôt que collectivement, en fonction de leurs intérêts personnels. Leur action collective (conjointe) est plus conforme à leurs intérêts communs que ce qui résulte d’une intervention gouvernementale centralisée (dans société politique). Les participants à la formation socio-économique partent de la position suivante (je l'ai déjà cité) : « Beaucoup de leurs plus grandes réalisations l’homme ne doit pas à des aspirations conscientes, et encore moins aux efforts délibérément coordonnés de plusieurs, mais à un processus dans lequel l’individu joue un rôle qui ne lui est pas entièrement compréhensible. Ils sont modérés dans leur orgueil rationaliste.
Au 19ème siècle V Europe occidentale Une crise profonde éclata dans la société capitaliste libérale, sévèrement critiquée par K. Marx et F. Engels dans le « Manifeste du Parti communiste ». Au 20ème siècle elle a conduit à la révolution « prolétarienne-socialiste » (bolchevique) en Russie, à la révolution fasciste en Italie et à la révolution national-socialiste en Allemagne. À la suite de ces révolutions, il y a eu une renaissance du type de société politique asiatique sous ses formes soviétique, nazie, fasciste et autres formes totalitaires.
Durant la Seconde Guerre mondiale, les sociétés nazies et fascistes ont été détruites. La victoire a été remportée par l'union des régimes totalitaires soviétiques et occidentaux. sociétés démocratiques. Alors société soviétique a été vaincu par l’Occident pendant la guerre froide. En Russie, le processus de création d’une nouvelle formation capitaliste d’État (mixte) a commencé.
Un certain nombre de scientifiques considèrent les sociétés de formation libérale-capitaliste comme les plus avancées. Fukuyama écrit : « Tous les pays en voie de modernisation, depuis l’Espagne et le Portugal jusqu’au Union soviétique, la Chine, Taiwan et Corée du Sud, a évolué dans cette direction. Mais l’Europe, à mon avis, est allée beaucoup plus loin.
