„Visada norėjau pamatyti tolimąją Mėnulio pusę“, – taip trumpai ir glaustai savo dienų pabaigoje pasakė pasaulinio garso anglų istorikas, diplomatas, visuomenės veikėjas, sociologas ir filosofas Arnoldas Josephas Toynbee, kuris buvo labai nuo vaikystės domėjosi tautų istorija, suformulavo savo kredo tuos, kurie netilpo į tradicinę eurocentrinę schemą – persai, kartaginiečiai, musulmonai, kinai, japonai ir kt. Iš tiesų, Toynbee, kaip istorikas, visą savo gyvenimą praleido kovodamas su siauro mąstymo eurocentrizmu, reikalaudamas kiekvienos civilizacijos išvaizdos unikalumo, o kaip visuomenės veikėjas ir publicistas – prieš bet kokius Vakarų bandymus primesti savo sistemą. vertybes ir vertinimus apie kitas tautas ir civilizacijas kaip tiesą aukščiausiu atveju. Toynbee svarbos negalima pervertinti. Istorijoje yra nedaug vardų, palyginamų su juo, atsižvelgiant į aprėpties ir erudicijos apimtis bei įžvalgų apie keliamų problemų esmę gilumą. Jo tikrai grandiozinis darbas, nepaisant blogos kritikų valios ir objektyviai egzistuojančių klaidų, jau tvirtai pateko į pasaulio filosofinės ir istorinės minties aukso fondą. Neperdėdami galime teigti, kad praėjus daugiau nei ketvirčiui amžiaus po Toynbee mirties, jo idėjos, laužančios visuotinai priimtus stereotipus, ir toliau daro didelę įtaką tiek Vakarų, tiek kitų civilizacijų socialinei filosofijai ir visuomenės savimonei.
Arnoldas Josephas Toynbee gimė 1889 m. balandžio 14 d., Verbų sekmadienį, Londone. Jo kilmė savaip nuostabi. Jis buvo pavadintas dviejų artimų giminaičių: senelio ir vyriausiojo dėdės vardu. Būsimo istoriko Josepho Toynbee (1815-1866) senelis buvo garsus otorinolaringologas ir sėkmingai išgydė pačią karalienę Viktoriją nuo kurtumo; buvo artimai susipažinęs su savo laikmečio intelektualiniu elitu – tarp jo draugų ir pažįstamų galima įvardyti J. S. Millą, J. Ruskiną, M. Faraday, B. Jowettą, G. Mazzini... Tačiau jo gyvenimas nutrūko tragiškai – jis tapo medicininio eksperimento auka, mirė nuo chloroformo perdozavimo.
Joseph Toynbee paliko tris sūnus, ir kiekvienas iš jų buvo savaip unikalus. Vyriausias Juozapo sūnus, kurio garbei A. J. Toynbee gavo savo vardą, Arnoldas Toynbee (1852-1883), tapo garsiu anglų istoriku, ekonomistu ir socialiniu reformatoriumi, jo pagrindinis darbas „Pramonės revoliucija“ (1884 m.; vertimas į rusų kalbą 1898 m. „Pramonės revoliucija Anglijoje XVIII amžiuje“) yra klasika. Tai buvo Arnoldas Toynbee vyresnysis, kuris sukūrė terminą „pramonės revoliucija“. Juozapo vidurinis sūnus Paget Toynbee (1855–1932) ėmėsi filologijos ir tapo vienu iš pirmaujančių Dantės kūrybos ekspertų. Trečiasis sūnus Harry Volpi Toynbee (1861-1941) savo pašaukimą rado visuomeninėje veikloje, dirbdamas Labdaros organizacijos draugijoje. Jis buvo A. J. Toynbee tėvas.
Jau nuo ankstyvos vaikystės Arnoldas Josephas Toynbee rodė nepaprastus sugebėjimus literatūroje ir pasižymėjo išskirtine atmintimi. Pagrindinę įtaką (iki vedybų 1913 m.) padarė jo motina Sarah Edith Toynbee, gim. Marshall (1859–1939), neįprastai protinga moteris ir nepaprastai stipri anglikonų tikėjimu, britišku patriotizmu, pareigos jausmu ir meile sūnui. Čia negalima nepaminėti jo prosenelio (jaunesniojo Juozapo brolio) - Harry Toynbee (1819–1909), kurio namuose gimė ir augo būsimasis istorikas. „Dėdė Haris“ buvo išėjęs į pensiją jūrų kapitonas, vienas meteorologijos pradininkų, senatvėje pradėjęs rašyti teologinius traktatus. Jis skatino savo pusbrolį anksti mokytis ir ugdė jo talentą kalboms – pavyzdžiui, davė berniukui kelis pensus, kad jis išmoktų mintinai ištraukas iš Biblijos, kad brandos metais A. J. Toynbee galėtų pažodžiui cituoti gana didelius kūrinius iš Biblijos. Senasis ir Naujasis Testamentai. Tačiau „dėdė Haris“, būdamas puritonų tradicijos įpėdinis ir atstovas, buvo religinis fanatikas ir buvo labai priešiškas kitų tikėjimų atstovams, pirmiausia katalikams ir anglikonams, kurie traukė į katalikybę. Toynbee tėvai laikėsi anglikonizmo - savotiško „vidurinio kelio“ ir buvo daug tolerantiškesni kitoms religijoms nei jų pagyvenęs dėdė, kuris vėliau išskyrė patį Arnoldą Josephą.
Mokykloje Toynbee pageidavimai tapo dar aiškesni. Matematika jam buvo sunki, bet nesunkiai įsisavino kalbas, ypač klasikines. 1902 m. jis įstojo į prestižinį Vinčesterio koledžą, po kurio 1907 m. tęsė mokslus Balliol koledže, Oksforde, kuris buvo XX amžiaus pradžioje. privilegijuota starto aikštelė daug žadančiam valstybės veikėjo karjerai. Koleginis išsilavinimas atvėrė kelią į aukštas valdžios pareigas.
Iš koledžo Toynbee puikiai mokėjo lotynų ir graikų kalbas, 1909 m. išlaikė pirmąjį viešą bakalauro egzaminą abiem klasikinėmis kalbomis, o 1911 m. humanitariniai mokslai(„litterae humaniores“). Baigęs Balliol koledžą, jis liko ten dėstyti senovės graikų ir romėnų istoriją. Dėl puikių sėkmių Toynbee stipendija buvo pratęsta ir jo ketinimas keliauti buvo paskatintas.
1911 ir 1912 m Toynbee daug keliavo, tyrinėdamas Graikijos ir Italijos įžymybes, iš pradžių su britų klasikinių filologų kompanija, o paskui vienas pėsčiomis, turėdamas tik kolbą vandens, lietpaltį, atsarginę porą kojinių ir šiek tiek pinigų maistui nusipirkti. iš pakeliui esančių kaimų gyventojų. Jis miegojo po po atviru dangumi arba ant grindų kavinėse. Iš viso jis nuėjo beveik 3000 mylių, daugiausia siaurais ožkų takeliais per kalnus (tik kartais palikdamas taką – arba norėdamas pasiekti kokį aukštą tašką, patogų apžiūrėti apylinkes, arba ieškodamas trumpesnio maršruto į tą ar aną). kitos senovinės lankytinos vietos). Norėdamas geriau ištirti jam naujo mokslo ypatybes, Toynbee studijavo metus britų mokykla archeologiją Atėnuose, o paskui dalyvavo kasinėjimuose kaip tik atviri paminklai Kretos-Mikėnų kultūra.
Kelionės į Lakoniją metu su Toynbee įvyko vienas incidentas, kuris tapo lemtingu. Taip po daugelio metų jis apibūdino pats: „1912 m. balandžio 26 d., atsidūręs Lakonijoje, planavau eiti pėsčiomis iš Kato Vezani, kur praleidau praėjusią naktį, į Gytioną... Maniau, kad ši kelionė bus viena. man užtektų dienos, nes pseudoAustrijos būstinės žemėlapio gabale buvo pažymėtas pirmos klasės kelias, einantis tiesiai per nelygaus reljefo atkarpą; taigi paskutinis šio vienos dienos žygio etapas žadėjo būti paprastas ir greitas. Šis netikras popierius, kurį tuo metu nuolat nešiojau su savimi, vis dar guli ant mano stalo, tiesiai prieš akis. Štai šis tariamai gražus kelias, pažymėtas dviem begėdiškomis, drąsiomis juodomis linijomis. Kai pervažiavęs [upę] Evrotą ant tilto, kuris nenurodytas žemėlapyje, pasiekiau vietą, nuo kurios turėjo prasidėti kelias, paaiškėjo, kad ten visai nėra kelio, vadinasi, turiu gauti pas Gythioną nelygiu reljefu. Vienas tarpeklis sekė kitą; Jau kelias valandas vėlavau pagal savo tvarkaraštį; mano kolba buvo pusiau tuščia, ir tada, mano džiaugsmui, pamačiau sraunią srovę su švariu vandeniu. Pasilenkusi priglaudžiau prie jo lūpas ir gėriau, gėriau, gėriau. Ir tik išgėręs pastebėjau šalia įėjimo į savo namus stovintį vyrą, kuris mane stebi. „Tai labai blogas vanduo“, – pažymėjo jis. Jei šis žmogus jaustų atsakomybę ir būtų buvęs dėmesingesnis savo kaimynui, jis būtų man apie tai pasakojęs prieš man pradėdamas gerti; tačiau jei jis būtų pasielgęs taip, kaip turėjo, tai yra, būtų mane įspėjęs, tai aš, labai tikėtina, dabar nebūčiau gyvas. Jis netyčia išgelbėjo man gyvybę, nes pasirodė esąs teisus: vanduo buvo blogas. Susirgau dizenterija ir dėl šios ligos, kuri manęs nepaleido per ateinančius penkerius ar šešerius metus, pasirodė esąs netinkamas karinei tarnybai ir nepašauktas į 1914–1918 m. karą. Daugelis Toynbee draugų ir bendraamžių žuvo Pirmajame pasauliniame kare. Išgyvenimai, susiję su jų mirtimi, jį persekios visą gyvenimą. Taigi lemtingas incidentas galėjo išgelbėti Toynbee – jis nebuvo pašauktas į aktyviąją kariuomenę ir, toliau užsiimdamas mokslu, vėliau galėjo sukurti savo pagrindinį darbą.
Nuo 1912 iki 1924 m Toynbee dirbo tarptautinės istorijos profesoriumi Londono universitete. Pirmojo pasaulinio karo metais dirbo Didžiosios Britanijos užsienio reikalų ministerijos Informacijos skyriuje moksliniu konsultantu Artimųjų Rytų istorinių, politinių ir demografinių problemų klausimais. Šis darbas neabejotinai paliko stiprų pėdsaką Toynbee požiūriui į istorinius faktus. Čia jam dažnai tekdavo susidurti su daugybe įrodymų, kurie nebuvo įtraukti oficialius dokumentus. 1919 m. Paryžiaus taikos konferencijoje (o vėliau, po Antrojo pasaulinio karo, 1946 m. Paryžiaus konferencijoje), Toynbee dalyvavo kaip britų delegacijos narys. Nuo 1919 iki 1924 m Toynbee yra Bizantijos ir šiuolaikinės graikų kalbos, istorijos ir kultūros profesorius Londono universitete. 1925 m. tapo Didžiosios Britanijos karališkojo instituto moksliniu direktoriumi tarptautinius santykius. Šias pareigas ėjo iki 1955 m. Tuo pat metu buvo Instituto metinės tarptautinių santykių apžvalgos (Londonas, 1925–1965) redaktorius ir bendraautoris.
Išėjęs į pensiją, Toynbee daug keliavo po Azijos, Afrikos, Amerikos šalis, skaitė paskaitas ir dėstė Denverio universitete, Naujosios Meksikos valstijos universitete, Mills koledže ir kitose institucijose. Beveik iki mano mirties jis išlaikė aiškų protą ir nepaprastą atmintį. Keturiolika mėnesių iki mirties jį nugalėjo stiprus para-lichas. Jis sunkiai galėjo judėti ar kalbėti. 1975 m. spalio 22 d., būdamas 86 metų, Toynbee mirė privačioje ligoninėje Jorke.
Tai trumpai Arnoldo Josepho Toynbee biografija. Kalbant apie jo „intelektualią biografiją“, čia galime nustatyti daugybę skirtingų žmonių, kurie vienu ar kitu metu darė įtaką istorikui. Jų vardus randame jo kūrinių puslapiuose: pirmiausia tai Toynbee mama, kuri pati parašė populiarias istorijos adaptacijas, E. Gibbon, E. Freeman, F. J. Taggart, A. E. Zimmern, M. I. Rostovtsev, W. Prescott , seras Lewisas Namieris, senovės autoriai – Herodotas, Tukididas, Platonas, Lukrecijus, Polibijus. Subrendusiais metais dauguma stiprią įtaką Toynbee paveikė A. Bergsono, Augustino Palaimintojo, Ibn Khalduno, Aischilo, J. V. Gėtės, C. G. Jungo kūriniai... Sąrašas tęsiamas be galo. Tačiau visada reikia atsiminti, kad visas šias daugybę įtakų Toynbee suliejo į savo, labai originalią koncepciją. istorinė raida dėka gilaus pirminių šaltinių ir gyvenimo gyvenimo žinių.
Peru A. J. Toynbee priklauso nemažai kūrinių, skirtų senovės istorijai, tarptautinių santykių istorijai ir naujųjų laikų istorijai. Daugelis jo knygų beveik iš karto tapo bestseleriais. Per autoriaus gyvenimą Toy-nbi darbai buvo išversti į daugiau nei 25 kalbas. Tačiau pagrindinis darbas, pelnęs jam pasaulinę šlovę, buvo 12 tomų veikalas „Istorijos studija“, išleistas Oxford University Press 1934–1961 m.
Dar būdamas labai jaunas, Toynbee parengė programą, ką norėjo pasiekti savo darbuose, ir įgyvendino šią programą iki galo, ką liudija daugybė sąsiuvinių, užpildytų idėjomis ir nuorodomis, kurios vėliau buvo panaudotos įgyvendinant. originalus planas. „Jis užaugo nepajudinamo autoriteto atmosferoje, studijuodamas Bibliją, istoriją, klasikines kalbas. Tačiau vėlesni Bergsono darbai sukrėtė jo ramų pasaulį apreiškimo galia. Bergsonas pirmą kartą atnešė jam aštrią nepatikimumo ir kintamumo patirtį, taip pat tikėjimą vadovaujančių individų ir socialinių sluoksnių kūrybine galia, pakeliančia vegetatyvinį gyvenimą į aukštesnę tvarką.
Tai atsitiko Pirmojo pasaulinio karo išvakarėse, ir maždaug tuo pačiu metu Toynbee staiga kilo mintis, kurią sukėlė karo protrūkis, kad Vakarų pasaulis įžengė į tą patį gyvenimo laikotarpį, kurį išgyveno Graikijos pasaulis. Peloponeso karas. Šis momentinis suvokimas davė Toynbee idėją palyginti civilizacijas.
Pirmasis pasaulinis karas, kaip vėliau rašė pats istorikas, nutraukė liberalias-progresyvias iliuzijas ir labai paskatino domėtis žmonijos istorija kaip visuma. Jei pačioje karo išvakarėse jis dar nenorėjo pripažinti Europai galiojančia tezės, kad kultūros yra mirtingos, kaip ir žmonės, tai karo pabaigoje vaizdas pasikeitė.
„Mes, civilizacijos, dabar žinome, kad esame mirtingi. Girdėjome pasakojimus apie be žinios dingusius asmenis, apie imperijas, kurios paskendo su visu savo žmogiškumu ir technika, nugrimzdo į neįveikiamas šimtmečių gelmes, su savo dievybėmis ir dėsniais, su savo akademikais ir mokslais, grynais ir taikomaisiais, su gramatikais. , jos žodynai, klasika, romantikai ir simbolistai, kritikai ir kritikų kritikai. Gerai žinome, kad visa matoma žemė susidaro iš pelenų ir kad pelenai turi reikšmę. Per istorijos storį įžvelgėme didžiulių laivų vaiduoklius, apsigyvenusius po turto ir intelekto svoriu. Mes nežinojome, kaip juos suskaičiuoti. Tačiau šios avarijos iš esmės mūsų nepaveikė. Elamas, Ninevė, Babilonas buvo labai neaiškūs vardai ir visiškas žlugimas jų pasauliai mums buvo tokie pat nereikšmingi, kaip ir pats jų egzistavimas. Bet Prancūzija, Anglija, Rusija... Tai irgi būtų galima laikyti nuostabiais vardais. Lu-sitania taip pat yra nuostabus vardas. Ir dabar matome, kad istorijos bedugnė yra pakankamai erdvi visiems. Jaučiame, kad civilizacijai suteiktas toks pat trapumas kaip ir gyvybė. Mažiausiai nesuprantamos aplinkybės, galinčios priversti Keatso ir Baudelaire'o kūrinius dalytis Menandro kūrinių likimu: pažiūrėkite į bet kurį laikraštį.
Tai žodžiai iš didžiausio Prancūzijos poeto Paulo Valery straipsnio „Dvasios krizė“, parašyto 1919 m. ir pirmą kartą paskelbto Londono žurnale „Athenaeum“. Tačiau panašių minčių randame tarp daugybės mąstytojų, išgyvenusių Pirmąjį pasaulinį karą. „Prarasta karta“, „dvasios krizė“, „Europos nuosmukis“ – tai labiausiai žinomi pokario bruožai. „1914–1918 m. pasaulinis karas“, – pažymi amerikiečių istorikas McIntyre’as, – „pradėjo didžiules krizes, trukusias dvi kartas, kurios intelektualus ir politikus, visuomenės ir kultūros veikėjus išvedė iš nusiraminimo būsenos. su civilizacija... [Jis] parodė, kad rafinuotų technologijų dėka karo barbariškumas gali padidėti tiek, kad suryja visą žmoniją ir visas kultūras. Toynbee pavadino šį laikotarpį „bėdų laiku“, kuris sukrėtė pažangos ir pasitikėjimo žmogiškuoju protu idėją, kuri yra ir senojo liberalaus, ir naujojo marksistinio istorijos požiūrio pagrindas. „Bėdų metas“ tęsėsi 20–30 m. XX amžiuje ir paruošė situaciją alternatyvus vaizdas apie istoriją.
XIX - XX amžiaus pradžioje. Vakarų Europos sąmonėje vyravo „aksiologinė“ kultūrų interpretacija. Ji suskirstė įvairius žmogaus egzistavimo būdus į „kultūrinius“ ir „nekultūringus“, „aukštesniuosius“ ir „žemesniuosius“. Ryškus tokio aiškinimo pavyzdys – eurocentrinė pažiūrų sistema. Rusų filosofinėje tradicijoje šis požiūris ne kartą buvo kritikuojamas jau XIX amžiuje - čia galima prisiminti slavofilus ir civilizacinio istorijos modelio pirmtakus N. Danilevskį ir K. N. Leontjevą. Tačiau 20 a. „aksiologinės“ interpretacijos ribotumas ir nenuoseklumas tapo akivaizdus daugeliui Vakarų tyrinėtojų. Daugelis Vakarų kultūros tyrinėtojų, kritikuodami tradicinį eurocentrizmą, ėjo „neaksiologinės“ kultūrų interpretacijos keliu. Gana logiškai jie priėjo prie idėjos suvienodinti visus istorinius egzistavimo būdus, laikant juos lygiaverčiais ir lygiaverčiais. Šių tyrinėtojų nuomone, yra klaida skirstyti kultūras į „aukštesnes“ ir „žemesnes“, nes jos reprezentuoja istoriškai susiklosčiusius gyvenimo būdus, kurie yra lygiaverčiai savo alternatyvumu. Buitinėje kritinėje literatūroje šios sąvokos vadinamos „vietinių“ arba „ekvivalentinių“ kultūrų sąvokomis. Šio požiūrio šalininkai yra (be minėtų N. Ya. Danilevsky ir K. N. Leontiev) tokie mąstytojai ir mokslininkai kaip O. Spengleris, E. Mayeris, P. A. Sorokinas, K. G. Dawsonas, R. . Northropas, T. S. Eliotas, M. Herskowitzas ir galiausiai pats A. J. Toynbee. Jų kritika eurocentrizmo atžvilgiu dažnai buvo derinama su ciklišku istorinio proceso modeliu.
Istorinių ciklų idėja buvo žinoma ilgą laiką. Atgal į vidų senovės pasaulis daugelis filosofų ir istorikų išreiškė istorijos cikliškumo idėją (pavyzdžiui, Aristotelis, Polibijas, Syma
Qian). Tokias pažiūras padiktavo siekis istorinių įvykių chaose pagal analogiją su gamtos ciklais įžvelgti tam tikrą tvarką, natūralų ritmą, dėsningumą, prasmę. Vėliau panašias nuomones išreiškė tokie mąstytojai kaip Ibn Khaldun, Niccolo Machiavelli, Giambattista Vico, Charles Fourier, N. Danilevsky. Tačiau Vakarų Europos filosofijoje dominuojanti istorija XVIII–XIX a. ir toliau išliko linijinė progresyvistinė schema, pagrįsta eurocentriniu požiūriu ir progreso kultu. Pažanga tapo vidutinio europiečio tikėjimu – tikėjimu, kuris iš pradžių pakeitė tradicinę krikščionių religiją Europoje, o paskui išplito visame pasaulyje. Atgimimo epochoje prasidėjęs sekuliarizacijos procesas, pasiekęs apogėjų XVIII amžiuje, neišvengiamai lėmė pačios kultūros ir ilgus šimtmečius jai vadovavusios krikščionybės dvasios ryšio praradimą. Europos kultūra, praradusi šį ryšį, ėmė ieškoti sau naujo įkvėpimo pažangos (arba Pažangos, kaip dažnai buvo rašoma nuo XVIII a.) ideale. Tikėjimas pažanga, neribotomis žmogaus proto galimybėmis tampa tikra religija, daugiau ar mažiau užmaskuota už filosofijos ar mokslo fasado. Su susižavėjimu „Pažanga“ siejamas „Civilizacijos“ (vienos unikalios ir absoliučios Europos civilizacijos) kultas ir jo pasiekimai. Kaip rašė C. JI. Frankas, charakterizuodamas istorines schemas, pagrįstas tikėjimu pažanga, „jei atidžiai pažvelgtumėte į tokio pobūdžio istorijos interpretacijas, nebūtų karikatūra teigti, kad jų istorijos supratimas beveik visada priklauso nuo šio skirstymo: 1 ) nuo Adomo iki mano senelio - barbarizmo laikotarpis ir pirmosios kultūros užuomazgos; 2) nuo senelio iki manęs - pasirengimo dideliems pasiekimams, kuriuos mano laikas turėtų realizuoti, laikotarpis; 3) Aš ir mano laiko uždaviniai, kuriuose baigiamas ir galutinai įgyvendinamas pasaulio istorijos tikslas“.
XX a. akcentavo tiek „civilizacijos“, tiek „pažangos“ atžvilgiu. Kaip rašė Pitirimas Sorokinas, „praktiškai visos reikšmingos mūsų kritinio amžiaus istorijos filosofijos atmeta progresyvias-linijines istorinio proceso interpretacijas ir priima arba ciklišką, kūrybiškai ritmišką, arba eschatologinę, mesijinę formą. Be maišto prieš linijines istorijos interpretacijas, šios socialines filosofijas pademonstruoti daug kitų pokyčių vyraujančiose visuomenės teorijose... Besiformuojančios mūsų kritinio amžiaus istorijos filosofijos smarkiai atsiskiria nuo vyraujančių progresyvistinės, pozityvistinės ir empiristinės mirštančios jautrios eros filosofijos. A. J. Toynbee istorijos filosofija yra aiškiausia Sorokino žodžių iliustracija.
Kai Toynbee buvo trisdešimt treji metai, jis piešė eskizą ant pusės popieriaus lapo koncertinė programa planuoti savo būsimą darbą. „Jis aiškiai suvokė, kad jo užbaigimui prireiks mažiausiai dviejų milijonų žodžių – dvigubai daugiau, nei reikėjo Edwardui Gibbonui jo dideliam darbui, parašytam per daugelį metų, apie Romos imperijos nuosmukį ir žlugimą Tai, ką buvo galima rasti daug paralelių tarp įvairių istorinių įvykių ir kad egzistuoja „tam tikros žmonių visuomenės, kurias vadiname „civilizacijomis“, pamažu pradėjo formuotis jo galvoje, kai jis atsitiktinai susidūrė su „Europos nuosmukiu“. pateikė O. Spengleris. Šioje knygoje, kurią Toynbee skaitė vokiečių kalba, dar prieš pasirodant Anglų kalbos vertimas, jis rado patvirtinimą daugeliui savo minčių, kurios jo galvoje egzistavo tik užuominų ir miglotų spėjimų pavidalu. Tačiau Spenglerio koncepcija Toynbee atrodė netobula keliais svarbiais aspektais. Ištirtų civilizacijų skaičius (aštuonios) buvo per mažas, kad būtų pagrindas teisingam apibendrinimui. Labai nepatenkinamai buvo paaiškintos kultūrų atsiradimo ir mirties priežastys. Galiausiai, Spenglerio metodui labai pakenkė tam tikros a priori dogmos, kurios iškraipė jo mintis ir kartais priversdavo jį be ceremonijų nepaisyti. istoriniai faktai. Reikėjo labiau empirinio požiūrio, taip pat supratimo, kad yra problemų aiškinant civilizacijų kilmę ir žlugimą ir kad šios problemos sprendimas turi būti patikrinamos hipotezės rėmuose, kurie atlaikytų faktus.
Toynbee nuolat apibūdino savo metodą kaip iš esmės „indukcinį“. Žinoma, čia įtakos turėjo šimtmečių senumo britų empirizmo tradicijos. D. Hume'o „Anglijos istorija“, E. Gibbono „Romos imperijos žlugimo ir žlugimo istorija“, J. J. Frazerio „Auksinė šakelė“ – visi šie kelių tomų kūriniai, kupini didžiulės faktinės medžiagos. , yra tiesioginiai „Istorijos studijų“ pirmtakai. Pagrindinis Toynbee tikslas buvo pabandyti taikyti natūralų mokslinį požiūrį į žmonių santykius ir pamatyti, „kaip toli tai mus nuves“. Vykdydamas savo programą, jis primygtinai reikalavo „visuomenę kaip visumą“ laikyti pagrindiniais studijų vienetais, o ne „kad ir kaip atskirtos jų dalys, kaip šiuolaikinių Vakarų tautinės valstybės“. Skirtingai nuo Spenglerio, Toynbee istorijoje išskyrė „civilizacijų“ šeimos atstovus (vėliau jis sumažino jų skaičių iki 13), neskaitant antrinių, antraeilių ir neišsivysčiusių. Į juos jis įtraukė egiptiečių, andų, senovės kinų-tajų, minų, šumerų, majų, jukatanų, meksikiečių, hetitų, sirų, babiloniečių, iraniečių, arabų, Tolimųjų Rytų (pagrindinis kamienas ir jo atšaka Japonijoje), indus, induistus, Helenų, stačiatikių – krikščionių (pagrindinis kamienas ir šaka Rusijoje) ir vakarietiška. Nors Toynbee manė, kad šis skaičius yra labai mažas, norint išspręsti esamą užduotį - „aiškinti ir formuluoti dėsnius“. Nepaisant to, jis teigė, kad yra labai didelis panašumas tarp jo tyrinėtų ir lyginamų visuomenių pasiekimų. Jų istorijoje tam tikri etapai aiškiai išskiriami, vadovaujantis vienu modeliu. Šis modelis, pasak Toynbee, išreiškiamas pernelyg aiškiai, kad būtų ignoruojamas – augimo, irimo, galutinio irimo ir mirties stadija.
Vienas iš pagrindinių Toynbee principų buvo kultūrinis pliuralizmas, tikėjimas formų įvairove. socialinė organizacijažmogiškumas. Kiekviena iš šių socialinio organizavimo formų, jo nuomone, turi savo vertybių sistemą, kuri skiriasi nuo kitų. Danilevskis ir Spengleris kalbėjo apie tą patį, tačiau Toynbee išliko svetimas jų biologijai aiškinant visuomenės gyvenimą kaip visumą. Anglų istorikas atmetė lemtingą ateities nulemtį, kiekvienam organizmui primestą gyvavimo ciklo dėsnio, nors biologinės analogijos jo darbų puslapiuose pasirodo ne kartą.
Toynbee aprašo pagrindines civilizacijos istorinio egzistavimo fazes pagal Henri Bergsono „gyvenimo filosofiją“: „atsiradimas“ ir „augimas“ siejami su „gyvybinio impulso“ (elan vital) energija ir „skilimo“ bei „Skilimas“ siejamas su „gyvybingumo išeikvojimu“. Tačiau ne visos civilizacijos eina šiuo keliu nuo pradžios iki pabaigos – vienos iš jų miršta nespėjusios suklestėti („neišsivysčiusios civilizacijos“), kitos nustoja vystytis ir sustingsta („suimtos civilizacijos“).
Atpažinęs unikalų kiekvienos civilizacijos kelią, Toynbee pradeda analizuoti pačius istorinius veiksnius. Tai visų pirma yra „skambinimo ir atsakymo įstatymas“. Žmogus civilizacijos lygį pasiekė ne dėl pranašesnės biologinės dovanos ar geografinės aplinkos, o dėl „atsakymo“ į „iššūkį“ istorinę situaciją ypatingas sudėtingumas, paskatinęs jį imtis iki šiol precedento neturinčio bandymo. Toynbee iššūkius skirsto į dvi grupes – gamtinės aplinkos iššūkius ir žmogaus iššūkius. Su gamtine aplinka susijusi grupė skirstoma į dvi kategorijas. Pirmoji kategorija apima stimuliuojančią natūralios aplinkos įtaką, atspindinčią įvairaus sudėtingumo lygius („atšiaurių šalių stimulas“), antrajai kategorijai priskiriamas naujos žemės stimulas, neatsižvelgiant į tai, koks yra vietovės pobūdis („stimulas nauja žemė“). Toynbee žmogaus aplinkos iššūkius skirsto į tuos, kurie yra geografiškai išoriniai, palyginti su paveiktomis visuomenėmis, ir į tuos, kurie geografiškai sutampa su jomis. Pirmoji kategorija apima visuomenių ar valstybių poveikį savo kaimynams, kai abi pusės iš pradžių pradeda okupuoti. skirtingos sritys, antrasis – vienos socialinės „klasės“ poveikis kitai, kai abi „klasės“ kartu užima vieną sritį (terminas „klasė“ čia vartojamas plačiausia prasme). Tuo pat metu Toynbee skiria išorinį impulsą, kai jis įgauna netikėto smūgio formą, ir jo veikimo sferą nuolatinio spaudimo pavidalu. Taigi, žmogaus aplinkos iššūkių srityje Toynbee išskiria tris kategorijas: „išorinių smūgių stimulas“, „išorinio spaudimo stimulas“ ir „vidinių pažeidimų stimulas“.
Jei „atsakymas“ nerastas, socialinis organizmas atsiranda anomalijų, kurios, besikaupdamos, veda į „skilimą“, o paskui į tolesnį „irimą“. Sukurti tinkamą reakciją į besikeičiančias situacijas socialinė funkcija vadinamoji kūrybinė mažuma, kuri kelia naujas idėjas ir nesavanaudiškai jas įgyvendina, traukdama kartu kitus. „Visi socialinės kūrybos aktai yra arba individualių kūrėjų, arba, anot jų, kūryba didesniu mastu, kūrybinės mažumos“.
Šiame modelyje galima aptikti tam tikrus periodinius „ritmus“. Kai visuomenė yra augimo stadijoje, ji veiksmingai ir vaisingai reaguoja į jai kylančius iššūkius. Kai ji yra nuosmukio stadijoje, ji nesugeba pasinaudoti galimybėmis ir atsispirti ar net įveikti sunkumus, su kuriais susiduria. Tačiau nei augimas, nei irimas, pasak Toynbee, negali būti nuolatinis arba būtinai tęstinis. Pavyzdžiui, irimo procese po destrukcijos fazės dažnai seka laikinas jėgų atstatymas, o po to – naujas, dar stipresnis atkrytis. Kaip pavyzdį Toynbee pateikia visuotinės valstybės įkūrimą Romoje, valdant Augustui. Šis laikotarpis buvo Graikijos civilizacijos stiprybės atkūrimo laikas nuo ankstesnio „Bėdų laiko“ laikotarpio su sukilimais ir tarpusavio karais iki pirmųjų galutinio Romos imperijos žlugimo III amžiuje etapų. Toynbee teigia, kad aiškiai išsiskiriantys naikinimo ir atkūrimo ritmai pasireiškė žlugus daugeliui civilizacijų – kinų, šumerų, induistų. Tuo pačiu metu susiduriame su augančio standartizavimo ir praradimo reiškiniu kūrybiškumas– du bruožai, ypač akivaizdūs graikų-romėnų visuomenės nuosmukiui.
Kritikai ne kartą atkreipė dėmesį į Toynbee norą interpretuoti kitų civilizacijų istoriją Graikijos kultūrai būdingais terminais. Daugelis jį kritikavo dėl to, manydami, kad tokia tendencija paskatino mokslininką sukurti dirbtines schemas, į kurias jis bandė įsprausti visą žmonijos istorijos įvairovę. Pavyzdžiui, P. Sorokinas apie Toynbee teoriją ir panašias rašė: „Nei tikros kultūrinės ar socialinės sistemos, nei tautos ir šalys kaip kultūrinių sistemų laukai neturi paprasto ir vienodo gyvenimo ciklo – vaikystės, brandos, senatvės ir mirties. Ypač didelių kultūrinių sistemų gyvenimo kreivė yra daug sudėtingesnė, įvairesnė ir mažiau vienalytė nei organizmo gyvavimo ciklas. Svyravimo kreivė su neperiodišku, nuolat kintančiu pakilimų ir nuosmukių ritmu, iš esmės kartojanti amžinas temas su nuolatinėmis variacijomis, matyt, teisingiau nei organizmo ciklo kreivė iliustruoja didelių kultūrinių sistemų ir supersistemų gyvenimo tėkmę. Kitaip tariant, Danilevskis, Spengleris ir Toynbee civilizacijų gyvenimo procese įžvelgė tik „tris ar keturis ritminius dūžius“: vaikystės-brandos-senatvės arba pavasario-vasaros-rudens-žiemos ritmą. Tuo tarpu kultūrinių ir socialinių sistemų gyvenimo procese sugyvena daug skirtingų ritmų: dviejų, trijų, keturių ir dar sudėtingesnių ritmų, iš pradžių vienokio, paskui kitokio...“
Vėlesni Toynbee darbai rodo, kad jis buvo labai jautrus tokio pobūdžio kritikai. Tačiau jis tvirtino, kad jo atliekamiems tyrimams bent jau svarbu pradėti nuo kažkokio modelio. Pagrindinės jo abejonės buvo dėl to, ar jo pasirinktas modelis idealiai tinka šiai užduočiai atlikti ir ar galima būsimam mokslininkui, užsiimančiam lyginamuoju civilizacijų tyrimu, patarti apie geresnį modelį, kad jis galėtų panaudoti visą įvairovę. pavyzdžių, kad galėtų atlikti savo tyrimą, o ne tik vienas pavyzdys.
Gindamas savo poziciją, Toynbee dažnai užsipuolė tuos, kuriuos vadino „antinominiais istorikais“ – dogmos, kad istorijoje negalima rasti jokio modelio, šalininkus. Jis manė, kad neigti modelių egzistavimą istorijoje reiškia neigti jo rašymo galimybę, nes modelį suponuoja visa sąvokų ir kategorijų sistema, kuria istorikas turi naudotis, jei nori prasmingai kalbėti apie praeitį.
Kokie tai modeliai? Kai kuriuose savo darbuose Toynbee siūlo rinktis iš dviejų iš esmės priešingų požiūrių. Arba istorija kaip visuma atitinka tam tikrą vieningą tvarką ir planą (arba tarnauja kaip jos apraiška), arba tai yra „chaotiškas, netvarkingas, atsitiktinis srautas“, nepasiduodantis jokiai pagrįstai interpretacijai. Kaip pirmojo požiūrio pavyzdį jis pateikia „indohelenišką“ istorijos sampratą kaip „ciklinį judėjimą, valdomą beasmenės teisės“; Pavyzdžiui, antroji yra „judėjų-zoroastriška“ istorijos kaip judėjimo, valdomo antgamtinio intelekto ir valios, samprata. Atrodo, kad bandymas sujungti šias dvi idėjas yra paties žmogaus praeities paveikslo, kaip matyti paskutiniuose istorijos studijos tomuose, pagrindas. Juose aiškiai teigiama, kad civilizacijų iškilimas ir žlugimas gali būti interpretuojami teleologiškai.
Rašydamas „Istorijos studiją“, Toynbee gerokai pakeitė savo požiūrį. Jei pirmuosiuose tomuose jis veikia kaip visiško civilizacijų savarankiškumo ir lygiavertiškumo šalininkas, tai paskutiniuose tomuose gerokai pakeičia savo pirminį požiūrį. Kaip pažymėjo anglų istorikas Christopheris Dawsonas, kalbėdamas apie paskutinius keturis tyrimo tomus, „Toynbee pristato naują principą, kuris rodo esminį ankstesnių jo pažiūrų pasikeitimą ir reiškia, kad jo tyrimas į istoriją paverčiamas iš reliatyvistinės lygiaverčių kultūrų fenomenologijos. Spenglerio į vieningą istorijos filosofiją, panašią į XIX amžiaus filosofų idealistų filosofiją. Šis pokytis... reiškia, kad atsisakoma originalios Toynbee teorijos apie civilizacijų filosofinį lygiavertiškumą ir įvesta kokybinis principas, įkūnytas aukštesnėse religijose, laikomose aukštesniųjų visuomenės tipų atstovais, kurie yra tame pačiame santykyje su civilizacijomis kaip ir paskutinis – primityvioms visuomenėms“.
Bandydamas į savo koncepciją įtraukti progresyvaus vystymosi elementus, Toynbee matė žmonijos pažangą dvasiniame tobulėjime, religinėje evoliucijoje nuo primityvių animistinių įsitikinimų per universalias religijas iki vienos sinkretinės ateities religijos. Jo požiūriu, pasaulio religijų formavimasis yra aukščiausias istorinės raidos produktas, įkūnijantis kultūrinį tęstinumą ir dvasinę vienybę, nepaisant savarankiškos atskirų civilizacijų izoliacijos.
Pasak Toynbee, „civilizacijos stilius yra jos religijos išraiška... Religija buvo gyvybės kraujas, pagimdęs ir išlaikęs civilizacijas – daugiau nei tris tūkstančius metų faraonų Egipto atveju, o Kinijoje nuo Šango valstijos iškilimas iki dinastijos žlugimo 1912 m. Dvi seniausios civilizacijos – Egipto ir Šumerų – buvo įkurtos potencialiai turtingose Nilo slėnio ir pietryčių Irako žemėse. Tačiau šios žemės turėjo būti produktyvios naudojant didelio masto drenažą ir drėkinimą. Sudėtingos gamtinės aplinkos pavertimą palankia gyvybei turėjo vykdyti organizuotos žmonių masės, dirbančios vardan toli siekiančių tikslų. Tai rodo lyderystės atsiradimą ir plačiai paplitusį norą vykdyti lyderių nurodymus. Socialinis gyvybingumas ir harmonija, dėl kurios tokia sąveika buvo įmanoma, turėjo kilti iš religinio tikėjimo, kurį dalijasi ir lyderiai, ir vadovaujantys asmenys. „Šis tikėjimas turėjo būti dvasinė jėga, kuri leido atlikti pagrindinius viešuosius darbus ekonomikos srityje, kurių dėka buvo gautas ekonominis perteklinis produktas.
Religija Toynbee suprato tokį požiūrį į gyvenimą, kuris sukuria galimybę žmonėms susidoroti su žmogiškosios egzistencijos sunkumais, duodamas dvasiškai patenkinamus atsakymus į esminius klausimus apie Visatos paslaptį ir žmogaus vaidmenį joje bei pateikdamas praktines instrukcijas. apie gyvenimą Visatoje. „Kiekvieną kartą, kai žmonės praranda tikėjimą savo religija, jų civilizacija patiria vietinį socialinį skilimą ir užsienio karinius puolimus. Tada pakeičiama civilizacija, kuri žlugo dėl tikėjimo praradimo nauja civilizacijaįkvėptas kitos religijos“. Istorija pateikia daug tokių pakeitimų pavyzdžių: Konfucianizmo kinų civilizacijos žlugimas po opijaus karo ir naujos Kinijos civilizacijos, kurioje konfucianizmą pakeitė komunizmas, iškilimas; faraoniškos Egipto civilizacijos ir graikų-romėnų civilizacijos žlugimas ir jų pakeitimas naujomis civilizacijomis, įkvėptomis krikščionybės ir islamo; Vakarų krikščioniškosios civilizacijos atgimimas į modernią civilizaciją, paremtą pokrikščioniška „mokslo ir pažangos religija“. Pavyzdžius galima tęsti. Toynbee įsitikinęs, kad kultūros sėkmė ar nesėkmė yra glaudžiai susijusi su žmonių religija. Civilizacijos likimas priklauso nuo religijos, kuria ji grindžiama, kokybės. Tai paaiškina šiuolaikinė krizė dvasią Vakaruose ir visas su ja susijusias pasaulines problemas.
Kada vakarų žmogus sistemingai taikant technologijas įgijo viešpatavimą gamtoje, jo tikėjimas pašaukimu išnaudoti gamtą „davė jam žalia šviesa pasotinti savo godumą iki dabar plačių ir vis didėjančių technologinių galimybių ribos. Jo godumo nesustabdė panteistinis įsitikinimas, kad nežmogiška prigimtis yra šventa ir kad ji, kaip ir pats žmogus, turi orumą, kurį reikia gerbti.
Vakariečiai, pakeičiantys XVII a Su pokrikščionišku „tikėjimu mokslu“ jų protėvių religija – krikščionybė – atmetė teizmą, tačiau išlaikė iš monoteizmo paveldėtą tikėjimą jų teise išnaudoti nežmogišką prigimtį. Jei pagal ankstesnį krikščionišką požiūrį jie tikėjo Dievo darbininkų, kuriems buvo suteikta dieviška sankcija, misija išnaudoti gamtą, paklusdami Dievui ir Jį pripažindami. „savininko teisės“, tada XVII amžiuje „anglai nukirto Dievui galvą, kaip ir Karolis I: nusavino Visatą ir pasiskelbė nebe darbininkais, o laisvaisiais savininkais – absoliučiais savininkais“. „Mokslo religija“, kaip ir nacionalizmas, iš Vakarų išplito visame pasaulyje. Nepaisant tautinių ir ideologinių skirtumų, dauguma šiuolaikiniai žmonės yra jos šalininkai. Būtent šios moderniojo laikotarpio Vakarų pasaulio pokrikščioniškos religijos atvedė žmoniją „į tikrąją nelaimę“.
Kokią išeitį mato Toynbee iš šios situacijos? Jo manymu, būtina skubiai atkurti stabilumą santykiuose tarp žmogaus ir nežmogiškos prigimties, sugriautos pramonės revoliucijos. Technologinių ir ekonominių revoliucijų Vakaruose esmė buvo religinė revoliucija, kurią iš esmės sudarė panteizmo pakeitimas monoteizmu. Dabar šiuolaikinis žmogus turi atgauti pirmykštę pagarbą nežmogiškos prigimties orumui. Prie to gali prisidėti „teisinga religija“. Toynbee vadina „teisinga“ religiją, kuri moko gerbti visos gamtos orumą ir šventumą, priešingai nei „neteisinga“, kuri globoja žmogaus godumą nežmogiškos prigimties sąskaita.
Pasaulinių problemų sprendimas šiuolaikinė žmonija Toy-nbi ypač matė panteizmą, savo „teisingos religijos“ idealą rado tokiame panteizme kaip šintoizmas. Tačiau šintoizmas, kaip teisingai pastebėjo Toynbee pašnekovas, budistų religinis lyderis Daisaku Ikeda, turi du veidus: akivaizdžiai matomas polinkis į susitaikymą su gamta, o numanoma – izoliacija ir išskirtinumas. Galbūt šios tendencijos būdingos ir kitoms panteistinėms religinėms tradicijoms.
Japonijoje ieškodamas panacėjos šiuolaikinės žmonijos negerovėms, Toynbee paradoksaliai pasirodo esantis trumparegis krikščionybės atžvilgiu. Krikščioniškame monoteizme jis mato lemtingų pokyčių, atvedusių prie šiuolaikinės „mokslo religijos“ ir žmogaus smurto prieš gamtą, priežastį. Tačiau krikščionybei kaip visumai jis priskiria tas kraštutines išvadas, kurias jos vakarietiška šaka padarė dėl nukrypimų nuo pirminio mokymo. Krikščionybei iš pradžių buvo svetimas ir mechaninis antropocentrizmas, tai yra radikalus žmogaus atitolimas nuo gamtos (tai Vakaruose lėmė vartotojišką požiūrį į ją), ir pasiūlyta XX a. kaip alternatyva – kosmocentrizmas, prilyginantis žmogų bet kuriam gamtos kosmoso reiškiniui. Kalbant apie gamtą, ortodoksinei krikščionybei būdingi du pagrindiniai motyvai. Pirma, gamta suvokiama kaip Dievo dovana, kuri atmeta sielos smurtą prieš ją ir grobuonišką jos turtų išnaudojimą. Antra, suvokiama degradavusi sukurto pasaulio būklė po nuopuolio, leidžianti žmogui kovoti su pasaulio chaosu kaip netikra natūralios egzistencijos apraiška ir siekti jo transformacijos. Apaštalas Paulius taip pat rašė: „Kūryba su viltimi laukia Dievo sūnų apreiškimo, nes kūrinija buvo pajungta tuštybei ne savo noru, o to, kuris ją pavergė, valia, tikintis, kad pati kūrinija bus išlaisvintas iš sugedimo vergijos į Dievo vaikų šlovės laisvę (Rom. 8:19-21). Taigi soteriologinis krikščionybės aspektas ir „vidurinio kelio“ galimybė visiškai nepaiso istoriko dėmesio.
Apskritai tema „Toynbee ir krikščionybė“ reikalauja papildomo aprėpties. Iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti, kad teleologinė istorijos interpretacija in vėlyvoji kūryba Toy-nbi priartina jį prie krikščioniškos istoriosofijos. Tačiau yra keletas reikšmingų dalykų, kuriais jis skiriasi nuo krikščioniško istorijos supratimo.
Pagrindinis krikščionybės, kaip istorinės religijos, bruožas, pasak Toynbee, slypi jos požiūriu į kančią. Pagrindinė krikščionybės dogma – dogma, kad dieviškasis gailestingumas ir dieviškoji užuojauta paskatino Dievą savo kūrinių išgelbėjimui savo noru „prarasti“ savo galią ir patirti tas pačias kančias, kurias ištveria Jo kūriniai, – paverčia krikščionybę istorine religija par excellence. „Išskirtinė prasmė, kurią krikščionybė suteikė žydų supratimui apie Dievo prigimtį ir Jo santykio su žmonėmis charakterį, yra skelbimas, kad Dievas yra meilė, o ne tik galia, ir kad ta pati dieviškoji meilė pasireiškia ypatingame susitikime. žmogaus su Dievu Kristaus įsikūnijimo ir nukryžiavimo pavidalu...“
Tačiau Įsikūnijimas mums tarnauja ne tik kaip įrodymas, kad šis pasaulis turi vidinę ir absoliučią vertę kaip kančios arena, kurioje Dievas parodė savo meilę savo kūriniams. Tai kartu tapo įvykiu, įprasminusiu istoriją, nurodančiu tikslą ir kryptį. Tai visiškai pakeitė mūsų supratimą apie gyvenimą, išlaisvindama mus nuo Visatoje egzistavusių ciklinių ritmų galios nuo ritmų, su kuriais susiduriame savo gyvenime.
Antropocentrinis požiūris į Visatą, atsiradęs Renesanso epochoje ir vis labiau stiprėjantis su mokslo ir technologijų raida šiais laikais, buvo paneigtas to paties mokslo. Šiuolaikinį žmogų, kaip ir Paskalį, gąsdina vien mintis apie nesibaigiančias juodas ir ledines Visatos platybes, atsiveriančias jam pro teleskopą ir ištrinančias jo gyvenimą iki nereikšmingo. Tačiau „Įsikūnijimas išlaisvina mus iš šių svetimų ir demoniškų jėgų, įtikindamas, kad dėl Dievo kančios ir mirties ant šio be galo mažo smėlio grūdelio (visatos), visa fizinė Visata yra teocentriška, nes jei Dievas yra meilė, tada žmogus gali jaustis visur, kur Dievo autoritetas veikia kaip namuose“.
Bet turbūt svarbiausias dalykas krikščionybėje Toynbee yra tai, kad Kristaus kančia įprasmino žmonių kančias, sutaikydama mus su mūsų žemiškojo gyvenimo tragedija, nes jie „įskiepija mums, kad ši tragedija nėra beprasmis ir betikslis blogis, kaip patvirtino Buda ir Epikūras, o ne neišvengiama bausmė už giliai įsišaknijusią nuodėmę, kaip aiškina nekrikščioniškos žydų teologijos mokyklos. Kristaus kančios šviesa atskleidė mums, kad kančia būtina tiek, kiek ji yra būtina išganymo ir kūrimo priemonė laikinomis ir laikinomis sąlygomis. trumpas gyvenimasžemėje. Pati savaime kančia nėra nei blogis, nei gėris, nei beprasmis, nei prasmingas. Tai kelias, vedantis į mirtį, ir jo tikslas – suteikti žmogui galimybę dalyvauti Kristaus darbe, taip suvokiant galimybę tapti Dievo sūnumis, broliais Kristuje.
Kritikai dažnai priskirdavo Toynbee visišką priėmimą (ypač pastarųjų metų darbuose) su krikščioniškosios istorijos filosofija, laikydami jį kone Augustino palaimintojo idėjų gaivintoja. Ši klaidinga nuomonė buvo pagrįsta dažnai istoriko citatomis Šventuoju Raštu ir nuolatine nuoroda į Biblijos istorijos įvykius. Tačiau Toynbee koncepcija turi nemažai reikšmingų skirtumų su krikščioniškąja (ir ypač su Augustino) istoriosofija. Šių neatitikimų esmę kažkada pakankamai išsamiai aprašė profesorius Singeris savo studijoje, skirtoje iškiliam britų istorikui.
Visų pirma, jų vėlesni darbai Tiesą sakant, Toynbee neigia krikščionybės unikalumą, nors ir pripažįsta ją viena aukščiausių religijų. Jis tvirtina, kad kadangi krikščionybė yra viena aukščiausių religijų, ji turi daug ko pasimokyti iš kitų tai pačiai grupei priklausančių religijų. Jei Toynbee kadaise tikėjo, kad krikščionybė turi unikalų vienos, nedalomos tiesos apreiškimą, tai laikui bėgant jis pradėjo galvoti, kad visos istorinės religijos ir filosofinės sistemos yra tik daliniai tiesos atskleidimai ir kad budizmas, induizmas, islamas ir krikščionybė turi ką nors pasakyti. pasakyti. Ši pozicija akivaizdžiai prieštarauja ir bibliniam apreiškimui, ir jo augustinietiškam aiškinimui.
Tiesą sakant, Toynbee rašydamas savo „Istorijos studiją“ pamažu keitė savo poziciją ir pirmieji šeši tomai krikščionybę vertina daug labiau nei pastarieji, kurie yra parašyti labiau iš budizmo ir induizmo perspektyvos. Daugelyje jo vėlesni darbai ah, jis yra tiesiogiai linkęs į Mahajanos budizmą.
Nors Toynbee iš tiesų dažnai mini Senąjį ir Naująjį Testamentus ir labai juos vertina, jis toli gražu nelaiko juos įkvėptu ir neklystu Dievo Žodžiu. Jam Šventasis Raštas yra toks pat Dievo apreiškimas, kaip ir kitų aukštesnių religijų „šventieji raštai“. Toynbee nemano, kad Biblija yra vienintelis patikimas Dievo apreiškimas, kurį Dievas davė žmogui apie save patį. Biblija jam yra tik vienas iš būdų, kaip žmogus ieško Dievo. Todėl „Istorijos studijos“ puslapiuose dažnai sutinkamas požiūris yra Biblija kaip „Sirijos“ mitų ir tautosakos rinkinys, kartu su reikšmingais ir naudingais istoriniais duomenimis.
Neišvengiamai panašus požiūris krikščionybei ir Šventasis Raštas V stiprus laipsnis paveikė Toynbee religinę mintį. Iš esmės jis neigia Biblijos mokymą apie Dievo visagalybę, kreacionizmą ir ortodoksinį požiūrį į gimtąją nuodėmę. Vietoj šių esminių ortodoksų pozicijų jis iškelia evoliucinę tikrovės sampratą apskritai ir konkrečiai žmogaus.
Taigi, neigdamas visuotinį žmonijos nuodėmingumą, Toynbee nesugeba suprasti biblinės atpirkimo doktrinos. Kristus jam yra tik kilnus žmogus, kalbantis didingus mokymus. Žmonijos nuodėmių permaldavimo idėja Kalvarijos mirtimi ant kryžiaus lieka visiškai nesuprasta. Visa krikščionybės prasmė jos soteriologiniais aspektais visiškai nepastebėjo istoriko dėmesio. Toynbee skelbia įprastą liberalų susižavėjimą Kristumi, kaip Didžiuoju Mokytoju ar vienu iš Didžiųjų Mokytojų, tačiau visiškai neigia, kad Jis yra Dievo Sūnus, nuėjęs prie kryžiaus gelbėti žmonių.
Toynbee kryžius yra didingas Kristaus kančios simbolis, o pats Kristus savo istorinėje schemoje tampa „išvykimo ir sugrįžimo“ pavyzdžiu. Tačiau čia nėra vietos kūno prisikėlimo idėjai bibline šio žodžio prasme, o Kristaus sugrįžimas iš kapo pasirodo tik kaip Jo dvasios atėjimas pas mokinius kartu su jiems perduodamu įkvėpimu. , todėl jie gali skleisti savo Mokytojo mokymus.
Taip pat Toynbee dažnai nurodo Bažnyčią ir vartoja šį žodį kaip vieną iš pagrindinių savo istorinės schemos elementų. Bet vėlgi, jo samprata apie Bažnyčią labai toli nuo biblinio požiūrio šiuo klausimu. Krikščionių bažnyčia Toynbee yra ne Dievo sukurtas, pašventintas ir nenutrūkstamas laike organizmas, apimantis visų epochų išrinktuosius, o veikiau žmogiškoji institucija, kilusi iš helenų civilizacijos prieglobsčio ir prisidėjusi prie Vakarų civilizacijos atsiradimo. Akivaizdu, kad Toynbe'o požiūris į Bažnyčią yra toli nuo to, ko šventasis Augustinas mokė savo knygoje „Apie Dievo miestą“. Toynbee'ui Bažnyčia (arba, kaip jis dažniau rašo, bažnyčia, su mažąja raide) veikiau yra civilizacijų atsiradimui ir išsaugojimui reikalinga institucija, o ne Dievo karalystė žemėje bibline prasme.
Galiausiai Toynbee nepritaria biblinei eschatologijai. Pagal jo iššūkio ir atsako teoriją civilizacijos ateina ir išeina, gimsta ir miršta, o kadangi civilizacijos žlugimas gali (ir tikriausiai turės) katastrofiškų pasekmių, istorija neturi tikslo. Istorija neturi galutinis tikslas, todėl istorinis procesas negali baigtis antruoju Jėzaus Kristaus atėjimu galybėje ir šlovėje.
Toynbee, kaip ir Hegeliui, Marxui, Spengleriui ir apskritai „istorijos kaip proceso“ sampratos šalininkams, galutinę istorijos prasmę galima rasti tik paties istorinio proceso rėmuose. Nors Toynbee labai stengėsi išvengti spąstų, su kuriais susidūrė Hegelis, Marksas ir Spengleris, jo bandymai galiausiai žlugo, nes jis atsisakė suprasti, kad tik vienas visagalis Dievas gali suteikti prasmę savo kūriniui ir visai istorijai, kurios kūrėjas yra. Bet koks bandymas rasti prasmę istorijoje, kol ji nesibaigė, baigiasi nesėkme.
Baigdamas norėčiau pasakyti keletą žodžių apie tai, kaip Toynbee matė visos žmonijos ateitį. Vėlesniuose darbuose istorikas vis labiau atsigręžė į modernumą socialines problemas, bandant rasti išeitį iš gilių vidinių Vakarų civilizacijos prieštaravimų ir konflikto tarp Vakarų ir „trečiojo pasaulio“ šalių. Toinbi nuomone, būtinas dvasinis atsinaujinimas ir absoliutizacijos atmetimas materialinės vertybės ir merkantilistinė filosofija – žmogaus ir gamtos harmonijos atgaivinimas. Ekonominiu lygmeniu pagrindinis reikalavimas turėtų būti lygybė ir žmogaus godumo ribojimas. Siekdamas išsaugoti žmogaus orumą, Toynbee mano, kad žmonijos ekonominiams reikalams tvarkyti neišvengiamai reikia taikyti socialistinį metodą. Tačiau turint omenyje socializmo kūrimo patirtį Rusijoje, Kinijoje ir kai kuriose kitose pasaulio šalyse bei kraštutinumus, kurie šiose šalyse buvo siejami su individo dvasinės laisvės slopinimu, Toynbee teigia, kad ateityje tai būtina. bet kokia kaina pradėta vengti. Jo ateities paveiksle yra atsakymas tiek smurtinio „žemiškojo rojaus“ statybos šalininkams, tiek šiuolaikiniams globalistams, bandantiems visam pasauliui primesti vieną vertybių sistemą. „Tikiuosi dvidešimt pirmojo amžiaus, kad jame bus sukurta globali humanistinė visuomenė, kuri yra socialistinė ekonominiu lygmeniu ir laisvai mąstanti dvasiniu lygmeniu. Ekonominė laisvė vienam asmeniui ar visuomenei dažnai reiškia kitų pavergimą, tačiau dvasinė laisvė neturi tokių neigiamų savybių. Kiekvienas gali būti dvasiškai laisvas, nesikėsdamas į kitų laisvę. Savaime suprantama, kad plačiai paplitusi dvasinė laisvė reiškia abipusį praturtėjimą, o ne nuskurdimą.
Ateitis parodys, kokios teisingos buvo profesoriaus Toynbee prognozės ir koks geras pranašas jis buvo. Mums belieka, vadovaujantis jo nubrėžtomis nuorodomis, pabandyti iškelti į krantą skęstantį šiuolaikinės civilizacijos laivą, kuriame, kaip ir Nojaus arkoje, Vakarų, Rusijos, islamo ir Kinijos civilizacijas neatsiejamai sieja viena. bendras likimas, ir visada prisiminkite, kaip lengvai jie visi gali prisijungti prie Šumero, Egipto, Babilono ir daugelio kitų, amžiams dingusių be žinios, civilizacijų gretų.
Kozhurin K. Ya., filosofijos kandidatas
Hübscher A. Mūsų laikų mąstytojai (62 portretai): XX amžiaus Vakarų filosofijos vadovas. M., 1994. P. 60.
Dievas, istorija ir istorikai. Šiuolaikinių krikščionių požiūrių į istoriją antologija. Red. pateikė C. T. McClntire. Niujorkas, 1977. P. 7.
Frank S. L. Dvasiniai visuomenės pagrindai: įvadas į socialinę filosofiją // Rusų kalba užsienyje: iš socialinės ir teisinės minties istorijos. L., 1991. P. 265.
Dawson Ch. Toynbee Vakarų odisėja // Bendra gerovė, LXI, Nr. 3 (1954 m. spalio 22 d.). P. 62-67. Toynbee visiškai sutiko su Dawson vertinimu, pažymėdamas, kad jo nuomonė apie ciklinės sistemos pakeitimą progresyvia buvo teisinga (Toynbee A. J. A Study of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. P. 27) .
Išsilavinimą įgijo Vinčesterio koledže ir Oksfordo universiteto Balliol koledže. 1913 m. jis vedė Rosalind Murray, Oksfordo klasikos profesoriaus Gilberto Murray dukterį. Jų sūnus Filipas tapo garsiu romanistu.
Anglų istorikas, gimęs 1889 m. balandžio 14 d. Londone. Išsilavinimą įgijo Vinčesterio koledže ir Oksfordo universiteto Balliol koledže. 1913 m. jis vedė Rosalind Murray, Oksfordo klasikos profesoriaus Gilberto Murray dukterį. Jų sūnus Filipas tapo garsiu romanistu. Jie išsiskyrė 1946 m., o tais pačiais metais Toynbee susituokė su savo ilgamete asistente Veronica Marjorie Boulter. 1919–1924 m. buvo bizantizmo, graikų kalbos, literatūros ir istorijos profesorius Londono universitete, nuo 1925 m. iki išėjimo į pensiją 1955 m. - Karališkojo tarptautinių santykių instituto mokslinis direktorius ir Londono universiteto mokslinis bendradarbis. 1920–1946 m. buvo Tarptautinių santykių apžvalgos redaktorius. Antrojo pasaulinio karo metu Toynbee buvo Didžiosios Britanijos užsienio reikalų ministerijos mokslo departamento direktorius. 1956 m. tapo Garbės riterių ordino kavalieriumi. Toynbee mirė Jorke 1975 m. spalio 22 d.
Daugybė Toynbee publikacijų apima mokslines monografijas, įskaitant Vakarų klausimą Graikijoje ir Turkijoje (1922), Graikijos istorinė mintis (1924), Istorijos studija (12 t., 1934–1961), taip pat keli esė ir paskaitų tomai, išleisti po bestselerio sutrumpintos knygos. (viename tome) buvo išleistas pirmųjų šešių Istorijos studijų tomų pristatymas, vadovaujant D. Somervelliui. Įdomiausias leidinys yra Gifford Lectures – An Historian's Approach to Religion, 1956. Iš vėlesnių Toynbee darbų atkreipiame dėmesį į šiuos dalykus: Amerika ir pasaulio revoliucija (Amerika ir Pasaulis Revoliucija, 1962); Tarp Nigerio ir Nilo (Tarp Nigerio ir Nilo, 1965); Kintantys miestai (Cities on the Move, 1970) ir Konstantinas Porfirogenitas ir jo pasaulis, 1973 m.
Toynbee sekė O. Spengleriu ir jo Europos nuosmukiu, neigdamas tradicinę pasaulio istorijos vienybės sampratą ir siūlydamas vietoj jos lyginamąjį tyrimą kultūros, kurios atskleidžia stulbinantis panašumas gyvavimo cikle – atsiradimas, vystymasis ir nuosmukis. Tačiau jis atmetė Spenglerio teoriją apie kultūras kaip apie organizmus, kurių gyvenimo trukmė siekia 1000 metų, o kaip jų nykimo priežastis nurodė moralinį išsigimimą ir kūrybiško požiūrio į kylančias problemas praradimą. Pagal lyginamąsias Toynbee lenteles taip ir paaiškėjo Vakarų Europa Per Napoleono karus ir Habsburgų monarchiją 1526–1918 m., nepaisant Trisdešimties metų karo, Pirmojo pasaulinio karo ir kt., vyravo taika. Tačiau tiek pats Toynbee, tiek daugelis jo gerbėjų buvo linkę šalinti netikslumų požymius, laikydami šiuos pataisymus paprastomis banalybėmis; jų nuomone, svarbu buvo tik tai, kas daugiau ar mažiau aiškiai išplaukė iš 1–6 tomų, t.
7–10 tomuose, išleistuose 1954 m. po 15 metų pertraukos, šios sąvokos ar daugelio kitų ankstesnių idėjų nebeliko. 6 tomo „Priede“ parodęs, kad ikikrikščioniškajame helenistiniame folklore galima rasti daug posakių ir epizodų iš Jėzaus Kristaus gyvenimo ir kad pati krikščionybė kilo iš religinio sinkretizmo, Toynbee atmetė krikščionybės pretenzijas į išskirtinumą. Mūsų civilizacija, jo manymu, pražus; bet, kaip ir helenizmas, jis pasitarnaus istorinis vaidmuo, jei mirštant gimsta nauja sinkretinė religija.
Nepaprasta Toynbee erudicija neabejotina, tačiau jo koncepcija ir metodai sulaukė aštrios kritikos. Toynbee populiarumas daugiausia yra Amerikos kultūros reiškinys Anglijoje, jis turi daugiau kritikų nei gerbėjų. Nepaisant to, jo idėjos apie istorinę religijos reikšmę ir viršmaterialių orientyrų vaisingumą, žinoma, buvo gana pagrįstos, ir net kritikai pripažino, kad jam pavyko jas išpopuliarinti.
1. Arnoldas Josephas Toynbee……………………………………………………………………2
2.1 Civilizacijų tipologija………………………………………………………......4
2.2 Civilizacijų tipologijos požymiai……………………………………………………………..5
3. Civilizacijų formavimosi procesą įtakojantys veiksniai……………………7
3.1 „Iššūkio – atsako“ sąvoka…………………………………………………………………8
3.2 Civilizacijų vystymąsi skatinančios paskatos……………………..8
4. Civilizacinių sistemų žlugimo priežastys................................................ .............. 11
4.1 Civilizacijų nuosmukio etapai………………………………………………………….
4.2 Civilizacijų sąveika………………………………
Išvada…………………………………………………………………
Naudotos literatūros sąrašas………………………................................................16
1. Arnoldas Josephas Toynbee
Toynbee gimė vidutines pajamas gaunančioje šeimoje, kuri anksčiau Anglijai padovanojo garsųjį istoriką ir ekonomistą A. Toynbee, kuris buvo jo pirmasis dėdė.
Dėl savo asmeninių sugebėjimų Toynbee buvo priimtas į privilegijuotą vidurinę mokyklą - „valstybinę mokyklą“.
1902–1907 m. Toynbee mokėsi Vinčesterio koledže. Tada Oksforde, kur galiausiai susidomėjo senovės istorija.
Pirmą kartą Toynbee išvyko į Skandinaviją 1910 m.
1911-1912 metais Toynbee, būdamas Didžiosios Britanijos archeologijos mokyklos Atėnuose studentas, lankėsi Graikijoje, Italijoje ir Turkijoje. Ši kelionė, kaip jis pats tikėjo, paliko reikšmingą pėdsaką jo istorijoje.
1913 m. buvo paskelbtas pirmasis didelis jo straipsnis „Spartos augimas“.
1919–1924 m. Toynbee dirbo šiuolaikinės Bizantijos ir Graikijos istorijos profesoriumi Londono universitete.
1925 m. Toynbee paliko universitetą ir įstojo į Karališkąjį tarptautinių santykių institutą, kur rengė analitines politinių įvykių pasaulyje apžvalgas. Tuo pat metu jis persikėlė dėstyti istoriją į Londono ekonomikos mokyklą.
Nuo 1934 m., be daugybės straipsnių ir knygų, Toynbee išleido kelių tomų veikalą A Study in History, atnešusį jam pasaulinę šlovę.
1955 metais Toynbee paliko tarnybą ir visiškai atsidėjo istoriniams tyrimams.
Pagrindinė Toynbee mokslinės analizės kategorija yra civilizacijos kategorija. Pasikliaudamas juo, jis stato didingą savo projekto pastatą. Reikia pasakyti, kad, skirtingai nei jo pirmtakai, Toynbee civilizaciją interpretuoja ne kaip organizmą, susiformavusį ir besivystantį pagal biologinius dėsnius, o kaip socialinį vientisumą, savo judėjime pavaldų bendriesiems socialinės raidos dėsniams.
Civilizacijos, Toynbee požiūriu, „subjektyviai reprezentuoja suprantamas tyrimų sritis, o objektyviai – atskirų individų, kurių energija yra gyvybės jėga, kurianti visuomenės istoriją, veiklos sričių sankirtos pagrindą.
Atskleisdamas savo supratimą apie civilizacijų esmę, Toynbee rašo, kad kiekviena civilizacija yra lokalus darinys, kuris turi tik jai būdingus bruožus ir ypatybes ir savo ypatybėmis niekaip neprimena kitų civilizacijų. Nėra vienos civilizacijos kaip tokios. Yra nemažai civilizacijų, kurios labai skiriasi savo vertybėmis, kultūrinės ir kūrybinės veiklos rūšimis, istorinės raidos kryptimis ir, žinoma, materialinės ir techninės bazės raida. Tačiau tie, kurie atkreipia dėmesį į paskutinę aplinkybę ir bando atskirti civilizacijas, atsižvelgdami į įrankių, kuriais žmogus aplinkinį pasaulį paverčia kultūros pasauliu, tobulumo, daro rimtą klaidą, nes epochos dvasinis klimatas vaidina ne ką mažiau. jei ne didesnis vaidmuo formuojant tipinę civilizaciją ir ją identifikuojant. Iš to išplaukia, kad skirtumų tarp civilizacijų paieška turėtų būti nukreipta visiškai kita linkme. Analizės objektas turėtų būti „dvasinės veiklos pėdsakai“, kurie pasireiškia vaizduojamajame mene, muzikoje, literatūroje. Toynbee mano, kad „kiekviena civilizacija kuria savo individualų meninį stilių“. Jis teigia, kad „bandydami nustatyti bet kurios civilizacijos ribas bet kurioje iš dimensijų – erdvės ar laiko – visada prieiname prie išvados, kad estetinis kriterijus yra pats teisingiausias ir subtiliausias tokioms riboms nustatyti“.
2.1 Civilizacijų tipologija
Remdamasis naujausiais istorijos ir archeologijos pasiekimais, Toynbee nustato 21 civilizacinę sistemą. Šiame skaičiuje yra Vakarų civilizacija, stačiatikių (Bizantijos ortodoksų), rusų ortodoksų, persų, arabų (islamo), indų, Tolimųjų Rytų, senovės (graikų-romėnų), sirų, kinų, japonų ir korėjiečių, minų, šumerų, hetitų, Babilono, Egipto, Andų, Meksikos, Jukatano ir majų civilizacija. Pasak Toynbee, iš visų minėtų civilizacijų šiuo metu egzistuoja tik aštuonios (vakarų, bizantiečių ortodoksų, rusų, arabų, indų, tolimųjų rytų, kinų, japonų-korėjiečių), o septynios iš jų jau įžengė į nuosmukio laikotarpį. Tik Vakarų civilizacijos atžvilgiu Toynbee susilaiko nuo bet kokių vertinimų, nors kai kuriose savo knygos vietose jis kalba apie ženklus, rodančius jos žlugimą. Be išsivysčiusių civilizacijų Toynbee taip pat įvardija penkias civilizacijas, kurios sustojo savo raidoje (Spartos, Osmanų, Polinezijos, Eskimų ir Klajoklių), taip pat keturias neišsivysčiusias civilizacijas, kurias taip galima apibrėžti dėl to, kad jos dingo iš istorinės scenos dėl susidūrimo su galingesnėmis civilizacijomis. Reikia pasakyti, kad paskutiniame tome „Istorijos supratimas“, išleistame 1961 m., Toynbee nukrypsta nuo pirmiau nurodytos civilizacijų tipizavimo schemos ir pateikia šiek tiek kitokią diferenciaciją. Jis kalba tik apie 13 išsivysčiusių civilizacijų, tarp kurių jis apima Centrinę Ameriką (kuri, pagal jo idėjas, apima majų, Meksikos ir Jukatano civilizacijas), Andų, Šumerų-Akadų (čia, pasak Toynbee, apima Babilono), Egipto, Egėjo jūra, Indo civilizacija, kinų, ortodoksų ortodoksų, vakarų, islamo (arabų). Visas kitas civilizacijas Toynbee laiko kai kurios išsivysčiusios civilizacijos palydovais.
2.2 Civilizacijų tipologijos požymiai
Toynbee savo civilizacijų tipologiją grindžia dviem ypatybėmis: „visuotinės bažnyčios“ buvimu, kaip jis rašo, ir atstumo nuo vietos, kur atsirado tam tikra civilizacija, laipsniu. Atskirdamas civilizacines sistemas pagal religijos kriterijų, Toynbee kuria šias serijas: 1) civilizacijas, kurios niekaip nesusijusios nei su vėlesnėmis, nei su ankstesnėmis; 2) visuomenės, kurios niekaip nesusijusios su ankstesnėmis, bet susijusios su vėlesnėmis; 3) civilizacijos, susijusios su ankstesnėmis, bet mažiau tiesioginės, mažiau, kaip jis rašo, „intymus ryšys nei giminystė“; 4) civilizacijos, per visuotinę bažnyčią susietos su ankstesnėmis visuomenėmis giminystės ryšiais, ir galiausiai 5) civilizacijos, susietas su ankstesnėmis per valdančiosios mažumos religiją.
Diferencijuodamas civilizacijas teritoriniu pagrindu, Toynbee išskiria šias grupes: 1) civilizacijas, kurių protėvių namai nevisiškai sutampa su ankstesnės „tėvynės“ visuomenės teritorija; 2) civilizacinės sistemos, kurių ribos iš dalies sutampa su pirmtakės visuomenės ribomis; 3) civilizacijos, kurių teritorija visiškai paveldi labai tolimoje praeityje atsiradusios civilizacijos teritoriją.
Toynbee ypač pabrėžia, kad civilizacijos visada palieka pastebimą pėdsaką istorijoje, priešingai nei primityviosios (patriarchalinės) visuomenės, kurios neįneša reikšmingo indėlio į pasaulio kultūros lobyną. Toynbee mano, kad jokiu būdu jie negali būti prilyginti pirmiesiems, nes jie yra nepalyginami savo pagrindinėmis savybėmis. Pirma, primityvios visuomenės, pasak Toynbee, gyvena daug trumpiau. Antra, jų teritorija visada yra ribota; trečia, jų visų yra nedaug. Be to, susipažinus su archajiškų visuomenių istorija, matyti, kad jų raida dažnai pertraukiama jėga. Praktiškai tai visada nutinka, kai jie susiduria su civilizacijomis, turinčiomis didesnį techninį ir kultūrinį potencialą.
3. Civilizacijų formavimosi procesą įtakojantys veiksniai
Įtakos veiksnius galima suskirstyti į dvi grupes, iš kurių pirmoji, Toynbee nuomone, turėtų apimti „inercijos ir papročių galią“. Šios aplinkybės gali atidėti civilizacijos vystymąsi labai ilgam laikotarpiui, kartais net keliems šimtmečiams. Toynbee rasės faktorių įtraukia į antrąją civilizacijų raidą lemiančių veiksnių grupę. Pagal rasę anglų mokslininkas supranta ryškias psichines ir dvasines savybes, kurios tapo masiniu reiškiniu, kurį galima rasti atskirose visuomenėse. Rasei būdingos savybės nėra įgimtos, o vystomos istorinės praktikos procese ir dėl šio fakto nėra tarp tų savybių, kurios yra paveldimos.
Toynbee pabrėžia, kad mintis apie vienos rasės pranašumą prieš kitą, šiuo atveju baltąją prieš visas kitas, daugiausia kyla dėl religinių priežasčių. Tokios idėjos kilo dėl kolonialistinės imigrantų iš Europos politikos, kurie, remdamiesi rasiniais išankstiniais nusistatymais, pateisino savo teisę valdyti užkariautose šalyse. Pasak Toynbee, protestantizmas suvaidino didžiulį vaidmenį formuojantis baltųjų rasizmui, sudaręs prielaidas visiems esamiems ir būsimiems rasiniams konfliktams.
Išanalizavęs rasės faktoriaus vaidmenį, Toynbee daro išvadas: 1) visuomenės klestėjimas ir jos aukšto lygio kultūrinis pasiekimas „reikia daugiau nei vienos rasės kūrybinių pastangų“ ir 2) „rasinis paaiškinimas“. žmogaus veiksmų ir laimėjimų yra neteisingas arba klaidingas.
3.1 Iššūkio ir atsako koncepcija
Sąvoka „iššūkis ir atsakas“ yra Toynbee mokymo apie civilizacijų atsiradimą esmė. Norėdamas atskleisti jos esmę, jis atsigręžia į mito kalbą – krikščioniškos doktrinos dogmą. „Kaip Dievas negali nepriimti velnio iššūkio“, – rašo Toynbee, lygiai taip pat bet kuri civilizacinė sistema yra būtinai priversta reaguoti į jai keliamus iššūkius. įvairiomis jėgomis“ Remdamasis daugybe pavyzdžių, anglų mokslininkas parodo, kad civilizacijų vystymasis yra nesibaigiantis „iššūkių ir atsakymų“ procesas, kurio iš esmės neįmanoma užbaigti. Jei civilizacija neranda tinkamo atsako į iššūkius, ji palieka istorinį etapą. Jei atsakymas randamas, tuomet, kaip mano Toynbee, visuomenė, spręsdama jai iškilusią problemą, pereina į aukštesnę ir tobulesnę būseną. Toynbee įsitikinęs, kad iššūkių nebuvimas iš tikrųjų yra paskatų civilizacijų vystymuisi nebuvimas. Tai paneigia plačiai paplitusią nuomonę, kad turint optimalų pvz. gamtinės sąlygos, yra raktas, kad civilizacija pasiektų savo vystymosi viršūnę. Toynbee randa savo pozicijos pagrįstumo įrodymų Egipto, Pietų ir Centrinės Amerikos civilizacijų ir Ceilono istorijoje, kur nuo pat jų atsiradimo žmogus kovojo su gamta. Toynbee pabrėžia, kad civilizacijos egzistuoja tik dėl nuolatinių istorinio veiksmo subjekto pastangų. Kai tik nutrūksta žmogaus veikla, kuria siekiama sudaryti sąlygas normaliai egzistuoti, civilizacijos žūva.
Paskatas, kurios prisideda prie civilizacijų vystymosi, Toynbee skirsto į dvi grupes: paskatas iš natūralios aplinkos ir paskatas iš žmogaus aplinkos. Tarp pirmųjų jis išskiria „nevaisingos žemės paskatą“. Žvelgdamas į įvairių šalių ir tautų istoriją, Toynbee parodo, kad dėl „nederlingos žemės stimulo“ atsirado daugybė civilizacijų, įskaitant, pavyzdžiui, kinų, andų, majų, senovės ir kt.
„Toynbee“ į antrąją grupę įtraukia „naujų teritorijų“, „užjūrio migracijos“, „poveikio“, „spaudimo“ ir „pažeidimo“ paskatas. Atskleisdamas „naujų teritorijų“ paskatos esmę, Toynbee atkreipia dėmesį į tai, kad nė viena iš mums šiandien žinomų civilizacijų nėra paveldėtoja tų, kurios tam tikroje teritorijoje egzistavo prieš jas.
Toynbee paaiškina „kito stimulo“ pobūdį naudodamasis Kartaginos ir Sirakūzų, kurie iš pradžių buvo Tyro ir Korinto kolonijos, santykių pavyzdžiu. Sparčiai besivystančios kolonijos per labai trumpą laiką aplenkė savo didmiesčius tiek ekonomine, tiek karine prasme, o tai suteikė joms galimybę mesti iššūkį seniesiems miestams, su kuriais jie pradėjo kovą dėl viešpatavimo Viduržemio jūroje ir tradicinėse rinkose.
Toynbee Hellas istorijoje randa klasikinį trečios rūšies stimulo - „smūgių“ - veikimo pavyzdį. Susidūrę su fizinio sunaikinimo grėsme, graikai ne tik sugebėjo įveikti vidinius nesutarimus, bet ir suduoti triuškinantį smūgį Achemenidų imperijai, nuo kurios ji taip ir neatsigavo. Be to, pergalė prieš persus davė galingą postūmį graikų meno, literatūros, architektūros, filosofinės ir politinės minties raidai. Tada Atėnų istorijoje prasidėjo „aukso amžius“, Periklio ir Sokrato, Platono ir Temistoklio bei Aristido amžius.
Atskleisdamas ketvirtojo stimulo esmę, Toynbee atsigręžia į Rusijos istoriją. Prie vystymosi prisidėjo nuolatinis spaudimas, kurį iš priešiškos aplinkos patyrė iš pradžių Senovės Rusios, o paskui Maskvos valstybė, pasak knygos „Istorijos supratimas“ autoriaus. specialios formos socialinis egzistavimas, rusų tautos kūrybinės energijos sutelkimas, užtikrinęs greitą Rusijos virsmą pasauline galia XVI – XVIII a.
Toynbee atskleidžia penktojo dirgiklio prigimtį, remdamasis pavyzdžiu, pasiskolintu iš biologijos srities. Kaip vynuogė, genima sodininko peiliu, į tai reaguoja sparčiu ūglių augimu, taip ir socialinė grupė, tauta ar tautų grupė, kuri yra tam tikros civilizacijos vertybių nešėja, reaguojanti į kažko gyvybiškai svarbaus praradimo faktą. Siekdama kompensuoti nuostolius, civilizacija kuria naujas veiklos formas, įgyja naują kokybę ir tampa tobulesnė nei prieš iššūkį.
Išsiaiškinęs dirgiklio stiprumo ir reakcijos į jį ryšį, Toynbee prieina prie išvados, kad supaprastinta mintis, kad kuo stipresnis iššūkis, tuo efektyvesnis ir vaisingesnis atsakas, yra neteisinga, kad šis dėsnis veikia tik tam tikrose ribose, kurias peržengus pasikeičia paskatų vaidmuo. Tuo atveju, kai stimulas viršija civilizacijos gebėjimą tinkamai reaguoti, jis iš vystymosi šaltinio virsta stabdžiu. Toynbee savo išvadą suformuluoja kaip „aukso vidurio“ taisyklę. Anot jo, civilizacijos sėkmingiausiai vystosi optimaliame segmente, kur iššūkio jėga yra nei didesnė, nei mažesnė už potencialą, būdingą konkrečiai civilizacinei sistemai. Jei pažeidžiamas „aukso vidurio“ įstatymas, atsiranda prielaidos civilizacijos žlugimui, kuri galiausiai išnyksta iš istorinės scenos.
4. Civilizacinių sistemų žlugimo priežastys
Toynbee teigia, kad pagrindinė civilizacinių sistemų žlugimo priežastis yra jų „gyvybinio impulso“, skatinančio juos nuo iššūkio prie atsako, nuo diferenciacijos iki integracijos, nuo suspaudimo iki plėtimosi, praradimas. Jis ypač pabrėžia, kad civilizacijos augimas jokiu būdu neturėtų būti painiojamas su jos sienų plėtimu, su teritorine plėtra. Priešingai, gyvenamojo ploto užkariavimas, pasak Toynbee, veda ne tik į civilizacijos augimo sulėtėjimą, bet ir visišką jos sustojimą bei tolesnį žlugimą.
Pasak Toynbee, civilizacijos išnyksta iš istorinės stadijos ne todėl, kad išnaudojo joms skirtą laiką, ne todėl, kad baigėsi jų gyvenimo ciklas, o dėl to, kad jų „gyvenimo impulsas išblėso“ kuriems jie nesugebėjo rasti adekvačios reakcijos į kitą istorinį iššūkį. Anot Arnoldo Toynbee, apsisprendimo praradimas yra pagrindinė civilizacijų mirties priežastis.
Toynbee aiškina, kad apsisprendimas turėtų būti suprantamas kaip socialinės sistemos gebėjimas reguliuotis, sąmoningai pasirinkti tikslus ir išspręsti slegiančius socialinius prieštaravimus. Kai tik šis gebėjimas išnyksta, sparčiais tempais pradeda vystytis degradacijos procesas, kuris baigiasi civilizacijos mirtimi. Norėdamas patvirtinti šios tezės pagrįstumą, Toynbee kreipiasi į Senovės Romos istoriją, kuri mirė, kaip jis teigia, ne dėl karinės vestgotų ir hunų ekspansijos, kurie, jo nuomone, baigė sunaikinti vieną iš galingos praeities imperijos, tačiau dėl vidinių nesutarimų, įvairių grupių kovos dėl valdžios, moralės nuosmukio, socialinių idealų išnykimo ir daugumos laisvų piliečių pavertimo marginalizuotais, garbės atimtais žmonėmis, orumą ir gebėjimą pajungti savo savanaudiškus interesus visumos interesams.
Antrąja priežastimi, prisidedančia prie civilizacijų žlugimo, Toynbee laiko ilgalaikį kažkieno sukurtų elgesio modelių sekimą, kuris atima iš individų galimybę kurti nestandartinius sprendimus nestandartinėse situacijose. Toks veiksmas, kaip rašo Toynbee, nepatikimas, nes nėra apsisprendęs.
Trečioji priežastis susijusi su kūrybingų individų ar valdančiosios mažumos nesugebėjimu iki galo atlikti jiems atitekusios istorinės misijos. Toynbee, remdamasis daugybe istorinių pavyzdžių, mano, kad kūrybingas žmogus gali rasti atsakymą tik į vieną iššūkį. Tada turi įvykti „vaidmenų pasikeitimas“ ir ji turi perduoti savo vadovavimo funkciją kam nors kitam. Priešingu atveju jos veiksmai ne tik neprisideda prie civilizacijos išėjimo iš krizės, bet, priešingai, ją pagilina.
4.1 Civilizacijų nuosmukio etapai
Toynbee pakankamai išsamiai aprašo civilizacijos nuosmukio procesą. Anglų mokslininko požiūriu, šis procesas vyksta per tris etapus: skilimą, skilimą ir mirtį. Žlugimas prasideda „skilimu civilizacinėje sistemoje“ ir „skilimu sieloje“. Pirmąjį liudija marginalizuotų sluoksnių, stojančių į konfrontaciją su „valdančia mažuma“, atsiradimas. Antroji – alternatyvių elgesio formų atsiradimas, „masinis nevaldomo gyvenimo tėkmės jausmas“, sinkretinių religijų atsiradimas, stiliaus pojūčio praradimas ir kalbos pagrindų griovimas. Žlugimo stadijoje, Toynbee nuomone, kūrybinės mažumos potencialas smarkiai krenta ir jos vaidmuo visuomenės gyvenime gerokai sumažėja. Dauguma visuomenės atsisako mėgdžioti mažumą. Ardoma socialinė vienybė, kyla vietiniai konfliktai, kurių mastas ir intensyvumas laikui bėgant didėja. Visuomenės valdymo lygis mažėja. Auga gyventojų nuskurdimo ir daugumos atitolimo nuo valdžios struktūrų procesas, dėl kurio, Toynbee terminologija, atsiranda „vidinis proletariatas“, kurio veiksmai griauna esamo gyvenimo būdo pagrindus.
Skilimo stadijoje vietiniai konfliktai perauga į globalius, krizės reiškiniai apima beveik visas socialinės sistemos gyvenimo sritis. Valdančiosios mažumos jėgos panaudojimas sukelia masinius neramumus, daugybės „karštų taškų“ atsiradimą, kurie labai greitai perauga į pilietinius karus. Visų tautos išteklių perkėlimas į brolžudišką karą galiausiai pakerta gyvybiškai svarbias civilizacijos jėgas. „Pasveikimo“ tikimybė vis mažėja. Dekompozicijos pasekmė yra ir klasių ir socialinių grupių kovos suintensyvėjimas, kuris savo viršūnę pasiekia per revoliucijas. Keičiasi visuomenės narių mentalitetas ir elgesys, kurie labai greitai praranda civilizuotų subjektų bruožus ir pradeda veikti pagal biologinio išlikimo dėsnius.
4.2 Civilizacijų sąveika
Toynbee giliai ir nuodugniai tyrinėja civilizacijų sąveikos problemą. Jo požiūriu, civilizacinių sistemų harmonijos ir lygiaverčio bendradarbiavimo niekada nebuvo. Visa žmonijos istorija, jo manymu, buvo civilizacijų kovos istorija, kur kaskart nugalėjo labiau pažengusi civilizacija. aukšto lygio techninė plėtra. Ši konfrontacinė civilizacinių pasaulių sąveika ypač ryškiai pasireiškia šiandien, kai Vakarų pasaulis supriešinamas su Rytų pasauliu. Toynbee įsitikinęs, kad net jei žmonijai pavyks išvengti karinių susirėmimų pasauliniu mastu tarp jėgų, tai nereiškia, kad civilizaciniai prieštaravimai bus pašalinti. Jis mano, kad trečiasis tūkstantmetis bus globalių tarpcivilizacinių konfliktų metas, nuo kurio gali apsisaugoti tik dabar itin lėtu tempu vykstantis spartus pasaulinės civilizacinės sistemos formavimosi procesas.
Išvada
Toynbee savo civilizacijų tipologiją grindžia dviem ypatybėmis: „visuotinės bažnyčios“ buvimu, kaip jis rašo, ir atstumo nuo vietos, kur atsirado tam tikra civilizacija, laipsniu.
Sąvoka „iššūkis ir atsakas“ yra Toynbee mokymo apie civilizacijų atsiradimą esmė. Remdamasis daugybe pavyzdžių, anglų mokslininkas parodo, kad civilizacijų vystymasis yra nesibaigiantis „iššūkių ir atsakymų“ procesas, kurio iš esmės neįmanoma užbaigti. Jei civilizacija neranda tinkamo atsako į iššūkius, ji palieka istorinį etapą.
Toynbee teigia, kad pagrindinė civilizacinių sistemų žlugimo priežastis yra jų „gyvybinio impulso“, skatinančio juos nuo iššūkio prie atsako, nuo diferenciacijos iki integracijos, nuo suspaudimo iki plėtimosi, praradimas. Anot Arnoldo Toynbee, apsisprendimo praradimas yra pagrindinė civilizacijų mirties priežastis.
Naudotos literatūros sąrašas
1. Sokolovas E.V. Kultūrologija. Esė apie kultūros teorijas. – M.: Inter-prax, 1994 m.
2. Šendrikas A.I. Kultūros teorija: vadovėlis. Vadovas universitetams. – M.: VIENYBĖ – DANA, Vienybė, 2002 m.
Atsižvelgiant į įvairias XX amžiaus kultūros teorijas, negalima ignoruoti struktūros, kurią sukūrė anglų mokslininkas. ArNoldas Josephas Toynbee(1889 -1975), turėjusių didžiulę įtaką Vakarų istorinės ir kultūrinės minties raidai.
Toynbee idėjos yra daugelio žinomų Vakarų autorių darbuose. Į jį kaip į pripažintą autoritetą kreipiasi ne tik kolegos mokslininkai, bet ir politikai, visuomenės veikėjai, verslo sluoksnių atstovai, remdamiesi jo darbų ištraukomis parlamento kalbose, politiniuose pareiškimuose, laikraščių ir žurnalų straipsniuose. Bet tai ne vienintelė priežastis, dėl kurios nuolat ir neblėstantis domimasi anglų tyrinėtojo asmenybe ir tos idėjos
, kuriuos jis išdėstė daugybėje savo kūrinių. Faktas yra tas, kad Toynbee buvo „paskutinysis iš mohikanų“. Jo vardas užbaigia sąrašą tų, kurie teisėtai laikomi „istorijos filosofijos“ įkūrėjais.
Jis prasideda Herderio ir Hegelio vardais, kurie pirmieji Europos filosofijos mokslo istorijoje iškėlė istorijos prasmės klausimą ir bandė į jį atsakyti. Tiesioginis Toynbee pirmtakas šioje srityje buvo O. Spengleris, kurio darbų prisiminimų galima rasti daugelyje anglų kultūros mokslininko darbų. Toynbee istoriosofija gali būti visiškai
356 Kultūros teorija
Naujovė vadinama sėkmingu bandymu įveikti vulgarųjį ekonominį determinizmą apriorinėmis konstrukcijomis ir beasmeniu istoriniu procesu. Kalbant apie priežastis, verčiančias atsigręžti į Toynbee teorinį paveldą, negalima ignoruoti dar vienos aplinkybės. Toynbee sukūrė originalią civilizacijų genezės koncepciją, leidžiančią ne tik paaiškinti, kodėl atsiranda ta ar kita civilizacinė sistema, kas lemia jos judėjimo erdvėje ir laike trajektoriją, bet ir numatyti tikėtiną įvykių eigą, numatyti civilizacijos likimas, apie kurį žmonės, kurie yra jos nešėjai, net nesuvokia. Toynbee buvo vienas labiausiai išsilavinusių savo laiko žmonių. Be jokios fantazijos jį galima priskirti šlovingai XX amžiaus enciklopedistų grupei, kuri dėl giliausių žinių
Toynbee paliko didžiulį mokslinį palikimą. Jo darbų sąraše – šimtai pavadinimų. Tai straipsniai, paskaitų kursai, interviu įvairiems periodiniams leidiniams ir, žinoma, knygos, kurių skaičius viršija tris dešimtis. Tačiau centrinė vieta šiame pavelde, be jokios abejonės, priklauso dvylikos tomų kūriniui "Supratimasistorija“, kuriame buvo įamžintas Toynbee vardas. Išleistas rusų kalba 1991 m trumpa versijašis monumentalus kūrinys, leidžiantis vietiniam skaitytojui susidaryti daugiau ar mažiau tinkamą žinomo anglų mokslininko sampratos idėją.
Arnoldas Josephas Toynbee gimė aristokratų šeimoje, turinčioje gilias humanitarines tradicijas. Jis įgijo puikų išsilavinimą Ballial koledže, Oksforde. Tada keletą metų mokiausi senovės istorija ir Viduržemio jūros civilizacijų kultūrą Britų archeologijos mokykloje Atėnuose. Ir studijų metais, ir po jų ne kartą dalyvavo archeologinėse ekspedicijose, kartu su kolegomis užsiėmė kasinėjimais legendiniuose Graikijos miestuose ir Egėjo jūros salose. Dėl savo prigimtinio talento ir išskirtinio darbingumo jam pavyko padaryti puikią akademinę karjerą. Sulaukęs 30 metų jis buvo išrinktas profesoriumi, o sulaukęs 40 metų tapo žinomu Europos mokslininku, turinčiu neabejotiną autoritetą savo srityje.
Toynbee skaitė paskaitas apie Bizantijos ir Graikijos istoriją Londono universitete, o 1925–1956 m. buvo tarptautinės istorijos profesorius Londono ekonomikos mokykloje. Vykdydamas mokslinę veiklą, Toynbee kartu bendradarbiavo su Užsienio reikalų ministerija. Jis ne kartą dalyvavo rengiant ir rengiant įvairias tarptautines konferencijas, svarbias derybas aktualiais pasaulio politikos klausimais, daugiau nei tris dešimtmečius buvo nuolatinis kasmetinių „Tarptautinių santykių apžvalgų“, kurias rengė Karališkasis institutas. Tarptautiniai reikalai Britanijos vyriausybei ir parlamentui. Toynbee beveik iki paskutinių savo gyvenimo dienų užsiėmė intensyvia moksline ir politine veikla, stebindamas savo artimuosius ir kolegas nepajudinamu optimizmu ir sprendimo aiškumu. Toynbee mirė sulaukęs 86 metų. Deja, jis beveik neturėjo mokinių, todėl nereikia kalbėti apie Toynbean mokslinę mokyklą. Tačiau tai nekelia abejonių dėl didžiulio jo indėlio į pasaulio kultūros mokslą, kurį pripažįsta beveik visi jo šalininkai ir priešininkai, neabejoję, kad priešinasi dideliam mokslininkui ir giliam, originaliam mąstytojui.
Suformavę idėją apie Toynbee asmenybę ir jo vietą kultūros studijose, galime pereiti prie mokslininko teorinių pozicijų analizės. Tačiau prieš tai darant yra svarbus įspėjimas. Toynbee požiūrių į civilizacijų genezės problemą (ir tai yra pagrindinė jį dominusi problema) esmė negali būti suprantama, jei vertinsime jas atskirai nuo ideologinio konteksto, kuriame formavosi jo pasaulėžiūra ir kuriamos mokslinės pažiūros. Todėl prasminga pasakyti bent keletą žodžių šia tema.
Toynbee, kaip mokslininko, tobulėjimas vyko dvasinės krizės, kurią Europa išgyveno po Pirmojo pasaulinio karo, kontekste. Penkeri kruvinų skerdynių metai, kai oponentai nevaržė savęs savo priemonėmis (atminkite, kad Pirmojo pasaulinio karo frontuose nuodingos dujos, kulkosvaidžiai, šarvuočiai ir aviacija pirmą kartą buvo panaudoti kaip masinio naikinimo ginklai m. žmonijos istorija), įtikinamai įrodė, kad kultūros filmas yra neįtikėtinai plonas ir gana lengvai sunaikinamas kariniame konflikte, kad masinės šovinistinės psichozės situacijoje, kurią nesunku sukurti pasitelkiant žiniasklaidą ir kryptingą propagandą. , negalima tikėtis racionalių veiksmų tiek iš individų, tiek iš masių žmonių, kad in
358 1kultūros teorija
Europos žmoguje, po išoriniu civilizacijos apvalkalu, miega primityvi būtybė, turinti beveik žvėriškus instinktus, tam tikromis sąlygomis pabudusi. Taip pat tapo aišku, kad žmonija yra pasiekusi ribą, kai yra pajėgi susinaikinti, tačiau to nežino nei politikai, nei verslininkai, nei valdžios atstovai, kurie, vedami savanaudiškų sumetimų, daro viską, kad neužgestų karo. Pirmasis pasaulinis karas pakirto pasitikėjimą kultūra kaip pagrindine socialine institucija, kaip pagrindiniu tautų, tautų ir individų santykių reguliavimo mechanizmu.
Ši krizė buvo uždėta ant racionalizmo, kaip filosofinės doktrinos, ontologinio ir epistemologinio principo, krizės. Iki XX amžiaus pradžios. klasikinė filosofija nebepajėgė pateikti atsakymų į svarbiausius žmonijai rūpimus klausimus. Didžiosios praeities filosofinės sistemos buvo sulaukusios griežtos kritikos dėl jų apriorizmo ir išankstinio apsisprendimo.
Nietzsche's ir Schopenhauerio, kurie buvo „gyvenimo filosofijos“ pradininkai ir kurie pirmieji sukritikavo klasikinį kultūros modelį, autoritetas buvo neginčijamas. Daugelis liberaliai mąstančių Vakarų intelektualų klausėsi jų balso. Jų įtakoje buvo ir Toynbee, kuri dalijosi apokaliptine nuotaika, kuri tiesiogine prasme persmelkė išvardytų autorių kūrinių puslapius.
Oswaldas Spengleris taip pat padarė didelę įtaką Toynbee, nors Toynbee savo bestselerio „Europos nuosmukis“ pagrindines idėjas kritikavo gana griežtai.
Galiausiai Toynbee pozicija atskleidžia kito svarbaus Europos filosofo, antiintelektualinio intuicionizmo pradininko Henri Bergsono, kuris supriešino intelekto euristines galimybes su intuicijos, kaip aukščiausios ir absoliučios žinių rūšies, doktrina.
Tačiau krikščioniškosios teologinės istorijos sampratos turėjo ypač didelę įtaką Toynbee teorinėms pažiūroms, kurios plika akimi matomos jo interpretacijose, pavyzdžiui, apie galutinę priežastį, lemiančią civilizacijų apsisprendimą, supratimą apie aukščiausius dalykus. kūrybiškos asmenybės tipas, gebantis rasti atsakymus į istorijos iššūkius, interpretuojant bažnyčios vaidmenį, kuri viena, pasak Toynbee, gali būti mirštančios Vakarų civilizacijos išganymo garantas. Įgiję Toynbee asmenybės ir teorinių jo pažiūrų ištakų idėją, išsamiau panagrinėkime pagrindines jo kultūrinės koncepcijos nuostatas.8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas. Pasikliaudamas juo, jis stato didingą savo projekto pastatą. Reikia pasakyti, kad, skirtingai nei jo pirmtakai, Toynbee civilizaciją interpretuoja ne kaip organizmą, susiformavusį ir besivystantį pagal biologinius dėsnius, o kaip socialinį vientisumą, savo judėjime pavaldų bendriesiems socialinės raidos dėsniams. Šiuo atžvilgiu jis iš esmės skiriasi nuo N.Ya.
Danilevskis ir O. Spengleris, kurie, kaip parodyta aukščiau, galvojo apie civilizacijos genezę kaip apie gyvų organizmų genezę, paeiliui pereinančių kilmės, žydėjimo, vaisiaus ir mirties stadiją. Civilizacijos,
Toynbee požiūriu, „subjektyviai jie reprezentuoja suprantamas tyrimų sritis, o objektyviai – atskirų individų, kurių energija yra gyvybės jėga, kurianti visuomenės istoriją, veiklos sričių sankirtos pagrindą 116“. Kitaip tariant, civilizacija Toynbee epistemologinė prasmė
yra tapatus mažiausiai racionalioms žinioms prieinamai visumai. Ontologiškai kalbant, tai yra „tam tikros kultūros, egzistuojančios daugiau ar mažiau ilgą laiką, raidos fazės“ 117. Taigi, pasak Toynbee, „civilizacijos“ ir „kultūros“ sąvokos yra glaudžiai susijusios, o tai, jo nuomone, leidžia jas vartoti pakaitomis. Toynbee rašo, kad kiekviena civilizacija yra vietinis darinys, turintis tik jai būdingus bruožus ir ypatybes ir niekaip neprimenantis kitų civilizacijų savo savybėmis.
Nėra vienos civilizacijos kaip tokios.
Yra nemažai civilizacijų, kurios labai skiriasi savo vertybėmis, kultūrinės ir kūrybinės veiklos rūšimis, istorinės raidos kryptimis ir, žinoma, materialinės ir techninės bazės raida. Tačiau tie, kurie atkreipia dėmesį į paskutinę aplinkybę ir bando atskirti civilizacijas priklausomai nuo įrankių, kuriais žmogus aplinkinį pasaulį paverčia kultūros pasauliu tobulumo, daro rimtą klaidą, nes dvasinis epochos klimatas (arba, naudojant jo terminologija „psichinis aparatas“) vaidina ne mažesnį, jei ne didesnį vaidmenį tiek formuojant civilizacijos tipą, tiek ją identifikuojant. Iš to išplaukia, kad skirtumų tarp civilizacijų paieška turėtų būti nukreipta visiškai kita linkme.
Dabar keli žodžiai apie anglų kultūros mokslininko civilizacijų tipologiją. Remdamasis naujausiais istorijos ir archeologijos pasiekimais, Toynbee nustato 21 civilizacinę sistemą. Į šį skaičių jis apima Vakarų civilizaciją^Ortodoksus (Bizantijos ortodoksus)^Rusų ortodoksus^Persus^arabus (islamą), C indėnus,! – Tolimieji Rytai? senovės (graikų-romėnų) sirų, kinų, japonų-korėjiečių, minų, šumerų, hetitų, babiloniečių, egiptiečių, indo (meksikiečių, jukatiečių, o taip pat majų civilizacija. Toynbee teigimu, iš visų minėtų civilizacijų Šiuo metu yra tik aštuoni (Vakarų, Bizantijos ortodoksų, rusų, arabų, indų, tolimųjų rytų, kinų, japonų-korėjiečių), o septyni iš jų jau įžengė į nuosmukio ir irimo (skilimo) laikotarpį. Tik Vakarų civilizacijos atžvilgiu Toynbee susilaiko iš bet kokių ar vertinimų, nors kai kuriose savo knygos vietose jis kalba apie ženklus, rodančius jos žlugimą, be išsivysčiusių civilizacijų, įvardija ir penkias savo raidoje sustojusias civilizacijas (spartiečių, osmanų, polineziečių, eskimų ir klajoklių). taip pat keturios neišsivysčiusios civilizacijos, kurias taip galima apibrėžti dėl to, kad jos išnyko iš istorinės scenos dėl susidūrimo su galingesnėmis civilizacijomis. Reikėtų pasakyti, kad paskutiniame „Istorijos supratimo“ tome, išleistame 1961 m., Toynbee nukrypsta nuo pirmiau nurodytos civilizacijų tipizavimo schemos ir pateikia šiek tiek kitokią diferenciaciją. Jis kalba tik apie 13 išsivysčiusių civilizacijų, tarp kurių jis apima Centrinę Ameriką (kuri, pagal jo idėjas, apima majų, Meksikos ir Jukatano civilizacijas), Andų, Šumerų-Akadų (čia, pasak Toynbee,
8. Vakarų kultūros problemos tyrimas socialinė mintis XX amžiuje
ir Babilono), Egipto, Egėjo, (Toynbee apima Mino), Indo civilizaciją, kinų, sirų, senovės, indų, ortodoksų ortodoksų, vakarų, islamo (arabų). Visas kitas civilizacijas Toynbee laiko kai kurios išsivysčiusios civilizacijos palydovais.
Toynbee savo civilizacijų tipologiją grindžia dviem ypatybėmis:„visuotinės bažnyčios“ buvimas, kaip jis rašo, ir atstumo laipsnis nuo vietos, kur atsirado ta ar kita civilizacija. Civilizacinių sistemų diferencijavimas pagal religijos kriterijus, Toynbee kuria šias serijas: 1) civilizacijas, kurios niekaip nesusijusios nei su vėlesnėmis, nei su ankstesnėmis; 2) visuomenės, kurios niekaip nesusijusios su ankstesnėmis, bet susijusios su vėlesnėmis; 3) civilizacijos, susijusios su ankstesnėmis, bet mažiau tiesioginės, mažiau, kaip jis rašo, „intymus ryšys nei giminystė“; 4) civilizacijos, per visuotinę bažnyčią susietos su ankstesnėmis visuomenėmis giminystės ryšiais, ir galiausiai 5) civilizacijos, susietas su ankstesnėmis per valdančiosios mažumos religiją.
Diferencijuodamas civilizacijas teritoriniu pagrindu, Toynbee išskiria šias grupes: 1) civilizacijas, kurių protėvių tėvynė nevisiškai sutampa su ankstesnės „tėvynės“ visuomenės teritorija; 2) civilizacinės sistemos, kurių ribos iš dalies sutampa su pirmtakės visuomenės ribomis; 3) civilizacijos, kurių teritorija visiškai paveldi labai tolimoje praeityje atsiradusios civilizacinės sistemos teritoriją.
Toynbee ypač pabrėžia, kad civilizacijos visada palieka pastebimą pėdsaką istorijoje, priešingai nei primityviosios (patriarchalinės) visuomenės (jo nuomone, istorijoje jų buvo apie 650), kurios reikšmingo indėlio į pasaulio kultūros lobyną neįneša. Toynbee mano, kad jokiu būdu jie negali būti prilyginti pirmiesiems, nes savo pagrindinėmis savybėmis jie yra nepalyginami, kaip ir triušis yra nepalyginamas su drambliu. Pirma, primityvios visuomenės, pasak Toynbee, gyvena daug trumpiau. Antra, jų teritorija visada yra ribota; trečia, jų visų yra nedaug. Be to, susipažinus su archajiškų visuomenių istorija, matyti, kad jų raida dažnai pertraukiama jėga. Praktiškai tai visada nutinka, kai jie susiduria su civilizacijomis, turinčiomis didesnį techninį ir kultūrinį potencialą.
Toynbee, aiškiai polemizuodamas su K. Marksu, ypač pabrėžia, kad civilizacijų ir primityvių visuomenių padalijimas yra
362 Kultūros teorija
eina ne pagal darbo pasidalijimo sistemos skirtumus ir ne pagal tai, kokios socialinės institucijos egzistuoja tam tikrose visuomenėse, bet priklausomai nuo to, ar nagrinėjama socialinė sistema yra dinamiška, ar statiška. Siekdamas paaiškinti paskutinę aplinkybę, Toynbee pristato „mimezės“ sąvoką, kurią jis apibrėžia kaip „įvedimą imituojant socialines vertybes» 120. Atsižvelgdami į mimezės kryptį, galime spręsti, su kokia visuomene susiduriame. Kaip rašo Toynbee:
Primityviose visuomenėse... mimezė orientuota į vyresnę kartą ir jau mirusius protėvius, kurių autoritetą palaiko vyresnieji, savo ruožtu suteikiant galios įtaką ir prestižą. Visuomenėse, kuriose mimezė nukreipta į praeitį, dominuoja paprotys, todėl tokia visuomenė yra statiška. Civilizacijose pagrindinis dėmesys skiriamas mimezei kūrybingos asmenybės kurie pasirodo esą pradininkai kelyje į visuotinį tikslą. Visuomenėje, kurioje mimezė nukreipta į ateitį, papročiai nyksta, o visuomenė dinamiškai veržiasi pokyčių ir augimo keliu121.
Tačiau Toynbee neprimygtinai reikalauja, kad statiškumas ir dinamiškumas būtų kartą ir visiems laikams priskirti tam tikram visuomenės tipui. Mąstydamas dialektiškai, jis mano, kad statikos keitimo į dinamiką ir atgal procesą galima apibūdinti naudojant senovės kinų filosofijos Yin ir Yang sąvokas, kurios, jo nuomone, visapusiškiausiai ir aiškiausiai perteikia socialinio vystymosi ritmo kaitą. organizmai.
Tradicinių (primityvių, archajiškų) visuomenių transformacija įcivilizacijos Toynbee mano, kad tai įvyksta, pirma, jų mutacijos procese ir, antra, vystantis visuomenėms jų pačių pagrindu. Antrasis metodas, kaip rodo Toynbee, naudojamas daug rečiau nei pirmasis, ir tam yra rimtų priežasčių. Pirmojo metodo prioriteto įrodymas yra tai, kad per pastaruosius šimtmečius nebuvo užfiksuotas nei vienas atvejis, kai primityvi visuomenė virto išsivysčiusia civilizacija, išsaugant visas pagrindines jos savybes.
Taigi, civilizacijos atsiranda besikeičiant archajiškoms visuomenėms, tačiau kokie veiksniai įtakoja jų formavimosi procesą, kas lemia vienokį ar kitokį konkrečios civilizacijos raidos tipą? Toynbee požiūriu, yra keletas tokių determinantų ir jų jokiu būdu negalima sumažinti iki žinomos natūralios aplinkos įtakos, kaip tvirtino Montesquieu savo traktate „Įstatymų dvasia“. Įtakojančius veiksnius galima suskirstyti į dvi grupes: Pirmasis iš jų, Toynbee nuomone, turėtų apimti "inercijos ir papročių galia".Šios aplinkybės gali labai ilgam atidėti civilizacijos vystymąsi,
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas. 363
kartais net kelis šimtmečius. Į antrąją civilizacijų raidą lemiančių veiksnių grupę Toynbee priklauso rasės faktorius. Pagal rasę anglų mokslininkas supranta ryškias psichines ir dvasines savybes, kurios tapo masiniu reiškiniu, kurį galima rasti atskirose visuomenėse. Rasei būdingos savybės nėra įgimtos, o vystomos istorinės praktikos procese ir dėl šio fakto nėra tarp tų savybių, kurios yra paveldimos.
Rasistinis išankstinis nusistatymas šiuolaikinėje Vakarų visuomenėje, rašo Toynbee, yra ne tiek mokslinės minties iškraipymas, kiek pseudo-intelektuali refleksyvi rasinio jausmo išraiška, ir šis jausmas, kaip galima pastebėti mūsų laikais, yra pasaulinio masto plėtros rezultatas. Vakarų civilizacija, prasidėjusi paskutiniame XV amžiaus ketvirtyje 122 m.
Toynbee pabrėžia, kad mintis apie vienos rasės pranašumą prieš kitą, šiuo atveju baltąją prieš visas kitas, daugiausia kyla dėl religinių priežasčių. Tokios idėjos kilo dėl kolonialistinės imigrantų iš Europos politikos, kurie, remdamiesi rasiniais išankstiniais nusistatymais, pateisino savo teisę valdyti užkariautose šalyse. Pasak Toynbee, protestantizmas suvaidino didžiulį vaidmenį formuojantis baltųjų rasizmui, sudaręs prielaidas visiems esamiems ir būsimiems rasiniams konfliktams.
Tai (protestantiška ekspansija – A.Sh.) buvo didžiulė nelaimė žmonijai, nes protestantiškas temperamentas, požiūris ir elgesys kitų rasių atžvilgiu, kaip ir daugelyje kitų gyvenimo klausimų, daugiausia įkvėpti Senojo Testamento, o dėl rasė – pagal senovės Sirijos pranašo posakius, kurie yra labai skaidrūs ir nepaprastai laukiniai 123.
Išanalizavęs rasės faktoriaus vaidmenį, Toynbee daro išvadas: a) visuomenės klestėjimas ir jos aukšto lygio kultūrinis pasiekimas „reikia daugiau nei vienos rasės kūrybinių pastangų“ ir b) „rasinis paaiškinimas“. žmogaus veiksmų ir laimėjimų vertinimas yra neteisingas arba klaidingas“ 124.
Vienodai pažeidžiama moksliniu požiūriu, Toynbee nuomone, yra teorija, kurioje aplinka / klimato ir kraštovaizdžio skirtumai deklaruojami kaip pagrindinis veiksnys, paaiškinantis konkrečios civilizacijos pasiekimus. Apeliuodamas į pavyzdžius iš istorijos ir etnografijos, Toynbee parodo, kad nepaisant panašių egzistavimo sąlygų, civilizacijos, esančios Eurazijoje ir Afro Azijoje
364 kultūros teorija
lygumos, prerijos Pietų Amerika, davė pradžią labai skirtingoms kultūroms. Cituodamas daugybę iliustracijų, apibūdinančių gyvenimo būdą, žemės ūkio kultūrą ir įvairių civilizacijų meno ypatumus, jis veda skaitytoją prie minties, kad nei socialinių institucijų, nei moralės, nei politikos civilizacijos išsivystymo laipsnis, nei aukštas ekonomikos lygis yra kaip nors susiję su tokiu veiksniu kaip aplinka, kad yra kita, svarbesnė priežastis, lemianti civilizacinių sistemų judėjimą laiko ašimi.
Toynbee mano, kad ši priežastis yra ne kas kita, kaip istorinis iššūkis, kurį civilizacijai pateikia kitos visuomenės, gamta, klimatas ir kt.
Sąvoka „iššūkis ir atsakas“ yra Toynbee mokymo apie civilizacijų atsiradimą esmė. Norėdamas atskleisti jos esmę, jis atsigręžia į mito kalbą – krikščioniškos doktrinos dogmą. Toynbee rašo: „Kaip Dievas negali nepriimti velnio iššūkio, lygiai taip pat bet kuri civilizacinė sistema yra būtinai priversta reaguoti į iššūkius, kuriuos jai pateikia įvairios jėgos“ 125. Remdamasis daugybe pavyzdžių, anglų mokslininkas parodo, kad civilizacijų vystymasis yra nesibaigiantis „iššūkių ir atsakymų“ procesas, kurio iš esmės neįmanoma užbaigti. Jei civilizacija neranda tinkamo atsako į iššūkius, ji palieka istorinį etapą. Jei atsakymas randamas, tuomet, kaip mano Toynbee, visuomenė, spręsdama jai iškilusią problemą, pereina į aukštesnę ir tobulesnę būseną. Toynbee įsitikinęs, kad iššūkių nebuvimas iš tikrųjų yra paskatų civilizacijų vystymuisi nebuvimas. Jis paneigia plačiai paplitusią nuomonę, kad optimalių, pavyzdžiui, gamtinių sąlygų buvimas yra raktas į civilizacijos vystymosi viršūnę. Toynbee randa savo pozicijos pagrįstumo įrodymų Egipto, Pietų ir Centrinės Amerikos civilizacijų ir Ceilono istorijoje, kur nuo pat jų atsiradimo žmogus kovojo su gamta. Toynbee pabrėžia, kad civilizacijos egzistuoja tik dėl nuolatinių istorinio veiksmo subjekto pastangų. Kai tik nutrūksta žmogaus veikla, kuria siekiama sudaryti sąlygas normaliai egzistuoti, civilizacijos žūva.
Paskatos, skatinančios civilizacijų vystymąsi Toynbee skirstomas į dvi grupes: dirgiklius iš natūralios aplinkos ir dirgiklius iš žmogaus aplinkos. Tarp pirmųjų jis pabrėžia „nederlingų žemių stimulasar“.Žvelgdamas į įvairių šalių ir tautų istoriją, Toynbee parodo, kad dėl „nederlingos žemės stimulo“
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas.
daugybė civilizacijų, įskaitant, pavyzdžiui, kinų, andų, majų, senovės ir kt. Antrajai grupei Toynbee priskiriamos paskatos „naujoms teritorijoms“, „užjūrio migracijai“, „poveikiui“, „spaudimui“ ir „pažeidimui“ “. Atskleidžiant esmę paskata „naujoms teritorijoms“, Toynbee atkreipia dėmesį į tai, kad nė viena iš mums šiandien žinomų civilizacijų nėra paveldėtoja tų, kurios egzistavo prieš jas šioje teritorijoje. Pavyzdžiui, graikų civilizacija įsišaknijo visiškai naujuose kraštuose, kurie nebuvo įtraukti į Mino civilizacijos sritį, o vaikštant su pastarąja ją siejo ne tik bendra kalba, bet ir daug stipresni ryšiai. Tą patį galima pasakyti apie Indijos, Babilono civilizaciją ir kt.
Gamta dar vienas stimulas Toynbee paaiškina naudodamasis santykių, egzistavusių tarp Kartaginos ir Sirakūzų, kurie iš pradžių buvo Tyro ir Korinto kolonijos, pavyzdžiu. Sparčiai besivystančios kolonijos per labai trumpą laiką aplenkė savo didmiesčius tiek ekonomiškai, tiek karine prasme, o tai suteikė joms galimybę mesti iššūkį seniesiems miestams, su kuriais jie pradėjo kovą dėl viešpatavimo Viduržemio jūroje ir tradicinėse rinkose.
Klasikinis trečios rūšies stimulo veikimo pavyzdys yra "smūgiai"- Toynbee radiniai Hellas istorijoje. Susidūrę su fizinio sunaikinimo grėsme, graikai ne tik sugebėjo įveikti vidinius nesutarimus, bet ir suduoti triuškinantį smūgį Achemenidų imperijai, nuo kurios ji taip ir neatsigavo. Be to, pergalė prieš persus davė galingą postūmį graikų meno, literatūros, architektūros, filosofinės ir politinės minties raidai. Tada Atėnų istorijoje prasidėjo „aukso amžius“, Periklio ir Sokrato, Platono ir Temistoklio, Euripido ir Aristido amžius.
Atskleidžiant esmę ketvirtasis stimulas Toynbee atsigręžia į Rusijos istoriją. Nuolatinis spaudimas, kurį iš priešiškos aplinkos patyrė iš pradžių Senovės Rusijos, o paskui Maskvos valstybė, pasak knygos „Istorijos supratimas“ autoriaus, prisidėjo prie ypatingų socialinio egzistencijos formų vystymosi, kūrybinės energijos sutelkimo. rusų tauta, kuri XVI-XVIII a. užtikrino greitą Rusijos virsmą pasaulio galia.
Gamta penktasis stimulas Toynbee atskleidžia remdamasis pavyzdžiu, pasiskolintu iš biologijos srities. Kaip vynuogė, genima sodininko peiliu, į tai reaguoja sparčiu ūglių augimu, taip elgiasi socialinė grupė, tauta ar tautų grupė, kuri yra tam tikros civilizacijos vertybių nešiotoja. į kažko gyvybiškai svarbaus praradimo faktą. Siekdama kompensuoti nuostolius, civilizacija kuria naujas formas
Kultūros teorija
veikla, įgyja naują kokybę ir tampa tobulesnis nei prieš iššūkį.
Išsiaiškinęs dirgiklio stiprumo ir reakcijos į jį ryšį, Toynbee prieina prie išvados, kad supaprastinta mintis, kad kuo stipresnis iššūkis, tuo efektyvesnis ir vaisingesnis atsakas, yra neteisinga, kad šis dėsnis veikia tik tam tikrose ribose, kurias peržengus pasikeičia paskatų vaidmuo. Tuo atveju, kai stimulas viršija civilizacijos gebėjimą tinkamai reaguoti, jis iš vystymosi šaltinio virsta stabdžiu. Toynbee suformuluoja savo išvadą kaip„aukso vidurio“ taisyklė. Anot jo,labiausiai tinkamas naudoticivilizacijos vystosi pėstute optimaliame segmente, kur yra iššūkisne daugiau ir ne mažiau nei potencialas, kuris yra tam būdingas civilizacijos sistema.
Jei pažeidžiamas „aukso vidurio“ įstatymas, atsiranda prielaidos civilizacijos žlugimui, kuri galiausiai išnyksta iš istorinės scenos. Kitas problemų rinkinys, kurį Toynbee kelia ir sprendžia savo pagrindiniame darbe civilizacijų genezės etapų problemos.
Toynbee savo idėjų apie šias priežastis pristatymą pradeda kritikuodamas savo pirmtakų mintis šia tema.
Toynbee teigimu, tie, kurie civilizacijų nuosmukį aiškina kosminėmis priežastimis, pavyzdžiui, Lukrecijus, labai klysta. Klysta ir tie, kurie civilizacijas laiko organizmais, kurie nuosekliai pereina vaikystės, jaunystės, brandos ir senatvės stadijas, ypač Spengleris ir kiti ciklinės civilizacijų raidos teorijos apologetai. Anot Toynbee, kritiško įvertinimo verta ir Platono pozicija, sakiusi, kad paveldimumo dėsnių pažeidimas pastato civilizaciją ant sunaikinimo slenksčio. Toynbee nuomone, tiek antikinėje, tiek indų filosofinėje literatūroje ne kartą išsakyta mintis apie ciklišką pasaulių raidą ir nesibaigiančią katastrofų ir atgimimų kaitą, taip pat yra moksliškai nepagrįsta.
Ar iš tiesų šie „tuštūs tautų kartojimai“ yra Visatos dėsnis, taigi ir civilizacijų istorijos dėsnis?
Jis rašo. Pasak Toynbee, tie, kurie primygtinai reikalauja ciklinio vystymosi idėjos, daro bent dvi klaidas. Jie, pirma, visiškai neteisingai interpretuoja civilizacijas kaip organizmus, o pastarosios yra „atskirų individų veiklos laukų sankirta, kurių energija yra istoriją kurianti gyvybės jėga“, antra, painioja periodiškai pasikartojančius judesius su cikliniais. tuos, o tai nepriimtina. Toynbee teigia, kad pagrindinė civilizacinių sistemų žlugimo priežastis yra jų „gyvybinio impulso“, skatinančio juos nuo iššūkio prie atsako, nuo diferenciacijos iki integracijos, nuo suspaudimo iki plėtimosi, praradimas. Jis ypač pabrėžia, kad civilizacijos augimas jokiu būdu neturėtų būti painiojamas su jos sienų plėtimu, su teritorine plėtra. Priešingai, gyvenamojo ploto užkariavimas, pasak Toynbee, veda ne tik į civilizacijos augimo sulėtėjimą, bet ir visišką jos sustojimą bei tolesnį žlugimą. Analizuodamas plačią istorinę medžiagą, jis daro išvadą, kad per visą žmonijos istoriją buvo tik du atvejai, kai plėtrą lydėjo sparti plėtra. Taip buvo plintant Graikijos civilizacijos įtakai Viduržemio ir Juodosios jūros pakrantėse, o Sirijoje Mažoji Azija. Visais kitais atvejais civilizacijos ribų plėtimas neišvengiamai privedė prie jos degradacijos ir žlugimo. Reikia pabrėžti, kad Toynbee, formuluodamas šį dėsnį, jį aiškina tuo, kad kariniai užkariavimai
, militarizacija
viešasis gyvenimas su geležine būtinybe veda prie socialinio mechanizmo žlugimo.Militarizmas, rašo Toynbee, griauna civilizaciją, įtraukia vietines valstybes į tarpusavio brolžudiškus karus.- Šiame savižudybės procese socialinis audinys tampa degiąja medžiaga viską ryjančiai Moloch 127 liepsnai. Taigi, pasak Toynbee, civilizacijos palieka istorinį etapą ne todėl, kad išnaudojo joms skirtą laiką, ne todėl, kad jų gyvenimo ciklas baigėsi, o dėl to, kad jų „gyvenimo impulsas išblėso“, kuriems jie nesugebėjo rasti adekvačios reakcijos į kitą istorinį iššūkį.
Samode praradimas
Gyvenimo tragedijoje Dievas žino, Tik aistros paruošia jos epilogą; Veltui nedairyk aplinkui piktadario, Mus išduoda viduje gyvenantis melas.
Toynbee aiškina, kad apsisprendimas turėtų būti suprantamas kaip socialinės sistemos gebėjimas reguliuotis, sąmoningai pasirinkti tikslus ir išspręsti slegiančius socialinius prieštaravimus. Kai tik šis gebėjimas išnyksta, sparčiais tempais pradeda vystytis degradacijos procesas, kuris baigiasi civilizacijos mirtimi. Norėdamas patvirtinti šios tezės pagrįstumą, Toynbee kreipiasi į Senovės Romos istoriją, kuri mirė, kaip jis teigia, ne dėl karinės vestgotų ir hunų ekspansijos, kurie, jo nuomone, baigė sunaikinti vieną iš galingos praeities imperijos, tačiau dėl vidinės nesantaikos, įvairių grupių kovos dėl valdžios, moralės nuosmukio, socialinių idealų išnykimo ir daugumos laisvų piliečių pavertimo marginalizuotomis, garbės atimtais žmonėmis, orumą ir gebėjimą pajungti savo savanaudiškus interesus visumos interesams.
Antroji priežastis prisidėdamas prie civilizacijų žlugimo, Toynbee laiko mechanistinį mimezės pobūdį, dėl kurio kyla nelaimės rizika, nes ilgai vadovaudamiesi kažkieno sukurtais elgesio modeliais, asmenys atima galimybę kurti nestandartinius sprendimus nestandartinėse situacijose. . Veiksmas, gimęs iš mimezės, kaip rašo Toynbee, yra nepatikimas, nes nėra apsisprendęs.
Trečia priežastis siejamas su kūrybingų individų ar valdančiosios mažumos nesugebėjimu iki galo atlikti jiems atitekusios istorinės misijos. Toynbee, remdamasis daugybe istorinių pavyzdžių, mano, kad kūrybingas žmogus gali rasti atsakymą tik į vieną iššūkį. Tada turi įvykti „vaidmenų pasikeitimas“ ir ji turi perduoti savo vadovavimo funkciją kam nors kitam. Priešingu atveju jos veiksmai ne tik neprisideda prie civilizacijos išėjimo iš krizės, bet, priešingai, ją pagilina.
Kaip ketvirta priežastis vesdamas civilizaciją į sunaikinimą, Toynbee taip pat vadina „efemeriško individo ar visuomenės garbinimą“, „efemerišką instituciją“, „efemerišką techninę priemonę“. Aiškindamas savo poziciją, Toynbee sako, kad pirmasis reiškia civilizacijos orientaciją į sistemos kūrimą, kuri jau seniai buvo praeitis. Antroji – civilizacijos orientacija į pasenusias socialines institucijas; pagal trečią – jau
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas.
išnaudotos socialinės technologijos, karybos metodai ir pan., kurie kadaise turėjo poveikį. Civilizacijos noras įveikti aklavietę, sutelkiant dėmesį į šias priemones, tik paspartina jos išnykimo procesą.
Toynbee aprašo gana išsamiai civilizacijos nykimo procesascijos. Anglų mokslininko požiūriu, šis procesas vyksta trimis etapais: gedimas, irimas ir mirtis.Žlugimas prasideda „skilimu civilizacinėje sistemoje“ ir „skilimu sieloje“. Pirmąjį liudija marginalizuotų sluoksnių, stojančių į konfrontaciją su „valdančia mažuma“, atsiradimas. Antroji – alternatyvių elgesio formų atsiradimas, „masinis nevaldomo gyvenimo tėkmės jausmas“, sinkretinių religijų atsiradimas, stiliaus pojūčio praradimas ir kalbos pagrindų griovimas. Žlugimo stadijoje, Toynbee nuomone, kūrybinės mažumos potencialas smarkiai krenta ir jos vaidmuo visuomenės gyvenime gerokai sumažėja. Dauguma visuomenės atsisako mėgdžioti mažumą. Ardoma socialinė vienybė, kyla vietiniai konfliktai, kurių mastas ir intensyvumas laikui bėgant didėja. Visuomenės valdymo lygis mažėja. Auga gyventojų nuskurdimo procesas, daugumos susvetimėjimas nuo valdžios struktūrų, dėl ko, Toynbee terminologija, atsiranda „vidinis proletariatas“, kurio veiksmai griauna tarnaujamo gyvenimo būdo pagrindus.
Skilimo stadijoje lokalūs konfliktai perauga į globalius, krizinius reiškinius: jie apima beveik visas socialinės sistemos gyvenimo sritis. Valdančiosios mažumos jėgos panaudojimas sukelia masinius neramumus, daugybės „karštų taškų“ atsiradimą, kurie labai greitai perauga į pilietinius karus. Visų tautos išteklių perkėlimas į brolžudišką karą galiausiai pakerta gyvybiškai svarbias civilizacijos jėgas. „Visuomenė, rašo Toynbee, „pradeda ryti save“ 128. „Pasveikimo“ tikimybė vis mažėja. Sergančios visuomenės kūnas yra išvagotas, vartojant Toynbee posakį, „vertikalių“ ir „horizontalių“ plyšių, dėl kurių stipri valstybė suyra į daugybę silpnų valstybių, daugiausia susiformavusių pagal etnines linijas. Dekompozicijos pasekmė yra ir klasių ir socialinių grupių kovos suintensyvėjimas, kuris savo viršūnę pasiekia per revoliucijas. Keičiasi visuomenės narių mentalitetas ir elgesys, kurie labai greitai praranda civilizuotų subjektų bruožus ir pradeda veikti pagal biologinio išlikimo dėsnius. Šiuo metu civilizacija, kuri iki galo neprarado savo potencialo, pagimdo nepaprastą asmenybę, kuri gali
370 Kultūros teorija
veikti pagal charakterį archaistas, trokšta grįžti į praeitį, oituristas, savo veiksmais nutiesdami kelią ateičiai, filosofa, slepiasi po kauke aukščiausias valdovas ir galiausiai Dieveįkūnyta žmoguje.
Priemonės, kuriomis jie bando išsaugoti civilizaciją, yra Kardas Ir Laiko mašina o tai reiškia metodų ir metodų rinkinį, leidžiantį stebuklingai perkelti save į praeitį, neturinčią neigiamų bruožų, arba į šviesią ateitį. Tačiau Toynbee mano, kad nei pirmoji, nei antroji priemonė nepajėgi pakeisti konkrečiai civilizacijai skirto likimo. Jis neturi iliuzijų apie filosofo valdovo gebėjimą rasti vertingą atsakymą į istorinį iššūkį. Remdamasis daugybe istorinių pavyzdžių, jis daro išvadą, kad tikrasis gelbėtojas yra tik tas, kuris vykdo Dievo valią. Tačiau kadangi praktiškai niekas negali „tapti indu, kuriame dega dieviškoji ugnis“, pranašu, kurio lūpomis skelbiama didžioji tiesa ir Dievo žodis, vienintelis kandidatas į civilizacijos gelbėtojo vaidmenį yra pats Viešpats. Su apvaizda, Dievo valia, Toynbee susieja visas savo viltis, kad civilizacija išbristų iš krizės.
Paskutinę kliūtį – mirties išbandymą, rašo Toynbee – įveikė labai nedaugelis. Ir dabar, sustoję prieš šią neįveikiamą kliūtį, matome tik vienišą Kristaus figūrą 129.
Taigi išeitis iš kančios bedugnės, į kurią grimzta mirštanti civilizacija, gali būti tik įgyjant tikėjimą, įgyvendinant dieviškąjį likimą, kuris tampa pasiekiamas per religinį apreiškimą, per Šventosios Dvasios nusileidimą tiems, kurie yra tvirti tikėjime.
Toynbee tyrinėja giliai ir nuodugniai sąveikos problemacivilizacijos. Jo požiūriu, civilizacinių sistemų harmonijos ir lygiaverčio bendradarbiavimo valstybės niekada nebuvo. Visa žmonijos istorija, jo manymu, buvo civilizacijų kovos istorija, kur kaskart nugalėjo aukštesnio techninio išsivystymo lygio civilizacija. Ši konfrontacinė civilizacinių pasaulių sąveika ypač ryškiai pasireiškia šiandien, kai Vakarų pasaulis aiškiai priešinamas Rytų pasauliui. Toynbee įsitikinęs, kad net jei žmonijai pavyks išvengti karinių susirėmimų pasauliniu mastu tarp jėgų, tai vis dėlto nereiškia, kad civilizacinė priešprieša bus panaikinta.
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas. 371
kalba. Jis mano, kad trečiasis tūkstantmetis bus globalių tarpcivilizacinių konfliktų metas, nuo kurio gali apsisaugoti tik dabar itin lėtu tempu vykstantis spartus pasaulinės civilizacinės sistemos formavimosi procesas. Vėliau šią idėją perėmė amerikiečių sociologas S. Huntingtonas, 1993 m. žurnale Foreign Affairs paskelbęs straipsnį „Civilizacijų susidūrimas“, iš karto išgarsėjusį tiek politiniuose sluoksniuose, tiek mokslo pasaulyje.
Tai yra daugiausia bendras kontūras Arnoldo Toynbee kultūros teorija. Nepaisant holistinio, išbaigto pobūdžio, jo kolegos tyrinėtojai jį sutiko dviprasmiškai. Iš karto po pirmųjų „Istorijos supratimo“ tomų paskelbimo sekė daugybė kritinių straipsnių, kuriuose Toynbee buvo pateikta nemažai labai rimtų pretenzijų ne tik iš tų, kurie laikė save materialistinio istorijos supratimo šalininkais, bet ir iš Toynbee artimų mokslininkų.
Daugiau informacijos kritinė analizė Toynbee kultūros teorija pirmiausia buvo pavaldi Pitirimui Sorokinui. Pagrindinė Toynbee klaida (kaip iš tikrųjų, pagrindinė klaida N.Ya. Danilevskis ir O. Spengleris) jis tikėjo kultūrinių sistemų supainiojimu ir tapatinimu su socialinėmis grupėmis. Jo požiūriu, didžiųjų civilizacijų statuso priskyrimas, kaip ir išvardinti autoriai, religinėms, teritorinėms, valstybinėms ar kitoms grupėms yra visiškai neteisėtas, nes socialinės grupės ir kultūrinės sistemos viena nuo kitos iš esmės skiriasi.
Antroji Toynbee klaida, anot P. Sorokino, yra tvirtinimas, kad visos civilizacijos pereina tą patį ciklą ir yra pasmerktos išnykti iš istorinės scenos. Nepaisant to, kad Toynbee bando nustatyti kriterijus, pagal kuriuos būtų galima spręsti, kokiame vystymosi etape yra konkreti civilizacija, jie iš esmės yra netobuli. Remiantis jais, neįmanoma atsakyti, pavyzdžiui, į klausimą, kada atsirado Vakarų civilizacija – atsiradus Merovingų valstybei ar Karolingų imperijai ar nuo Šventosios Romos imperijos atsiradimo.
Jie neleidžia nustatyti tikslios civilizacijos mirties datos. P. Sorokinas pažymi, kad jei mirtimi turime omenyje visų kultūrinių sistemų, egzistuojančių tam tikroje civilizacijoje ir socialinių grupių, tam tikrų kultūros vertybių nešėjų, išnykimą, tai civilizacijų mirties klausimą galima priskirti prie kvaziproblemos, nes civilizacijos mirtis šia prasme mažai tikėtina, ar
Kultūros teorija
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas.
kada nors atsitinka. Jis pabrėžia, kad nors graikų ir romėnų civilizacijos išnyko į užmarštį, graikų ir lotynų kalbos, didžioji filosofines sistemas, dorėniški, korintiški ir joniški ordinai architektūroje ir daug daugiau. Bandymas analizuoti konkrečią situaciją
P. Sorokino požiūriu, Toynbee tezė, kad skirtingoms socialinio gyvenimo sferoms tuo pačiu laikotarpiu būdingas vienodas išsivystymo lygis, taip pat yra klaidinga. Žvelgdamas į istorinius duomenis, Sorokinas parodo, kad „kūrybinių laikotarpių“ sutapimas, pavyzdžiui, moksle, technikoje, vaizduojamajame mene, konkrečios civilizacijos filosofijoje, yra veikiau išimtis nei taisyklė. Pavyzdžiui, viduramžiais Vakarų civilizacija pasiekė labai įspūdingų laimėjimų teologijos ir religinio gyvenimo organizavimo, šventyklų architektūros ir meno srityse. Kartu kalbėti apie rimtus pasiekimus mokslo ir filosofijos srityje šiuo istoriniu laikotarpiu būtų labai problematiška.
P. Sorokinas taip pat nesutinka su Toynbee teiginiu, kad civilizacijos vientisumas, individualumas ir gebėjimas kurti ryškiausiai pasireiškia vaizduojamajame mene. Jo požiūriu, bet kurios civilizacijos mene bet kuriame jos istorinės raidos segmente galima rasti visų ankstesnių genezės etapų meno elementų, įskaitant archajišką.
P. Sorokinas taip pat labai abejoja, kad dauguma būdingų konkrečios civilizacijos meno bruožų laikui bėgant išlieka nepakitę.
civilizacijų tiya. Jis užduoda klausimą: kaip nustatyti aplinkos sunkumo ar palankumo laipsnį? Jo požiūriu, neaiškus ir kūrybinės mažumos klausimas. Jis pabrėžia, kad Toynbee tyli apie tai, kaip *ši kūrybinė mažuma atsiranda ir ko dėka ji tampa kūrybinga. Išvada, kurią daro P. Sorokinas, yra tokia: A. Toynbee koncepcija jokiomis aplinkybėmis negali būti laikoma tobula, gerai apgalvota ir kruopščiai apskaičiuota teorine struktūra. Garsioji jo knyga – ne mokslinis traktatas, o savotiškas istorinis ir kultūrinis esė su visais iš to kylančiais klaidingais skaičiavimais ir trūkumais.
Teisybės dėlei reikia pažymėti, kad polemizuodamas su varžovais Toynbee ne visada buvo gynyboje. Savo straipsnyje „Pitirimo Sorokino istorijos filosofija“, paskelbtame solidžia anglų kalba mokslinis žurnalas, jis kritikuoja garsųjį sociologą dėl tam tikro šališkumo jo vertinimuose ir neteisingo daugelio esminių nuostatų aiškinimo. P. Sorokinas buvo priverstas pripažinti šios kritikos pagrįstumą, nors tai niekaip nepaveikė jo galutinio pagrindinio A. Toynbee kūrinio vertinimo.
Lucienas Febvre'as, vienas iš garsiosios prancūzų istorinės „Analų mokyklos“ įkūrėjų, Toynbee koncepciją taip pat vertina labai kritiškai. Jis rašo apie gundantį istoriką-eseistą, kurio darbas generuoja
pojūtis, kurį patiklus skaitytojas sukelia įspūdinga visų šių kruopščiai sunumeruotų civilizacijų apžvalga, tarsi melodramos scenos, keičiančios viena kitą prieš jo susižavėjusį žvilgsnį, ir tikras malonumas, kurį skaitytojams įkvėpė šis magas, tokiu vikrumu žongliruojant tautomis. , praeities ir dabarties visuomenės ir civilizacijos, maišančios ir maišančios Europą ir Afriką, Aziją ir Ameriką. Bet jei nepasiduosime viliojantiems kerams, jei atmesime sentimentalią tikinčiojo, dalyvaujančio pamaldoje, poziciją, jei nešališkai pažvelgsime į Toynbee idėjas ir jų išvadas, ką naujo mes, istorikai, išvysime visame tame? Toynbee tiesiog prideda Anglijos balsą prie prancūzų balsų, ir mes turime teisę spręsti, kiek šis balsas išsiskiria britų pasaulyje kitų balsų fone. Mūsų pasaulyje jo savininkas gali pasikliauti tik choro nario vieta 131.
Kultūros teorija
8. Kultūros problemos XX a. Vakarų socialinėje mintyje tyrimas.
torinį procesą, apie lyginamosios analizės metodo suabsoliutinimą, apie tai, kad Toynbee aiškiai derina idealistinę istorijos interpretaciją su empiriniai apibendrinimai, iki beveik visiško ekonominio gyvenimo reiškinių ir procesų nežinojimo. Tas pats dalykas silpnoji vieta Toynbee koncepcijoje, jų požiūriu, tai yra pačios „civilizacijos“ sampratos suliejimas. Nors Toynbee nustato du pagrindiniai kriterijai, remiantis jo civilizacijų tipologija (universalios religijos buvimu ir atstumo nuo kilmės vietos laipsniu), jos pasirodo prastai „veikiančios“ konkrečios situacijos atžvilgiu. Pavyzdžiui, kai Toynbee bando apibrėžti, kas buvo senovės Kinijos visuomenė, jis yra priverstas pasitempti ir pripažinti, kad m. Senovės Kinija egzistavo universali (universali) bažnyčia, atstovaujama Mahajanos budizmo, kuri aiškiai nesutinka su istorijos mokslo turimais duomenimis. Šie kriterijai „neveikia“ net tada, kai Toynbee bando apibūdinti būdingus Meksikos, Irano ir kitų civilizacijų bruožus. Taigi Toynbee pasiūlyti civilizacijų identifikavimo kriterijai pasirodo esą įsivaizduojami ir tai nenuostabu, nes kad ir kaip Toynbee patikino savo skaitytojus, kad kriterijų idėją jis suformavo remdamasis empirine civilizacijų analize, kuri egzistavo m. istorija, akivaizdu, kad pastarasis turėtų būti paryškintas,
ir norint juos pabrėžti, reikia turėti aiškių kriterijų rinkinį. Marksistiniai tyrinėtojai ypač pabrėžia, kad Toynbee civilizacijų samprata neleidžia suprasti nei bendrųjų istorinės raidos modelių, nei tų specifinės savybės kurios būdingos bet kuriai tautinei kultūrai. Jų nuomone, „Istorijos supratimo“ autorius nepajėgė įveikti tiek XIX amžiaus kultūros teorijų ribotumo ir apriorizmo, tiek XX amžiaus pozityvistinės sociologijos empirizmo. Jo civilizacijų doktrina buvo savotiškas kompromisas. Dėl savo patrauklumo didžiuliam istorinių duomenų sluoksniui jis sugebėjo nupiešti labai įspūdingą istorijos, kaip civilizacijų istorijos, paveikslą, tačiau paaiškinimą, kas vyksta, pasiskolino iš išorinės istorijai pasaulėžiūros konstrukcijos, dėl kurios Toynbee koncepcijos euristinės galimybės yra labai ribotos. Jie aiškiai neatitinka Toynbee vilčių
naujas metodas
Arnoldas Josephas Toynbee(anglų kalba) Arnoldas Josephas Toynbee; 1889 m. balandžio 14 d. – 1975 m. spalio 22 d.) – britų istorikas, kultūros mokslininkas, knygos „Istorijos supratimas“ autorius – dvylikos tomų civilizacijų gimimo ir nykimo analizė. Apdovanotas Riterių ordinu
Išsilavinimą įgijo Vinčesterio koledže ir Oksfordo universiteto Balliol koledže. 1913 m. jis vedė Rosalind Murray, Oksfordo klasikos profesoriaus Gilberto Murray dukterį. Jų sūnus Filipas tapo garsiu romanistu. Jie išsiskyrė 1946 m., o tais pačiais metais Toynbee susituokė su savo ilgamete asistente Veronica Marjorie Boulter. 1919–1924 m. buvo bizantizmo, graikų kalbos, literatūros ir istorijos profesorius Londono universitete, nuo 1925 m. iki atsistatydinimo 1955 m. – Karališkojo tarptautinių santykių instituto mokslinis direktorius ir Londono universiteto mokslinis bendradarbis. 1920-1946 m. - Tarptautinių santykių apžvalgos redaktorius. Antrojo pasaulinio karo metu Toynbee buvo Didžiosios Britanijos užsienio reikalų ministerijos mokslo departamento direktorius. 1956 m. tapo Garbės riterių ordino kavalieriumi. Toynbee mirė Jorke 1975 m. spalio 22 d.
Daugybė Toynbee publikacijų apima mokslines monografijas, įskaitant Vakarų klausimas Graikijoje ir Turkijoje (Vakarų klausimas Graikijoje ir Turkijoje, 1922), Graikų istorinė mintis (Graikų istorinė mintis, 1924), Istorijos tyrimai (Istorijos studija, 12 t., 1934-1961), taip pat keli esė ir paskaitų tomai, išleisti po to, kai vadovaujant D. Somervelliui buvo išleista perkamiausia sutrumpinta (viename tome) pirmųjų šešių tomų santrauka. Istorijos tyrimai. Įdomiausias Giffordo paskaitų leidinys yra Istoriko požiūris į religiją (Istoriko požiūris į religiją, 1956). Iš vėlesnių Toynbee darbų pastebime: Amerika ir pasaulinė revoliucija (Amerika ir Pasaulio revoliucija, 1962); Tarp Nigerio ir Nilo (Tarp Nigerijos ir Nilo, 1965); Keičiantis miestams (Judantys miestai, 1970) ir Konstantinas Porfirogenitas ir jo era (Konstantinas Porfirogenitas ir jo pasaulis, 1973).
Toynbee sekė O. Spengler ir jo Europos saulėlydis neigiant tradicinę pasaulio istorijos vienybės sampratą, vietoj jos siūlant lyginamąjį kultūrų tyrimą, kuris atskleidžia ryškius gyvavimo ciklo – atsiradimo, vystymosi ir nuosmukio – panašumus. Tačiau jis atmetė Spenglerio teoriją apie kultūras kaip apie organizmus, kurių gyvenimo trukmė siekia 1000 metų, o kaip jų nykimo priežastis nurodė moralinį išsigimimą ir kūrybiško požiūrio į kylančias problemas praradimą. Pagal lyginamąsias Toynbee lenteles paaiškėjo, kad Vakarų Europoje Napoleono karų metu ir Habsburgų monarchijoje 1526-1918 m., nepaisant Trisdešimties metų karo, Pirmojo pasaulinio karo ir kt., viešpatavo taika. Tačiau tiek pats Toynbee, tiek daugelis jo gerbėjų buvo linkę šalinti netikslumų požymius, laikydami šiuos pataisymus paprastomis banalybėmis; jų nuomone, svarbu buvo tik tai, kas daugiau ar mažiau aiškiai išplaukė iš 1–6 tomų, būtent, kad grįžimas prie katalikybės vienokiu ar kitokiu pavidalu gali sustabdyti Vakarų civilizacijos nuosmukį, prasidėjusį Reformacijos epochoje.
7–10 tomuose, išleistuose 1954 m. po 15 metų pertraukos, nebeliko nei šios koncepcijos, nei daugelio kitų ankstesnių idėjų. 6 tomo „Priede“ parodęs, kad ikikrikščioniškajame helenistiniame folklore galima rasti daug posakių ir epizodų iš Jėzaus Kristaus gyvenimo ir kad pati krikščionybė kilo iš religinio sinkretizmo, Toynbee atmetė krikščionybės pretenzijas į išskirtinumą. Mūsų civilizacija, jo manymu, pražus; bet jis, kaip ir helenizmas, atliks savo istorinį vaidmenį, jei mirdamas pagimdys naują sinkretinę religiją.
Nepaprasta Toynbee erudicija neabejotina, tačiau jo koncepcija ir metodai sulaukė aštrios kritikos. Toynbee populiarumas daugiausia yra Amerikos kultūros reiškinys Anglijoje, jis turi daugiau kritikų nei gerbėjų. Nepaisant to, jo idėjos apie istorinę religijos reikšmę ir viršmaterialių orientyrų vaisingumą, žinoma, buvo gana pagrįstos, ir net kritikai pripažino, kad jam pavyko jas išpopuliarinti.
