Blavatsky për jetën pas vdekjes. Çfarë është e pavdekshme në një person

JETA PAS VDEKJES Irina Alekseevna kishte mjaft forcë shpirti, vullneti dhe më e rëndësishmja, besimi në Zot - "gjithçka është vullneti yt i shenjtë, o Zot" - në mënyrë që të mos ngatërrohet, të mos bjerë në dëshpërim, të mos dorëzohet. Tani ajo pa kuptimin e jetës së saj në përjetësimin e kujtimit të Sergei Nikolaevich. Dhe në

Kur u ula për të shkruar këtë artikull, vendosa të shikoj fillimisht disa materiale që prekin këtë temë. Çuditërisht, ato më dukeshin shumë interesante, prandaj mendimet e mia vrapuan më shpejt dhe u drejtuan drejt qëllimit tim të dashur. U vërtetua se me problemin e përmendur nuk merret vetëm filozofia, por asaj iu bashkua edhe psikologjia filozofike, një shkencë që u nda nga disiplina e ngushtë psikologjike dhe iu përkushtua studimit të njeriut dhe shpirtit të tij. Shumica e psikologëve nuk donin të ishin njerëz të kufizuar, prandaj ata nxituan drejt urtësisë filozofike. Ata pushuan së perceptuari një person nga këndvështrimi i një patologu, psikofiziologu, fiziologu, gjenetisti, sociologu dhe të ngjashme. Le të kujtojmë Andrei Bely. Kur u sëmur, ai i shkroi mikut të tij se "psikologjia është "dendur" tek unë në fiziologji", këto terma depërtuan në psikologji. Periudha të tilla, thotë V.P. Zinchenko, çdo njeri ka raste kur nuk ka kohë për shpirtin, nuk ka kohë për psikologji, nuk ka kohë as për mendime të mençura, kur trupi i dhemb shumë dhe dëshiron të bërtasë.

Vëmë re gjithashtu se psikika njerëzore studiohet shumë shpesh duke përdorur metoda jo psikologjike. Për këtë foli A. Pyatigorsky në librin e tij mbi Budizmin, i cili kujtoi se budizmi i lashtë vërteton tezën se psikika mund të studiohet jo vetëm me metoda psikologjike, por me ndihmën e okultizmit dhe magjisë.

Më në fund, psikologët novatorë arritën në një konsensus se shpirti i njeriut dhe trupi i tij meritojnë të bëhen subjekte të plota dhe të plota të kërkimit psikologjik. Sipas Zinchenko, studimi i trupit të njeriut është i pafund, sepse ai, si vetë natyra, është i pakufishëm dhe pa fund. Edhe Spinoza dikur tha: "Askush nuk e ka përcaktuar ende se çfarë është i aftë trupi i njeriut". (Spinoza. Etika). Kjo është arsyeja pse ka kuptim të thuhet se shkenca nuk do të përcaktojë gjithçka së shpejti.

Një tjetër filozof, tashmë nga shekulli i njëzetë, i afërt me ne, i preferuari i shumicës prej nesh, Merab Mamardashvili, shkruante se trupi i fundëm përmban të përsosurën dhe të pafundmën. Por për një kohë të gjatë ne nuk mund ta gjenim këtë të përsosur dhe të pafundme në një trup të fundëm. Por Mamardashvili e gjeti atë, dhe jo kudo, por në mishin e Jezu Krishtit, dhe e quajti me fjalë karteziane: "materie metafizike". Është në Krishtin që e përsosura dhe e pafundmeja banon nën emrin e materies metafizike.

Natyrisht, shpirti i njeriut mund të përkufizohet me fjalë të ndryshme. Sa njerëz - kaq shumë mendime. Ne kemi folur tashmë për përkufizimin e Platonit për shpirtin në artikullin tonë "Blavatsky dhe Platoni", tani do të dëshironim të dëgjonim mendime të tjera.

Ne emërtuam V.P. Zinchenko e quan shpirtin "diçka si një simbol". "Ky është një simbol që mbyll vrimat në idetë tona dhe ku marrëdhëniet shkak-pasojë nuk janë të mjaftueshme për ne." (V.P. Zinchenko. Rreth shpirtit).

Për të karakterizuar shpirtin, autori citon përkufizimin e Bakhtin: "Shpirti është dhurata e shpirtit tim për një person tjetër". Sigurisht, përqesh ai, do të kishte diçka për të dhënë. Edhe pse ai personalisht është më afër përkufizimit të Mamardashvilit: "Shpirti është diçka që dhemb pa arsye". Mendimi ynë është ky: shpirti nuk dhemb pa arsye.

Teologët thonë se shpirti është midis shpirtit dhe trupit. Por për mendimtarët si Buber apo Bakhtin, është mes nesh, d.m.th. mes njerëzve. Ndonjëherë ato bashkohen së bashku. Nuk është sekret që një trup pa shpirt është i vdekur. Vetëm me vdekjen e një personi shpirti e lë atë dhe nxiton në distancën blu.

Sipas logjikës së filozofit Fyodor Stepun, shpirti ndodhet midis së tashmes dhe së shkuarës. Dhe sipas Erich Fromm, ajo është midis së tashmes dhe së ardhmes. Rezulton në këtë mënyrë, ironizon autori, siç tha një grua e zgjuar Odessa: "Çfarë ndodhi, pashë, por çfarë do të ndodhë, e thashë tashmë".

Nuk është sekret që shumë të urtë po kërkonin vendin ku është shpirti ynë. Dhe Gustav Shpet gjeti një vend të tillë. Këto janë fjalët e tij se "i gjithë shpirti është pamje". “Ajo na mbështjell me një mbulesë të butë dhe të butë. Dhe të gjitha goditjet që i bëhen shpirtit reflektohen në pamjen e jashtme në formën e rrudhave dhe plagëve. Ato janë në fytyrën tonë të jashtme. Mandelstam tha me këtë rast se "shpirtërorja është e arritshme për syrin, dhe konturet jetojnë"... Nëse do të kishte një projektor, atëherë do të ishte e mundur të tregohej fytyra e vetë Mandelstamit dhe shumë fytyrave të tjera ku kjo spiritualitet është e pamohueshme. .”

Shpirti, siç e kuptojnë shumica prej nesh, është i gjithëpërhapur, i gjithëpranishëm dhe në secilën prej këtyre vendeve ai kryen funksionet e tij. Për çdo filozof ato janë krejtësisht të ndryshme. Për shembull, Fichte na shpjegoi se shpirti dhe vetëdija i caktojnë organet formimit, krijimit të këtyre organeve. Kjo do të thotë se shpirti skalit trupin, gëzohet, vuan dhe shkruan biografinë tonë. Në të njëjtën kohë, ajo vetë ose po zhvillohet ose po zbulon veten. Problemi kryesor, vëren Zinchenko, është ontologjia e shpirtit. Autori dëshiron të dijë nëse ka ndonjë realitet pas shpirtit, përfshirë edhe të tijin, që ai është gati të ofrojë si një ontologji?

"Trupi astral nuk është shpirt"

Në artikullin "Shpirti" dhe "Shpirti" Blavatsky përpiqet t'i shpjegojë redaktorit të revistës "Spiritualist" se si i kupton këto koncepte dhe çfarë kuptimi kanë ato për njerëzit. E.P. citon fjalët e një prej korrespondentëve që dërgoi artikullin e tij në këtë revistë, i cili përmban këto fjalë: “Nëse teozofistët do ta kishin kuptuar plotësisht natyrën e shpirtit dhe shpirtit dhe marrëdhëniet e tyre me trupin, ata do të kuptonin se nëse shpirti largohej. trupi, atëherë nuk mund të kthehet Ndoshta. Shpirti mund të largohet, por nëse shpirti largohet një herë, ai largohet përgjithmonë.”

Blavatsky e konsideron një deklaratë të tillë të paqartë dhe të paqartë. Nëse me termin "shpirt" ai nuk nënkupton një parim jetik, shpjegon ajo, atëherë mund të supozohet se ai po bën një gabim të madh në thirrjen trup astral shpirti, dhe thelbi i pavdekshëm - "shpirti". Teozofistët bëjnë pikërisht të kundërtën.

Krahas akuzës së pabazuar të injorancës midis teozofëve, Blavatsky sheh se autori i artikullit shpreh idenë se problemi që ka pushtuar mendjet e metafizikanëve të të gjithë shekujve tashmë është zgjidhur. Ajo nuk e beson këtë deklaratë. Ai gjithashtu nuk beson se teozofistët dhe shkencëtarët e tjerë kanë depërtuar "plotësisht" në natyrën e shpirtit dhe shpirtit, dhe në marrëdhëniet e tyre me trupin. Kjo është e mundur vetëm nëpërmjet Gjithëdijes, të cilën ata në fakt nuk e kanë. Teozofistët, duke ndjekur gjurmët e të urtëve të lashtë, mund të shpresojnë vetëm t'i afrohen të vërtetës absolute. Është e dyshimtë për të që zoti Croucher mund të arrijë më shumë, edhe nëse ai është një "medium i frymëzuar" me përvojë në shfaqjen e mrekullive të tij.

Dogmat moderne, aq shumë të dashura nga spiritualistët, vëren ajo, nuk mund të zhduken nga bota aq shpejt sa përbindëshi i Tebës, i cili u hodh në det nga një shkëmb për t'u zhdukur përgjithmonë.

Blavatsky dëshmon se korrespondentët e revistës, Oxon dhe Crowsher, e keqkuptuan kolonelin Olcott dhe keqinterpretuan pikëpamjet e teozofëve të Nju Jorkut mbi problemin e shpirtit dhe njeriut. Olcott nuk tha apo nënkuptoi se shpirti i pavdekshëm largohet nga trupi për shfaqje mediumiste, siç shkruajnë këta autorë. Për ta fjala "shpirt" do të thotë njeriu i brendshëm, astral ose i dyfishtë. Olcott foli për diçka tjetër, për shpirtrat: "Dukuritë fizike mesatare nuk prodhohen nga shpirtrat e pastër, por nga "shpirtrat" ​​- të mishëruar ose të pa trup, dhe zakonisht me ndihmën e elementëve".

Duke e vendosur fjalën "shpirtra" në thonjëza, Blavatsky theksoi kuptimin e pazakontë. Si teozof, Olcott mund të ishte shprehur më saktë dhe më filozofikisht, dhe do ta kishte quajtur "shpirtin" - "shpirt astral", "njeri astral" ose dyfish. Prandaj, thotë E.P., këtu kritikat janë të pavend. “Jam i habitur nga një denoncim i tillë pa dallim, i ndërtuar mbi themele kaq të lëkundshme. Në fund të fundit, presidenti ynë po parashtron vetëm idenë e treshe njeriu, ashtu si filozofët e lashtë dhe lindorë dhe dishepulli i tyre i denjë Pali, i cili besonte se substanca trupore, mishi dhe gjaku, janë të ngopur psikikën(psikika) - shpirti, ose trupi astral, falë të cilit ruhet jeta në të. Kjo doktrinë - që njeriu është një treshe: shpirti, ose nous (nous), shpirti dhe trupi - u mësua nga Apostulli i Johebrenjve shumë më gjerësisht dhe më qartë se nga pasuesit e tij të krishterë (shih 1 Thesalonikasve 5, 23). Por, duke harruar ose duke mos u munduar të studiojë "tërësisht" pikëpamjet transcendentale të filozofëve të lashtë dhe apostujve të krishterë mbi këtë temë, z. Croucher e konsideron shpirtin (psikika) si një shpirt (nous) Dhe anasjelltas". (Në kërkim të okultizmit).

Është e kotë dhe naive që korrespondentët e revistës "Spiritualist" të debatojnë me Helena Blavatsky për çështje kaq delikate. Njohuritë e saj për filozofinë budiste, indiane, antike dhe evropiane janë të pakufishme. E gjithë dëshmia e saj konfirmohet nga burime autoritare dhe korrespondon me të vërtetën. Njohuritë e Blavatsky janë disa epoka përpara kohës së saj.

Ideja budiste e ndarjes së njeriut në tre esenca si një tërësi e vetme në rrugën drejt nirvanës nuk është gjithashtu e re për të. Për më tepër, ata gjithashtu e ndajnë shpirtin në disa pjesë, duke e quajtur secilën prej tyre një emër të ri. Të gjithë budistët e bëjnë këtë në mënyrë që të mos ketë konfuzion për këtë çështje. Grekët e lashtë bënë të njëjtën gjë, duke besuar se psikikënështë bios- jeta fizike dhe në të njëjtën kohë thumos- natyra e pasioneve dhe dëshirave. Kjo nuk vlente për botën e kafshëve. Tek kafshët nuk është shpirti i pari, por instinktet.

"Një njeri mund të fitojë gjithë botën, por të humbasë shpirtin e tij"

Psikika e shpirtit, nga këndvështrimi i Blavatsky, është në vetvete një lidhje, konsensus ose bashkim. bios- vitalitet fizik, epitumia- prirjet natyrore dhe freno, meshkuj- pra mendja. Blavatsky përfshin animusin midis tyre. Ky i fundit përbëhet nga një substancë eterike që mbush të gjithë universin dhe vjen nga shpirti i botës - Anima Mundi, ose Svabhavat budist, i cili nuk është një shpirt, megjithëse është i paprekshëm dhe i paprekshëm. Por, në krahasim me shpirtin, apo abstraksionin e pastër, është çështje objektive. Për shkak të natyrës së tij komplekse, shpirti mund të zbresë dhe të bashkohet aq ngushtë me të thelbi fizik se çdo ndikim moral i jetës më të lartë mbi të pushon. Nga ana tjetër, ai mund të bashkohet aq ngushtë me nousin ose shpirtin sa të lidhet me të. Në këtë rast, shkruan E.P., "bartësi" i tij, një person fizik, bëhet zot edhe gjatë jetës së tij tokësore. Derisa shpirti të bashkohet me shpirtin - qoftë gjatë jetës së një personi ose pas vdekjes së tij fizike - person individual nuk do të bëhet i pavdekshëm si entitet. Psikika, herët a vonë, shpërbëhet . Njerëzore mund të fitojë "të gjithë botën", por të humbasë "shpirtin".

Për të konfirmuar mendimet e saj, Blavatsky i referohet Apostullit Pal, i cili predikoi anastazë- ekzistenca e vazhdueshme e jetës shpirtërore individuale pas vdekjes. Ishte ai që tha se e prishshme vesh të padurueshmen. Kjo do të thotë se trupi shpirtëror nuk është një nga ato trupa të dukshëm dhe të prekshëm që shfaqen në seancat spiritualiste dhe gabimisht quhen "shpirtra të materializuar". "Kur metanoia,- shkruan ajo, - zhvillimi i plotë i jetës shpirtërore, ngre trupin shpirtëror nga fiziku (personi astral i patrupëzuar, i korruptuar, të cilin Olcott e quan "shpirt"), bëhet, në përputhje të plotë me përparimin e arritur, një gjithnjë e më i madh. dhe abstragim më i madh për shqisat trupore. Mund të ndikojë, frymëzojë dhe madje të komunikojë me njerëzit në mënyrë subjektive. Mund të ndihet, dhe në ato raste të rralla kur shikuesi është absolutisht i pastër dhe vetëdija e tij është e qartë, madje shihet me syrin shpirtëror. Ky është syri i psikikës së pastruar - shpirti. Por nuk ka garanci që mund të shfaqet objektivisht.” (Shpirti dhe Shpirti).

Zbatimi i termit "shpirt" për idhujt e materializuar dhe "manifestimet formuese" spiritualiste është krejtësisht i papranueshëm, thotë ajo. Në këtë rast, situata duhet të ndryshojë, sepse shkencëtarët tashmë kanë filluar të diskutojnë këtë temë. Në rastin më të mirë këto dukuri janë, nëse jo siç i quanin grekët fantazma atëherë të paktën - phasma, pra fantazma. Plutarku mësoi, shkruan E.P., se në momentin e vdekjes Proserpina ndan trupin dhe shpirtin e përsosur dhe më pas shpirti bëhet i lirë dhe i pavarur. demon (daimon). Pas kësaj, të drejtët pësojnë një korruptim të dytë: Demetra ndahet psikikën nga nousa, ose pneuma. E para shpërbëhet me kalimin e kohës në grimca eterike, prandaj shpërbërja dhe shkatërrimi i pashmangshëm i njeriut, i cili pas vdekjes është një entitet thjesht psikik. e fundit, nous, ngjitet në fuqinë e saj më të lartë hyjnore dhe gradualisht bëhet më e pastër, Shpirti hyjnor. Kalila, siç e di E.P., përçmoi thelbin mendor të njeriut. “Është ky grumbullim i grimcave më të trasha të shpirtit, sekrecioneve magjepsëse të natyrës njerëzore, të ngopura me të gjitha dëshirat dhe pasionet tokësore, veset, mangësitë dhe dobësitë, duke formuar trupin astral (i cili mund të bëhet objektiv në rrethana të caktuara), që budistët. telefononi skandhas(në grupe), dhe për lehtësi, koloneli Olcott e quajti atë "shpirt". (Në kërkim të okultizmit).

Blavatsky, për të sqaruar konceptet e njeriut dhe shpirtit të tij, tregon mësimet e budistëve dhe brahmanistëve. Ata mësojnë se një person nuk mund të arrijë individualitetin derisa të çlirohet nga skandha - grimcat e fundit të vesit tokësor. Prandaj doktrina e tyre e metempsikozës, e tallur dhe e papranuar nga orientalistët më të mëdhenj. Edhe fizikantët mësojnë, thotë E.P., se grimcat që përbëjnë trupin fizik, në procesin e evolucionit, shndërrohen në shumë forma fizike më të ulëta. Pse atëherë, pyet Blavatsky, pohimi budist konsiderohet jofilozofik dhe joshkencor se skandat gjysmë-materiale të njeriut astral shkojnë drejt evolucionit të formave të vogla astrale sapo ai i hedh ato në përparimin e tij në nirvana?

Përgjigja e saj është si vijon: “Mund të themi se ndërsa një person pa trup hedh një grimcë të këtyre skandhave, një pjesë e tij mishërohet në trupat e bimëve dhe kafshëve. Dhe nëse ai, një person astral pa trup, është aq material sa Demetra nuk mund të gjejë as shkëndijen më të vogël të pneumës për ta ngritur atë në "fuqinë hyjnore", atëherë personaliteti, si të thuash, gradualisht shpërbëhet dhe shkon në përpunim evolucionar. .

Dhe akoma më saktë, thotë ajo, siç e shpjegojnë hindusët në mënyrë alegorike, shpirti kalon mijëvjeçarë në trupat e kafshëve të papastra. Blavatsky përshkruan mendërisht një pamje të asaj se si grekët e lashtë dhe filozofët hindu, shkollat ​​lindore dhe teozofët rreshtohen në një marrëveshje të plotë në njërën anë. Nga ana tjetër, një ushtri e "mediumeve të frymëzuara" dhe "udhërrëfyesve shpirtërorë" qëndron në rrëmujë të plotë. "Dhe, megjithëse midis këtyre të fundit nuk ka as dy që bien dakord me njëri-tjetrin për atë që është e vërtetë dhe çfarë nuk është, të gjithë mohojnë njëzëri ndonjë nga mësimet filozofike, pavarësisht se çfarë sjellim ne!" .

Blavatsky është i vetëdijshëm se argumentet e saj nuk nënkuptojnë se ajo ose teozofët e tjerë nënvlerësojnë fenomenet dhe filozofinë e vërtetë spiritualiste dhe se ata besojnë më pak në komunikimin midis të vdekshmëve të pastër dhe shpirtrave të pastër sesa midis njerëzve të këqij dhe shpirtrave të këqij, njerëzve të virtytshëm dhe shpirtrave të këqij në kushte të pafavorshme. .

Për E.P. Okultizmi është kuintesenca e spiritualizmit. Për të, spiritualizmi modern, popullor është magji e falsifikuar, e pavetëdijshme. Ajo do të thotë më shumë se të gjithë personalitetet e famshme dhe të mëdha, të gjithë gjenitë më të mëdhenj: poetë, artistë, skulptorë, muzikantë, filozofë dhe shkencëtarë të natyrës që me vetëmohim punuan për të realizuar idealet e tyre më të larta - ata ishin të gjithë spiritualistë të pastër. Ato nuk mund të quhen mediume, në në çdo kuptim fjalë, siç i quajnë spiritualistët. Përkundrazi, ata janë shpirtra të mishëruar, të ndritur që punojnë në bashkëpunim me shpirtrat planetarë të pastër dhe të mishëruar për përmirësimin dhe shpirtërimin e njerëzimit.

Blavatsky dhe teozofistët besojnë se gjithçka në jetën materiale është e lidhur ngushtë me botën shpirtërore. Në lidhje me dukuritë psikike dhe mediumin, teozofistët besojnë se kur mediumi pasiv të ndryshojë, ose më mirë të zhvillohet në një ndërmjetës të vetëdijshëm, vetëm atëherë ai do të jetë në gjendje të bëjë dallimin midis shpirtrave të mirë dhe të këqij. Ndërsa një person është i mishëruar (duke mos llogaritur Adeptët më të lartë), ai nuk mund të konkurrojë në pushtet me shpirtrat e pastër pa trup, të cilët, të çliruar nga të gjitha skandhat e tyre, bëhen subjektiv ndaj shqisave fizike. Ndonëse mund të mos jetë inferior dhe madje shumë i tejkaluar në fushën e fenomeneve, si mendore ashtu edhe fizike, "shpirti" mesatar i mediumit modern. Pas kësaj, Blavatsky argumenton se teozofistët janë më spiritualistë, në kuptimin e vërtetë të fjalës, sesa të ashtuquajturit spiritualistë, të cilët, në vend që të nderojnë shpirtrat e vërtetë - perënditë, degradojnë vetë konceptin e shpirtit. Ata e klasifikojnë atë midis entiteteve të papastra ose, në rastin më të mirë, të papërsosur që prodhojnë më së shumti fenomene.

Zoti Croucher, për Blavatsky, është një figurë shumë e parëndësishme në botën spiritualiste. Duke protestuar kundër dy pohimeve të teozofëve: se fëmija është "duad" në lindje dhe mbetet i tillë deri në gjashtë apo shtatë vjet të jetës dhe se disa personalitete të mbrapshta shkatërrohen pas njëfarë kohe pas vdekjes së tyre, ai parashtron dy kundërshtime: se: Mediat i kanë përshkruar tre fëmijët e tij, "të cilët vdiqën në moshën dy, katër dhe gjashtë vjeç". Dhe gjithashtu se ai njeh njerëz që ishin "shumë imoralë", por prapë u kthyen në tokë. Crowsher i quan ata "qenie të bukura" që kanë mësuar ligjet e padukshme që qeverisin Universin. Me këtë ata dëshmojnë se janë të denjë për besimin e bashkatdhetarëve të tyre.

Duke ironizuar Crowsher-in "brilant", i cili njihte shkencat sekrete, Blavatsky beson se ky z. i nderuar është "mjaft i aftë" për të vlerësuar këto "qenie të bukura" dhe për t'u dhënë atyre pëllëmbën mbi Kapila, Manu, Platon dhe madje apostull Pal. Për këtë, thotë ajo, ia vlen të “frymëzohesh nga mediumi”. Nuk ka "qenie të tilla të bukura" në Shoqërinë Teosofike nga të cilat mund të mësohet diçka. “Ndërsa zoti Croucher i shikon gjërat dhe i vlerëson ato përmes prizmit të emocioneve të tij, filozofët që ne studiojmë nuk pranuan, nga asnjë “thelb i bukur”, asgjë që nuk përputhet plotësisht me harmoninë universale, drejtësinë dhe ekuilibrin e manifestuar. rrafshi i universit”. (Po aty).

Blavatsky shpjegon se në letrën e tij të 7 dhjetorit 1876, koloneli Olcott ilustron me sukses çështjen e pavdekësisë së mundshme duke iu referuar të pranuarit përgjithësisht ligji fizik mbijetesa e më të fortit. Ky ligj vlen si për të mëdhenjtë ashtu edhe për të vegjëlit - nga planeti në bimë. Ajo u afrohet edhe njerëzve. Për shembull, një foshnjë mashkull i pazhvilluar, i vendosur në kushte për fëmijë të zhvilluar, nuk do të jetojë më shumë se një bimë ose kafshë e papërsosur. Në foshnjëri, aftësitë më të larta nuk janë zhvilluar ende;

Një foshnjë, për Blavatsky, është një kafshë, pavarësisht se sa "engjëllor" mund t'u duket prindërve të tij. Edhe trupi më i bukur i një foshnjeje është vetëm një arkivol që përgatitet të marrë thesarin e tij. Një foshnjë, në kuptimin e saj, është një kafshë, një krijesë egoiste dhe asgjë më shumë. Nuk ka asgjë në të as nga shpirti, psikika, me përjashtim të parimit të jetës. Uria, frika, dhimbja dhe kënaqësia përbëjnë bazën e të gjitha koncepteve të tij. Kotelja është superiore ndaj tij në gjithçka, përveç aftësive. Lënda gri e trurit të tij ende nuk është zhvilluar. Me kalimin e kohës, ai fillon të shfaqë aftësi mendore, por ato lidhen vetëm me objekte të jashtme. Zhvillimi i mendjes së një fëmije mund të ndikojë vetëm në atë pjesë të shpirtit që Pali e quan shpirtërore, dhe Jakobi dhe Juda - shqisore ose shpirtërore. Prandaj fjalët e Judës (Juda 19): "e natyrshme, pa frymë" dhe Palit: " Njeri me shpirt nuk e pranon atë që është nga Fryma e Perëndisë, sepse e konsideron marrëzi; dhe nuk mund ta kuptoj, sepse kjo duhet gjykuar shpirtërisht.” (1 Kor. 2:14).

"Vullneti i njeriut thurin fatin e tij"

Vetëm një i rritur që ka mësuar të dallojë të mirën nga e keqja quhet shpirtëror, racional dhe intuitiv nga teozofistët. Fëmijët e zhvilluar në një nivel të tillë do të ishin një fenomen i parakohshëm, jonormal - një gabim i natyrës. Blavatsky mendon kështu.

“Pse atëherë duhet të bëhet i pavdekshëm një fëmijë, i cili nuk ka jetuar kurrë një jetë tjetër përveç asaj të një kafshe, që nuk e ka dalluar kurrë të vërtetën nga e pavërteta, që nuk i intereson nëse jeton apo vdes, sepse mund të kuptojë ose jetën ose vdekjen, të bëhet individualisht i pavdekshëm. ?” - pyet E.P. Dhe ai shpjegon se cikli njerëzor nuk përfundon derisa një person të kalojë jetën tokësore. Asnjë fazë e vetme e testimit dhe përvojës nuk mund të anashkalohet. Njeriu duhet të jetë qenie njerëzore përpara se të bëhet shpirt. Një fëmijë i vdekur është një gabim i natyrës - ai duhet të jetojë përsëri. E njëjta psikikë kthehet sërish në planin fizik përmes një lindjeje tjetër. Raste të tilla, së bashku me idiotët e lindur, siç thuhet në Isis Unveiled, janë shembujt e vetëm të rimishërimit njerëzor (termi "rimishërim" përdoret këtu vetëm në lidhje me shpirtin). “Nëse çdo fëmijë-duad është i pavdekshëm, atëherë pse duhet t'ia mohojmë një diadë kafshësh një pavdekësi të tillë individuale? Ata që besojnë në trinitetin e njeriut e dinë se foshnja është vetëm një duad - shpirt dhe trup. Individualiteti, i cili është i natyrshëm në mënyrë specifike në psikikë, është, siç mund ta shohim, thellimi në provat e filozofëve, i prishshëm. Vetëm të rriturit fitojnë trefishim të plotë. Pas vdekjes, format astrale bëhen një trup i jashtëm, brenda të cilit formohet një tjetër, më delikate. Ajo zë vendin e psikikës në rrafshin tokësor. E gjithë kjo në tërësi është pak a shumë e mbuluar nga fryma.” (E.P. Blavatsky. Panarioni i Ri. Pikëpamjet e Teosofistëve)

Koloneli Olcott nuk mund të shpjegonte se jo të gjithë elementët njerëzorë janë shkatërruar. Disa prej tyre kanë një shans për shpëtim. Me përpjekje të mëdha ata mund të ruajnë parimin e tyre të tretë, më të lartë dhe mund të ngjiten sferë pas sfere, duke i hequr perdet e tyre në çdo tranzicion. Pastaj, duke u veshur me shkëlqim predha shpirtërore, lëvizni deri në treshe, i çliruar nga të gjitha grimcat e përkohshme, nuk do të zhytet në nirvana dhe nuk do të bëhet një - Zot.

Një në të cilin, pas vdekjes, nuk mbeti asnjë shkëndijë e vetme e Ruahut hyjnor [Ruach (hebr.) Ajri, gjithashtu Shpirti; Shpirti, një nga "parimet e njeriut" (Buddhi-Manas)], ose nous, që jep mundësinë e fundit për shpëtim, është një kafshë e vërtetë, thotë Blavatsky. Fakte të tilla fatkeqe ndodhin në jetën tonë, dhe jo vetëm midis njerëzve të këqij, por edhe midis atyre të respektuar që duan të arrijnë pavdekësinë e tyre. Vetëm vullneti i njeriut, vullneti i tij i plotfuqishëm, thurin fatin dhe nëse një person është i bindur fort se vdekja është shkatërrim, atëherë ai do ta marrë atë. Në fund të fundit, zgjedhja e jetës ose vdekjes sonë varet nga vullneti i njeriut. Disa njerëz arritën të shpëtonin nga kthetrat e vdekjes vetëm falë vullnetit dhe jetës së tyre të drejtë, ndërsa të tjerë ngritën duart lart nga frika. Atë që një person bën me trupin e tij, ai mund të bëjë të njëjtën gjë me psikikën ose shpirtin e tij të patrupëzuar.

Blavatsky i quan "ndërmjetësues të njerëzimit" njerëz të tillë si Krishna, Gautama Buda, Jezusi, Pali, Apollonius of Tyana dhe të tjerë. Të gjithë ata ishin të aftë, filozofë, me një fjalë, njerëz që, duke e kaluar jetën e tyre në pastërti, drejtësi dhe vetëmohim, kaluan të gjitha sprovat dhe arritën mprehtësi hyjnore dhe aftësi mbinjerëzore. Ata jo vetëm që mund të ringjallnin fenomenet, por edhe të dëbonin "demonët" dhe demonët nga të pushtuarit, duke e konsideruar këtë detyrë të tyre të shenjtë.

Përkundër faktit se artikulli i Blavatsky është shkruar më shumë se 230 vjet më parë, ajo sotështë relevante. Sa të rëndësishme janë fjalët e saj se në kohën tonë, një kohë e psikikës më të zhvilluar, çdo i ndjeshëm histerik e imagjinon veten një profet, dhe tani ka mijëra mediume. Pa asnjë trajnim, vetëmohim apo edhe trajnim të thjeshtë mendor, ata e konsiderojnë veten specialistë në shkencat sekrete, psikikë dhe okultistë, lajmëtarë të mendjeve të panjohura dhe të panjohura dhe duan të kalojnë Sokratin në urtësinë e tyre, Apostullin Pal në elokuencë dhe Tertulianin në dogmatizëm i zjarrtë dhe autoritar .

Teozofët nuk janë ata që e konsiderojnë veten të pagabueshëm apo shenjtorë. Ata duan të trajtohen saktësisht njësoj si njerëzit e tjerë. Blavatsky beson se në emër të logjikës dhe sensit të shëndoshë, para se të shkëmbeni fjalë të pakëndshme, është më mirë nëse mosmarrëveshjet dorëzohen në gjykatën e arsyes. Le të krahasojmë gjithçka dhe, duke hedhur poshtë emocionet dhe paragjykimet si të padenjë për logjikë dhe eksperimentues, të qëndrojmë vetëm pas asaj që i ka rezistuar kohës, thotë ajo.

Zbulohet shpirti i njeriut në Isis

Blavatsky e kuptoi filozofinë e Platonit si një përmbledhje të zhvilluar mirë ( Përmbledhje (lat.) - një përmbledhje e shkurtuar e dispozitave kryesore të sistemeve filozofike), e krijuar për të kuptuar sistemet filozofike india e lashtë dhe gjithë Lindjen. Për të, Platoni ishte një interpretues kryesor i ligjeve të botës dhe natyrës. Në shkrimet e tij, mendimtari përcolli me besnikëri shpirtëroren e filozofëve Vedikë që jetuan mijëra vjet më parë. Ai i zotëronte hollësitë e tyre metafizike dhe i komentonte lehtësisht. Ishte e qartë se libra të tillë të lashtë lindorë si Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati e shumë të tjerë, pavarësisht nga lashtësia e tyre, lanë vulën e tyre të pashlyeshme në veprat e tij dhe në veprat e shkollës së tij filozofike. Kjo sugjeroi përfundimin se e njëjta mençuri iu zbulua Platonit dhe urtëve të lashtë të Indisë. "Dhe nëse kjo urtësi mund t'i mbijetonte një goditjeje të tillë kohe, atëherë çfarë lloj urtësie mund të ishte nëse jo hyjnore dhe e përjetshme," përfundon Blavatsky.

Duke e konsideruar shpirtin njerëzor nga pikëpamja e filozofisë indiane, Platoni vërtetoi se drejtësia ekziston në shpirtin e secilit prej pronarëve të saj, pavarësisht nga ngjyra e lëkurës, raca, vendbanimi dhe feja, dhe ajo përbën të mirën e tij më të madhe. Njerëzit, në proporcion me arsyen e tyre, i njohin si të drejta kërkesat e saj transcendentale. Kjo është arsyeja pse, thotë Blavatsky, metafizika e Platonit është e justifikuar dhe qëndron mbi një themel të fortë. Edhe pse themeli i saj është metafizik, ai është afër parimeve realiste.

Platoni nuk mund të pranonte një filozofi pa baza shpirtërore, të gjitha qasjet ndaj së cilës përbënin një thelb. Për të urtën greke kishte një qëllim - njohuri reale. Një filozof i vërtetë dhe kërkues i së vërtetës, shkruan ai, është ai që ka njohuri për atë që ekziston në të vërtetë, që njeh ligjet e botës dhe të njeriut.

“Pas të gjitha ekzistencave të fundme dhe shkaqeve dytësore, të gjitha ligjeve, ideve dhe parimeve, qëndron ARSYEJA ose MENDJA [νοΰς, nous, shpirt], parimi i parë i të gjitha parimeve, Ideja Supreme, mbi të cilën bazohen të gjitha idetë e tjera; Monarku dhe Ligjvënësi i Universit; e vetmja substancë nga e cila të gjitha gjërat morën fillimin dhe thelbin e tyre, shkaku i parë i çdo rregulli dhe harmonie, bukurie, përsosmërie dhe virtyti që përshkon gjithë universin - i cili thirret për hir të ekzaltimit, e Mira Supreme, Zoti (ò Θεòς) ". Zoti mbi të gjithë", (ò επι πασι Θεòς)". (Ndarja. Isis, vëll. 1. XI).

Zoti nuk është as arsye, as e vërteta, por "Ati i tyre". Një e vërtetë e tillë është e kuptueshme për ata që duan ta dinë atë. Duke kuptuar se filozofia e Platonit qëndron mbi një themel metafizik, nga i cili mitet janë materiali kryesor i tyre ndërtimor, Blavatsky besoi fjalët e Platonit, të folura prej tij në "Gorgias" dhe "Phaedo", "se mitet janë enë bartëse të të vërtetave të mëdha, shumë. të denjë për t'i kërkuar ata." Dhe në to është e vështirë të përcaktohet se ku përfundon doktrina dhe ku fillon miti i vërtetë. Në veprën e tij, Platoni përjashtoi përdorimin e magjisë dhe shkencave të tjera sekrete dhe dëboi të gjithë demonët që ishin kaq të njohur në kohën e tij. Në vend të kësaj, ai ndërtoi teoritë e tij të arsyeshme dhe ndërtimet metafizike. Dhe megjithëse ato nuk korrespondonin aspak me metodën induktive të arsyetimit të vendosur nga Aristoteli, megjithatë, ata kënaqën të gjithë ata që kuptonin thelbin e gjërave me vizionin e brendshëm dhe intuitën.

Duke i bazuar doktrinat e tij në praninë e Arsyesë Supreme, Platoni mëson se shpirti, shpirti ose shpirti i njeriut, duke qenë "i lindur nga Ati hyjnor", ka lidhje farefisnore me hyjninë dhe është i aftë të shohë të vërtetat e përjetshme. Kjo aftësi për të soditur realitetin, drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt, i përket vetëm Zotit. Një kuptim i tillë i shpirtit nga një filozof, sipas Blavatsky, dëshmon për mençurinë dhe mprehtësinë e tij dhe plotëson thirrjen e filozofisë - dashurinë për mençurinë. “Dashuria për të vërtetën është një dashuri e lindur për të mirën; dhe, duke mbizotëruar mbi të gjitha dëshirat e tjera të shpirtit, duke e pastruar dhe duke e futur në hyjnoren dhe duke e drejtuar çdo veprim të individit, e ngre njeriun në pjesëmarrje dhe bashkim me hyjnoren dhe i rikthen atij ngjashmërinë e Zotit.” (Isis Unveiled, vëll. 1, kap. Para veilit).

Në Theaetetus të Platonit thuhet se shpirti nuk mund të mishërohet në formën e njeriut nëse nuk e ka parë të vërtetën. Këto janë kujtimet e saj nga ajo që shihte më parë, kur rrinte pezull me hyjninë, duke kaluar pranë gjërave të parëndësishme për të, edhe pse afër njerëzve. Ajo shikonte vetëm atë që ekziston përgjithmonë. Kjo ishte arsyeja pse nousi apo shpirti i njeriut mori krahë. Ai u përpoq me të gjitha forcat t'i mbante në mendje këto gjëra, soditja e të cilave e lartësonte edhe vetë hyjninë. Duke përdorur saktë kujtimet e një jete të mëparshme, duke përmirësuar veten në mistere, një person bëhet vërtet i përsosur - i inicuar në urtësinë hyjnore.

Blavatsky e kupton pse skenat më sublime në Misteret ndodhin gjithmonë natën. Jeta e shpirtit të brendshëm, sipas Platonit, është vdekja e natyrës së jashtme. Dhe nata e botës fizike do të thotë dita e botës shpirtërore. Misteret simbolizonin kushtet e paraekzistencës së shpirtit dhe shpirtit, rënien e këtij të fundit në jetën tokësore dhe Hades, vështirësitë e kësaj jete, pastrimin e shpirtit dhe kthimin e tij në lumturinë hyjnore dhe ribashkimin me shpirtin.

Platoni e njeh njeriun si një lodër të elementit të domosdoshmërisë, thotë E.P., në të cilën ai hyn, duke u shfaqur në këtë botë të materies. Ndikohet nga arsye të jashtme dhe këto arsye daimonia, të njëjtat për të cilat foli Sokrati. Një person i lumtur është ai që është fizikisht i pastër dhe ka një shpirt të pastër. Nëse shpirti (trupi) i tij i jashtëm është i pastër, ai do të forcojë të dytin (trupin astral) ose shpirtin e thirrur prej tij shpirti suprem i vdekshëm, e cila edhe pse i nënshtrohet gabimeve të veta, do të jetë gjithmonë në anën e mendjes kundër nevojave shtazore të trupit. Epshet e njeriut lindin si rezultat i vdekshmërisë së tij trup material. Po ashtu edhe sëmundjet e tij. Dhe një person ndonjëherë i konsideron krimet e tij, sikur e pavullnetshme, sepse ato lindin, si sëmundjet e trupit, si rezultat i shkaqeve të jashtme.

Platoni dallon qartë midis këtyre arsyet dhe fatalizmi që ai njeh nuk e përjashton mundësinë e shmangies së tyre, edhe nëse dhimbja, frika, zemërimi dhe ndjenja të tjera u jepeshin njerëzve nga domosdoshmëri, "nëse i mposhtin, ata do të jetojnë me drejtësi, dhe nëse mposhten prej tyre, atëherë do të jetojnë në mënyrë të padrejtë". . (Isis Unveiled, vëll. 1 kap. 8).

"Njeriu dualist," shkruan Blavatsky, "është ai që është braktisur nga hyjnorja. shpirt i pavdekshëm, duke lënë vetëm formën e kafshës dhe trupin astral (sipas Platonit, më i larti të vdekshëm shpirti), duke e dorëzuar atë në pushtetin e instinkteve, pasi ai u mund nga të gjitha mëkatet e trashëguara nga materia; tani e tutje ai bëhet një instrument i bindur në duar e padukshme- entitete delikate që notojnë në atmosferën tonë dhe të gatshme në çdo moment për të frymëzuar ata që me të drejtë u braktisën prej tyre i pavdekshëm këshilltar, shpirt hyjnor, i quajtur "gjeni" nga Platoni. . (Po aty).

Në Feedrus, Platoni thotë se kur një person ka mbaruar jetën e tij të parë (në tokë), disa shkojnë në vendet e ndëshkimit nën tokë. Kabalistët e kuptojnë këtë zonë nën tokë jo si një vend brenda tokës sonë, por e konsiderojnë atë një sferë shumë më të ulët në përsosmëri në krahasim me tokën dhe shumë më tepër materiale. . (R.I. vëll. 1 kap. 9).

"Doktrina sekrete" për shpirtin e njeriut

Në vëllimin e dytë të Isis Unveiled, Blavatsky shkruan se, sipas Platonit, ekzistonte një Zot Suprem, Agathoni, i cili krijoi në mendjen e tij paradeigmën e gjithçkaje. Ai dha mësim se te njeriu ekziston një “parim i pavdekshëm i shpirtit”, një trup i vdekshëm dhe një “shpirt i vdekshëm i ndarë”, i cili u vendos në një enë të ndarë nga trupi; pjesa e pavdekshme ishte në kokë (Timaeus, XIX, XX), dhe gjysma tjetër ishte në bust (XLIV).

konsideroi Platoni njeri i brendshëm, si i përbërë nga dy pjesë - njëra është gjithmonë e njëjtë, e formuar nga e njëjta thelb si hyjnia, dhe tjetra është e vdekshme dhe e prishshme.

"Platoni dhe Pitagora," thotë Plutarku, "e ndanë shpirtin në dy pjesë - racionale (poetike) dhe të paarsyeshme. (agnoia); dhe ajo pjesë e shpirtit njerëzor që është racionale është e përjetshme; sepse, megjithëse ajo nuk është Zot, ajo është vepër e hyjnisë së përjetshme, por ajo pjesë e shpirtit që nuk ka arsye ( agnoia) - vdes." . (Zbulimi: Isis vëll. 2, pjesa 2, pjesa 6).

Në Doktrina Sekrete, Vëllimi 2, Blavatsky foli përsëri për Platonin dhe kuptimin e tij të shpirtit, por në dritën e përparimit mendor të Universit, i cili ndahet gjatë çdo Cikli në periudha pjellore dhe shterpe.

Në rajonet nënhënore, shkruan Blavatsky, sferat e elementeve të ndryshme mbeten përgjithmonë në harmoni të përsosur me Natyrën Hyjnore. Por një pjesë e tyre, për shkak të afërsisë së tepërt me Tokën dhe ngatërrimit të tyre me gjërat tokësore, herë pajtohen me Natyrën (Hyjnore), herë e kundërshtojnë atë. Kur këto qarkullime - të cilat Eliphas Levi i quan "rryma të dritës astral" - në Eterin universal, i cili përmban të gjithë elementët, ndodhin në harmoni me Shpirtin Hyjnor, atëherë Toka jonë dhe të gjithë ata që i përkasin asaj gëzojnë një periudhë të frytshme. Fuqitë okulte të bimëve, kafshëve dhe mineraleve në mënyrë magjike simpatizojnë ose pajtohen me " natyrat më të larta", dhe Shpirti Hyjnor i njeriut është në harmoni të përsosur me këto natyra "të ulëta".

“Por gjatë periudhave shterpe, këta të fundit humbasin simpatinë e tyre magjike dhe vizioni shpirtëror i shumicës së njerëzimit verbohet aq shumë sa humbasin të gjithë konceptin e aftësive më të larta të Shpirtit të tyre Hyjnor. Jemi në një periudhë shterpe; Shekulli i tetëmbëdhjetë, gjatë të cilit ethet malinje të skepticizmit u përhapën në mënyrë kaq të pakontrolluar, shkaktoi mosbesimin, të cilin e përcolli si një sëmundje trashëgimore në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Mendja hyjnore është e turbullt tek njeriu dhe vetëm truri i tij shtazorë "filozofon". Dhe duke bërë vetëm filozofi, si mund ta kuptojë ai "Doktrinën e shpirtit"? . (Doktrina e Fshehtë, vëll. 2 pjesa 2 nga 8).

Vërejtje e një filozofi mbi shpirtin (njerëzor) ose Egoja, kur e përkufizon si “përbërja e të njëjtit veten dhe tjetrin“, e konsideron Blavatsky të vërtetë dhe thellësisht filozofike. Edhe pse ai e di se kjo aluzion u keqkuptua nga bashkëkohësit, të cilët besonin se Shpirti ishte Nxjerrja e Perëndisë, Jehova. Ky kuptim është i rremë, thotë ajo. Sepse Ego - "Vetja e Lartë", kur zhytet, shkrihet me Monadën Hyjnore - është Njeriu dhe, në të njëjtën kohë, mbetet "e njejta dhe tjetra"; Engjëlli i mishëruar në të është identik me Mahatin Universal.” . (TD 2.pjesa I. Komentet, Identiteti i Forcave të mishëruara dhe dallimet e tyre).

Sipas E.P., Platoni dhe shkolla e tij nuk e kuptuan kurrë Hyjninë si diçka tjetër përveç Zotit Suprem. Ky emër korrespondonte me kuptimin e tyre të Fuqisë së Lartë Shpirtërore ose Mendjes Hyjnore. Platoni, duke qenë një Nismëtar, nuk mund të besonte në një Zot personal - një hije gjigante e njeriut. Dhe epitetet e tij të dhëna Zotit - "Monark" dhe "Ligjvënësi i Universit" kanë një kuptim abstrakt, të kuptueshëm për çdo okultist që beson, si një i krishterë, në Ligjin e Vetëm që drejton Botën. Siç thotë Platoni: “Përtej të gjitha ekzistencave të fundme dhe dytësore arsyet, të gjitha ligjet e ideve dhe parimeve ka Arsye ose Mendje (νοΰς) fillore parimi i të gjitha parimeve. Ideja më e lartë në të cilën bazohen të gjitha idetë e tjera........... ultimatum substancë, nga me të cilin të gjitha gjërat kanë qenien dhe thelbin e tyre. Shkaku kryesor dhe efikas i gjithë rendit, harmonisë, bukurisë, përsosmërisë dhe mirësisë që mbushin Universin." (TD. vëll. 2. neni 4).

Kjo Arsye, për shkak të epërsisë dhe përsosmërisë së saj, quhet "E mira Supreme", "Zoti" ό θεός dhe "Zoti Më i Larti". Këto fjalë, siç thekson vetë Platoni, nuk i referohen "Krijuesit", jo "Babait" të monoteistëve tanë modernë, por Ideale Arsyeja abstrakte. Sepse, siç thotë ai: "Ky θεός, "Zoti Më i Larti", nuk është e vërteta apo arsyeja, por Ati i saj" dhe shkaku kryesor i tij."

Siç e shohim, Blavatsky ndriçon problemin e Shpirtit jo nga këndvështrimi i Ortodoksisë, por nga pikëpamja e teozofisë dhe spiritualizmit. Në "Çelësi i Teozofisë", shkruar dy vjet para vdekjes së saj, Helena Blavatsky e trajtoi këtë temë më të plotë në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Në libër, Blavatsky shfaqet me emrin Teozofist.

Çfarë do të thotë shpirti i njeriut?

Blavatsky u pyet për strukturën e shtatëfishtë të njeriut: A është kjo e njëjtë me ndarjen e njeriut në shpirt, shpirt dhe trup? Përgjigja e saj ishte: “Kjo është ndarja e lashtë e Platonit. Platoni ishte një nismëtar, dhe për këtë arsye nuk mund të hynte në detaje të ndaluara; por ai që është i njohur me doktrinën e lashtë do t'i gjejë të shtatët në kombinimet e ndryshme platonike të shpirtit dhe shpirtit. Platoni besonte se njeriu përbëhet nga dy pjesë, njëra prej të cilave është e përjetshme dhe e formuar nga i njëjti thelb si Absoluti, dhe tjetra është i vdekshëm dhe i nënshtrohet shkatërrimit, pasi ka marrë përbërësit e tij nga perënditë më të vogla, "të krijuara". Siç tregon ai, njeriu përbëhet nga 1) një trup i vdekshëm; 2) parimi i pavdekshëm; dhe 3) "një larmi e veçantë e vdekshme shpirti". Kjo është ajo që ne e quajmë, respektivisht, njeriu fizik, shpirti ose shpirti shpirtëror dhe shpirti kafshëror (νους dhe ψσυχε). Kjo ndarje u pranua edhe nga Apostulli Pal, një nismëtar tjetër, i cili argumentoi se ekziston një trup shpirtëror i mbjellë në vdekshmëri (trupi astral ose shpirti i kafshëve) dhe një trup shpirtëror i ngritur në një substancë të pakorruptueshme. Edhe apostulli Jakob pohon të njëjtën gjë kur thotë se "urtësia" (e shpirtit tonë të poshtëm) "nuk është urtësi që zbret nga lart, por tokësore, shpirtërore, demonike" (III, 15) (shih tekstin grek), ndërsa. tjetra është "urtësia që vjen nga lart". (Çelësi i Teozofisë, VI).

Blavatsky shpjegon atë që mëson Platoni:

Platoni, përgjigjet ajo, flet për të e brendshme një person si i përbërë nga dy pjesë. Njëra prej tyre është e pandryshueshme dhe e përjetshme, dhe përbëhet nga e njëjta substancave, që është Hyjnia. Pjesa tjetër është e vdekshme, i nënshtrohet shkatërrimit. Një korrespondencë e tillë midis dy pjesëve gjendet edhe në më të lartat teozofike treshe, dhe në katër të poshtëm, siç tregohet në tabelën në Çelësi i Teozofisë. Platoni shpjegon se kur shpirti, ose psikika, është në bashkim me nousin (shpirtin ose substancën hyjnore), ai bën gjithçka në mënyrë të drejtë dhe racionale. Por gjithçka rezulton ndryshe për të kur lidhet me një anoia (një shpirt kafshësh të pamatur ose të paarsyeshëm). Pastaj ne e shohim manasin (ose shpirtin në përgjithësi) në dy aspektet e tij: duke u kapur pas anaya (i quajtur kama-rupa ose "shpirti i kafshëve" në budizmin ezoterik) ai shkon drejt asgjësimit të plotë, për sa i përket egos personale. Duke u lidhur me nousin (atma-buddhi), ai shkrihet me vetveten e pavdekshme, të pathyeshme dhe më pas vetëdijen shpirtërore të personit që ishte, bëhet i pavdekshëm.. (Po aty).

Platoni beson se "shpirti u ngrit para trupit, dhe trupi më vonë dhe është dytësor, në përputhje me natyrën, i udhëhequr nga shpirti sundues". “Shpirti sundon gjithçka në qiell, në tokë dhe në det, me ndihmën e lëvizjeve të veta, emrat e të cilave janë: dëshirë, maturi, kujdes, këshillë, mendim i drejtë dhe i gabuar, gëzim dhe vuajtje, guxim dhe frikë, dashuria dhe urrejtja ... Ajo vetë, duke qenë një perëndeshë, duke marrë gjithashtu një mendje vërtet të përjetshme hyjnore (nous), ajo ushqen gjithçka dhe të çon në të vërtetën dhe lumturinë, por duke u takuar dhe bashkuar me paarsye (anoia), ajo drejton gjithçka. në drejtim të kundërt.” (Po aty).

"Filozofia e Spencerit është shkruar për fiset e egra"

Blavatsky botoi një artikull të tillë në revistën "Theosophist", nr. 3 për vitin 1879. Qëllimi i tij ishte t'u shpjegonte lexuesve idenë e jetës së përtejme njerëzore. Ky problem ka prekur të gjitha segmentet e popullsisë së Amerikës, Evropës, vendeve dhe kontinenteve të tjera. Të gjithë duan të dinë nëse ka një jetë tjetër, shpirti vdes me vdekjen e një personi apo është i përjetshëm?

E.P. shkruan se mendjet më të mëdha të njerëzimit e kanë menduar këtë problem. Edhe egërsirat primitive, duke mos njohur asnjë Hyjni, besonin në ekzistencën e shpirtrave dhe idhullonin ata. "Nëse në Rusinë e krishterë, Vllahinë, Bullgarinë dhe Greqinë, Kisha Lindore parashikon në ditën e "Të gjithë Shenjtorëve" që orizi dhe pijet të vendosen mbi varre si flijim, dhe në Indinë "pagane" të njëjtat dhurata qetësuese në formën orizi u paraqiten të vdekurve, pastaj edhe egërsia e varfër Kaledonia e Re sakrifikon ushqim për kafkat e njerëzve që dikur i donte." (Në kërkim të okultizmit. M. Sfera, 1996).

Sipas Herbert Spencer, thotë ajo, Shpirti është i pranishëm si në trupin e ruajtur plotësisht të të ndjerit, ashtu edhe në pjesët e tij individuale. Prandaj besimi në relike. Blavatsky e kundërshton këtë deklaratë të filozofit. Ajo, si shumica e teozofëve dhe të krishterëve, nuk beson në dogmën e priftërinjve: ajo që paraqitet nga priftërinjtë me karavidhe të artë si relike të një shenjtori të shenjtë, nuk perceptohet nga besimtarët si shpirtrat e tyre. Kockat e kafkës, krahut apo këmbës nuk mund të kenë shpirtin e të ndjerit. Njerëzit nuk i adhurojnë këto pjesë, por vetëm i nderojnë këto relike si diçka që dikur u përkiste atyre që konsideroheshin të shenjta. Prekja e këtyre relikeve konsiderohet një vepër hyjnore dhe ato kanë një efekt të mrekullueshëm.

Prandaj, përkufizimi i Spencer për Blavatsky është i pasaktë. Po kështu, profesor Max Müller, në "Hyrje në shkencën e fesë" dëshmon me shembuj të shumtë se truri i njeriut që në fillim kishte "një shpresë të paqartë të jetës pas vdekjes". Ky mesazh është i mirë për Spencer. Pa raportuar asgjë të re për këtë çështje, ai kënaqet me lloj-lloj budallallëqesh. “Ai vetëm vë në dukje të qenësishme i paqytetëruar aftësia e njerëzve për të shndërruar forcat e natyrës në perëndi dhe demonë. Ai e përfundon leksionin e tij mbi legjendat e Ural-Altai dhe universalitetin e besimit te fantazmat dhe shpirtrat me vërejtjen e thjeshtë se “adhurimi i shpirtrave të të vdekurve është, Ndoshta, forma më e zakonshme bestytnitë në të gjithë botën. (Po aty).

Kështu, shkruan Blavatsky, kudo që të drejtohemi për një zgjidhje filozofike të këtij misteri, ose teologëve që vetë besojnë në mrekulli dhe mësojnë të mbinatyrshmen, ose shkollave të mendimit modern - kundërshtarë të çdo gjëje të mbinatyrshme në natyrë, ose filozofisë së ekstremit. pozitivizëm, nuk kemi marrë një përgjigje të kënaqshme nga askush. E.P. beson se filozofia e Spencer është shkruar për fise të egra që nuk kuptojnë asgjë nga filozofia, feja apo shkenca. Spencer nuk është në gjendje të zgjidhë kontradiktat në shkencë dhe fe. “Tani kemi të bëjmë me besimet e njëzet milionë spiritualistëve modernë,” shkruan ajo, “vëllezërit tanë që jetojnë në shkëlqimin verbues të shekullit të nëntëmbëdhjetë të ndritur. Këta njerëz nuk lënë pas dore asnjë nga zbulimet e shkencës moderne; Për më tepër, shumë prej tyre janë vetë ndër shkencëtarët e shquar që kanë bërë këto zbulime. Në të njëjtën kohë, a i nënshtrohen më pak të njëjtës “formë bestytnie”, nëse e konsiderojmë bestytni, sesa njeriu primitiv? Të paktën interpretimet e tyre të dukurive fizike - sa herë që shoqëroheshin nga aksidente që i shtynin të besonin se forca fizike lëvizet nga mendja - janë shpesh saktësisht të njëjta me ato që lindën në imagjinatën e njeriut të kohërave të lashta e të para-civilizuara. (Po aty).

Blavatsky lexoi nga Herbert Spencer se i egëri dhe fëmija mendojnë për hijen e një personi si shpirtin e tij. Dhe se Grenlandezët besojnë se hija e një personi është "një nga dy shpirtrat e tij, ai që largohet nga trupi natën". Banorët e ishullit të Fixhit e quajnë hijen "një shpirt i errët, i ndryshëm nga tjetri, të cilin e posedon çdo njeri". E gjithë kjo tregon bindshëm, thotë ajo, se sado të pasakta dhe kontradiktore të jenë përfundimet, premisat mbi të cilat ato bazohen nuk janë trillime. Një objekt duhet të ekzistojë përpara se mendja e njeriut të mund të mendojë për të. Informacion interesant ajo gjithashtu mësoi nga profesor Muller. Duke përshkruar zhvillimin e idesë së shpirtit dhe duke treguar se si mitologji depërton në sferën e fesë, ai thotë se kur njeriu për herë të parë donte të shprehte me fjalë dallimin midis trupit dhe asaj që është brenda tij - ai e quajti frymë. Fillimisht nënkuptonte parimin jetik, të dallueshëm nga vetë trupi, dhe më pas pjesën jotrupore, të pavdekshme të njeriut - shpirtin, mendjen, "unë" e tij. Kur njeriu vdes, themi gjithashtu se ia dha shpirtin Zotit, por shpirti fillimisht do të thoshte shpirt, dhe shpirti do të thoshte frymë.

Në një nga veprat e saj të shumta nga Andrew Jackson Davis, i konsideruar dikur si mjeshtri më i madh amerikan dhe i njohur si "Shikuesi i Poughkeepsie", Blavatsky gjeti një ilustrim të bukur të besimit të indianëve të Nikaraguas. Libri i tij Vdekja dhe jeta pas vdekjes përmbante një ballinë të gdhendur që tregonte një grua të moshuar në shtratin e saj të vdekjes. Ilustrimi u quajt "Formimi i Trupit Shpirtëror". Një skicë e ndritshme u ngrit nga koka e të ndjerit - forma e saj e transformuar.

Disa hindu besojnë, shkruan Blavatsky, se shpirti ulet në strehën e shtëpisë në të cilën u nda me trupin për dhjetë ditë. Meqenëse ai mund të lahet dhe të pijë, hindusët bëjnë dy tasa nga gjethet e delli dhe i vendosin në qoshe. Njëra prej tyre është e mbushur me qumësht dhe tjetra me ujë. "Besohet se në ditën e parë i ndjeri merr kokën; në ditën e dytë - veshët, sytë dhe hundën; në të tretën - krahët, gjoksin dhe qafën; në të katërt - pjesët e mesme të trupit; në të pestën - Këmbët dhe këmbët në të gjashtin - organet vitale - kockat, palcën e eshtrave, venat dhe arteriet - në të nëntën; forca fizike; në ditën e dhjetë trupi i ri mundohet nga uria dhe etja." (Po aty)

Të lashtët dhe idhujtarët, egjiptianët dhe peruanët, shkruan Blavatsky, jo vetëm që mendonin se shpirti ose shpirti i të ndjerit jetonte në mumje, por edhe vetë kufoma ishte e vetëdijshme. Një besim i ngjashëm është i përhapur në kohën tonë midis të krishterëve ortodoksë të kishave greke dhe romake. Do të ishte gabim të fajësoheshin egjiptianët për vendosjen e të vdekurve të tyre të balsamosur në tavolinë, ose peruanët paganë për bartjen e kufomës së prindit të tyre nëpër fusha, në mënyrë që ai të mund të shihte dhe vlerësonte gjendjen e të korrave.

Blavatsky jep një shembull nga jeta e të krishterëve meksikanë. Nën drejtimin e priftit, shkruan ajo, i veshin të vdekurit me veshje madhështore dhe i zbukurojnë me lule, e nëse e ndjera është grua, i skuqin edhe faqet. Trupi ulet më pas në një karrige që qëndron në një tavolinë të madhe, nga ku i vdekuri i frikshëm duket se kryeson mbi vajtuesit e ulur rreth tryezës, të cilët hanë dhe pinë gjithë natën, luajnë letra dhe zare, duke pyetur të ndjerin për shanset e tyre. .

Dhe një shembull tjetër nga Rusia. "Në Rusi ekziston një zakon që të vendoset në ballin e të ndjerit një rrip të gjatë letre të praruar dhe të zbukuruar, të quajtur Venchik (kurorë, kurorë), mbi të cilën me shkronja të ndritshmeështë shkruar një lutje. Kjo lutje është diçka si një letër rekomandimi, me të cilën famullitari e dërgon të ndjerin te shenjtori i tij mbrojtës, duke e vendosur të ndjerin nën mbrojtjen e tij. (Fjalë ndarëse për të pavdekshmit).

Dhe katolikët baskë u shkruajnë letra miqve dhe të afërmve të tyre të vdekur, duke u drejtuar atyre në parajsë, purgator dhe ferr. Emri i të ndjerit tregohet në zarf dhe, pasi i vendosin në arkivolin e të ndjerit, ata i kërkojnë atij t'i dorëzojë letrat në jetën e përtejme, duke i premtuar të dërguarit, si shpërblim, të urdhërojë mesha për prehjen e shpirtit të tij. .

Së bashku me Apostullin Pal, Blavatsky thërret; "O vdekje, ku është thumbi yt, o dreq, ku është fitorja jote!" Dhe ai thotë se besimi në jetën e përtejme të paraardhësve është besimi më i lashtë dhe më i nderuar nga të gjitha.

Midis njerëzve të arsimuar, beson Blavatsky, vetëm spiritualistët modernë përpiqen për komunikim të vazhdueshëm me të vdekurit. Ajo përmend disa kombe si shembuj. Hindusët, për shembull, besojnë se shpirti i pastër i një personi që vdes i pajtuar me fatin e tij nuk do të kthehet kurrë në mish për të goditur të vdekshmit. Ata besojnë se vetëm bhut - shpirtrat që lanë jetën të pakënaqur, duke mos kënaqur dëshirat e tyre tokësore, këta janë burra dhe gra të mbrapshta - bëhen "të lidhura me tokën". Në pamundësi për t'u ngritur në moksha, ata janë të detyruar të qëndrojnë në sferat tokësore ose deri në mishërimin e tyre të ardhshëm ose deri në shkatërrimin e plotë. Kështu, ata shfrytëzojnë çdo mundësi për të ngacmuar njerëzit, veçanërisht gratë e dobëta.

Megjithatë, kthimi ose shfaqja e këtyre shpirtrave konsiderohet aq e padëshirueshme sa hindusët përdorin të gjitha metodat e mundshme dhe të pamundura për ta parandaluar atë. Edhe kur ne po flasim për për ndjenjën më të shenjtë - dashurinë e nënës për një fëmijë, ata bëjnë gjithçka për ta parandaluar këtë. Ekziston një besim i përbashkët midis disave se një grua që vdes gjatë lindjes së fëmijës patjetër do të kthehet për të ruajtur fëmijën e saj. Prandaj, duke u kthyer në shtëpi nga ghati, pasi e kanë vënë trupin në zjarr, të gjithë pjesëmarrësit e funeralit spërkasin trashë farat e mustardës në rrugën nga pirja e varrimit në shtëpinë e të ndjerit.

Duke përmbledhur artikullin e saj, Blavatsky pyet: si mundet që besimi në një jetë të përtejme të bëhet kaq i rrënjosur në secilin prej nesh, me kalimin e shekujve, nëse është vetëm një koncept i paqartë dhe joreal i intelektit që lindi tek njeriu primitiv? Nga të gjithë shkencëtarët që ajo njihte, të vetmen përgjigje të saktë për gjithçka e dha profesor Max Müller. Në veprën e tij – “Hyrje në shkencën e fesë”, ai nuk kurseu askënd, madje as besimin e tyre, duke e quajtur një bestytni të madhe. Me një goditje ai preu nyjën gordiane që Herbert Spencer dhe shkolla e tij e kishin lidhur aq fort nën karrocën e "Të panjohurës". Ai tregoi se "ekziston një disiplinë filozofike që studion kushtet e dijes sensuale ose intuitive" dhe gjithashtu "një disiplinë tjetër filozofike që studion kushtet e dijes racionale ose konceptuale" dhe më pas përcakton një aftësi të tretë: të kuptojë të Pafundmën jo vetëm në fe. , por në çdo gjë që ekziston. As ndjenja dhe as arsyeja nuk janë në gjendje ta mposhtin këtë forcë, ndërsa ajo është e aftë të mposhtë arsyen dhe ndjenjën.

Shpirti dhe Shpirti i Apollonit të Tyanës

Në fakt, Blavatsky ka më shumë se një duzinë artikujsh që diskutojnë problemin e shpirtit, shpirtit dhe trupit të njeriut. Dhe të gjitha synojnë një gjë: të ndriçojnë një person në çështjet e jetës dhe vdekjes, të informojnë për Karma dhe rimishërimin, për pavdekësinë e shpirtit, për Shpirtin dhe aspekte të tjera të jetës së tij. Mund të flasim pafund për këto artikuj. Ne vendosëm të ndalemi në një tjetër prej tyre - ky është "Evokimi magjik i shpirtit të Apollonius të Tyana", në të cilin Blavatsky iu afrua problemit të shpirtit dhe shpirtit dhe tregoi për të gjitha sekretet e spiritualistëve. Përfshirë dritën astrale, në të cilën ruhen imazhet e njerëzve dhe objekteve. Blavatsky zbulon të ashtuquajturat mistere të nekromancisë, të cilat janë po aq reale, sado e diskutueshme. Kjo temë është shumë e afërt me kabalistët dhe nekromancerët, të cilët janë në gjendje të thërrasin shpirtrat e njerëzve të vdekur. Artikulli i saj bazohej në dëshminë e dy njerëzve: Isaac ben Solomon Loria dhe Eliphas Levi Zahed, një kabalist hebre, një specialist në njohuritë okulte, i cili thirri dhe pa shpirtin e të ndjerit Apollonius nga Tyana. Këta individë i referohen seancat e tyre si "vizione", "intuitë" dhe "drita lavdie".

Së pari, Blavatsky shqyrton librin hebre "Për ciklin e shpirtrave", nga i cili është e qartë se shpirtrat janë tre llojesh: bijat e Adamit, bijat e engjëjve dhe bijat e mëkatit. Ekzistojnë gjithashtu tre lloje shpirtrash: shpirtrat e skllavëruar, endacakë dhe të lirë. Shpirtrat zakonisht dërgohen në çifte. Ka edhe shpirtra burrash që lindin beqarë dhe çiftet e tyre mbahen rob nga Lilith dhe Naemah, mbretëresha e Strigëve, (shpirtrat elementare të pazhvilluara)- këta janë ata shpirtra që duhet të shlyejnë pamaturinë e tyre me një betim beqarie. Për shembull, kur një person refuzon dashurinë e një gruaje që nga fëmijëria, bashkëshorti i tij i synuar bëhet skllav i demonëve të epshit. Shpirtrat rriten dhe shumohen në qiell ashtu si trupat në tokë. Shpirtrat e pamëkat janë pasardhës të një bashkimi engjëjsh. Autori raporton se vetëm ata që kanë zbritur nga qielli mund të ngjiten në parajsë. Prandaj, pas vdekjes, vetëm shpirti hyjnor që ringjalli një person kthehet në parajsë, duke lënë dy kufoma në tokë dhe në atmosferë. Njëri është tokësor dhe elementar; tjetri është i ajrosur dhe me yje; njëri - tashmë i pajetë, tjetri - ende i gjallëruar nga lëvizja universale e shpirtit të botës (drita astrale), e dënuar të vdesë gradualisht dhe të përthithet nga forcat astrale që e kanë prodhuar atë. Kufoma tokësore është e dukshme për të gjithë. Një tjetër i vdekur - i padukshëm për askënd. Mund të shihet vetëm me ndihmën e dritës astrale ose të tejdukshme, e cila i transmeton imazhet e saj në sistemin nervor. Më pas, sinjali aplikohet në sy, duke na lejuar të shohim imazhe dhe të lexojmë fjalë të ruajtura dhe të regjistruara në librin e jetës së gjallë.

"Nëse një person jeton mirë, kufoma ose shpirti i tij astral avullohet si temjan i pastër, duke u ngjitur në zona më të larta; por nëse ai kryente mizori, trupi astral, duke e mbajtur rob, kërkon përsëri objekte pasioni dhe dëshiron të rifillojë jetën e tij. I mundon vajzat e reja në gjumë, lahet në avujt e gjakut të derdhur, vërtitet nëpër vendet ku zhvilloheshin kënaqësitë e jetës së saj; ruan thesaret që ka varrosur, lodhet me përpjekje të pafrytshme për të krijuar organe materiale për vete dhe për të jetuar përgjithmonë. Por yjet e tërheqin dhe e thithin; ndjen se si po i dobësohet mendja, si po i shuhet kujtesa, si i tretet e gjithë qenia... i shfaqen veset dhe e ndjekin në formë përbindëshi; i vërsulen dhe e gllabërojnë... Fatkeqësi humbet një nga një të gjithë anëtarët e tij, që i shërbenin për të kënaqur orekset e tij të mbrapshta; pastaj ai vdes për herë të dytë - dhe përgjithmonë, tani për tani ai humbet individualitetin dhe kujtesën e tij. Shpirtrat e thirrur për të jetuar, por ende jo plotësisht të pastruar, mbeten për ca kohë në robëri në trupin astral, në të cilin pastrohen nga drita odike, e cila kërkon t'i asimilojë në vetvete dhe t'i shpërbëjë. Dhe kështu, për të hequr qafe këtë trup, shpirtrat e vuajtur ndonjëherë hyjnë në trupat e njerëzve të gjallë dhe mbahen atje, në një gjendje që kabalistët e quajnë embrionale". (Ana tjetër e jetës. M.Sfera, 2005).

Këto janë fantazmat e ajrit të thirrur gjatë nekromancisë. Blavatsky i quan ato entitete të vdekura ose të vdekura me të cilat mediumet vijnë në kontakt gjatë evokimeve. Ata mund të na flasin vetëm përmes zhurmës në veshët tanë të shkaktuar nga dridhjet nervore. Ato pasqyrojnë mendimet ose ëndrrat tona.

Por, për të parë këto forma të çuditshme, autori i librit na fton të vendosim veten në një gjendje të veçantë në kufi me gjumin ose vdekjen. Njeriu duhet të magnetizohet në mënyrë që të arrijë një shkallë të caktuar të somnambulizmit të kthjellët dhe të zgjuar. Atëherë nekromancia arrin rezultate reale dhe evokimet magjike janë në gjendje të tregojnë fantazma të vërteta.

Në ndërmjetësin magjik, që është drita astrale, sipas autorit të librit "Për ciklin e shpirtrave", ruhen të gjitha gjurmët e gjërave, të gjitha imazhet e krijuara qoftë nga rrezatimet apo reflektimet e tyre. Është në këtë dritë që ëndrrat na shfaqen. Është kjo dritë që deh të sëmurët nervozë dhe bën që mendjet e tyre të dobëta të shfaqin kimerat më fantastike. Për të hequr qafe iluzionet në këtë dritë, duhet t'i hidhni reflektimet me një përpjekje të fuqishme vullneti dhe të tërheqni vetëm rrezet drejt vetes. Të ëndërrosh në realitet do të thotë të shohësh në dritën astral orgjitë e besëlidhjes së shtrigave, për të cilat folën magjistarët gjatë sprovave. Përgatitja dhe furnizimet e nevojshme për të arritur rezultatin ishin të tmerrshme, por vizionet ishin reale. Njerëzit panë, dëgjuan dhe prekën figurat më të neveritshme, fantastike, thjesht të pabesueshme.

"Në pranverën e vitit 1854," shkruan një autor tjetër, Eliphas Levi, "shkova në Londër për të shmangur disa problemet familjare dhe përkushtohuni tërësisht shkencës. Kisha letra rekomandimi për njerëz të famshëm të interesuar për fenomene të mbinatyrshme. Pasi takova disa, gjeta tek ata shumë mirësjellje dhe po aq indiferencë e mendjelehtësi. Ata kërkuan menjëherë mrekulli nga unë, si nga një sharlatan. Unë u dekurajova pak, sepse, të them të drejtën, megjithëse nuk kisha asgjë kundër iniciimit të të tjerëve në sekretet e magjisë ceremoniale, unë vetë kisha gjithmonë frikë nga iluzionet dhe puna e tepërt; Për më tepër, këto ceremoni kërkojnë furnizime shumë të shtrenjta që janë të vështira për t'u gjetur.

Kështu, u zhyta në studimin e Kabalës më të lartë dhe pushova plotësisht së menduari për njohësit anglezë, kur një ditë, duke hyrë në dhomën time, zbulova një letër drejtuar emrit tim. Zarfi përmbante: gjysmë karte, në të cilën njoha menjëherë shenjën e vulës së Solomonit dhe një copë letre të vogël në të cilën shkruhej me laps: “Nesër, në orën tre, afër Westminster Abbey, do të prezantohesh. me gjysmën tjetër të kësaj karte.” Unë shkova në këtë datë të çuditshme. Karroca qëndronte në vendin e caktuar. E mbajta gjysmën e kartës në dorë me indiferencë të dukshme; një shërbëtor u afrua dhe, duke hapur derën e karrocës, më dha një shenjë. Në karrocë ishte ulur një zonjë në të zeza; kapela e saj ishte e mbuluar me një vello të trashë; Ajo më bëri shenjë që të ulesha pranë saj, duke më treguar në të njëjtën kohë gjysmën tjetër të kartës që kisha marrë. Këmbësori mbylli derën, karroca u largua; zonja ngriti vellon e saj dhe pashë një person me sy jashtëzakonisht të gjallë dhe depërtues. "Zotëri," më tha ajo me një theks të fortë anglez, "Unë e di që ligji i fshehtësisë respektohet rreptësisht nga të aftët; Miku i Sir Bulwer-Lytton, që ju pa, e di që ju kërkuan eksperimente, por ju nuk pranuat ta kënaqni këtë kuriozitet. Ndoshta nuk i keni sendet e nevojshme: Unë do t'ju tregoj një kabinet të plotë magjik; por unë kërkoj nga ju paraprakisht fshehtësinë më të rreptë. Nëse nuk më jep një premtim të tillë, atëherë do të urdhëroj karrocierin të të çojë në shtëpi.”

E bëra premtimin që më kërkohej dhe nuk përmenda as emrin, gradën dhe vendbanimin e kësaj zonje, e cila, siç mësova më vonë, ishte iniciuese, edhe pse jo e para, por gjithsesi e një shkalle shumë të lartë. Ne patëm disa biseda të gjata dhe ajo vazhdoi të insistonte në nevojën e eksperimenteve praktike për të përfunduar fillimin. Ajo më tregoi një koleksion rrobash dhe instrumentesh magjike, madje më huazoi disa libra interesantë që më duheshin - me pak fjalë, ajo vendosi të përpiqej të kryente një eksperiment për të thirrur një shpirt, për të cilin u përgatita për njëzet e një ditë, duke performuar me ndërgjegje të gjitha ritualet e treguara në kapitullin e trembëdhjetë "Ritual".

“Po e tregoj këtë ngjarje ashtu siç ka ndodhur”.

“Gjithçka ishte gati deri më 24 korrik; qëllimi ynë ishte të thërrisnim fantazmën e Apollonit hyjnor dhe ta pyesnim për dy sekrete - njëra më shqetësonte mua, tjetra e interesonte këtë zonjë. Fillimisht ajo synonte të merrte pjesë në evokim së bashku me shoqen e saj të ngushtë; por në momentin e fundit guximi i saj dështoi dhe duke qenë se ritualet magjike sigurisht që kërkojnë praninë e tre ose një, unë mbeta vetëm. Zyra e përgatitur për thirrje ndodhej në një kullë të vogël; ai përmbante katër pasqyra konkave dhe diçka si një altar, pjesa e sipërme e cila, prej mermeri të bardhë, ishte e rrethuar nga një zinxhir hekuri i magnetizuar. Mbi mermerin e bardhë ishte gdhendur dhe e praruar shenja e një pentagrami; e njëjta shenjë ishte pikturuar me ngjyra të ndryshme në një lëkurë deleje të bardhë të freskët, të shtrirë nën altar. Në mes të tavolinës së mermerit qëndronte një mangall i vogël prej tunxhi me qymyr elm dhe dafine; një tjetër mangall qëndronte para meje në një trekëmbësh.

Isha i veshur me një fustan të bardhë, i ngjashëm me veshjen e priftërinjve tanë katolikë, por më i gjerë dhe më i gjatë; mbi kokën time shtrihej një kurorë me gjethe verbene të thurur në një zinxhir ari. Në njërën dorë mbaja një shpatë të zhveshur, në tjetrën - Ritualin. Me ndihmën e substancave të nevojshme të përgatitura paraprakisht, ndeza dy zjarre dhe fillova - fillimisht në heshtje, pastaj duke ngritur zërin gradualisht - të shqiptoj thirrjet e Ritualit. Tymi u përhap, flaka u ndez, duke bërë që objektet që ajo ndriçonte të kërcenin dhe më pas u shua. Tymi i bardhë ngrihej ngadalë mbi altarin e mermerit; Mendova se ndjeva një goditje të lehtë tërmeti; veshët më kumbonin; zemra ime po rrihte shpejt. Unë hodha disa degë dhe aroma në brazierët dhe, kur zjarri u ndez, dallova qartë një figurë njerëzore - më të madhe se përmasat natyrore - përpara altarit, e cila filloi të shpërndahej dhe më pas u zhduk plotësisht. Fillova përsëri të shqiptoj thirrjet dhe qëndrova në rrethin e tërhequr më parë midis altarit dhe trekëmbëshit; atëherë pashë që disku i pasqyrës përballë meje, që qëndronte pas altarit, filloi të ndriçohej gradualisht, dhe në të u përvijua një figurë e bardhë, duke u rritur gradualisht në madhësi dhe, dukej se po afrohej gradualisht.

Duke mbyllur sytë, thirra tre herë Apollonin dhe, kur i hapa, qëndroi para meje një burrë i mbështjellë tërësisht me një lloj qefini, që më dukej më shumë gri se i bardhë; fytyra e tij ishte e hollë, e trishtuar dhe pa mjekër, gjë që nuk përputhej aspak me idenë time për Apollonius. Ndjeva jashtëzakonisht ftohtë dhe kur hapa gojën për t'i bërë një pyetje fantazmës, nuk mund të nxirrja asnjë zë. Pastaj vura dorën në shenjën e pentagramit dhe drejtova majën e shpatës drejt saj, duke e urdhëruar mendërisht të mos më trembte dhe të bindej. Papritur imazhi u bë më pak i qartë dhe papritmas u zhduk. E urdhërova të kthehej, pas së cilës ndjeva diçka si një frymëmarrje pranë meje, diçka më preku dorën që mbante shpatën dhe menjëherë e gjithë dora u mpi. Më dukej se shpata e ofendoi shpirtin dhe e ngula në rrethin pranë meje. Menjëherë figura njerëzore u rishfaq; por ndjeva një dobësi të tillë në të gjitha gjymtyrët e mia, një lodhje të tillë, saqë pasi bëra disa hapa u ula. Me të hipur në karrige, menjëherë rashë në një gjumë të thellë, të shoqëruar me vizione të të cilave, kur erdha në vete, më mbeti vetëm një kujtim i paqartë.

Për disa ditë krahu më mbeti i mpirë dhe i dhimbshëm. Fantazma nuk më foli, por më dukej se pyetjet që do t'i bëja i zgjidheshin vetë në kokën time. Pyetjes së zonjës, zëri im i brendshëm u përgjigj: "Ai ka vdekur!" (bëhej fjalë për një person për të cilin ajo donte të kishte lajme). Sa për veten time, doja të dija nëse ishte i mundur pajtimi mes dy personave për të cilët po mendoja; dhe e njëjta jehonë e brendshme u përgjigj pa mëshirë: "Ata vdiqën!"

Po e shpreh këtë ngjarje pikërisht ashtu siç ka ndodhur, pa e detyruar askënd ta besojë. Ky eksperiment pati një efekt krejtësisht të pashpjegueshëm tek unë. Nuk isha më i njëjti...

E përsërita eksperimentin dy herë brenda pak ditësh. Si rezultat i thirrjeve të mëvonshme, më zbuluan dy sekrete kabaliste, të cilat, nëse do të njiheshin për të gjithë, mund të ndryshonin në kohën më të shkurtër të mundshme themelet dhe ligjet e të gjithë shoqërisë.

Unë nuk do të shpjegoj në bazë të ligjeve fiziologjike që pashë dhe preka; Unë vetëm pohoj se pashë dhe ndjeva vërtet, se pashë absolutisht qartë dhe qartë, në realitet - dhe kjo mjafton për të vërtetuar efektivitetin e ceremonive magjike...

Përpara përfundimit të këtij kapitulli, më duhet të përmend besimin kurioz të disa kabalistëve që bëjnë dallimin midis vdekjes së dukshme dhe vdekjes reale dhe mendojnë se ato rrallë përkojnë. Sipas mendimit të tyre, shumica e njerëzve varrosen të gjallë - dhe, anasjelltas, shumë që ne i konsiderojmë të gjallë janë në të vërtetë të vdekur. Pra, marrëzia e pashërueshme, sipas tyre, është e paplotë, por reale vdekje në të cilën trupi tokësor, krejt instinktivisht, kontrollohet nga trupi astral ose sidereal. Kur shpirti i njeriut përjeton një tronditje të fortë, pa mundur ta kapërcejë atë, ai ndahet nga trupi dhe lë në vend të tij një shpirt kafshësh, ose thënë ndryshe, një trup astral, që u bën njerëzve të tillë të përfunduar diçka, në disa. edhe më pak i gjallë se një kafshë. Njerëz të tillë të vdekur mund të dallohen lehtësisht nga mungesa e ngrohtësisë dhe moralit, sepse ata janë zbehur plotësisht; ata nuk janë as të mirë as të këqij - ata kanë vdekur. Këto krijesa - kërpudha helmuese të racës njerëzore - thithin aq sa munden nga forcat vitale të të gjallëve - prandaj afrimi i tyre paralizon shpirtin dhe ngrin zemrën. Krijesa të tilla si të vdekura janë në çdo mënyrë të ngjashme me vampirët, ato krijesa të tmerrshme që thuhet se ngrihen natën dhe thithin gjakun nga trupat e shëndetshëm të njerëzve të fjetur. Në fakt, a nuk ka njerëz rreth të cilëve ndihemi më pak të zgjuar, më pak të sjellshëm dhe shpesh edhe më pak të ndershëm? A nuk e vret qasja e tyre besimin dhe entuziazmin, a nuk ju lidhin me veten e tyre me dobësitë tuaja, nuk ju robërojnë me prirjet tuaja të këqija dhe nuk ju detyrojnë të vdisni ngadalë, në mundime të vazhdueshme, moralisht? Këta janë të vdekurit që ne i marrim për të gjallë; Këta janë vampirët që ne i konsiderojmë si miq! .(Thirrje magjike e shpirtit të Apollonit të Tyanës).

"Helena Blavatsky shpjegon..."

Në kohën tonë, shkruan Blavatsky, dihet kaq pak për magjinë e lashtë, kuptimin, historinë, mundësitë, rezultatet dhe aftësitë e saj, saqë ajo nuk mund t'i lërë të gjitha sa më sipër pa shpjegim. Ceremonitë, me të gjitha atributet e tyre, të përshkruara me kaq hollësi nga Levi, në fakt janë krijuar për njerëz të thjeshtë dhe të painformuar. Levi, si një okultist me përvojë dhe spiritualist i përkryer, i shtyrë nga dëshira për lavdi, natyrisht, e tepron rëndësinë e detajeve të vogla dhe flet vetëm kalimthi për gjërat më të rëndësishme. Në fakt, kabalistët lindorë nuk kanë nevojë për përgatitje, as kostume, as pajisje, as diadema, as armë: të gjitha këto janë atributet e Kabalës çifute, e cila ka të njëjtin lidhje me prototipin e saj modest kaldeas si ritualet e Kishës Katolike Romake. mbajini riteve të përulura Krishtin dhe apostujt e tij. Në duart e një eksperti të vërtetë të Lindjes, një shkop i thjeshtë bambuje me shtatë nyje, thotë Blavatsky, i plotësuar nga mençuria e patreguar dhe vullneti i hekurt, është i aftë të thërrasë shpirtrat dhe të kryejë mrekulli, të konfirmuara nga dëshmitarë të shumtë. Aktiv sesioni Siç përshkruhet nga Levi, kur fantazma u rishfaq, studiuesi i guximshëm pa dhe dëgjoi diçka për të cilën ai heshti plotësisht në raportin e tij për eksperimentin e parë, dhe të cilën ai vetëm e la të kuptohet në tregimin e tij. E.P. e di këtë nga njerëzit në vërtetësinë e të cilëve ajo nuk dyshon.

Duke prekur temën e rimishërimit, Blavatsky pranon se ajo shpesh pyetet: si mund të vërtetojë se një person me të vërtetë jeton shumë jetë, dhe se një gjë e tillë si rimishërimi madje ekziston? Përgjigja e saj është: “1) dëshmia e falltarëve, të urtëve dhe profetëve të të gjithë serisë së pafundme të cikleve njerëzore; 2) një sërë përfundimesh që do të dukeshin mjaft bindëse edhe për një laik. Natyrisht, provat e kësaj kategorie nuk mund të quhen absolutisht të besueshme, megjithëse shumë njerëz janë dërguar në trekëmbësh në bazë të provave të thjeshta. konkluzionet. Siç thotë Locke: "Të nxjerrësh përfundime do të thotë të njohësh në mënyrë konvencionale një propozim si të vërtetë dhe mbi bazën e tij të deklarosh një propozim tjetër si të vërtetë." Prandaj, gjithçka varet nga natyra dhe besueshmëria e supozimit të parë. Fatalistët, për shembull, mund të ofrojnë si të vërtetën fillestare doktrinën e tyre të Paracaktimit - një besim të dashur për zemrën e tyre, sipas së cilës çdo person është i paracaktuar nga vullneti i "Atit tonë të Mëshirshëm Qiellor" ose të përpëlitet në flakët e ferrit, ose për të luajtur në "harpën e artë", duke u bërë një parim me pendë jotrupore ".. (Karma, ose ligji i shkaqeve dhe pasojave).

Si është shpirti i njeriut?

Doktrina e shpirtit diskutohet në detaje edhe në librin "Antropologjia Ortodokse" nga prifti Andrei Lorgus. Është një fakt i pakundërshtueshëm i krijimit dhe i pavdekësisë së shpirtit. Mësimi mbulon realitetin psikologjik, trupo-fiziologjik dhe mistik. Ky fakt nuk është vetëm i pajisur me një shpirt, por është bërë vetë një "shpirt i gjallë", duke e transferuar thelbin e tij nga ontologjia në sferën e ekzistencës. Bibla ka disa kuptime për konceptin e shpirtit. Shpirti në të kuptohet si jetë njerëzore dhe është antiteza e vdekjes.

Të jesh gjallë do të thotë të kesh shpirt dhe të jesh shpirt. Dhe anasjelltas, të "dorëzosh" shpirtin, të "humbësh" shpirtin do të thotë të vdesësh.

Zanafilla 19:17: ...shpëtoje shpirtin tënd, -Zoti i thotë Lotit të drejtë, që të mos vdisni; Zanafilla 35:18: ...shpirti i saj doli prej saj, sepse ajo vdiq; Shoku 14:11: ...shpirti e la në shtrat; ...dhe i biri e varrosi me nder; Jobi 9:21: ...Nuk dua ta njoh shpirtin tim, e përçmoj jetën time. Në Bibël ne shpesh shohim variacione në temën e vdekjes në lidhje me ndarjen e shpirtit nga trupi:

Jobi 33:22 Shpirti i tij i afrohet varrit dhe jeta e tij deri në vdekje; Punë. 33:28 Ai e ka çliruar shpirtin tim nga varri dhe jeta ime sheh dritën. Dhe ne shohim se shpirti po “vdes” po i afrohet vdekjes, varrit të tij. Por kjo nuk do të thotë aspak se po flasim për vdekjen e plotë të shpirtit. Afrimi i vdekjes nuk e mohon pavdekësinë e shpirtit. Ka shumë alegori dhe alegori në Bibël. Por ajo që është e rëndësishme për të kuptuar termin "shpirt" është se ai përfshin kryesisht ekzistenca tokësore person. Prandaj, kur thuhet "shpirt", do të thotë "të jetosh", "të jesh i gjallë". Këtu janë disa shembuj: Ps.21:21: ...Çliro shpirtin tim nga shpata; 30:14: ...po kurdisin komplote për të më nxjerrë shpirtin; 62:10: ...ato kërkojnë shkatërrimin e shpirtit tim. Të njëjtin kuptim e gjejmë në Dhiatën e Re: Mateu 2:20: ...ata që kërkuan shpirtin e Fëmijës vdiqën;

Luka 12:20: ...këtë natë do të të merret shpirti; Veprat e Apostujve 15:26: Burra që dhanë shpirtin e tyre për emrin e Zotit.

Në Bibël, kuptimi i konceptit të Shpirtit është shumë i ndryshëm. Ndonjëherë thuhet për vetë një person se ai është një shpirt. Më shpesh ky kuptim përcillet në terma sasiorë: Gen.46:15 Gjithë bijtë dhe bijat e tij janë tridhjetë e tre; Numrat 31:28: ...një shpirt nga pesëqind; Ligji i Përtërirë 10:22 Etërit tuaj erdhën në Egjipt me shtatëdhjetë e pesë veta; Numrat 31:28: ...merrni haraç për Zotin, një shpirt nga pesëqind” (d.m.th. nga pesëqind shpirtra).

Ky kuptim i shpirtit kuptohet nga shumica e popujve ortodoksë. Në veçanti, në Rusi, bujkrobërit dhe ushtarët konsideroheshin shpirtra. Edhe Chichikov bleu "shpirtra të vdekur", jo njerëz. Dhe njerëzit janë mësuar me shprehjet e mëposhtme: "Pesë shpirtra hynë në shtëpinë time".

Nuk është e vështirë të vërehet se fjala shpirt, në një kuptim të pastër ekzistencial, gjendet më shpesh kur flitet për vdekjen e një personi, kur shpirti duhet të largohet nga trupi i tij i vdekshëm.

Si një entitet më vete, shpirti njihet nëpërmjet vdekjes. Kjo është përvoja jonë në këtë çështje. Ku është jeta në ecje të plotë, ku çdo gjë është e mirë, dhe njeriu është i kënaqur me jetën e tij, atje shpirti përshkon gjithë ekzistencën e natyrës njerëzore. Është e pamundur ta ndash atë nga trupi, ta imagjinosh veçmas. Dhe vetëm kur një person ka vdekur, kur ai nuk është më në këtë botë, atëherë na shfaqet një pamje e tmerrshme: një trup i pajetë dhe një shpirt i shqetësuar, i shqetësuar që e ka lënë atë. Zanafilla 35:18 Dhe kur shpirti doli prej saj, ajo ishte duke vdekur; Ligji i Përtërirë 4:15 Mbajeni fort në shpirtin tuaj që nuk keni parë asnjë shëmbëlltyrë atë ditë; Ligji i Përtërirë 10:12: ...me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt; Ps.6:4: ...shpirti im është tronditur shumë. Autori i “Antropologjisë Ortodokse” dallon gjithë sferën e shpirtit të njeriut dhe vetë shpirtin e tij, si një entitet ontologjik, i krijuar dhe i pavdekshëm. Dhe, me të vërtetë, ne shohim se shpirti ndonjëherë shoqërohet me frymën e një personi, e cila është e ngjashme me shpirtin e tij. Zanafilla 2:7 Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës, i fryu në vrimat e hundës një frymë jete, dhe njeriu u bë një qenie e gjallë.. Në këtë rast, fjala "frymë" lidhet me fjalën "krijuar". Ai nuk krijoi me duart e tij, por “merrte frymë”, “krijoi”, i dha “frymën e jetës” dhe njeriu u bë “shpirt i gjallë”.

Bibla përmban shprehje të tilla si «Shpirti i Zotit», «Shpirti i Krishtit» dhe «Shpirti im».

Komentatorët biblikë ia atribuojnë këto kuptime antropocentrizmave metaforikë që përshkruajnë veprimet e Zotit dhe interpretojnë veprimet njerëzore. Metaforat "shpirti i Zotit", "shpirti im" kuptohen si një shprehje e marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut, si një qëndrim vlerësues ndaj njeriut. Isaia 1:14: ...Shpirti im i urren festat tuaja; 6:8 Ki kujdes, o Jeruzalem, që shpirti im të mos largohet prej teje.

“Në Bibël, Krishti është një njeri i përsosur dhe një Perëndi i përsosur. Sipas dogmës kalqedonase, Ai ka një shpirt njerëzor, domethënë një thelb të krijuar. Prandaj, aty ku flasim për shpirtin e Zotnjeriut, Krishtit, shpirti është gjithmonë konkret, real dhe nuk ka asnjë lidhje me mitet. Është një koncept konkret antropologjik. Ka të njëjtat kuptime si "shpirti i njeriut". (Po aty).

Nëse duam të përcaktojmë konceptin e shpirtit, sipas Biblës, atëherë ai do të shtrihet në gjerësi dhe thellësi. Dhe shpirti do të fillojë të kuptohet nga ne si një mbretëri komplekse, si një "qytet i njeriut të brendshëm" dhe si një thelb i krijuar. Ndonjëherë shfaqet si një substancë me të gjitha vetitë e saj; si frymëmarrja, si një unitet kompleks i aftësive, forcave dhe pjesëve.

Shpirti, thotë Bibla, është një esencë e krijuar, në kontrast me trupin. Ajo “fryhet” nga fryma e Krijuesit dhe thelbi i saj është i ndryshëm nga çdo gjë tjetër. Në të gjithë Krijimin nuk do të gjejmë një entitet tjetër siç është shpirti. Prandaj, është unike dhe e paimitueshme. " Shpirti nuk është një trup apo një pronë... është një thelb jotrupor" (Nemesius i Emesus); "Shpirti është në vetvete një substancë krejtësisht jomateriale" (Origjeni; "Shpirti... e ka jetën jo vetëm si energji, por edhe si esencë, sepse ai jeton vetë” (Gregory Palamas); “Shpirti është një entitet i krijuar, një entitet i gjallë, inteligjent” (Grigori i Nysës).

Përkufizimet e thelbit të shpirtit shpesh pohojnë jomaterialitetin e tij. Këtë e theksojnë të gjithë kronistët e lashtë. Thelbi i shpirtit, thotë prifti Andrei Lorgus, nënkupton afirmimin e disa kategorive të ekzistencës njerëzore - shpirti jeton në mënyrë të pavarur, d.m.th. mund të jetojë i pavarur nga trupi, shpirti është me origjinë të ndryshme nga trupi, shpirti është i pavdekshëm nga krijimi. Shpirti kuptohet si lëvizshmëri, frymë e jetës, thelbi i Zotit dhe përkufizime të tjera. Historianët e kishës shkruajnë për të ndryshe: “Shpirti është fryma e Zotit” (Shën Grigor Teologu); “Shpirti është fryma e Zotit” (Tertulliani); “Vetë shpirti nuk është një pjesë e thelbit të Zotit, por nga ai frymëzim përcaktohet natyra e tij, pasi shpirti racional është shpirt” (I bekuari Theodoret i Kirros); “Shpirti është një RRUGË e dritës së pafund të Hyjnores...” (Gregory Palamas).

Kështu, krahasimi i shpirtit me frymën zbulon origjinën e tij, "frymëzimin", thelbin e tij shpirtëror, lehtësisht të lëvizshëm dhe të rrjedhshëm.

Çfarë nënkuptojnë vetitë e thelbit të shpirtit dhe cilat janë ato? Prifti Andrei Logrus u referohet atyre si jomateriale, jomateriale, pavdekësi, ose pathyeshmëri, racionalitet dhe letërsi. Teologu i krishterë Gregori i Nisës gjen në shpirt shumë veti të ngjashme me Zotin: “Në shpirtin tonë mund të shohim: trinitetin e hipostazave, unitetin e natyrës, njëkohshmërinë, pandashmërinë, paarritshmërinë, moszgjedhjen, mospërsiatjen, mospërfilljen, lindjen, procesionin. , krijimtaria, industria, gjykimi, paprekshmëria, intruporiteti, pakorruptueshmëria, pathyeshmëria, pavdekësia, përjetësia, pashpjegueshmëria, shkëlqimi." Në një vend tjetër, i njëjti teolog flet për vetitë e thelbit të shpirtit në një mënyrë krejtësisht të ndryshme: "Thelbi shpirtëror dhe i pavdekshëm i shpirtit tuaj, pa emër dhe i panjohur..."

Dhe Teodoreti i Kirros e quan shpirtin e njeriut të pavdekshëm: " Ne themi se shpirti është i thjeshtë, i arsyeshëm dhe i pavdekshëm"(Theodoreti i Kirros). Pra, thelbi i shpirtit është origjinal, i pavdekshëm, racional, shpirtëror dhe jomaterial. Jomaterialiteti, siç e dimë, është afër në kuptimin e tij me problemin më kompleks të truporitetit të shpirtit. Edhe pse për këtë çështje - jomaterialiteti i shpirtit, truporiteti dhe jotruporiteti i tij, ka diskutime të pafundme kjo pyetje ndërlikohet edhe më shumë nga fakti se ka kaq shumë koncepte të ndryshme për të, përveç trupit dhe jotruporitetit, ne do të demonstrojmë gjithashtu. kjo me shembuj specifik.

Rreth papërshtatshmërisë: “Shpirtrat, në krahasim me trupat e vdekshëm, janë jotrupor” (Ireneu i Lionit); “Të gjithë shpirtrat dhe të gjitha natyrat inteligjente... janë të pa trupshme nga natyra” (Origjeni); "... Shpirti, si diçka jomateriale dhe jotrupore..." (Gregory of Nyssa

Imazhi i shpirtit: “Vetë shpirtrat kanë imazhin e trupit” (Ireneu i Lionit); “...Sytë... e të ndriturve shohin imazhin e shpirtit, por pak të krishterë e mendojnë atë” (Makari i Egjiptit); "...A ka shpirti një formë [var.: pamje]? Ka një formë [dukje] dhe një imazh të ngjashëm me atë të një engjëlli" (Ai); “...Shpirtrat... kanë imazhin e një personi, në mënyrë që të mund të njihen” (Ireneu i Lionit)

Dikush mund ta konsiderojë imazhin ose formën e shpirtit si një lloj trupi "delikate" ose "të zgjuar" të shpirtit. "Trupi" - në kuptimin e disa "skicës", "portretit". Në të vërtetë, dy pyetje lindin në lidhje me imazhin ose formën. Së pari, a ka shpirti vendqëndrim dhe a është i kufizuar ky vend? Së dyti, nëse shpirti ka një imazh, atëherë imazhi i të cilit është shëmbëlltyra e Zotit ose shëmbëlltyra e njeriut, d.m.th. natyra individuale?

Ku banon shpirti?

Në Dhiatën e Vjetër, fjala Shpirt shfaqet 471 herë: 20 herë si person, 17 herë si Frymë, 15 herë si Mendje dhe po aq herë si një zemër. Dhiata e Re flet për Shpirtin 58 herë. Dhe për Frymën - 280 herë. Nuk ka konsensus se ku banon Shpirti në librat e Testamentit të Vjetër ose të Ri. Shumica e shkencëtarëve dhe mendimtarëve besojnë se ai qëndron në të gjithë trupin. Psikologët po përpiqen të vërtetojnë se shpirti ynë është një rrjet që ngatërron të gjithë sistemin nervor të njeriut, nga truri në palca kurrizore e kështu me radhë. Çdo gjë e rëndësishme ndodhet në pjesë të caktuara (kryesisht nënkortikale) të trurit. Nëpërmjet rrugëve nervore të palcës kurrizore, shpirti përgjigjet emocionalisht në të gjithë trupin, në pjesët dhe organet e tij të ndryshme, duke përfshirë zemrën - është zemra që dhemb kur është e keqe dhe gëzohet kur diçka funksionon dhe kur është mirë. Mendimtarët e krishterë kanë mendimin e tyre për këtë çështje. Por edhe mes tyre nuk ka unitet si i tillë. Këtu është mendimi i Tertulianit dhe historianëve të tjerë fetarë: “Shpirti ka një trup të padukshëm, ka pamjen e tij, një kufi” (Tertulian); “Engjëlli dhe shpirti, duke qenë jotrupor, nuk zënë hapësirë, por nuk janë të gjithëpranishëm... prandaj, janë në përmbajtjen dhe përqafimin e gjithçkaje, duke u kufizuar në përputhje me rrethanat” (Gregory Palamas); "Shpirti është i lidhur me trupin në pika të caktuara, por depërton në të gjithë trupin, ka formën e tij dhe për këtë arsye quhet trupi delikat në antropologjinë e kishës antike" (Ignatius Brianchaninov).

Duke përcaktuar konceptin dhe kuptimin e Shpirtit, ne paraqesim qëllimisht një këndvështrim tjetër për një problem kaq urgjent dhe ai është thjesht i krishterë.

Në shekullin e 19-të, në teologjinë ruse u ngrit një mosmarrëveshje midis peshkopit Ignatius Brianchaninov dhe peshkopit Theophan the Recluse për të kuptuarit e shpirtit. Theofani I vetmuar, në veprën e tij "Shpirti dhe Engjëlli", kritikoi librin e Ignatius Brianchaninov "Fjala mbi vdekjen", i cili përmban fjalët e mëposhtme: "Peshkopi Ignatius donte të provonte se shpirti vuan vërtet mundime për mëkatet pas vdekjes. Por për këtë ai duhej të provonte se këto mundime ishin reale, sensuale. Dhe nëse shpirti është plotësisht jomaterial dhe jotrupor, atëherë si i ndjen ai këto mundime? Dhe shenjtori shpalos para lexuesit një argument të hollësishëm nga argumentet e arsyes dhe dëshmitë e etërve dhe jetëve të shenjtorëve se shpirti ka trupin e tij të hollë, por material. Sipas vetëdijes së asaj kohe, ai e quajti atë "trup eterik".

Si përgjigje, Teofani I vetmuar, jo më pak bindshëm, por më shumë i bazuar në teologjinë ortodokse, argumentoi të kundërtën: “Engjëjt janë shpirtra të padukshëm, pa trup, që përbëjnë botën mendore... Shpirtrat janë gjithashtu qenie shpirtërore dhe racionale, të padukshme dhe jomateriale... Materialiteti mohohet me vendosmëri në natyrën e shpirtrave dhe engjëjve.”.

Siç e shohim, në krishterim kjo pyetje e vështirë mbeti e pazgjidhur dhe nuk është zgjidhur deri më sot. Nuk jemi plotësisht të sigurt se do të zgjidhet në brezat pasardhës, megjithëse, si gjithmonë, ka përjashtime. Sidoqoftë, le të vazhdojmë historinë tonë për imazhin e shpirtit. Shpirti, sipas Ireneut të Lionit, Macarius i Madh dhe mendimtarëve të tjerë të kishës, ka imazhin e një trupi, ose imazhin e një personi. Por ka këndvështrime të tjera: “Shpirti ynë i padukshëm, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij...” (Anastasius Sinait); “Në shpirtin tonë mund të shohim: trinitetin e hipostazave, unitetin e natyrës, njëkohshmërinë, pandashmërinë.<...>dhe shumë veti të tjera, siç kemi parë tashmë më parë, të cilat nuk tregojnë aspak trupin, por imazhin e Zotit." (Grigori i Nysës); Kjo do të thotë që imazhi i shpirtit nuk mund të kuptohet pa mëdyshje. Në krijim, shpirti merr imazhin e Zotit, ngjashmërinë e parajsës, engjëjt qiellorë dhe imazhe të tjera, por në procesin e jetës, tiparet e tij fitojnë imazhin e një personi të gjallë. Ky imazh po ndryshon vazhdimisht, për shkak të vetë jetës njerëzore: ai tërheq ose drejt së mirës ose drejt së keqes.

Nëse përmbledhim atë që është thënë për truporen dhe thelbin e shpirtit, atëherë duhet theksuar se, pavarësisht paqartësisë së këtij koncepti, ka diçka të përbashkët mes tyre që i bashkon dhe jep shpresë se ky problem do të jetë i zgjidhshëm në e ardhmja.

Origjina e shpirtit

Në temën e gjerë të shpirtit, thotë Lorgus, duhen dalluar dy pyetje. E para është doktrina e origjinës së shpirtrave të njerëzve të parë - Adamit dhe Evës. E dyta ka të bëjë me origjinën e të gjithë shpirtrave njerëzorë, pavarësisht nga raca dhe ngjyra e lëkurës, me një fjalë, të gjithë pasardhësve të Adamit. Libri i Zanafillës, i konsideruar si zbulesa kryesore për krijimin e njeriut, thotë: "Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë" (Zanafilla 2-7). Ne tërheqim vëmendjen e lexuesve për faktin se shpirti i një personi dhe trupi i tij krijohen ndryshe. Trupi është "nga pluhuri i tokës" dhe shpirti është nga fryma e Perëndisë. Në këtë ndryshim, etërit e shenjtë panë një tipar dallues të shpirtit njerëzor, origjinalitetin e tij hyjnor.

“Perëndia i fryu njeriut frymën e jetës dhe njeriu u bë shpirt i gjallë, por fryma e jetës është jotrupore” (Shën Ireneu i Lionit); "A nuk ju duket absurde që ju, njerëz që jeni bërë krijim i Zotit dhe keni marrë një shpirt prej Tij... jeni skllevër të një sunduesi tjetër?" (Klementi i Aleksandrisë); “Moisiu thotë se trupi u krijua nga toka... por shpirti inteligjent u fry nga lart në fytyrë nga Zoti.”(Ai) Siç e shohim, aderimi i etërve të shenjtë ndaj Librit të Zanafillës është pothuajse fjalë për fjalë. Por këtu lindin dy pyetje: a janë krijuar shpirti dhe trupi në të njëjtën kohë, dhe nëse jo, atëherë cili është kuptimi i kësaj - hierarkike apo ndonjë tjetër? Shën Gjon Chrysostom besonte se shpirti ishte "fryrë" më vonë:

"...Në formimin e njeriut fillimisht shfaqet trupi, pastaj shpirti që është më i çmuar..."

Dhe Teodoreti i Kirros i konsideroi ata një krijim të njëkohshëm: "Shpirti u krijua bashkë me trupin..."

Isaac Siriani shprehu të njëjtën ide: “Është e pamundur që shpirti të vijë në ekzistencë dhe të lindë pa formimin e përsosur të trupit me anëtarët e tij”; dhe Gregori i Nyssa: “...Është e gabuar të mendohet se shpirti ka ndodhur para trupit, ose se trupi është krijuar pa shpirt”.

Sipas traditës filozofia e lashtë, shpirti kuptohej edhe si cilësi edhe si esencë. Nëse i deshifrojmë këto koncepte, mund të supozojmë se si esencë shpirti është krijuar më herët dhe hyn në trup më vonë dhe si jetë e trupit shfaqet bashkë me të. Prandaj, konceptet "më vonë", "së bashku" ose "përpara" kanë një kuptim hierarkik midis etërve të shenjtë.

Hierarkia e strukturës njerëzore, shkruan A. Lorgus, mund të gjurmohet si në antropologjinë biblike ashtu edhe në atë patristike. Epërsia e shpirtit nuk është vetëm thelbësore, por edhe funksionale, ajo përfshin cilësi të tilla që ka pronari në raport me pronën e tij dhe zotëria në raport me skllavin.

Sa i përket Adamit, e gjithë antropologjia është e qartë se shpirti i tij është krijuar nga Zoti. Bibla nuk thotë asgjë për shpirtin e Evës, por e gjithë tradita patristike ia atribuon shpirtin e saj të njëjtit akt krijues të Zotit si ai i Adamit.

Origjina e shpirtrave të njerëzve të zakonshëm

Situata është krejtësisht e ndryshme me zgjidhjen e çështjes së origjinës së shpirtrave të njerëzve të zakonshëm. Ka shumë pika të paqarta në të. Ekzistojnë tre hipoteza për origjinën e shpirtrave në Bibël. E para është paraekzistenca e shpirtrave, e dyta është krijimi i tyre nga Zoti dhe e treta është lindja e tyre nga shpirtrat e prindërve të tyre.

Për të zgjidhur çështjen e origjinës së shpirtrave njerëzorë, as shkenca biblike dhe as shkenca e shekullit të 21-të nuk kanë njohuri të mjaftueshme. Pyetja mbetet e hapur për gjeneratat e reja. Vetëm hamendje, supozime, tregime të fatit në llum kafeje. As ne dhe as Lorgus nuk kemi ndonjë dëshirë të humbim kohë në hipoteza boshe.

Tani kalojmë te çështja kryesore e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re - përparësia e shpirtrave dhe jeta e tyre pas vdekjes së një personi. Ju bëjmë me dije se problemi i paraekzistencës së shpirtrave lidhet drejtpërdrejt me shkencëtarin aleksandrian Origjeni, i cili në librat e tij vërtetoi se shpirti gjen vend për vete në brezat e tjerë. Për një guxim të tillë, mësimi i tij u hodh poshtë nga antropologjia ortodokse dhe kisha, si armiqësore dhe duke rrënjosur mendime heretike te të krishterët. Për deklaratat e tij të guximshme dhe pavarësinë e mendimit, besimtarët e kishës ortodokse e kishin frikë atë më shumë se një bishë të egër. Rezulton se ata nuk u trembën më kot, sepse mësimi i tij është i lidhur pazgjidhshmërisht me mençurinë lindore, me teozofinë dhe sistemet fetare të Lindjes. Origjeni nuk e nxori vetë doktrinën e paraekzistencës së shpirtrave. Filozofia greke e Pitagorës, Platonit, Plotinit dhe pasuesve të tyre argumentonte se shpirtrat ekzistojnë para trupave dhe se një numër i panumërt i tyre janë të burgosur në një vend të panjohur, nga i cili dëbohen në trupa të ndryshëm. Gnostikët, Karpokratët, Kaianët, Antitantët dhe Eutikitët, si dhe Pradiku, Epifani dhe mendimtarë të tjerë, iu bashkuan këtij mësimi me gëzim të madh. Por autoriteti kryesor në këtë mësim ishte vetë Origjeni:

“Përpara [fillimit] të gjithë kishin mendje të pastër – demonë, shpirtra dhe engjëj mbetën shpirtra që mëkatuan jo aq shumë sa të bëheshin demonë, por jo aq pak sa të bëheshin engjëj ekzistencës së botës dhe bashkoi shpirtin me trupin për ndëshkim... Është e qartë se të gjithë dënohen sipas mënyrës se si mëkatuan: demoni bëri një gjë, shpirti - një tjetër, engjëlli - një të tretën jo kështu, dhe shpirtrat nuk kanë ekzistuar më parë, atëherë përse ka njerëz të verbër, megjithëse nuk kanë mëkatuar, ndërsa të tjerët kanë lindur pa asnjë të metë, por është e qartë se disa mëkate u kanë paraprirë shpirtrave , si rezultat i së cilës secili [prej tyre] merr të drejtën e tij... prandaj është emërtuar trup "trup" (dema), që shpirti është i lidhur me trupin." Ekziston një veçori interesante në këtë paragraf. Kjo është "...Të gjithë kishin mendje të pastër - demonët, shpirtrat dhe engjëjt." Gjithçka është e saktë dhe sipas shkrimeve ortodokse. Historianët e krishterë e pëlqyen atë. Isak Siriani, i cili i kishte përvetësuar mirë shkrimet e Origjenit, shkroi: “Shpirtrat... shihni këto tre rend, domethënë rendin më të ulët të tyre [demonëve], renditjen më të lartë të tyre [engjëjve] dhe njëri-tjetrin. ” Shenjtori pa qartë "tre radhë" në një qenie homogjene. "Engjëjt janë shpirtra të padukshëm, pa trup që përbëjnë botën inteligjente... Shpirtrat janë gjithashtu qenie shpirtërore dhe racionale, të padukshme dhe jomateriale." Lidhja farefisnore e shpirtrave, engjëjve dhe demonëve, u bë jo vetëm për Origjenin, por edhe për asketët e shenjtë të krishterë, një pohim ontologjik i shpirtit njerëzor. Por thelbi i mësimit të Origjenit ishte i ndryshëm. Kjo është ekzistenca e shpirtit të njeriut, rënia e shpirtit të tij para hyrjes së tij në trup. Këtu ndodhi ndarja.

"Në një lloj gjendjeje jeton një fis i caktuar shpirtrash, që jetojnë sipas [ligjeve] të jetës trupore në [cilësinë] delikate dhe lehtësisht të lëvizshme të natyrës së tyre në komunikim me gjithçka rreth tyre. Shenjat [e njohjes] të E keqja dhe e mira janë vendosur atje dhe shpirti që banon në të mirën, mbetet me një trup që nuk ka përjetuar marrëdhënie. , [por] më pas, për shkak të kaq shumë komunikimit me pasionet memece shtazore, ata ngordhin dhe zbresin më tej në jetën më të natyrshme dhe të pandjeshme."

Dhe më tej: “Nëse shpirti i njeriut, i cili, duke qenë njeri, është sigurisht më i ulët [se shpirtrat engjëllorë], nuk duket se është krijuar së bashku me trupin, por i investuar [në trup] në mënyrë të veçantë dhe nga jashtë, kjo vlen edhe më shumë për krijesat e gjalla të quajtura qiellore, si mund ta konsiderojmë shpirtin e vëllait të tij që ishte ende në barkun e nënës së tij, domethënë Jakobit, të krijuar në të njëjtën kohë me atë. trupi, apo si të konsiderohet shpirti i atij që, kur ishte ende në barkun e nënës së tij, ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë për t'u krijuar bashkë me trupin, atëherë si u krijua shpirti me trupin... se ai u shënua nga Zoti para formimit të tij në barkun e nënës... A nuk do t'i duket askujt që Perëndia nuk i mbush disa me Frymë sipas gjykimit dhe jo sipas meritës Ai i shenjtëron [ata] jo sipas meritës? Dhe si mund të shpëtojmë nga zëri i atij që tha: “A ka vërtet padrejtësi te Perëndia? Në asnjë mënyrë!" [Rom. 9:14] Por pikërisht ky [d.m.th., përfundimi për të pavërtetën e Perëndisë] rrjedh nga argumenti që pohon ekzistencën e përjetshme të shpirtit me trupin."

“Midis shpirtrave që janë në trup, ka nga ata që, përpara se të lindnin [në trupin e njeriut], u mësuan nga Ati dhe e dëgjuan Atë;

Për më tepër, Origjeni vërtetoi se shpirtrat kanë lirinë e sjelljes morale, shpesh duke rënë jashtë jetës njerëzore, në botën engjëllore dhe botën e demonëve.

“Meqenëse ne i kemi krahasuar shpirtrat që nxitojnë nga kjo botë në nëntokë me ata që, duke zbritur nga qielli më i lartë në vendbanimet tona, e gjejnë veten në njëfarë kuptimi të vdekur, ne duhet, nëpërmjet një kërkimi të kujdesshëm, të zbulojmë nëse e njëjta gjë mund të vërtetohet në lidhje me lindja e [shpirtrave] individualë Me fjalë të tjera: si munden shpirtrat që lindin në këtë tokë tonën ose ngjiten në [vende] më të larta dhe pranojnë mishin njerëzor, duke nxituar nga bota e nëndheshme në një vend më të mirë, apo nga bota e nëndheshme? vendet më të mira po zbresin tek ne? Gjithashtu, ndoshta, ato vende që janë më të larta në qiell janë në pronësi të shpirtrave të tjerë që lëvizin nga shtëpitë tona në ato më të mira; të tjerët [prej tyre], që ranë nga [banesat] qiellore në kupë qiellore, nuk bënë mëkate të tilla që të dëboheshin në vendet më të ulëta të banuara prej nesh”.

Shpirtrat mund të "zbresin" dhe "të ngjiten", të kthehen në "shpirtra" dhe demonë. Hipoteza e "zbritjes dhe ngjitjes", shumë e ngjashme me bredhjet gnostike të epokave të emanacionit krijues zbritës të hyjnisë, është zhvilluar edhe para zbatimit të saj në kristologji. Le të shohim se çfarë kundërargumentimi ka zënë vend në Ortodoksi.

“Ky mendim... është vetë i bindur për faktin se nuk përmban asgjë konsistente, në fund të fundit, nëse shpirti nga jeta qiellore tërhiqet nga vesi në jetën arbërore dhe prej saj, nëpërmjet virtytit, përsëri ngjitet në qiell. Ky mësim duket i dyshimtë, [pasi është e paqartë] çfarë të preferohet - jeta arbërore apo ajo qiellore ruhet nëse shthurja depërton në ata që jetojnë atje dhe pemët e virtytit nuk privohen, nëse shpirti nga atje lëviz përsëri drejt. mirë, dhe aty kthehet në të mbrapshtën" (Shën Grigori i Nisës) Lorgus i cakton një vend të veçantë në kritikën e tradicionalizmit Lactantius. Ja fjalët e këtij historiani kishtar: "Nëse shpirti, për shkak të thjeshtësisë së tij, që përjashton pjesëtueshmëria, nuk mund të japë nga qenia e saj një fillim të ri të jetës, atëherë nuk mund të supozohet se shpirtrat e prindërve kanë aftësinë të prodhojnë thjesht qenie të ngjashme me veten e tyre."

Më tej, Lactantius shkruan: “Unë marr guximin ta zgjidh këtë çështje duke thënë se shpirti nuk vjen as nga njëri as tjetri, as nga të dyja bashkë dhe në bazë të një vendimi të tillë ai vendos konceptin e thjeshtësisë dhe shpirtërore. të vetë shpirtit, duke përjashtuar mundësinë e ndonjë ndarjeje, nëse shpirti lind nga prindërit nëpërmjet ndarjes së pjesëve të caktuara nga shpirtrat që u përkasin atyre, sikur nga ndonjë farë shpirtërore, e cila më pas zbulohet tek i linduri. atëherë ka vetëm një përfundim se shpirti nga natyra është një qenie komplekse dhe e ndashme, dhe, për rrjedhojë, e shkatërrueshme, por është e mundur të arsyetohet në këtë mënyrë vetëm për sendet materiale dhe materiale, dhe jo për një thelb shpirtëror dhe të thjeshtë. është shpirti, trupi mund të prodhojë një trup tjetër duke i dhënë atij një pjesë të thelbit të tij, por shpirti ka një thelb kaq delikate saqë nuk mund të ndajë asnjë pjesë nga vetja.

Një deklaratë e tillë, sipas priftit Sergei Lorgus, duket se hedh poshtë mundësinë krijuese të krijimit të dhënë shpirtit nga Zoti. Një burrë i ri nuk lind vetëm nga prindërit e tij, por një prind lind një djalë. Në Bibël, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, ne gjejmë kudo "të lindur" dhe jo "të lindur prej tyre".

Çfarë ndodh me shpirtin pas vdekjes?

Psikologu dhe materialisti modern Igor Gerasimov ka mendimin e tij për këtë çështje. mendimin e vet. Ai shkruan: “Meqenëse unë e konsideroj shpirtin si një fenomen material që përbëhet nga qelizat nervore, pastaj vdes me vdekjen e të gjithë organizmit. Dhe gjatë jetës shpirti “fluturon” te fëmijët e tij (ata janë trashëgimtarë të mendores, fizike, sociale dhe materiale), në krijimet dhe krijimet e tij, në punët, veprimet, marrëdhëniet njerëzore... Kjo është e vërteta. vazhdimi i jetës... kujtesa njerëzore që përcillet nga babai te djali, nga nëna te bija... Dhe prandaj, në mënyrë të pandërgjegjshme, njerëzit përpiqen të vazhdojnë familjen ose të bëjnë diçka, shpikin, krijojnë, shpikin... Dhe vdesin një herë e përgjithmonë, duke humbur "gjurmën", pak njerëz duan... Duke e kuptuar këtë, njerëzit mërziten kur nuk mund të lindin fëmijë, ose kur fëmijët nuk rriten ashtu siç do të donin, ose kur jeta kalon kot, pa gjurmë, pa e gjetur kuptimin, dobinë, gëzimin. Pra, nëse në një kohë Carl Gustav Jung tha se "koha e teorive globale në psikologji nuk ka ardhur ende", atëherë unë mendoj se në shekullin e 21-të ajo tashmë ka ardhur ... - ka ardhur koha për të "marrë" psikikën njerëzore në përgjithësi, dhe me të gjitha sistemet e tij, dhe para së gjithash me atë që përcakton thelbin njerëzor, me shpirtin”.

Sigurisht, psikologu Gerasimov nuk po shpik asgjë. Ai flet për atë që shumica prej nesh flasim. Por ka dy kontradikta të dukshme në deklaratat e tij. Së pari, shpirti vdes me vdekjen e trupit. Vetëm një person do të pajtohet me këtë deklaratë - një ateist. Dhe e dyta; "Besohet se gjatë jetës shpirti "fluturon" te fëmijët e tij." Nuk ka asnjë mënyrë që një shpirt të largohet nga trupi i tij para kohe. Një deklaratë e tillë është absurde. Shpirti e lë "zotërin" e tij vetëm kur zemra e tij e varfër pushon së rrahuri. Dhe ajo mishërohet, sipas ligjeve të Karmës, në një trup tjetër të përgatitur për të nga ligji i Karmës dhe rimishërimi.

Në artikullin “Opinione të gabuara në lidhje me doktrinat e teozofëve”, Blavatsky përpiqet të provojë se shtypi amerikan, dhe mbi të gjitha gazetat spiritualiste, vazhdimisht i kritikojnë dhe tallen teozofistët, jo për shkakun e tyre, por për shkak të një keqkuptimi të mësimeve të tyre. Ata absolutisht nuk duan të dëgjojnë shpjegimet e teozofëve. Në fund të fundit, për të gjithë teozofët, përfshirë ata të Nju Jorkut, njeriu është një triadë, jo një duad. Ai është edhe diçka më shumë. Duke përfshirë trupin fizik, një person është Tetractys, ose katërfish. Dhe, përkundër faktit se doktrina e teozofëve konfirmohet nga filozofët më të mëdhenj të antikitetit - Greqia dhe Roma, teozofët nuk e huazuan atë nga Pitagora, as nga Platoni, as nga të famshmit. teodidaktet shkolla Aleksandriane.

Blavatsky nuk pajtohet plotësisht me kritikët se “plastika dhe pa ndjenja» ndërmjetës, ose lëngje eterike, që mbështjellin vetë shpirtin. Gjithashtu nuk është e vërtetë që shpirti dhe shpirti janë identikë dhe se shpirti mund të mishërohet si shpirti. Një shpirt i izoluar nuk mund të jetë një perispirit, siç besojnë kritikët. Si mundet “i pavetëdijshmi”, dhe për rrjedhojë i papërgjegjshëm, të marrë shpërblim ose ndëshkim në një jetë të ardhshme për veprime të kryera në gjendje të pavetëdijshme? Si mundet që shpirti - thelbi më i lartë primordial, ajo Monadë e pakrijuar dhe e përjetshme, shkëndija që buron nga "dielli shpirtëror" i kabalistëve - të jetë vetëm elementi i tretë dhe t'i nënshtrohet të njëjtave gabime si perispriti? A mundet ai, si shpirti jetësor që vuan nga një sëmundje kronike, të bëhet pa ndjenja të paktën për një kohë? A mundet një Shpirt i pavdekshëm të degradojë në nivelin e një kafshe? Sigurisht, kjo është marrëzi, thotë E.P. Një kritik i tillë nuk ka as idenë më të vogël për doktrinat e teozofistëve. Ai nuk e kupton fare se çfarë kuptojnë teozofët me fjalën "shpirt". Për të, shpirti dhe shpirti janë sinonime; Teozofistët refuzojnë ide të tilla.

Referencat e kritikëve për Platonin kundërshtojnë vetë filozofin. Në fund të fundit, sipas filozofit "hyjnor", shpirti është një diadë. Ai përbëhet nga dy përbërës kryesorë: njëri është i vdekshëm, tjetri është i pavdekshëm. E para është krijuar zotat e krijuar, forcat krijuese dhe inteligjente të natyrës. E dyta është një emanacion i Shpirtit Suprem. Kritiku argumenton se shpirti i vdekshëm, duke zotëruar trupin, bëhet "irracional". Por çdo teozof e di se ka një ndryshim të madh midis irracionalitetit dhe pavetëdijes. Për më tepër, Platoni kurrë nuk e ngatërroi perispirit me shpirtin ose shpirtin. As ai, si filozofët e tjerë, nuk e thirri kurrë nous - shpirt, as ψυχη- shpirt, por e quanin ειδωλον, ndonjëherë imago ose simulacrum. Blavatsky sheh që autori i ka ngatërruar termat, kështu që ajo lundron në këto çështje. Pyetja e tij: “A mund të jetë ndarja e shpirtit, ψυχη, nga shpirti, nousi apo perispirit, shkaku i shkatërrimit të plotë?...” na jep çelësin e një keqinterpretimi. Ai thjesht i interpreton fjalët "shpirt" dhe "shpirt" si të njëjta.

Blavatsky është i sigurt se asnjë nga filozofët e lashtë nuk i ka përcaktuar kurrë në këtë mënyrë. Për të mbështetur fjalët e saj, ajo citon dy personalitete të respektuara.

I pari që ajo emërton është Plutarku, një pagan, por një historian i ndërgjegjshëm. E dyta është autoriteti i krishterë, Shën Jakobi, "vëllai i Zotit". Duke diskutuar mbi shpirtin, Plutarku thotë se ndërsa ψυχη përmbahet në trup, nous, mendja hyjnore, rri pezull mbi njeriun e vdekshëm, duke derdhur mbi të një rreze drite, shkëlqimi i së cilës varet nga meritat personale të personit. Dhe ai shton se nous nuk zbret kurrë, por mbetet i palëvizshëm. Shën Jakobi është edhe më i sinqertë. Duke folur për urtësinë e kësaj bote, ai e quan atë "tokësore, sensuale, mendore" (djallëzor) dhe shton se vetëm urtësia që vjen nga lart është hyjnore dhe "e arsyeshme". (noetike- mbiemër nga nous). "Besovsky" elementi ka qenë gjithmonë jashtë favorit të shenjtërisë, si në mesin e shenjtorëve të krishterimit ashtu edhe midis filozofëve të paganizmit, thotë Blavatsky. Meqenëse Shën Jakobi e konsideron ψυχη si një element demon, dhe Platoni e konsideron atë diçka të paarsyeshme, a mund të jetë ai i pavdekshëm në vetvete?

Blavatsky dëshiron t'i çojë mendimet e saj deri në fund, kështu që ajo i shpjegon kritikut të saj se ka një ndryshim të madh midis konkretes dhe abstraktes, midis "trinitarizmit" dhe " tetractys"Le ta krahasojmë këtë kuaternar filozofik, që përbëhet nga trupi fizik, perishpirti, shpirti dhe shpirti, me eterin, të cilin shkenca e parashikoi, por kurrë nuk mund ta zbulonte, dhe të tregojmë marrëdhënien e tyre. Eteri do të simbolizojë shpirtin, avulli i formuar brenda tij është shpirti, uji është perishpirti dhe akulli është trupi Akulli shkrihet dhe humbet përgjithmonë formën e tij, uji avullon dhe shpërndahet në hapësirë, avulli lirohet nga grimcat më të dendura dhe më në fund arrin një gjendje në të cilën shkenca nuk mund ta zbulojë. Pasi u pastrua nga të gjitha papastërtitë, ai shkrihet plotësisht me origjinalin e tij arsyeja dhe, nga ana tjetër, bëhet shkaku. Me përjashtim të nousit të pavdekshëm, shpirti, shpirti dhe trupi fizik, që të gjithë dikur u krijuan dhe kishin një fillim, duhet të kenë gjithashtu një fund.

A do të thotë kjo, pyet Blavatsky, se individualiteti humbet në një shpërbërje të tillë? Aspak. Por ka një hendek midis egos njerëzore dhe Egos hyjnore, të cilën kritikët e mbushin me konfuzionin e tyre. Sa i përket perispritit, nuk është më shumë shpirt se lëkura më e hollë e një bajameje është vetë kokrra ose lëvozhga e saj. Perisprit është simulakrumi i njeriut. Teozofistët e kuptojnë këtë hipostazë në të njëjtën mënyrë si filozofët e lashtë, por në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga spiritualistët.

Nuk është e vështirë të vërehet se për teozofët shpirti është perëndia personale e çdo njeriu të vdekshëm dhe ai është gjithashtu elementi i tij i vetëm hyjnor. Shpirti i dyfishtë, nga ana tjetër, është vetëm gjysmë hyjnor. Meqenëse ajo është një emanacion i drejtpërdrejtë i nousit, atëherë gjithçka që është në të nga thelbi i pavdekshëm, në fund të ciklit të saj tokësor, duhet të kthehet në burimin e saj origjinal aq të pastër sa në momentin e ndarjes së tij. Ishte ky thelbi shpirtëror që Kisha e Krishterë njohu në daimonin e mirë dhe e ktheu atë në një engjëll mbrojtës. Në të njëjtën kohë, duke dënuar shpirtin "irracional" dhe mëkatar, egon e vërtetë njerëzore (nga e cila vjen fjala "egoizëm"), ajo e quajti atë një engjëll të errësirës dhe më pas e bëri atë një djall personal. Gabimi i saj i vetëm ishte se e antropomorfizoi, duke e kthyer në një përbindësh, me bisht dhe brirë. Dhe ky djall është vërtet personal, sepse ai është absolutisht identik me egon tonë. Është ky personalitet i pakapshëm dhe i paarritshëm që asketët e të gjitha vendeve e ndëshkojnë duke vrarë mishin. (33) (Mendime të gabuara në lidhje me doktrinat e teozofistëve).

Pavdekësia e shpirtit

Shpirti i njeriut është studiuar me shekuj nga mendimtarë të lashtë, filozofë, psikologë, historianë kishtarë, mendimtarë ortodoksë, teologë dhe specialistë të shkencave të dukshme dhe të padukshme. Dhe të gjithë arritën në një emërues të përbashkët, që shpirti është i pavdekshëm, i arsyeshëm, i pakorruptueshëm dhe u bindet ligjeve të veta dhe ligjeve të Krijuesit Qiellor. Shpirti nuk mund të shihet, preket, përqafohet apo ftohet për të vizituar. Nuk është e dukshme, jo e prekshme. Historianët dhe teologët e kishës punuan më shumë për ta zgjidhur atë. Ne kemi folur tashmë për Teosofistët. Le të japim disa deklarata për shpirtin, të thënë nga mendimtarë të ndryshëm ortodoksë, në mënyrë që të jetë e qartë se çfarë është. problem kompleks për të gjithë shekujt, popujt dhe vendet.

“Ne themi se shpirti është i thjeshtë, i arsyeshëm dhe i pavdekshëm...”. (Theodoreti i Kirros); “Krishti na mëson qartë gjendjen e pavdekshme të shpirtit tonë” (Po aty); “Shpirti, duke qenë i thjeshtë dhe jo i përbërë nga pjesë të ndryshme... është pra i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm” (Maksimi Rrëfimtari); “Thelbi shpirtëror dhe i pavdekshëm i shpirtit tënd...” (Grigori i Nisës); Dhe këtu janë fjalët e Tatian Asirianit: "Vetë shpirti nuk është i pavdekshëm... është i vdekshëm, por mund të mos vdesë".

Shohim se tek disa asketë të krishterë lind tema e "vdekjes së shpirtit". Sidoqoftë, "vdekja" e tyre e shpirtit nuk do të thotë "shkatërrueshmëri" e tij. Ky, sipas tyre, qëndron në të gjithë kuptimin e termit "pavdekësi e shpirtit". “Ashtu si ndarja e shpirtit nga trupi është vdekja e trupit, po ashtu edhe ndarja e Zotit nga shpirti është vdekja e shpirtit është vdekja e shpirtit në kuptimin e vërtetë të fjalës .” (Gregory Palamas). Pavdekësia e shpirtit ka dy kuptime. E para është pavdekësia ontologjike, në kuptimin e pathyeshmërisë së shpirtit. Për këtë çështje, etërit e shenjtë dhe shkencëtarët janë unanim. E dyta është pavdekësia, si gjendje shpirtërore e bashkëjetesës me Zotin, në ndryshim nga vdekja shpirtërore - ndarja e shpirtit nga Zoti.

Shpirti pas vdekjes

Shumë legjenda rreth kësaj çështjeje ecin nëpër botë. Por e vërteta është një: asnjë nga të vdekurit nuk u kthye tek ne në tokë me maskën e tyre. Kemi vetëm dëshminë e shkruar të Etërve të lashtë të Kishës, të cilës, për shkak të nevojës, mund t'i besojmë ose jo. Le t'i dëgjojmë se çfarë thonë për jetën pas vdekjes së shpirtit njerëzor. Do të kalojmë sërish në “Antropologjinë Ortodokse” të Andrei Lorgus.

Fati i shpirtit pas ndarjes nga trupi është i lidhur me gjendjen e tij shpirtërore dhe morale. Një shpirt mëkatar e i mbrapshtë nuk e sheh Zotin, ai privohet nga bashkimi i Frymës së Shenjtë dhe kjo quhet "vdekja" e shpirtit: "Ashtu si ndarja e shpirtit nga trupi është vdekja e trupit. , pra ndarja e Zotit nga shpirti është vdekja e shpirtit është vdekja e shpirtit në kuptimin e vërtetë të kësaj fjale” (Gregory Palamas).

Përkundrazi, shpirtrat e shenjtëruar, të pastruar bashkohen në soditjen e Lavdisë Hyjnore, i afrohen Zotit, lumturisë dhe zotërisë; "Çdo shpirt i mirë dhe perëndidashës, kur, pasi ka hequr dorë nga trupi i lidhur [me të], largohet nga këtu, menjëherë vjen ndjenja dhe soditja e së mirës që e pret" (Grigor Teologu).

Menjëherë pas vdekjes trupore, shpirti shkon në bota shpirtërore, dhe jo nga ajo vetë, por me vullnetin e Zotit dhe me ndihmën e engjëjve. Kështu thonë etërit e shenjtë. Shpirti vjen nga trupi dhe u afrohet engjëjve. Engjëjt, duke parë shpirtin e papërlyer duke u larguar, gëzohen dhe, duke shtrirë rrobat e tyre, e pranojnë atë. Atëherë engjëjt e kënaqin atë duke i thënë: “I bekuar je, o shpirt, sepse në ty u plotësua vullneti i Zotit” (Abba Zosima); “Pastaj shpirti del nga trupi dhe engjëjt e përshëndesin…”. Nëse shpirti është i lig, demonët e pushtojnë atë. Murgu Macarius i Egjiptit thotë me këtë rast: “Sa herë që shpirti largohet nga trupi i njeriut, ai ndodh atje. sekret i madh. Nëse ajo është fajtore për mëkate, vijnë një mori demonësh... ata e marrin atë shpirt dhe e mbajnë në pjesën e tyre... Për sa i përket pjesës së mirë, duhet të kuptojmë se kështu është... kur të vijnë [të drejtët] jashtë trupit, shpirtrat e tyre merren nga një mori engjëjsh ". Çfarëdo që të mendojmë për të, pas vdekjes së trupit, shpirti i afrohet për një kohë të shkurtër, i sheh të afërmit e të ndjerit dhe vetëm pas kësaj largohet nga trupi nga jeta tokësore dhe fluturon për në më të Lartin. kompetencat. Ja çfarë thotë Origjeni për këtë:

“[Jezusi] e dinte se Ai ishte dëgjuar [nga Ati], sepse në frymën e tij ai ndjeu se shpirti i Llazarit ishte kthyer në trupin e tij, pasi ishte liruar nga toka e shpirtrave me trupin pas eksodit dhe, pasi ishte afër, shpejt dëgjoi se kush e thirri Jezusin... Nëse dikush e pranon këtë në lidhje me shpirtin e Llazarit dhe e konsideron heqjen e shpirtit nga trupi një absurditet, pasi vendoset pranë trupit, le të thotë se si Jezusi u dëgjua nga Ati, kur edhe trupi i Llazarit mbeti i vdekur dhe shpirti, megjithëse mungonte... mbeti, megjithatë, për të pajtuar këtë [kontradiktë] do të ishte e nevojshme thuaj se Jezusi nuk u dëgjua [nga Ati] kur duhej të ishte dëgjuar, sepse shpirti ishte në trup... Ai është i njëjti që kërkoi që shpirti të kthehej dhe të banonte përsëri në trup.

Shpirti i askujt, i çliruar nga trupi, nuk endet më këtu... sepse [shpirtrat] e të drejtëve dhe fëmijëve... dhe mëkatarët largohen menjëherë dhe nga shëmbëlltyra e Llazarit dhe e të pasurit ... se është e pamundur që një shpirt që largohet nga trupi të endet këtu... [Përndryshe] si mundet një shpirt, i shkëputur nga trupi dhe i zhdukur nga çdo lidhje [me të], ta dijë pa udhërrëfyes se ku duhet të shkojë? Dhe nga shumë gjëra të tjera duhet ditur se shpirti i askujt nuk e lë [trupin], nuk qëndron këtu”..

Priftërinjtë ortodoksë pohojnë se shpirti i të ndjerit është i pranishëm pranë të ndjerit në shtëpinë e tij, afër varrit. Pastaj ajo shkon aty ku e drejton Zoti. Vetëm Ai, Gjykatësi Botëror, përcakton vendbanimin e shpirtit përpara Gjykimit të Përgjithshëm. "Shpirtrat janë dërguar në një vend të caktuar nga Zoti dhe janë atje, në pritje të Ringjalljes. Pas kësaj, ata që kanë marrë trupin dhe janë ringjallur plotësisht, do të shkojnë në praninë e Zotit." (Ireneu i Lionit). Nga kjo rrjedh se pas vdekjes së trupit shpirti humbet fuqinë mbi vetveten, që nënkupton humbjen e vullnetit dhe pasivitetin e tij. Edhe pse disa shpirtra janë në gjendje të demonstrojnë vullnetin e tyre për të vepruar. Dhe le të themi se kjo nuk është pa vullnetin e Zotit. Ata janë në gjendje t'u shërbejnë njerëzve, ata janë shpirtrat e shenjtorëve. Historia e kishës njeh shumë shenjtorë që u bënë të famshëm për veprat e tyre madhështore. Ky është Shën Nikolla, Kryepeshkopi i Myrës së Lycia, Shën Barbara, Maria, Nëna e Zotit dhe shumë të tjerë. Etërit e Shenjtë dhe shkenca laike i trajtojnë shembuj të tillë me mirëkuptim dhe respekt.

Sipas Etërve të Shenjtë, shpirti, për shkak të lirisë dhe racionalitetit, nuk mund t'i nënshtrohet së keqes. Megjithatë, është e çuditshme që ajo vullnetarisht, me vullnetin e saj të lirë, i nënshtrohet atij. Ajo zgjedh të keqen. Dhe trupi ynë është në varësi të shpirtit dhe nuk është burim mëkati për shpirtin.

Kjo do të thotë se shpirti është mëkatar për arsyet tona të brendshme, d.m.th. Nuk është nga jashtë që është e ngarkuar me të keqen. Askush dhe asgjë nuk mund ta detyrojë një shpirt të mëkatojë. Vetë shpirti është përgjegjës për veprimet e një personi. Trupi ynë është bashkëpunëtor në mëkat, por burimi i mëkatit, sado i çuditshëm të duket, nuk është trupi, por shpirti i tij.

Për një person, Liria është një dhuratë mbretërore nga Zoti. Dhe e njëjta dhuratë e bën njeriun përgjegjës për keqbërjet e tij, si në tokë ashtu edhe në qiell. “Shpirti i çdo personi është edhe jeta e trupit të tij të gjallë dhe, në lidhje me një tjetër, ka aftësinë të gjallërojë një tjetër, pra pikërisht trupin e tij të gjallë, por ai ka jetën jo vetëm si energji, por edhe si një thelbi, sepse ajo jeton në vetvete, mund të shihet se ajo ka një jetë inteligjente dhe shpirtërore, qartësisht të ndryshme nga jeta e trupit. (Gregory Palamas).

Siç e shohim, Shpirti është jetë dhe një thelb që ka ekzistencë. Është gjithashtu jeta e trupit, ose jeta si e tillë. Shpirti dhe jeta janë një, ata janë në luftë të vazhdueshme dhe kërkim të përjetshëm. Me fjalë të tjera, shpirti është harmonia e trupit dhe akordimi i tingujve të prodhuar nga trupi. Veprimet e shpirtit janë vetë jeta. "Shpirti," thotë Andrei Lorgus, "është një esencë për veten dhe për Zotin si i fundit që ekziston objektivisht në univers, për faktin se vetë Krijuesi futi në univers një esencë të krijuar të ngjashme me vetveten, një shpirt. i barabartë me engjëjt dhe pushtues demonësh sipas vullnetit të Tij.

"Egoja është fryma e jetës"

Blavatsky hyri aq thellë në temën e ligjit të rimishërimit, pavdekësisë, egos, shpirtit dhe shpirtit njerëzor, saqë lexuesit i krijohet përshtypja se ajo kishte përpara një libër shkollor mbi jetën e shpirtrave në botën tjetër. Ajo analizon çdo pyetje dhe temë për praninë e shpirtit tonë në jetën e përtejme aq lehtë dhe profesionalisht sa lexuesit në mbarë botën e njohin atë si një gjeni.

Françeska. Shpirti i foshnjës.

Egoja, thotë ajo, është vetëm "fryma e jetës" që Zoti, një nga Elohimët, ose perënditë krijuese, i fryu në vrimat e hundës së Adamit. Dhe si e tillë, ndryshe nga mendja më e lartë, është vetëm një element individualiteti që zotëron njeriu dhe çdo krijesë tjetër e gjallë. Dhe vetëm duke u bashkuar me mendjen hyjnore, egoja, e ndotur nga papërsosmëritë tokësore, mund të arrijë pavdekësinë.

Blavatsky thotë dhe shkenca moderne pranon se edhe mendimi ynë është material. Dhe pa marrë parasysh se sa i shkurtër mund të duket një mendim, origjina e tij dhe zhvillimi i mëvonshëm kërkojnë disa shpenzime energjie. Edhe lëvizja më e vogël e mendimit, e pasqyruar në eterin e hapësirës, ​​prodhon një lëvizje që arrin në pafundësi. Prandaj, është një forcë materiale, edhe pse e padukshme.

Nëse është kështu, atëherë kush do të guxonte të pohonte, shkruan ajo, se një person individualiteti i të cilit përbëhet nga mendime, dëshira dhe pasione egoiste që janë të qenësishme vetëm për të dhe e bëjnë atë një individ, mund të jetojë përgjithmonë me të gjitha tiparet e tij dalluese pa ndryshuar. ?

“Por nëse ndryshon në cikle të pafundme, atëherë çfarë mbetet prej tij? Çfarë ndodh me këtë individualitet të veçantë që vlerësohet kaq shumë? Është logjike të supozohet se nëse një person i mishëruar në tokë, duke harruar veten e tij të çmuar, ishte gati të sakrifikonte veten për të mirën e të tjerëve; nëse nga dashuria për njerëzimin ai u përpoq të sjellë përfitime tashmë në këtë, jeta reale dhe të bëhen të dobishëm për veprën e madhe dhe të pafundme të Krijimit, Ruajtjes dhe Ringjalljes në jetën e ardhshme; nëse, më në fund, duke u përpjekur drejt pafundësisë dhe përsosmërisë shpirtërore, ai shkrihet me thelbin e mendjes së tij hyjnore dhe kështu tërhiqet në rrjedhën e pavdekësisë, është logjike të shpresojmë, themi, se ai do të jetojë përgjithmonë në frymë. Por që një njeri tjetër, i cili gjatë periudhës së provës së mërgimit në tokë e shihte jetën si një seri të gjatë veprimesh egoiste dhe ishte po aq i padobishëm për veten e tij sa për të tjerët, madje edhe i dëmshëm, do të bëhet po aq i pavdekshëm sa ai i mëparshmi, është thjesht e pamundur të prezantohet! " (Blavatskaya E.P. Ana tjetër e jetës. M. Sfera, 2005).

Në natyrë, gjithçka ndryshon, gjithçka ose duhet të ecë përpara ose prapa - nuk ka rrugë tjetër. Një person duhet të jetë zot i fatit të tij. Çdo shpirt dëshiron të vërtetën dhe një jetë kuptimplote. Njeriu nuk duhet të jetë mizor, duhet ta kalojë jetën në mirësi, në luftë kundër së keqes. Shpirtrat e këqij, thekson Blavatsky. mos mbeteni pa u ndëshkuar. Vuajtja për shumë shekuj është e destinuar për ta dhe një dënim i tillë është i merituar.

Blavatsky është i vetëdijshëm se jo të gjithë do t'i besojnë doktrinave teozofike dhe nuk do të jetë e lehtë të vërtetohet korrektësia e tyre. Por duke besuar në to, teozofistët e dinë se çfarë u mësuan nga Mësuesit dhe Mahatmas Himalayan. Dhe ky mësim bazohet në filozofinë dhe sistemin e jogëve indianë, në rezultatet e kërkimit të shumë shekujve. Mësimet e teozofëve bazohen në urtësinë ezoterike të Egjiptit të Lashtë, ku Moisiu, ashtu si Platoni, studionte me Hierofantët dhe Adeptët. Ai u zhvillua duke përdorur metoda të besueshme dhe analogji strikte, bazuar në pandryshueshmërinë e ligjeve universale dhe induksionit.

Elena Petrovna kritikon Biblën, e cila nuk përmend asnjë fjalë të vetme për shpirtin e njeriut, dhe nëse e bën, e krahason atë me bagëtinë. Tek Eklisiastiu (III, 19) thuhet se njeriu nuk ka përparësi ndaj bagëtisë: të dy vdesin, pasi fryma që i gjallëron është e njëjtë. Përsa i përket Jobit, ky i vuajtur thotë vetëm se një burrë, pasi ka vdekur, “ikën si hije dhe nuk ndalet"(Job, xiv, 2).

Blavatsky i drejtohet Testamentit të Ri, ndoshta ajo do të gjejë të Vërtetën në të? Por ky libër ofron gjithashtu një zgjedhje midis parajsës filarmonike dhe ferrit, larg realitetit. Nuk jep asnjë provë të pakundërshtueshme, e ndalon një person të mendojë dhe këmbëngul besim i verbër.

Ju thoni, vazhdon ajo, se doktrina e teozofistëve "u shpik për shpirtrat e ulët dhe vulgarë". Por teozofistët janë në gjendje të provojnë, me shifra në dorë, se këta shpirtra "të ulët dhe vulgarë" dominojnë në vendet e qytetëruara dhe të krishtera, ku pavdekësia u premtohet të gjithëve. “Ju drejtojmë në Amerikën, puritane dhe të devotshme, e cila i premton çdo krimineli të varur në litar një parajsë të përjetshme nëse beson, dhe menjëherë, pasi sipas besimit protestant, nga skela deri në përjetësi ka vetëm një hap. Hapni çdo gazetë të Nju Jorkut dhe do të gjeni faqen e parë të mbushur me raporte për krime brutale, të padëgjuara deri më tani, të kryera nga dhjetëra çdo ditë, vit pas viti. Le të përpiqet dikush të gjejë diçka të ngjashme në vendet pagane, ku njerëzit nuk e shqetësojnë veten me shqetësimet për pavdekësinë dhe vetëm përpiqen të bashkohen përgjithmonë me përjetësinë. A nuk është, pra, pavdekësia, si një "ligj universal", për çdo "shpirt të ulët dhe vulgar" më shumë një nxitje sesa një masë që pengon krimin? (Blavatskaya E.P. Ana tjetër e jetës. M. Sfera, 2005).

Duke përfunduar artikullin e saj, Blavatsky shpreson se ajo u është përgjigjur të gjitha akuzave të kritikut.

Shënim: Artikulli përdor piktura fetare nga Cimabue (1240-1302), një piktor fiorentin, një nga përfaqësuesit kryesorë të Rilindjes Italiane.

Letërsia

1. V.P. Zinchenko, V.A. Rruga. Koncepti i shpirtit njerëzor. Revista “Dituria, Kuptimi, Aftësia”. M. 2005, nr. 1.
2. Blavatskaya E.P. Shpirti dhe Shpirti. //Blavatskaya E.P. Në kërkim të okultizmit. M. Sfera, 2004.
3. Blavatskaya E.P. Shpirti dhe Shpirti. Pikërisht atje.
4. Blavatskaya E.P. Shpirti dhe Shpirti. Pikërisht atje.
5. Blavatskaya E.P. Isis Unveiled, vëll. 1, ch. 11. M. Eksmo, 2011.
6. Blavatskaya E.P. Isis Unveiled, vëll.1. Para Velit. M. Eksmo, 2011.
7. Blavatskaya E.P. Shpirti dhe Shpirti. Pikërisht atje.
8. Isis i zbuluar. Ch. 9.
9. Isis i zbuluar. Ch. 6.
10. Blavatskaya E.P. Doktrina e Fshehtë. T.2 pjesa 2, departamenti 8.
11. Doktrina e Fshehtë. T. 2, neni 4.
12. Blavatskaya E.P. Çelësi i Teozofisë. M, Eksmo-Press, 2004.
13. Blavatskaya E.P. Në kërkim të okultizmit. M. Sfera, 1996.
14. Blavatskaya E.P. Fjalë ndarëse për të pavdekshmit. M. Sfera, 2004.
15. Blavatskaya E.P. Një anë tjetër e jetës. M. Sfera, 2005.
16. Blavatskaya E.P. Një anë tjetër e jetës. M. Sfera, 2005.
17. Blavatskaya E.P. Karma e fatit. M. MCF, 1995.
18. Prifti Andrei Lorgus. Antropologjia ortodokse. M. 2003.
19. Nemesius i Emesës, peshkop. Rreth natyrës njerëzore. fq 66-67. M. 1996.
20. Qiprian (Kern), arkimandrit. Antropologjia e Shën Gregori Palamas. S.100.M.1996.
21. Grigor Teologu, shenjtor. Krijime në 2 vëllime. T.2, f. 43.M. 1994.
22. Gjoni i Damaskut, Rev. Deklaratë e saktë Besimi ortodoks. M.-RD, 1992.
23. Popov A. Bazat e antropologjisë së kishës antike. T.1. F. 31. Madrid, 1965.
24. Gregory Palamas, shenjtor. Biseda (Omilia). M. Pilgrim, 2003.
25. Ireneu i Lionit. Pesë libra kundër heretikëve. M. Pilgrim, 1998.
26. Shën Ignatius (Brianchaninov). Një fjalë për vdekjen. P.74-75.M. 1993.
27. Theofan i Vetmi, peshkop. Shpirti dhe Engjëlli. Rruga drejt shpëtimit. F. 99. M, MP, 1999.
28. Origjeni. Rreth fillimeve. Kundër Celsusit. Shën Petersburg, 2008.
29. I. V. Gerasimov. Koncepti i shpirtit njerëzor. Samizdat. 2010.
30. Isak Sirian, Rev. Fjalë asketike. M. Rregulli i Besimit, 1993.
31. Origjeni. Kundër Celsusit. M. UIETSP 1996.
32. Maksim Rrëfimtari, Rev. Krijime në 2 libra. M. Martis, 1993.

E.P. Blavatsky

Në një letër shumë të vjetër Mësuesit, shkruar shumë vite më parë dhe drejtuar një anëtari të Shoqatës Theosophical, gjejmë rreshtat e mëposhtëm udhëzues në lidhje me gjendjen mendore të një personi që po vdes:

Në momentin e fundit, e gjithë jeta jonë pasqyrohet në kujtesën tonë: nga të gjitha qoshet dhe çarjet e harruara, foto pas fotografie del, një ngjarje pas tjetrës. Truri që vdes e nxjerr kujtesën nga strofulla e tij me një impuls të fuqishëm e të papërmbajtshëm dhe kujtesa riprodhon me ndërgjegje çdo përshtypje që i jepet për ruajtje gjatë aktivitetit aktiv të trurit. Ajo përshtypje dhe mendim që rezulton të jetë më e forta, natyrisht bëhet më e gjalla dhe eklipson, si të thuash, të gjitha të tjerat, të cilat zhduken për t'u rishfaqur vetëm në Devachan. Asnjë njeri nuk vdes në gjendje të çmendur apo të pavetëdijshme, në kundërshtim me pohimet e disa fiziologëve. Madje i çmendur ose në grahmat e një sulmi delirium tremens ka momentin e tij të qartësisë së vetëdijes në momentin e vdekjes, ai thjesht nuk është në gjendje t'ua komunikojë këtë të tjerëve. Shpesh një person duket vetëm i vdekur. Por edhe midis pulsimit të fundit të gjakut, rrahjes së fundit të zemrës dhe atij momenti kur shkëndija e fundit e ngrohtësisë së kafshëve largohet nga trupi, trurit mendon dhe egoja rijetoni të gjithë jetën tuaj në këto sekonda të shkurtra. Flisni me një pëshpëritje - ju që jeni të pranishëm në shtratin e vdekjes, sepse jeni të pranishëm në shfaqjen solemne të vdekjes. Ju duhet të jeni veçanërisht të qetë menjëherë pasi Vdekja të kapë trupin me dorën e saj të ftohtë.

Flisni me pëshpëritje, e përsëris, që të mos prishni rrjedhën e qetë të mendimit dhe të mos ndërhyni në veprën aktive të së shkuarës, duke projektuar hijen e saj në ekranin e së Ardhmes...

Materialistët kanë dalë vazhdimisht me protesta aktive kundër mendimit të mësipërm. Biologjia dhe psikologjia (shkencore) insistuan në refuzimin e kësaj ideje; dhe nëse kjo e fundit (psikologjia) nuk kishte ndonjë fakt të vërtetuar për të mbështetur të tijat hipoteza, pastaj i pari (biologjia) thjesht e hodhi poshtë atë si një "supersticion" bosh. Por progresi nuk e anashkalon as biologjinë; dhe këtë dëshmojnë zbulimet e saj të fundit. Jo shumë kohë më parë, Dr. Ferre i paraqiti Shoqërisë Biologjike të Parisit një raport shumë interesant mbi gjendjen mendore të të vdekurve, duke konfirmuar shkëlqyeshëm gjithçka që thuhej në citimin e mësipërm. Për Dr. Ferré tërheq vëmendjen e biologëve pikërisht tek dukuria mahnitëse e kujtimeve të një jete të jetuar dhe shembja e mureve të zbrazëta të kujtesës, të cilat fshehën për një kohë të gjatë "qoshet dhe çarjet" e harruara që tani dalin "foto". pas fotos.”

Duhet të përmendim vetëm dy shembuj që ky shkencëtar jep në raportin e tij për të vërtetuar se sa të shëndosha nga pikëpamja e shkencës janë mësimet që marrim nga mësuesit tanë lindorë.

Shembulli i parë përfshin një njeri që vdiq nga konsumimi. Sëmundja e tij u përkeqësua për shkak të dëmtimit të shtyllës kurrizore. Tashmë kishte humbur ndjenjat, por me dy injeksione të njëpasnjëshme të një gram eter u rikthye në jetë. Pacienti ngriti pak kokën dhe foli shpejt në flamanisht - një gjuhë që as të pranishmit dhe as vetë ai që po vdiste nuk e kuptonin. Dhe kur iu ofrua një laps dhe një copë kartoni, ai shkarraviti disa fjalë në të njëjtën gjuhë me shpejtësi të mahnitshme dhe, siç doli më vonë, pa asnjë gabim të vetëm. Kur mbishkrimi u përkthye më në fund, doli se kuptimi i tij ishte shumë prozaik. Njeriu që po vdiste papritur iu kujtua se që nga viti 1868, domethënë për më shumë se njëzet vjet, i kishte borxh një njeriu pesëmbëdhjetë franga dhe kërkoi që t'i ktheheshin.

Por pse e shkroi të tijën vullneti i fundit në flamand? I ndjeri ishte një vendas në Antwerp, por si fëmijë ai ndryshoi qytetin dhe vendin, duke mos pasur kurrë kohë për të mësuar vërtetë gjuhën vendase. Ai jetoi gjithë jetën e tij të ardhshme në Paris dhe mund të fliste dhe shkruante vetëm frëngjisht. Është fare e qartë se kujtimet që iu kthyen - ndezja e fundit e ndërgjegjes, e cila u shpalos para tij, si një panoramë retrospektive, gjithë jetën e tij, deri në një episod të vogël për disa franga të huazuar nga një mik njëzet vjet më parë, erdhi jo vetëm nga fizike trurit, por kryesisht nga kujtesa e tij shpirtërore - nga kujtesa ego më të lartë(Manas, ose individualiteti i rimishëruar). Dhe fakti që ai filloi të fliste dhe të shkruante në flamanisht - një gjuhë që ai mund ta dëgjonte në jetën e tij vetëm kur ai vetë mezi fliste - shërben si një konfirmim shtesë për drejtësinë tonë. Në natyrën e tij të pavdekshme, Ego di pothuajse gjithçka. Sepse materia nuk është gjë tjetër veçse "faza dhe hija e fundit e ekzistencës", siç na thotë Ravaisson, një punonjës i institutit francez.

Tani le të kalojmë te shembulli i dytë.

Një pacient tjetër po vdiste nga tuberkulozi pulmonar dhe në mënyrë të ngjashme u ndërgjegjësua para vdekjes nga një injeksion eter. Ai ktheu kokën, shikoi gruan e tij dhe i tha shpejt: "Nuk do ta gjesh këtë kunj tani, që atëherë të gjitha katet janë ndryshuar". Fraza i referohej një gjilpëre shalli të humbur tetëmbëdhjetë vjet më parë, një ngjarje kaq e parëndësishme saqë mezi mbahej mend. Edhe një gjë e tillë e vogël nuk mungoi të shkëlqejë në vizionin e fundit të të vdekurit, i cili arriti të komentonte me fjalë atë që pa, para se t'i ndalej frymëmarrja. Kështu, mund të supozohet se të gjitha mijëra ngjarjet dhe incidentet e panumërta të përditshme të një jete të gjatë njerëzore flasin para vetëdijes së venitur në momentin e fundit dhe vendimtar të zhdukjes. Në vetëm një sekondë, një person rijeton të gjithë jetën e tij të mëparshme!

Mund të përmendet edhe një shembull i tretë, i cili vërteton bindshëm korrektësinë e okultizmit, i cili i gjurmon të gjitha këto kujtime në aftësinë mendore. individuale, jo personale (më e ulët) egoja. Një vajzë e re, e cila ecte në gjumë deri në moshën pothuajse njëzet e dy vjeç, mund të kryente një sërë punësh shtëpie ndërsa ishte në gjendje gjumi somnambulistik, për të cilën nuk mbante mend asgjë pasi zgjohej.

Ndër predispozitat mendore që ajo shfaqi gjatë gjumit ishte një fshehtësi e theksuar, krejtësisht e pazakontë për të në gjendje zgjimi. Kur nuk flinte, ajo ishte mjaft e hapur dhe e shoqërueshme dhe nuk kujdesej shumë për pronën e saj. Por në një gjendje somnambuliste, ajo kishte zakon të fshihte gjërat e veta dhe gjërat që thjesht i vinin në dorë, dhe këtë e bëri me zgjuarsi të madhe. Të afërmit dhe miqtë e saj e dinin për këtë zakon, si dhe dy shërbëtore të punësuara posaçërisht për t'u kujdesur për të gjatë shëtitjeve të saj të natës. Ata e bënë këtë punë me vite dhe e dinin që vajza nuk krijoi kurrë probleme serioze: u zhdukën vetëm gjërat e parëndësishme, të cilat më pas ishin të lehta për t'u kthyer në vendin e tyre. Por një natë të nxehtë shërbëtorja ra në gjumë dhe vajza u ngrit nga shtrati dhe shkoi në zyrën e babait të saj. Ky i fundit ishte një noter i famshëm dhe e kishte zakon të punonte vonë. Pikërisht në atë moment ai u largua për pak kohë dhe somnambulisti, duke hyrë në dhomë, i vodhi qëllimisht nga tavolina e tij testamentin që ishte vendosur mbi të dhe një shumë mjaft të madhe parash, disa mijëra, në kartëmonedha dhe obligacione. Ajo fshehu sendet e vjedhura në bibliotekë brenda dy kolonave të zbrazëta, të stilizuara si trungje të forta lisi, u kthye në dhomën e saj përpara se babai i saj të kthehej dhe shkoi në shtrat pa e shqetësuar shërbëtoren që dremite në karrige.

Dhe si rezultat, shërbëtorja mohoi me kokëfortësi që zonja e saj e re kishte lënë dhomën e saj diku gjatë natës, dhe dyshimi u hoq nga fajtori i vërtetë dhe paratë nuk u kthyen më. Për më tepër, humbja e testamentit, e cila supozohej të dilte në gjykatë, praktikisht shkatërroi babanë e saj dhe e privoi atë nga emri i tij i mirë, duke e zhytur kështu të gjithë familjen në varfëri të vërtetë. Rreth nëntë vjet më vonë, vajza, e cila deri atëherë kishte qenë e lirë nga zakoni i ecjes në gjumë për shtatë vjet, u kontraktua nga konsumimi, nga i cili përfundimisht vdiq. Dhe kështu, në shtratin e saj të vdekjes, kur më në fund ra velloja që më parë kishte fshehur përvojat e saj somnambuliste nga kujtesa fizike, intuita hyjnore u zgjua dhe fotografitë e jetës që ajo kishte jetuar rrodhën në një rrjedhë të shpejtë përpara vizionit të saj të brendshëm, ajo pa, ndër të tjera , skena e vjedhjes së saj somnambuliste. Në të njëjtën kohë, ajo u zgjua nga harresa në të cilën ndodhej për disa orë me radhë, fytyra e saj u shtrembërua nga një grimasë e përvojës së tmerrshme emocionale dhe ajo bërtiti: "Çfarë kam bërë?" Isha unë që mora testamentin dhe paratë... Shikoni kolonat bosh në bibliotekë; jam unë...” Ajo nuk e mbaroi kurrë fjalinë, sepse ky shpërthim shumë i dhunshëm emocionesh i dha fund jetës së saj. Mirëpo, bastisja u krye dhe brenda kolonave të lisit - ku tha ajo - u gjet një testament dhe para. Ky rast duket edhe më i çuditshëm për faktin se kolonat e përmendura ishin aq të larta sa që edhe sikur të qëndronte në një karrige dhe të kishte shumë më tepër kohë në rezervë sesa ato pak sekonda që kishte rrëmbyesi i fjetur, ajo përsëri nuk do të arrinte dot. ata në majë të kokës për të ulur mallin e vjedhur në zbrazëtinë e tyre të brendshme. Në lidhje me këtë, mund të vërehet se njerëzit në një gjendje ekstaze ose tërbimi duket se kanë aftësi jonormale (Shih: Konvulsionarët e St. Medard et de Morzine) - mund të ngjitet në mure të lëmuara, të pjerrëta dhe madje të kërcejë në majat e pemëve.

Nëse i pranojmë të gjitha këto fakte siç janë thënë, a nuk na bindin se somnafi ka mendjen dhe kujtesën e tij, të ndarë nga kujtesa fizike e Qenies së Poshtme në zgjuar, dhe se është e para që është përgjegjëse për kujtimet në articulo mortis, meqenëse trupi dhe shqisat fizike në këtë rast zbehen gradualisht, duke pushuar së funksionuari, mendja largohet vazhdimisht përgjatë rrugës psikike dhe është vetëdija shpirtërore ajo që zgjat më shumë? Pse jo? Në fund të fundit, edhe shkenca materialiste ka filluar të njohë shumë fakte psikologjike që më kot kërkonin vëmendje rreth njëzet vjet më parë. "Ekzistenca e vërtetë," thotë Ravaisson, "jeta, përpara së cilës e gjithë jeta tjetër duket vetëm një skicë e paqartë dhe një reflektim i dobët, është jeta e shpirtit".

Atë që publiku e quan zakonisht "shpirt" ne e quajmë "rilindur" egoja". "Të jesh do të thotë të jetosh, dhe të jetosh do të thotë të mendosh dhe të ushtosh vullnetin", thotë ky shkencëtar francez. Por nëse truri fizik është me të vërtetë vetëm një hapësirë ​​e kufizuar, një sferë që shërben për të kapur ndezjet e shpejta të mendimit të pakufizuar dhe të pafund, atëherë as vullneti dhe as të menduarit nuk mund të thuhet se janë fillestare. brenda trurit, edhe nga pikëpamja e shkencës materialiste (kujtoni hendekun e pakalueshëm midis materies dhe mendjes, ekzistenca e të cilit u njoh nga Tyndall dhe shumë të tjerë). Por puna është se truri i njeriut është thjesht një kanal që lidh dy nivele, psikoshpirtëror dhe material; dhe përmes këtij kanali të gjitha idetë abstrakte dhe metafizike depërtojnë nga niveli i Manasit në vetëdijen e ulët njerëzore. Rrjedhimisht, asnjë ide e pafundësisë dhe absolutes nuk hyn dhe nuk mund të hyjë tonë trurit sepse i tejkalon aftësitë e tij. Këto kategori mund të pasqyrohen me të vërtetë vetëm nga vetëdija jonë shpirtërore, e cila më pas transmeton projeksionet e tyre pak a shumë të shtrembëruara dhe të zbehta në pllakat e perceptimeve tona për nivelin fizik. Kështu, edhe kujtimet e ngjarjeve të rëndësishme në jetën tonë shpesh bien nga kujtesa, por të gjitha ato, përfshirë vogëlsitë më të parëndësishme, ruhen në kujtesën e "shpirtit", sepse për të nuk ka fare kujtim, por vetëm një realitet gjithnjë i pranishëm në një nivel më të lartë se idetë tona për hapësirën dhe kohën. “Njeriu është masa e të gjitha gjërave”, tha Aristoteli; dhe, natyrisht, ai nuk kishte për qëllim formën e jashtme të një personi, të brumosur nga mishi, kockat dhe muskujt!

Nga të gjithë mendimtarët e shquar, Edgar Quinet - autori i La Creation - e shpreh këtë ide më qartë. Duke folur për një person të mbushur me ndjenja dhe mendime për të cilat ai vetë nuk është as i vetëdijshëm ose vetëm i percepton në mënyrë të paqartë si disa impulse motivuese të paqarta dhe të pakuptueshme, Quinet argumenton se një person është i vetëdijshëm vetëm për një pjesë shumë të vogël të ekzistencës së tij morale. “Mendimet që na vijnë në mendje, por nuk marrin njohjen dhe projektimin e duhur, duke u refuzuar njëherë, gjejnë strehë në themelet e qenies sonë...” Dhe kur ato largohen nga përpjekjet e vazhdueshme të vullnetit tonë, “ato tërhiqemi edhe më tej dhe akoma më thellë - Zoti e di se në çfarë fibrash, të mbretërojë atje dhe gradualisht të ndikojë tek ne, në mënyrë të pandërgjegjshme për veten tonë...”

Po, këto mendime bëhen po aq të padukshme dhe të paarritshme për ne sa dridhjet e zërit dhe të dritës kur shkojnë përtej kufijve të disponueshëm për ne. Të padukshëm dhe duke shmangur vëmendjen tonë, ata megjithatë vazhdojnë të punojnë, duke hedhur themelet për mendimet dhe veprimet tona të ardhshme dhe duke vendosur gradualisht kontrollin e tyre mbi ne, megjithëse ne vetë mund të mos mendojmë fare për ta dhe madje të mos jemi të vetëdijshëm për ekzistencën dhe praninë e tyre. . Dhe duket se Quinet, ai njohës i madh i Natyrës, nuk ishte kurrë më afër së vërtetës në vëzhgimet e tij sesa kur, duke folur për misteret që na rrethojnë nga të gjitha anët, ai nxori përfundimin e mëposhtëm të menduar për atë që është më e rëndësishme për ne: " Këto nuk janë sekretet e qiellit apo tokës, por ato që fshihen në thellësitë e shpirtit tonë, në qelizat tona të trurit, nervat dhe fijet tona. Nuk ka nevojë, shton ai, të thellohemi në botët e yjeve në kërkim të së panjohurës, ndërsa pikërisht këtu - pranë nesh dhe në ne- shumë mbetet e paarritshme... Ashtu si bota jonë përbëhet kryesisht nga qenie të padukshme që janë ndërtuesit e vërtetë të kontinenteve të saj, ashtu është edhe njeriu”.

Kjo është e vërtetë, përderisa një person është një përzierje perceptimesh të pavetëdijshme dhe të pakuptueshme, ndjenjash dhe emocionesh të paqarta që vijnë nga askund, kujtesë dhe njohuri përjetësisht jo të besueshme, e cila në sipërfaqen e nivelit të tij shndërrohet në injoranca. Por nëse kujtesa e një personi të gjallë dhe të shëndoshë shpesh nuk është në nivel, sepse një fakt në të shtresohet mbi tjetrin, duke shtypur dhe shtypur të parin, atëherë në momentin e ndryshimit të madh që njerëzit e quajnë vdekje, ajo që ne Konsideroni "kujtesa" duket se na kthehet me gjithë forcën dhe plotësinë e saj.

Dhe si mund të shpjegohet ndryshe kjo, nëse jo nga fakt i thjeshtë që të dyja kujtimet tona (ose më mirë, dy nga gjendjet e saj që korrespondojnë me gjendjet më të larta dhe më të ulëta të vetëdijes) bashkohen së bashku - të paktën për disa sekonda, duke formuar një tërësi të vetme, dhe se personi që vdes kalon në një nivel ku ka nuk ka të kaluar apo të ardhme, por vetëm një të tashme gjithëpërfshirëse? Kujtesa, siç e dimë të gjithë, forcohet nga asociacionet e mëparshme, dhe për këtë arsye bëhet më e fortë me moshën sesa, të themi, në foshnjëri; dhe lidhet më shumë me shpirtin sesa me trupin. Por nëse kujtesa është një pjesë e shpirtit tonë, atëherë, siç vuri në dukje me të drejtë dikur Thackeray, ajo duhet të jetë domosdoshmërisht e përjetshme. Shkencëtarët e mohojnë këtë, por ne teozofët e pohojmë. Ata mund të japin vetëm argumente negative për të mbështetur teoritë e tyre, por ne kemi në arsenalin tonë fakte të panumërta të ngjashme me tre që përshkruam më sipër si shembull. Zinxhiri i shkakut dhe pasojës që përcakton veprimin e mendjes mbetet dhe do të mbetet gjithmonë terra incognita për një materialist. Sepse nëse janë kaq të bindur se, duke ndjekur shprehjen e Papës:

Mendimet tona, të mbyllura në qelizat e trurit, pushojnë;

Por zinxhirët e padukshëm i lidhin gjithmonë...

- megjithatë, deri më sot ata nuk mund t'i zbulojnë në asnjë mënyrë këto zinxhirë, atëherë si mund të shpresojnë të zbulojnë sekretet e mendjes më të lartë, shpirtërore!

Fusnotat

1. ...Në një letër shumë të vjetër të Mjeshtrit, shkruar shumë vite më parë dhe drejtuar një anëtari të Shoqatës Teozofike...– H.P.B. i referohet një letre nga Mjeshtri Koot Hoomi të marrë nga A. P. Sinnett rreth tetorit 1882 ndërsa ai ishte në Simla, Indi. Kjo është një letër shumë e detajuar që përmban përgjigje për pyetjet që Sinnett i drejtoi Mësuesit. Këto pyetje dhe përgjigjet e Mjeshtrit janë botuar në Letrat nga Mahatmas drejtuar A. P. Sinnett. Sinnett pyet:

   "16) Ju thoni: "Mos harroni se ne krijojmë veten tonë - Devachan dhe Avici tonë, dhe në pjesën më të madhe - gjatë ditëve të fundit dhe madje edhe momenteve të jetës sonë shqisore."

   17) Kjo do të thotë se mendimet që i vijnë një personi në momentin e fundit sigurisht A lidhen ato me drejtimin mbizotërues të jetës së tij? Përndryshe, do të rezultojë se karakteri i një Devachan ose Avici personal mund të përcaktohet nga teka e rastit, e cila në mënyrë të padrejtë solli një mendim të jashtëm si të fundit?

   Për këtë mësuesi përgjigjet:

   "16) Ekziston një besim i përhapur midis të gjithë hinduve se gjendja e ardhshme e një personi para një lindjeje të re dhe vetë lindja përcaktohen nga dëshira e tij e fundit e përjetuar në momentin e vdekjes. Por kjo dëshirë vdekjeprurëse, shtojnë ata, varet domosdoshmërisht nga imazhet që njeriu u ka dhënë dëshirave, pasioneve etj gjatë jetës së tij. jeta e kaluar. Pikërisht për këtë arsye, domethënë, që dëshira jonë e fundit të mos dëmtojë përparimin tonë në të ardhmen, ne duhet të vëzhgojmë veprimet tona dhe të kontrollojmë pasionet dhe dëshirat tona gjatë gjithë jetës sonë tokësore.

   17) Përndryshe është e lehtë nuk mundem të jetë. Përvoja e njerëzve që vdesin - atyre që u mbytën ose i mbijetuan ndonjë aksidenti tjetër, por u kthyen në jetë - pothuajse në të gjitha rastet konfirmon doktrinën tonë. Mendime të ngjashme e pavullnetshme, dhe ne nuk kemi më shumë fuqi për t'i parandaluar ato sesa të parandalojmë retinën të perceptojë ngjyrën që ndikon më aktivisht në të." (Shih "Letra nga Mahatmas drejtuar Sinnett." - Samara: Agni, 1998.)

2. 2. ...Shih: Convulsionnaires de St. Medard et de Morline...– Është shumë e mundur që kjo referencë franceze të tregojë shkrimet e de Mirville “Des Esprits, etj”. në atë pjesë të tij që i kushtohet të poseduarit; megjithatë, ky supozim ende nuk është konfirmuar me siguri.
3. 3. Rapport sur la Philosophic en France au XlXme Steele.
4. 4. Vëll. II, f. 377-78.