Informacion paraprak
Shkrimi i Shenjtë, ose Bibla, quhet një përmbledhje librash të shkruara nga profetët dhe apostujt, siç besojmë ne, nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. fjala " Bibla" - greqisht, do të thotë -" librat». Tema kryesore Shkrimi i Shenjtëështë shpëtimi i njerëzimit nga Mesia, Biri i mishëruar i Perëndisë, Zoti Jezu Krisht. NË Dhiata e Vjetër për shpëtimin flitet në formën e llojeve dhe profecive për Mesian dhe Mbretërinë e Perëndisë. NË Dhiata e Re vetë realizimi i shpëtimit tonë paraqitet nëpërmjet mishërimit, jetës dhe mësimit të Hyj-njeriut, të vulosur nga Vdekja e Tij në Kryq dhe Ringjallja. Sipas kohës së shkrimit të tyre, librat e shenjtë ndahen në Dhiatën e Vjetër dhe Dhiatën e Re. Nga këto, e para përmban atë që Zoti u zbuloi njerëzve nëpërmjet profetëve të frymëzuar hyjnisht përpara ardhjes së Shpëtimtarit në tokë, dhe e dyta përmban atë që Vetë Zoti Shpëtimtar dhe apostujt e Tij zbuluan dhe mësuan në tokë.
Forma origjinale dhe gjuha e Shkrimeve të Shenjta
Librat e Dhiatës së Vjetër fillimisht u shkruan në hebraisht. Librat e mëvonshëm nga koha e robërisë babilonase kanë tashmë shumë fjalë dhe figura asiriane dhe babilonase. Dhe librat e shkruar gjatë sundimit grek (librat jokanonikë) janë shkruar në greqisht, Libri i tretë i Ezdrës është në latinisht. Librat e Shkrimeve të Shenjta erdhën nga duart e shkrimtarëve të shenjtë pamjen jo siç i shohim tani. Fillimisht, ato shkruheshin në pergamenë ose papirus (i cili bëhej nga kërcelli i bimëve që rriteshin në Egjipt dhe Palestinë) me një kallam (një shkop kallami me majë) dhe bojë. Në fakt, nuk ishin libra që u shkruan, por letra në një rrotull të gjatë pergamenë ose papirusi, e cila dukej si një fjongo e gjatë dhe ishte e mbështjellë në një bosht. Zakonisht rrotullat shkruheshin në njërën anë. Më pas, shiritat pergamenë ose papirusi, në vend që të ngjiteshin në shirita rrotullash, filluan të qepen në libra për lehtësinë e përdorimit. Teksti në rrotullat e lashta ishte shkruar në të njëjtën të madhe me shkronja të mëdha. Çdo shkronjë shkruhej veçmas, por fjalët nuk ndaheshin nga njëra-tjetra. I gjithë rreshti ishte si një fjalë. Vetë lexuesi duhej ta ndante rreshtin në fjalë dhe, natyrisht, ndonjëherë e bënte gabimisht. Gjithashtu nuk kishte shenja pikësimi apo thekse në dorëshkrimet e lashta. Dhe në gjuhën hebraike, zanoret gjithashtu nuk shkruheshin - vetëm bashkëtingëllore.
Ndarja e fjalëve në libra u prezantua në shekullin e V nga dhjaku i Kishës Aleksandriane Eulalis. Kështu, gradualisht Bibla e fitoi atë pamje moderne. Me ndarjen moderne të Biblës në kapituj dhe vargje, leximi i librave të shenjtë dhe kërkimi i pasazheve të duhura në to është bërë një detyrë e lehtë.
Historia e origjinës Librat e Dhiatës së Vjetër
Librat e shenjtë në tërësinë e tyre moderne nuk u shfaqën menjëherë. Koha nga Moisiu (1550 p.e.s.) deri në Samuel (1050 p.e.s.) mund të quhet periudha e parë e formimit të Shkrimeve të Shenjta. Moisiu i frymëzuar, i cili shkroi zbulesat, ligjet dhe tregimet e tij, u dha urdhrin e mëposhtëm levitëve që mbanin arkën e besëlidhjes së Zotit: Merre këtë libër të ligjit dhe vendose në të djathtën e arkës së besëlidhjes të Zotit, Perëndisë tënd(Ligj. 31:26).
Shkrimtarët pasues të shenjtë vazhduan t'i atribuonin krijimet e tyre Pentateukut të Moisiut me urdhrin për t'i mbajtur ato në të njëjtin vend ku mbahej - sikur në një libër. Kështu, lexojmë për Jozueun se ai shkroi fjalët e tyre në librin e ligjit të Perëndisë(Josh. 24, 26), d.m.th. në librin e Moisiut. Po kështu edhe për Samuelin, profetin dhe gjykatësin që jetoi në fillim periudha cariste, thuhet se ai përshkroi... njerëzve të drejtat e mbretërisë dhe shkroi në një libër(Natyrisht tashmë i njohur për të gjithë dhe ekzistues para tij), dhe e vendosi përpara Zotit(1 Mbretërve 10:25), d.m.th. në anën e arkës së besëlidhjes së Zotit, ku ruhej Pentateuku. Gjatë kohës nga Samueli deri në robërinë babilonase (589 pes), pleqtë e popullit izraelit dhe profetët ishin mbledhësit dhe ruajtësit e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër. Këta të fundit përmenden shpesh si autorët kryesorë të shkrimeve hebraike në Librat e Kronikave. Duhet mbajtur parasysh gjithashtu dëshmia e shquar e historianit hebre Josephus për zakonin e hebrenjve të lashtë për të rishikuar tekstet ekzistuese të Shkrimeve të Shenjta pas ndonjë rrethane të paqartë (për shembull, luftëra të gjata). Ndonjëherë ishte si një botim i ri i Shkrimeve të lashta Hyjnore, botimi i të cilit lejohej, megjithatë, vetëm nga njerëz të frymëzuar nga Zoti - profetë që kujtonin ngjarjet e lashta dhe shkroi historinë e popullit të tij me saktësinë më të madhe. Vlen të përmendet tradita e lashtë e hebrenjve se mbreti i devotshëm Hezekia (710 p.e.s.), me pleq të zgjedhur, botoi Librin e profetit Isaia, Fjalët e urta të Solomonit, Këngën e Këngëve dhe Predikuesit.
Koha nga robëria babilonase deri në kohën e Sinagogës së Madhe nën Ezdra dhe Nehemia (400 pes) është periudha e përfundimit përfundimtar të listës së librave të shenjtë (kanunit) të Dhiatës së Vjetër. Vepra kryesore në këtë vepër madhështore i përket priftit Ezdra, këtij mësuesi të shenjtë të ligjit të Perëndisë Qiellor (shih 1 Ezdra 1:12). Me ndihmën e studiuesit Nehemiah, krijuesi i një biblioteke të gjerë, i cili mblodhi tregime për mbretërit dhe profetët dhe për Davidin dhe letra nga mbretërit për ofertat e shenjta(2 Mac. 2:13), Ezdra rishikoi me kujdes dhe botoi në një përbërje të gjitha shkrimet e frymëzuara hyjnisht që kishin ardhur përpara tij dhe përfshinte në këtë përbërje si Librin e Nehemias ashtu edhe Librin me emrin e vet. Profetët Hagai, Zakaria dhe Malakia, të cilët ishin ende gjallë në atë kohë, ishin padyshim bashkëpunëtorët e Ezdrës dhe veprat e tyre në të njëjtën kohë u përfshinë në listën e librave të mbledhur nga Ezdra.
Që nga koha e Ezdrës, profetët e frymëzuar hyjnisht pushuan së shfaquri në popullin hebre dhe librat e botuar pas kësaj kohe nuk përfshihen më në listën e librave të shenjtë. Kështu, për shembull, Libri i Jezusit, birit të Sirakut, i shkruar gjithashtu në hebraisht, me gjithë dinjitetin e tij kishtar, nuk përfshihej më në kanunin e shenjtë.
Lashtësia e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër është e dukshme nga vetë përmbajtja e tyre. Librat e Moisiut rrëfejnë aq gjallërisht jetën e një personi në ato kohë të largëta, përshkruajnë aq gjallërisht jetën patriarkale dhe korrespondojnë me traditat e lashta të atyre popujve, saqë lexuesit i vjen natyrshëm ideja e afërsisë së vetë autor për kohët për të cilat rrëfen. Sipas ekspertëve të gjuhës hebraike, vetë stili i librave të Moisiut mban vulën e antikitetit ekstrem. Nuk ka ende muaj të vitit emrat e duhur, por quhen thjesht i pari, i dyti, i treti etj. dhe vetë librat quhen thjesht me fjalët e tyre fillestare pa emra të veçantë. Për shembull, bereshit("në fillim" - Libri i Zanafillës), ve elle shemot(“dhe këta janë emrat” - Libri i Eksodit) etj., si për të vërtetuar se ende nuk kishte libra të tjerë, për t'i dalluar nga të cilët do të kërkoheshin emra të veçantë. E njëjta korrespodencë me frymën dhe karakterin e kohërave dhe popujve të lashtë vihet re edhe te shkrimtarët e tjerë të shenjtë që jetuan pas Moisiut.
Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Vjetër përmban librat e mëposhtëm:
1. Librat e profetit Moisi, ose Tora (që përmbajnë themelet e besimit të Dhiatës së Vjetër): Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat dhe Ligji i Përtërirë.
2. Librat historikë: Libri i Jozueut, Libri i Gjykatësve, Libri i Ruthit, Librat e Mbretërve: i pari, i dytë, i tretë dhe i katërt, Librat e Kronikave: i pari dhe i dytë, Libri i parë i Ezdrës, Libri i Nehemias, Libri i Esterit.
3. Libra edukativë (përmbajtje edukuese): Libri i Jobit, Psalmet, libri i shëmbëlltyrave të Solomonit, Libri i Eklisiastiut, Libri i Këngëve të Këngëve.
4. Libra profetikë (kryesisht përmbajtje profetike): Libri i Profetit Isaia, Libri i Profetit Jeremia, Libri i Profetit Ezekiel, Libri i Profetit Daniel, Dymbëdhjetë Librat e profetëve "të vegjël": Hozea, Joeli, Amosi, Obadiahu, Jonai, Mikea, Nahumi, Habakuku, Sofonia, Hagai, Zakaria dhe Malakia.
5. Përveç këtyre librave të listës së Dhiatës së Vjetër, Bibla përmban nëntë librat e mëposhtëm, të quajtur "jo-kanonikë": Tobit, Judith, Urtësia e Solomonit, Libri i Jezusit, birit të Sirakut, Libri i Dytë dhe i Tretë i Ezdra, tre Librat e Makabenjve. Ata quhen kështu sepse janë shkruar pas përfundimit të listës (kanunit) të librave të shenjtë. Disa botime moderne të Biblës nuk i kanë këto libra "jo-kanonikë", por Bibla ruse i ka ato. Titujt e mësipërm të librave të shenjtë janë marrë nga përkthimi grek i shtatëdhjetë komentuesve. Në Biblën Hebraike dhe në disa përkthime moderne Disa libra të Dhiatës së Vjetër në Bibël kanë emra të ndryshëm.
(Shënim: Në Kishën Katolike, të gjithë librat e mësipërm janë kanonikë. Mes luteranëve, librat jokanonikë nuk përfshihen në kodin e Biblës.
Përveç kësaj, disa pasazhe në librat kanonikë konsiderohen jokanonikë. Kjo është lutja e mbretit Manasiah në fund të "Librit të 2-të". Kronika”, pjesë të “Bk. Esteri”, që nuk tregohet nga numërimi i vargjeve, psalmi i fundit i “Psalterit”, kënga e tre të rinjve në “Bk. profeti Daniel”, historia e Suzanës në të njëjtin libër, historia e Belit dhe dragoit në të njëjtin libër.)
Dhiata e Vjetër: përgjigje nga priftërinjtë
Kush e shkroi Biblën? Pyetja, e cila në pamje të parë duket absurde, në fakt ka një përgjigje shumë të qartë. Autori i librit të shenjtë është vetë Zoti. Dhe njerëzit që regjistruan mesazhet e tij këtu në tokë janë vetëm "bashkautorët" e tij. Është e qartë se një përgjigje e tillë është e përshtatshme vetëm për një besimtar. Por edhe nëse e pranoni, mbeten ende shumë pyetje. Sigurisht, mënyra më e lehtë është të mendosh se Pentateuku i Moisiut u shkrua nga Moisiu, Libri i Isaias - profeti Isaia, Kënga e Solomonit - Mbreti Solomon, e kështu me radhë. Por Bibla është një libër që është lexuar për disa mijëra vjet, duke ekzaminuar çdo fjalë dhe çdo shenjë fjalë për fjalë nën një mikroskop. Gjatë kësaj kohe, janë grumbulluar shumë pyetje dhe kontradikta, duke e komplikuar kuptimin e mirëfilltë të tekstit biblik. Dhe këtu besimi nuk ka të bëjë me të - shkenca hyn në lojë.
Librat e Ezdrës
Librat që përbëjnë Testamentin e Vjetër të Krishterë dhe Tanakhun hebre u krijuan rreth shekullit të 13-të para Krishtit. Ata vizituan komunitetet fetare në lista të ndryshme dhe opsione të ndryshme. Nuk kishte unanimitet midis teologëve hebrenj - atë që disa e konsideronin si tekst të shenjtë, të tjerët mund ta shpallnin lehtësisht apokrife. Një çorganizim i tillë dëmtoi shumë monoteizmin që u shfaq jo shumë kohë më parë. Shumë, të paaftë për të kuptuar ndërlikimet dhe interpretimet e ndërlikuara të librave të Tanakh, preferuan të ktheheshin në paganizmin e vjetër dhe të njohur, pa probleme të tilla.
Kjo i shqetësoi shumë priftërinjtë hebrenj. Njeriu që mori përsipër të rivendoste rendin në Shkrimet e Shenjta hebreje ishte kryeprifti Ezdra, i cili jetoi në shekullin e 5-të para Krishtit. Ai, në fakt, mund të quhet "babai" i judaizmit. Dhe për të krishterët ai është "babai" i Testamentit të Vjetër. Ezdra mblodhi librat, përcaktoi se cili botim duhej të konsiderohej i saktë dhe filloi të prezantonte ligjin e dërguar nga lart midis popullit hebre, me fjalë dhe me vepra.
Megjithatë, disa libra të Testamentit të Vjetër u shkruan pas vdekjes së Ezdrës, në periudhën nga shekulli V para Krishtit deri në shekullin e I pas lindjes së Krishtit. Para së gjithash, këto janë të ashtuquajturat libra të Makabesë. Ato klasifikohen si " librat e historisë"Bibla, pasi ato nuk tregojnë aq shumë për marrëdhëniet me Zotin, por për historinë e popullit hebre. Megjithatë, ato ende njihen si të shenjta.
Vërtet, me ta u shfaqën të njëjtat probleme si me librat e lashtë: cili tekst duhet të konsiderohet i frymëzuar hyjnor dhe cili thjesht reflektime të priftit mbi historinë? Judenjtë i kuptuan këto pyetje vetëm nga fundi i shekullit I. Në një mbledhje të Sanhedrin, të mbajtur në qytetin e Yavne pasi ushtria romake shkatërroi faltoren kryesore të judaizmit - Tempullin e Jeruzalemit, kanuni hebre u miratua zyrtarisht. Tanakh është 22 (sipas një llogarie tjetër - 24) libra: Pentateuku i Moisiut (Torah), Librat e Profetëve (Neviim) dhe shkrimet e të urtëve të Izraelit, si dhe poezia e lutjes (Ketuvim).
Lista e librave të Biblës
Në shekullin I u ngrit fe e re- Krishterimi, i cili trashëgoi nga Judaizmi jo vetëm Testamentin e Vjetër (siç filluan të quheshin librat e Tanakh, në krahasim me Dhiatën e Re që u la njerëzve nga Jezu Krishti), por edhe të gjitha problemet që lidhen me të. Të kuptosh se çfarë duhej të transferohej nga besimi i vjetër në të riun dhe çfarë të lihej më mirë në të kaluarën, nuk ishte aq e lehtë. Për më tepër, të krishterët e hershëm u njohën me shumicën e librave biblikë në greqisht. Dhe jo në hebraisht, në të cilën ishin shkruar fillimisht. Kjo solli njëfarë shtrembërimi dhe keqkuptimi për shkak të veçorive të përkthimit.
Ndërsa të krishterët ekzistonin në formën e komuniteteve të pavarura, të shpërndara dhe, si rregull, të fshehta, nuk flitej për ndonjë kanun. Secili dhjak ose plak përcaktonte vetë se cilët libra t'i lexonte kopesë së tij. Për më tepër, fjalët e Jezusit u interesuan atyre shumë më tepër sesa trashëgimia judaike. Të krishterët më në fund u mblodhën për të kuptuar Dhiatën e Vjetër vetëm në shekullin e VII, pasi kishin zgjidhur mosmarrëveshjet më të vështira të brendshme të kishës dhe vendosën për konceptet më të rëndësishme teologjike.
Në Këshillin e Trullos, mbajtur në vitin 692, hierarkët e kishave lindore (të cilat më vonë do të bëheshin ortodokse) ranë dakord të njihnin si të shenjtë 39 libra kanonikë (d.m.th., ata që u njohën nga hebrenjtë) dhe 11 jokanonikë ( ato që u miratuan nga Sinedrin). arsye të ndryshme u refuzuan). Kjo listë e 50 librave të Dhiatës së Vjetër është e vlefshme në Ortodoksinë tradicionale edhe sot e kësaj dite.
Megjithatë, peshkopi i Romës (i cili disa shekuj më vonë do të bëhej kreu i Kishës Katolike) refuzoi të nënshkruante vendimin e Këshillit të Trullos. Fakti është se midis vendimeve pajtuese kishte shumë që dënonin disa zakone të pranuara nga Kisha Perëndimore, por të refuzuara nga Lindja. Të tilla, për shembull, si beqaria e priftërinjve ose disa rregulla të agjërimit. Duke refuzuar nënshkrimin e vendimeve të këshillit, kreu i kishës romake refuzoi gjithashtu listën e miratuar të librave të Testamentit të Vjetër. Kështu që katolikët duhej të jetonin pa kanun deri në shekullin e 16-të. Vetëm në vitin 1546, në Këshillin e Trentit, u miratua një listë, e cila përfshinte 46 libra të Dhiatës së Vjetër. Nga rruga, midis kishave lindore marrëveshja gjithashtu nuk zgjati shumë. Shumë prej tyre më vonë rishikuan kanunin e miratuar nga Këshilli Trullo. Dhe sot, shumë prej tyre kanë një listë librash të Dhiatës së Vjetër që është shumë e ndryshme nga ajo që pranohej atëherë. Për shembull, etiopiani Kisha Ortodokse Kanuni përfshin 54 libra.
Paralelisht me katolikët, protestantët që u shfaqën në shekullin e 16-të menduan edhe për kanunin e Dhiatës së Vjetër. Në një përpjekje për të pastruar krishterimin nga të gjitha gjërat e panevojshme, reformatorët gjithashtu iu afruan trashëgimisë hebraike në mënyrë shumë kritike. Pasuesit e Martin Luterit vendosën që vetëm ato libra që ishin ruajtur në gjuhën origjinale të njiheshin si kanonikë. Ato që i kanë arritur vetëm në përkthimet greke mund të pretendojnë vetëm statusin e apokrifës. Prandaj, ka vetëm 39 libra në Testamentin e Vjetër Protestant.
Sa i përket Dhiatës së Re, pasuesit e Jezu Krishtit ranë dakord për të në një mënyrë shumë më të organizuar. Ai përfshin 27 libra që njihen nga pothuajse të gjitha besimet e krishtera, me përjashtime jashtëzakonisht të rralla. Këta janë katër Ungjijtë, Veprat e Apostujve, 21 Letrat e Apostujve dhe Zbulesa e Gjon Teologut. Pra, rezulton se në Bibla Ortodokse do të gjeni 77 libra, në atë katolik - 73, dhe në atë protestant - 66.
Kush e shkroi Dhiatën e Vjetër
Pasi u morëm me përbërjen e Shkrimeve të Shenjta, le të kthehemi te çështja e autorësisë. Ky problem lidhet kryesisht me Pentateukun (Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë), i cili përmban postulatet kryesore të besimit në Një Zot. Përfshirë Dhjetë Urdhërimet, mbi të cilat u ndërtua morali hebre dhe pas tij i krishterë. Për një kohë të gjatë, fakti që këto libra ishin shkruar personalisht nga profeti Moisi nuk vihej në dyshim. I vetmi devijim nga ky interpretim, i cili lejohej nga kryepriftërinjtë e rreptë hebrenj, ishte se tetë vargjet e fundit të Ligjit të Përtërirë, që tregojnë për vdekjen e Moisiut, u shkruan nga Jozueu. Disa farisenj, megjithatë, këmbëngulën se këto rreshta ishin shkruar nga vetë Moisiu, të cilit iu dërgua një zbulesë se si do t'i përfundonte ditët e tij.
Por sa më gjatë dhe më me kujdes skribët hebrenj dhe të krishterë të lexonin Pentateukun, aq më të dukshme bëheshin kontradiktat në të. Për shembull, në listën e mbretërve që sunduan popullin edomit përmenden edhe ata që jetuan pas Moisiut. Kjo gjithashtu mund t'i atribuohet shpalljes. Por kjo është arsyeja pse disa histori (dhe të tilla të rëndësishme si krijimi i botës ose ndërtimi i Arkës së Noes) tregohen dy herë në Pentateukun, dhe me mospërputhje të dukshme, janë më të vështira për t'u shpjeguar.
Megjithatë, frika për t'u akuzuar për blasfemi ishte shumë e fortë. Vetëm në shekullin e 18-të francezi Jean Astruc dhe gjermani Johann Eichhorn parashtruan versionin se Pentateuku ishte dy burime kryesore të përziera së bashku. Ata propozuan t'i dallonin me emrin e Zotit. Në disa raste ai quhet Jahveh, në të tjera - Elohim. Prandaj, burimet u quajtën Jahwist dhe Elohist. Në shekullin e 19-të, teoria e tyre u zhvillua, duke sugjeruar se kishte edhe më shumë burime parësore. Studimi modern biblik beson se Pentateuku bazohet në të paktën katër burime. Një histori e ngjashme ndodhi me librat e profetëve Isaia dhe Ezekiel. Dhe një analizë tekstuale e Këngës së Solomonit tregoi se ka shumë të ngjarë të jetë shkruar në shekullin III para Krishtit. Domethënë 700 vjet më vonë se kohët kur jetoi mbreti historik Solomoni.
Kush e shkroi Dhiatën e Re
Me kalimin e kohës, studiuesit e Dhiatës së Re kanë grumbulluar jo më pak pyetje. Sa më me kujdes lexonin rreshtat e ungjijve kanonikë, aq më shpesh pyesnin veten: a është shkruar vërtet kjo nga apostujt, shokët e Jezusit? Në fund të fundit, në asnjë nga tekstet ungjillore (me përjashtim të Ungjillit të Gjonit) nuk ka asnjë tregues për identitetin e autorit. Pra, ndoshta kemi të bëjmë vetëm me ritregime të shkruara nga ata që kanë studiuar me apostujt dhe kanë dashur t'i ruajnë historitë e tyre për pasardhësit?
Versioni se Marku, Mateu dhe Lluka nuk janë autorët e vërtetë të Ungjijve u shpreh gjithashtu për herë të parë në shekullin e 18-të. Veçoritë e gjuhës në të cilën u shkruan këto tekste nxitën shumë teologë të besonin se ato nuk mund të ishin krijuar më herët se gjysma e dytë e shekullit I. Studiuesit modernë biblikë përgjithësisht pajtohen se ungjijtë u shkruan nga autorë anonimë që kishin në dispozicion historitë e vetë apostujve (ose dishepujve të tyre më të afërt), si dhe disa tekste që nuk kanë arritur tek ne, të cilin studiuesit e quajnë "Burimi O". Ky burim nuk ishte një histori ungjilli, por diçka si një koleksion thëniesh të Jezusit, me shumë mundësi të regjistruara nga dëgjuesit e drejtpërdrejtë të predikimeve të tij.
Sipas mendimit të përgjithshëm të studiuesve të Biblës, Ungjilli i Markut u shkrua i pari. Kjo ndodhi afërsisht në vitet 60-70. Më pas, mbi bazën e tij, u krijuan Ungjijtë e Mateut (70-90) dhe Luka (80-100). Kjo është arsyeja pse tekstet e këtyre tre rrëfimeve janë kaq të afërta. Ungjilli i Gjonit u krijua me sa duket në vitet 80-95 dhe u shkrua veçmas nga të gjithë të tjerët. Përveç kësaj, autori i Ungjillit të Lukës ka shumë të ngjarë të shkroi Veprat e Apostujve.
Është interesante se Kisha Katolike pajtohet plotësisht me këtë interpretim shkencor të autorësisë së Dhiatës së Re dhe nuk e konsideron aspak blasfemi. Në të Dytën Këshilli i Vatikanit, e cila u takua nga viti 1962 deri në 1965, teologët perëndimorë vendosën zyrtarisht të braktisin formulimin: " Kisha e Zotit ka mbajtur gjithmonë dhe pohon se autorët e ungjijve janë ata, emrat e të cilëve përmenden në kanunin e librave të shenjtë, përkatësisht: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni”. Në vend të emrave shkruheshin "autorë të shenjtë".
Ekzistencën e problemit të autorësisë e pranojnë edhe teologët ortodoksë, duke theksuar se kjo në asnjë mënyrë nuk mund të vërë në dyshim vetë përmbajtjen e ungjijve. Sot, Bibla respektohet si një depo e mençurisë dhe një burim historik nga njerëz të të gjitha prejardhjeve dhe besimeve fetare. Dhe pyetja për personalitetet reale të "bashkautorëve" të Zotit nuk e ul aspak këtë respekt. Nuk ka gjasa t'i dimë ndonjëherë emrat e tyre. Por të paktën ne mund t'i bëjmë homazhe punës së tyre të madhe.
Autorësia e Biblës ka disa aspekte dhe interpretime. Besimtarët hebrenj dhe të krishterë e besojnë këtë shkruante Bibla Megjithatë, vetë Zoti Perëndi ose "fryma e shenjtë". tek një socialist duhet ditur kush e shkroi Biblën dhe kur, duke kuptuar se është shkruar, natyrisht, nga njerëzit. Tekstet biblike kanë disa autorë, vetëm sepse libri më i hershëm i Dhiatës së Vjetër (Zanafilla) daton në shekullin e dhjetë para Krishtit, dhe libri i fundit Dhiata e Re- deri në shekullin e dytë pas Krishtit. Bibla përbëhet nga dy koleksione veprash: Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Testamenti i Vjetër u shkrua në hebraisht. E reja eshte ne greqisht.
Në kohët e lashta, studentët e Biblës kishin pikëpamjen tradicionale (fetare) të autorësia e Dhiatës së Vjetër: Besohej se ishte shkruar nga Moisiu, me përjashtim të rreshtave të fundit të shtuar më vonë. Por në mesjetës së hershme Historianët kishin dyshime për këtë hipotezë: analiza e tekstit tregoi se Moisiu nuk mund të ishte autori i tij. Kështu doli hipoteza dokumentare se ajo që njerëzit shkruan në Dhiatën e Vjetër. Sipas kësaj hipoteze, Dhiata e Vjetër kishte katër autorë, të cilët në mënyrë konvencionale quhen: Jahwist, Elohist, Priftërinj dhe Redaktor. Fotografia më poshtë tregon se kush hipotezohet se ka shkruar pjesët e ndryshme të Pentateukut:
Librat e Pentateukut u shkrinë së bashku nga dy dorëshkrime të ndryshme pas bashkimit të mbretërive të Veriut (Izraelit) dhe Judës (Judës) në shekullin e 8-të para Krishtit. Kështu, dorëshkrimet e jahuistëve (Juda, rreth 950 p.e.s.) u plotësuan nga dorëshkrimet e Elohistit (Izrael, rreth 850 p.e.s.), dhe në disa vende teksti u redaktua për t'iu përshtatur të dyja palëve.
Libri i pestë U shkrua Pentateuku i ashtuquajturi Deuteronomist - autori i shekujve VII-VI p.e.s., të cilit i atribuohet edhe autorësia. librat e hershëm Profetët - Jozueu, Gjyqtarët, Samueli dhe Mbretërit. Gjatë robërisë babilonase të hebrenjve, u shkruan librat e Mbretërve, si dhe librat e profetëve Ezdra dhe Nehemia. Autori konsiderohet të jetë kronikani babilonas. Këto pjesë të Dhiatës së Vjetër janë shkruar në 450-435 para Krishtit. Pjesët e mbetura të Dhiatës së Vjetër u shkruan nga autorë të ndryshëm në Shekujt V-I B.C.
Dhiata e Re u shkrua nga viti 80 deri në vitin 180 pas Krishtit nga predikuesit e hershëm të krishterë bazuar në koleksionin e thënieve të Jezusit (i njohur si "Dokumenti Q"). Tekstet janë të shkruara në greqisht. Shumica e teksteve i atribuohen Mateut, Markut, Lukës dhe Gjonit shkruar nga autorë anonimë, ndërsa librat e Letrave të Apostullit Pal në pjesën më të madhe realisht shkruar nga apostulli Pavel.
Dhiata e Vjetër- një nga 2 (së bashku me Dhiatën e Re) komponent i krishterë Bibla, që përmban në vetvete bazat e doktrinës, parimet e jetës fetare dhe informacionin për historinë e popullsisë së botës në përgjithësi dhe të popullit hebre në veçanti; të përgjithshme teksti i shenjtë Judaizmi dhe Krishterimi. Në periudhën nga shek. para Krishtit deri në shekullin I pas Krishtit Dhiata e Vjetër u përkthye në gjuha e lashtë greke. Ky përkthim ("Septuaginta") u pranua nga të krishterët e parë dhe nuk luajti asnjë rol rolin e fundit në formimin e kanunit të krishterë të Dhiatës së Vjetër.
Gjuha. Pjesa më e madhe e Dhiatës së Vjetër është shkruar në hebraisht, disa pjesë në aramaisht. (p.sh. Dan. 2:4; 7:28). Origjinalet e disa librave u humbën dhe mbeti vetëm greqishtja e tyre. përkthimet (Libri i Tobit). Dy libra u shkruan në greqisht (2 Makabe dhe Libri i Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut).
Struktura e Dhiatës së Vjetër. pjesa 1 - Ligji (Tora) - përbëhet nga 5 libra: Zanafilla, Finale, Leviticus, Numrat, Ligji i Përtërirë, krijuesi i të cilave konsiderohet Profeti Musa. Burimet e supozuara të Pentateukut janë tekste hipotetike Jahwist, Elohist, Kodi Priftëror etj. Ata besojnë se në Jahvist Perëndia është caktuar me emrin Jahve; V Elohist Për Zotin flitet në shumës.
NË librat e profetëve(Nebiim) përfshin libra të natyrës historike dhe profetike, ndërsa dallon (sipas vëllimit) libra të profetëve "të mëdhenj" dhe "të vegjël". Librat historikë përfshijnë: librat e Jozueut, Arbitrat e Izraelit, Mbretërit 1 dhe 2, Kronikat 1 dhe 2. Ndër librat aktualë profetikë, dallohen këto: katër libra të profetëve "të mëdhenj" (Isaia, Jeremia, Ezekieli dhe Danieli) dhe 12 "të vegjël" (Amosi, Hozea, etj.). Në dorëshkrime, "profetët e vegjël" përbënin një rrotull, dhe për këtë arsye konsiderohen në traditën hebraike si një libër i vetëm.
NË Shkrimet e shenjta(Hetuvim) Kombinohen 13 libra, të ndryshëm në zhanër dhe përmbajtje fetare: traktate filozofike (Libri i Jobit, Libri i Eklisiastiut ose Predikuesi), një poemë dashurie (Kënga e Solomonit), Psalteri, etj.
Ka edhe 11 libra jokanonikë (për shembull, Libri i Tobit, Libri i Judithit, etj.), të cilët janë përfshirë në botimet ortodokse dhe katolike. Kisha e kishës i konsideron ato deuterokanonike, ortodoksët nuk i konsiderojnë kanonike, por njeh karakterin e tyre "shpirtërisht të dobishëm", protestantët i klasifikojnë si apokrife.
Kredo. Kryesor mendimet doktrinore Dhiata e Vjetër janë alternative monoteizmi dhe mendoi Zgjedhja e Zotit. Librat e Testamentit të Vjetër pasqyrojnë një periudhë thuajse mijëravjeçare të historisë së popullit hebre, e cila interpretohet në dritën e idesë Besëlidhja(kontratë) ndërmjet Zotit dhe popullit të Tij të zgjedhur. Librat e Pentateukut kanë gjithashtu një përmbajtje të gjerë normative, thelbi i të cilave formohet nga 10 urdhërimet, sipas mësimit, të transmetuar nga Zoti te Moisiut në malin Sinai. Zakonisht konsiderohet Pentateuku pjesë e lashtë tekst i bërë nga një krijues, por një numër studiuesit modernë beson se tekstet e Pentateukut përmbajnë në vetvete shtresa të ndryshme historike të shkruara në kohë të ndryshme dhe iu bashkua redaktorët e mëvonshëm. Rishikimi përfundimtar nënkuptohet se është kryer gjatë periudhës së Tempullit të Dytë, d.m.th. rreth 400 para Krishtit
Kanuni i Dhiatës së Vjetër. Procesi i kanonizimit të Dhiatës së Vjetër u shtri në disa shekuj. Tora mori të sajën pamje kanonike deri në shekullin e 5-të para Krishtit Kanuni i librave profetikë u formua, ndoshta, nga fillimi i shekullit të 2-të. para Krishtit I gjithë kanuni u miratua në një mbledhje të mësuesve të ligjit në Yavne në shekullin I. pas Krishtit Që nga shekulli i 6-të. para Krishtit Përkthime të ndryshme të V.Z. lindin në lidhje me zhvendosjen e hebrenjve jashtë Palestinës. Së pari përkthim kuptimplotë Bibla në gjuhën greke është Septuaginta. Ky tekst, së bashku me hebraishten, konsiderohet nga krishterimi si i shpallur nga Zoti. Më vonë u shfaqën përkthime të reja nga V.Z. në greqisht. Më shumë përkthime të famshme filluan veprat e Akuilës, Simmakut dhe Teodotionit. Transferimi i parë në latinishtështë prodhuar në Afrika e Veriut(fundi i II - fillimi i shekullit III), 2 - në Itali, Romë (në mesin e shekullit III). Këto përkthime të hershme quhen latinishtja e vjetër. Në fund të IV - fillimi. shekulli V pas Krishtit Jeronimi përktheu në latinisht Testamentin e Vjetër, i cili mori titullin Vulgatë. Ky përkthim u njoh si i zbuluar nga Perëndia në Këshillin e Trentit kishë kishë (1545-1563).
Rol të madh në ruajtjen trashëgimi shpirtërore aktivitetet e popullit hebre Masoretët- studiues rabinikë që merreshin me rishkrimin e teksteve për t'u ruajtur dhe transmetuar tek pasardhësit e tyre, edhe për nevojat e praktikës së kultit. Ata krijuan gjithashtu dorëshkrimet më të lashta të njohura sot, që përmbajnë teksti i plotë Bibla hebraike(daton në shekullin e 10-të). Së bashku me librat jokanonikë (deuterokanonikë) përbën Dhiata e Vjetër krishterimi historik. Protestantët në botimet e tyre të Biblës vendosin vetëm librat kanonikë të Testamentit të Vjetër - megjithatë, sipas rendit të pranuar në traditën e krishterë.
Burimet:
Për më tepër në sit:
Në kapitullin e fundit gjurmuam historinë e Biblës nga kohërat e lashta deri në fillim të epokës së shtypjes. ne jemi brenda skicë e përgjithshme pa kur lindën libra individualë të Biblës, nga çfarë materiali ishin shkruar - nga tableta balte dhe rrotulla papirusi te librat me pergamenë; Më në fund, pamë se si Bibla u shndërrua në librin e shtypur me të cilin jemi njohur. Por tani ne duam të trajtojmë çështjen se kush ka pasur gisht në krijimin e Biblës, dhe duke e bërë këtë do t'i japim fjalën vetë Biblës. Në këtë kapitull do të kryesisht merren me çështjen e origjinës së Testamentit të Vjetër (ai përbën pjesën e parë të Biblës dhe është libri i shenjtë i hebrenjve, të cilët, për fat të keq, e kufizojnë të gjithë Shkrimin e Shenjtë në të).
Siç u përmend tashmë, Dhiata e Vjetër ekziston për rreth disa mijëra vjet. Sigurisht, mund të pyesim se deri në çfarë mase Bibla që përdorim është e njëjtë me tekstin origjinal të shkruar mijëra vjet më parë. Për të krishterët e panumërt, "frymëzimi" i Shkrimit (d.m.th., besimi se Bibla është zbulesë hyjnore, shih kapitullin 6) ka një rëndësi thelbësore. Por nëse teksti origjinal është ndryshuar shumë në procesin e rregullimeve dhe përkthimeve të shumta, ky frymëzim ka pak kuptim, atëherë thjesht nuk jemi njohur me tekstin origjinal...
Sa i saktë është teksti biblik gjithsesi? Me fjalë të tjera: sa rishikime i janë bërë gjatë shekujve të kaluar? Ndoshta nuk duhet të jenë fare pak, pasi ne e dimë se deri në vitin 1450 Bibla shpërndahej ekskluzivisht me shkrim dore. Për më tepër: kishte edhe njerëz që “përpunuan” Biblën tonë. (Duhet ta përdorim këtë fjalë me shumë kujdes sepse mban gjurmën e "kritikës biblike"; shih kapitujt 7-8). A është bërë Bibla më e mirë apo më e keqe si rezultat i këtyre "përpunimeve"? Epo, le të shohim. Ne duam të përcaktojmë se në duart e kujt kaloi Bibla. Para së gjithash, këta ishin vetë autorët e shkrimeve të tij dhe profetët dhe mësuesit e ligjit, të cilët përbënin tekste individuale librat. Ata ndiqeshin nga njerëz që, duke kopjuar me dorë, bënin kopje (sa më të sakta) të teksteve të Biblës për shpërndarjen e saj. Së fundi, këta janë shkencëtarët e mëdhenj që krahasuan dorëshkrimet individuale të Biblës me njëri-tjetrin, duke u përpjekur të identifikojnë dhe ruajnë tekstin origjinal.
Siç e pamë në kapitullin e dytë, libri i Zanafillës mund të jetë përpiluar nga Moisiu bazuar në sasi e madhe dokumente shumë të lashta (fillimisht ekzistuese në formën e pllakave prej balte), dhe se ky dhe pjesa tjetër e librave të Pentateukut janë shkruar nga Moisiu sipas shpallje hyjnore, d.m.th. ata janë të frymëzuar nga Zoti. Është e rëndësishme të theksohet se, me sa duket, që nga momenti i shkrimit të tyre, populli hebre kishte besimin se këta libra ishin të shenjtë dhe, duke qenë zbulesë e Zotit, duheshin ruajtur dhe kopjuar me nderim të veçantë. Ligji i Moisiut (Tora) ruhej në të Shenjtin e Arkës së Zotit (krh. Ligji i Përtërirë 31:24-26), dhe më vonë - në tempullin e Jeruzalemit (krh. 2 Mbretërve 22:8). Joshua ndoshta e përfundoi librin e pestë të Moisiut duke shkruar kapitullin e 34-të.
Joshua më pas shkroi historinë e tij (libri i Jozueut), e shtoi atë në librat e Ligjit të Moisiut dhe me shumë gjasa i vendosi ato në Shenjtin e Shenjtorëve të Perëndisë Jehova (krh. Joshua 24:26). Autori i radhës Bibla besohet të ketë qenë profeti Samuel: në çdo rast, ishte ai që shkroi ligjet e periudhës së mbretërve dhe gjithashtu dha librin e tij “përpara Zotit” (1 Sam. 10:25). Samueli ishte një personalitet shumë domethënës i kohës së tij, i cili themeloi një shkollë të tërë profetësh (krh. 1 Samuelit 19:20), nga e cila ndoshta erdhi numër i madh profetët, të cilët gjithashtu luajtën një rol në rritjen e koleksionit të rrotullave të shenjta. Kështu, libri i Gjykatësve, pas librit të Jozueut, duhet të ketë përfunduar në kohën e Samuelit, kur u miros mbreti i parë në Izrael (krh. Gjyqtarët 17:6; 18:1; 19:1; 21:25 ), ndoshta është shkruar nga vetë Samueli. Në çdo rast, historia e mbretit David u shkrua nga Samueli së bashku me profetët Natan dhe Gad (1 Kron. 12:15). Dy librat e Kronikave (= kronika) janë i pari nga një numër librash profetikë nga periudha e mbretërive. Përveç kësaj, profetët Nathan, Ahijah dhe Joel shkruan një biografi të mbretit Solomon (shih 2 Kron. 9:29), Samei dhe Adda - një biografi e mbretit Roboam (shih 2 Kron. 12:15), përveç kësaj, shkroi Adda një biografi e mbretit Abijah (shih 2 Kron. 13:22). Profeti Isaia shkroi një biografi të mbretit Ezekia (shih 2 Kron. 32.32), profetë të tjerë shkroi një biografi të mbretit Manase (shih 2 Kron. 33.19) - dhe kështu me radhë deri në mbretin e fundit të Izraelit (2 Kron. 35.27).
Këto libra profetikë nuk janë në Biblën tonë, për më tepër, ata nuk kanë arritur fare tek ne. Por në Bibël ka referenca për këto libra vazhdimisht - ndoshta sepse ata përshkruajnë më në detaje mbretërimin e të gjithë mbretërve të lartpërmendur. Me shumë mundësi, librat biblikë të Mbretërve dhe Kronikave u përpiluan nga profetët përmbledhje përmbajtjen e këtyre librave të lartpërmendur. Ne madje mund të dimë se kush ishte redaktori (ose redaktorët) e këtyre librave. Profeti i madh Jeremia, i cili e shkroi librin e tij pak para dhe gjatë robërisë babilonase (shek. VI para Krishtit), nuk quhet askund një nga autorët e librave historikë. E megjithatë ai shkroi shumë, kjo theksohet në librat e tij (shih Jer. 30.2; 36.1-2.18; 45.1-2; 51.60.63). Dhe kapitulli i fundit i 2 Mbretërve. i bën jehonë Jer. 39-41 dhe 52. Vlen gjithashtu të përmendet se profeti Daniel, gjatë robërisë së tij, duket se ka pasur në posedim Pentateukun dhe librat e profetëve, prej të cilëve përmend Jereminë (Dan. 9:2.6.11). Prandaj, është mjaft e mundur të supozohet se Jeremia i përmblodhi librat profetikë të njohur sot për ne në librin e Mbretërve - një ide e mbështetur (shih më poshtë) nga Talmudi.
Pra, shohim se në fillim është bërë vazhdimisht shkrimi, përpilimi dhe redaktimi i koleksionit të librave të shenjtë. njerëz të veçantë, «njerëz të Perëndisë», siç quheshin ndonjëherë: Moisiu, Josiu, Samueli, Jeremia dhe të tjerë. Gjatë robërisë babilonase, këtë punë e vazhduan profetët e tjerë të mëdhenj, Danieli dhe Ezekieli. Shumë interpretues të Biblës besojnë se Ezek. 13:9 profeti i referohet "listës së profetëve" zyrtare që ekzistonte në atë kohë, e vendosur në arkivat e tempullit (ndoshta ishte një listë e autorëve dhe përpiluesve të Biblës?); Ezekieli e quan Danielin një shërbëtor të madh të Perëndisë (Ezek. 14:14). Që nga vetë Danieli (nëse vetëm në atë vend po flasim për për të njëjtin person), me sa duket kishte librat e Moisiut dhe profetëve (librat nga Jozueu te Mbretërit dhe, ndoshta, librat e disa profetëve, duke përfshirë Jereminë), mund të supozohet se deri në fund të robërisë babilonase, hebrenjtë tashmë kishte shumica e Dhiata e Vjetër. Pas robërisë, kryeprifti dhe shkruesi Ezdra me sa duket shkroi një nga versionet e historisë së mbretërve të Izraelit, duke e përfshirë atë në librin e Kronikave. Kjo është kryesisht historia e Judës dhe e Tempullit (krh. Neh. 12:23). Këtu përballemi me një rrëfim tipik kryepriftëror, ndërsa librat e Mbretërve i paraqesin ngjarjet nga një këndvështrim profetik, në mënyrë që këta libra të harmonizohen mrekullisht me njëri-tjetrin. Librat e Kronikave janë të lidhura me librin e Ezdrës, kështu që frazat e fundit të librit të parë janë gjithashtu fillimi i të dytit. Libri i Ezdrës pasohet nga libri i guvernatorit të qytetit Nehemia. Në atë kohë, profeti i fundit dhe autori i librit të Dhiatës së Vjetër, Malakia, gjithashtu profetizoi. Kështu, puna për krijimin e Dhiatës së Vjetër përfundoi. Talmudi babilonas thotë: "Pas profetëve të fundit Hagai, Zakaria dhe Malakia, Fryma e Shenjtë u largua nga Izraeli".
Librat hebrenj të Testamentit të Vjetër
Katërqind vjet para lindjes së Krishtit, Testamenti i Vjetër Jude u përfundua. Ai përbëhej nga librat e mëposhtëm:
Ligji (Torah) - Pentateuku i Moisiut
1. Zanafilla
2. Rezultati
3. Levitiku
4. Numrat
5. Ligji i Përtërirë
Profetët (Nebhiyim)
A. Profetët e hershëm
1. Joshua
2. Libër. Gjyqtarët
3. Libër. mbretëritë
B. Profetët e mëvonshëm
1. Isaia
2. Jeremia
3. Ezekieli
4. Dymbëdhjetë profetë "të vegjël".
Shkrimet (Ketubim, ose Naggadah)
A. Libra me poezi
1. Psalmet
2. Punë
3. Fjalët e urta të Solomonit
B. Pesë "rrotullime"
1. Rutha
2. Këngë këngësh
3. Eklisiastiu
4. Vajtimet e Jeremisë
5. Ester
B. Librat e historisë
1. Danieli
2. Ezra-Nehemia
3. Paralipomenoni
Ky është rendi i librave në Biblën e shtypur hebraike. Së bashku ato shënohen edhe me fjalën Tenah(Tenak) - nga shkronjat fillestare kapitujt (T, N dhe K). Mund të shihet se Bibla Hebraike, përveç Torës dhe Profetëve, përmban një grup tjetër librash të quajtur Shkrimet. Ishte një përmbledhje librash poetikë, soditës dhe historikë, të cilët, megjithatë, fillimisht kishin të njëjtin autoritet si librat e tjerë. Kjo është veçanërisht e dukshme në faktin se Psalmi i 17-të i Davidit është cituar në librin e dytë të Mbretërve dhe 1 Mbretërve. 4,32 i referohet Fjalëve të Urta dhe Këngëve të Solomonit. Dhe profeti Jona citon shumë psalme (Jona 2), Ezekieli përmend Jobin së bashku me Danielin (Ezek. 14:14.20).
Në Luka. 24:44 Jezusi e përmbledh të gjithë Biblën hebraike në tre fjalë: "...në ligjin e Moisiut, të profetëve dhe në psalmet" (me psalme Jezusi nënkupton grupin e tretë të Shkrimeve, në të cilat Psalmet janë libri qendror dhe më i madhi ). Në Mat. 23:35 (dhe Luka 11:51) Zoti Jezus e përmbledh ndryshe, por edhe në mënyrë të jashtëzakonshme, Dhiatën e Vjetër me fjalët: "...nga gjaku i Abelit të drejtit deri te gjaku i Zakarias, birit të Barakiahut." Abeli është i pari (Zan. 4:8) dhe Zakaria është i fundit (2 Kron. 24:21) nga martirët e përmendur në Biblën Hebraike. Kështu që Jezusi donte të thoshte: "Nga libri i parë i Moisiut te libri i dytë i Kronikave". Ne sot (sipas renditjes së librave në Biblën tonë) do të thoshim: "Nga Zanafilla te libri i Malakias". (Pyetja e përkufizimit kanun - lista e librave të shenjtë, të frymëzuar të Biblës - do të shqyrtohet nga ne në Kapitull. 5).
Shkrimtarët
Pas shkrimit dhe përpilimit të librave të Testamentit të Vjetër, filloi një periudhë e re në historinë e Biblës: tani gjëja kryesore ishte që teksti i Biblës të përcillte tek pasardhësit sa më saktë dhe plotësisht të ishte e mundur. Kemi parë që hartuesit e Dhiatës së Vjetër adhuronin librat e shenjtë dhe i ruanin në vendin më të shenjtë. Këta hartues, siç e kemi parë tashmë, ishin profetë, por i fundit prej tyre, Ezdra, ishte gjithashtu shkrues dhe dijetar (Neh. 8:10), d.m.th. një përfaqësues i klasës së priftërinjve, i cili luajti një rol gjithnjë e më të rëndësishëm në ruajtjen dhe transmetimin e Biblës. Shkrimtarët(shqip., "skribë") fillimisht ishin zyrtarë politikë dhe ligjorë, që zakonisht shërbenin nën oborri mbretëror(shih 2 Mbretërve 12:10; 18:18; 1 Kron. 27:32). Vetëm pas robërisë babilonase, skribët filluan të luanin një rol të rëndësishëm si skribë, ruajtës dhe interpretues të Ligjit (Ezdra 7:6.11). Në shekullin e dytë para Krishtit. shumica e skribëve ishin priftërinj. Këtë e dëshmon edhe libri i parë apokrif (=i pa përfshirë në Bibël, por i lashtë) i Makabenjve, 7:12. Ata ndoshta kanë jetuar së bashku sipas klaneve dhe fiseve (krh. 1 Kron. 2:55). Detyra e tyre më e rëndësishme ishte studimi i vazhdueshëm, i përditshëm i Ligjit, dhe kjo ishte e papajtueshme me asnjë punë tjetër (shih librin apokrif të Sirahut, kap. 38.25-39).
Këta skribë (soferim) ishin themeluesit e adhurimit në sinagoga, siç e kemi diskutuar tashmë në kap. 2. Gjatë Dhiatës së Re, ata kryenin tre funksione kryesore (jo të gjithë skribët ishin gjithashtu priftërinj):
A. Ata e rishkruan Ligjin (Biblën Hebraike) dhe e ruajtën
e tij; ata e studiuan me zell Ligjin dhe e mbrojtën atë nga falsiteti
interpretimet, e cila ishte veçanërisht e rëndësishme në kohën e të pafeve
Zoti i Kryepriftërinjve. Ata kaluan brez pas brezi
interpretime gojore në prehër të Ligjit, të cilat ishin përgjithësime
përpjekjet e tyre për ta zbatuar atë. Por në praktikë
Në mënyrë tipike ata e vendosën këtë ligj të transmetuar gojarisht mbi atë të shkruar.
sajë (Harta 7.5) dhe si rezultat i rezistoi mësimit
Krishtit.
b. Shkrimtarët organizuan shkolla në të cilat nxënësit
Tora u mësua. Kjo ndodhte në tempull ose në sinagoga
(krh. Lluka 2:46; Gjoni 18:20).
V. U thirrën edhe skribët mësuesit e ligjit, Kjo është arsyeja pse
se detyrat e tyre përfshinin këshillimin e besimit hebre
Gjykata e Lartë, Sanhedrin, për çështjet e zbatimit të ligjit (krh.
Mat. 22.35; Harta. 14,53; Veprat 4.5).
Pas shkatërrimit të Jeruzalemit në (70 pas Krishtit), roli i skribëve u rrit edhe më shumë: ata regjistronin me shkrim të gjitha pikat e ligjit gojor (shih pikën a) dhe ruanin Shkrimet e Shenjta. E para (një koleksion interpretimesh gojore) u shndërrua në Talmud, libri më i rëndësishëm, së bashku me Ligjin, fetar i Judenjve. Talmudi përbëhet nga dy pjesë: Mishnah - ligji origjinal, gojor, u zhvillua ngadalë që nga koha e Ezdrës dhe u përpilua në një libër në shekullin e dytë nga Rabini Juda, dhe Gemara - Komentet rabinike mbi Mishnah (200-500 pas Krishtit). Talmudi është burimi i legjislacionit fetar dhe qeveritar izraelit dhe baza e besimit dhe jetës së hebrenjve ortodoksë. Për të krishterët Talmudi - libër interesant, i cili ndriçon qasjen judaike ndaj interpretimit të Dhiatës së Vjetër dhe lehtëson kuptimin e shumë pasazheve të Dhiatës së Re. Së bashku me "katalogimin" e ligjeve hebraike, "talmudistët" kanë një detyrë tjetër me të njëjtën shkallë rëndësie - transmetim të besueshëm, kopjim të rrotullave të shenjta. Është e vështirë edhe të imagjinohet se sa pedant ishte sistemi i rishkrimit të rrotullave që ata zhvilluan, duke i lejuar ata të merrnin kopje pothuajse absolute të origjinaleve. Asgjë nuk mund ta përshkruajë më mirë nderimin e judenjve të devotshëm për Dhiatën e Vjetër sesa udhëzime të sakta Talmudi, i cili ndiqet nga skribët. Disa shembuj:
(1) Rrotulla duhej të bëhej nga lëkura e kafshëve të pastra (si për flijimin) dhe të fiksohej me gjymtyrët e të njëjtave kafshë të pastra. (2) Çdo kolonë duhej të ishte nga 48 deri në 60 rreshta, me një gjatësi prej 30 karakteresh. (3) Para se të fillonte shkrimi, i gjithë dorëshkrimi duhej të rregullohej. Por nëse tre fjalë shkruheshin jashtë rreshtit, e gjithë vepra konsiderohej e papërdorshme. (4) Boja mund të ishte vetëm e zezë dhe duhej të përgatitej sipas një recete të veçantë. (5) Vetëm origjinali mund të rishkruhej dhe shkruesi nuk kishte të drejtë të devijonte asnjë pikë nga teksti. (6) Asnjë fjalë apo shkronjë e vetme nuk duhej të shkruhej nga kujtesa, pa krahasim me origjinalin. (7) Duhet të kishte një hapësirë prej një fije floku ose një fije midis shkronjave, një hapësirë prej nëntë shkronjash midis paragrafëve në një kolonë dhe tre rreshta midis librave. (8) Skribi duhej të ishte çifut, i larë nga koka te këmbët para punës dhe i veshur vetëm me rroba kombëtare hebreje. (9) Kur shkruani emrin e Perëndisë, stilolapsi nuk duhet të zhytet dy herë me bojë. (10) Edhe në qoftë se shkruesi, i drejtë emri i shkrimtarit Zot, iu drejtua mbreti, shkruesi nuk kishte të drejtë të largohej nga teksti. Rrotullat që nuk plotësonin këto kërkesa do të digjeshin ose varroseshin në tokë; ndonjëherë ato u jepeshin shkollave për t'i përdorur si tekste shkollore.
Sado paradoksale të jetë tingëlloi:Është pikërisht zelli i madh dhe i përpiktë i kopjuesve që është arsyeja pse kaq pak dorëshkrime shumë të lashta të Dhiatës së Vjetër kanë arritur tek ne. Një dorëshkrim i prodhuar dhe i verifikuar në përputhje me të gjitha rregullat e mësipërme konsiderohej i barabartë me origjinalin. Meqenëse të gjitha kopjet e bëra ishin saktësisht identike me origjinalin, dorëshkrimet e reja konsideroheshin më të vlefshme se origjinali, pak të dëmtuara nga përdorimi i përsëritur. Këto dorëshkrime të vjetra "me të meta" mbaheshin aty Genice, një dollap që ekzistonte në çdo sinagogë. Me kalimin e kohës, ato ose u përkeqësuan nga ruajtja e pakujdesshme, ose madje u shkatërruan nëse dollapi bëhej shumë i mbushur me njerëz. Kështu, hebrenjtë i konsideronin më të vlefshmet jo kopjet më të vjetra, por më të rejat, kështu që mungesa e dorëshkrimeve të lashta të Testamentit të Vjetër nuk duhet të na çojë në konfuzion. Meqë ra fjala, shumë nga dorëshkrimet e vjetra që kemi sot janë zbuluar pikërisht në këtë genicë.
Masoretët
Deri më tani, ne kemi dalluar dy faza në transmetimin e teksteve të Dhiatës së Vjetër: fazën e shkrimit dhe të përpilimit të librave, e cila përfundoi në kohën e Ezdras dhe Nehemias, dhe fazën e punës së bashkëskribëve që me zell studioi dhe kopjoi tekstet e këtyre librave sa më saktë që të ishte e mundur (kryesisht Tevratin), i cili filloi në të njëjtat vite). Rreth vitit 500 pas Krishtit. filloi faza e tretë, e cila përfundon rreth vitit 1000. Në këtë kohë u aktivizuan shkolla të reja skribësh, të cilët u angazhuan jo vetëm në kopjim, por edhe në redaktimin dhe standardizimin e tekstit të lashtë. Këta dijetarë hebrenj quheshin Masoretë (Masora - traditë, legjendë); detyra e tyre më e rëndësishme ishte të siguronin tekstin biblik me shenja pikësimi dhe zanore. Struktura e gjuhës hebraike lejoi që tekstet të shkruheshin vetëm duke përdorur bashkëtingëllore (si në gjuhën moderne hebraike) - për sa kohë që gjuha ishte e gjallë dhe lexuesit dinin nga gjeneratat e mëparshme se si t'i shqiptonin këto fjalë të shkruara. Por kur gjuha hebraike filluan të dilnin gradualisht jashtë përdorimit në popull, filluan të lindin mosmarrëveshje në lidhje me mënyrën se si duheshin lexuar tekstet e shenjta të pacenueshme. Kështu, lindi nevoja për t'i siguruar gjuhës së lashtë një sistem mjaft të përshtatshëm zanoresh dhe shenjash pikësimi, duke i shtuar ato në tekstet e shenjta.
Shkollat masoretike ishin të vendosura në dy qytete, të cilat që nga kohërat e lashta ishin qendra të punës për skribët, përkatësisht në Palestinë dhe Babiloni (prandaj, ekzistojnë dy Talmudë - babilonas dhe palestinez). Hebrenjtë babilonas u shpërngulën në këtë qytet për shkak të rritjes së ndikimit helenistik (greqishtfolës) dhe të krishterë - atje ata u përzien me pasardhësit e hebrenjve që kishin mbetur në Babiloni që nga koha e robërisë. Pas shekullit të tretë, në Tiberias, në Palestinën Veriore, u shfaq edhe një “qendër skribësh”, rëndësia e së cilës u rrit edhe më shumë pas pushtimit të Jerusalemit në vitin 637 nga Islami. Mund të thuhen shumë gjëra interesante për punën e Masoretes, por ne jemi të detyruar të kufizohemi këtu vetëm në pikat kryesore. Në punën e tyre, masoretët u mbështetën në tekstin e Dhiatës së Vjetër të ruajtur nga skribët, të shkruar së bashku dhe vetëm me shkronja bashkëtingëllore dhe krijuan mbi bazën e tij një version zyrtar, i cili u bë i shenjtë dhe i paprekshëm për ta. Më pas ata shënuan tekstin me një sërë komentesh margjinale dhe shtuan një numër të caktuar simbolesh, kryesisht shenja pikësimi dhe zanore. Shënime në margjina të bëra nga masoretët përmbanin, ndër të tjera, numrin e të gjitha shkronjave, fjalëve dhe frazave në çdo libër dhe supozohej të lehtësonin kopjimin e saktë të tekstit të ri. Përveç kësaj, për shembull, u llogarit se cila shkronjë ose cili varg ndodhet në mes të çdo libri dhe të gjithë Dhiatës së Vjetër. U llogarit sa herë një fjalë e caktuar u shfaq në një libër të caktuar dhe në të gjithë Dhiatën e Vjetër, madje sa herë u shfaq një shkronjë e alfabetit. Për t'i mbajtur mend më mirë këta numra, masoretët bënë edhe inserte të veçanta për tekstin. Ndoshta sot kjo na duket një kalim kohe budalla, por tregon shkallën e admirimit të masoretëve për librat e shenjtë, të cilët ata u përpoqën t'i mbronin nga çdo ndryshim dhe shtrembërim.
Përveç kësaj, ne gjejmë në dorëshkrimet masoretike dhe shënime editoriale. Masoretët nuk e konsideruan të mundur të bënin ndonjë ndryshim në tekst i lashtë dhe kështu ata shpesh i përdornin këto shënime margjinale për të shpjeguar se si e kuptonin tekstin "të shkruar" (i quajtur ketib]. Kjo metodë e leximit që ata propozuan quhej "querier". Shembulli më i famshëm i "querier" është drejtshkrimi i emrit të Zotit. Në hebraisht, bashkëtingëlloret përdoren për këtë YHV, ndoshta dikur lexohet si Jahve-Jahve. Meqenëse në kohën e Nehemias, judenjtë nuk e shqiptonin me nderim këtë emër me zë të lartë, kur lexonin Shkrimet në sinagoga, në vend të Jahve lexohej emri Adonai (aDoNal = Zot). Me sa duket, kjo është arsyeja pse masoretët futën tingujt zanore të fjalës Adonai midis bashkëtingëlloreve të JGV, falë të cilave u shfaq emri i Zotit JaGoVa, ose Jehova, i panjohur në kohët e lashta. Ky gabim në kuptimin e "kërkuesit" çoi në faktin se të krishterët për një kohë të gjatë besonte se emri i Perëndisë nuk është Jahve, por Jehova.
Masoretët, megjithatë, përdorën edhe një metodë tjetër të përpunimit të tekstit, në mënyrë që të lexoheshin më shumë fjalë sesa në të vërtetë në dorëshkrim. Ata thjesht shtuan një bashkëtingëllore shtesë. Kjo letër, ndryshe nga pjesa tjetër e tekstit të paprekshëm, qëndronte mbi vijën dhe prandaj quhej pezullimi i letrës(letër lundruese). Një shembull të mirë për këtë gjejmë në Gjykatë. 18:30: këtu po flasim për Jonathanin, një pasardhës i Moisiut, një prift i kultit të ndonjë idhulli. Kjo “njollë” në emrin e mirë të Moisiut, një njeriu i madh i Zotit, u perceptua si një fyerje për kujtesën e tij. Prandaj në tekst emrit të Moisiut (MSJ) i është shtuar shkronja “N”; Kështu ka dalë emri MNSJ - Manasseh. Përkthimet e vjetra të Biblës nuk i merrnin gjithmonë parasysh këto ndryshime.
Shënime të tjera editoriale nuk trajtuan pyetjen nëse disa fjalë nuk duhet të lexohen ndryshe nga mënyra se si janë shkruar për nderim apo devotshmëri, por përkundrazi theksojnë se disa pasazhe të Shkrimit mund të jenë korruptuar në procesin e rishkrimit. Kështu, për shembull, në Numrat. 3:39 Masoretët vunë me pika fjalët "dhe Aaroni" sepse supozuan se ato nuk përfshiheshin në tekstin origjinal. Ata "përpunuan" Numrat në të njëjtën mënyrë. 10, 35-36, duke i bashkangjitur këto vargje me shkronjat hebraike "N". Është interesante të dihet se masoretët besonin se teksti i Testamentit të Vjetër ishte ndryshuar më parë në 18 vende nga skribët. Nga respekti për tekstin, ata nuk guxuan t'i kthenin këto vargje në gjendjen fillestare, por treguan se ku janë bërë këto "tikkvine-soferim" (korrigjimet e tekstit nga kizhnikët). Pra, në Gjen. 18:22 lexojmë: «Abrahami qëndronte ende përpara Zotit.» Sipas masoretëve, teksti origjinal ishte: «Zoti qëndronte ende përpara Abrahamit.» Skribët e bënë këtë korrigjim sepse madje ishin gati të ndryshonin tekstin e shenjtë për të mos krijuar ndjenjën kur e lexonin atë se Zoti (padenjë!) qëndronte në pritje të Abrahamit.
Por puna më e rëndësishme e masoretëve, pa dyshim, ishte përpunimi i dyfishtë i tekstit: për t'i dhënë tekstit njëfarë kuptimi. gramatikore strukturojnë dhe bëjnë të paqartë shqiptimin e fjalëve të saj duke ia shtuar zanoret letra Zanoret shtoheshin si pika ose goditje të vogla mbi bashkëtingëlloret. Sisteme të tëra shkrimi u zhvilluan nga kjo metodë si në Babiloni ashtu edhe në Palestinë, por më vonë ato u zëvendësuan nga një shkrim i zhvilluar nga Tiberius që përfshinte bashkëtingëlloret dhe zanoret. Masoretes që luanin rol jetik në zhvillimin e shënimeve për tekstet e librave të shenjtë dhe sigurimin e tyre me zanore (tekstet u regjistruan deri në detajet më të vogla), i përkiste dinastisë Ben Asher nga Tiberias, më i famshmi prej tyre ishte Moisiu Ben Asher (850-900) dhe vëllai i tij Aaron Ben Asher (900-940 pas Krishtit). Dorëshkrimet e tyre janë baza e Biblës së sotme hebraike të shtypur. Bashkë me to mund të përmenden edhe dorëshkrimet e kreut të familjes Ben Asher, të cilat megjithatë janë më të ulëta për nga rëndësia ndaj atyre të përmendura më sipër.
Dorëshkrime
Pra, jemi shumë afër ekstremit çështje e rëndësishme për dorëshkrimet e Dhiatës së Vjetër që kanë arritur tek ne. Deri në shekullin e kaluar, dorëshkrimet më të rëndësishme që formuan bazën e tekstit biblik ishin ato të dinastisë Ben Asher. Megjithatë, sot kemi mundësinë t'i krahasojmë ato me dorëshkrime shumë më të vjetra të zbuluara së fundmi. Dorëshkrimi më i rëndësishëm i dinastisë Ben Asher - Leningradsky kodiku 1009, dorëshkrimi më i madh dhe i vetëm i plotë i Dhiatës së Vjetër. Është kopjuar nga teksti i rishikuar i rabinit Aharon Ben Asher, i bërë me lëkurë viçi (vellum) dhe i pajisur me sistemin e zanoreve babilonase. Kodiku i Halepit(Kodiku i Aleppos) daton nga fillimi i shekullit të dhjetë dhe nuk besohet të jetë shkruar nga Aharon Ben Moshe, megjithëse besohet se ai e ka shënuar dorëshkrimin me zanore. Deri vonë, ky dorëshkrim përmbante të gjithë Testamentin e Vjetër, por ai u dëmtua shumë gjatë protestave antisemite. Në vitin 1947 kishte zëra se dorëshkrimi ishte shkatërruar, por në vitin 1958 u zbulua rastësisht, megjithëse mungonte një e katërta e tekstit. Tani ky dorëshkrim i çmuar po studiohet nga studiues që synojnë ta përdorin atë për një botim të ardhshëm të Biblës Hebraike. Kodi i Kajros 895, që përmban librat e profetëve të hershëm dhe të vonë, ndoshta më i vjetri nga dorëshkrimet masoretike, u transkriptua dhe u zanore nga Moisiu Ben Asher. Në vitin 1099, ky dorëshkrim ra në duart e kryqtarëve, por më vonë ai shkoi në komunitetin hebre të Kajros, i cili e ruan edhe sot e kësaj dite. Kodi i Profetëve në Shën Petersburg 916 përmban librat e profetëve të mëvonshëm; ajo u zbulua në 1839 në një nga sinagogat në Krime. Në fund të shekullit të kaluar, u bë një zbulim i madh që hodhi dritë Bota e Re mbi historinë e veprës së masoretëve: në 1890, sinagoga mijëravjeçare e Kajros së Vjetër u restaurua dhe gjatë punës u hap që u muros dhe ra në harresë. gjenita, mbushur me dorëshkrime me vlera të papërshkrueshme. Numri i fragmenteve të zbuluara të dorëshkrimit (pothuajse të gjitha nga shekujt VI-VIII pas Krishtit) llogaritet në jo më pak se 200 mijë! Midis tyre kishte dorëshkrime të panumërta hebraike të të gjitha llojeve, si dhe shumë fragmente të Biblës në hebraisht, aramaisht (shih më poshtë) dhe arabisht, nga të cilat shumë datojnë nga shekulli i pestë. Janë dhënë dorëshkrime shfaqje e mirë për zhvillimin e veprës së masoretëve (edhe para masoretëve të mëdhenj nga Tiberias) dhe të tregojë mënyrat dhe metodat e zhvillimit të sistemit të tingujve zanore.
Përveç zbulimit të një fragmenti të vogël të një dorëshkrimi (papirusi Nash) në vitin 1902, fragmentet e zbuluara në Geniza në Kajro ishin deri vonë dokumentet më të vjetra të Biblës Hebraike. Por ne kemi treguar më lart arsyet pse mosha e tyre e madhe nuk i bën më të vlefshëm se dorëshkrimet e Ben Asherit, të cilat përfaqësojnë rezultatin e një pune gati pesëqindvjeçare shkencore dhe redaktuese. Megjithëse këto dorëshkrime janë pothuajse 1400 vjet më të reja se dorëshkrimet e fundit të Testamentit të Vjetër, megjithatë ne (bazuar në arsyet e mësipërme) kemi arsye të mira t'u besojmë atyre si kopje të sakta të tekstit origjinal. Për më tepër, kritikët tekstualë (studiues të përkushtuar ndaj krijimit të versionit origjinal të tekstit biblik) patën fatin të konfirmonin këtë supozim.
Këto zbulime përfshijnë kryesisht Pentateuku i Samaras. Nga Bibla ne e dimë se samaritanët (banorët e Samarisë) ishin një popull që rezultoi nga përzierja e izraelitëve me emigrantët asirianë (2 Mbretërve 17), të cilët u vendosën në Samari pas robërisë babilonase dhe u zhytën plotësisht në popullin hebre. Ata kishin një rrugë krejtësisht të ndryshme zhvillimi, ata kishin versionin e tyre të Testamentit të Vjetër, nga të gjithë librat e të cilit ata e konsideronin vetëm Pentateukun "kanonik" (të shenjtë, të frymëzuar nga Zoti). Dorëshkrimet më të vjetra Samariane të Pentateukut datojnë nga shekulli i dhjetë pas Krishtit. Ata kanë shkrimin dhe gramatikën e tyre origjinale, e cila nuk përfshin përdorimin e zanoreve. Këto dorëshkrime gjithashtu ndryshojnë disi në kombinimet e tyre gramatikore dhe shkronjash, por në përgjithësi ka shumë pak dallime nga teksti masoretik. Kjo është shumë e jashtëzakonshme për tekstet që janë përcjellë në mënyrë të pavarur nga brezi në brez për 1500 vjet. Por është fare e qartë se në rastin e Pentateukut samaritan kemi të bëjmë me një tekst të paraqitur në mënyrë popullore në popull, i cili në asnjë rast nuk mund të vendoset në të njëjtin nivel me tekstin masoretik, i ruajtur dhe i përpunuar me të gjitha masat e mundshme.
Përkthime të lashta
Këtu dëshirojmë të theksojmë para së gjithash rëndësi të madhe përkthimet e lashta Testamenti i Vjetër për Kritikën Biblike. Këtu nënkuptojmë kryesisht gjuhën aramaike Targum. Tashmë në kohën e Jezusit aramaishtja u bë një gjuhë e zakonshme në Palestinë. Në të njëjtën kohë, gjatë shërbesave të mbajtura në sinagoga, lindi nevoja për të përkthyer tekstin biblik hebraik në aramaisht. Përkthimi në aramaisht është "targem", përkthyesi "meturgeman", dhe teksti i përkthyer është "targum". Fillimisht, tekstet u përkthyen gojarisht ose nga kujtesa, si rezultat i të cilave (si dhe përmes komenteve të shtuara) ndodhën disa ndryshime. Me kalimin e kohës, përkthime të ndryshme gojore u regjistruan në targume. Këto targume janë shumë të rëndësishme për ne, sepse ato vijnë nga një tekst që ishte qindra vjet më i vjetër se masoretiku. Para së gjithash, ne e dimë Targum palestinez, fragmente shumë të lashta të të cilave u zbuluan në Genicë; ai përcjell një traditë që daton në periudhën parakristiane. Përveç tij, Targum-Pentateuku i Onkelos dhe Targum Profetik i Jonathanit janë shumë të rëndësishëm; ato vijnë nga traditat e lashta dhe tregojnë qartë se teksti biblik i përdorur para erës sonë korrespondon me atë që lexojmë sot.
E njëjta gjë mund të thuhet për Septuaginta, më e rëndësishmja Përkthimi në greqisht Shekulli II para Krishtit, i cili u përmend tashmë në Kap. 2. Njihen një numër i madh dorëshkrimesh Septuaginte, shumë më të vjetra se tekstet masoretike. Këto përfshijnë një numër librash me pergamenë të shkruar pas shekullit të 4-të, pjesë të Biblës së plotë greke dhe shumë fragmente papirusi nga shekulli i dytë para Krishtit. Këtu përfshihen Papirusi Grek-458 (d.m.th. papirusi grek numër 458, i mbajtur në Bibliotekën John Ryland në Mançester), shkruar në mesin e shekullit të dytë para Krishtit, Papirus-Faued-286 (fundi i parë - fillimi i shekullit të dytë para Krishtit) dhe " Rrotulla e Dymbëdhjetë Profetëve”, e gjetur në vitin 1952, e shkruar në dekadat e para të erës sonë. Ne do të flasim për rrotulla të tjera të vlefshme në kapitull. 4. Dhe Septuaginta në përgjithësi është shumë e ngjashme me tekstet masoretike, që përsëri është një provë e shkëlqyer e saktësisë së saj. Por detajet e ndryshme të Septuagintës meritojnë shumë vëmendje sepse ky përkthim bazohet në një tekst shumë të lashtë hebraik. Aty ku Septuaginta ndryshon nga teksti masoretik, shpesh pajtohet me Pentateukun Samaritan. Por ka shumë të ngjarë që si Septuaginta ashtu edhe Pentateuku Samaritan të mbështeten në amendamentet e tekstit, të cilat (siç e kemi thënë tashmë) nuk mund të krahasohen me veprën gjigante të Masoretes. Përkthime të tjera të lashta (kryesisht sirianisht dhe latinisht) luajnë një rol të rëndësishëm në analizën e tekstit të Dhiatës së Vjetër, por ne nuk do ta diskutojmë këtë çështje tani.
rrotullat e Kumranit
Kështu, në gjysmën e parë të shekullit tonë patëm, pa dyshim, shkallën më të lartë të tekst i saktë Dhiata e Vjetër. Dallimet midis teksteve masoretike, Targum-it, Pentateukut Samaritan dhe Septuagintës ndonjëherë dukeshin shumë të mëdha në shikim të parë, por në përgjithësi ato praktikisht nuk patën asnjë ndikim në kuptimin e përgjithshëm të kuptimit të tekstit biblik. Megjithatë, ndonjëherë studiuesit dëshironin për një udhëzim të qartë me anë të të cilit ata mund të zgjidhnin midis disa opsioneve, dhe veçanërisht kur teksti masoretik nuk ngjallte besim dhe Septuaginta dukej se ofronte një zgjidhje më të pranueshme. Në vitin 1947 në shkenca biblike dhe historia ndodhi ngjarja më e rëndësishme, e cila na lejoi të zgjidhnim shumë probleme të këtij lloji dhe dha një konfirmim pothuajse fantastik të saktësisë së tekstit tonë modern biblik hebre.
Në fillim të vitit 1947, një beduin i ri, Muhamed Ad-Dhib, po kërkonte në zonën e shpellave të Kumranit, në lindje. Deti i Vdekur(rreth 12 km në jug të qytetit Jericho), dhia e tij e humbur. Vështrimi i tij ra në një vrimë në formë të rrallë në një nga shkëmbinjtë e thepisur dhe i erdhi mendimi i lumtur për të hedhur një gur atje. Për habinë e tij, ai dëgjoi zhurmën e thyerjes së qeramikës. Pasi ekzaminoi vrimën, e cila doli të ishte hyrja në shpellë, beduini pa në dysheme se kishte shumë kana të madhësive të ndryshme; Më vonë doli se ato përmbanin rrotulla lëkure shumë të lashta. Megjithëse kërkimet kanë treguar se rrotullat ishin vendosur në kavanoza për rreth 1900 vjet, ato ishin në gjendje jashtëzakonisht të mirë. gjendje te mire, sepse kanat ishin mbyllur me kujdes. Pesë rrotulla nga shpella N 1, siç quhet tani, iu shitën, pas shumë aventurash, kryepeshkopit të një manastiri ortodoks sirian në Jerusalem, tre të tjerat profesorit Sukenik nga universiteti lokal hebre. Në fillim, ky zbulim përgjithësisht heshti, por nga një rastësi fatlume, në shkurt 1948, kryepeshkopi (i cili nuk fliste fare hebraisht) u bëri të ditur shkencëtarëve për thesarin "e tij".
Pas përfundimit të konfliktit arabo-izraelit, bota mësoi shpejt për zbulimin më të madh arkeologjik të bërë ndonjëherë në Palestinë. Gjatë studimeve të mëvonshme të zonës, dorëshkrime u zbuluan në dhjetë shpella të tjera. Doli se të gjitha këto shpella ishin të lidhura me një fortifikim të lashtë aty pranë, i cili mund të ishte krijuar nga sekti hebre i Essenëve, të cilët u zhvendosën me bibliotekën e tyre të gjerë në shkretëtirë, në fortifikimin e Khirbet Mirdit, ndoshta nga frika e pushtimit të Romakët (që pasuan në vitin 68 pas Krishtit) Vetëm Shpella H 1 me siguri përmbante fillimisht të paktën 150-200 rrotulla, ndërsa fragmente prej më shumë se 380 rrotullash u zbuluan në shpellën H 4. Më pas, rrotulla biblike u gjetën edhe në shpellat Murabbaet, në juglindje të Betlehemit. Rrotullat biblike të zbuluara në vitet 1963-1965 gjatë gërmimeve në Massada, një fortifikim në shkretëtirën e Judesë, rezultuan gjithashtu të vlefshme.
Më e rëndësishmja nga gjetjet e Kumranit - e famshmja N 1 e zbuluar në shpellë rrotulla e Isaias A, libri më i vjetër çifut i Biblës i mbijetuar i tërë, që daton në shekullin e dytë para Krishtit, si dhe një koment mbi librin e profetit të vogël Habakuk dhe një rrotull jo të plotë të Isaia B. Në shpellën N 4, ndër të tjera, një fragment i librit të Mbretërve 4 u zbulua (!) shekulli para Krishtit - ndoshta fragmenti më i vjetër ekzistues i Biblës Hebraike. Nga shpella N 11 në vitin 1956, u gjet një rrotull i ruajtur mirë i Psalmeve, një rrotull i mrekullueshëm me një pjesë të librit të Levitikut dhe Targum aramaik i Jobit. Në përgjithësi, gjetjet janë aq të gjera sa koleksioni mbulon çdo libër të Biblës (përveç Esterës)! Kështu, shkencëtarët morën në dorë diçka që nuk e kishin ëndërruar kurrë: një pjesë të madhe të Biblës Hebraike, e cila është mesatarisht një mijë vjet më e vjetër se tekstet masoretike.
Dhe çfarë doli në dritë? Këto rrotulla të lashta dhanë dëshmi mahnitëse të vërtetësisë së teksteve masoretike. Në parim, madje është e vështirë të besohet se teksti i kopjuar me dorë ka pësuar kaq pak ndryshime gjatë një mijë vjetësh. Merrni për shembull rrotullën e Isaias A: është 95% identike me tekstin masoretik, ndërsa 5% e mbetur janë gabime të vogla ose dallime në drejtshkrim. Dhe aty ku dorëshkrimet e Kumranit ndryshuan nga teksti masoretik, rastësia e tyre u zbulua ose me Septuagintën ose me Pentateukun Samaritan. Rrotullat e Kumranit konfirmuan gjithashtu ndryshime të ndryshme të propozuara nga studiuesit për tekstet e mëvonshme. Nuk është e vështirë të imagjinohet se si rezultat i këtyre zbulimeve u ngrit një drejtim krejtësisht i ri shkencor, duke krijuar rrjedhje e madhe letërsi dhe duke prodhuar zbulime dhe ndjesi të reja.
Le të mos harrojmë një nga fushat e rëndësishme në të cilat gjetjet e Kumranit patën një ndikim serioz: kampin e kritikëve të Biblës. Ne do t'i shikojmë këto çështje më hollësisht në kapitujt 7 dhe 8. Për shembull, rrotulla e Isaia B thjesht fshin nga tabela shumë nga argumentet e kritikëve të drejtuar kundër të kuptuarit biblik të çështjes së origjinës së këtij libri. Kjo ka të bëjë me të dyja teoritë për kohën kur është shkruar ky libër, dhe pretendon se është një përmbledhje e veprave të shumë autorëve. Natyrisht, nuk duhet të harrojmë faktin se librat e Biblës, kopjet e të cilave u zbuluan në Kumran, mund të jenë shkruar për herë të parë në letër qindra vjet më parë. Si rregull, një periudhë e konsiderueshme kohore kalonte midis shkrimit të një libri dhe përfshirjes së tij në Shkrimet e Shenjta. Kësaj i shtohet edhe ritmi i ngadaltë i transmetimit të tekstit - për shkak të udhëzimeve të vështira dhe që kërkojnë kohë të skribëve. Kjo vlen edhe për librin e Danielit dhe disa nga Psalmet, për të cilat disa kritikë dikur pretenduan se nuk e kishin origjinën deri në shekullin e dytë p.e.s. Rrotulla e Isaisë daton në shekullin e dytë para Krishtit, kështu që vetë libri mund të jetë shkruar disa shekuj më parë. Kjo do të hedh poshtë një sërë teorish që pretendojnë se disa pjesë të librit të Isaias janë shkruar në shekullin e tretë apo edhe të dytë para Krishtit. Bernard Duum madje shkroi në 1892 se versioni përfundimtar i librit të Isaiah u shfaq edhe në shekullin e parë para Krishtit.
Zbulimi i rrotullës së Isaias ishte gjithashtu një ilaç i hidhur për kritikët liberalë, të cilët besonin se kapitujt 44-66 të këtij libri nuk vinin nga pena e Isaias, por u shtuan shumë më vonë nga një profet i panjohur (Isaia i Dytë) apo edhe , pjesërisht nga Isaia i Tretë, i cili më pas i shtoi ato në librin e profetit Isaia. Por doli që në rrotullën e Isaias, kapitulli 40 as nuk theksohet me një interval të ri, megjithëse kjo ishte mjaft e mundur (për më tepër, kapitulli 40 fillon në rreshtin e fundit të kolonës!). Por një interval i tillë mund të gjendet midis kapitujve 33 dhe 34, d.m.th. mu në mes të librit. Ai përbëhet nga tre rreshta bosh dhe e ndan librin në dy pjesë. Për më tepër, të dyja pjesët e librit ndryshojnë në strukturën e tekstit: ose shkrimtari përdori origjinale të ndryshme për të kopjuar pjesën e parë dhe të dytë të librit, ose puna u krye njëkohësisht nga dy skribë me karakteristika të ndryshme shkrim dore (ndoshta kjo ka ndodhur shpesh). Prandaj, mungesa e plotë e një ndarësi të tillë midis kapitujve 39 dhe 40 është edhe më e habitshme. Ndër të gjitha argumentet kundër "teorisë së dy Isaias" vendimtar është fakti se askund midis hebrenjve nuk ka asnjë referencë për disa autorë të këtij libri. Përkundrazi, edhe libri apokrif i Jezusit, birit të Sirahut (rreth 200 p.e.s.), në kap. 48:23-28 ia atribuon të gjithë librin profetit Isaia, duke treguar drejtpërdrejt kapitujt 40,46 dhe 48!
konkluzione
Materiali që kemi paraqitur përsëri tregon rëndësinë e madhe të rrotullave të Kumranit: ato janë të një rëndësie më të madhe për studimin e teksteve të Dhiatës së Vjetër. Pjesët më të vjetra të Biblës sonë aktuale hebraike janë 3.400 vjet të vjetra, ndoshta edhe më të vjetra. Megjithatë, ne kemi arsye të mjaftueshme për të qenë të sigurt se teksti në duart tona përkon plotësisht me origjinalin e lashtë. Ne kemi parë se në çfarë bazohet ky besim i fortë: (1) në dallime të vogla në tekstin masoretik, (2) në koincidencën pothuajse absolute të pothuajse të gjithë Septuagintës me tekstin masoretik, (3) në rastësi (në terma të përgjithshëm ) me Pentateukun samaritan, (4) mbi mijëra fragmente dorëshkrimesh nga genitsa e Kajros, (5) mbi rregullat e qarta, pedantike të skribëve që kopjonin tekstet me dorë, dhe, së fundi, (6) mbi konfirmimin bindës për autenticitetin e tekstit hebraik nga rrotullat e Kumranit. Pika e fillimit të arsyetimit tonë ishte pyetja: "Kush na dha Dhiatën e Vjetër?" Pas të gjithë njerëzve që morën pjesë në shkrimin dhe përcjelljen e këtij libri tek pasardhësit, ne shohim dorën e Zotit që krijoi gjithë njerëzimin (shih kapitujt 5-6).
Deri më tani, ne vetë kemi folur për besueshmërinë e tekstit që ka arritur tek ne. Sigurisht, çështja e besueshmërisë së përmbajtjes së tekstit në dritën e zbulimeve moderne historike, arkeologjike dhe të shkencës natyrore mbetet ende e hapur. Ne besojmë se në këto fusha Dhiata e Vjetër mund të na kënaqë me të njëjtat zbulime të mrekullueshme. Ne do të flasim për këtë më vonë.
