Teoritë themelore të konfliktit në sociologji. Formimi i teorive të konfliktit shoqëror në sociologji

2. Teoria e konfliktit social

Teoritë e konfliktit social u krijuan mbi bazën e kritikës ndaj elementeve metafizikë të funksionalizmit strukturor të T. Parsons, i cili u akuzua për theksim të tepruar të rehatisë, harresës së konfliktit shoqëror dhe mosmarrjes parasysh. vend qendror interesat materiale në çështjet njerëzore, në optimizëm të pajustifikuar, në theksimin e rëndësisë së integrimit dhe harmonisë në kurriz të ndryshimeve radikale dhe jostabilitetit.

Origjina e teorisë së "konfliktit social" ishte sociologu amerikan C.R. Mullinj. Bazuar në idetë e K. Marksit, T. Veblen, M. Weber, V. Pareto dhe G. Mosca, Mills argumentoi se çdo analizë makrosociologjike vlen diçka vetëm nëse ka të bëjë me problemet e luftës për pushtet midis grupeve shoqërore konfliktuale.

Teoria e “konfliktit social” mori një formulim më të qartë në veprat e sociologut gjerman R. Dahrendorf, anglezit T. Bottomore, amerikanit L. Coser dhe sociologëve të tjerë perëndimorë.

Duke vërtetuar dispozitat kryesore të teorisë së konfliktit social, R. Dahrendorf (l. 1929) argumenton se të gjitha organizatat komplekse bazohen në rishpërndarjen e pushtetit, se njerëzit me pushtet janë të aftë të përdorin mjete të ndryshme, ndër të cilat kryesorja është detyrimi. , për të arritur përfitime nga njerëzit me më pak pushtet. Aftësia për të shpërndarë pushtetin dhe autoritetin është jashtëzakonisht e kufizuar, dhe për këtë arsye anëtarët e çdo shoqërie luftojnë për rishpërndarje. Kjo luftë mund të mos shfaqet hapur, por bazat për të ekzistojnë në çdo strukturë shoqërore.

Kështu, sipas R. Dahrendorf, konfliktet e interesave njerëzore nuk bazohen në arsye ekonomike, por dëshira e njerëzve për rishpërndarjen e pushtetit. Burimi i konflikteve bëhet i ashtuquajturi homo politicus (“njeri politik”), dhe duke qenë se një rishpërndarje e pushtetit sjell një tjetër, konfliktet sociale janë të qenësishme në çdo shoqëri. Ato janë të pashmangshme dhe të vazhdueshme, duke shërbyer si mjet për të kënaqur interesat dhe për të zbutur manifestimet e pasioneve të ndryshme njerëzore. "Të gjitha marrëdhëniet midis individëve, të ndërtuara mbi qëllime të papajtueshme, argumenton R. Dahrendorf, janë marrëdhënie të konfliktit shoqëror."

2.1 Teoria e sistemeve sociale

Teoria e përgjithshme e sistemeve shoqërore, e formuluar në terma funksionalë, u bë një lloj sinteze e modelit strukturor-funksional të ekuilibrit dhe modelit të konfliktit shoqëror. Sjellja e njerëzve përcaktohet nga "imperativat e sistemit", të cilat përcaktojnë drejtimin e veprimeve të tyre dhe diktojnë llojet e vendimeve të marra.

Përkrahësit e kësaj qasjeje janë në kërkim të kushteve që ofrojnë pasoja pozitive për sistemin, dhe efektiviteti i "punës" së sistemit vlerësohet pavarësisht nga analiza e mundshme. pasoja negative zgjidhje të caktuara për njerëzit. Reduktimi i karakteristikave të një personi në një cilësi të vetme, për shembull, në nevoja, motivime ose qëndrime, në të vërtetë i bën modelet teorike më të thjeshta, por ato (modelet) pushojnë së korresponduari me realitetin e proceseve shoqërore të analizuara përmes tyre.

Parsons funksionalizmi socializimi i konfliktit strukturalizëm

2.2 Strukturalizmi

Në Francë, rolin e qasjes strukturore-funksionale ndaj realitetit shoqëror e luajti strukturalizmi - një drejtim i përfaqësuar nga sociologë të tillë të shquar si M. Foucault, C. Lévi-Strauss. Metoda kryesore e strukturalizmit ishte një përpjekje për të ndërtuar një model të ri të realitetit shoqëror. Një model i tillë për strukturalistët ishte gjuha si një formacion i strukturuar fillimisht dhe në mënyrë transparente. Strukturalistët francezë janë ndjekës të strukturalizmit gjuhësor, i cili u zhvillua në çerekun e parë të shekullit të 20-të.

Qasja "hiperracionaliste" ndaj realitetit shoqëror konsiston në theksimin e pranisë në të gjitha manifestimet njerëzore - institucionet sociale, krijimtarinë kulturore, etj., të një substance të caktuar të përbashkët - "të pavetëdijshmen kolektive".

Claude Levi-Strauss (1908-1990), një nga antropologët kulturorë më të mëdhenj modernë, duke studiuar strukturën e të menduarit dhe të jetës së popujve primitivë, arrin në përfundimin se qasje historike("seksioni diakronik") vetëm sa e bën më të lehtë të kuptosh sa e sigurt institucionet sociale. objektivi kryesor kërkimin shkencor shoqëria - një "seksion sinkron", duke gjurmuar se si pavetëdija kolektive formon strukturat simbolike të një shoqërie të caktuar - ritualet e saj, traditat kulturore, format e të folurit. Studimi i fakteve historike dhe etnike është vetëm një hap drejt të kuptuarit të pavetëdijes kolektive.

Veprat themelore etnologjike të Lévi-Strauss-it kanë vlerë të rëndësishme heuristike.

M. Foucault (1926-1984) studimet sociohistorike të kulturave të së kaluarës, veçanërisht mesjetës, Rilindjes së hershme dhe të vonë, klasicizmit, i kushtohen zonave më të dobëta të studiuara në atë kohë. ekzistencës njerëzore- zona të tilla të pavetëdijes kolektive si sëmundja, çmenduria, sjellja devijuese. Më vonë ai punoi në një traktat me shumë vëllime mbi historinë e seksualitetit.

Foucault nxjerr strukturat “diskursive” (mendore), që nënkuptojnë me këto emërtime sistemet normative dhe strukturimin e njohurive që kanë vepruar në periudha të ndryshme të historisë. Një studim vërtet shkencor, objektiv, sipas Foucault, është studimi më rigoroz dhe më i detajuar i mundshëm i secilës strukturë të caktuar mendore si strukturë e pavetëdijes kolektive në marrëdhëniet e saj me strukturën e "fuqisë".

Ndër mikroteoritë e reja, mund të dallohen dy lloje të bihejviorizmit social, fokusi kryesor i të cilave është në faktin e vëzhgueshëm të sjelljes dhe ndërveprimit njerëzor. Ndërveprimi interpretohet në dy versione të ndryshme: njëri sipas formulës "stimul (S)-reaksion (R)", tjetri - "stimul (S)-interpretim (I)-reagim (R)". Forma e parë e biheviorizmit përfaqësohet nga koncepti psikologjik i shkëmbimit shoqëror nga J. Homans dhe variacionet e tij të ndryshme, e dyta nga "ndërveprimi simbolik" nga J. Mead dhe variacionet e tij.

Modifikimi konceptet kryesore funksionalizmi strukturor, i cili vazhdon edhe në kohën e sotme, duke marrë parasysh arritjet në fushën e kërkimeve empirike sociologjike që janë arritur nga sociologë të shkollave dhe drejtimeve të ndryshme. 3. Sociologjia teorike SHBA e shekullit të 20-të Fillimi i formimit të sociologjisë amerikane daton nga fundi i shekullit të 19-të dhe fillimi i shekullit të 20-të. Përfaqësuesit e saj të parë...

Opinioni publik. 1996, nr. 31a. Zaslavskaya T.N. Stratifikimi i modernes Shoqëria ruse. // Ndryshimet ekonomike dhe sociale: monitorimi opinionin publik. 1996, nr 1. 32. Klopov E.V. Gjendja e tranzicionit lëvizja punëtore // Revistë sociologjike. 1995, nr. 1. 33 Kondratyev V.Yu. Sociologjia ekonomike: kërkimi i themeleve ndërdisiplinore // Kërkimi sociologjik. 1993, nr. 8. ...

Konsulentët në zhvillimin e projekteve qeveritare dhe programeve të mëdha sociale të kombëtare dhe nivel ndërkombëtar. Megjithatë, që nga vitet '70 ka pasur një rënie të lehtë të "bumit sociologjik". Sociologjia moderne perëndimore është një edukim jashtëzakonisht kompleks dhe kontradiktor, i përfaqësuar nga shumë shkolla dhe lëvizje të ndryshme. Ata ndryshojnë nga njëri-tjetri në teorinë e tyre...

Kishte nevojë për to, por u shfaq edhe një mundësi reale për të kryer një hulumtim të tillë. 2. Formimi i disiplinës Lindja e një drejtimi të ri në sociologjinë etnike u ndihmua nga rrethanat subjektive. Në mesin e viteve '60. Yu.V. Bromley, një shkencëtar me mendje të gjerë i interesuar për...

Teoria e konfliktit social u krijua mbi bazën e kritikës ndaj elementeve metafizikë të funksionalizmit strukturor të Parsons.

Origjina e teorisë së "konfliktit social" ishte sociologu amerikan Charles Wright Mills (1916 - 1962). Bazuar në idetë e K. Marksit,
T. Veblen, M. Weber, V. Pareto dhe G. Moschi, Mills argumentuan se çdo analizë makrosociologjike është domethënëse nëse ka të bëjë me problemet e luftës për pushtet midis grupeve shoqërore konfliktuale. Në The Power Elite, Mills vëren se në Shtetet e Bashkuara vendi qeveriset nga një grup i vogël politikanësh, biznesmenësh dhe personeli ushtarak. Në 2001, vepra e C.R. u botua në Rusi. Mills, Imagjinata Sociologjike. Sipas C.R. Mills, imagjinata sociologjike është një formë pjellore e vetëdijes intelektuale përmes së cilës gjallërohet aftësia për habi. Njerëzit bëhen të arsyeshëm - ata fillojnë të kuptojnë se tani janë të aftë për përgjithësime të sakta dhe vlerësime të qëndrueshme, gjë që bën të mundur sqarimin e arsyeve të ankthit të njerëzve dhe indiferencës së shoqërisë. Liria , sipas Mills, nuk është një “domosdoshmëri e njohur” dhe jo një “mundësi zgjedhjeje”, por mundësi për të identifikuar opsionet, për të diskutuar dhe për të marrë vendime . Nuk mund të ketë liri pa rritur rolin e arsyes në çështjet njerëzore.

Teoria e “konfliktit social” u zhvillua nga R. Dahrendorf, T. Bottomore, L. Coser. Ralph Dahrendorf (1929) argumenton se të gjitha organizatat komplekse bazohen në rishpërndarjen e pushtetit. R. Dahrendorf u përpoq të kapërcejë teoritë strukturore-funksionale të ekuilibrit social
dhe teoria e Marksit lufta e klasave. Sjellja e njerëzve është e orientuar drejt normave. Vërtetë, normat jo vetëm që ndiqen, por edhe prodhohen dhe interpretohen. Ai që ndjek me bindje normat e vendosura ka shanset më të mira për promovim social. Klasat janë grupe konfliktuale që luftojnë për dominim brenda çdo sfere. Kështu, bëhet e mundur zbatimi i termave politiko-juridik në të gjitha sferat e jetës shoqërore. Sipas Dahrendorf, kudo ku ka marrëdhënie dominimi dhe nënshtrimi, ka klasa. Meqenëse disa njerëz janë të përjashtuar nga grupet dominuese, ka gjithmonë konflikt midis klasave. Shoqëria, ndryshe nga mënyra se si e përshkruan teoricienët e "ekuilibrit", është në një gjendje konflikti të përhershëm. Sa më e vështirë të jetë lëvizshmëria sociale, aq më shumë tension më i fortë ndërmjet klasave. Një shoqëri ku nuk ka shpërndarja e pabarabartë fuqitë, do të ishte i ngrirë, jo në zhvillim. Pabarazia është kusht i lirisë. Kjo rezulton në një program liberal për një shoqëri shumë të lëvizshme që njeh dhe rregullon konfliktet. "Njeriu sociologjik" - në përputhje me normat - është një trillim shkencor dhe heuristik. Një person real është në gjendje të distancohet nga institucionet dhe normat. Kapaciteti i tij për vetëvendosje praktike është baza e liberalizmit.

Njerëzit me pushtet përdorin mjete të ndryshme, dhe më e rëndësishmja, shtrëngim, për të arritur përfitime nga njerëzit me më pak pushtet. Mundësitë për shpërndarjen e pushtetit dhe autoritetit janë jashtëzakonisht të kufizuara, dhe për këtë arsye anëtarët e çdo shoqërie luftojnë për t'i rishpërndarë ato. Sipas Dahrendorf, baza e konflikteve nuk janë kontradiktat ekonomike, por dëshira e njerëzve për të rishpërndarë pushtetin. Meqenëse një rishpërndarje përfshin një tjetër, konfliktet janë të natyrshme në çdo shoqëri.

Teoritë e sistemeve sociale– sinteza e modeleve strukturore dhe funksionale ekuilibri dhe modele konflikti social – u bë një teori e përgjithshme e sistemeve shoqërore. Marrëdhëniet dhe strukturat shoqërore interpretohen në koncepte të afërta me qasjen e shkencës natyrore, ato konsiderohen të pavarura nga njerëzit, synimet dhe aspiratat e tyre. Sjellja e njerëzve përcaktohet nga "imperativi i sistemit". Reduktimi i karakteristikave të një personi në një cilësi të vetme, për shembull, nevojat, motivimet ose qëndrimet, i bën modelet teorike më të thjeshta, por këto modele nuk korrespondojnë më me proceset reale shoqërore. E pamundur hulumtim empirik kontrolloni pozicionet teorike. U ngrit pyetja për specifikën cilësore të objektit të kërkimit sociologjik. Në punime
J. Gurvich, T. Adorno, H. Schelsky, M. Polanyi, përfaqësues të filozofisë së shkencës kërkuan shkaqet e dështimeve, si në sociologjinë empirike ashtu edhe në makroteorinë e shoqërisë, bazuar në supozimet e qenësishme. shkencat natyrore. Arsyet e tilla ishin, para së gjithash, injorimi i veprimtarisë krijuese të vetëdijshme të individit në krijimin dhe zhvillimin e procesit shoqëror, duke i dhënë funksione të gjera ideologjike metodave të pazakonta të njohurive të shkencave natyrore.

Strukturalizmi. Në Francë, rolin e analizës strukturore-funksionale e luante strukturalizmi. Një përpjekje për të ndërtuar një model të ri të realitetit shoqëror u shoqërua me gjuhën si një formacion i strukturuar fillimisht dhe në mënyrë transparente. Strukturalistët e Francës janë ndjekës të strukturalizmit gjuhësor dhe semiotikës. Qasja "hiperracionaliste".
për realitetin shoqëror konsiston në praninë e një "pavetëdijeje kolektive" në të gjitha manifestimet njerëzore - institucionet sociale, krijimtarinë kulturore.

Claude Lévi-Strauss (1908– 1990) - një antropolog kulturor, duke studiuar strukturën e të menduarit dhe të jetës së popujve primitivë, arrin në përfundimin se qasja historike (“seksioni diakronik”) vetëm sa lehtëson të kuptuarit se si lindin disa institucione shoqërore. Qëllimi kryesor i studimit shkencor të shoqërisë është një "seksion sinkron", duke identifikuar se si "pavetëdija kolektive" formon strukturat simbolike të një shoqërie të caktuar - ritualet e saj, traditat kulturore, format e të folurit. Studimi i fakteve historike dhe etnike është vetëm një hap drejt të kuptuarit të pavetëdijes kolektive. Veprat themelore etnologjike
Lévi-Strauss kanë një vlerë të konsiderueshme heuristike.

Konstruktivizmi strukturalist nga P. Bourdieu (1930–2002) . Detyra kryesore e sociologjisë, beson Bourdieu, është të identifikojë strukturat latente të botëve të ndryshme shoqërore që ndikojnë
mbi individët, dhe nga ana tjetër, për të eksploruar, brenda kuadrit të traditës hermeneutike, aftësinë përzgjedhëse të njerëzve, predispozicionin e tyre ndaj veprimeve të caktuara në fusha të veçanta shoqërore.

Teoria e Bourdieu: një përpjekje për të sintetizuar strukturalizmin dhe fenomenologjinë. – Konstruktivizmi strukturalist. Parimi i strukturimit të dyfishtë të realitetit shoqëror: a) ekzistojnë në sistemin shoqëror struktura objektive, të pavarur nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve, të cilët janë të aftë të stimulojnë veprime dhe aspirata të caktuara të njerëzve; b) krijohen vetë strukturat praktikat sociale të agjentëve.

E dyta është konstruktivizmi, i cili supozon se veprimet e njerëzve përcaktohen nga përvojë jetësore, procesi i socializimit dhe predispozitat e fituara për të vepruar në një mënyrë ose në një tjetër, janë një lloj matricash veprimi shoqëror që "formojnë agjentin social si një operator vërtet praktik të ndërtimit të objekteve".

Specifikuar qasjet metodologjike, sipas Bourdieu, bëjnë të mundur vendosjen e marrëdhënieve shkak-pasojë midis fenomeneve shoqërore në kushte i pabarabartë shpërndarja e realiteteve shoqërore në hapësirë dhe kohë. Kështu, marrëdhëniet shoqërore shpërndahen në mënyrë të pabarabartë.
Në një vend të caktuar dhe në një kohë të caktuar ato mund të jenë shumë intensive dhe anasjelltas. Po kështu, agjentët hyjnë në marrëdhënie shoqërore në mënyrë të pabarabartë. Më në fund, njerëzit kanë i pabarabartë aksesi në kapital, i cili ndikon edhe në natyrën e veprimeve të tyre sociale.

Teorema kryesore e konstruktivizmit strukturalist Teorema na lejon të studiojmë natyrën e praktikave sociale në kontekstin e kontabilitetit integral shumë faktorë të ndryshëm jete sociale. Në shumë pamje e përgjithshme Vetë Bourdieu e paraqet atë si më poshtë:

<(габитус) X (kapitale)> + fushë = praktika

Koncepti i habitusit. Habitus është një nga kategoritë qendrore të Bourdieu. Objektiv mjedisi social prodhon habitus - "një sistem predispozitash të forta të fituara", të cilat përdoren më pas nga individët si një aftësi aktive për të bërë ndryshime në strukturat ekzistuese, si mjedise fillestare që gjenerojnë dhe organizojnë praktikat e individëve. Si rregull, këto predispozita nuk nënkuptojnë një përqendrim të vetëdijshëm në arritjen e qëllimeve të caktuara, sepse në një periudhë të gjatë kohore ato formohen nga mundësitë dhe pamundësitë, liritë dhe nevojat, lejet dhe ndalimet. Natyrisht, në situata specifike të jetës, njerëzit përjashtojnë praktikat më të pabesueshme.

Habitusi është thelbësisht i ndryshëm nga vlerësimet shkencore. Nëse shkenca, pasi është kryer hulumtimi, përfshin korrigjimin e vazhdueshëm të të dhënave, sqarimin e hipotezave, etj., atëherë njerëzit që janë përshtatur në mënyrë të përsosur me realitetet e kaluara fillojnë të veprojnë rastësisht në realitete të reja, duke mos vënë re që kushtet e mëparshme nuk ekzistojnë. .

Habitus lejon në praktikat sociale për të lidhur së bashku të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Çfarëdo që të premtojnë politikanët tanë, e ardhmja e Rusisë në një mënyrë apo tjetër do të formohet duke u riprodhuar e kaluara praktikat e strukturuara, përfshirja e tyre në të tashmen, pavarësisht nëse na pëlqejnë apo jo sot.

Pikërisht kështu, sipas paradigmës strukturore-konstruktiviste, bëhet historia. "Habitus", vëren Bourdieu, "është një produkt i historisë, që prodhon praktika individuale dhe kolektive - përsëri historinë - sipas modeleve të krijuara nga historia. Ajo përcakton praninë aktive të përvojës së kaluar, e cila, duke ekzistuar në çdo organizëm në formën e modeleve të perceptimit, mendimeve dhe veprimeve, garanton "korrektësinë" e praktikave, qëndrueshmërinë e tyre në kohë në mënyrë më të besueshme se të gjitha rregullat formale dhe normat e qarta. Një sistem i tillë predispozitash, d.m.th. prezente
në të tashmen, e shkuara, duke nxituar drejt së ardhmes, duke riprodhuar praktika të strukturuara në mënyrë uniforme... është parimi i vazhdimësisë dhe rregullsisë që vihet re në praktikat sociale”.

Koncepti i habitusit vërteton parimet metodologjike të parashikimit të së ardhmes përmes tejkalimit të antinomisë - determinizmit dhe lirisë, të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme, individit dhe shoqërisë. Parimet e konceptit të habitusit udhëzojnë studiuesit për një analizë më objektive të “pritshmërive subjektive”. Në këtë drejtim, Bourdieu kritikon ato politike dhe teoritë ekonomike, të cilat njohin vetëm veprime "racionale". Natyra e veprimit varet nga shanset specifike që individët kanë dallimet midis zakoneve individuale pabarazi e tyre aspiratat sociale. Njerëzit i formojnë pritshmëritë e tyre në përputhje me treguesit specifikë të asaj që është në dispozicion dhe çfarë nuk është e disponueshme, çfarë është "për ne" dhe "jo për ne", duke përshtatur kështu veten me të ardhmen e mundshme që ata parashikojnë dhe planifikojnë të realizojnë.

Siç mund ta shihni, koncepti i habitusit na lejon të zhvlerësojmë iluzionet rreth "mundësive potenciale" të barabarta, qoftë në ekonomi apo politikë, të cilat ekzistojnë vetëm teorikisht në letër për të gjithë.

Kapitali dhe llojet e tij. Predispozicioni i një agjenti për një veprim të caktuar varet kryesisht nga fondeve, që ata kanë Për të siguruar mjetet me të cilat agjentët mund të kënaqin interesat e tyre, Bourdieu prezanton konceptin kapitale. Kapitali mund të përfaqësohet si ekuivalent i konceptit burimet, përdorur nga Giddens.

Pra, kapitalet veprojnë si " strukturat e dominimit”, duke i lejuar individët të arrijnë qëllimet e tyre. Sa më i madh të jetë vëllimi i kapitalit, aq më të larmishëm janë, aq më lehtë është për pronarët e tyre të arrijnë qëllime të caktuara. Bourdieu identifikon katër grupe kapitalesh. Kjo kapitali ekonomik, kapitali kulturor, kapitali social dhe kapitali simbolik.

Kapitali ekonomik përfaqëson një shumëllojshmëri burimesh ekonomike që mund të përdoren nga një agjent - para, mallra, etj.

Kryeqyteti kulturor përfshin burime të natyrës kulturore. Ky është, para së gjithash, arsimi, autoriteti i institucionit arsimor nga i cili është diplomuar individi, kërkesa për certifikatat dhe diplomat e tij.
në tregun e punës. Një komponent i kapitalit kulturor është niveli aktual strukturor i vetë individit.

Kapitali social– do të thotë që lidhet me anëtarësimin e një individi në një grup të caktuar shoqëror. Është e qartë se përkatësia në klasën e lartë i jep një individi më shumë mundësi pushteti dhe shanse për jetë.

Kapitali simbolik– kështu quhet zakonisht emri, prestigj, reputacion. Një person që njihet në televizion ka burime më të mëdha për të arritur qëllimet e tij sesa ata individë që nuk janë të njohur. Pothuajse i gjithë kapitali ka aftësinë konvertohet në njëri-tjetrin. Kështu, duke pasur kapital simbolik, mund të ngjitet në shkallët shoqërore, duke përvetësuar kështu kapitalin shoqëror. Vetëm kapitali kulturor mund të ketë pavarësi relative. Edhe me një sasi të madhe kapitali ekonomik,
Nuk është e lehtë të fitosh kapital kulturor.

Konvertimi i kapitalit kryhet sipas kualifikimi i shkëmbimit, e cila varet nga kultura e shoqërisë, gjendja e tregut dhe kërkesa për këtë apo atë lloj kapitali.

Kapitali u jep agjentëve pushtet mbi ata që kanë më pak ose aspak kapital. Natyrisht, natyra e veprimeve të individëve me një sasi të madhe kapitali do të jetë e ndryshme në krahasim me ato me më pak kapital.

Vëllimi dhe struktura e kapitalit nuk është aq e vështirë për t'u llogaritur në mënyrë empirike. Ky fakt i jep teorisë së konstruktivizmit strukturalist një orientim praktik.

Koncepti i fushës. Sipas Bourdieu, një fushë sociale është një strukturë logjikisht e imagjinueshme, një lloj mjedisi në të cilin kryhen marrëdhëniet shoqërore. Por në të njëjtën kohë, fusha sociale janë institucione reale sociale, ekonomike, politike dhe të tjera, për shembull, shteti ose Partitë politike. Bourdieu nuk është i interesuar për strukturat institucionale në vetvete, por për lidhjet objektive ndërmjet tyre pozicione të ndryshme, interesat e personave të përfshirë në to, hyrja e tyre në përballje apo bashkëpunim me njëri-tjetrin për përftimin e përfitimeve specifike të fushës. Përfitimet e fushës mund të jenë shumë të ndryshme - zotërimi i fuqisë, ekonomike dhe burimet sociale, zënia e pozitave dominuese.

E gjithë hapësira shoqërore përbëhet nga disa fusha - fusha politike, ajo ekonomike, ajo fetare, ajo shkencore, ajo kulturore. Çdo fushë shoqërore nuk mund të ekzistojë pa praktikën e agjentëve adekuat të fushës: jo të gjithë bien në fushën politike, por vetëm ata individë që, në një mënyrë ose në një tjetër, janë të lidhur me politikën; Besimtarët bien në fushën fetare.

Duke prezantuar konceptin e agjentit në krahasim me subjektin, Bourdieu distancohet nga strukturalizmi tradicional, sipas të cilit struktura shoqërore përcakton plotësisht statusin shoqëror të një personi dhe sjelljen e tij. Agjentët janë të predispozuar për veprimtarinë e tyre. Që një fushë të funksionojë, është e nevojshme jo vetëm një qëndrim ndaj fushës,
por veprimtari formale. Ajo që duhet gjithashtu është një predispozicion për të vepruar sipas rregullave të tij, prania e një habitusi të caktuar, që përfshin njohja e rregullave të fushës, gatishmëria për t'i pranuar ato dhe të veprojë siç duhet.

Fusha i shfaqet gjithmonë agjentit si tashmë ekzistuese, duke pasur parasysh,
dhe konkretisht praktika individuale mundet vetëm riprodhoni dhe transformoni fushën. Për shembull, njerëz të veçantë të cilët janë të gatshëm dhe të aftë të angazhohen në sipërmarrje përfshihen në ekonomike fushë. Veprimet e tyre sipërmarrëse në këtë fushë ekonomike riprodhohen njëkohësisht dhe në një masë të caktuar transformojnë fushën. Pastaj riprodhuar tashmë i ri fusha, nga ana e saj, ofron mundësinë dhe mjetet për praktikën ekonomike novatore të agjentëve, duke i dhënë në të njëjtën kohë sjelljes së tyre një mjedis normativ. Dhe pastaj procesi përsëritet përsëri dhe përsëri. Nga njëra anë, rregullat e fushës presupozojnë të paktën racionaliteti minimal(caktimi i qëllimeve, zgjedhja e mjeteve dhe arritjeve), dhe nga ana tjetër - orientim spontan. Fusha shfaqet si një hapësirë lufte dhe kompromisi, si dhe një bashkim i një sërë forcash që shprehen në praktika të veçanta shoqërore. Në një masë të madhe, marrëdhëniet e luftës dhe aleancat, natyra e tyre varen nga dallimet në karakteristikat e vetë agjentëve. Çdo kompetencë është kapital(ekonomike, sociale, intelektuale), përdorni rregullat që ekzistojnë për të gjithë.

formula e Bourdieu - <(габитус) X (kapitale)> + fushë = praktika pasqyron thelbin strategjia metodologjike, propozuar nga Bourdieu. Nëse kemi të dhëna për habitusin e agjentit, vëllimin dhe strukturën e kapitalit të tij, ne e dimë
në cilën të veçantë fusha sociale agjenti vepron, ne mund të marrim atë që duam - njohja e karakterit praktikat e tij sociale, aftësitë për të ndërtuar struktura të caktuara.

TEORI MIKROSOCIOLOGJIKE.

Teoria e konfliktit social është një degë e sociologjisë që njeh dhe studion konfliktin si faktorin më të rëndësishëm zhvillim social. Termi u prezantua nga G. Simmel. Gjatë para lindje zyrtare sociologjia, kishte teori që e konsideronin shoqërinë si një konflikt apo luftë të organizuar ndërmjet individëve dhe grupeve shoqërore, ndërmjet shtresave të ndryshme shoqërore të shoqërisë, ndërmjet vende të ndryshme, fetë, brezat, gjinitë, etj. Kështu, filozofi i famshëm anglez Thomas Hobbes pranon në pikëpamjet e tij element i madh konflikti në të gjitha marrëdhëniet shoqërore, ai nuk ka dyshim se "njeriu është ujk për njeriun", dhe në shoqëri gjendje natyroreështë një "luftë e të gjithëve kundër të gjithëve". NË fundi i XIX V. Herbert Spencer arriti në përfundimin se shoqëria zgjedh më të mirën nga më të mirat përmes një procesi të seleksionimit natyror. Bashkëkohësi i Spencer-it, Karl Marksi, formuloi një pikëpamje të ndryshme për këtë problem. Ai sugjeroi atë sjellje sociale Ndoshta në mënyrën më të mirë të mundshme shpjegohet si një proces konflikti. Marksi u përqendrua te lufta klasa të ndryshme në shoqëri. Konceptet themelore të teorisë së konfliktit shoqëror:

Koncepti i Lewis Coser-it për konfliktin funksional pozitiv;

Modeli konfliktual i shoqërisë i Ralf Dahrendorf;

Teoria e përgjithshme e konfliktit e Kenneth Boulding.

Konflikti është një situatë në të cilën secila palë kërkon të marrë një pozicion që është i papajtueshëm dhe i kundërt me interesat e palës tjetër; 2 aspekte të konfliktit social: statike dhe dinamike. Statike - analiza e palëve (subjekteve) të konfliktit (individëve, organizatave, grupeve) dhe raporti ndërmjet tyre = klasifikimi: etnik, fetar, profesional. Dinamik - studion interesat e palëve si forca shtytëse në sjellje konfliktuale njerëzit = përcaktimi i dinamikës së konfliktit = ekziston një grup përgjigjesh të palëve ndaj stimujve të jashtëm.

103. "PAMJA E SHEMTUARA E SHOQËRISË" nga R. DAHRENDORF KUNDËR ORIGJINALITETIT TË FUNKSIONALIZMIT PARSONS.

Dahrendorf është një nga përfaqësuesit kryesorë të koncepteve të konfliktit shoqëror, një kritik i mprehtë i koncepteve "të njëanshme", "utopike" të ekuilibrit shoqëror (kryesisht funksionalist). I ndikuar nga pozitivizmi, Dahrendorf e përkufizon sociologjinë si "një shkencë eksperimentale që merret me zbulimin bota sociale të kuptuarit tonë me ndihmën e propozimeve, në lidhje me saktësinë ose falsitetin e të cilave vëzhgimet sistematike mund të japin një vendim të detyrueshëm." me sjelljen e njerëzve në pikën e kryqëzimit të shoqërisë dhe individual. Shoqëria kuptohet në një kuptim të afërt me atë të Simmel: si çdo specie lidhje sociale, nga më e ngushta tek më e gjera, dhe gjithashtu në kuptimin e grupit të referencës. Në çdo grup, çdo shoqëri, njerëzit veprojnë si bartës të pozitave të caktuara. “Por struktura pozicionale e shoqërisë merr jetë vetëm për faktin se ne, për aq sa jemi diçka, bëjmë gjithmonë diçka specifike, ose, më saktë, se çdo pozitë shoqërore jo vetëm që na vendos në një fushë pozicionesh të tjera, por edhe në një horizont pritshmërish pak a shumë specifike të veprimit tonë. Çdo pozicion ka një rol social, d.m.th., shumë mënyra të sjelljes që i janë caktuar bartësit të pozitës në një shoqëri të caktuar." Dëshirat personale dhe opinionet e të tjerëve nuk janë aq të rëndësishme. "Rolet shoqërore janë detyrimi i një individi, pavarësisht nëse përjetohet prej tij si pranga e dëshirave të tij private ose si një mbështetje që jep garanci. ...Që të mos i shmangemi këtij detyrimi, për këtë kujdeset sistemi sanksionet sociale d.m.th., shpërblime të rëndësishme për sjellje konformale dhe ndëshkim për sjellje devijuese." Kështu, natyra e detyrueshme e standardizimit të sjelljes është veçoria më e rëndësishme grupet sociale, të cilat Dahrendorf i quan "shoqata të koordinuara me forcë". Por përveç respektimit të normave, ekziston edhe prodhimi i tyre, interpretimi dhe zbatimi i sanksioneve. Respektimi i bindur ndaj normave të vendosura mund të ofrojë shansin më të mirë të avancimit shoqëror në pozicione më të larta që ofrojnë autoritet për të vendosur norma, për të interpretuar normat dhe për të aplikuar sanksione kundër sjelljes jo normative. Kjo është analoge me kompetencat e legjislativit, juridiksionit dhe pushtetit ekzekutiv. Tërësia e këtyre pushteteve (por kryesisht e drejta për të sunduar) nënkupton praninë e dominimit. Prania e dominimit dhe e nënshtrimit çon në konflikt, i cili gjenerohet nga të njëjtat struktura si integrimi. Me konflikt, Dahrendorf kupton "të gjitha marrëdhëniet e prodhuara strukturore të kundërshtimit ndaj normave dhe pritjeve, institucioneve dhe grupeve". Prandaj përkufizimi i klasave, të cilat, sipas Dahrendorf, "janë grupe shoqërore konfliktuale, baza e përkufizimit të të cilave (dhe në të njëjtën kohë differentia specifica) është pjesëmarrja në dominim ose përjashtimi prej tij brenda çdo sfere dominimi". Nëse një imazh i shoqërisë na tregohet nga konceptet e shtresimit, integrimit, ekuilibrit, atëherë tjetri është koncepti i dominimit dhe konfliktit. Ndërsa i njeh arsyet për qasjen e parë, Dahrendorf fokusohet pothuajse ekskluzivisht tek e dyta si më universale dhe frytdhënëse. Ai bën dallimin midis konflikteve midis pritshmërive të ndryshme në lidhje me një rol (pritshmëritë janë pritje të detyrimeve strikte, të lirshme dhe mundësive të sjelljes), midis roleve, brenda grupeve shoqërore, midis grupeve, konflikteve në nivel të të gjithë shoqërisë dhe konflikteve midis vendeve. .

Në varësi të vendit ku teoritë sociologjike i caktojnë konfliktit në jetën e shoqërisë, ato mund të ndahen në dy grupe: disa e njohin konfliktin si pikënisje. analiza sociale, të tjerët mbështeten në idenë e ekzistencës integrale të shoqërisë, nga e cila rrjedhin mekanizmin e konfliktit. Ne do t'i quajmë teoritë e para të konfliktit "origjinal", dhe teoritë e dyta të konfliktit "të rrjedhur".

Dallimi midis dy llojeve të teorive të treguara nuk është i vështirë për t'u parë: në teoritë e konfliktit "fillestar", shoqëria në çdo pikë është e mbushur me konflikte, secili prej elementeve të saj synon mospërputhjen dhe shpërbërjen, gjë që shkakton ndryshime shoqërore. dhe shtrëngimi i disa anëtarëve të shoqërisë nga të tjerët; në teoritë e konfliktit “të prejardhur”, shoqëria është një strukturë e qëndrueshme dhe e mirëintegruar, ku elementët kanë funksion specifik dhe të veprojë drejt marrëveshjes së vlerës, qëndrueshmërisë dhe unifikimit.

Darvinizmi social. Në fund të 19...
shekulli, u shfaqën veprat e një sociologu anglez G. Spencer(1820-1903), në të cilin konflikti filloi të shihej si një nga stimujt kryesorë për zhvillimin shoqëror. Spencer argumentoi se lufta për mbijetesë, konfliktet midis individëve dhe grupeve kontribuojnë në ekuilibrin në shoqëri dhe sigurimin e procesit të zhvillimit shoqëror. G. Spencer ishte një mbështetës i Darvinizmit social, i cili u zhvillua gjatë kësaj periudhe. Darvinistët social argumentuan se shoqëria mund të identifikohet me organizmin. Kjo bën të mundur shpjegimin e jetës shoqërore me ligje biologjike. Përfaqësuesit më të zjarrtë të këtij mësimi, së bashku me Spencer, ishin W. Bagehot, W. Sumner, L. Gumplowicz, G. Ratzenhofer, A. Small, të cilët, duke përshkruar manifestimet e luftës shoqërore në përplasjen e interesave, trashëguan norma dhe ide të reja, tërhoqën njohuri në konfliktin e problemit.

marksizmin. Një vend të veçantë në teorinë e konfliktit shoqëror zënë veprat K. Marks(1818-1883), zbulimi i të cilit i një kuptimi materialist të historisë bëri të mundur hedhjen e një vështrimi të ri në zhvillimin e marrëdhënieve shoqërore. Sipas K. Marksit, në shoqëri njerëzit hyjnë në marrëdhënie të nevojshme shoqërore me njëri-tjetrin që nuk varen nga vullneti dhe ndërgjegjja e tyre. Ky është kushti kryesor për formimin e një substance shoqërore, shoqërisë. Zhvillimi i saj kryhet në përputhje me ligjin dialektik të unitetit dhe të luftës së të kundërtave, të cilat në këtë shoqëri përfaqësohen nga grupe ose klasa të mëdha shoqërore. Problemi kryesor në marrëdhëniet e tyre është sistemi i shpërndarjes së burimeve.

Bazuar në këtë, formulohen tezat kryesore të konceptit të Marksit për konfliktin: sa më të pabarabarta të shpërndahen burimet e pakta në sistem, aq më i thellë është konflikti midis klasave sunduese dhe vartëse; sa më thellë që klasat vartëse të fillojnë të kuptojnë interesat e tyre të vërteta, aq më shumë ka gjasa që ata të dyshojnë në legjitimitetin e formës ekzistuese të shpërndarjes së burimeve; sa më shumë që klasat vartëse të ndërgjegjësohen për interesat e tyre dhe të fillojnë të dyshojnë në legjitimitetin e shpërndarjes ekzistuese, aq më shumë ka gjasa që atyre t'u duhet të hyjnë bashkërisht në konflikt të hapur me klasat sunduese; sa më i lartë të jetë bashkimi ideologjik i anëtarëve të klasave vartëse, aq më e zhvilluar është struktura e tyre lidershipi politik, aq më i fortë është polarizimi i klasave kundërshtare; sa më i madh të jetë polarizimi midis dominantit dhe të shtypurit, aq më i dhunshëm do të jetë konflikti; Sa më i dhunshëm të jetë konflikti, aq më shumë ndryshime strukturore në sistem do të shkaktojë dhe aq më i madh do të rezultojë rishpërndarja e burimeve të pakta.

Studiuesit e trashëgimisë së K. Marksit tërhoqën vëmendjen për faktin se ai e konsideronte konfliktin klasor pa një analizë teorike të formave të ndryshme të tij të sjelljes. Vihet në dukje absolutizimi i rolit të marrëdhënieve ekonomike në shfaqjen e konfliktit shoqëror. Marksi besonte se secila nga palët në konflikt ka vetëm një qëllim - dëshirën për të menaxhuar burimet e pakta, e cila u hodh poshtë nga praktika sociale.

Teoria funksionale e konfliktit. Një hap i dukshëm në studimin e konfliktit nga sociologjia perëndimore ishte puna e sociologut gjerman G. Simmel(1858-1918), i cili me të drejtë konsiderohet themeluesi i teorisë funksionale të konfliktit. Sipas Simmel, konflikti është një fenomen universal; Për më tepër, një grup ose shoqëri plotësisht e unifikuar dhe harmonike është përgjithësisht e paimagjinueshme. Edhe sikur të ekzistonin, atëherë, duke mos pasur një mekanizëm për vetë-zhvillim dhe duke mos qenë të ekspozuar ndaj impulseve që nxisin ndryshimin, ato nuk do të ishin të zbatueshme.

Konkluzionet e Simmel për ndikimin e konfliktit në strukturën e brendshme të një grupi janë të rëndësishme. NË situata ekstreme Për shembull, në rast lufte, tendenca drejt centralizimit rritet deri në vendosjen e një regjimi despotik. Duke u shfaqur, një strukturë e centralizuar përpiqet për vetë-ruajtje dhe, për këtë qëllim, tenton të kërkojë një armik të ri për të krijuar konflikte të reja të jashtme. Kontributi i Simmel në teorinë e konfliktit është përfshirja e palës së tretë. Marrëdhëniet në një diadë lejojnë vetëm mundësinë e një konflikti të drejtpërdrejtë. Me ardhjen e “të tretës”, hapet mundësia e marrëdhënieve të shumëanshme, ndërgjegjësimi për dallimet, formimi i koalicioneve, formimi i solidaritetit grupor, d.m.th. mundësia e ndërveprimit social kompleks.

Funksionalizmi strukturor. Në gjysmën e parë të shekullit të 20-të. problemi i konfliktit në sociologji u zhvillua në kuadrin e shkollës sistematike-funksionale. Konfliktet shiheshin si procese negative që pengojnë zhvillimin e shoqërisë. Vëmendjen e sociologëve e pushtuan grevat, demonstratat protestuese, konfliktet ushtarake dhe “anomalitë” e tjera të realitetit shoqëror. Ky riorientim u justifikua nga sociologu amerikan T. Parsons(1902-1979) në veprën “Struktura e veprimit shoqëror”. Duke analizuar modelin funksional të shoqërisë, T. Parsons e konsideroi konfliktin si shkak të destabilizimit dhe çorganizimit të jetës shoqërore.

Drejtimi kryesor i jetës shoqërore konceptohet si dëshira për të harmonizuar marrëdhëniet, për të rivendosur ekuilibrin sipas llojit të homeostazës. Për Parsons kategori e rëndësishmeështë tension, por është dytësor dhe jo domosdoshmërisht shkatërrues: "Tensioni është një tendencë për të prishur ekuilibrin e shkëmbimit midis dy ose më shumë komponentëve të sistemit." Kategoria e "tensionit" përdoret gjithashtu nga studenti i Parsons N. Smelser.

Sipas Smelser, duhet të dallohen katër nivele të faktorëve që rregullojnë veprimtarinë njerëzore: qëllimet dhe vlerat më të larta, të përgjithësuara (besimet, besimet); normat (rregullat e përgjithshme shoqërore); mënyrat e organizimit të njerëzve (rregullat e veprimit brenda një grupi të caktuar); opsionet e disponueshme për veprim në një situatë specifike.

Në dy nivelet e para, veprimet shoqërore të një personi përcaktohen nga fakti se ai vepron si anëtar i një grupi të madh (kishë, shtet, komb, etj.), duke demonstruar aderimin ndaj besimit, besimeve, normave përgjithësisht të pranuara të sjelljes ose mosbesimit. dhe sjellje devijante. Në nivelin e tretë karakteristike kryesore veprim social - besnikëri ose pabesi ndaj organizatës ose grupit të vogël të dikujt. E katërta është besimi ose pasiguria në përdorimin e suksesshëm të mjeteve për të zgjidhur një problem të situatës.

Burimi i konfliktit është mospërputhja midis niveleve të nevojave: nevojat e trupit përplasen me nevojat e individit, ose të dyja përplasen me kërkesat e kulturës. Këtu mund të gjurmohet lehtësisht një paralele sociologjike me sistemin psikologjik që vjen nga James dhe Frojdi.

Tensioni, potencialisht që përmban konflikt, lind si pasojë e mospërputhjes midis niveleve ose mospërputhjes së elementeve të të njëjtit nivel. Rritja e stresit në pika të ndryshme të sistemit ndërveprimet socialeçon në thyerje të këtij sistemi, që shprehet me trazira, kryengritje, përplasje fetare e kombëtare etj. Kjo është arsyeja pse detyra më e rëndësishme për shoqërinë është kompensimi dhe balancimi i streseve. Kjo arrihet duke ndryshuar rendet shoqërore, duke futur risi në to, duke i hapur rrugën rikthimit të integrimit të shoqërisë.

Parsons dhe Smelser përshkruajnë shtatë faza nëpër të cilat zakonisht kalon procesi ndryshim social: shfaqja e ndjenjës së pakënaqësisë me arritjet e arritura; shfaqja e simptomave të ankthit (armiqësia, agresioni, utopia); një përpjekje për të zgjidhur tensionet bazuar në idetë shtetërore me mobilizimin e burimeve motivuese; shfaqja e tolerancës ndaj ideve të reja në skuadrën drejtuese; analiza dhe specifikimi i ideve të reja; gatishmëria për të marrë rreziqe dhe për të aplikuar inovacionin; përfshirja e inovacionit në rendin e zakonshëm, duke e kthyer atë në pjesë të strukturës ekonomike.

Duke e përcaktuar konfliktin si një anomali sociale, ai e shihte detyrën kryesore në ruajtjen e marrëdhënieve pa konflikte ndërmjet elementëve të ndryshëm të shoqërisë, të cilat do të siguronin ekuilibrin shoqëror, mirëkuptimin e ndërsjellë dhe bashkëpunimin. Në nivel sistemi social Funksionin integrues e kryejnë institucionet ligjore, feja dhe zakonet. Ndërsa shoqëria zhvillohet, ajo rrit “kapacitetin e saj të përgjithësuar adaptues” dhe bëhet më pak e përfshirë nga konfliktet.

Një aspekt i rëndësishëm i kësaj teorie është se rregullimi i një sistemi shoqëror merr parasysh jo vetëm aspektet racionale. Parsons e theksoi tashmë këtë tensionet sociale ngjall fantazi, shpresa joreale dhe prirje për të mitizuar. Smelser e përshkruan shfaqjen e histerisë masive në këtë mënyrë: “Në një mjedis pasigurie, një person është në një gjendje eksitimi sepse nuk e di se nga çfarë duhet të ketë frikë; dhe kur bëhet histerik, të paktën beson se e di se nga vjen rreziku”.

Ndër masat për rregullimin e tensionit dhe parandalimin e acarimit të konflikteve sociale, Smelser propozon: “përgatitjen informative dhe psikologjike të popullsisë; zhvillimin e programeve të veçanta që do të parandalonin ndikim negativ situatat e pasigurisë dhe do të ndihmonin në përmirësimin e reagimeve psikologjike bazuar në një kuptim më të thellë të asaj që po ndodh; rritja e autoritetit të njohurive racionale dhe artit të menaxhimit - në krahasim me shpërthimet e histerisë, shpërthimet e dhunës, mbështetjen te një lider karizmatik ose te doktrinat e reja ideologjike që frymëzojnë lloje të ndryshme shpresash utopike.

Teoria e “konfliktit pozitiv-funksional”. Botimi në vitin 1956 i punës së një sociologu amerikan L. Kozera"Funksionet e Konfliktit Social" hodhën themelet për sociologjinë moderne të konfliktit. Në konceptin e "konfliktit funksional pozitiv", L. Coser vërtetoi rolin pozitiv të konflikteve në sigurimin e qëndrueshmërisë së sistemeve shoqërore. Duke zhvilluar idetë e Simmel, Coser argumentoi se nuk ka dhe nuk mund të ketë grupe shoqërore pa marrëdhënie konflikti.

Coser dallon dy lloje të shoqërisë - të mbyllura (të ngurtë, unitare) dhe të hapura (pluraliste). Shoqëritë e llojit të parë ndahen në dy klasa armiqësore, konflikti midis të cilave minon harmoninë shoqërore dhe kërcënon të shkatërrojë rendin shoqëror nëpërmjet dhunës revolucionare. Në shoqëritë e tipit të dytë ka shumë konflikte ndërmjet shtresave dhe grupeve të ndryshme, por ka institucione sociale që mbrojnë harmoninë shoqërore dhe e kthejnë energjinë e konflikteve në dobi të shoqërisë. Kjo është e mundur sepse konfliktet sociale mund të kryejnë dy lloje funksionesh - negative (shkatërruese) dhe pozitive (konstruktive). Detyra është të kufizoni negativin dhe të përdorni funksionet pozitive.

Sipas Coser, lufta midis grupeve shoqërore dhe individëve për rishpërndarje pasuri materiale dhe fuqia kryen funksionet e mëposhtme pozitive:

§ Duke zbutur tensionet ndërmjet pjesëmarrësve dhe duke ofruar një dalje emocione negative, konflikti i përfunduar lejon ruajtjen e marrëdhënieve ndërmjet palëve në konflikt, d.m.th. kthejnë ato në gjendjen e tyre origjinale.

§ Gjatë ndërveprimit të konfliktit, njerëzit njihen më shumë me njëri-tjetrin, pasi konflikti kryen një funksion testimi. Njohja e ndërsjellë lehtëson shndërrimin e marrëdhënieve kundërshtare në marrëdhënie bashkëpunuese.

§ Coser gjithashtu besonte se një funksion pozitiv i konfliktit shoqëror është se ai stimulon ndryshimet shoqërore, shfaqjen e rendeve, normave dhe marrëdhënieve të reja shoqërore.

"Modeli i konfliktit të shoqërisë". Në fund të viteve 50, një sociolog gjerman R. Dahrendorf(l. 1929) vërtetoi një teori të re të konfliktit shoqëror, e cila u quajt "modeli i konfliktit të shoqërisë" ("Klasat dhe konflikti i klasave në shoqërinë industriale", 1957).

Shoqëria njerëzore në konceptin e Dahrendorf përshkruhet si një sistem ndërveprimesh midis grupeve (klasave) shoqërore konfliktuale. Konfliktet janë të pashmangshme dhe të nevojshme. Mungesa e tyre është një fenomen “çuditshëm dhe jonormal”. Dahrendorf thekson konfliktet nivele të ndryshme; ndërmjet pritshmërive jokonsistente që i paraqiten bartësit të ndonjë roli shoqëror; ndërmjet rolet sociale; brenda grupit; ndërmjet grupeve shoqërore; konfliktet në nivel të shoqërisë në tërësi: konfliktet ndërshtetërore. Rezultati është një hierarki konfliktesh, në të cilat ekzistojnë 15 lloje. Dahrendorf e njeh të saktë idenë marksiste të antagonizmit klasor midis borgjezisë dhe proletariatit, por beson se ky antagonizëm ishte konflikti kryesor vetëm në histori evropiane shekulli XIX. Tranzicioni në një shoqëri post-industriale që ndodh në shekullin e 20-të shoqërohet me një ulje të ashpërsisë së kontradiktave ndërklasore. Konfliktet në shoqërinë post-industriale po bëhen më të ndryshme. Dhe në të njëjtën kohë, në këtë shoqëri afirmohen parimet e pluralizmit dhe demokracisë, mbi bazën e të cilave krijohen mekanizmat për “kanalizimin” e konflikteve sociale dhe zgjidhjen e tyre në përputhje me procedurat e pajtimit. Dahrendorf thekson se është më mirë të flasim për "zgjidhje" sesa "zgjidhje" të konflikteve, sepse konfliktet sociale zakonisht janë vetëm të kufizuara, të lokalizuara, të transformuara në të tjera, më shumë. forma të pranueshme, ndërsa termi “rezolucion” fokusohet në eliminimin e plotë të tyre.

Teoria e përgjithshme e konfliktit. Në fillim të viteve '60, sociologu amerikan K. Boulding bëri një përpjekje për të krijuar një doktrinë universale të konfliktit - një "teori të përgjithshme të konfliktit" ("Konflikti dhe mbrojtja: Një teori e përgjithshme", 1963). Sipas tij, konflikti është një kategori universale e natyrshme në të jetuarit dhe botë e pajetë, duke folur koncepti bazë për të analizuar proceset në mjedisin social, fizik, kimik dhe biologjik. Të gjitha konfliktet kanë funksionet e përgjithshme, vetitë dhe tendencat e shfaqjes, rrjedha dhe zgjidhja. Sipas Boulding, është natyra njerëzore të përpiqet për luftë të vazhdueshme me llojin e vet, për përshkallëzimin e dhunës. Megjithatë, konfliktet duhet të kapërcehen dhe të kufizohen ndjeshëm.

Teoria shqyrton dy modele të konfliktit - statik dhe dinamik. Në modelin statik, Boulding analizon "palët në konflikt" dhe sistemin e marrëdhënieve midis tyre. Këto marrëdhënie ndërtohen mbi parimin e konkurrencës. NË model dinamik Boulding i konsideron interesat e palëve si forca motivuese në sjelljen konfliktuale të njerëzve. Duke përdorur idetë e biheviorizmit, ai përcakton dinamikën e konfliktit si një proces që përbëhet nga reagimet e palëve kundërshtare ndaj stimujve të jashtëm. Prandaj, përplasjet sociale janë "procese reaktive".

Konflikti socialështë një proces në të cilin një individ ose grup individësh përpiqet të arrijë qëllimet e veta duke eliminuar, shkatërruar ose nënshtruar një individ ose grup tjetër individësh.

Karakteristikat e koncepteve të konfliktit shoqëror

Problemi i konfliktit është po aq i vjetër sa koha. Në të njëjtën kohë, deri në fundi i XVIII V. mendimtarët e çuan atë në problemin e dominimit dhe nënshtrimit, të zgjidhur përmes veprimtarive rregullatore të shtetit.

Konflikti si një fenomen social u formulua për herë të parë në veprën e Adam Smith "An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations" (1776). bazën e konfliktit gënjeshtra ndarja e shoqërisë në klasa dhe rivaliteti ekonomik. Kjo ndarje do të jetë forca lëvizëse zhvillimin e shoqërisë, duke kryer funksione të dobishme.

Problemi i konfliktit social mori gjithashtu vërtetim në veprat e K. Marksit, F. Engels, V.I. Leninit. Ky fakt shërbeu si bazë për shkencëtarët perëndimorë për të klasifikuar konceptin marksist si një "teori konflikti". Duhet të theksohet se në marksizëm problemi i konfliktit mori një interpretim të thjeshtuar. Në thelb, ai po shkonte drejt një përplasjeje mes klasave antagoniste.

E juaja bazë teorike Problemi i konfliktit mori vëmendje në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Sociologu anglez Herbert Spencer (1820-1903), duke e konsideruar konfliktin shoqëror nga këndvështrimi i Darvinizmit social, e konsideroi atë një fenomen të pashmangshëm në historinë e shoqërisë dhe një stimul për zhvillimin shoqëror. Të njëjtin qëndrim mbajti edhe sociologu gjerman (themeluesi i të kuptuarit të sociologjisë dhe teorisë së veprimit shoqëror) Max Weber (1864-1920), bashkatdhetari i tij Georg Simmel (1858-1918) prezantoi për herë të parë termin "sociologjia e konfliktit". Bazuar në teorinë e tij të "konflikteve sociale", më vonë lindi i ashtuquajturi "konflikt social". shkollë formale”, përfaqësuesit e të cilit i bashkojnë kontradiktat dhe konfliktet si nxitës të progresit.

Le të vërejmë faktin se në teorinë moderne të konfliktit ka shumë këndvështrime mbi natyrën e këtij fenomeni, dhe rekomandimet praktike të autorëve të ndryshëm janë gjithashtu shumëdimensionale.

Teoria socio-biologjike

Konflikti është i natyrshëm tek njerëzit, si të gjitha kafshët.

Studiuesit në këtë drejtim mbështeten në atë që u zbulua nga natyralisti anglez Charles Darwin (1809-1882) teoria e seleksionimit natyror dhe prej saj rrjedh ideja e agresivitetit natyror të njeriut në përgjithësi.
Vlen të përmendet se përmbajtja kryesore e teorisë së tij evolucioni biologjik të përcaktuara në librin "Origjina e specieve me anë të përzgjedhjes natyrore, ose ruajtja e racave të favorizuara në luftën për jetën", botuar në 1859. Ideja kryesore e punës: zhvillimi i natyrës së gjallë kryhet në kushte lufte të vazhdueshme për mbijetesë, e cila përbën një mekanizëm natyror për përzgjedhjen e specieve më të përshtatura. Pas Çarls Darvinit, "darvinizmi social" u shfaq si një prirje, mbështetësit e të cilit filluan të shpjegojnë evolucionin e jetës shoqërore me ligjet biologjike të seleksionimit natyror. Bazuar gjithashtu në parimin e luftës për ekzistencë, por tashmë një koncept thjesht sociologjik, ai zhvilloi Herbert Spencer (1820-1903). Vlen të theksohet se ai besonte se gjendja e konfrontimit është universale dhe siguron ekuilibër jo vetëm brenda shoqërisë, por edhe midis shoqërisë dhe natyrën përreth. Ligji i konfliktit u konsiderua nga G. Spencer si një ligj universal, por manifestimet e tij duhet të respektohen derisa, në procesin e zhvillimit të shoqërisë, të arrihet ekuilibri i plotë midis popujve dhe racave.

Edhe Darvinisti social amerikan mbajti një qëndrim të ngjashëm William Sumner (1840-1910), i cili argumentoi se në luftën për ekzistencë, të dobëtit, përfaqësuesit më të këqij të racës njerëzore vdesin. Fituesit (industrialistë të suksesshëm amerikanë, bankierë) do të jenë krijuesit e vërtetë vlerat njerëzore, njerëzit më të mirë.

Idetë e sotme Darvinizmi social kanë pak ndjekës, por disa ide të kësaj teorie janë të dobishme në zgjidhjen e konflikteve aktuale. Përfaqësuesit e Darvinizmit social dhanë një përshkrim të konflikteve të ndryshme, duke identifikuar të ndryshme Llojet e sjelljes agresive te njerëzit:

agresioni territorial;
agresioni mbizotërues;
agresioni seksual;
agresioni i prindërve;
agresioni i fëmijëve;
agresion moralist;
agresioni i grabitës;
agresioni i viktimës ndaj grabitësit.

Sigurisht, në jetën reale ka shumë manifestime të këtyre llojeve të agresionit, por, për fat të mirë, ato nuk janë universale.

Teori social-psikologjike

Tiparet e shoqërisë moderne industriale sjellin në mënyrë të pashmangshme një gjendje tensioni për shumicën e njerëzve kur ekuilibri midis individit dhe mjedisit është i shqetësuar.

Kjo shoqërohet me mbipopullim, mbipopullim, impersonalitet dhe paqëndrueshmëri të marrëdhënieve.

Sfondi social i tensionit është zhgënjimi, i manifestuar në formën e çorganizimit të gjendjes së brendshme të individit për shkak të pengesave sociale për arritjen e qëllimit. Fenomeni i frustrimit gjenerohet kur të gjithë mënyrat e mundshme për të arritur një qëllim dhe mund të shfaqet në reagimet e agresionit, regresionit ose tërheqjes.

Por shpjegimi i konfliktit duke përdorur teorinë e tensionit paraqet disa vështirësi, pasi nuk mund të përcaktojë se në çfarë niveli të konfliktit të tensionit duhet të lindë. Treguesit e stresit që shfaqen në një situatë të caktuar do të jenë kushtet individuale individët dhe nuk ka gjasa të jenë të zbatueshme për parashikimin e shpërthimeve kolektive të agresionit.

Vini re se teoria e dhunës

Konflikti social riprodhohet nga shoqëritë me një strukturë të caktuar shoqërore.

Ndër autorët e pikëpamjeve të ngjashme për konfliktin janë: Karl Marks (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895), NË DHE. Lenini (1870-1924), Mao Ce Dun (1893-1976); Sociolog gjermano-amerikan, përfaqësues i neomarksizmit Herbert Marcuse (1898-1979), sociolog amerikan i krahut të majtë Charles Wright Mills (1916-1962). Jo pa ndikimin e marksizmit ajo u zhvillua shkollë italiane sociologjia politike, e cila krijoi teorinë e elitave, e cila u bë klasike Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1858-1941), Robert Michels (1876-1936).

Sociologjia marksiste ka bërë rregullime të rëndësishme në idetë mbizotëruese për proceset e zhvillimit shoqëror.

Kuptimi materialist i historisë u parashtrua nga K. Marksi në librin e tij “Drejt një kritike të ekonomisë politike” (1859), ku struktura e shoqërisë përfaqësohet nga katër elementë kryesorë:

forcat prodhuese;
marrëdhëniet e prodhimit;
superstrukturë politike;
format e ndërgjegjes sociale.

K. Marksi besonte se konflikti në shoqëri ndodh për shkak të ndarjes së njerëzve në klasa të ndryshme në lidhje me pozicionin e tyre në sistemi ekonomik.
Vlen të theksohet se klasat kryesore të shoqërisë, sipas Marksit, do të jenë borgjezia dhe proletariati, midis të cilëve ka armiqësi të vazhdueshme, pasi qëllimi i borgjezisë do të jetë dominimi dhe shfrytëzimi i punëtorëve me qira. Konfliktet antagoniste çojnë në revolucione, të cilat do të jenë lokomotivat e historisë. Konflikti në këtë rast konsiderohet si një përplasje e pashmangshme që duhet organizuar siç duhet në emër të përshpejtimit të zhvillimit të shoqërisë dhe dhuna justifikohet me detyrat e krijimit të së ardhmes.

Koncepti i klasës është qendror për marksizmin, ku ai përcaktohet në lidhje me mjetet e prodhimit. Jashtë marksizmit, baza për përcaktimin e klasave (që do të thotë shtresa-shtresa) bazohet në kritere si p.sh. qëndrimi ndaj pushtetit, pronës, të ardhurave, stilit të jetesës ose standardit të jetesës, prestigjit(϶ᴛᴏ kriteret kryesore të teorisë shtresimi social) Por sido që të jetë, pothuajse të gjithë autorët pajtohen me karakteristika të tilla të klasave si:

pabarazia kolektive e kushteve të jetesës dhe punës;
transferimi i trashëguar i privilegjeve (jo vetëm pronë, por edhe status)

Klasat karakterizohen nga pabarazia e shanseve, e cila rezulton nga nivelet e pabarabarta të pasurisë, llojit të pronës, privilegjeve ligjore, avantazheve kulturore, etj., për të mbetur në një mënyrë të caktuar jetese dhe një ndjenjë përkatësie në shtresën ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ.

Le të theksojmë se teoria e K. Marksit, e cila u caktoi klasave rolin e bartësve kryesorë të antagonizmave politikë, përgjithësisht përshkruante saktë situatën e Evropës Perëndimore në mesin e shekullit XIX - fillimin e shekullit të 20-të. Në të njëjtën kohë, kjo nuk do të thotë zbatueshmëri e pakushtëzuar e tij në kushtet e epokave dhe rajoneve të tjera. Sot ndoshta jo më pak rol i rendesishem filluan të luajnë si pjesëmarrës në aksionin politik territoriale(kombet dhe formacionet e tjera brenda kombeve) dhe korporative grupe (profesionale dhe paraprofesionale). Kështu që, që i përkasin një grupi territorial njihet me mprehtësi të veçantë nga një person, prandaj konfliktet midis kombeve mund të jenë jashtëzakonisht të ashpra, duke tejkaluar edhe marrëdhëniet klasore.

Grupet e korporatave janë formuar nga njerëz që merren me të njëjtat aktivitete ose të ngjashme (biznes i madh, sistemi bankar, industritë e eksportit, etj.) Fakti i kryerjes së veprimtarive profesionale të të njëjtit lloj shpesh shkakton ndjenjë e fortë solidariteti, veçanërisht në një ekonomi të brishtë. Në rastet kur mënyrat e jetesës së përfaqësuesve të klasave të ndryshme nuk ndryshojnë shumë, esprit de corps mund të dobësojë solidaritetin klasor.

Lidhur me idenë marksiste të revolucionit, pastaj përvoja e Rusisë dhe vendeve të tjera tregon cilësinë e dyshimtë të një shoqërie të lindur në një flakë të tillë me dhunë të çliruar. Një klasik i konfliktologjisë, sociologu gjerman Ralf Dahrendorf i konsideron “revolucionet si momente melankolike të historisë. Një ndezje e shkurtër shprese mbetet e mbytur në vuajtje dhe zhgënjim.”

Vini re se teoria funksionaliste

Konflikti shihet si një shtrembërim, një proces jofunksional në sistemet shoqërore.

Përfaqësuesi kryesor i kësaj tendence është një sociolog amerikan Talcott Parsons (1902-1979) e interpretoi konfliktin si një anomali sociale, një "katastrofë" që është jashtëzakonisht e rëndësishme për t'u kapërcyer. Vlen të përmendet se ai formuloi një sërë parakushtesh sociale që sigurojnë stabilitetin e shoqërisë:

plotësimi i nevojave themelore biologjike dhe psikologjike të shumicës së shoqërisë;
aktivitete efektive të organeve të kontrollit shoqëror që edukojnë qytetarët në përputhje me normat e pranuara në një shoqëri të caktuar;
koincidenca e motivimeve individuale me qëndrimet sociale.

Sipas funksionalistëve, në një sistem shoqëror që funksionon mirë, duhet të mbizotërojë konsensusi dhe konflikti të mos gjejë tokë në shoqëri.

Një këndvështrim afër këtij qëndrimi u mbrojt edhe nga përfaqësuesit shkollat marrëdhëniet njerëzore» (publikemarrëdhëniet) . Përfaqësues i njohur i kësaj shkolle Elton Mayo (1880-1949), një sociolog dhe psikolog amerikan, një nga themeluesit e sociologjisë industriale, argumentoi se është jashtëzakonisht e rëndësishme të promovohet paqja në industri, problemi kryesor i kohës sonë. Në rekomandimet e tij për kapitenët e industrisë, ai argumentoi nevojën për të zëvendësuar shpërblimet individuale me shpërblime grupore, ato ekonomike me ato socio-psikologjike, duke nënkuptuar një klimë të favorshme morale, kënaqësi në punë dhe një stil udhëheqjeje demokratike.

Me kalimin e kohës, rezultoi se pritjet që lidhen me aktivitetet e shkollës së "marrëdhënieve njerëzore" ishin të tepërta dhe rekomandimet e saj filluan të kritikohen gjithnjë e më shumë. Në vitet '50, filloi të ndihej një ndryshim në orientimin teorik dhe u përshkrua një kthim në modelin e konfliktit të shoqërisë. U rimendua në mënyrë kritike funksionalizmi, kritikat e të cilit drejtoheshin kundër pamundësisë për të ofruar një analizë adekuate të konflikteve. Puna e sociologut amerikan kontribuoi në qëndrimin kritik ndaj funksionalizmit Robert Merton "Teoria sociale dhe struktura sociale" (1949), në të cilën ai analizoi tërësisht anomalitë sociale.

Teoritë dialektike

Në të njëjtën kohë u shfaq konceptet moderne, më të njohura të konfliktit shoqëror, të quajtura konvencionalisht dialektike: konflikti është funksional për sistemet shoqërore. Më të famshmit ndër to janë konceptet Lewis Koser, Ralph Dahrendorf dhe Kenneth Boulding.

Konflikti konsiderohet nga studiuesit si një pjesë e pashmangshme e integritetit të marrëdhënieve shoqërore të njerëzve, jo si një patologji dhe dobësi e sjelljes. Në këtë kontekst, konflikti nuk është e kundërta e rendit. Paqja nuk është mungesa e konfliktit, ajo konsiston në komunikim krijues me të, dhe paqja është procesi i punës së zgjidhjes së konfliktit.

Në vitin 1956, sociologu amerikan Lewis Coser botoi një libër "Funksionet e konfliktit social", ku ai përvijoi këtë koncept, thirri "Konceptet e konfliktit funksional pozitiv". Vlen të përmendet se ai e ndërtoi atë përveç teoritë klasike funksionalizmi strukturor, në të cilin konfliktet merren jashtë fushës së analizës sociologjike. Nëse funksionalizmi strukturor i shihte konfliktet si një anomali, një katastrofë, atëherë L. Coser argumentoi se sa më shumë konflikte të ndryshme të kryqëzohen në një shoqëri, aq më e vështirë është krijimi i një fronti të bashkuar që i ndan anëtarët e shoqërisë në dy kampe që janë rreptësisht kundër secilit. tjera. Sa më shumë konflikte të pavarura nga njëri-tjetri, aq më mirë për unitetin e shoqërisë.

Në Evropë, vitet 1960 panë gjithashtu një interes të ripërtërirë për konfliktin. Në vitin 1965, një sociolog gjerman Ralph Dahrendorf botoi veprën « Struktura e klasës dhe konflikti i klasave", dhe dy vjet më vonë një ese me titull "Përtej utopisë". Koncepti i tij "Modeli i konfliktit të shoqërisë" ndërtuar mbi një vizion distopian, real të botës - një botë fuqie, konflikti dhe dinamike. Nëse Coser vërtetoi rolin pozitiv të konflikteve në arritjen e unitetit shoqëror, atëherë Dahrendorf besonte se në çdo shoqëri ka shpërbërje dhe konflikt, një gjendje e përhershme e organizmit shoqëror:

"Të gjitha jeta publike do të jetë një konflikt sepse është i ndryshueshëm. NË shoqëritë njerëzore nuk ka qëndrueshmëri sepse nuk ka asgjë të qëndrueshme në to. Prandaj, është në konflikt që ekziston thelbi krijues i të gjitha komuniteteve dhe mundësia e dhunës, si dhe sfida ndaj zotërimit dhe kontrollit racional mbi problemet sociale”.

Sociologu dhe ekonomisti bashkëkohor amerikan Kenneth Boulding, autor "Teoria e përgjithshme e konfliktit" në punë “Konflikti dhe mbrojtja. Teoria e Përgjithshme" (1963) u përpoq të paraqiste një holistik teori shkencore konflikti, që mbulon të gjitha manifestimet e natyrës së gjallë dhe të pajetë, të jetës individuale dhe shoqërore.

Ai e zbaton konfliktin në analizën e fenomeneve fizike, biologjike dhe sociale, duke argumentuar se edhe natyra e pajetë është plot konflikte, duke bërë "një luftë të pafund deti kundër tokës dhe disa forma të shkëmbinjve të tokës kundër formave të tjera".

Teoritë dialektike të konfliktit nga L. Coser, R. Dahrendorf dhe K. Boulding që kemi konsideruar fokusohen në një shpjegim dinamik të procesit të ndryshimit dhe nxjerrin në pah rolin pozitiv të konfliktit në jetën e shoqërisë.

Roli pozitiv i konfliktit shihet nga mbështetësit e qasjes dialektike si më poshtë:

konflikti ndihmon në sqarimin e problemit;
konflikti rrit aftësinë e organizatës për të ndryshuar;
konfliktet mund të forcojnë moralin duke thelluar dhe pasuruar marrëdhëniet mes njerëzve;
konfliktet e bëjnë jetën më interesante, zgjojnë kuriozitetin dhe nxisin zhvillimin;
konfliktet mund të kontribuojnë në vetë-përmirësimin e aftësive dhe njohurive;
konfliktet përmirësojnë cilësinë e vendimeve të marra;
konfliktet kontribuojnë në prodhimin e ideve të reja krijuese;
Konfliktet i ndihmojnë njerëzit të kuptojnë se kush janë në të vërtetë.

Mund të argumentohet se literatura e huaj moderne mbi konfliktologjinë dominohet nga:

Çfarë ka të re me Lewis Coser:

Në ndryshim nga teoria e funksionalizmit strukturor, përfaqësuesit e së cilës i marrin konfliktet jashtë sistemit shoqëror si diçka të huaj për të, ai dëshmon se konfliktet do të jenë një produkt. jeta e brendshme shoqëria, d.m.th. ai thekson rolin e tyre stabilizues për sistemin shoqëror.

Por koncepti i "konfliktit funksional pozitiv" nuk mbretëroi për shumë kohë. Në mesin e viteve '60, Ralf Dahrendorf doli me një justifikim për "modelin e konfliktit të shoqërisë".

Thelbi i konceptit të Ralf Dahrendorf është si më poshtë:

çdo shoqëri është subjekt i ndryshimit në çdo moment;
ndryshimi shoqëror është i gjithëpranishëm;
çdo shoqëri përjeton konflikt social në çdo moment;
konflikti social është i gjithëpranishëm;
çdo element i shoqërisë kontribuon në ndryshimin e saj;
çdo shoqëri mbështetet në detyrimin e disa anëtarëve të saj nga të tjerët.

R. Dahrendorf: “Ai që di të përballojë konfliktet duke i njohur dhe rregulluar ato merr nën kontrollin e tij ritmin e historisë. Kushdo që humbet një mundësi të tillë e merr këtë ritëm si kundërshtar”.

Ndër konceptet që pretendojnë të jenë universale është "teoria e përgjithshme e konfliktit" e Kenneth Boulding.

Nga dispozitat kryesore të teorisë së K. Boulding rrjedh se:

konflikti është i pandashëm nga jeta shoqërore;
në natyrën njerëzore ekziston një dëshirë për armiqësi të vazhdueshme me llojin e vet;
konflikti mund të tejkalohet ose kufizohet;
të gjitha konfliktet kanë mostrat e zakonshme zhvillimi;
koncepti kryesor i konfliktit do të jetë konkurrenca;

Konkurrenca është më e gjerë se koncepti i konfliktit, pasi jo çdo konkurrencë kthehet në konflikt. Palët nuk janë në dijeni të faktit të rivalitetit të tyre.

në një konflikt të mirëfilltë duhet të ketë ndërgjegjësim të palëve dhe papajtueshmëri të dëshirave të tyre.

Në vitet 70-90 Në studimet perëndimore të konfliktit, janë identifikuar dy drejtime kryesore:

së pari- e zakonshme në Evropën Perëndimore (Francë, Holandë, Itali, Spanjë) dhe shoqërohet me studimin e vetë konflikteve;
e dyta- i përhapur në SHBA dhe shoqërohet me studimin e paqes dhe harmonisë, siç dëshmohet nga disa botime të njohura të treguara nga ne në listën e literaturës së rekomanduar.

Qëllimet e dy drejtimeve shkencore janë në thelb identike, por arritja e tyre shoqërohet me qasje të ndryshme metodologjike.

Konfliktologjia në Rusi ka filluar të zhvillohet me të vërtetë vetëm tani, kur përballemi me një sërë konfliktesh akute të punës dhe ndëretnike.