Principaux types de sciences. La science, qu'est-ce que c'est ? Définition, essence, tâches, domaines et rôle de la science

Les découvertes de Gustav Jung sont utilisées par des psychologues de tous bords. C'est lui qui a introduit des termes tels que « introversion » et « extraversion », et a également développé une typologie de caractères en fonction de la fonction dominante de la personnalité.

À propos célèbre psychologue et ses œuvres sont racontées par l'auteur du site, Anna Baklaga.

Adolescent, Carl Jung voulait devenir prêtre comme son père, mais plus il étudiait les textes religieux, plus il avait des pensées contradictoires sur Dieu et l'Église. Ayant entré le meilleur gymnase Ville suisse de Bâle, à la fin de celui-ci, il était tout à fait sûr que la carrière de prêtre lui était étrangère. Et bientôt, il commença à s'intéresser à la médecine.

Carl Jung voulait à l'origine être prêtre

En 1895, tout en étudiant simultanément sciences médicalesÀ l’université, Carl Jung a commencé à travailler dans une clinique pour aliénés. Alors qu'il était assistant de l'éminent psychologue Eugen Bleuler, il découvrit les travaux de Sigmund Freud. Et déjà en 1907, Jung le rencontra personnellement. Par la suite, c'est Freud qui s'est avéré être celui qui a fourni grande influence sur les activités futures du futur psychologue - Carl Jung devient son disciple et son élève. Cependant, au fil du temps, Jung commença à être de plus en plus en désaccord avec son professeur et, en 1912, il écrivit les livres « Métamorphoses et symboles de la libido » et « Psychologie du subconscient ». Les idées de ces travaux contredisaient largement les vues de Freud.

Bientôt Carl Gustav Jung devient le fondateur de son propre mouvement - psychologie analytique. Le but est de comprendre les motivations actions humaines et le comportement à travers l'étude des rêves, des symboles, du folklore et de la mythologie. Jung considérait que les tâches de la psychologie analytique étaient l'interprétation des images qui surviennent chez les patients. En général, la philosophie de son enseignement repose sur l'existence de la sphère inconsciente de la personnalité, qui, selon lui, est la source et le développement de l'individualité. De plus, il croyait que l’inconscient est une partie indépendante de la psyché, qui a sa propre dynamique et complète sa partie consciente.

Les enseignements de Sigmund Freud ont influencé de manière significative le développement de Jung.

Carl Jung a jeté les bases de la psychologie analytique avec le concept d'inconscient collectif - reflet de l'expérience des générations passées, ancrée dans la structure du cerveau. Par exemple, l’image de la Terre Mère, d’un héros, d’un vieux sage ou d’un démon. Jung considérait que les principaux archétypes de l'individualité dans la psyché étaient : l'ego, la personnalité, l'ombre, l'anima et le soi. L'ego dans ses écrits est l'élément central de la conscience personnelle, qui rassemble les données disparates de l'expérience en un seul tout. Un persona est cette partie de notre personnalité que nous montrons au monde, qui nous voulons être aux yeux des autres. L'ombre représente le centre de l'inconscient personnel, ces aspirations qui sont niées par une personne comme étant incompatibles avec sa personne ou avec des aspects de la société. Le psychologue pensait qu'ignorer l'ombre était nocif, car il fallait l'analyser. L'anima est ces parties de l'âme qui reflètent les relations intersexuelles, les idées sur le sexe opposé. Et enfin, le soi est l’archétype de l’ordre. Sa signification principale est qu'il n'oppose pas différentes parties de l'âme, mais les relie pour qu'elles se complètent.

Carl Jung a été le premier à identifier les concepts d'« introversion » et d'« extraversion ».

Jung était convaincu que les archétypes organisent non seulement la fantaisie individuelle, mais aussi collective. À travers l'actualisation de certains archétypes, la culture influence et restaure le psychisme individuel d'une personne.

En 1921, Carl Jung élabore une typologie des personnages. Elle repose sur l'identification de la dominante fonction psychologique: pensée, ressenti, intuition, sensations. En plus de tout cela, il a développé une focalisation prédominante sur l'extérieur ou monde intérieur: extraverti et introverti. Dans le processus d'individualisation, les introvertis accordent plus d'attention à l'intérieur, construisent leur comportement sur la base de leurs propres idées, normes et croyances, et ils sont également extrêmement opposés à la communication. Les extravertis, au contraire, sont davantage centrés sur la personne, sur l'extérieur, en tenant compte des intérêts et des souhaits des autres.

En 1922, Jung achète un domaine au bord du lac de Zurich à Bollingen. Au fil des années, il y construisit une tour. Et dès 1956, le bâtiment prend l'apparence d'un petit château avec deux tours, un bureau, une cour en bordure de route et un quai pour les bateaux. Il a décrit le processus de construction comme l'incarnation dans la pierre d'une étude de la structure de la psyché humaine.

Carl Jung a soutenu la politique d'Hitler

En 1935, Carl Jung est nommé professeur de psychologie à l'Université Suisse école polytechniqueà Zurich. De 1933 à 1944, il enseigne également à Bâle. Parallèlement, il publie une revue sur la psychothérapie et les domaines connexes dans laquelle il exprime sa sympathie pour Adolf Hitler. Le psychologue n'avait aucun doute sur le fait que l'Allemagne devait jouer rôle spécial en Europe. Après la défaite du Troisième Reich, Jung fut critiqué pour son association avec les nazis.

Dans l’ensemble, les travaux de Jung ont eu un impact significatif non seulement sur la psychologie et la psychiatrie, mais également sur d’autres domaines des sciences humaines.

Le 26 juillet 1875 naissait le fondateur de la psychologie analytique, Carl Gustav Jung. AiF.ru a parlé des découvertes qui ont rendu le psychiatre célèbre dans le monde entier psychologue Anna Khnykina.

Complexes, archétypes et inconscient collectif

Carl Gustav Jung connu comme un disciple de Freud qui a poursuivi le développement de la théorie psychanalytique. Certes, il n'a pas suivi les traditions freudiennes, mais a suivi sa propre voie. Leur coopération n’a donc pas duré si longtemps. Le concept d’inconscient collectif était la principale raison des différences de points de vue entre eux.

L’inconscient collectif contient des pensées et des sentiments communs à tous, résultat de notre passé émotionnel commun. Comme le disait Jung lui-même : « L’inconscient collectif contient tout l’héritage spirituel évolution humaine, renaît dans la structure cérébrale de chaque individu. Ainsi, l’inconscient collectif se transmet de génération en génération et est commun à tous. Les exemples incluent la mythologie, épopée folklorique, ainsi qu'une compréhension du bien et du mal, de la lumière et de l'ombre, etc.

Par analogie, tout comme les complexes constituent le contenu de l'inconscient personnel, l'inconscient collectif est constitué d'archétypes - des images primaires que tous imaginent de la même manière. Par exemple, nous réagissons tous à peu près de la même manière face à nos parents ou à des étrangers, à la mort ou à un serpent (danger). Jung a décrit de nombreux archétypes, parmi lesquels la mère, l'enfant, le héros, le sage, le voyou, Dieu, la mort, etc. Une grande partie de son œuvre est consacrée au fait que les images et les idées archétypales se retrouvent souvent dans la culture du forme de symboles utilisés dans la peinture, la littérature et la religion. Jung a souligné que l'on retrouve souvent des symboles caractéristiques de différentes cultures ressemblance frappante précisément parce qu’ils renvoient à des archétypes communs à toute l’humanité.

Comment cela s’applique-t-il aujourd’hui ?

Aujourd'hui, ces connaissances sont largement utilisées dans le travail des psychologues et psychothérapeutes de tous bords. Il est assez difficile de sous-estimer le mot « complexe » ou « archétype » dans le travail d’un psychologue, n’est-ce pas ? En même temps, l’analyste ne vous étiquette pas, mais la connaissance de la nature et du scénario des archétypes et de vos complexes aide à mieux comprendre votre « kaléidoscope psychique » personnel.

Psychologie analytique

Diplômé en médecine psychiatrique de l'Université de Bâle, le jeune Jung devient assistant dans une clinique pour malades mentaux sous la direction d'Eugène Bleuler, l'auteur du terme « schizophrénie ». Intérêt pour cela maladie mentale et l'a conduit aux travaux de Freud. Bientôt, ils se rencontrèrent en personne. L'éducation et la profondeur des vues de Jung ont fait une énorme impression sur Freud. Ce dernier le considérait comme son successeur et, en 1910, Jung fut élu premier président de l'Association psychanalytique internationale. Cependant, déjà en 1913, ils ont rompu leurs relations en raison de divergences de vues sur l'inconscient, comme je l'ai dit plus haut - Jung a identifié l'inconscient collectif, avec lequel Freud n'était pas d'accord, et a également élargi et complété le concept de « complexe » sous la forme dans lequel il a survécu jusqu'à ce jour. Et puis Jung a suivi son propre chemin intérieur. Son autobiographie, Souvenirs, rêves, réflexions, commence par la déclaration : « Ma vie est l'histoire de la réalisation de soi de l'inconscient. »

De plus, les Jungiens (c’est ainsi que s’appellent les psychologues qui adhèrent à la théorie du Dr Jung – psychologues analytiques) utilisent activement une gamme d’autres méthodes psychologiques: art-thérapie, psychodrame, imagination active, toutes sortes de techniques projectives (comme l'analyse de dessins), etc. Jung aimait particulièrement l'art-thérapie - la thérapie par la créativité. Il croyait qu'en continuant activité créative Vous pouvez littéralement prolonger votre vie. Avec l'aide de la créativité (art-thérapie), de tout type de dessin spontané, en particulier des mandalas (image schématique ou dessin utilisé dans les pratiques religieuses bouddhistes et hindoues), les couches profondes de la psyché sont libérées.

Comment cela s’applique-t-il aujourd’hui ?

Les psychanalystes du monde entier sont divisés en freudiens et jungiens. Un psychanalyste freudien orthodoxe vous placera sur le canapé, s'assiéra derrière la tête et vous écoutera avec une manifestation minimale de sa présence 2 à 3 fois par semaine pendant 50 minutes. Toutes les visites, y compris celles manquées, sont payantes. Le temps ne change ni ne bouge, même si vous travaillez un jour sur deux et que vous ne parvenez pas à respecter les accords sur votre horaire de travail. Mais lorsque vous exprimez le désir de découvrir pourquoi l'analyste est si injuste envers vous et ne veut pas accéder à votre position, on vous posera quelques questions sur pourquoi tout dans votre vie est si gênant ? Et aussi qui habituellement la vraie vie ont tendance à s'adapter à votre situation et à vous adapter ?

Les Jungiens abordent les choses différemment. En règle générale, c'est une fois par semaine et les conditions peuvent être négociées et plus flexibles. Par exemple, manqué par de bonnes raisons Les séances peuvent être complétées à d’autres moments. Il n'est pas du tout nécessaire de s'allonger sur le canapé ; vous pouvez vous asseoir sur des fauteuils et parler, comme vous en avez l'habitude. vie ordinaire. Aussi, en plus du dialogue, il peut vous être demandé de commenter l'image, de fantasmer à voix haute, puis de dessiner votre fantasme ou votre sentiment, d'imaginer quelqu'un en face de vous et de lui parler, en vous déplaçant d'abord chez lui, puis en revenant chez vous, on peut leur demander de fabriquer quelque chose en argile ou en sable...

Les limites et les règles de communication entre l'analyste et le patient restent encore assez strictes, ce qui détermine la qualité du contact et, par conséquent, du travail.

Aujourd'hui, nous pouvons affirmer avec certitude que tous les domaines de la psychothérapie et psychologie pratique sont ancrées dans une pratique analytique et projective. Ainsi, la psychologie analytique est quelque chose qui combine les connaissances de base de la pratique psychanalytique, l'expérience collective séculaire de personnes travaillant avec leur monde intérieur et son expression de soi et réalisations modernes dans la science de l'âme - la psychologie.

Concept de types psychologiques

Plus tard, Jung complète sa théorie des psychotypes avec quatre fonctions mentales principales. Ce sont la pensée et le sentiment (rationnels), la sensation et l'intuition (irrationnelle). Chacun de nous a chacune de ces fonctions, de plus, chaque fonction peut être orientée vers l'extérieur ou vers l'intérieur et peut être extravertie ou introvertie. Au total, nous obtenons 8 fonctions mentales différentes. L'un d'eux est le plus pratique pour l'adaptation, il est donc considéré comme le principal et détermine le type de personnalité du même nom selon Jung : penser, ressentir, ressentir ou intuitif (extraverti ou introverti).

Comment cela s’applique-t-il aujourd’hui ?

Le type de personnalité principal pour un psychologue en exercice n'est pas difficile à déterminer, et cela fournit de nombreuses informations sur une personne, en particulier sur sa manière de percevoir et de transmettre l'information et de s'adapter à la réalité.

Par exemple, si la fonction principale d’une personne est la réflexion, il lui sera difficile de parler de ses sentiments et de ses sensations, elle réduira tout aux faits et à la logique. Une personne dotée d’une pensée extravertie vit sous le joug du sens de la justice. Il s'agit le plus souvent de militaires, de directeurs, d'enseignants (mathématiques, physique). En règle générale, tous sont des tyrans, car ils ont de fortes relations de cause à effet, il leur est difficile d'imaginer que, pour une raison quelconque, ils puissent être violés, ils se concentrent toujours sur des faits objectifs du monde qui les entoure. signification pratique.

Mais par exemple, une personne dotée d’une intuition introvertie dominante se concentrera sur le monde intérieur et propres idées concernant la réalité extérieure, il traite calmement les personnes et les objets qui l'entourent, préférant vivre sa vie à l'intérieur plutôt que de faire impression à l'extérieur.

Sur la base de la typologie de Jung, de nombreuses similitudes simplifiées ont été créées, dont la plus célèbre est la socionique.

Méthode associative

Tout a commencé avec la méthode d’association libre de Freud. Selon Freud, il faut donner une association à une association qui vient de naître. Par exemple, vous êtes gêné par un corbeau noir devant la fenêtre (A), vous devriez dire au psychanalyste ce qui vous revient en mémoire en rapport avec cette image (B). Ensuite, l'analyste vous demandera de trouver une association (C) pour l'association apparue (B) et ainsi de suite tout au long de la chaîne. En conséquence, vous êtes censé exploiter votre complexe d’Œdipe.

Jung a un jour attiré l'attention sur le fait que les gens réfléchissent plus longtemps à certains mots d'une série associative qu'à d'autres. Il pensait que émotions fortes provoquer de la stupeur ou un « désordre dans la tête », et pour cette raison, il est plus difficile de donner une réaction brusque. C’est ainsi qu’est née l’expérience associative de Jung, magnifiquement décrite dans le film « Méthode dangereuse" Dans cette expérience, Jung prouve que la valeur clé est le temps passé à construire l’association. Plus tard, les mots qui suscitent la réflexion sont analysés (généralement pendant plus de 4 secondes) et la signification des associations est interprétée.

Comment cela s’applique-t-il aujourd’hui ?

Par la suite, à partir de son expérience associative et de l'association libre freudienne, Jung a créé une méthode d'amplification, lorsque de nombreuses associations, images de patrimoine culturel, la mythologie, l'art, amenant le patient à prendre conscience du complexe qui se cache derrière.

Théorie des rêves

Du point de vue de la théorie de Jung, l'influence des rêves compense et complète constamment la vision humaine de la réalité dans la conscience. Par conséquent, la prise de conscience et l’interprétation des rêves dans le processus analytique avec un psychologue nous permettent de prêter une attention explicite à l’inconscient dans le psychisme. Par exemple, une personne peut se mettre en colère contre son ami, mais sa colère passe rapidement. Dans son sommeil, il peut sentir forte colère chez cet ami. Un rêve conservé en mémoire ramène la conscience d’une personne à une situation déjà vécue afin d’attirer son attention sur un fort sentiment de colère qui a été réprimé pour une raison quelconque.

Lorsqu'un patient raconte son rêve à un psychanalyste, celui-ci peut utiliser non seulement les séries associatives du patient, mais aussi ses connaissances sur les archétypes, la hiérarchie et la structure des symboles. Les scénarios de contes de fées et mythologiques nous permettent également d’interpréter les rêves.

Comment cela s’applique-t-il aujourd’hui ?

Les psychanalystes et les psychologues analytiques interprètent les rêves et cela fait partie de leur travail au même titre que l'entretien initial, l'imagination active ou test d'association. Lors de votre première séance de psychanalyse, on vous demandera peut-être quels sont vos rêves les plus importants ou ce dont vous avez peut-être rêvé avant votre première visite. Pour un analyste, ce sera très informations importantes, non seulement de nature diagnostique, mais aussi pronostique - souvent le premier rêve de l'analyse décrit les travaux futurs.

Jung S.G., 1875-1961). Psychiatre suisse, fondateur de la psychologie analytique. Dans sa jeunesse, il s'intéressait à la philosophie et à son futur métier a vu la frontière entre la philosophie et la médecine. Fini Faculté de médecine Université de Bâle. À partir de 1900, il travaille comme assistant à la clinique psychiatrique de Zurich, dirigée par Bleuler E.. En 1905-1906 a enseigné la psychiatrie à l'Université de Zurich. De 1907 à 1913, il collabore activement avec Freud S. et effectue avec lui une tournée dans les universités américaines. En 1909-1913. Yu devient le disciple le plus éminent de Freud, le premier président de l'Internationale société psychanalytique. Il a présidé les IIIe et VIe congrès psychanalytiques ; en 1911-1913 a édité la revue psychanalytique « Jahrbuch » ; a donné des cours d'introduction à la psychanalyse à l'Université de Zurich. Le départ de Yu de Freud remonte à 1913 et est associé à la publication de son livre « Métamorphoses et symboles de la libido », dans lequel il rejette l'interprétation sexuelle de la libido de Freud. Depuis 1913, il était engagé dans le secteur privé pratique psychanalytique, a beaucoup voyagé, visité l'Afrique du Nord, les États-Unis, le Mexique, le Kenya, l'Inde et Ceylan. Il s'intéressait au taoïsme, au bouddhisme et conservait un intérêt pour la philosophie. "Contrairement à la croissance intérêts scientifiques, écrit-il, « de temps en temps je retourne à mon livres philosophiques". En 1921, l'ouvrage de Yu « Types psychologiques » est publié. En 1933, il devient président de la Société internationale de psychothérapie et en 1948, il ouvre l'Institut de psychologie analytique à Zurich.

La place déterminante dans la psychologie analytique est occupée par le concept d'inconscient collectif, dans lequel l'expérience antérieure de l'humanité se reflète sous la forme d'archétypes. Les archétypes trouvent leur expression dans images symboliques, que l’on retrouve dans les mythes, le folklore, les rêves, les symptômes névrotiques, etc. Il considérait la psychologie analytique comme un « yoga occidental », comme une « voie de libération », qui reflète l’influence significative de la philosophie orientale sur l’œuvre de Yu.

Yu est le créateur de l'expérience associative (1906) et du concept d'intro- et d'extraversion.

JUNG Carl Gustav

1875-1960) - Psychologue suisse, premier président de la Société psychanalytique internationale, fondateur de la psychologie analytique. Né le 26 juillet 1875 dans la ville suisse de Kesswil (canton de Thurgovie), près de Bâle. Son père Paul Achilles Jung était docteur en philologie, s'intéressait aux langues classiques et à l'hébreu, parlait couramment le latin, qu'il commença à enseigner à son fils à l'âge de six ans, mais, s'éloignant de la science, devint pasteur. d'une église évangélique réformée et d'un aumônier protestant dans l'un des hôpitaux psychiatriquesà Bâle. Sa mère Emilia Preiswerk était une femme sensible mais intolérante. La famille a eu trois enfants, mais K.G. Jung n'a pas vu son frère aîné, qui n'a vécu que quelques jours et est décédé deux ans avant sa naissance. Sa sœur cadette est née quand il avait neuf ans.

KG. Jung hésita entre la philosophie, l'archéologie et les sciences naturelles, mais finit par entrer en 1895 à la faculté de médecine de l'Université de Bâle, où il commença à se spécialiser en psychiatrie.

A l’âge de vingt-quatre ans, s’intéressant au spiritualisme, K.G. Jung a réuni un groupe autour de lui et a commencé à mener des séances spiritualistes, auxquelles ont participé quatre femmes, dont une jeune fille - un parent lignée maternelle, Helen Preiswerk, qui avait les capacités d'un médium. Au cours de ces séances, la jeune fille tomba en transe, parla des esprits, parla avec la voix de son grand-père de ces événements dont personne ne pouvait connaître l'existence à cette époque, mais qui furent confirmés par la suite. KG. Jung a enregistré les résultats de séances spiritualistes et a étudié la littérature occulte, phénomènes paranormaux, mesmérisme, clairvoyance.

Après avoir obtenu son diplôme de l'Université de Bâle en 1900, K.G. Jung s'installe à Zurich, où il commence à travailler comme assistant d'E. Bleuler à la clinique psychiatrique du Burgholzli. Pendant deux ans, il étudie la nature des troubles mentaux, se familiarise avec la littérature sur l'astrologie et la numérologie et complète sa formation d'officier. cours de formation et reçut le grade de lieutenant dans l'armée suisse. En 1902, K.G. Jung a terminé sa thèse de doctorat « Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes », basée sur les observations d'une jeune médium au cours de ses séances spiritualistes. Prenant congé, il se rend à Paris, où, pendant le semestre d'hiver 1902-1903, il suit un cours de P. Janet. De retour de Paris, il épouse E. Rauschenbach, fille d'un riche industriel. En 1904, il fonde le laboratoire psychologie expérimentale, développé un test d'association, proposé des idées sur inhérent à l'homme complexes.

Sur stade précoce de ses activités professionnelles K.G. Jung a lu l'ouvrage de S. Freud «L'interprétation des rêves», qui au début ne lui a pas suscité beaucoup d'intérêt, bien que dans sa forme thèse de doctorat il faisait référence aux idées du fondateur de la psychanalyse. Plus tard, il se tourna à nouveau vers ce travail de S. Freud, en 1906 il lui envoya un de ses ouvrages sur la schizophrénie, et en 1907, à l'invitation du fondateur de la psychanalyse, il vint le voir à Vienne, où il eut l'occasion communiquer avec lui pendant 13 heures. À cette époque, il avait déjà enseigné un cours de psychiatrie à l'Université de Zurich et était médecin-chef de la clinique universitaire. Après avoir rencontré S. Freud, il devint encore plus convaincu de l'importance des idées psychanalytiques sur troubles mentaux et, parallèlement à des conférences sur l'hypnose, il commença à donner un cours sur les bases de la psychanalyse freudienne. En 1907, K.G. Jung a participé au Congrès psychiatrique international d'Amsterdam, où il a pris la parole dans des discussions sur l'hystérie en tant que partisan de S. Freud.

Le fondateur de la psychanalyse était tellement imprégné de confiance en K.G. Jung, que, malgré les objections de plusieurs psychanalystes viennois, il voulait faire de lui son prince héritier, un héritier spirituel qui non seulement reprendrait les idées de la psychanalyse, mais contribuerait également à son entrée dans le monde. arène internationale. En 1908, ils furent tous deux invités aux États-Unis, où en septembre 1909 ils donnèrent leurs conférences à l'Université Clark. Avant de voyager aux États-Unis, K.G. Jung a quitté son poste au Burchholzli et a commencé à recevoir des patients dans son nouveau domicile à Küsnacht, près de Zurich.

En 1910, sur recommandation de S. Freud, K.G. Jung a été élu premier président de l'Association psychanalytique internationale. À cette époque, le psychiatre suisse effectuait non seulement un grand travail d'organisation pour diffuser les idées psychanalytiques, donnait un cours «Introduction à la psychanalyse» à l'Université de Zurich, mais critiquait également vivement les scientifiques et les médecins qui remettaient en question la valeur de la psychanalyse. théories psychanalytiques et les données cliniques.

Après la publication du livre Métamorphoses et symboles de la libido (1912), qui révise l'idée psychanalytique de énergie sexuelle, la tension commence à monter entre lui et le fondateur de la psychanalyse. Et bien qu'en août 1913 S. Freud confie à K.G. Jung a défendu les idées de la psychanalyse dans une polémique avec P. Janet au Congrès médical international tenu à Londres. Cependant, il y eut bientôt une rupture définitive entre eux, à la suite de laquelle, en octobre de la même année, K.G. Jung a démissionné de son poste de président de l'Association psychanalytique internationale, puis de son poste de rédacteur en chef de l'Annuaire de la recherche psychanalytique.

Les cinq ou six années qui suivirent la rupture avec S. Freud furent si douloureuses pour le psychiatre suisse qu'il dut renoncer à ses activités actives. activités sociales, rompt les liens avec l'Université de Zurich, où il enseignait comme professeur assistant privé, et plonge dans son monde intérieur de rêves et de fantasmes pour affronter son inconscient. Au cours d'une période d'hésitation intérieure, de désespoir et de recherche d'une issue à la crise, il s'est laissé aller à ses souvenirs d'enfance, a essayé de gérer le flux de diverses sortes de visions, a commencé à dessiner et à travailler la pierre et à pratiquer le yoga.

Plus tard, les visions correspondantes de K.G. Jung l'a amené à considérer les archétypes, à étudier l'alchimie et à créer des dessins représentant un mandala qu'il a placé, avec des enregistrements de diverses visions et conversations avec les morts, dans son journal - "Le Livre noir" et " Le Livre Rouge ». Il lui fallut plusieurs années avant expérience subjective acquis des contours conceptuels et formes scientifiques, qui constitue le noyau de la psychologie analytique.

De 1918 à 1926, K.G. Jung s'est familiarisé avec la littérature gnostique et a étudié des ouvrages sur la religion et la philosophie. Plus tard, il se tourna vers les traités chinois et tibétains, la littérature sur la méditation orientale et les textes médiévaux d'alchimistes. Étudiant les travaux des alchimistes européens, il travailla pendant plus de trente ans sur un livre sur l'alchimie, qu'il acheva à la fin de sa vie.

Ayant reçu reconnaissance internationale, K.G. Jung fut invité à plusieurs reprises à donner des conférences en Angleterre et aux États-Unis et dirigea une vaste pratique thérapeutique privée (parmi ses patients se trouvait la fille de J. Rockefeller, Edith Rockefeller-McCormick, qui fut soignée par lui en 1913-1914, mais resta à Zurich jusqu'en 1921). ), reçut des doctorats honorifiques des universités de Harvard, Yale et Oxford, devint président honoraire de la Société allemande de psychothérapie (1933), fonda et devint président de l'International Medical Psychotherapeutic Society (1934) et fut élu membre à part entière de la Royal Society. de médecine (1938).

Dans les années 1920, il effectua plusieurs voyages dans le Nord et Afrique de l'Est, notamment en Algérie, en Égypte, au Kenya, en Tunisie, et s'est également rendu au Mexique, où il a eu l'occasion de rencontrer les Indiens Powell au Nouveau-Mexique. KG. Jung a observé la vie quotidienne des représentants des tribus primitives, a eu des conversations avec des dirigeants et des chamans et a absorbé la sagesse de l'Orient. Dans ces mêmes années, il rencontre le célèbre sinologue R. Wilhelm, l'invitant à lire une série de rapports dans Club psychologiqueà Zurich, qui fédère les Jungiens autour d'elle depuis 1916. En 1923, il achète un terrain à Bollingen, au bord du lac de Zurich, où il construit la Tour et passe du temps dans des conditions aussi proches que possible de la nature, sans chauffage central, sans lumière ni téléphone.

Depuis les années 1930, K.G. Jung a commencé à participer aux réunions annuelles de la société Eranos, tenues à Ascona (Suisse). En 1932, il reçut à Zurich un prix de littérature. En 1934, il co-fonde la Société Alcooliques anonymes, en 1935 il est nommé professeur de psychologie à l'Ecole Polytechnique Suisse de Zurich et fonde la Société Suisse de Psychologie Pratique, en 1938 il voyage en Inde et à Ceylan.

En 1943, K.G. Jung a reçu le titre de professeur à l'Université de Bâle et a été élu membre honoraire de l'Académie suisse des sciences. En 1944, il se casse la jambe et subit une crise cardiaque. Étant sur le point de mourir, il a eu diverses visions, était soit dans un état de dépression, soit dans un état d'euphorie et de bonheur. Son retour à la vie s'est accompagné d'une période, selon lui. propre aveu, son œuvre la plus féconde, lorsqu'il écrivit et publia de nombreux ouvrages. En 1945, il reçut un doctorat honorifique de l'Université de Genève. Le Journal of Analytical Psychology a commencé à être publié en Angleterre et aux États-Unis, la famille Mallon a fondé une fondation qui a financé la publication de la traduction anglaise. Réunion complète essais de ses œuvres. En 1948, l'Institut Jung a ouvert ses portes à Zurich, où l'on forme la psychologie analytique, l'analyse pédagogique et les activités de recherche.

En 1960, à l'âge de 85 ans, K.G. Jung a reçu le titre de citoyen d'honneur de Küsnacht. La mort le rattrapa le 6 juin 1961 à Küsnacht, où il s'installa environ un an après sa rencontre avec S. Freud.

KG. Jung est l'auteur de nombreux articles et livres, dont « Métamorphoses et symboles de la libido » (1912), « La structure de l'inconscient » (1916), « Types psychologiques » (1921), « De l'énergie psychique » (1928). , « Yoga et Occident » (1936), « Psychologie et religion » (1940), « Vers la psychologie de la méditation orientale » (1943), « Psychologie et alchimie » (1944), « Psychologie du transfert » (1946), « Aïon. Une étude sur la phénoménologie du soi » (1951), « Symboles de transformation » (1952), « Synchronicité » (1952), « Réponse à Job » (1952), « Conjonctions mystérieuses » (1955), « Le soi non divulgué " (1957), "Mythe moderne "(1958) et autres.

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, un petit village suisse, dans la famille d'un pasteur réformé, Johann Jung. En 1886, Karl entre au gymnase.
En 1895, Jung entre à l'Université de Bâle ; Bien qu’il s’intéresse d’abord à l’anthropologie et à l’égyptologie, il choisit d’étudier les sciences naturelles, puis son regard se tourne vers la médecine. Il décide de se spécialiser en psychiatrie.
En 1900, Jung commence un stage chez Bleuler au Burgelzli, une clinique psychiatrique universitaire de Zurich. Il a inclus le matériel d’observation dans son premier livre, « Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes ». Après trois années de recherche, Jung publia ses découvertes en 1906 dans le livre The Psychology of Dementia Precocious. Jung en a donné un meilleures critiques littérature théorique cette fois-là pour la démence précoce. Son propre positionétait basé sur une synthèse des idées de nombreux scientifiques, notamment Kraepelin, Janet et Bleuler, mais il a également déclaré que de manière très dans une large mesure doit aux « concepts originaux de Freud ». Jung, alors psychiatre respectable, a attiré l'attention sur les théories de Freud et a déploré le fait que Freud était « un chercheur presque méconnu ». Littéralement avant de mettre dernier point dans son livre, en avril 1906, Jung commença à correspondre avec Freud.
Lors du premier congrès international de psychiatrie et de neurologie à Amsterdam, Jung a rédigé un rapport intitulé « La théorie freudienne de l'hystérie », qui visait à défendre la psychanalyse, mais qui s'est essentiellement transformé en une apologie des idées de Freud, du moins de ses concepts tels que « la sexualité infantile ». » et « libido ».
En 1908, Jung organisa le premier Congrès international de psychanalyse à Salzbourg, où naquit la première publication entièrement consacrée à la psychanalyse, l'Annuaire de la recherche psychanalytique et pathopsychologique. Au congrès de Nuremberg en 1910, l’Association psychanalytique internationale fut fondée et Jung fut élu président, malgré les protestations du groupe de Vienne.
Après un an de recherche, Jung publie Métamorphoses et symboles de la libido, première partie. Ici, Jung se réfère à de nombreuses sources pour établir un parallèle entre les fantasmes des anciens, exprimés dans les mythes et les légendes, et la pensée similaire des enfants. Jung a conclu que la pensée « comporte des couches historiques » contenant un « produit mental archaïque » que l’on retrouve dans la psychose en cas de régression « forte ». Il a soutenu que si les symboles utilisés depuis des siècles sont similaires les uns aux autres, alors ils sont « typiques » et ne peuvent appartenir à un seul individu.
En 1912, Métamorphoses II est publié. Bien que Jung ait soutenu Freud pendant plusieurs années, il n’a jamais pleinement souscrit à ses théories sexuelles. En proposant sa version, il n'interprète pas du tout la libido dans l'esprit de Freud, et dans Métamorphoses II il la prive complètement de connotations sexuelles.
Malgré son intérêt pour la psychanalyse, Jung ne recule pas devant le mysticisme qui colore toutes ses œuvres, à commencer par sa toute première œuvre, où le germe de l'idée d'inconscient collectif était déjà visible.
Le concept de Jung est qu'un symbole représente des pensées et des sentiments inconscients qui peuvent transformer l'énergie psychique – la libido – en valeurs positives et constructives. Rêves, mythes, croyances religieuses- tout cela est un moyen de faire face aux conflits par la satisfaction des désirs, comme le révèle la psychanalyse ; en outre, ils contiennent une allusion à une solution possible au dilemme névrotique. Jung n'était pas satisfait de l'interprétation des rêves comme de diverses variations du complexe d'Œdipe, car une telle interprétation ne reconnaissait pas la perspective créatrice des rêves. Dans l'un de ses derniers travaux, Jung a proposé la méthode " imagination active".
Un mois après le congrès de Munich, Jung démissionne de son poste de rédacteur en chef de l'Annuaire et, en avril 1914, de son poste de président de l'association. En juillet 1914, après la publication de L'Histoire du mouvement psychanalytique, où Freud démontra l'incompatibilité totale de ses vues avec celles de Jung et d'Adler, l'ensemble du groupe zurichois se retira de l'Association internationale.
Jung est devenu docteur honoris causa en sciences de l'Université d'Oxford, membre honoraire de l'Académie suisse des sciences et a reçu des diplômes honorifiques de l'Université Harvard et des universités de Calcutta, Benares et Allahabad.
En général, la psychologie de Jung trouva ses adeptes davantage parmi les philosophes, les poètes et les chefs religieux que dans les cercles des psychiatres médicaux. Jung que son approche téléologique exprime l'espoir qu'une personne ne soit pas absolument asservie par son propre passé.
Le scientifique est décédé des suites d'une courte maladie le 9 juin 1961 à Küsnacht.

Carl Gustav Jung

Tout d'abord, je propose des extraits de trois livres de Carl Jung, texte original qui peut être lu à partir des liens fournis.
Extrait du livre Souvenirs, rêves, réflexions de Carl Jung
Avant de découvrir l’alchimie, j’ai fait plusieurs rêves avec la même intrigue.
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En 1926, j'ai fait un rêve étonnant qui précédait mes études d'alchimie.
Il est très typique que tous les textes de C. Jung se tournent constamment vers le subjectif, en écoutant les sensations, les sentiments, les impressions des rêves et en faisant en sorte que tout cela soit ainsi. d'une grande importance que ce subjectivisme devient la base de son raisonnement « scientifique ».
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Sans perdre de temps, je me suis immédiatement précipité pour feuilleter d'épais volumes sur l'histoire de la religion et de la philosophie, même si je n'espérais rien clarifier. Mais après un certain temps, il est devenu clair que ce rêve évoque également l'alchimie, dont l'apogée précisément au XVIIe siècle. Étonnamment, j’ai complètement oublié tout ce qu’Herbert Silberer a écrit sur l’alchimie. Quand son livre est sorti, j'ai perçu l'alchimie comme quelque chose d'étranger et de curieux, même si j'ai extrêmement apprécié l'auteur lui-même, j'ai considéré sa vision des choses comme assez constructive, ce dont je lui ai écrit. Mais, comme le montre mort tragique Zilberer, la constructivité ne s'est pas transformée pour lui en prudence [Il s'est suicidé. - éd.]. Il a principalement utilisé du matériel plus récent, que je connaissais mal. Les textes alchimiques ultérieurs étaient baroques et fantastiques ; il fallait d'abord les déchiffrer, et ce n'est qu'alors que leur véritable valeur pouvait être déterminée.
Très vite, j’ai découvert une similitude frappante entre la psychologie analytique et l’alchimie. Les expériences des alchimistes étaient, en un sens, mes expériences, leur monde était mon monde. Cette découverte m'a rendu heureux : j'avais enfin trouvé un analogue historique de ma psychologie de l'inconscient et j'avais trouvé une base solide. Ce parallèle, ainsi que la restauration d'une tradition spirituelle continue venant des Gnostiques, m'ont apporté un certain soutien. Lorsque j'ai lu les textes médiévaux, tout s'est mis en place : le monde des images et des visions, les données expérimentales que j'avais collectées au fil du temps et les conclusions auxquelles j'étais parvenu. J'ai commencé à les comprendre lien historique. Mes recherches typologiques, commencées avec mes études en mythologie, ont reçu nouvelle poussée. Les archétypes et leur nature sont devenus au centre de mon travail. Maintenant, je suis convaincu que sans histoire, il n'y a pas de psychologie - et cela s'applique tout d'abord à la psychologie de l'inconscient. Lorsqu'il s'agit de processus conscients, il est fort possible que l'expérience individuelle suffise à les expliquer, mais les névroses dans leur anamnèse nécessitent une connaissance plus approfondie ; lorsque le médecin est confronté à la nécessité de prendre solution non standard, ses associations seules ne suffisent clairement pas.
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Dans mon livre, j’ai soutenu que toute façon de penser est déterminée par un certain type psychologique et que chaque point de vue est en quelque sorte relatif. En même temps se pose la question de l’unité nécessaire pour compenser cette diversité. En d’autres termes, je suis arrivé au taoïsme.
Il s'agit de la croyance selon laquelle le type détermine la façon de penser pour le reste de la vie, malgré le fait qu'une personne peut changer radicalement en raison des circonstances, devenant en fait une personne différente, qu'en reconnaissant le type, on peut en dire beaucoup sur un personne et prédire ses réactions, quelles que soient les circonstances - les typologies de base sont encore vivantes aujourd'hui. Cette croyance présuppose une certaine prédisposition initiale, une qualité héréditaire qui, en fait, n'a aucune justification sérieuse, mais est très attractive pour ceux qui voudraient disposer d'une théorie qui leur permette d'approcher simplement la connaissance d'une personne, de prédire et de modifier sa comportement (Voir Personnalité et société).
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En physique, on parle d'énergie, qui se manifeste de diverses manières, qu'il s'agisse d'électricité, de lumière, de chaleur, etc. Il en va de même en psychologie, où l'on rencontre d'abord de l'énergie (de plus ou moins grande intensité), et elle peut se manifeste sous diverses formes. Comprendre la libido comme énergie permet d’en obtenir une connaissance unifiée et complète. Dans ce cas, toutes sortes de questions sur la nature de la libido - qu'il s'agisse de sexualité, de volonté de pouvoir, de faim ou autre - passent au second plan. Mon objectif était de créer une théorie universelle de l'énergie en psychologie, telle qu'elle existe en sciences naturelles. Cette tâche était la principale lors de la rédaction du livre « Sur l'énergie psychique » (1928). J'ai montré, par exemple, que les instincts humains sont diverses formes de processus énergétiques et, en tant que forces, ils sont analogues à la chaleur, à la lumière, etc.
Il convient de rappeler cette explication sans ambiguïté de l'essence de l'énergie mentale et - comme une sorte d'analogue de l'énergie physique et, uniquement sous sa forme spécialisée pour la psyché, qui résonne complètement avec les idées ésotériques à ce sujet. La forte concentration de C. Jung sur le mysticisme se reflète constamment et directement dans son raisonnement et ses conclusions.
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Dès le début lieu important Mon travail était axé sur les problèmes de vision du monde et la relation entre psychologie et religion. Je leur ai dédié le livre « Psychologie et religion » (1940), et j'ai ensuite exposé de manière très détaillée mon point de vue dans « Paracelsica » (1942), dans son deuxième chapitre, « Paracelse comme phénomène spirituel ». Il y a beaucoup d'idées originales dans les œuvres de Paracelse ; les attitudes philosophiques des alchimistes y sont clairement visibles, mais dans une expression baroque tardive. Après avoir rencontré Paracelse, il m'a semblé que j'avais enfin compris l'essence de l'alchimie dans son lien avec la religion et la psychologie - en d'autres termes, j'ai commencé à considérer l'alchimie comme une forme de philosophie religieuse. Mon ouvrage « Psychologie et Alchimie » (1944) est consacré à ce problème, dans lequel j'ai pu me tourner vers propre expérience 1913-1917. Le processus que j’ai vécu au cours de ces années correspondait au processus de transformation alchimique évoqué dans ce livre.
Naturellement, la question du lien entre les symboles de l'inconscient et les symboles chrétiens, ainsi qu'avec les symboles des autres religions, n'était pas moins importante pour moi.
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Tout ce que je peux raconter sur l’autre monde, sur la vie après la mort, ce ne sont que des souvenirs. Ce sont les pensées et les images avec lesquelles je vivais et qui me hantaient. D’une certaine manière, ils constituent la base de mon travail, car mon travail n’est rien d’autre qu’une tentative inlassable de répondre à la question : quel est le lien entre ce qui est « ici » et ce qui est « là-bas » ? Cependant, je ne me suis jamais permis de parler de la vie après la mort expressis verbis (assez clairement - Lat.), sinon je devrais d'une manière ou d'une autre justifier mes pensées, ce que je ne suis pas capable de faire.
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La parapsychologie considère comme une preuve tout à fait satisfaisante de l'au-delà une certaine manifestation des défunts : ils se déclarent comme des fantômes ou par l'intermédiaire d'un médium, transmettant aux vivants ce qu'eux seuls peuvent savoir. Mais même lorsque cela est vérifiable, des questions demeurent : ce fantôme ou cette voix est-il identique au défunt ou s'agit-il d'une sorte de projection de l'inconscient, les choses dont parlait la voix étaient-elles connues des morts ou sont-elles de nouveau passées par le département ? de l'inconscient ?
Même si nous mettons de côté tous les arguments rationnels qui nous empêchent de parler avec confiance de telles choses, il existe encore des gens pour qui la confiance dans le fait que leur vie continuera au-delà de l’existence actuelle est très importante. Grâce à elle, ils tentent de vivre plus intelligemment et plus sereinement. Si une personne sait qu’elle a l’éternité devant elle, cette hâte insensée est-elle nécessaire ?
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L'inconscient nous donne une certaine chance, en nous disant quelque chose ou en faisant allusion à quelque chose avec ses images. Cela peut nous donner des connaissances qui ne sont pas soumises à la logique traditionnelle. Essayez de vous souvenir des phénomènes de synchronicité, des prémonitions ou des rêves devenus réalité !
...Nous recevons assez souvent des avertissements, mais nous ne savons pas comment les reconnaître.
L’affirmation la plus caractéristique des ésotéristes, qui n’est absolument pas étayée par des recherches sérieuses sur la question, est la foi pure.
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J’ose dire qu’en plus des expressions mathématiques proprement dites, il en existe d’autres qui sont corrélées à la réalité de la manière la plus incompréhensible. Prenons par exemple les créations de notre imaginaire ; du fait de leur fréquence élevée, il est tout à fait possible de les considérer comme un consensus omnium (opinion générale - latin), des motifs archétypaux. Comment existent-ils ? équations mathématiques, dont il est impossible de dire exactement lequel réalités physiques ils correspondent, il y a donc une réalité mythologique, dont on ne peut pas dire à quelle réalité psychique elle correspond. Par exemple, les équations permettant de calculer la turbulence des gaz chauffés étaient connues bien avant que ces processus ne soient étudiés en profondeur. De la même manière, il existe depuis longtemps des mythologèmes qui déterminent le déroulement de certains processus cachés à la conscience, dont nous n'avons pu donner les noms qu'aujourd'hui.
Ne comprenant pas l'essence des abstractions humaines, mais remplaçant tout par des idées sur les archétypes, K. Jung ne tente même pas de comprendre que les mêmes formules, descriptions et formalisations apparemment similaires peuvent s'avérer adaptées à une variété de processus réels au sein de un certain cadre de leur abstraction, et trouvé par eux-mêmes, ne signifie pas du tout leur corrélation avec une quelconque réalité jusqu'à ce que la personne elle-même leur donne une telle corrélation.
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Bien que personne n'ait encore présenté de preuves satisfaisantes de l'immortalité de l'âme et de la continuation de la vie après la mort, il existe des phénomènes qui nous font réfléchir. Je peux les accepter comme références possibles, mais je n’oserai bien entendu les attribuer au domaine de la connaissance absolue.
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L'inconscient, en raison de sa relativité spatio-temporelle, a beaucoup meilleures sources l'information que la conscience - cette dernière ne fait que diriger notre perception du sens, alors que nous sommes capables de créer nos mythes sur la vie après la mort grâce à quelques maigres indices de nos rêves et de manifestations spontanées similaires de l'inconscient.
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En supposant que la vie continue « là-bas », nous ne pouvons imaginer aucune autre forme d’existence que le psychique, puisque l’âme n’a besoin ni d’espace ni de temps. Et c’est précisément cela qui génère des images internes qui deviennent ensuite matière à spéculation mythologique sur l’autre monde, que je considère exclusivement comme un monde d’images. L’âme doit être comprise comme quelque chose appartenant à l’autre monde, ou au « pays des morts ». Et inconscient et « pays des morts » sont synonymes.
C'est une révélation - pour ceux qui croient sérieusement que le sens que C. Jung donne réellement (et ne le couvre pas de masques de décence, dont nous parlerons plus loin) est dans les concepts de l'inconscient, etc. - en fait - du pur ésotérisme.
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Puisque le Créateur est un, alors sa création et son Fils doivent être un. La doctrine de l'unité divine ne permet pas de déviations. Et pourtant, les limites de la lumière et des ténèbres sont apparues à l’insu de la conscience. Cette issue a été prédite bien avant l'apparition du Christ - nous pouvons le trouver, entre autres, dans le livre de Job ou dans le célèbre livre d'Enoch qui nous est parvenu de l'époque préchrétienne. Dans le christianisme, cette division métaphysique s'est approfondie : Satan, qui Ancien Testament existait sous Yahweh, se transforme maintenant en l’opposé diamétralement et éternel du monde de Dieu. Il est impossible de l'éliminer. Et il n'est pas surprenant qu'au début du XIe siècle, un enseignement hérétique soit apparu selon lequel ce n'était pas Dieu, mais le diable qui avait créé ce monde. C'était l'entrée dans la seconde moitié de l'éon chrétien, malgré le fait qu'auparavant était déjà né le mythe des anges déchus, dont l'homme a reçu une connaissance dangereuse de la science et de l'art. Que diraient ces auteurs anciens d’Hiroshima ?
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Puisque l'image de Dieu est avec point psychologique La vision a une base et un principe spirituel évidents, la profonde dichotomie qui la définit est déjà reconnue comme une réalité politique : une certaine compensation mentale a déjà lieu. Il se manifeste sous la forme d'images arrondies surgissant spontanément, qui représentent une synthèse des contraires inhérents à l'âme. J'inclurais ici les rumeurs qui se sont largement répandues depuis 1945 au sujet des ovnis, des objets volants non identifiés.
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Comme vous pouvez le constater, je préfère le terme « inconscient », même si je sais que je peux tout aussi bien dire « dieu » ou « démon » si je veux exprimer quelque chose de mythologique. En utilisant le mode d'expression mythologique, je rappelle que « mana », « démon » et « dieu » sont des synonymes de « l'inconscient » et que nous en savons autant que peu sur eux. Les gens croient en savoir beaucoup plus ; et dans un certain sens, cette foi peut être plus utile et plus efficace que la terminologie scientifique.
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Je ne prétends pas du tout que mes réflexions sur l'essence de l'homme et son mythe soient le dernier et dernier mot, mais, à mon avis, c'est exactement ce que l'on peut dire à la fin de notre ère - l'ère des Poissons, et peut-être à la veille de la prochaine ère du Verseau, qui a forme humaine. Le Verseau, suivant deux Poissons opposés, est une sorte de coniunctio oppositorum et, peut-être, une personnalité - un soi.
...en parlant de « Dieu » comme d'un « archétype », nous ne disons rien de sa véritable nature, mais nous admettons que « Dieu » est quelque chose dans notre structure psychique qui était avant la conscience, et donc Il ne peut en aucun cas être considéré. généré par la conscience. Ainsi, nous ne réduisons pas la probabilité de son existence, mais nous nous rapprochons de la possibilité de le connaître. Cette dernière circonstance est extrêmement importante, car une chose, si elle n'est pas comprise par l'expérience, peut facilement être classée comme inexistante.
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Si le concept énergétique de la psyché est correct, alors les hypothèses qui le contredisent, comme, par exemple, idée d'une certaine réalité métaphysique, doit paraître, pour le moins, paradoxal. !!!
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Les déclarations archétypales sont basées sur des prémisses instinctives qui n'ont rien à voir avec la raison : elles ne peuvent être ni prouvées ni réfutées par le bon sens. Elles ont toujours représenté une certaine partie de l'ordre mondial - les représentations collectives (représentations collectives - françaises), selon la définition de Lévy-Bruhl. Bien sûr, l’ego et sa volonté jouent un rôle énorme, mais ce que veut l’ego nie de manière incompréhensible l’autonomie et la numinosité des processus archétypaux. Le domaine de leur existence pratique est le domaine de la religion, et dans la mesure où la religion, en principe, peut être considérée du point de vue de la psychologie.