L'Islam, dont la naissance remonte à 7ème siècle et est associé au nom du prophète Mahomet, qui professait le monothéisme. Sous son influence, une communauté de coreligionnaires se forme à Hadjiz, sur le territoire de l'Arabie occidentale. De nouvelles conquêtes par les musulmans de la péninsule arabique, de l'Irak, de l'Iran et d'un certain nombre d'autres États ont conduit à l'émergence du califat arabe - un puissant État asiatique. Il comprenait un certain nombre de terres conquises.
Califat : qu’est-ce que c’est ?
Le mot « califat » lui-même traduit de l’arabe a deux significations. C'est à la fois le nom de cet immense État créé après la mort de Mahomet par ses partisans, et le titre du dirigeant suprême sous la direction duquel se trouvaient les pays du califat. La période d'existence de ce éducation publique, marqué par un haut niveau de développement scientifique et culturel, est entré dans l'histoire comme l'âge d'or de l'Islam. Il est classiquement admis de considérer ses frontières comme étant 632-1258.
Après la mort du califat, il y a trois périodes principales. La première d'entre elles, qui commença en 632, est due à la création du Califat Juste, dirigés tour à tour par quatre califes, dont la justice a donné le nom à l'État qu'ils dirigeaient. Les années de leur règne furent marquées par un certain nombre de conquêtes majeures, telles que la conquête de la péninsule arabique, du Caucase, du Levant et d'une grande partie de l'Afrique du Nord.
Conflits religieux et conquêtes territoriales
L'émergence du califat est étroitement liée aux disputes sur son successeur qui ont commencé après la mort du prophète Mahomet. À la suite de nombreux débats, un ami proche du fondateur de l’Islam, Abou Bakr al-Saddik, est devenu le dirigeant suprême et chef religieux. Il a commencé son règne par une guerre contre les apostats qui se sont écartés des enseignements du prophète Mahomet immédiatement après sa mort et sont devenus des disciples du faux prophète Musailima. Leur armée de quarante mille hommes fut vaincue à la bataille d'Arkaba.
Les suivants ont continué à conquérir et à étendre les territoires sous leur contrôle. Le dernier d'entre eux - Ali ibn Abu Talib - est devenu la victime d'apostats rebelles de la lignée principale de l'Islam - les Kharijites. Cela a mis fin aux élections dirigeants suprêmes, puisque Muawiya Ier, qui a pris le pouvoir par la force et est devenu calife, a nommé à la fin de sa vie son fils comme successeur, et ainsi une monarchie héréditaire a été établie dans l'État - le soi-disant califat omeyyade. Qu'est-ce que c'est?
Nouvelle et deuxième forme de califat
Cette période de l'histoire du monde arabe doit son nom à la dynastie des Omeyyades, dont est issu Muawiyah Ier, qui a hérité du pouvoir suprême de son père, a encore élargi les frontières du califat, remportant des victoires militaires de grande envergure en Afghanistan. , Inde du Nord et dans le Caucase. Ses troupes s'emparèrent même de certaines parties de l'Espagne et de la France.
Seuls l'empereur byzantin Léon l'Isaurien et le khan bulgare Tervel purent arrêter son avance victorieuse et mettre une limite à l'expansion territoriale. L'Europe doit avant tout son salut aux conquérants arabes commandant exceptionnel VIIIe siècle à Charles Martel. L'armée franque dirigée par lui a vaincu les hordes d'envahisseurs lors de la célèbre bataille de Poitiers.
Restructurer la conscience des guerriers de manière pacifique
Le début de la période associée au califat omeyyade se caractérise par le fait que la position des Arabes eux-mêmes dans les territoires qu'ils occupaient n'était pas enviable : la vie ressemblait à la situation dans un camp militaire, en état de préparation continue au combat. La raison en était le zèle extrêmement religieux de l'un des dirigeants de ces années-là, Umar I. Grâce à lui, l'Islam a acquis les caractéristiques d'une église militante.
L'émergence du califat arabe a donné lieu à de nombreuses groupe social guerriers professionnels - des personnes dont la seule occupation était de participer à des campagnes agressives. Pour éviter que leur conscience ne se reconstruise de manière pacifique, il leur était interdit d'en prendre possession. terrains et s'installer. À la fin de la dynastie, la situation avait changé à bien des égards. L'interdiction a été levée et, devenus propriétaires fonciers, de nombreux guerriers de l'Islam d'hier ont préféré la vie de paisibles propriétaires terriens.
Califat abbasside
Il est juste de noter que si pendant les années du Califat Juste, pour tous ses dirigeants, le pouvoir politique dans son importance a cédé la place à influence religieuse, alors maintenant elle a pris une position dominante. En termes de grandeur politique et d’épanouissement culturel, le califat abbasside a acquis à juste titre la plus grande renommée de l’histoire de l’Orient.
La plupart des musulmans savent ce que c’est de nos jours. Ses souvenirs renforcent encore aujourd’hui leur esprit. Les Abbassides sont une dynastie de dirigeants qui ont donné à leur peuple toute une galaxie d’hommes d’État brillants. Parmi eux se trouvaient des généraux, des financiers et de véritables connaisseurs et mécènes de l’art.
Calife - patron des poètes et des scientifiques
On pense que le califat arabe dirigé par Harun ar Rashid, l'un des représentants les plus éminents de la dynastie au pouvoir, a atteint point culminant c'est son apogée. Cet homme d'État est entré dans l'histoire comme le mécène des scientifiques, des poètes et des écrivains. Cependant, m'étant entièrement consacré développement spirituel de l'État qu'il dirigeait, le calife s'est avéré être un mauvais administrateur et un commandant complètement inutile. D'ailleurs, c'est son image qui est immortalisée dans le recueil centenaire de contes orientaux « Mille et une nuits ».
« L’âge d’or de la culture arabe » est une épithète qui dans la plus grande mesure C'était le califat dirigé par Harun ar Rashid qui le méritait. Ce dont il s’agit ne peut être pleinement compris qu’en se familiarisant avec la superposition du vieux persan, de l’indien, de l’assyrien, du babylonien et en partie du persan. Cultures grecques, qui a contribué au développement de la pensée scientifique sous le règne de cet éclaireur de l'Orient. Il a réussi à combiner tout le meilleur de l'esprit créatif du monde antique, faisant de la langue arabe la base de tout cela. C'est pourquoi les expressions « culture arabe », « art arabe », etc. sont entrées dans notre vie quotidienne.
Développement du commerce
Dans l'État vaste et en même temps ordonné qu'était le califat abbasside, la demande pour les produits des États voisins a considérablement augmenté. C'est une conséquence de l'augmentation niveau général vie de la population. Les relations apaisées avec les voisins permettent alors de développer le troc avec eux. Encerclez progressivement contacts économiques s'est élargi et même des pays situés à une distance considérable ont commencé à y être inclus. Tout cela a donné une impulsion à développement ultérieur artisanat, art et navigation.
Dans la seconde moitié du IXe siècle, après la mort de Harun ar Rashid, en vie politique Après le califat, des processus ont émergé qui ont finalement conduit à son effondrement. En 833, le dirigeant Mutasim, qui était au pouvoir, forma la Garde turque prétorienne. Au fil des années, elle est devenue une force politique si puissante que les califes au pouvoir en sont devenus dépendants et ont pratiquement perdu le droit de prendre des décisions indépendantes.
La croissance de la conscience nationale parmi les Perses soumis au califat remonte également à cette période, ce qui fut la raison de leurs sentiments séparatistes, qui devinrent plus tard la raison de la sécession de l'Iran. Dégradation générale Le califat s'est également accéléré en raison de la séparation de l'ouest de l'Égypte et de la Syrie. L'affaiblissement du pouvoir centralisé a permis d'affirmer leurs prétentions à l'indépendance et à un certain nombre d'autres territoires précédemment contrôlés.
Pression religieuse accrue
Les califes, qui avaient perdu leur ancien pouvoir, tentèrent de s'assurer le soutien du clergé fidèle et de profiter de leur influence sur les masses. Les dirigeants, à commencer par Al-Mutawakkil (847), ont fait de la lutte contre toutes les manifestations de la libre pensée leur principale ligne politique.
Dans l'État, affaibli par l'affaiblissement de l'autorité des autorités, une persécution religieuse active a commencé contre la philosophie et toutes les branches de la science, y compris les mathématiques. Le pays s’enfonçait progressivement dans les abysses de l’obscurantisme. Le califat arabe et son effondrement ont été un exemple clair de l’influence bénéfique de la science et de la libre pensée sur le développement de l’État et de l’effet destructeur de leur persécution.
La fin de l'ère des califats arabes
Au Xe siècle, l'influence des chefs militaires turcs et des émirs de Mésopotamie s'est tellement accrue que les califes auparavant puissants de la dynastie abbasside se sont transformés en petits princes de Bagdad, dont la seule consolation était les titres laissés par les époques précédentes. Il en est arrivé au point que la dynastie chiite Buyid, qui s'était développée en Perse occidentale, après avoir rassemblé une armée suffisante, s'empara de Bagdad et y régna en réalité pendant cent ans, tandis que les représentants des Abbassides restaient les dirigeants nominaux. Il ne pourrait y avoir de plus grande humiliation pour leur fierté.
En 1036, une période très difficile arriva pour toute l’Asie. période difficile— les Turcs seldjoukides ont lancé une campagne agressive sans précédent à l'époque, qui a provoqué la destruction de la civilisation musulmane dans de nombreux pays. En 1055, ils chassèrent de Bagdad les Bouyides qui y régnaient et établirent leur domination. Mais leur pouvoir prit également fin lorsque, au début du XIIIe siècle, tout le territoire de l'ancien califat arabe fut capturé par les innombrables hordes de Gengis Khan. Les Mongols ont finalement détruit tout ce qui avait été réalisé culture orientale au cours des siècles précédents. Le califat arabe et son effondrement ne sont plus que des pages d’histoire.
Le début de l'histoire du califat arabe peut être considéré comme l'accession au trône du successeur du prophète Mahomet, et la fin est l'assassinat du dernier calife par les Mongols en 1258.
Calife ou calife signifie en arabe « successeur ». C'est ce titre que les héritiers du prophète, qui dirigea cet État pendant plus de six siècles, avaient le droit de porter. Ils ont créé un immense empire au Moyen-Orient et en Afrique du Nord et a servi à propager l’islam sur de vastes territoires.
Dans l’histoire du monde, il y a eu des États qui s’appelaient ainsi, mais le califat, dont l’histoire s’est terminée au XIIIe siècle, pouvait véritablement porter ce nom.
L’ère du « Califat juste »
Le premier calife était le beau-père de Mahomet et son associé Abu Bakr. Le prophète n’ayant pas laissé d’héritier, les dirigeants de la communauté musulmane l’ont choisi après la mort de Mahomet la même année à Médine, que le prophète a choisie comme capitale.
Ce fut le début de l’ère du « Califat bien guidé », au cours de laquelle quatre « Califes bien guidés » régnaient.
Après l'annonce de la mort de Mahomet, presque toute l'Arabie a abandonné l'islam, à l'exception de Médine et de plusieurs régions. Abou Bakr ramena les apostats dans le giron de l'Islam et se lança immédiatement dans une campagne contre Byzance et la Perse.
Abou Bakr, qui prit le titre de « Commandeur des fidèles » et le transmit à tous ses héritiers, ne régna que deux ans : de 632 à 634. Avant sa mort, il nomma Umar ibn Khattab comme calife. Il poursuit ses conquêtes et annexe la Mésopotamie, la Babylonie, la Syrie, l'ouest de l'Iran...
Il régna et combattit pendant une dizaine d'années. Il mourut en 644, puis un conseil de dirigeants musulmans intronisa Uthman Ibn Affan, qui annexa l'est de l'Iran jusqu'à l'Amou-Daria. Son assassinat a provoqué des troubles civils et a stoppé la conquête et la propagation de l'Islam.
Le dernier des quatre « califes justes », Ali ibn Abu Talib, gendre, cousin et compagnon d'armes de Mahomet, qui régna en 656, régna pendant 6 ans. Après son assassinat, l’ère du califat omeyyade commença et dura jusqu’au milieu du VIIIe siècle.
L'ère du califat omeyyade
Muawiyah ibn Abu Sufyan - est devenu le premier des Omeyyades à monter sur le trône en 661, a proclamé son fils héritier du trône, transformant ainsi l'État avec une forme de gouvernement élective en une monarchie héréditaire.
Le nouveau dirigeant, qui prit le nom de Muawiyah Ier, déplaça la capitale de Médine à Damas syrienne.
L'empire s'est développé et s'est étendu aux territoires de l'Espagne, du Portugal et de l'Inde occidentale. Mais Byzance faisait obstacle. Les soldats du califat ont tenté à deux reprises de prendre d'assaut Constantinople, et toutes deux ont échoué.
L'empereur Léon II et le khan bulgare Terwell ont agi avec courage et ont arrêté les envahisseurs en 717-718, sauvant ainsi Byzance et l'Asie Mineure. La campagne arabe de capture a également échoué. territoires européens. Charles Martel repoussa une attaque contre la France en 732 et stoppa ainsi l'invasion de l'Europe.
Malgré ces revers, les Omeyyades régnaient sur de vastes territoires, c'était l'un des les plus grands empires dans l'histoire du monde. Mais une telle expansion ne pouvait se faire sans bouleversements internes.
Dans un État, il y avait des peuples avec des modes de vie, des traditions et, enfin, des religions différents, qui se percevaient auparavant comme hostiles. Il y avait un besoin urgent de mettre en place un système de gestion qui permettrait à des millions de personnes d'être gouvernées efficacement.
En la matière, les Arabes ont adopté l’expérience des empires perse et byzantin. Les musulmans furent longtemps minoritaires dans les territoires conquis. Mais peu à peu, la population locale a commencé à s'islamiser. Cela a conduit à une tension accrue entre les musulmans arabes et les musulmans d’autres nationalités.
Les contradictions religieuses au sein de l’Islam lui-même ont ajouté à la complexité des relations déjà tendues. C’est alors que deux mouvements islamiques ont émergé : les sunnites et les chiites. Les chiites étaient partisans du régime d'Ali, considérant le gouvernement en place comme un usurpateur.
Dynastie Abbasside
Tous ces conflits ont finalement conduit à l’effondrement de la dynastie des Omeyyades. Tout au long de leur règne, ils ont dû non seulement combattre leurs adversaires idéologiques, mais également réprimer les rébellions de la population et de l'armée locales, apaiser les dirigeants provinciaux rebelles et surmonter les conflits tribaux et les intrigues de palais.
747 - le début de l'effondrement des Omeyyades. La rébellion éclate à l’est du califat, puis s’étend à l’Iran et à l’Irak. En 749, les rebelles proclamèrent Abu Al-Abbas descendant de Mahomet, et en 750 l'armée gouvernementale fut vaincue, et les Abbassides, comme on appelait désormais la nouvelle dynastie au pouvoir, prirent le contrôle de la majeure partie du califat.
Tous les membres de la dynastie régnante furent détruits. Un seul représentant de cette famille a survécu et s'est rendu en Espagne, où il a fondé un État - un émirat, qui deviendra plus tard connu sous le nom de califat.
Cette dynastie choisit d’abord Kufa, une ville du sud de l’Irak, comme capitale, puis, en 762, commença la construction de Bagdad. Les Abbassides se sont appuyés sur ceux qui étaient auparavant considérés comme des personnes de « seconde classe » – les musulmans non arabes – qui ont reçu un large soutien pour prendre le pouvoir. C'est pourquoi ils décidèrent de construire une toute nouvelle capitale pour une nouvelle dynastie.
Leur règne dura à partir de 750 avec l'avènement du Bloodshed - c'est ainsi que se nommait le fondateur de la dynastie, non sans fierté, et se termina en 1258 avec la destruction de cet État et l'assassinat du dernier calife.
Même des contemporains chevronnés considéraient la cruauté, la trahison et le manque de cœur comme les principales caractéristiques de ces dirigeants, diplomates et guerriers intelligents et subtils.
Cependant, ayant pris possession d’un pays désuni et souvent en proie à la rébellion, de telles qualités étaient plus nécessaires à la gouvernance que nuisibles. Mais c’est sous le règne de cette dynastie que survint « l’âge d’or » de la culture arabe.
Ils n’étaient pas partisans des politiques agressives des précédents souverains. Beaucoup d'attention Les représentants de cette dynastie ont prêté attention à la science et à l'art. Des relations pacifiques avec les voisins ont facilité le commerce, échange culturel. Le bien-être des agriculteurs s'est accru, l'artisanat, la médecine, l'astronomie et la philosophie se sont développés. Bagdad est en train de devenir non seulement l'un des plus grandes villes monde, mais aussi le centre de la science.
En particulier, les califes ont parrainé la Maison de la Science, un prototype d'institut de recherche moderne. Les connaissances de tous les secteurs du monde entier y ont afflué, ont été systématisées et sur la base de ces nouvelles recherches ont été réalisées.
Les vastes territoires de l'État n'ont pas permis une résolution efficace et rapide des problèmes émergents : tensions entre sunnites et chiites, arbitraire dans le gouvernement local, injustice des tribunaux... Ceux qui ont initialement soutenu dynastie dirigeante, désillusionné, devint une force redoutable qui commença à menacer les Abbassides eux-mêmes.
Le sort ultérieur du califat
En Espagne, les descendants des seuls Omeyyades survivants régnaient ; les gouverneurs régionaux commencèrent à transférer leur pouvoir de génération en génération, devenant essentiellement des princes locaux, peu contrôlés par les autorités suprêmes de Bagdad ; ils disposaient même de leurs propres armées ; Certains ressentaient tellement leur impunité qu’ils cessèrent même de payer des impôts au trésor du califat.
Le VIIIe siècle voit l’émergence de dynasties régionales en Afrique du Nord, en Inde, en Égypte, en Syrie et en Asie centrale.
Le soutien chiite qui avait porté les Abbassides au pouvoir a progressivement diminué. De nombreux mouvements sectaires ont émergé, notamment en Afrique du Nord, dont les dirigeants se considéraient comme des rivaux de la dynastie actuelle.
Au Xe siècle, les califes perdent progressivement leur influence sur de vastes territoires, devenant de plus en plus dépendants de leurs gardes, ce qui ne les sauve pas des invasions extérieures.
Les Turcs seldjoukides, convertis à l’islam, commencèrent leur conquête de la Syrie, de l’Iran, de l’Irak et de l’Anatolie au XIe siècle. Ayant fondé leur État, capturant de nombreuses régions du califat, ils conservèrent le calife à Bagdad comme figure emblématique Islam. Mais en quelques décennies, les Turcs d’Asie centrale ont remplacé l’influence seldjoukide sur les territoires du califat autrefois puissant.
L'État connaît son dernier essor au XIIe siècle, rétablissant son influence dans les territoires voisins de Bagdad. Mais au XIIIe siècle, elle s'est révélée impuissante face à la nouvelle force formidable venue de Asie centrale: Les Mongols ont conquis l'Iran et l'Irak.
En 1258, le chef de guerre mongol Hulagu Khan captura et pilla Bagdad, le dernier calife fut roulé dans un tapis et piétiné par des chevaux, et les membres de sa famille furent exécutés.
Contexte historique
Le noyau initial du califat était la communauté musulmane créée par le prophète Mahomet au début du VIIe siècle dans le Hijaz (Arabie occidentale) - l'umma. À la suite des conquêtes musulmanes, un immense État fut créé, comprenant la péninsule arabique, l'Irak, l'Iran, la plupart Transcaucasie (notamment les hauts plateaux arméniens, les territoires caspiens, les basses terres de Colchide, ainsi que les régions de Tbilissi), l'Asie centrale, la Syrie, la Palestine, l'Égypte, l'Afrique du Nord, la majeure partie de la péninsule ibérique, le Sind.
De la fondation du califat () à la dynastie abbasside ()
Cette période comprend l'ère des 4 premiers califes qui « suivirent le bon chemin » (al-Rashidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Uthman (644-656) et Ali (656-661). ) et la domination des Omeyyades (661-750).
Conquêtes arabes
En termes de taille, leur empire, formé en moins de cent ans, dépassait l'empire romain, et cela s'est avéré d'autant plus étonnant qu'au début, après la mort de Mahomet, on pouvait craindre que même le petit les succès de l’Islam qu’il avait obtenus en Arabie s’effondreraient. Mahomet, mourant, ne laissa pas d'héritier, et après sa mort (632) un différend éclata entre les Mecquois et les Médinois sur la question de son successeur. Au cours des discussions, Abou Bakr fut choisi comme calife. Pendant ce temps, avec la nouvelle de la mort de Mahomet, presque toute l'Arabie, à l'exception de La Mecque, Médine et Taif, a immédiatement abandonné l'Islam. Avec l'aide des Médinois et des Mecquois croyants, Abou Bakr réussit à ramener l'Arabie vaste mais divisée à l'Islam ; Ce qui l'a le plus aidé dans cette tâche, c'est la soi-disant « épée d'Allah » de Saifullah - le commandant expérimenté Khalid ibn al-Walid, qui a vaincu le prophète au mont Départ il y a seulement 9 ans ; Khalid a vaincu l'armée forte de 40 000 partisans du faux prophète Musailima dans ce qu'on appelle. « barrière de la mort » à Aqrab (633). Immédiatement après la pacification du soulèvement arabe, Abou Bakr, poursuivant la politique de Mahomet, les conduisit à la guerre contre les possessions byzantines et iraniennes.
Les limites du califat se sont quelque peu rétrécies : l'Omeyyade Abd ar-Rahman Ier en fuite a posé la première fondation en Espagne () de l'émirat indépendant de Cordoue, qui depuis 929 est officiellement intitulé « califat » (929-). 30 ans plus tard, Idris, arrière-petit-fils du calife Ali et donc également hostile aux Abbassides comme aux Omeyyades, fonde la dynastie Alid Idrisid (-) au Maroc, dont la capitale était la ville de Toudgah ; le reste de la côte nord de l'Afrique (Tunisie, etc.) fut en réalité perdu au profit du califat abbasside lorsque le gouverneur de l'Aghlab, nommé par Harun al-Rashid, devint le fondateur de la dynastie des Aghlabides à Kairouan (-). Les Abbassides n'ont pas jugé nécessaire de reprendre leur politique étrangère de conquête contre les pays chrétiens ou autres, et bien que de temps à autre des affrontements militaires aient éclaté à la fois aux frontières orientales et septentrionales (comme les deux campagnes infructueuses de Mamun contre Constantinople), cependant, en général , le califat vivait paisiblement.
Une telle caractéristique des premiers Abbassides est notée comme leur cruauté despotique, sans cœur et, de plus, souvent insidieuse. Parfois, en tant que fondateur de la dynastie, il était une source ouverte de fierté califique (le surnom de « Bloodbringer » a été choisi par Abul Abbas lui-même). Certains califes, au moins le rusé al-Mansur, qui aimait se déguiser devant le peuple avec des vêtements hypocrites de piété et de justice, préféraient agir avec trahison lorsque cela était possible et exécutaient des personnes dangereuses en catimini, en endormissant d'abord leur prudence avec serments de promesses et de faveurs. Chez al-Mahdi et Harun ar-Rashid, la cruauté était masquée par leur générosité, cependant, le renversement perfide et féroce de la famille vizir des Barmakids, qui était extrêmement utile pour l'État, mais imposait une certaine bride au dirigeant, constitue pour Harun, c'est l'un des actes les plus dégoûtants du despotisme oriental. Il faut ajouter que sous les Abbassides, un système de torture fut introduit dans les procédures judiciaires. Même le philosophe tolérant Mamun et ses deux successeurs ne sont pas exempts de reproches de tyrannie et de cruauté envers des personnes qui leur déplaisent. Kremer constate (« Culturgesch. d. Or. », II, 61 ; cf. Müller : « Ist. Isl. », II, 170) que les tout premiers Abbassides montraient des signes de folie césarienne héréditaire, qui s'intensifièrent encore plus dans leur descendance.
Pour justifier, on ne peut que dire que pour supprimer l'anarchie chaotique dans laquelle se sont retrouvés les pays d'Islam lors de l'établissement de la dynastie abbasside, agités par les partisans des Omeyyades renversés, contournés les Alides, les Kharijites prédateurs et divers sectaires perses de Pour des tendances radicales qui n'ont cessé de se rebeller dans la périphérie nord de l'État, les mesures terroristes étaient peut-être une simple nécessité. Apparemment, Abul Abbas a compris la signification de son surnom de « Bloodbringer ». Grâce à la formidable centralisation que l'homme sans cœur, mais aussi le brillant homme politique al-Mansur, a réussi à introduire, les sujets ont pu jouir de la paix intérieure et les finances publiques ont été gérées d'une manière brillante. Même le mouvement scientifique et philosophique du califat remonte au même cruel et perfide Mansur (Masudi : « Golden Meadows »), qui, malgré son avarice notoire, traitait la science avec encouragement (c'est-à-dire, avant tout, des objectifs pratiques et médicaux). . Mais, d’un autre côté, il reste indéniable que l’épanouissement du califat n’aurait guère été possible si Saffah, Mansur et leurs successeurs avaient dirigé l’État directement, et non par l’intermédiaire de la talentueuse famille de vizirs des Barmakides perses. Jusqu'à ce que cette famille soit renversée () par le déraisonnable Harun ar-Rashid, accablé par sa tutelle, certains de ses membres étaient premiers ministres ou proches conseillers du calife de Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), d'autres occupaient des postes importants. . postes gouvernementaux en province (comme Fadl), et tous ensemble réussirent, d'une part, à maintenir pendant 50 ans le nécessaire équilibre entre Perses et Arabes, qui donna au califat sa forteresse politique, et d'autre part, à restaurer l'ancien La vie sassanide, avec sa structure sociale, avec sa culture, son mouvement mental.
"L'âge d'or" de la culture arabe
Cette culture est généralement appelée arabe, car la langue arabe est devenue l'organe de la vie mentale de tous les peuples du califat, et c'est pourquoi on dit : "Arabe art", "Arabe sciences», etc.; mais en substance, il s’agissait surtout des vestiges de la culture sassanide et généralement de la vieille perse (qui, comme on le sait, a également absorbé une grande partie de l’Inde, de l’Assyrie, de Babylone et, indirectement, de la Grèce). Dans les parties occidentales asiatiques et égyptiennes du califat, on observe le développement des vestiges de la culture byzantine, tout comme en Afrique du Nord, en Sicile et en Espagne - culture romaine et romano-espagnole - et leur homogénéité est imperceptible, si l'on exclut le lien qui les relie : la langue arabe. On ne peut pas dire que la culture étrangère héritée du califat s'est développée qualitativement sous les Arabes : les bâtiments architecturaux irano-musulmans sont inférieurs aux anciens Parsis, et de même, les produits musulmans en soie et en laine, les ustensiles ménagers et les bijoux, malgré leur charme. , sont inférieurs aux produits anciens.
Mais à l’époque musulmane abbasside, dans un vaste État uni et ordonné doté de voies de communication soigneusement aménagées, la demande d’articles fabriqués en Iran a augmenté et le nombre de consommateurs a augmenté. Des relations apaisées avec les voisins ont permis de développer un commerce de troc extérieur remarquable : avec la Chine à travers le Turkestan et - par voie maritime - à travers l'archipel indien, avec les Bulgares de la Volga et la Russie à travers le royaume Khazar, avec l'Émirat espagnol, avec tous Europe du Sud(à l'exception peut-être de Byzance), avec les côtes orientales de l'Afrique (d'où, tour à tour, étaient exportés l'ivoire et les noirs), etc. Port principal le califat était Bassorah. Le marchand et l'industriel sont les personnages principaux des contes arabes ; divers hauts fonctionnaires, chefs militaires, scientifiques, etc. n'avaient pas honte d'ajouter à leurs titres les surnoms d'Attar (« faiseur de mosquée »), Heyyat (« tailleur »), Jawhariy (« bijoutier »), etc. Cependant, la nature de l’industrie musulmane-iranienne n’est pas tant la satisfaction de besoins pratiques que le luxe. Les principaux articles de production sont les tissus de soie (mousseline, satin, moiré, brocart), les armes (sabres, poignards, cotte de mailles), les broderies sur toile et cuir, les guimpes, les tapis, les châles, en relief, gravés, sculptés. ivoire et métaux, mosaïques, produits en faïence et en verre ; moins souvent, des produits purement pratiques - des matériaux en papier, en tissu et en poil de chameau.
Le bien-être de la classe agricole (pour des raisons cependant de fiscalité et non de démocratie) fut accru par la restauration des canaux d'irrigation et des barrages, négligés sous les derniers Sassanides. Mais même selon la conscience des écrivains arabes eux-mêmes, les califes n'ont pas réussi à amener l'impôt du peuple à un niveau tel que celui atteint par le système fiscal de Khosrow I Anushirvan, bien que les califes aient ordonné spécifiquement à cet effet de traduire les livres cadastraux sassanides. en arabe.
L'esprit persan prend le dessus et poésie arabe, qui remplace désormais les chants bédouins par les œuvres raffinées du Basri Abu Nuwas (« Arabe Heine ») et d'autres poètes de la cour d'Harun al-Rashid. Apparemment, non sans influence persane (Brockelmann : « Gesch. d. arab. Litt. », I, 134) une historiographie correcte émerge, et après la « Vie de l'Apôtre », compilée par Ibn Ishak pour Mansur, un certain nombre d'historiens laïcs apparaissent également. AVEC langue persane Ibn al-Muqaffa (vers 750) traduit le Livre des Rois sassanide, l'adaptation pahlavi des paraboles indiennes sur « Kalila et Dimna » et divers textes gréco-syro-persans. ouvrages philosophiques, dont Bassora, Kufa, puis Bagdad ont fait la connaissance pour la première fois. La même tâche est accomplie par des gens d'une langue plus proche des Arabes, anciens sujets persans chrétiens araméens de Jondishapur, Harran, etc. De plus, Mansur (Masudi : « Golden Meadows ») s'occupe également de la traduction des ouvrages médicaux grecs en arabe. , ainsi que des ouvrages mathématiques et philosophiques . Harun donne les manuscrits apportés des campagnes d'Asie Mineure pour traduction au médecin de Jondishapur John ibn Masaveykh (qui pratiquait même la vivisection et était alors le médecin de la vie de Mamun et de ses deux successeurs), et Mamun créa, notamment à des fins philosophiques abstraites, un conseil de traduction à Bagdad et attiré des philosophes (Kindi). Sous l'influence de la philosophie gréco-syro-persane, le travail de commentaire sur l'interprétation du Coran se transforme en philologie scientifique arabe (Basrian Khalil, Basrian Persan Sibawayhi ; professeur de Mamun, Kufic Kisaiy) et la création a lieu grammaire arabe, recueil philologique d'œuvres de la littérature populaire préislamique et omeyyade (poèmes Muallaqat, Hamasa, Khozaili, etc.).
L'âge des premiers Abbassides est également connu sous le nom de période haute tension pensée religieuse de l'Islam, comme une période de fort mouvement sectaire : les Perses, qui se convertissaient désormais en masse à l'Islam, prirent presque entièrement en main la théologie musulmane et suscitèrent une vive lutte dogmatique, parmi laquelle les sectes hérétiques, apparues sous les Omeyyades, ont reçu leur développement, et la théologie orthodoxe - la législation a été définie sous la forme de 4 écoles, ou interprétations : sous Mansur - le plus progressiste Abu Hanifa à Bagdad et le conservateur Malik à Médine, sous Harun - le relativement progressiste al-Shafi 'moi, sous Mamun - ibn Hanbal. L'attitude du gouvernement à l'égard de ces orthodoxies n'a pas toujours été la même. Sous Mansur, partisan des Mu'tazilites, Malik a été fouetté au point d'être mutilé. Puis, durant les 4 règnes suivants, l'orthodoxie prévalut, mais lorsque Mamun et ses deux successeurs élevèrent (à partir de 827) le mu'tazilisme au rang de religion d'État, les adeptes des croyances orthodoxes furent soumis à des persécutions officielles pour « anthropomorphisme », « polythéisme ». , etc., et sous al-Mu'tasim a été fouetté et torturé par le saint Imam ibn-Hanbal (). Bien entendu, les califes pouvaient sans crainte fréquenter la secte mu'tazilite, car son enseignement rationaliste sur le libre arbitre de l'homme et la création du Coran et son penchant pour la philosophie ne pouvaient sembler politiquement dangereux. Aux sectes à caractère politique, comme les Kharijites, les Mazdakites, les chiites extrémistes, qui soulevaient parfois de très soulèvements dangereux(faux prophète persan Mokanna au Khorasan sous al-Mahdi, 779, brave Babek en Azerbaïdjan sous Mamun et al-Mutasim, etc.), l'attitude des califes était répressive et impitoyable même à l'époque du plus haut pouvoir du califat.
Effondrement du califat
Perte du pouvoir politique des califes
Les témoins de l'effondrement progressif de X. furent les califes : le déjà mentionné Mutawakkil (847-861), l'arabe Néron, très loué par les fidèles ; son fils Muntasir (861-862), qui monta sur le trône, tuant son père avec l'aide de la garde turque, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). En leur personne, le calife, du dirigeant d'un vaste empire, s'est transformé en prince d'une petite région de Bagdad, combattant et faisant la paix avec ses voisins tantôt plus forts, tantôt plus faibles. Au sein de l'État, dans leur capitale Bagdad, les califes devinrent dépendants de la volontaire Garde turque prétorienne, que Mutasim jugea nécessaire de former (833). Sous les Abbassides, l'identité nationale des Perses prit vie (Goldzier : « Muh. Stud. », I, 101-208). L'extermination imprudente par Harun des Barmakides, qui savaient comment unir l'élément persan avec l'élément arabe, a conduit à la discorde entre les deux nationalités. Sous Mamun, le fort séparatisme politique de la Perse s'exprima dans la fondation de la dynastie Tahirid au Khorasan (821-873), qui s'avéra être le premier symptôme de la chute prochaine de l'Iran. Après les Tahirides (821-873), des dynasties indépendantes se sont formées : les Saffarides (867-903 ; voir), les Samanides (875-999 ; voir), les Ghaznavides (962-1186 ; voir) - et la Perse a glissé hors du mains des califes. À l’Ouest, l’Égypte et la Syrie font sécession sous le règne des Toulunides (868-905) ; Il est vrai qu’après la chute des Tulunides, la Syrie et l’Égypte furent de nouveau gouvernées par des gouverneurs abbassides pendant 30 ans ; mais en 935 Ikhshid fonda sa dynastie (935-969), et depuis lors pas une seule région à l'ouest de l'Euphrate (La Mecque et Médine appartenaient également aux Ikhshids) n'était soumise au pouvoir temporel des califes de Bagdad, bien que leurs droits en tant que spirituels les dirigeants étaient reconnus partout (sauf, bien sûr, en Espagne et au Maroc) ; Une pièce de monnaie était frappée à leur nom et une prière publique (khutbah) était lue.
Persécution de la libre pensée
Sentant leur affaiblissement, les califes (le premier - Al-Mutawakkil, 847) décidèrent qu'ils devaient gagner un nouveau soutien pour eux-mêmes - dans le clergé orthodoxe, et pour cela - renoncer à la libre pensée mu'tazili. Ainsi, depuis l'époque de Mutawakkil, parallèlement à l'affaiblissement progressif du pouvoir des califes, il y a eu un renforcement de l'orthodoxie, la persécution des hérésies, de la libre pensée et des autres confessions (chrétiens, juifs, etc.), la persécution religieuse. de philosophie, naturelle et même sciences exactes. Une nouvelle école puissante de théologiens, fondée par Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), qui quitta le mu'tazilisme, dirige controverse scientifique avec la philosophie et la science laïque et gagne en opinion publique. Cependant, les califes, avec leur pouvoir politique de plus en plus déclinant, n'étaient pas en mesure de réellement tuer le mouvement mental, et les philosophes arabes les plus célèbres (encyclopédistes Basri, Farabi, Ibn Sina) et d'autres scientifiques vivaient précisément sous le patronage de souverains vassaux. époque (-c.) où officiellement à Bagdad, dans la dogmatique islamique et dans l'opinion des masses, la philosophie et les sciences non scolastiques étaient reconnues comme impiété ; et la littérature, vers la fin de ladite époque, a produit le plus grand poète arabe libre-penseur, Maarri (973-1057) ; dans le même temps, le soufisme, très bien greffé sur l’islam, devient totalement libre-penseur chez nombre de ses représentants persans.
Califat du Caire
Les derniers califes de la dynastie abbasside
Le calife abbasside, c'est-à-dire essentiellement un petit prince de Bagdad titulaire d'un titre, était un jouet entre les mains de ses chefs militaires turcs et des émirs mésopotamiens : sous Al-Radi (934-941), une position particulière de majordome (« émir- al-umar ») a été créée. Pendant ce temps, à côté, en Perse occidentale, la dynastie chiite des Bouyides, qui s'est détachée des Samanides en 930, avançait (voir). En 945, les Bouyides s'emparèrent de Bagdad et la gouvernèrent pendant plus de cent ans, avec le titre de sultans, et à cette époque les califes nominaux étaient : Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) et Al-Qaim (1031-1075). Bien que, à des fins politiques, pour contrebalancer les Fatimides, les sultans chiites bouyides se disaient vassaux, « émirs d'al-Umar » du califat sunnite de Bagdad, mais, en substance, ils traitaient les califes comme des captifs, avec un manque de respect et un mépris total, des philosophes condescendants et des sectaires libres penseurs, et à Bagdad même, le chiisme a fait des progrès.
Invasion seldjoukide
Une lueur d'espoir de délivrance des oppresseurs éclaira les califes en la personne du nouveau conquérant, le sultan turc Mahmud de Ghazni (997-1030), qui, après avoir créé son propre sultanat au lieu de l'État samanide qu'il avait renversé. , s'est montré un ardent sunnite et a introduit partout l'orthodoxie ; cependant, il n'a enlevé que Media et quelques autres biens aux petits Buyides, et a évité les affrontements avec les principaux Buyides. DANS culturellement Même les campagnes de Mahmud se révélèrent très désastreuses pour les pays qu'il conquit, et en 1036 un terrible malheur frappa toute l'Asie musulmane : les Turcs seldjoukides commencèrent leurs conquêtes dévastatrices et portèrent le premier coup mortel à la civilisation asiatique-musulmane, déjà ébranlée par les Turcs Ghaznavides. Mais les choses s'améliorèrent pour les califes : en 1055, le chef seldjoukide Toghrul Beg entra à Bagdad, libéra le calife du pouvoir des hérétiques bouyides et devint à leur place le sultan ; en 1058, il accepta solennellement l'investiture d'Al-Qaim et l'entoura de signes extérieurs de respect. Al-Qa'im (mort en 1075), Muhtadi II (1075-1094) et Al-Mustazir (1094-1118) vivaient dans le confort matériel et le respect en tant que représentants de l'Église musulmane, et Al-Mustarshid (1118-1135) Seldjoukide Mas'ud a accordé une gouvernance laïque indépendante à Bagdad et à la majeure partie de l'Irak, qui est restée à ses successeurs : Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) et Al-Mustadi. (1170-1180).
La fin de X. Fatimide, tant détestée par les Abbassides, fut mise par le fidèle sunnite Saladin (1169-1193). La dynastie ayyoubide égypto-syrienne (1169-1250) fondée par lui vénérait le nom du calife de Bagdad.
Invasion mongole
Profitant de la faiblesse de la dynastie seldjoukide effondrée, l'énergique calife An-Nasir (1180-1225) décida d'élargir les limites de son petit Bagdad X. et s'aventura dans un combat avec le puissant Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, qui avança au lieu de les Seldjoukides. Ibn Tekesh ordonna une réunion de théologiens pour transférer X. du clan Abbas au clan Ali et envoya des troupes à Bagdad (1217-1219), et An-Nasir envoya une ambassade aux Mongols de Gengis Khan, les invitant à envahir le Khorezm. Ni An-Nasir (mort en 1225) ni le calife Az-Zahir (1220-1226) n’ont vu la fin de la catastrophe qu’ils ont provoquée, qui a détruit les pays islamiques d’Asie tant culturellement, matériellement que mentalement. Les derniers califes de Bagdad furent Al-Mustansir (1226-1242) et Al-Mustasim (1242-1258), complètement insignifiant et médiocre, qui en 1258 céda la capitale aux Mongols à Hulagu et fut exécuté 10 jours plus tard avec la plupart des membres de sa dynastie. L'un d'eux s'enfuit en Égypte, et là le sultan mamelouk Baybars (-), afin d'avoir un soutien spirituel pour son sultanat, l'éleva au rang de « calife » sous le nom de Mustansir (). Les descendants de cet Abbasside restèrent califes nominaux sous les sultans du Caire jusqu'à ce que le pouvoir des Mamelouks soit renversé par le conquérant ottoman Selim Ier (1517). Afin de disposer de toutes les données officielles de leadership spirituel sur l'ensemble du monde islamique, Selim Ier a forcé le dernier de ces califes et le dernier de la famille abbasside, Motawakkil III, à renoncer solennellement à ses droits et titre de calife en faveur de
Des tribus arabes de nomades et d'agriculteurs habitent le territoire de la péninsule arabique depuis l'Antiquité. Basé sur les civilisations agricoles du sud de l'Arabie dès le 1er millénaire avant JC. e. de premiers États similaires aux anciennes monarchies orientales sont apparus : le royaume sabéen (VII-II siècles avant JC), Nabatiya (VI-I siècles). En grand villes commerçantes l'autonomie municipale a été formée selon le type de polis d'Asie Mineure. L'un des derniers premiers États sud-arabes, le royaume himyarite, tomba sous les coups de l'Éthiopie puis des dirigeants iraniens au début du VIe siècle.
Aux VIe-VIIe siècles. la majeure partie des tribus arabes était au stade de l'administration supracommunautaire. Les nomades, les commerçants et les agriculteurs des oasis (principalement autour des sanctuaires) regroupaient famille par famille en grands clans, et les clans en tribus. Le chef d'une telle tribu était considéré comme un ancien - un seid (cheikh). Il était à la fois le juge suprême, le chef militaire et le chef général de l’assemblée du clan. Il y avait aussi une assemblée d’anciens – le Majlis. Des tribus arabes se sont également installées en dehors de l'Arabie - en Syrie, en Mésopotamie, aux frontières de Byzance, formant des unions tribales temporaires.
L'unification des tribus arabes en une communauté supranationale et l'accélération de la formation du premier État ont été facilitées par l'émergence d'une nouvelle religion monothéiste - Islam. Son fondateur était le fils d'un commerçant de la ville. La Mecque Mahomet (570-632). Après avoir d'abord uni les tribus de deux villes rivales - La Mecque et Yathrib (Médine) - sous son règne, Mahomet a mené la lutte pour unir tous les Arabes dans une nouvelle communauté semi-étatique et semi-religieuse (umma). Cela a attiré de larges couches sociales, mécontentes de la domination de l'aristocratie tribale, vers les partisans de la nouvelle religion et de la nouvelle organisation. Au début des années 630. une partie importante de la péninsule arabique a reconnu le pouvoir et l'autorité de Mahomet. Sous sa direction, une sorte de proto-État a émergé avec le pouvoir spirituel et politique du prophète à la fois, s'appuyant sur les pouvoirs militaires et administratifs de nouveaux partisans - les Muhajirs.
Après la mort de Mahomet, l'unification des tribus arabes s'est poursuivie. Le pouvoir dans l'union tribale a été transféré à l'héritier spirituel du prophète - le calife. Les conflits internes ont été supprimés. Sous le règne des quatre premiers califes (« justes »), le proto-État arabe, s'appuyant sur l'armement général des nomades, commença à se développer rapidement en raison de États voisins. Les conquêtes se sont poursuivies sous le règne des califes du clan Omeyyades (661-750). A cette époque, les Arabes subjuguèrent la Syrie, l'Iran, l'Afrique du Nord, l'Égypte, l'Asie centrale, la Transcaucasie, l'Afghanistan et de nombreuses possessions. Empire byzantin, l'Espagne et même les îles de la mer Méditerranée. Un empire supranational a émergé, dont la base de l'unité était l'Islam et un nouveau système militaire et fiscal. L'État du premier califat était peu développé ; le système administratif était celui de l'Iran et de Byzance conquis. La plupart des terres ont été déclarées propriété de l'État et sur cette base (sur le modèle byzantin), un système de récompenses semi-féodales a été formé sous condition de service militaire. La base de son propre système fiscal était l’imposition privilégiée des musulmans fervents et le fardeau des non-croyants. Au début du VIIIe siècle. l'État a commencé à prendre une forme plus formalisée : la frappe de ses propres pièces de monnaie a commencé, l'arabe est devenu la langue nationale.
Après des troubles internes, le pouvoir dans l'empire est passé à une dynastie de dirigeants pro-iraniens - Abbassides (750-1258). Bagdad est devenue la capitale de l'État. Les relations uniques de la féodalité de service de l'État se sont renforcées dans l'État. Les biens des institutions religieuses musulmanes (waqf) ont été séparés. Au 9ème siècle. La formation d'une administration nationale centralisée était achevée. Malgré l'arrêt des conquêtes, la période des IXe-Xe siècles. est devenue l’époque d’une sorte de renaissance musulmane, d’épanouissement de la culture, de la théologie et de la jurisprudence.
Vers la fin du IXe siècle. des tendances centrifuges sont apparues dans le vaste empire. Ils s'appuyaient sur les aspirations féodales des dirigeants individuels, en particulier ceux qui affirmaient leur pouvoir localement sans qu'il soit reconnu par les califes. Au milieu. Xe siècle les dirigeants iraniens renforcés prirent le pouvoir dans les régions centrales de l'empire, laissant aux califes un pouvoir spirituel nominal. La privation du pouvoir politique par les califes a provoqué un processus naturel de désintégration du vaste État, qui ne possédait ni force ni unité internes. Au 11ème siècle en Iran et en Asie Mineure indépendante sultanats, reconnaissant nominalement la suzeraineté des califes. Au 13ème siècle. En Asie centrale, un vaste État de dirigeants musulmans, les Khorezmshahs, a émergé, unissant la plupart des anciennes possessions du califat. Même plus tôt, le califat de Cordoue en Espagne et les sultanats d’Afrique du Nord sont devenus des États indépendants. La défaite définitive des possessions asiatiques de l'ancien empire arabe s'est produite au cours de Conquête mongole(voir § 44.2). Le califat de Bagdad est aboli. La dynastie et le pouvoir des califes arabes furent encore préservés pendant plusieurs siècles dans l'État des dirigeants mamelouks en Égypte, qui devint temporairement le centre sacré des musulmans, jusqu'au XVIe siècle. il n'est pas tombé sous le règne de la nouvelle force politique puissante émergeant au Moyen-Orient - Empire ottoman(voir § 45).
Organisation du pouvoir et gestion
L’Empire arabe – à la fois dans son ensemble et dans les États individuels qui le composaient – était dans sa forme la plus pure théocratie, c'est-à-dire un État dont tous les principes de pouvoir et d'administration étaient déterminés par la religion de l'Islam et l'autorité incontestable du chef spirituel. Au début du Califat, ce chef était le Prophète Mahomet. Lui dans également appartenait au pouvoir à la fois laïc et spirituel-religieux. La suprématie du souverain reposait également sur la propriété suprême de l’État sur la terre : plus précisément, les terres n’appartenaient qu’à Allah, au nom duquel les dirigeants terrestres en disposaient.
Après la mort du prophète, les califes sont devenus les dirigeants de l'État arabe. Calife(de l'arabe « khalifa » - adjoint) était considéré comme l'adjoint à part entière du prophète avec tous les droits laïques et spirituels. Plus tard, le calife a commencé à être considéré comme le représentant direct d'Allah lui-même. Ses pouvoirs n'étaient limités que par les instructions du Coran. De plus, les décrets et décisions judiciaires des quatre premiers califes, successeurs immédiats du prophète, ont même pris de l'importance. tradition sacrée(sunna).
Au cours des 60 premières années de l’État, les califes étaient élus – soit par le conseil de la noblesse du clan, soit par décision de « tous les musulmans » (c’est-à-dire La Mecque et Médine). Avec le règne des Omeyyades, le pouvoir du calife est devenu héréditaire dans le clan, même si une tradition absolument vérifiée ne s'est pas développée.
Jusqu'au 10ème siècle L’État arabe était constitué principalement d’une organisation militaire (unie par des conquêtes constantes), d’un système fiscal unifié et d’une autorité politico-religieuse commune. Il n'y avait pas d'administration nationale.
Au début du Xe siècle. sous les califes, apparaît le poste de vizir - d'abord le haut fonctionnaire, puis le chef du gouvernement et de toute l'administration de l'empire. Le vizir était nommé par le calife, qui présentait au souverain une robe spéciale. Le vizir gérait l'administration de l'État de manière indépendante, fournissant au calife (sultan) des rapports hebdomadaires sur les affaires. Sa position à la fin du Xe siècle. est devenu héréditaire lors de l'accouchement, et les « fils de vizirs » formaient pour ainsi dire une couche spéciale de la plus haute bureaucratie. Au 11ème siècle. l'importance du poste de vizir tomba, parfois même deux vizirs furent nommés, dont même des chrétiens.
Les régions-provinces existaient dans le califat séparément les unes des autres et de gouvernement central. Les dirigeants des régions portaient le titre d'émir (suprême). Souvent, ayant assuré le pouvoir héréditaire à leur famille, les émirs adoptaient également des titres plus sonores - Shahinshah, etc. Tant politiquement que juridiquement, ils avaient un pouvoir presque complet dans leur province, subordonné à l'autorité religieuse du calife et de l'administration centrale.
Chaque région-province avait son propre bureau de représentation dans la capitale du califat, Bagdad, un diwan qui s'occupait de ses affaires. À son tour, le divan régional était divisé en 2 départements : le principal (asl), qui était en charge de la répartition et de la perception des impôts, de la politique foncière et du financier (hivers). A la fin du IXe siècle. l'un des califes a réuni les divans régionaux dans le département de la cour, essayant de créer à partir de là un semblant d'administration centrale, qui aurait des sous-départements pour les régions élargies : le bureau des Affaires occidentales, des Affaires orientales et des Affaires babyloniennes. Après plusieurs transformations associées à un renforcement général du pouvoir centralisé au milieu. Au Xe siècle, une administration centralisée est formée à la cour des califes de Bagdad. Ils ne sont jamais parvenus à une répartition claire des droits et des fonctions, mais au total, il y avait jusqu'à 11 départements distincts.
Le plus important était le département militaire (tous appelés divans), où se trouvaient une chambre des dépenses militaires et une chambre de recrutement des troupes. Les unités militaires individuelles étaient gouvernées de manière indépendante. Le plus étendu était le département des dépenses destiné à servir la cour. Il comptait jusqu'à 6 chambres spéciales de conseillers pour questions diverses. Le Trésor public était le service de contrôle où étaient tenus les livres du Trésor. Le service de confiscation a mené un travail de bureau sur un article aussi important dans les relations entre les autorités et les sujets qui ont violé l'ordre et les lois du service. La préparation de toutes sortes de documents et de lettres de nomination était effectuée par un Bureau des Lettres spécial ; Elle s’occupait également de la correspondance du calife.
L'un des plus importants était en fait le Département principal des routes et des postes, qui contrôlait les fonctionnaires individuels des postes et des routes. Les fonctionnaires de ce département étaient chargés de fournir aux autorités des informations explicites et secrètes sur ce qui se passait dans l'empire, c'est pourquoi il était en charge d'un réseau d'informateurs. Un département spécial était représenté par le bureau du calife, où les formalités administratives relatives aux pétitions étaient effectuées. Au département de presse, après accord dans d'autres départements, les ordres du calife furent donnés en vigueur. Il y avait un service bancaire distinct, l'institution la plus unique où étaient effectués les échanges d'argent et d'autres paiements.
Les chefs de département (sahibs) étaient divisés en trois rangs. Ils étaient payés selon leur grade. Certes, au fil du temps, s’est développée une tradition consistant à ne payer les salaires de l’État que pendant 10 des 12 mois de l’année. Cependant, la pratique de nombreuses combinaisons de positions a aidé.
Les gouverneurs des provinces avaient leurs propres vizirs. L'administration provinciale était également représentée par le commandant des troupes régionales - l'émir et le dirigeant civil - l'amil ; les tâches de ce dernier consistaient principalement à percevoir les impôts.
Les fonctionnaires ne pouvaient être recrutés que parmi les fonctionnaires libres et constituaient pour ainsi dire une classe spéciale. Les officiers militaires étaient principalement recrutés parmi les non-libres. Cela les rendait personnellement plus dépendants du commandant suprême et du calife. Percevant des salaires importants, les fonctionnaires devaient eux-mêmes entretenir leurs bureaux, scribes et autres employés mineurs.
Système judiciaire
La loi n'exigeant que les témoignages de personnes de bonne réputation, le cadi tenait une liste de ces témoins et les invitait constamment aux audiences du tribunal. Ils ont témoigné des faits, quatre d'entre eux ont participé à l'analyse des dossiers. Parfois, ces « témoins » étaient chargés d’examiner de manière indépendante des affaires mineures au nom du juge.
Les postes de juges sont devenus en grande partie héréditaires. En grande partie aussi parce que les procédures judiciaires, fondées sur le Coran et la Sunna, conservaient le caractère du droit coutumier et étaient guidées par la tradition de la pratique judiciaire.
En plus de la cour spirituelle des cadis, il y avait aussi tribunaux laïcs. Ils comprenaient « toutes les questions que le cadi ne pouvait pas résoudre et qui auraient dû être résolues par quelqu'un avec plus de pouvoir ». Les affaires pénales et policières étaient plus souvent portées devant les tribunaux laïcs. Le vizir nommait des juges laïcs. Il était possible de faire appel de la décision du tribunal du cadi devant un tribunal laïc. La plus haute autorité de la justice laïque (bien qu'il n'y ait pas de subordination stricte) était considérée comme tribunal. Elle était souvent exécutée par des vizirs, des directeurs de palais. De la seconde moitié du IXe siècle. les califes eux-mêmes n'ont pas participé à la résolution de cas spécifiques.
Le tribunal laïc était moins limité par le Coran et la tradition. La loi locale y prévalait et des sanctions étaient appliquées qui étaient interdites devant les tribunaux du cadi (par exemple, caporal). Mais ici, des accords de paix étaient possibles, des témoins prêtaient serment. Le pouvoir discrétionnaire du tribunal était largement libre.
Après la mort de Mahomet, les Arabes furent gouvernés par des califes. - héritiers du Prophète. Sous les quatre premiers califes, ses plus proches collaborateurs et parents, les Arabes dépassèrent la péninsule arabique et attaquèrent Byzance et l'Iran. La force principale leurs troupes étaient de la cavalerie. Les Arabes ont conquis les provinces byzantines les plus riches : la Syrie, la Palestine, l'Égypte et le vaste royaume iranien. Au début du VIIIe siècle. en Afrique du Nord, ils subjuguèrent les tribus berbères et les convertirent à l'Islam. En 711, les Arabes passèrent en Europe, dans la péninsule ibérique, et conquirent presque complètement le royaume des Wisigoths. Mais plus tard, dans une collision avec les Francs (732) ; , les Arabes ont été repoussés vers le sud. À l’est, ils ont soumis les peuples de Transcaucasie et d’Asie centrale, brisant leur résistance obstinée. Ils ont ensuite conquis l’est de l’Iran et l’Afghanistan, et les Arabes ont pénétré dans le nord-ouest de l’Inde.
Ainsi au cours du VIIe – première moitié du VIIIe siècle. Un immense État est né - le califat arabe, s'étendant des rives de l'océan Atlantique jusqu'aux frontières de l'Inde et de la Chine. Damas devient sa capitale.
Au milieu du VIIe siècle. Sous le règne du calife Ali, cousin de Mahomet, une guerre civile éclata dans le pays, entraînant une scission des musulmans entre sunnites et chiites.
Les sunnites reconnaissent non seulement le Coran comme des livres sacrés, mais aussi la Sunna - un recueil d'histoires de la vie de Mahomet, et croient également que le calife devrait être le chef de l'Église musulmane. Les chiites rejettent la Sunna livre saint et exigent que les croyants soient dirigés par des imams - des mentors spirituels du clan d'Ali.
Après l'assassinat d'Ali, les califes de la dynastie omeyyade, qui s'appuyaient sur les sunnites, prirent le pouvoir. Le soulèvement chiite contre les Omeyyades a commencé en Asie centrale et s'est étendu à l'Iran et à l'Irak, dont ont profité les Abbassides, descendants de l'oncle de Mahomet, Abbas. Les troupes du calife furent vaincues, le calife lui-même s'enfuit en Syrie, puis en Égypte, où il fut tué par les rebelles. Presque tous les Omeyyades ont été exterminés (l'un des Omeyyades en fuite a créé un État arabe- Émirat de Kardov, du Xe siècle. - Califat de Cordoue). En 750, le pouvoir du califat passa à la dynastie abbasside. Les propriétaires fonciers iraniens qui soutenaient les Abbassides ont reçu postes élevés dans l'état. Ils pourraient même occuper le poste de vizir - un haut fonctionnaire, assistant du calife.
Toutes les terres de l’État appartenaient au calife. Les émirs (gouverneurs) parmi ses plus proches parents collectaient des impôts dans les provinces, soutenaient l'armée à ces frais et dirigeaient conquêtes. Les allègements fiscaux accordés aux musulmans ont contraint de nombreux habitants des pays conquis à se convertir à l'islam. En conséquence, à son époque, l’islam a été adopté par la majorité de la population de Syrie, d’Égypte, d’une grande partie de l’Afrique, d’Iran, d’Irak, d’Afghanistan, de certaines parties de l’Hindoustan et d’Indonésie.
Sous les Abbassides, les conquêtes des Arabes cessèrent quasiment : seules les îles de Sicile, Chypre, Crète et une partie du sud de l'Italie furent annexées à l'intersection. routes commerciales a été fondée sur le fleuve Tigre nouvelle capitale- Bagdad, qui a donné le nom à l'État arabe sous les Abbassides - Califat de Bagdad. Son apogée se situe sous le règne du légendaire Harun al-Rashid (766-809), contemporain de Charlemagne.
Aux VIIIe-IXe siècles. Une série de soulèvements ont balayé le califat. Le mouvement des Qarmates (une des branches des chiites), qui ont même réussi à créer leur propre État, a duré environ un siècle et demi.
L’immense califat ne resta pas longtemps uni. La garde, recrutée parmi les Turcs captifs (immigrants d'Asie centrale), et les gouverneurs-émirs, devenus dirigeants indépendants, y acquièrent un pouvoir croissant. Au 9ème siècle. L'Égypte et d'autres provinces d'Afrique du Nord, d'Asie centrale, d'Iran et d'Afghanistan se sont séparées du califat de Bagdad. Seule la Mésopotamie était sous le règne du calife, mais le calife restait le chef des musulmans sunnites.
Au milieu du XIe siècle. Les Turcs seldjoukides (du nom de leur chef Seldjoukide), qui avaient alors conquis une partie de l'Asie centrale, ont conquis la plupart des possessions arabes du Moyen-Orient. En 1055, ils s'emparèrent de Bagdad. Le calife couronna le souverain des Turcs seldjoukides et lui donna le titre de sultan.
