Aiškinamasis raštas

Šio pasirenkamojo kurso tikslas – išsiaiškinti ir išplėsti studentų supratimą apie Biblijos vaizdinius rusų literatūroje, jų ypatybes ir veikimą.
Jo užduotys:
– nustatyti Biblijos, kaip įkvėpto Šventojo Rašto ir kaip svarbiausio žmonijos rašto ir kultūros paminklo, bruožus;
– išaiškinti biblinio vaizdinio, kaip meno reiškinio, specifiką ir apibrėžiančius bruožus;
– nustatyti, kokį vaidmenį Biblijos įvaizdžiai vaidina rusų literatūros stiliuje;
– nustatyti, kokie atitinkamų epochų kultūros stilių ir atskirų poetinių stilių bruožai turi įtakos biblijiniams vaizdiniams rusų literatūroje;
– nustatyti biblinių vaizdų raidą rusų literatūroje per pastaruosius tris šimtmečius;
– nustatyti pagrindines literatūrinių biblinių vaizdų funkcijas;
– išanalizuoti būdingiausius biblinių vaizdinių įkūnijimo atvejus įtrauktuose kūriniuose mokyklos programos pagal literatūrą.
Kursas skirtas 36 valandų auditorinėms paskaitoms.

Klasės temos

1 Biblija kaip rašto ir kultūros paminklas. Šventojo Rašto įkvėpimas
2 Biblija apie krikščionių religiją ir garbinimą. Biblijos žanrai
3 Krikščionybė rusų literatūros stiliumi. Bibliniai vaizdiniai kaip būdingas komponentas
4 Senasis Testamentas rusų literatūroje. Mozaikinė Penkiaknygė
5 Dovydo ir Saliamono atvaizdai Biblijoje ir jos literatūriniuose vertimuose
6 Poetinės transkripcijos – Psalmės parafrazės
7 Pranašų Jobo ir Izaijo knygos rusų literatūroje
8 „Palestinos filialas“. Šventoji žemė rusų poezijoje ir prozoje
9 Biblinės moterys, kaip vaizdavo rusų poetai
10 Malda ir jos funkcijos rusų literatūros kūriniuose
11 Naujasis Testamentas rusų literatūroje. Jonas Krikštytojas
12 Kristus rusų poezijoje ir prozoje
13 Naujojo Testamento parabolė ir jos literatūriniai vaizdai
14 Mergelės Marijos paveikslas rusų literatūroje
15 Naujojo Testamento ikonografinių vaizdų rusų literatūroje
16 Liturginiai įvaizdžiai rusų literatūroje
17 Apokalipsė, kaip vaizdavo rusų poetai ir rašytojai
18 Biblijos vaizdų XX amžiaus pabaigos – XXI amžiaus pradžios rusų literatūroje

1 tema. Biblija kaip raštijos ir kultūros paminklas. Šventojo Rašto įkvėpimas

Biblijos sudėtis ir sukūrimo istorija. Senasis ir Naujasis Testamentai. Biblijos knygų tipai. Knygos kanoninės ir nekanoninės. Apokrifai. Biblija ir Šventoji Tradicija. Patristinis paveldas apie Biblijos ir jos vaidmens supratimą. Biblinių knygų įkvėpimas.

2 tema. Biblija krikščionių religijoje ir pamaldose. Biblijos žanrai

Biblija kaip apreiškimas. Biblija kaip krikščioniškosios pasaulėžiūros ir garbinimo pagrindas. Dieviškoji liturgija kaip pagrindinė paslauga Rytų krikščionių bažnyčia ir jos biblinis pagrindas. Pagrindiniai Biblijos žanrai: malda, giesmė, raudos, palyginimas, regėjimas, mokymas, kronika. Eilėraštis „Biblija“ V.A. Žukovskis: poetinis knygų knygos vaizdas.

3 tema. Krikščionybė rusų literatūros stiliumi. Bibliniai vaizdiniai kaip būdingas komponentas

Krikščioniškas rusų literatūros stiliaus komponentas. Jos pranašiškas charakteris ir gyvenimo kūrimas. Senosios rusų literatūros religingumas. Krikščioniškas XVIII – XIX amžiaus rusų klasikos pagrindas. Biblijos ir liturginių vaizdinių, krikščioniškosios tradicijos vaidmuo rusų literatūroje. Tikėjimo ir netikėjimo problema rusų poezijoje ir prozoje (A. S. Puškinas, F. I. Tyutchevas, F. M. Dostojevskis, A. M. Gorkis ir kt.)

4 tema. Senasis Testamentas rusų literatūroje. Mozaikinė Penkiaknygė

Senojo Testamento vaizdiniai pasaulio kultūroje. Senasis Testamentas rusų mene. Dievo Tėvo atvaizdas. Literatūrinės „Mozaikinės penkiaakytės“ adaptacijos: rojaus, nuopuolio, egiptiečių nelaisvės, išvykimo ir kiti vaizdai (F.N. Glinka, V.A. Žukovskis, V.G. Benediktovas, Ya.P. Polonskis, V.S. Solovjovas, V.Ya Bryusovas, N.S. Gumilevas ir kt.).

5 tema. Dovydas ir Saliamonas Biblijoje ir jos literatūriniuose vertimuose

Dovydas kaip karys, Izraelio karalius, Dievo Pateptasis, pranašas ir poetas. Dovydo įvaizdis rusų poezijoje (A.S. Gribojedovas, V.K. Kuchelbeckeris, M.Yu. Lermontovas, A.S. Chomyakovas, L.A. Mei, N.A. Otsupas ir kt.). Saliamonas kaip karalius, išminčius, kelių biblinių knygų autorius. Saliamono įvaizdis rusų poezijoje ir prozoje (M. M. Cheraskovas, G. R. Deržavinas, F. K. Sologubas, V. Ja. Bryusovas, M. A. Vološinas, Elisas, A. I. Kuprinas, K. A. Lipskerovas ir kt.).

6 tema. Poetinės transkripcijos – Psalmės parafrazės

Psalmių transkripcijos ir citavimo tradicijos senovės rusų literatūroje. Simeono Polockiečio „Rymo psalmė“. „Trys parafrastinės odės iš 143 psalmės“ (M. V. Lomonosovas, V. K. Trediakovskis, A. P. Sumarokovas): kūrybinė diskusija apie rusų poezijos raidos būdus. G.R. psalmių aranžuotės. Deržavina, V.V. Kapnista, V.K. Kuchelbeckeris, N.M. Yazykova, F.N. Glinka ir kt. Psalteris rusų poezijos stiliumi.

7 tema. Pranašų Jobo ir Izaijo knygos rusų literatūroje

Pranašo Jobo knygos reinterpretacija rusų poezijoje ir prozoje (M.V.Lomonosovas, K.M.Fofanovas, M.Gorkis, L.N.Andrejevas, Vyach.I.Ivanovas, V.K.Šileiko, I.S.Šmelevas, G.Raevskis). „Izaijo pašaukimas“ F.N. Glinka. Pranašo Izaijo vizija ir jo vaidmuo vidinėje A.S. eilėraščio formoje. Puškino „Pranašas“. Pranašo Izaijo atvaizdai A.A. eilėraščiuose. Goleniščeva-Kutuzova, D.S. Merežkovskis, I.A. Bunina, I.I. Tkhorževskis ir kt. Poeto pranašo įvaizdis XIX amžiaus pirmosios pusės romantinėje poezijoje ir XIX–XX amžių sandūros literatūroje.

8 tema. „Palestinos atšaka“. Šventoji žemė rusų poezijoje ir prozoje

Šventosios žemės vaizdas rusų liaudies dvasiniuose eilėraščiuose ir senovės rusų pasivaikščiojimai. „Palestinos filialas“ M.Yu. Lermontovas. A.M. sonetų ciklas „Palestina“. Fiodorovas. I.A. eilėraščiai „Jeruzalė“, „Jericho“, „Juozafato slėnis“, prozos „kelionių eilėraščiai“ „Paukščio šešėlis“. Buninas: Šventosios Žemės įvaizdžio atskleidimas kūriniuose, kuriuose yra įvairių žanrų dominavimo.

9 tema. Biblinės moterys, kaip vaizdavo rusų poetai

"Odė XIX. Pranašo Samuelio motinos Onos dainos parafrazė" V.K. Trediakovskis. „Biblijos eilutės“, A.A. Achmatova: Biblijos stilizavimo bruožai ir šiuolaikinis kultūrinis bei istorinis poeto kontekstas. Rachelė (I.A. Buninas ir kt.). Judita (L.A. Mei, N.S. Gumilevas, K.N. Balmontas, K.A. Lipskerovas, M.M. Škapskaja). Hagar (Ya.P. Polonsky, M.I. Tsvetaeva). Marija Magdalietė (N.P. Ogarevas, V.M. Vasilenko).

10 tema. Malda ir jos funkcijos rusų literatūros kūriniuose

Malda rusų poezijoje, jos ypatybės ir funkcijos. G.R. Deržavinas, F.N. Glinka, A.S. Puškinas, V.K. Kuchelbeckeris, N.M. Jazykovas, D.V. Venevitinovas, M. Yu. Lermontovas, A.V. Kolcovas, E.P. Rostopchina, N.P. Ogarevas, F.I. Tyutchev, I.S. Turgenevas, I.S. Nikitinas, A.K. Tolstojus, A.A. Fetas, N.A. Nekrasovas, Ya.P. Polonskis, N.F. Ščerbina, L.A. Gegužė, N.M. Minskis, Z.N. Gippius, I.A. Buninas, A.A. Akhmatova, S.A. Yeseninas ir kiti. Malda XX amžiaus rusų prozoje: I.S. Šmelevas, B.K. Zaicevas, L.N. Andrejevas, M.A. Bulgakovas, M. A. Šolochovas. Malda autoriaus stiliumi, kultūros epochoje.

11 tema. Naujasis Testamentas rusų literatūroje. Jonas Krikštytojas

Naujojo Testamento vaizdiniai pasaulio kultūroje. Velykos kaip pagrindinis Rusijos kultūros komponentas. Naujasis Testamentas rusų literatūros stiliumi. Eilėraštis K.R. "Evangelija". Jonas Krikštytojas ir Senojo Testamento pranašai. Perfrazuojant Evangeliją K. Ldovo poemoje „Pranašas Jonas“. Jonas Krikštytojas romane D.S. Merežkovskio „Prikelti dievai (Leonardo da Vinci)“, A.M. Remizova: pranašo įvaizdis ir autoriaus stiliaus dominantės. Jono ikonografija žodiniuose vaizduose literatūrinis kūrinys.

12 tema. Kristus rusų poezijoje ir prozoje

Gelbėtojo atvaizdas rusiškais žodžiais: G.R. Deržavinas, F.N. Glinka, A.S. Puškinas, A.K. Tolstojus, V.S. Solovjovas, V.Ya. Bryusovas, I.A. Buninas ir kiti. Kristaus kančia ir Prisikėlimo triumfas liturginėje poezijoje ir rusų poetų bei rašytojų (V.A.Žukovskio, V.K.Kuchelbeckerio, A.N.Apukhtino, F.I.Tyutčevo, F.M.Dostojevskio, I.A.Bunino, A.h, I. A. Shmato ir kt.) vaizdavime. Krikščioniška malda literatūrinėje interpretacijoje.

13 tema. Naujojo Testamento parabolė ir jos literatūriniai vaizdai

Senojo rusų palyginimo tradicijos. Parabolės – pasakėčios XVIII amžiaus literatūroje. Palyginimas apie sūnų palaidūną kūrybiniame A. S. permąstyme. Puškinas (" Stoties viršininkas“, „Pastabos jaunuolis", "Prisiminimai Carskoje Selo", 1829). Sūnaus palaidūno palyginimas rusų poezijoje (V.Ya. Bryusov). O.N. Chuminos "Našlės erkė". A.M. Žemčužnikovo parabolė apie sėjėją". Palyginimas apie dešimt mergelių“, K. R. „Parabolė apie turtingą žmogų“, D. S. Merežkovskio.

14 tema. Mergelės Marijos paveikslas rusų literatūroje

Mergelės Marijos atvaizdas senojoje rusų literatūroje (iškilmingi žodžiai, hagiografija, epistoliniai žanrai, apokrifai). Dievo Motinos akatistai ir su ja susijusi liturginė poezija. Mergelės Marijos ir Kristaus gimimo paveikslas rusų poezijoje ir prozoje (V.A. Žukovskis, A.K. Tolstojus, V.V. Veresajevas, B.L. Pasternakas ir kt.). Mergelės Marijos paveikslas vidinėje literatūrinio kūrinio formoje (M. Ju. Lermontovas, F. M. Dostojevskis, A. P. Čechovas, M. Gorkis, M. A. Bulgakovas ir kt.).

15 tema. Naujojo Testamento ikonografiniai vaizdai rusų literatūroje

Perfrazuojant ikonografinį Išganytojo įvaizdį XVIII – XX a. pradžios rusų literatūroje (G.R. Deržavinas, S.S. Bobrovas, A.S. Puškinas, A.V. Kolcovas, A.N. Apuchtinas, I.A. Buninas, M. A. Vološinas ir kt.). Žodinis ikonos vaizdas ir poetinio stiliaus bruožai. Literatūriniai vaizdai Dievo Motina ir ikonų tapybos tradicija (L. N. Tolstojus, F. M. Dostojevskis, M. A. Vološinas, I. S. Šmelevas ir kt.). Arkangelų, angelų ir šventųjų atvaizdai ant ikonos ir literatūriniame tekste (F.M. Dostojevskis, I. A. Buninas, I. S. Šmelevas ir kt.).

16 tema. Liturginiai įvaizdžiai rusų literatūroje

Dieviškoji liturgija kaip krikščioniškosios pasaulėžiūros šerdis ir stačiatikių tradicijos pašventintas meno kūrinys. Patristinis jos simbolikos aiškinimas. Liturginiai vaizdai pasaulietiniame mene. „Apmąstymai apie dieviškąją liturgiją“ N.V. Gogolis. Liturginiai įvaizdžiai rusų poezijoje ir prozoje (F.N. Glinka, A.S. Puškinas, V.K. Kuchelbeckeris, A.S. Chomyakovas, M. Gorkis, I. A. Buninas, I. S. Šmelevas, B. K. Zaicevas ir kt.). Liturginės meninės sintezės bruožai ir funkcijos.

17 tema. Rusijos poetų ir rašytojų apokalipsė

Ortodoksų tradicija komentuoti Apokalipsę. Senosios Rusijos veido apokalipsės. Paskutinio teismo tema XIX amžiaus rusų literatūroje (A.S. Puškinas, F.M. Dostojevskis ir kt.). Eschatologinės temos ir apokaliptiniai vaizdiniai XIX – XX amžių sandūros rusų literatūroje (D.S. Merežkovskis, V. Ja. Briusovas, I. A. Buninas, A. Bely, I. S. Šmelevas, V. Chlebnikovas, S. A. Jesengakovas, M. A.). Apokaliptinių vaizdų veikimas atskiruose stiliuose ir kultūros epochoje.

18 tema. Bibliniai įvaizdžiai XX amžiaus pabaigos – XXI amžiaus pradžios rusų literatūroje

Biblijos vaizdiniai L. N. darbuose. Leonova, V.G. Rasputina, V.N. Krupina, Yu.P. Kuznecovas ir kt. Paslaptingas turinys ir moralinės bei religinės problemos. Hieromonko Romano giesmės: ortodoksų liturginės kūrybos tradicijos, senovės rusų literatūra ir aktualijos. M. Kravcovos, E. Potekhinos, N. Blochino ir kitų proza. Kalėdų ir Velykų istorijų tradicijos. Stačiatikių periodikos grožinė literatūra. Ortodoksų literatūra internete.

Savarankiško darbo klausimai ir užduotys

1. Biblijos vaizdinių vaidmuo religinėje ir filosofinėje G. R. poezijoje. Deržavina.
2. Senojo Testamento vaizdinių funkcijos dekabristų poetų kūryboje.
3. „Biblinio stiliaus“ vaizdavimo būdai A.S. darbuose. Puškinas.
4. Literatūrinis krikščioniškos maldos permąstymas A.S. tekstuose. Puškinas.
5. Autoriaus pareigos M.Yu. Lermontovas savo literatūriniu demoniškos temos įkūnijimu.
6. Krikščioniškoji „filosofija“ poetiniuose F.I. Tyutcheva.
7. F.M. „Legendos apie didįjį inkvizitorių“ biblinis kontekstas. Dostojevskis.
8. Biblijos žodis N.S. darbuose. Leskova.
9. Krikščioniškoji ir liturginė vidine M. Gorkio kūrinių forma („Tomas Gordejevas“, „Trys“, „Išpažintis“, „Motina“).
10. Apokaliptiniai vaizdiniai I.A. Bunina.
11. Istorija A.I. Kuprin „Shulamith“: biblinė knyga „Giesmių giesmė“ vidine kūrinio forma.
12. Fausto „amžinojo paveikslo“ interpretacijos originalumas A.I. Kuprino „Saliamono žvaigždė“: krikščioniškosios tradicijos vaidmuo.
13. Bibliniai ir liturginiai vaizdiniai formuojantis lyriniam herojui V.V. Majakovskis.
14. Biblijos vaizdai M.A. Vološinas „Degantis krūmas“: meninė revoliucijos ir pilietinio karo temos interpretacija.
15. Krikščioniškas mitas ir apokrifai S.A. stiliumi. Jesenina.
16. „Laikų upė“, B.K. Zaicevas: kūrybinis dialogas su bibline Ekleziasto knyga ir G.R. Deržavina.
17. Bibliniai ir liturginiai vaizdiniai I.S. kūriniuose. Shmeleva („Viešpaties vasara“, „Dangaus takai“).
18. M.A. romano paslaptingumas. Bulgakovas „Meistras ir Margarita“.
19. Biblijos vaizdiniai šiuolaikinėje rusų literatūroje: dirbtinumas, menas ir meniškumas.

Meno leidinių sąrašas

1. Averintsev S.S. Dvasiniai eilėraščiai. Kijevas, 2001 m.
2. Biblija ir rusų literatūra. Skaitytojas. Sankt Peterburgas, 1995 m.
3. Gustave'o Doré biblinis albumas. M., 1991 m.
4. Dievas ir žmogus rusų kalba klasikinė poezija XVIII–XX a / Komp. Galyutinas D.D. Sankt Peterburgas, 1997 m.
5. Vasilijus, hieromonkas. Aš buvau sukurtas Dievo žodžio. M., 2002 m.
6. Palestinos atšaka. Rusų poetų eilėraščiai apie Jeruzalę ir Palestiną. M., 1993 m.
7. Senasis Testamentas XVII – XX a. rusų poezijoje. M., 1996 m.
8. Gogolis N.V. Dvasinė proza. M., 1992 m.
9. Golgota. Bibliniai motyvai rusų poezijoje. M., 2001 m.
10. Balandžių knyga: XI–XIX a. rusų liaudies dvasiniai eilėraščiai. M., 1991 m.
11. Deržavinas G.R. Dvasinės odės. M., 1993 m.
12. Karolsfeld Y.S., fonas. Biblija iliustracijose. Medžio graviūros. Korntal, 2002 m.
13. Poeto malda. Kolekcija. Pskovas, 1999 m.
14. Pranašas Bibliniai motyvai rusų poezijoje. M., 2001 m.
15. Psalmė XVII – XX a. rusų poezijoje. M., 1995 m.
16. Romanas, hieromonkas. Mėgstamiausi. Minskas, 1995 m.
17. Rusų poetinė „malda“ XIX a. Antologija. Tomskas, 2000 m.
18. Šventoji lempa. Poezija. Šventoji Trejybė Sergijus Lavra, 2000 m.
19. Šventoji Rusija. Eilėraščių rinkinys. M., 2001 m.
20. Žodis ir dvasia. Rusų dvasinės poezijos antologija (X–XX a.). Minskas, 2003 m.
21. Kristus XVII – XX a. rusų poezijoje. M., 2001 m.
22. Maldos valanda. Bibliniai motyvai rusų poezijoje. M., 2001 m.

Nuorodos

1. Biblija (bet koks sinodalinio vertimo leidimas).
2. Averintsev S.S. Ankstyvosios Bizantijos literatūros poetika. M., 2004 m.
3. Alipijus (Gamanovičius), hieromonkas. Bažnytinės slavų kalbos gramatika. M., 1991 m.
4. Apostolos-Cappadona D. Krikščioniškojo meno žodynas. Čeliabinskas, 2000 m.
5. Biblinė enciklopedija. M., 1992 m.
6. Baryshnikova I.Yu. Hieromonko Romano dainų stilius. Diss. ... filologijos mokslų kandidatas. M., 2006 m.
7. Bobkovas K.V., Ševcovas E.V. Stačiatikybės simbolis ir dvasinė patirtis. M., 1996 m.
8. Buslajevas F.I. Senoji rusų literatūra ir stačiatikių menas. Sankt Peterburgas, 2001 m.
9. Vasiljevas B.A. Dvasinis Puškino kelias. M., 1994 m.
10. Vasiljevas S.A. Apie nepastebėtą biblinį M.Yu eilėraščio šaltinį. Lermontovo „Demonas“ // Filologijos mokslai. 2005. Nr.3.
11. Vasiljevas S.A. Liturginės poezijos ir senovės rusų literatūros tradicijos V. Chlebnikovo poemoje „Ladomiras“ // V. Chlebnikovo kūryba ir rusų literatūra. Astrachanė, 2005 m.
12. Senovės rusų literatūros ir vaizduojamojo meno sąveika. SSRS mokslų akademijos Rusų literatūros instituto (Puškino namai) Senosios rusų literatūros skyriaus darbai. XXXVIII tomas. L., 1985 m.
13. Vinogradovas I.I. Dvasiniai rusų literatūros ieškojimai. M., 2005 m.
14. Vološinas M.A. Mano sielos istorija. M., 2002 m.
15. Voronova O.E. Sergejus Jeseninas ir Rusijos dvasinė kultūra. Riazanė, 2002 m.
16. Galanina O.E. I. Šmelevo dvasinis realizmas: leitmotyvas romano „Dangiški takai“ struktūroje. Nižnij Novgorodas, 2004 m.
17. Georgievskis A.I. Dieviškosios liturgijos tvarka. Kijevas, 2002 m.
18. Gogolis N.V. ir stačiatikybę. M., 2004 m.
19. Gončarova N.N. Naujojo Testamento parabolės poetika: supratimo patirtis. M., 2005 m.
20. Davydova N.V. Evangelija ir senoji rusų literatūra. M., 1992 m.
21. Djačenka G., arkivyskupas. Pilnas Bažnyčios slavų žodynas. M., 1993 m.
22. Žemiškas gyvenimas Šventoji Dievo Motina ir jos šventųjų, stebuklingų ikonų aprašymas. Jaroslavlis, 2001 m.
23. Golubcovas A.P. Iš skaitinių apie bažnyčios archeologiją. Liturgijos. M., 1996 m.
24. Gračiova A.M. Aleksejus Remizovas ir senovės rusų kultūra. Sankt Peterburgas, 2000 m.
25. Dunaev M.M. Stačiatikybė ir rusų literatūra. T. 1–6. M., 2001-2005.
26. Evangelijos tekstas XVIII–XX a. rusų literatūroje. t. 1-4. Petrozavodskas, 1994-2005 m.
27. Esaulovas I.A. Rusų literatūros Velykos. M., 2005 m.
28. Dievo įstatymas. Jordanvilis. N.Y., 1987 m.
29. Zankovskaya L.V. Charakteristikos Sergejaus Jesenino stilius // Literatūra mokykloje. 2003. Nr.10; 2004. Nr.1.
30. Zverevas V.P. Kūrybiškumas F.N. Glinka XIX amžiaus pirmosios pusės rusų literatūros stačiatikių tradicijos kontekste. Diss. ... Filologijos mokslų daktaras. M., 2002 m.
31. Ignacas (Brianchaninovas), šv. Krikščionių pastorius ir krikščionių menininkas. // Trejybės žodis. 1990. Nr.6.
32. Jeruzalė rusų kultūroje. M., 1994 m.
33. Iljinas I.A. Religinės patirties aksiomos. M., 2002 m.
34. Iljinas I.A. Apie tamsą ir nušvitimą. Meno kritikos knyga. Buninas. Remizovas. Šmelevas. M., 1991 m.
35. Ilyunina L.A. Menas ir malda (Pagal medžiagą iš vyresniojo Sophrony (Sacharovo) palikimo. // Rusų literatūra. 1995. Nr. 1.
36. Karpenko G.Yu. Kūrybiškumas I.A. Buninas ir amžių pradžios religinė sąmonė. Samara, 2005 m.
37. Kiprijonas (Kernas), archimandritas. Liturgijos. Gimnografija ir eortologija. M., 2000 m.
38. Kotelnikovas V.A. Bažnyčios kalba ir literatūros kalba. // Rusų literatūra. 1995. Nr.1.
39. Kiseleva L.A. Krikščioniškas-ikonografinis Sergejaus Jesenino poetikos studijų aspektas // Akademikas Jeseninas: dabartinės problemos mokslinis leidinys. Yesenin kolekcija. 2 laida. M., 1995 m.
40. Trumpas bažnyčios ir liturginis žodynas. M., 1997 m.
41. Kurajevas A. Biblija mokyklinėje antologijoje. M., 1995 m.
42. Kurajevas A. Mokyklos teologija. Knyga mokytojams ir tėvams. M., 2005 m.
43. Lebedeva S.N. Tautinio charakterio problema pirmosios bangos užsienio rusų literatūroje: Remiantis B. Zaicevo knygos „Gerbiamas Radonežo Sergijus“ medžiaga. 1 dalis. Togliatti, 2005 m.
44. Lepakhin V. Ikona rusų grožinėje literatūroje. M., 2002 m.
45. Lepakhin V. Ikonų tapytojo įvaizdis XI–XX a. rusų literatūroje. M., 2005 m.
46. ​​Losev A.F. Forma – Stilius – Išraiška. M., 1995 m.
47. Lucevič L.F. Psalteris literatūroje: 3 val., Kišiniovas, 2000 m.
48. Lucevič L.F. Psalteris rusų poezijoje. Sankt Peterburgas, 2002 m.
49. Liubomudrovas A.M. Dvasinis realizmas rusų užsienio literatūroje. B.K. Zaicevas, I.S. Šmelevas. Sankt Peterburgas, 2003 m.
50. Mineralovas Yu.I. Meninės literatūros teorija. M., 1999 m.
51. Mineralovas Yu.I. Filologija ir ortodoksų teologija apie žodžio galią // www.mineralov.ru.
52. Mineralova I.G. I. S. pasaka. Shmelev "Neišsenkama taurė": stilius ir vidinė forma// Literatūra mokykloje. 2003. Nr.2.
53. Mineralova I.G. Sidabro amžiaus rusų literatūra (simbolizmo poetika). M., 2003 m.
54. Mochulsky K.V. Aleksandras Blokas. Andrejus Bely. Valerijus Bryusovas. M., 1997 m.
55. Murjanovas M.F. Himnografija Kijevo Rusė. M., 2003 m.
56. Murjanovas M.F. Puškinas ir dainų giesmė // Murjanovas M.F. Puškinas ir Vokietija. M., 1999 m.
57. Nikolaeva S.Yu. Velykų tekstas XIX amžiaus rusų literatūroje. M.; Jaroslavlis, 2004 m.
58. Velykų skaitiniai. Humanitariniai mokslai ir stačiatikių kultūra. t. 1–4. M., 2003–2006 m.
59. Pokrovskis N.V. Esė apie krikščioniškojo meno paminklus. Sankt Peterburgas, 2000 m.
60. Ortodoksų enciklopedija (leidimas vyksta).
61. Stačiatikių liturginis rinkinys. M., 1991 m.
62. Gerbiamas Serafimas Sarovskis ir rusų literatūra. M., 2004 m.
63. Romanas N. Leonovas „Piramidė“. Pasaulio pateisinimo problema. Sankt Peterburgas, 2004 m.
64. Rusų literatūra ir religija. Novosibirskas, 1997 m.
65. XIX amžiaus rusų literatūra ir krikščionybė. M., 1997 m.
66. Savva (Ostapenko), schema-abatas. Apie dieviškąją liturgiją. Sankt Peterburgas, 2004 m.
67. Patristinės tradicijos rusų literatūroje. 1 dalis. Omskas, 2005 m.
68. Semenova E.V. XVIII – XIX amžiaus pradžios rusų dvasinės poezijos žanrų sistema. M., 2001 m.
69. Semykina E.N. Dvasiniai rusų prozos vektoriai ir kūrybinė evoliucija V.N. Krupina. Belgorodas, 2004 m.
70. Aiškinamoji Biblija. Stokholmas, 1987 m.
71. Tretjakova O.G. Stilistinės jubiliejaus ir Velykų žanrų tradicijos rusų prozoje XIX–XX amžių sandūroje. Diss. ... filologijos mokslų kandidatas. M., 2001 m.
72. Fedotovas G. Dvasiniai eilėraščiai (rusų liaudies tikėjimas, paremtas dvasiniais eilėraščiais) M., 1991 m.
73. Fedčenkovas Veniaminas, metropolitas. Dviejų epochų sandūroje. M., 1994 m.
74. XVI–XX amžiaus rusų religinio meno filosofija. Antologija. M., 1993 m.
75. Florenskis P.A., kunigas. Surinkti darbai. Kulto filosofija (Ortodoksų antropodijos patirtis). M., 2004 m.
76. Chodanovas M, kunigas. Išgelbėk mūsų sielas! Apie krikščionišką V. Vysockio, I. Talkovo, A. Galicho, B. Okudžavos poezijos supratimą. M., 2000 m.
77. Krikščionybė ir taika: visos Rusijos medžiagos mokslinė-praktinė konferencija„Krikščionybė 2000“. Samara, 2000-2001 m.
78. Krikščionybė ir rusų literatūra. t. 1-4. Sankt Peterburgas, 1994-2002 m.
79. Khudoshin A. Menas ir stačiatikybė. M., 2004 m.
80. Šmemanas Aleksandras, arkivyskupas. Liturgija ir gyvenimas: krikščioniškasis ugdymas per liturginę patirtį. M., 2003 m.
81. Jurjeva I.Yu. Puškinas ir krikščionybė. M., 1999 m.

Kursų logistika

Šiam kursui reikia naudoti multimediją. Pavyzdžiui, CD-ROM: „Biblijos dalykai mene“, „Ortodoksų ikona“, „Rusų literatūra nuo Nestoro iki Majakovskio“ ir kt.

Darbas- vienas iš Senojo Testamento (Jobo knygos) herojų. Teisus, teisingas, dievobaimingas Jobas Viešpaties valia buvo gundomas Šėtono. Atimtas turtas, ištiktas raupsų ir atsidavęs priekaištam, Jobas liko atsidavęs Dievui ir toliau giedojo jam šlovę. Teologinėje tradicijoje Jobo kantrybė („Viešpats davė, Viešpats atėmė“) šlovinamas visų pirma; Klajoklis Makaras Dolgoruky („Paauglys“) ir vyresnioji Zosima („Broliai Karamazovai“) Jobą suvokia ta pačia dvasia. Nuo Kierkegaardo iki L. Šestovo išsivystė kitokia Jobo knygos interpretacija: dėmesys sutelkiamas į Jobo neviltį, drąsą, aštrų klausinėjimą, „ginčą“ su Dievu (taip jį suvokia Ivanas Karamazovas). Savo požiūrį į Jobo knygą rašytojas išreiškė laiške A.G. Dostojevskaja 1875 m. liepos 10 (22) d.: „Skaitau Jobo knygą ir ji man sukelia liguistą malonumą<...>Ši knyga<...>tai keista – vienas iš pirmųjų dalykų, kurie mane sukrėtė, tada buvau beveik kūdikis! (29 2; 43). Dostojevskis susipažino su Jobo knyga per savo šeimos mėgstamą knygą „Šimtas keturios šventosios Senojo ir Naujojo Testamento istorijos“. Jobą galima laikyti vienu iš „amžinų“ velionio Dostojevskio biblinių įvaizdžių. Jobo knygos atgarsiai skamba Marmeladovo išpažintyje ir „Nusikaltimo ir bausmės“ epiloge, romanų „Paauglys“, „Broliai Karamazovai“ metu Dostojevskio dėmesio centre buvo Jobo likimas; “, apie jį apmąsto Makaras Dolgoruky, Ivanas Karamazovas ir seniūnas Zosima. Jobo tema skamba ypač sodriai paskutinis romanas Dostojevskis. Viena iš skersinių Dostojevskio religinių ir filosofinių problemų kilo iš Jobo knygos: žmonių kančios ir Dievo buvimas kenčiančiame pasaulyje (teodijos klausimai). Rusų literatūroje Jobo temą pradėjo Avvakumas savo gyvenime, kitaip, ankstyvosios Rusijos Apšvietos dvasia, ją konceptualizavo Lomonosovas („Odė parinkta iš Jobo“). Jobo knygą gerbė rusai (F. Glinka) ir Europos masonai (J. Jungas, Saint-Martin). Ryšys tarp Dostojevskio ir rusiškos šios Knygos meninės interpretacijos tradicijos dar nėra aiškus. Iš savo pirmtakų Europoje Dostojevskis atsižvelgė į Gėtės patirtį: Fausto prologe buvo atkurta Jobo knygos ekspozicijos situacija. Per Goethe's Faustą ši ekspozicija buvo pakartota variacijomis „Broliai Karamazovai“, kur skirtingiems herojams, su aukštesnės būtybės sankcija, suteikiama teisė eksperimentiškai išbandyti kokią nors bedievišką, nežmonišką idėją.

Jobo tema, pasak Yu.M. Lotmanas pradeda tradiciją vaizduoti „pasipiktinusį žmogų“. Nemažai tokių herojų, genetiškai kilusių iš biblinės knygos, yra Raskolnikovas, Ipolitas Terentjevas, Kirillovas, Versilovas, Ivanas Karamazovas. Dar visai neseniai Jobo tema Dostojevskio kūryboje buvo veikiau nusakyta, nei gvildenama. Jo plėtra prasidėjo pastaraisiais metais. Inscenizuotas ir iš dalies išspręstas romano „Broliai Karamazovai“ atžvilgiu, jis dar nepaliestas kitų Dostojevskio romanų atžvilgiu, kuriuose jis yra latentiniu pavidalu. Visapusiškas šios temos skaitymas yra ateities reikalas.

Ermilova G.G.

Meno ir religijos santykio klausimas dabar iškilo naujai. Abiejų pusių nenuolaidumas stebina ir net kartais juokingas. Menininkai avangardistai niekina religinę „moralę“, panaikina visus moralinius kriterijus, dar kartą skelbia „meną dėl meno“ ir net nedvejodami skelbia „meną už pinigus“. Jie noriai šokiruoja visuomenę.

Kita vertus, bažnytiniai žmonės nusideda siauru protu, neišmanymu ir kažkokiu netikru asketizmu. Kartais jų "lubos" tapyboje yra Nesterovo mistinis realizmas, o ikonų tapyba laikoma paskutiniu vaizduojamojo meno žodžiu. O „stačiatikių požiūrio“ apologetai kelia labai griežtus reikalavimus literatūrai, iš esmės paversdami ją blogomis vaikiškomis knygomis iš serijos „Kas yra gerai, o kas blogai“. Kultūra tapatinama su religija, jos dogmatika ir asketizmu. Tiesą sakant, tai yra bandymas pakeisti estetiką, meno istoriją ir poetiką katekizmu ir Filokalia.

Didysis teologas V. N. Losskis manė, kad menas kilo iš puolusio žmogaus troškimo „pamiršti Dievą“. Losskis Kaino palikuonis vadina „pirmaisiais miestiečiais“, „technikos ir meno išradėjais“. „Žmonės bando pamiršti Dievą<…>arba pakeiskite ją meno švente. Menas, Lossky nuomone, „yra niekur nepasiekianti malda, nes ji nėra skirta Dievui. Meno sukurtas grožis užsidaro savyje ir savo magija prikausto žmogų prie savęs. Šie žmogaus dvasios išradimai deda pamatą kultūrai kaip tam tikros abstrakcijos kultui, kuriame nėra nei vieno, kuriam kiekvienas kultas turėtų būti skirtas. Tačiau grožis, būtent tai, kas „savo magija pririša žmogų prie savęs“, yra dieviškojo grožio atspindys. Žmogaus poreikis sugalvoti ir kurti yra Dievo paveikslo pasireiškimas, nes pats Dievas yra didysis Išradėjas ir Kūrėjas.

Versdamas modernistinį kūrinį aptikau įdomią aliuziją į Jobo knygą. Kad suprasčiau palyginimo prasmę, pradėjau iš naujo skaityti tam tikrus momentus iš „Jobo“ ir netikėtai atradau, kad šioje Senojo Testamento knygoje yra nuostabus sprendimas, raktas į paslaptį, kas yra menas ir kokia jo prigimtis. kūrybinga drąsa!

Įprastas Jobo knygos supratimas yra toks: Dievas atiduoda savo teisųjį šėtono gailestingumui, kad įrodytų jam, jog jis, Jobas, „nepriekaištingas, teisingas žmogus, bijantis Dievo ir vengiantis blogio“, yra „ne toks. dėl savo interesų“. Trumpai tariant, Jobo istorija yra ištikimybės išbandymas. Tačiau toks supratimas daugeliui tikinčiųjų visada buvo kliūtis arba jie bandė šią istoriją uždengti kaip susitarimą. Be to, tai taip pat atrodė tiesiog beprasmiška: pabaigoje, kaip prisimenate, Dievas pasirodo Jobui ir kalba su juo apie... leviataną. Tačiau koks Dievas išgyvenimų Darbas išlieka nenuginčijamas, tačiau šis testas yra visiškai ypatingas.

Jau pirmuosiuose Jobo kalbų skyriuose aišku, kad palaiminimai jį nelabai guodė, ne taip „džiūgavo gyvenimu“. Visoje knygoje Jobas ginčijasi su Dievu, Jį kaltina ir demonstruoja negirdėtą įžūlumą bei užsispyrimą. Visi šie ginčai tarp Jobo ir Kūrėjo, jo supratimas apie teisumą kaip į Dievą, diskusijos apie išmintį ir leviatanas pabaigoje – visa tai staiga susijungė ir atrodė esminė meno tema.

Ypač atkreiptinas dėmesys į tai, kad ši Senojo Testamento knyga visada buvo derlinga pasaulinės grožinės literatūros ganykla, o kartais literatūrinės „pasakos“ labiau atskleidžia paslaptingą šios istorijos prasmę nei Biblijos studijų interpretacijos. Samuelis Beketas netgi sugalvojo žodį Jobpath.

Ir visa tai ne be priežasties.

Menininkas ir poetas Williamas Blake'as vienas pirmųjų įtarė Jobą savo bendražygiu. Jis sukūrė to paties pavadinimo alegorinę poemą, kurioje Jobas įkūnija menininko, universalaus įvaizdį. kūrybinga asmenybė. Būdamas dvasiniame sustingęs ir praktikuodamas formalų paklusnumą Dievui Tėvui (Bleiko eilėraštyje, įkūnijančiame oficialią anglikonų bažnyčią), Jobas trypė kūrybiškumo ir dieviškojo įkvėpimo dėsnius, dėl ko ir kentėjo.

Amerikiečių rašytojo Hermano Melville'io romanas taip pat turi tiesioginį ryšį su Jobo knyga. „Kas sukūrė pirmąjį mūsų leviatano aprašymą? Kas kitas, jei ne pats galingasis Jobas? 600 puslapių istorija pasakoja apie beprotišką baltojo banginio (Moby Dick) persekiojimą. Kapitonas Ahabas (aliuzija į karalių Ahabą, žr. 1 Karalių 16:29) nori su juo kovoti ir jį pribaigti be jokio akivaizdaus tikslo. Vienas iš herojų įtaria, kad kapitono tikslas yra kerštas, kurį jis vadina „šventvagišku“. Izmaelis (jaunas jūreivis, kurio vardu pasakojama ši istorija) banginių medžioklę iškelia aukščiau už karinį meistriškumą: „Kokie žmogiški baisumai, suprantami ir suprantami, palyginti su nesuvokiamais Dievo siaubais ir stebuklais! . Baltojo banginio vaizdas yra sudėtingas sinkretinis simbolis.

Yra daug kitų kūrinių, kurie tiesiogiai ar netiesiogiai eina tuo pačiu „keliu“. Tradiciškai juos galima suskirstyti į du tipus: tam tikri rūpesčiai žmogaus teisės į žinias(išminties įgijimas), jo kūrybinis dieviškumas, kiti - pasaulio tvarkos klausimai, tai yra, jie eina dviem kryptimis - „kūrybine“ ir „teisine“. Pastaroji, pavyzdžiui, apima Kafkos ir Dostojevskio darbus. Toks grožinės literatūros dėmesys Jobo temai rodo, kokia svarbi ši Senojo Testamento knyga buvo poetinei gildijai ir jaudino kūrybingų brolių protus. Įdomu suprasti, kodėl taip yra.

Jobo knyga savo sudėtimi panaši dramatiškas darbas. Jo turinys atskleidžiamas dialogų forma. Veikėjaišios dramos – Jobas, jo draugai (Elifazas Temanas, Bildadas Šebietis ir Zofaras Naamitas), taip pat Elihuvas Buzitas. Ypatinga vieta skirta Dievui ir Šėtonui. Visa knyga parašyta eilėraščiais, išskyrus prologą (2 skyriai), kuriame pasakojama apie tai, kas yra Jobas, kokia jo padėtis, ką Dievas jam turi omenyje, ir epilogas.

Sakoma, kad Jobas yra turtingas ir teisus. Tačiau nepasakoma, ką Jobas padarė, kodėl jis taip išgarsėjo: Ir šis žmogus buvo garsesnis už visus Rytų sūnus(1:3). Ar jis buvo karalius, išminčius, pranašas, poetas? Toliau aprašomas susitikimas su Dievu, kuriame dalyvauja Dievo ir Šėtono sūnūs. Dievas atkreipia šėtono dėmesį į savo teisųjį Jobą, paminėdamas išskirtines jo savybes: Žemėje nėra panašaus į jį: žmogus nepriekaištingas, teisingas, bijantis Dievo ir vengiantis blogio (1:8).

Šėtonasšiame tekste nėra tinkamo vardo; šio žodžio reikšmė hebrajų kalboje yra „priešininkas“ arba „kaltintojas“, „kaltintojas“. Logiškai mąstant, prokurorui patikėtas ne dorybių, o ydų sąrašas. Tačiau dieviškoji logika eina savo keliu ir atsiskleidžia palaipsniui, istorijai vystantis. Šėtonas atsako: Ar Jobas veltui bijo Dievo? Argi neapsupote jo, jo namų ir visko, ką jis turi?(1:9–10). Šėtonas turi pagrindo taip manyti: Jobas paaukojo Dievui iš baimės – jis aukojo deginamąsias aukas pagal savo vaikų skaičių, bijodamas, kad jo sūnūs per šventes piktžodžiaus Dievui savo širdyse: Taip Jobas darė visomis tokiomis dienomis(1:5). Šis momentas parodo pamaldumo ir gerovės koreliacijos mastą. Tarp senovės semitų jie buvo tiesiogiai priklausomi: kuo pamaldesnis žmogus, tuo gausesnė nauda. Šėtonas sako Dievui: Bet ištiesk ranką ir paliesk viską, ką jis turi, ar palaimins tave?(1:11). Šie žodžiai yra keisti: kaip gali būti žalingas Dievo prisilietimas? Ko šėtonas prašo Dievo? Ryšium su šiais klausimais norėčiau sukurti tam tikrą semantinę seriją: Dievo prisilietimas - Jokūbo šlaunis - sužalojimas - palaiminimas - Dievo antspaudas - amžinybės antspaudas. Ši serija yra tiesiogiai susijusi su pasirinktumas, kuri niekada nesusijusi su asmeninės gerovės samprata.

Dievas visus Jobo palaiminimus atiduoda į šėtono rankas: Štai viskas, ką jis turi, yra tavo rankoje; tik neištiesk jam rankos(1:12). Kas tai yra? Teisėjo ir prokuroro santykiai, kai „vyksta byla“? Šis supratimas atrodo neįprastai žiaurus, jei prisimename, kad Jobas kaltinamas dorybėmis, o ne ydomis. Tai rodo, kad viskas, kas vyksta, yra išbandymas ir kad Šėtonas „tarnauja“ Dievui. Biblijoje yra daug pavyzdžių, kai Dievas, vadindamas teisiuosius (ir ne tik teisiuosius, bet ir nusidėjėlius), tarsi smurtauja: visur juos vejasi, kiša į burną nebūdingus žodžius, keičia gyvybes. Tačiau niekur, išskyrus nuopuolį ir Jėzaus Kristaus pagundas, Šėtonas taip aiškiai nepasirodo. Matyt, Jobo pasirinkimas yra visiškai ypatingas.

Tačiau grįžkime prie tolesnių įvykių. Jobo sūnūs ir dukterys puotavo su pirmagimiu broliu, kai staiga užklupo visokios nelaimės ir tiesiogine to žodžio prasme žuvo viskas – patys vaikai, namai, gyvuliai, piemenys. Akivaizdi jų mirties priežastis buvo ir baisūs gamtos reiškiniai (vėjas iš dykumos, ugnis iš dangaus), ir plėšikų gentys. Jobas persiplėšė viršutinius drabužius ir tarė: Viešpats davė, Viešpats atėmė<…>Tebūnie palaimintas Viešpaties vardas!(1:21). Jobas išlaikė pirmąjį išbandymą. Palaiminimai buvo sunaikinti, jis liko doras žmogus ir nepasidavė pagundai. Tačiau Dievo ir Šėtono sūnūs vėl susirenka, ir Dievas vėl atkreipia šėtono dėmesį į Jobą, kuris vis dar toks pat tvirtas savo dorumu.

Oda odai(drabužių plyšimas yra išorinis sielvarto pasireiškimas - E. G.), - atsako šėtonas, - ir už savo gyvybę žmogus atiduos viską, ką turi; Bet ištiesk ranką ir paliesk jo kaulą ir kūną, ar jis palaimins tave?(2:4–5). Mėsa ir kaulas Biblijoje turi šventą prasmę – tai artėjimas prie mirties, į irimą, į nebūtį. Dievas tiesiogine prasme išbando Jobą mirties kvapu. Koks tas teisumas, kurį reikia šitaip išbandyti? Matyt, Jobe yra kažkas, kas reikalauja mirties išbandymo.

Tai, kad tai nėra lojalumo eksperimentas, kurį Dievas skiria žmogui, yra gana akivaizdu. Tai iliustruoja Jobo pokalbis su žmona. Jobas sėdi pelenuose ir braižosi nuospaudas plytelėmis, o žmona jam sako: Jūs vis dar tvirtai laikotės savo sąžiningumo! piktžodžiaukite Dievui ir mirkite(2:9). Aplinkiniai Jobo vientisumą suvokia kaip kažką paviršutiniško, saugančio jį nuo blogio, kažką panašaus į kreidos ratą. Kartą Dievas Taigi elgėsi su žmogumi, kuris parodė Jam paklusnumą ir ištikimybę, Jis vertas piktžodžiavimo. Jobas atsako žmonai: Ar tikrai priimsime iš Dievo gėrį, bet nepriimsime blogio?(2:10). Tikrai, Jobo kietumas neturi ribų! Pirma, kaip „blogis“ gali būti iš Dievo? Šioje frazėje jau yra prieštaravimas ir kaltinimas. Antra, Jobas – „žmogus, kuris vengia blogio“ – ne tik sutinka skambinti(sutinka kentėti), bet priima blogis. Atrodo, kad Jobas žino, kaip Dievas jį išbando: Nes mane ištiko baisus dalykas, kurio aš išsigandau; ir man atėjo tai, ko bijojau(3:25). Išbandymo, kurį Dievas siunčia Jobui, jis paprašė galbūt nesąmoningai, bet jo siekių įkūnijimas reikalavo ne deginamųjų, o kitų aukų. Turto ir artimųjų praradimas – tik pirmas žingsnis šiame kelyje, kurį jis, tiesą sakant, pasirinko pats. Frazė „Dievas davė, Dievas atėmė“ yra ne tik nuolankumo demonstravimas, bet ir valios tvirtumas eiti šiuo keliu iki galo.

Trys Jobo draugai

Drama vystosi toliau, Jobo ginčuose su draugais aiškėja to, kas vyksta. Šių personažų asmenybės yra labai aiškiai apibrėžtos ir jokiu būdu nėra sutartinės. Draugai nuoširdžiai užjaučia Jobą, persiplėšė viršutinius drabužius, verkė ir septynias dienas sėdėjo tylėdami, nes jie matė, kad jo kančia buvo labai didelė(2:13). Ką Jobas pasakė, kokie buvo jo pirmieji žodžiai po septynių dienų tylos? Jis nelaimina Dievo, kaip darė pirmą kartą, bet keikia dieną, kurią gimė, ir naktį, kurią pastojo. Toliau (3:20–26) jis išsako savo skundus: Kodėl žmogui, kurio kelias uždaras ir kurį Dievas apgaubė tamsa, suteikiama šviesa?(3:23). Pagrindinis kaltinimas Dievui: leisdamas žmogui mirti, Jis padarė jo gyvenimą beprasmį: Kodėl kenčiančiam dovanojama šviesa ir gyvybė? nuliūdusi siela kurie laukia mirties, o jos nėra?(3:20–21). „Sielos sielvartas“ - taip jie sako apie žmones su jautria, jautria siela; Daugiausia tarp jų yra tiesos ieškotojai. Jie „laukia mirties“, nes juos liūdina visa žemiška, žemiško grožio ir meilės sugadinimas. Dievo ramybė jų nedžiugina. Jobas verkia ne dėl savęs, o dėl žmogaus, „kuriam užtvertas kelias“. Draugai jį guodžia kaip kaltą vaiką, o jo skundai suvokiami kaip bailus verksmas.

Teisingumas

Bet Jis žino mano kelią; tegu mane išbando – išeisiu kaip auksas.

Pirmoji Elifazo kalba. 4, 5 skyriai

Elifazas pradeda guosti Jobą, jis yra labiausiai gerbiamas iš trijų vyresniųjų. Elifazas mano, kad Jobas padarė ką nors blogo, ir ragina jį atgailauti: Palaimintas žmogus, kurį Dievas perspėja, ir todėl neatmesk Visagalio bausmės(5:17). Ir tada Dievas atleis tavo nuodėmę ir tu žinosi, kad tavo palapinė saugi<…> ir pamatysi, kad tavo sėklos gausu, o šakos kaip žolė žemėje, ir subrendę pateksite į kapą, kaip ir kviečių gabalai yra padėti savo laiku (5:24-26).

Jobo atsakymas. 6, 7 skyriai

Elifazas, guodžiantis Jobą, jį tik erzina. Jobas yra sąžiningas sau: jis yra teisus žmogus. Kuriate diatribus? Jūs metate savo žodžius į vėją(6:26). Elifazas nesupranta to, kas vyksta. Jo žodžiai yra tarsi „maistas be druskos“. Jobas savo kančią suvokia kaip Dievo apsilankymą: Visagalio strėlės manyje<…>Dievo siaubas surengtas prieš mane(6:4). Ką reiškia šie žodžiai? Riaušių esmė atskleidžiama istorijai įsibėgėjus.

Elifazas šaukia žmones šventyklos iš molio, pasakė: Ar kartu su jais nepranyksta jų dorybės?(4:19,21). Jobas negali su tuo susitaikyti. Teisingumas jo supratimu skiriasi nuo Senojo Testamento supratimo .

Teisumas nereiškia „be nuodėmės“, o juo labiau teisumas nereiškia „teisumo visam gyvenimui“, garantuotas, kaip tiki Elifazas, sąjunga su lauko akmenimis(žr. 5:23). Bet teisumas Jūs negalite to nuleisti. Anot Jobo, teisumas - tai bendrystės su Dievu galimybė ir nemirtingumo garantas, o ne laikina gerovė.

Būdamas ant mirties slenksčio (septynias dienas gedėjo kaip miręs), Jobas yra nepaguodžiamas. Jis negalvoja apie tai, kas buvo prarasta, grąžinti (juk mirusiųjų negali prikelti): mano siela trokšta geriau nei nustoti kvėpuoti<…>nei gelbėti mano kaulus(7:15). Jis siaubingas, kad teisusis pasmerktas tokiam pat likimui kaip ir nusidėjėlis! Jobas taip arti užmaršties, kad jam nebelieka laiko galvoti apie „Visagalio bausmes“ jis turėtų iš karto žinoti, ko tikėtis: Kokių jėgų turiu, kurios turėčiau tikėtis? o kokia pabaiga pratęsti mano gyvenimą? (6:11).

Jobas kalba ne tik apie save, bet apie žmogų apskritai. Argi žmogaus laikas žemėje nėra nustatytas ir argi jo dienos nėra tokios pat kaip samdinio?(7:1). Viena vertus, žmogus yra „samdinys“, „dulkė“, jo gyvenimas yra „kvėpavimas“, kita vertus, Dievas negailestingai stebi kiekvieną jo žingsnį. Koks yra žmogus, kurį taip vertinate ir skiriate jam dėmesį, aplankote kiekvieną rytą, išgyvenate kiekvieną akimirką? (7:17–18). Ar aš jūra, ar jūros pabaisa, kurią Tu paskyrei manęs sargybiniu?(7:12). Žodžiai apie jūros pabaisą (leviataną) nusipelno ypatingo dėmesio, nes apie jį Dievas kalba knygos pabaigoje. Šventasis Raštas, įskaitant Jobo knygą, sako, kad Dievas „nustatė ribą jūrai“ ir paėmė ją saugoti. Jūra yra nevaldomas elementas, o leviatanas yra kūrinys, pasiruošęs sutrypti patį Kūrėją. Nepaisymo, pasididžiavimo, didybės simboliai. Jobo žodžiai, kad jis nėra „jūra“, ne „jūros pabaisa“, tam tikru būdu yra savęs pateisinimas Ir savęs eksponavimas. Juose neabejotinai slypi tam tikra apgaulė, nes iš esmės Jobas reikalauja net daugiau nei siautėjantys elementai, jo teiginys yra amžinybė: Gyvenimas mane šlykštėjo. Aš negaliu gyventi amžinai. Pasitrauk nuo manęs, nes mano dienos yra tuštybė(7:16), sako jis Dievui.

Jobo mintys apie nuodėmė yra aiškiai ontologinio pobūdžio: Kodėl padarei mane savo priešininku?<…>Ir kodėl gi neatleidus man mano nuodėmės ir neatėmus mano kaltės?(7:20–21). Kadangi mes kalbame apie amžinybę, o ne apie laikiną palengvėjimą, be to, paties Dievo teigimu, Jobas yra teisus žmogus, „nuodėmė“ ir „neteisybė“ nėra jo daromi nusižengimai ir įžeidimai, „valingi ir nevalingi“ ( kad ieškai manyje ydų<…>nors tu žinai, kad aš nesu neteisėtas žmogus- 10:6–7). Jobas neatsisako kentėti ir net prašo Dievo Jūsų smogė jam ranka (akivaizdus reikalavimas į išskirtinumą): tai vis tiek būtų man džiaugsmas, ir aš sustiprėsiu savo negailestingoje ligoje, nes neatmečiau Šventojo posakių.(6:10). Akivaizdu, kad mes kalbame apie kažkokią „visuotinę“ nuodėmę, kuri jam, Jobui, teisiajam, nepalieka jokios išganymo vilties.

Pirmoji Bildado kalba. 8 skyrius

Bildad yra paprastas, aiškus, nesudėtingas. Jis negalvoja apie teisiųjų ir nemirtingųjų likimą, bet piktinasi įžūliais Jobo žodžiais: Ar Dievas iškreipia teismą, o Visagalis – teisumą?(8:3). Bildadas tvirtina: Viešpats baudžia ne šiaip, Jis rūpinasi savo kūriniais kaip augalais, Viešpats juos maitina ir neleidžia per anksti nuvyti. Tačiau Bildadas mano, kad tie „kalti“: Jei tavo sūnūs Jam nusidėjo, Jis atidavė juos į jų kaltės rankas.(8:4). Pasirodo, Jobas kentėjo „netyčia“, nes Dievas „neatmeta nepriekaištingųjų“: Ir jei tu esi tyras ir teisus, tada Jis dabar stovės virš tavo<…>Ir jei iš pradžių turėjai mažai, tai vėliau turėsi gana daug.(8:6,7). Tiesą sakant, Bildadas piktžodžiauja (nesąmoningai), nes pasirodo, kad Dievas yra aklas, nerūpestingas ir neteisingas.

Jobo atsakymas. 9, 10 skyriai

Kokia prasmė tyrumui, jei Dievas jau priėmė teismą: Bet kaip žmogus gali būti išteisintas prieš Dievą? Jei jis nori pradėti su Juo diskusiją, jis neatsakys Jam nė vieno iš tūkstančio(9:2,3). IN Angliška versija: "Kaip mirtingasis ar jis gali būti teisus prieš Dievą? . Teisumas ir mirtingumas yra du nesuderinami dalykai. Teisusis negali patirti tokio likimo kaip augalas. Žmogus, „molio šventykla“, kad ir ką jis bedarytų, viskas griūna. Ir Viešpats yra didis Kūrėjas, išmintinga širdimi ir galinga jėga; kas sukilo prieš Jį ir liko ramybėje?(9:4). Jis daro puikius, neapsakomus ir nuostabius dalykus be skaičiaus! (9:10) Kas jam pasakys: ką tu darai?<…>Išdidumo čempionai kris prieš Jį(9:12,13). Hebrajiškame tekste „Rahabo čempionai“, tai yra, leviatanas yra jūrų pabaisos. Jobas savo ketinimą pakeisti pasaulio tvarką mano, kad tai yra diskusijos ir maištas, ir kaip šie žodžiai apskritai dera su koncepcija teisumas? Ar Dievo žodžiai „žemėje tokio dalyko nėra“ apie teisųjį Jobą, skirti Šėtonui, yra apvilkti prasme? Ar „dieviškoji logika“ netampa aiškesnė?

Jei elgiatės jėga, tada Jis yra galingas; jei teismu, kas mane suves su Juo?(9:19). Problema nesprendžiama nei „kūrybine“, nei „teisine“ prasme. O jei esu pasmerktas, kodėl aš veltui merdžiu?(9:29) . Jobas nori, kad Dievas pakeistų įstatymą, „anuliuotų“ teisiųjų mirties nuosprendį. Bet kaip įmanoma išpildyti tokį neįsivaizduojamą norą? Bent jau aš nusiprausiau sniego vandeniu<…>tada ir tada tu panardinsi mane į purvą...(9:30–31). Teisme reikia advokato, užtarėjo, tokia objektyvumo logika: Jei pasiteisinsiu, mano paties lūpos mane apkaltins; jei aš nekaltas, Jis mane pripažins kaltu(9:20). „Neišdildoma nuodėmė“ yra ta, kurios negali nuplauti aukojamų gyvulių kraujas, kuri nutemps ir nedorėlius, ir teisiuosius į Šeolą, ta, kuri viską ir poelgį paverčia niekais. Jobas šaukiasi dėl Adomo nuodėmės. Jis atsisako tikėti tokiu „objektyvumu“, neviltyje kreipiasi į pašėlusį Karamazovą: „Aš nepriimu tavo ramybės! Jei Jis staiga smogs šiam rykšte, tada Jis juokiasi iš nekaltųjų kankinimų<…>Žemė atiduota į nedorėlių rankas; Jis dengia jos teisėjų veidus. Jei ne Jis, tai kas? (9:23–24) .

Kas sutaikins žmogų su Dievu? Tarp mūsų nėra tarpininko, kuris nutiestų ranką ant mūsų abiejų(9:33), Jobas dejuoja. Pasaulio tvarkoje tvyro spraga! Kažkas negerai, kažkas negerai! Tarsi Adomo vardu Jobas kalba: Ar ne Tu mane išpylėte kaip pieną ir sutirštinate kaip varškę?<…>ar davei man gyvybę ir gailestingumą, ar tavo rūpestis saugojo mano dvasią? Bet tu paslėpei tai savo širdyje – aš žinau, kad tai turėjai – kad jei nusidėsiu, tai pastebėsi ir nepaliksi mano nuodėmės nenubaustas(10:11–14). Adomo nuodėmė – vienintelio įsakymo nevalgyti nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio pažeidimas – panardino žmogų į daugybę nelaimių, žmogaus prigimtis, mirtis išplito visame pasaulyje. Tačiau medis nebuvo pasaulio tvarkos klaida ar klaidingas apskaičiavimas. Tai tik reiškė dieviškąją dovaną – žmogaus laisvę. Juk būtent teisė rinktis reiškia laisvę ir nieko daugiau. Neįmanoma atspėti, kas būtų nutikę, jei Adomas būtų pasirinkęs kitaip. Galima tik manyti, kad kiekvienas vaisius turi savo laiko, ir Dievas pasirūpins, kad Jo vaikai kada nors galėtų jų paragauti. Šėtonas melavo sakydamas: „Jūs būsite kaip dievai, žinantys gėrį ir blogį“. Žinios be Dievo, be Jo palaiminimo virto tamsa ir mirtimi. Ir neįmanoma priskirti „kas buvo taip, tarsi nebūtų“.

Daugelis literatūros herojų ieškojo teisės naudotis teise. Ar Kafką įkvėpė Jobo pavyzdys? Jo herojus nuolat yra suimtas, stebimas kažkokio nesuprantamo Teismo, kurio įkūnijimas yra baisus. institucijose, beprasmiška valdžios institucijos, kurios neteisėta savivalė nulemia žmonių likimus, o proceso eigai įtakoti neįmanoma. Romane „Teismas“ veiksmo kulminacija (visiškai beprasmis tempimasis po teismus ir advokato ieškojimas) yra parabolė apie žmogų, norėjusį susipažinti su teise, kad pasiektų jos „reviziją“, tačiau niekada negalėjo.

Pirmoji Zofaro kalba. 11 skyrius

Zofaras, priešingai nei ankstesni guodėjai, pirmasis atspėja, kad už drąsių Jobo žodžių apie pasaulio netobulumą slypi kėsinimasis į išminties paslaptis. Jobas nori suprasti visatos paslaptis! Jis nori pakeisti dalykų tvarką! Jis apsimeta, kad Dievas su juo kalbės! Taigi kaip aš galiu Jam atsakyti? Ar turėčiau pasirinkti žodžius bylinėjimuisi su Juo?(9:14) – štai ką Jobas pasakė.

Zofaro pasipiktinimas yra be galo didelis: Ar tavo plepalai nutildys tavo vyrus, kad tyčiotumėtės ir niekas jūsų nesugėdintų?(11:3), jo papeikimas ribojasi su pasityčiojimu: Bet jei Dievas kalbėjo<…>jums ir atskleidė jums išminties paslaptis, kurias turėtumėte nešti dvigubai daugiau!(11:5,6). Štai Zofaro išmintis! Angliškosios versijos vertime ši ištrauka skamba taip: „... kad Dievas tave nuteistų ir atskleistų tau išminties paslaptis, nes tikroji išmintis turi dvi puses. Žinokite: Dievas net pamiršo kai kurias jūsų nuodėmes. Zofaras dieviškąją išmintį vertina kaip priekaištą. Priešingai nei Jobas, jos drąsus pinigų plėšikas, Zofaras neieško paslapčių, jis teigia, kad Dievo išmintis yra aukštesnė už dangų ir gilesnė už Šeolą, ilgesnė už žemę ir platesnė už jūrą. Ar galima tyrinėti Dievą? Ar galite visiškai suprasti Visagalį?(11:7). Dievas yra didis ir nereikia „eiti ten, kur neturėtum“ - tai islamo dvasios santrauka, Alacho didybė yra duota ir nereikia spėlioti, būti išmintingam su kasdienėmis tiesomis. Galbūt Zofaras tai turėjo omenyje sakydamas, kad išmintis turi dvi puses? O gal jis norėjo pasakyti, kad pažinimo vaisiai ne tik saldūs, bet ir kartūs? Jobo užsispyrimas jam atrodo beprasmis ir pavojingas: kvailas žmogus netaps išmintingu, kaip laukinis kumeliukas netaps žmogumi(11:12) – jis ištaria rytietišką išmintį.

Kalbėdamas apie diskusijas apie įstatymą, Zophar taip pat vadovaujasi Azijos įstatymų laikymusi: Jei Jis praeina pro šalį, sukausto ką nors į grandinės ir priverčia jį teisti, kas gali Jį atstumti? (11:10).

Baigdamas Zofaras ragina Jobą „valdyti savo širdį“, tai yra, susitaikyti, ir tada „būsi ramus“.

Jobo atsakymas. 12, 13, 14 skyriai

Kuo labiau susierzina jo draugai, tuo Jobas tampa netolerantiškesnis: Iš tiesų, tik jūs esate žmonės, ir išmintis mirs kartu su jumis! (12:2), – sušunka jis. Jis, teisus žmogus, kurio dvasia buvo išsaugota Dievo rūpesčiu (žr. 10:12), yra bariamas draugų ir mokomas gyvenimo tiesų! Jobas taip sako apie ramybės pažadą: Plėšikų palapinėse tylu, o tie, kurie erzina Dievą, yra saugūs, kurie tarsi neša Dievą rankose.(12:6). Atrodo, kad jie, „guodėjai“, „erzinantys Dievą“ savo „išmintingomis“ kalbomis, turi ypatingą teisę disponuoti gėrybėmis, „tarsi neštų Dievą rankose“.

Ir visi jau žino, ką Zopharas sako apie kūrybą: paklausk galvijų, ir jie tave išmokys, ir padangių paukščių, ir jie tau pasakys. arba kalbėkite su žeme, ir jis jus pamokys, o jūros žuvys jums pasakys. Kas iš viso to neatpažįsta, kad tai padarė Viešpaties ranka?(12:7–9). Kas yra išmintis?

Jobo prerogatyva yra kalbėti apie išmintį išmanant: Tapau pajuokos objektu savo draugui, kuris šaukėsi Dievo ir kuriam Jis atsakė<…>teisus, nepriekaištingas žmogus(12:4). Tokia kalba gali atrodyti nekukli. Tačiau Jobas yra patvirtintas tiesoje: ar jis sapnavo, kad pats Dievas jam atsakė ir pasidalino su juo išmintimi?! Jis, teisus žmogus, yra susipažinęs su bendravimo su Dievu kalba. Jobas kaip tik tai supranta teisumas: tai šventumo dovana, o ne aklas paklusnumas įstatymui.

Jobas kalba apie dieviškąją išmintį ir kūrybą su visiškai kitokiu patosu nei Zofaras. Dievas daro ką nori, sukuria „savavališkumą“, nors Su Juo yra išmintis ir jėga; Jo patarimai ir išmintis(12:13). Jobas prasideda tuo, kad Dievo rankoje - visų gyvų dalykų siela ir viso žmogaus kūno dvasia(12:10). Bet... kad ir kokie išmintingi būtų vyresnieji, Jis „atima iš jų prasmę“, kad ir kokie iškalbingi būtų žmonės, Jis atima iš jų liežuvį, atima protus iš žemės žmonių galvų ir palieka klaidžioti dykumoje, kur nėra kelio: jie čiupinėja tamsoje be šviesos ir svirduliuoja kaip girti žmonės.(12:24–25). Išmintis nėra priekaištas, ne „baudžiamasis organas“, bet joje yra kažkas nesuprantamo žmonėms, „jie griebiasi tamsoje“. Dieve gėda pridengia garsiuosius ir susilpnina galiūnų jėgas; atskleidžia gelmę iš tamsos vidurio ir iškelia į šviesą mirties šešėlį(12:21–22). Išmintis - uždraustas vaisius, jo įsigijimas veda į mirtį. Išrinktieji yra tie, kurie bando paragauti uždrausto vaisiaus ir jį valgydami nori įgyti nemirtingumą: Kiek tu žinai, aš taip pat žinau<…>Bet aš norėčiau pasikalbėti su Visagaliu ir norėčiau konkuruoti su Dievu(13:2–3) . „Konkuruoti su Dievu“ arba „ginčytis su Dievu“ atrodo tikrai beprotiški žodžiai, bet Jobas į juos atsako: Aš kalbėsiu, kad ir kas man nutiktų (13:13). Ir tai yra mano pateisinimas, nes ateistas neis prieš Jo veidą!(13:16) . „Tas, kuris konkuruoja su Dievu“ yra teisus žmogus – argi ne tokia šių žodžių prasmė? Ateistai neateis prieš Jį, jie neturi ko klausti Dievo ir dėl ko ginčytis su Juo. Toks pašėlęs teisumas, degantis kaip fakelas, kurio esmė – išrinktumas, o tikslas – Dievo pažinimas ir nemirtingumas, argi tai nėra baisu žmogui? „Konkuruoti su Dievu“ nėra šėtoniška mintis? „Jobo kelias“ daugelį literatūros herojų paskatino kovoti su Dievu. Žodžiai jiems atrodė saldūs piktžodžiaukite Dievui ir mirkite. Tačiau Jobas prisimena, kad Dievo „blogis“ yra skausmingas paveldėjimas žmogaus laisvė, ir nuo jo žemėje nepasislėpsi. Kaip vaikas, jis sako, kad norėtų „pasislėpti šeole“, „kol praeis Viešpaties rūstybė“. Bet tada jis beviltiškai klausia: Bet Ar miręs žmogus vėl gyvens? (14:13). Bet kalnas griūva ir sunaikinamas, o uola iškyla iš savo vietos. vanduo ištrina akmenis<…>taigi Tu sunaikini žmogaus viltį<…>tu išduodi jo veidą ir paleisi. Ar jo vaikai pagerbti – jis nežino, ar jie žeminami – nepastebi; bet jo kūnas kenčia jį ir jo siela kenčia jame (14:18–22).

Prieiga prie teisės

O, kad mano šauksmas pasiektų Dievą!
Ir aš ginčyčiausi su Dievu dėl savo vyro,
Kaip žmogaus sūnus savo draugui.

Antrasis kalbų turas. "Ar tu ne pirmas..."

Pirmoji Elifazo kalba. 15 skyrius

Jūs atmetėte baimę ir manote, kad kalbėtis su Dievu yra smulkmena. Tavo nedorybė susuko tavo burną taip, ir tu pasirinkai nedorėlių liežuvį.(15:4–5). Angliškoje versijoje „magų, meistrų, išminčių kalba“. Elifazas įsižeidžia: Ką tu žinai, ko mes nežinome?<…>O žilaplaukis ir senis yra tarp mūsų(15:9–10). Jis klausia Jobo: ar tu pirmas gimei? Ar girdėjote Dievo patarimą ir pritraukėte išminties? Ar maža tau Dievo paguoda?(15:7,8,11). Nuopuolis yra sena praeitis, Jobas nėra Adomas, ir jam nereikia dejuoti dėl prarasto rojaus: Kodėl nukreipiate savo dvasią prieš Dievą?<…>Kas yra žmogus, kad jis turėtų būti tyras...? (15:13–14).

Jobo atsakymas Elifazui. 16, 17 skyriai

Pasipiktinimą draugais pakeičia verksmas, dejavimas ir malda nežinomam užtarėjui: Štai mano liudytojas danguje ir mano gynėjas aukštybėse! Mano ilgaamžiai draugai! Mano akys krypsta į Dievą. O, tas žmogus galėtų varžytis su Dievu, kaip žmogaus sūnus su savo artimu!(16:19–21) . Jobo „teisinis sprendimas“ stebina savo naivumu ir tuo pačiu tam tikru įžvalgiu racionalumu: nėra kam eiti verkti ne Viešpaties. Užtark, laiduok už mane prieš save! kitaip kas už mane garantuos?(17:3). Atrodo, kad Jobas pakyla dar vienu žingsniu savo žiniose. Jo tuštumos jausmas, pasaulio santvarkos atotrūkis („tarp mūsų nėra tarpininko“) alsuoja šiais žodžiais: „Pasižadėk už mane prieš save“.

Jobas stebisi savo draugų dvasiniu aklumu, aklu pamaldumu. Jeigu jie taip sotūs laikina „Dievo paguoda“, tai ko jie tikisi? Atostogaujate požemyje? Tada Aš sakau karstui: tu mano tėvas, kirminui: tu mano mama ir mano sesuo. Kur mano viltis po to? (17:14–15).

Antroji Bildado kalba. 18 skyrius

Bildadas yra karingas kaltininkas, Jobo žodžiai jį supykdo. Jo kalba stebina savo satyriniu koloritu ta prasme, kad, smerkdamas Jobą, jis smerkia save ir savo draugus. Ar manote, kad mes gyvūnai ar besmegeniai idiotai? Jūs, kuriuos kankina pyktis?(18:3–4) . Bildadas aprašo laukiančias siaubingas nelaimes neteisėtas ty tas, kuris „nepažįsta Dievo“: mirties pirmagimis valgys savo narius. Jo viltis bus išvaryta iš palapinės, ir tai nuves jį iki siaubo karaliaus(18:13–14). Nebūdamas ypač protingas ar įžvalgus, Bildadas puikiai manipuliuoja įprastais alegoriniais vaizdais. „Mirties pirmagimis“ buvo vadinamas raupsais, ta liga, kuri ištiko Jobą – liga, kuri tikrai serga. simbolinę reikšmę, mėsos, medžiagos irimas - tikras ženklas mirtis.

Jobo atsakymas. 19 skyrius

Teisusis Jobas atsidūrė tarp „nedorėlių“. Draugai lengvai pakeičia nuomonę apie jį: kadangi Jobas yra nubaustas, vadinasi, nusidėjo. Jie nenori suprasti, kad jo „nuodėmė“ yra ne prieš žmones, o „prieš“ Dievą: Jei tikrai suklydau, tai mano klaida lieka su manimi. Jei nori manimi didžiuotis ir priekaištauti dėl mano gėdos, tai žinok, kad Dievas mane nuvertė ir savo tinklu apsupo. Taigi šaukiu: įžeidimas! ir niekas neklauso; Aš verkiu ir nėra jokio sprendimo (19:4–7).

19 skyrius – „teisėtos“ siužetinės linijos kulminacija, jame galutinai išspręstas „prieigos prie teisės“ klausimas. Jobas, beviltiškai išgirdęs iš draugų užuojautos žodžius, kreipiasi į Dievą kaip į Atpirkėją: Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną Jis pakels šią pūvančią mano odą iš dulkių, ir aš pamatysiu Dievą savo kūne. Aš pats Jį pamatysiu; Jį matys mano akys, o ne kito akys. Mano širdis tirpsta mano krūtinėje! (19:25–27).

Krikščioniškosios minties istorijoje šie žodžiai visada buvo minimi kaip viena ryškiausių pranašysčių apie ateinantį Gelbėtoją. Tarpininkas - Užtarėjas - Atpirkėjas- Istorijai įsibėgėjus Jobas šiuos tris vardus kreipia į Dievą. „Advokatas“ yra „atpirkėjas“ tokiu atveju jis turi sumokėti visą: mirti ir prisikelti. Tarp mirtingųjų (netgi teisuolių) to nerasi. Dievas yra „priešingas“ su savo kūrinija, nes žmogus savo pasirinkimu viską pavertė sugedimu ir sunykimu, turi dvi puses. Pats žmogus negali atkurti savo puolusios prigimties, tik Dievas, atsigręžęs į žmogų, tapdamas žmogumi, gali išpirkti gimtąją nuodėmę, gali mirti ir prisikelti ir gali nešti sunkią laisvės dovaną. „Kodėl tu neatleisi mano nuodėmės“, atrodo, kad šie nerimti žodžiai peraugo į nuoširdų supratimą, kad neįmanoma priskirti „kas atsitiko taip, lyg to nebūtų buvę“, tiesiog „atleisti nuodėmę“ reiškia įsipareigoti. smurtas prieš laisvas žmogus kuri jau pasirinko (juk laisvė reiškia ir atsakomybę). Dievui nėra nieko neįmanomo ir „tiesiog atleisti“ yra lengva, bet tada visa laisvo kūrinio – žmogaus – prasmė būtų užbraukta. Tačiau Dievas gali atverti kelią į išganymą, pats vykdydamas įstatymą.

Šėtono vaidmuo Jobo knygoje yra visiškai ypatingas ir su tikroviškumu biblinis pasakojimas ji nėra redukuojama į jokią alegoriją (kaip Bleiko). „Kaltintojo“ įtraukimas į veiksmą byloja apie ypatingą išbandymą, teisminės bylos pradžią, juolab kad Šėtonas buvo vienas iš nuopuolio dalyvių, galima sakyti, „jis stovėjo ties žinių ištakomis“ Adomo ir Ievos pagunda). Kaip jau minėta, šėtonas taip pat dalyvauja Jėzaus Kristaus išbandymuose. Toks palyginimas neprilygsta Jobo ir Kristaus, o rodo „atvejo“ vienodumą - neįmanoma ištaisyti įstatymo nemokant duoklės, neįmanoma „apeiti“ kaltintojo, prisikelti nemirtant. Žinodamas „savo tarno Jobo“ siekius, Dievas tuščiai apie jį neklausė Šėtono.

Supratęs savo pasirinkimą (o ne nuodėmę), Jobas prašo savo draugų užuojautos: Pasigailėk manęs, pasigailėk manęs, mano draugai, nes Dievo ranka palietė mane(19:21). Jobas sako apie Dievą: Jis užtvėrė man kelią<…>nuplėšė mano šlovę ir nuėmė nuo mano galvos karūną(19:8–9). Tokius žodžius - „šlovė“, „karūna“ - poetai suprato vienareikšmiškai. Žinoma, Jobas nėra „poetas“. šiuolaikinis jausmasšį žodį, bet giliausia jo prasme jis yra poetas, karalius, pranašas, išrinktasis (atminkite Puškino eilėraštis„Pranašas“).

Šėtono dalyvavimą išrinktojo likime visada jautė patys išrinktieji. Kuriant nuostabų kūrinį, įžengus į amžinybę, tarsi jaučiamas mirties dvelksmas. Ispanų poetas Garcia Lorca visos kūrybos prigimtį suprato taip: „Bet kuris žmogus yra bet koks menininkas.<…>lipa tobulumo laiptais, kovodamas su demonu, ne su angelu ar mūza, o su demonu. Būtina įsidėmėti šį skirtumą, be kurio neįmanoma suprasti kūrybos šaknų. „Keliai ieškantiems Dievo žinomi: nuo laukinio atsiskyrėlio iki subtiliausių mistikų technikų. Ir net jei turėtume sušukti Izaijo balsu: „Tikrai tu esi paslėptas Dievas“, galiausiai Viešpats pasiųs savo ugnines strėles ieškotojui. Palyginkite su Jobo žodžiais: Nes mane ištiko baisus dalykas, kurio bijojau... (3:25). Nes Visagalio strėlės yra manyje… (6:4).

„Žinoma<…>kad jis (demonas), kaip susmulkintas stiklas, degina kraują; kad tai išsekina menininką; kad jis atmeta išmoktą, širdžiai mielą geometriją; kad jis pažeidžia visus stilius; kad jis privertė Goją, tobulas meistras pilki ir sidabriškai rožiniai tonai geriausio angliškos tapybos dvasia, rašyk keliais ir kumščiais, ištepdami bjaurius dažus vario spalva...“ „Puikūs menininkai pietų Ispanija, Čigonai ir andalūzai žino, kad neįmanoma išreikšti jokio jausmo daina, šokiu ar vaidinimu, jei neateina demonas. Apgaudinėdami žmones, jie gali pavaizduoti demono buvimą taip, kaip muzikantai, menininkai ir literatūriniai siuvėjai, niekada nepažinę demono, kasdien apgaudinėja visuomenę. Bet užtenka pažvelgti atidžiau ir nusikratyti savo abejingumo, kad atskleistumėte apgaulę ir išvarytumėte šiuos vulgarius amatininkus.

Šiais laikais tokių pseudo apsėstų žmonių yra nemažai ir uždavus klausimą: „kodėl tu toks piktas“, atsakymo negausi. Lorca rašo apie auka kūryboje. Kaip vyksta materijos virsmas, kaip įvyksta stebuklas?

„Demono pasirodymas visada reiškia senų formų laužymą, precedento neturintį gaivumą ir jausmo pilnatvę, tarsi atsivėrusi rožė ar įvykęs stebuklas – tai sukelia kone religinį malonumą. Tarp arabų demono pasirodymas muzikoje, šokyje ir dainoje pasitinkamas aistringais šauksmais: „Alla! Allah!" - "Dieve! Dieve!" Beveik tas pats, kas bulių kautynėse: „Ole! Ole!" - Ir galbūt tai yra vienas ir tas pats dalykas. O pietų Ispanijos dainose demono pasirodymas dainoje pasitinkamas šauksmu: „Kaip gyvas Viešpats!

Lorkoje „demonas“, ispanų kalba „duende“ (kuri veikiau reiškia „žemės dvasia“) siejama su mirtimi, tai yra, su visomis šio žodžio konotacijomis, yra jo pagrindinė reikšmė, kaip ir Jobo knyga. „Nenoriu, kad supainiotumėte mano demoną su teologiniu abejonių demonu, į kurį Liuteris su bakchaniška aistra metė rašalinę į Niurnbergą; arba su katalikų velniu – vidutinišku naikintoju“. „Ispanija visada buvo apsėsta demono, nes Ispanija tūkstantį metų buvo muzikos ir šokių šalis, šalis, kurioje demonas auštant spaudžia citrinas, nes tai mirties šalis, šalis atvira mirčiai. Visose šalyse mirtis reiškia pabaigą. Ji ateina ir uždanga nukrenta. Bet ne Ispanijoje. Ispanijoje tik tada pakyla uždanga“. Palyginti: Ir mano siela trokšta<…> geriau nei mirtis nei gelbėti mano kaulus (7:15).

Lorca šventumą suprato kaip kūrybą: „Šv. Teresė buvo drąsi demono užkariautoja – visiška priešingybė Pilypui iš Austrijos, kuris troško rasti angelą ir mūzą teologijoje, bet atsidūrė demono, kuris šaltai degė Eskorialo sienose...“

Šėtono vaidmens negalima pavadinti „pozityviu“, o Lorca, nepaisant poetinio stiliaus, to neturi. Tiesiog šis „personažas“ atsiranda, kai pasiekiama dar viena pergalė prieš mirtį – „tarsi atsivėrė rožė ar įvyko stebuklas“ – gimė nemirtingas kūrinys.

Šėtono buvimas Jobo knygoje sulaukė įdomios interpretacijos „Pamokslų rinkinyje kasdieniams Evangelijos skaitiniams“ kunigas Viačeslavas Reznikovas. „Prisiminkime Senojo Testamento knyga Darbas“, – rašo tėvas Viačeslavas. – Pačioje pradžioje nustembame pamatę, kaip Dievas nuolankiai, pamokančiais pavyzdžiais iš gyvenimo, paveda... Šėtonas, tarsi dar tikėdamasis jį išgelbėti! Jis sako: „Ar atkreipei dėmesį į mano tarną Jobą? Žmogus, kuris yra nepriekaištingas, teisingas, bijantis Dievo ir vengiantis blogio“.

Keista Dievo ir šėtono „sąveika“, panaši į teisėjo ir prokuroro sąveiką, kai byla pradedama nagrinėti, galbūt nukreipta ne tik į Jobą, kad jį išbandytų, bet ir į šėtoną, kad jį išmokytų. . Juk Jobas yra žmogus, kuris nori „paragauti vaisių“, „būti kaip Dievas“. Ar jis elgsis kaip Adomas? Ar jam pavyks „pabėgti nuo blogio“? Šėtonas norėjo būti kaip Dievas, ir štai jo įspėjimas.

Sunku vertinti tokius dalykus, bet norėčiau tikėti, kad ši mintis nėra tik spėlionės, nes Šėtonas tikrai buvo „pamokytas“. Pamoka tremties ir mirties dvasiai, kad išmintis yra Dievo baimė, o teisumas nėra laikinų palaiminimų sąlyga. Ką sudievinimas(bendrystė su Dievu ir nemirtingumo troškimas) ir „būti kaip dievai“ yra du skirtingi dalykai.

Skyrius baigiamas Jobo perspėjimu savo draugams, kurio prasmė tokia: neskubėkite ieškoti „blogio šaknų“ tuose, kuriuos palietė Dievo ranka, nes ir jūs būsite prieš Jo teismą. „Blogio šaknis“ šiame kontekste yra tiksli metafora: išrinktieji yra tie, kurie atsitiktinai pasiekia „blogio šaknį“, tačiau jų nebevilioja tie, kurie svajojo „būti kaip dievai“, o yra vadinami. paties Dievo, nes atėjo laikas ragauti vaisių, kad „mokytų blogio“.

Zofaro atsakymas. 20 skyrius

Jobo žodžiai apie Atpirkėją Zofarui nepadaro jokio įspūdžio. Jis, sekdamas Bildadu, ir toliau vadina „piktuosius“ hebrajų kalba Roša, o tai reiškia „piktininkas“. Kadangi jis apie juos kalba Jobo atžvilgiu, jis, sekdamas Bildadu, prideda prasmės atspalvių. Bildadas pasakė: „Nedoras“ ir „tas, kuris nepažįsta Dievo“. Zofaras sako: „neteisėtas“ ir „ veidmainis"(žr. 20:5). Zofarui blogio šaknis glūdi paviršiuje arba, jo paties žodžiais tariant, „nedorėlio burnoje“, tai yra, Jobo: Jei blogis yra saldus jo burnoje, ir jis slepia jį po liežuviu<…>tada šis jo maistas jo įsčiose pavirs jo viduje esančia drebulių tulžimi(20:12,14). Taigi žodis „neteisėtas“ įgauna nauja prasmė: Tai nepasotinamas pinigų plėšikas, veidmainis, mintantis blogiu. Per gausybę jis bus perpildytas tų, kurie „siurbia žalčių nuodus“ (20:22).

Jobo atsakymas. 21 skyrius

Nelabiesiems ne taip ankšta gausybės pilnatvėje, Jobo objektai. Ir net visai ne ankšta, o laisvai: Jautis juos apvaisina ir neišmeta, karvė apsivaisina ir neišmeta. Kaip banda paleidžia savo mažylius, o jų vaikai šokinėja. Jie šaukia timpano ir citros balsu ir džiaugiasi dūdelės garsu; praleisti dienas laimingai ir akimirksniu nusileisti į požemį (21:10–13).

Žmonės, kurie daro pikta, gyvena pagal savo „įstatymą“, kuris iš jų daug nereikalauja. Jie laikosi tam tikrų „žaidimo taisyklių“ ir yra laimingi.

Kuo grindžiamas jų džiaugsmas? Jobas gudriai pastebi: Ir vis dėlto jie sako Dievui: šalin nuo mūsų, mes nenorime žinoti Tavo kelių(21:14). Be Dievo gera ir ramu, o kelias tiesus. Kaip Viešpats aprūpina tokius žmones, Jobas nežino: Sakysite: Dievas gelbsti savo nelaimę savo vaikams. - Tegul pats jam atlygina, kad jis tai žinotų(21:19). Bet tada jis sustoja: Ar įmanoma mokyti Dievą išminties, kai Jis teisia aukščiau esančius?(21:22). Bet jų laimė ne jų rankose, Jobas daro išvadą. - Nedorėlių patarimai man toli! (21:16).

Jei laimė, džiaugsmas ir gerovė suteikiami žmonėms, kurie nenori pažinti Dievo, kiti miršta su liūdna siela, neskanus(21:25). Kaip ir trečiame skyriuje, Jobas kalba apie ypatingą žmonių kategoriją (kuriai jis pats priklauso) – Dievo ieškotojus. „Sunkios sielos“ – tai žmonės, siekiantys pažinti tiesą, visų pirma, poetai ir šventieji. Iki Kristaus Gimimo buvo visiškai kitokia šventumo samprata ir tik po Išganytojo Prisikėlimo mes kalbame apie šventus žmones ir prašome, kad jie užtartų mus prieš Dievą. Lorca, be jokios abejonės, buvo teisus, kai šventuosius ir poetus vertino pagal tą patį standartą. Ar menas, amžinas ir gražus, nestokoja kiekvienam prieš Kūrėją ir nekreipia dėmesio į žmonijos nemirtingumą? Ir kad ir kokie malonūs būtų „gerieji gyventojai“, kad ir kokie jie būtų turtingi, Jobas juos kaip tik prilygina „piktadariams“: Neklausėte keliautojų ir nesate susipažinę su jų pastebėjimais?, - Jobas klausia draugų, - kad sunaikinimo dieną nedorėlis bus pasigailėtas, o rūstybės dieną jis bus pašalintas?(21:29). Kodėl liūdnos sielos neragavo gėrio, kodėl jie „kaip šiaudai, kaip pelai, viesulo nunešami“, „palydi piktadarį prie kapų ir pastato prie jo kapo sargą“? Gal prabangūs karstai – jų atlygis?

Eilėraštis apie išmintį

Atskleidžia gilumą iš tamsos vidurio
ir iškelia mirties šešėlį;
daugina tautas ir jas naikina...

Jobas apie Dievą, 12 skyrius

Trečiasis kalbų turas

Elifazo kalba. 22 skyrius

Jei Jobas kalba apie tuos, kurių siela liūdi, tai Elifazas kalba apie „išmanančius“: Ar žmogus gali būti naudingas Dievui? Išmintingas žmogus naudingas sau(22:2). Angliškoje versijoje - „išmintingas“: Kam Dievui naudingas net išmintingas žmogus?Žmogaus išmintis ir sumanumas Viešpačiui nėra tokie svarbūs, kiek Jam svarbu nubausti nusidėjėlius, tarp kurių Jobas yra priskiriamas. Elifazas jį tiesiogiai smerkia, priskirdamas jam visokias nuodėmes: paėmė užstatus iš savo brolių, nedavė gerti "ištroškusiems", atėmė žemę, išsiuntė našles, paliko našlaičius ir tt Kyla klausimas, Kodėl Elifazas atėjo pas Jobą? Paguosti tokį piktadarį reiškia pripažinti savo veidmainystę?

Jobo teisumas ir pamaldumas, kuriuo jis taip garsėjo (ir Dievas yra to liudytojas), jau buvo pamiršti, sutrypti ir suabejoti. Koks malonumas Visagaliui, kad esi teisus? Ir ar Jam bus naudinga, jei tu laikysi savo kelius tyrus?(22:3) – lyg pašaipiai klausia Elifazas. Nuostabus apdairumas ir praktiškumas! Po Zofaro (11 skyrius), Elifazas tvirtina, kad teisumas yra „gyvybės reikalas“. Schema, pagal kurią vystosi jo mintis, prisiima gana primityvią pasaulio tvarką. Galbūt ši schema yra gana „veikianti“, gyvybiškai svarbi, kaip, pavyzdžiui, tikėjo puritonai, kurie teisumą suprato gana konkrečiai ir jiems labai pasisekė: „teisusis“ laikosi įstatymo, o Dievas už tai jam duoda daug naudos. „Protingas žmogus atneša naudos sau“, o nauda daugiausia yra materiali. Elifazas nemano, kad žmonės gali iškraipyti bet kokią „raidę“ ir kad, be nurodymų, yra ir meilės dėsniai. Jis prisimena potvynį, kai neteisėtai buvo nuplauti vandens: Teisieji tai matė ir džiaugėsi, o nekaltasis juokėsi iš jų (22:19).

Elifazas pataria Jobui priimti įstatymą ( priimk įstatymą iš Jo lūpų), ir tada Tu būsi atstatytas, tu pašalinsi nedorybę iš savo palapinės ir spindintį metalą paversi dulkėmis ir Ofyro auksą upelių akmenimis. Ir Visagalis bus tavo auksas ir spindintis sidabras, nes tada tu džiaugsi Visagaliu ir pakelsi savo veidą į Dievą.(22:23–26).

Jobo atsakymas. 23, 24 skyriai

Tačiau įstatymas, Jobo požiūriu, veikiau trukdo bendrauti su Dievu, nei palengvina. „Koks malonumas Visagaliui“, kad kažkas yra teisus? O koks „malonumas“ būti teisuoliu, jei net be Dievo „viskas gerai“, o pabaiga ta pati?

Elifazas pasakė: Priimsi įstatymą, Visagalis bus tavo auksas, tai jis padarys gera, pavers upes pienu ir medumi, o tada įvykdysi savo įžadus(22:27), tai yra troškimai, ketinimai, įskaitant „nekaltojo“ išgelbėjimą. Tačiau Jobas negali išgelbėti savęs Aš nenukrypau nuo Jo lūpų įsakymo(23:12). Kalbant apie aukso metaforą, jis ją atkuria kitaip: Einu pirmyn – o Jo nėra, atgal – ir Jo nerandu<…>bet Jis žino mano kelią; Leisk jam išbandyti mane, aš išeisiu kaip auksas(23:8,10). Jobas prašo atlikti testą, kad atskleistų ką nors tyresnio, vertingiausia kokybė, nes tada teisieji galėtų konkuruoti su Juo, ir aš amžinai gausiu laisvę iš savo Teisėjo(23:7). Ši kokybė – „kaip auksas“, tarsi aukščiausio lygio lobis – išskirtinė žmogaus asmenybę arba šventumas(„Teisieji gali varžytis“), kurios dėka Jobas sako: Žinočiau žodžius, kuriais Jis man atsakys, ir suprasčiau, ką Jis man pasakys(23:5) . Žodis „konkuruoti“ rusų kalboje yra gana dviprasmiškas. V šiuo atveju- mesti iššūkį įstatymui, pagal kurį žmogaus likimas yra tuštybė ir mirtis.

Bildado kalba. 25 skyrius

Jobo draugų kalbas Bildadas baigia savo pastaba. Jis dar kartą pareiškia, kad žmogui tai neįmanoma būk teisus(tai yra teisuolis - E. G.) prieš Dievą, o kaip gali būti tyras, gimęs iš moters?(25:4). Dievas yra aukščiau savo kūrinių: Galia ir baimė priklauso Jam; Jis sukuria ramybę savo aukštumose!(25:2). Nors pasaulis vyksta aukštumose, jis pasmerktas irti.

Jobo kalbos . 26–31 skyriai

Kokį patarimą davei neišmintingam<…>O kokia dvasia prabilo per tavo burną?(žr. 26:3,4), ironiškai sušunka Jobas.

Jobui būti teisiam (teisiu) prieš Dievą yra ne tik „teisinis“ klausimas, bet apskritai - apie žmogaus teisę į žinias, apie žmogaus teisę pasaulio valdymas. Jobo kalbos kupinos susižavėjimo ir kartu tam tikro pavydo Kūrėjui. Šeolas yra nuogas Jo akivaizdoje, ir Abaddonui nėra jokios priedangos. Jis paskleidė šiaurę virš tuštumos, pakabino žemę ant nieko(26:6–7). „Tai vienintelė Biblijos vieta, kur erdvės samprata sutampa su mokslu“, – sakoma Jeruzalės Biblijos komentare. Koks darbas!

Tai jau antras kartas, kai Jobas kalba apie kūrybą. 12 skyriuje jis teigė, kad dieviškoji logika (išmintis) yra už žmogiškosios logikos ribų. Tokia jo minties apimtis, tokias gelmes pasiekė jo tyrinėjimai:

Savo jėga Jis prisijaukino jūrą
Ir savo protu sutriuškino Rahabą.
Iš Jo kvėpavimo sklinda dangaus skaidrumas,
Jo ranka pervėrė bėgančią gyvatę (26:13).

Šios eilutės buvimas Jobo knygoje yra labai svarbus. Ši ištrauka yra seniausio kosmogoninio mito „Jūros riaušių giesmė“ (apie tai kalbėsime vėliau) aidas. Rahab = Gyvatė = Leviatanas = Drakonas - mitologinis pirminio chaoso monstras, taip pat didelis raudonas drakonas danguje nuo Apokalipsės (Apr 12, 3). Šie samprotavimai apie kūrybą iš esmės skiriasi nuo tų, kuriuos pateikė draugai, pavyzdžiui, Zopharas: Jis aukščiau už dangų<…>giliau už pragarą(11 skyrius). Jobas išmintingas, turintis daug žinių, gilinasi į nesuvokiamas kosmines ištakas, tarsi bandydamas rasti ryšį tarp laisvės, pažinimo ir mirties.

Darbas trokšta išminties: Ir kas gali suprasti Jo galios griaustinį?(26:14). Išminties įgijimo (kaip ir Dievo) tema kulminaciją pasiekia 28 skyriuje, jos turinys – palyginimas apie kalnakasius.

Prieš mus iškyla nuostabus visiškai nesuprantamos tikrovės vaizdas. Biblinis paralelizmas – tai pateikimo ir argumentavimo metodas, kuris vienu metu apjungia racionalumą ir poeziją, todėl susidaro ypatingas realizmas, kurio formulė tokia paprasta kaip du ir du – keturi. Lygiagretūs nariai ištiesia pamatą, ant kurio guli tvirtas audinys – nepajudinama tiesa tarsi šlovinga giesmė. 28 skyriuje paraleliniai nariai yra žmogaus ir Dievo keliai, žmogaus prilyginimas Dievui jo gebėjimo kurti ir pažinimo dėka, taip pat Gėrio įvardijimas kaip galutinis pažinimo ir kūrybos tikslas.

Darbas prasideda nuo vyro, nuo kalnakasio: Žmogus nustato tamsai ribą ir atidžiai ieško akmens mirties tamsoje ir šešėlyje. Pėsčiųjų pamirštose vietose jie kasa kasybos šulinį, leidžiasi gilyn, kabo ir siūbuoja toliau nuo žmonių(28:3–4). Tai, ką daro vyras (šakasys), yra baisu ir nuostabu: Jis uždeda ranką ant granito, nuverčia kalnus šaknimis; jis pjauna kanalus uolose, ir jo akis mato viską, kas brangu; sustabdo upelių tėkmę ir iškelia į šviesą paslėptą(28:9–11). „Paslėptieji“ yra žemės akmenys, esantys giliai, „po grūdeliais“, jie yra „safyro vieta ir joje (žemėje) aukso smėlio grūdeliai“. Išskyrus žmogų, niekas kitas plėšrus paukštis, nei išdidūs gyvūnai, kelio nezinau ten. Lygiagretumas tarsi užduoda mįslę: kas brangiau už duoną ir į ką gali kėsintis tik žmogus?

Jobas kalba apie išmintį ir žinias. Atrodo, kad kalnakasiai, besiveržiantys į žemės gelmes ieškoti lobių, išminties, ieško to medžio šaknis kuris yra ir gėris, ir blogis; Stigijos rūdų gelmėse, ant kai kurių neigiama stadija gyvenimas, jis kyla, slypi chaoso gelmėse. Bet kur randama išmintis? o kur proto vieta?– klausia Jobas. - Žmogus nežino jos kainos, o gyvųjų žemėje jos nerasi.(28:12–13). Akivaizdu, kad išminties kaina yra gyvenimas ir mirtis, tai reiškia mirti ir prisikelti. Ši eilutė yra chiazmo posūkis, nuo kurio prasideda kilimas į tiesą. „Ji (išmintis) nevertinama nei Ofyro auksu, nei brangiuoju oniksu, nei safyru. Nesuprantamą dalyką galima nusakyti tik apofatiškai, neigiant ir šį, ir tą: tai nei šis, nei tas. Ir jei lobio šaltinis yra po žeme, tai išminties šaltinis yra ne Šeolas, ne Abaddonas. Tačiau pati tokio palyginimo galimybė, nors ir su neigiama dalele, vis tiek byloja apie vieną dalyką: gyvųjų žemėje išminties nerasi: Abaddonas ir mirtis sako: savo ausimis girdėjome gandą apie ją(28:22). Jobas nesiveržia į išmintį „į aukštumas“, o nusileidžia „į gelmę“ jau pati minčių eiga atskleidžia spėjimą, kad pasaulis buvo sukurtas su kažkokia „neteisinga puse“. Nevalingai prisimenami Lorkos žodžiai apie susitikimą su mirties ir žemės dvasia, kuris įvyksta pasirodžius bet kokiam nemirtingam kūriniui. Kurti ir įgyti amžinybę gali tik trypdamas seną, mirtingą. Šeolas (neegzistavimas) nėra išminties „vieta“, bet yra tiesiogiai su ja susijęs. „Paslėpta“ turi būti iškelta į dienos šviesą. Ir iškart po Šeolo ir Abaddono seka: Dievas žino jos kelią ir žino jos vietą (28:23).

Žodis kelias suponuoja tam tikrą tikslą ar kryptį. Jobas išmintį supranta kaip dieviškąjį kūrimo planą; Išmintį galima suvokti „neragavus blogio“, o einant tam tikru keliu: Nes Jis žiūri į žemės pakraščius ir mato po visą dangų. Kai Jis priskyrė svorį vėjui ir sutvarkė vandenį pagal matą, kai Jis paskyrė taisyklę lietui ir taką griaustiniams žaibams, tada Jis tai pamatė ir atskleidė, paruošė ir vėl išbandė ir tarė žmogui: štai Viešpaties baimė yra tikroji išmintis, o atstumas nuo blogio – protas(28:24–28). Čia originale skamba žodžiai „žmogus“ ir „Viešpats“. Adomas Ir Adonai. Pats šių vardų pasirinkimas rodo, kad Jobas kreipiasi į katastrofos ištakas, į Adomo, nusprendusio valgyti nuo pažinimo medžio, nuopuolį ir tapti „kaip dievais, žinančiais gėrį ir blogį“. Jobas, stebėdamasis vėjo svoriu ir griaustančio žaibo keliu, apmąsto kūrimo planą, ką Viešpats padarė išmintingai, kaip jį „valdė“, kurdamas pasaulį iš nieko. Ir Jis matė, atskleidė, ruošė ir patyrė. Teismo procesas apima klausimus: ar elementas buvo laisvas? Ar kūryba buvo amžina, ar ji buvo nemirtinga nuo pat pradžių? ar taip turėjo tapti? Žmogui yra tik vienas supratimo kelias: Viešpaties baimė yra išmintis, o vengti blogio yra protas.

Kas yra Dievo baimė ir kodėl ji yra išmintis, o protas yra pašalinimas nuo blogio? Jie yra Gėrio samprata, kuri yra priešakyje. Šia tema, būtent atsižvelgiant į drąsius žmogaus siekius, su šiuolaikiniais civilizacijos vystymosi tempais, buvo parašyta C. S. Lewiso knyga „Žmogus atšauktas“. Jame jis nuostabiai aiškiai parodė, kaip išmintis ir protas virsta tamsa ir beprotybe, jei jie nepatenka į gėrio sampratą, o gėris yra dieviškoji, o ne racionali kategorija. Pripažindamas Dievo baimę kaip tikrą išmintį, Jobas taip neperžengia pavojingos ribos, jam Gėris išlieka svarbesnis, vertingesnis už žinojimą, ir tuo jis „suriboja tamsą, o paslėptą iškelia į šviesą. “ ir „neatšaukia savęs“, kaip atsitinka tiems, kurie, siekdami „lobio“, pamiršta apie Gėrį.

Kompozicijoje 28–31 skyriai primena „paskutinę kaltinamojo kalbą“. Jobas visą savo „bylą“ išdėsto prieš Dievą. Pirma, jis kalba apie išmintį kaip Kūrėjo planą ir Dievo baimę kaip vienintelį įsakymą, duotą visai kūrinijai, vadovaujamai žmogaus, ir apie galimybę suvokti šį planą. Toliau ateina „Adomo rauda“; Jobas apgailestauja, kad bendrystė su Dievu nėra amžina, o teisusis, kurį „Dievas saugojo“ ir „Jo žibintas“ buvo virš jo galvos, yra pasmerktas mirčiai ir sugedimui (29, 1–6). Ir mano citra pasidarė liūdna, o pypkė tapo liūdnu balsu(30:31). Pabaigoje jis išvardija Dievo įsakymus, kurių nelaužė ir neslėpė, kaip Adomas. Jei slėpčiau savo nusižengimus kaip vyras...(31:33). Hebrajiškame tekste vietoje „žmogaus“ yra žodis „Adomas“ ir tik vieną kartą su didžiąja raide, kaip tikrasis vardas! Viso pristatymo prasmė tokia: „Aš nenusidėjau, įvykdžiau visus įsakymus ir neslėpiau savo nuodėmės, kaip Adomas, pažeidęs vienintelį įsakymą“. Jobo kalba baigiasi „norėjimu“, kad kaltininkas pareikštų kaltinimą: Nešiočiau jį ant pečių ir užsidėjau kaip karūną (31:36).

Jobas bylinėjasi su Dievu! Ši baigiamoji kalba atskleidžia nuostabią semitų intelekto savybę – išsipildymo ir pokyčių poreikį įstatymas aukščiausiu lygiu. Palyginti su tokia logika, romėnų teisė tėra vaikų žaidimas! Ir nepaisant to, kad žodžiai apie „nuodėmių vainiką“ skamba nuoširdžiai pasiruošę aukai, jie taip pat skamba nuostabiu pasididžiavimu. Dejavodamas dėl „prarasto rojaus“, Jobas taip pat apgailestauja dėl žemės šlovės: Kai išėjau prie miesto vartų ir pasistačiau savo vietą aikštėje, jaunuoliai, pamatę mane, pasislėpė, o vyresnieji atsistojo ir atsistojo; kunigaikščiai susilaikė nuo kalbų ir uždėjo pirštus ant lūpų<…>Ausis, kuri mane išgirdo, man patiko; akis pamačiusi mane pagyrė(29:7–11). Jobas bando kalbėti atgailos kalba, bet vietoj to giria save, vardija nuodėmes, kurių nepadarė: „Neleidau, neįžeidžiau, nesitraukiau, nesvetimau“ ir kt. erškėčių vainikas kažkaip nuodėmės nesusipina, skundžiamo ir atgailaujančio žodžiai kybo ore kaip plunksnos. Jobas pasakė viską, matė svarbiausius dalykus – ir apie atpirkimą, ir apie išmintį, bet kažkas liko nepasakyta, neišsisprendė į darnų akordą.

Čia pasirodo ketvirtasis herojus, tam tikras Elihuvas, „jaunas ir drąsus“, ne pasaulietiškų tiesų išmintingas, bet „pilnas dvasios“. Jis save vadina „nauju vynu“: mano įsčios<…>pasiruošę prasiveržti kaip nauji kailiai. Jis karštai piktinasi trimis draugais, nes jie neatskleidė tiesos, nerado ką atsakyti, o tuo tarpu apkaltino Jobą, o jis taip pat išliejo ant paties Jobo. jo pyktis (32:2–3).

Elihu. 32–37 skyriai

Blake'as savo alegorinėje poemoje Elihuvo paveikslą sujungė su Jonu Krikštytoju, Kristaus pirmtaku. Šis herojus yra Dievo įkvėptas pamokslininkas, o po jo ugningos kalbos pasirodo pats Dievas.

Tačiau Biblijos tyrinėtojai mano, kad šie skyriai yra vėlesnis įterpimas. Elihuvo kalbos turinys atkartoja trijų draugų mokymus, o vėlesnė Epifanija tam tikru mastu susilpnina jų semantinę reikšmę. Pačiame tekste yra daug aramėjų, kas taip pat rodo jo vėlyvą amžių. Be to, apie Elihu nieko nepasakoma nei pradžioje, nei pabaigoje; Dievas, bardamas tris draugus, jo niekaip nepažymėjo. Bet net jei šie skyriai yra vėlyvas įterpimas, jo buvimas yra nepaprastai svarbus, nes tai seniausias Jobo knygos komentaras, nes Elihuvas vertina visus ir viską, apibendrina. Štai aš, kaip ir tu, prieš Dievą Jis sako Jobui, taip pat paimtas iš molio, todėl manęs baimė negali jūsų varginti(žr. 33:6). Atrodo, kad vėlesnis raštininkas, kuris visą istoriją paėmė į širdį, troško išreikšti savo nuomonę Jobui į akis! Jis, kaip ir jo herojus Elihuvas, įsipareigoja pažvelgti į šį klausimą iš naujo. Ir nors jis prieštarauja trims vyresniesiems, Jobas jį labai piktina: Ar yra toks žmogus kaip Jobas, kuris geria pasityčiojimą kaip vandenį?<…>Nes pasakė: žmogui nėra jokios naudos patikti Dievui(Jobas taip pasakė – ne, jei žmogus mirtingas. E. G.). Taigi klausykite manęs, išminčiai! Negali būti neteisybės prieš Dievą ar neteisybės su Visagaliu, nes Jis elgiasi su žmogumi pagal žmogaus poelgius ir apdovanoja jį pagal žmogaus būdus.(34:7–11). Laimei, Jobas nebegalėjo reaguoti į šią pastabą, antraip kalba būtų nuėjusi į ketvirtą ratą.

Kokie pagrindiniai kaltinimai Jobui iš Elihuvo?

Pirma: Visagalis neiškreipia sprendimo(34:12). Antra: Jis nebereikalauja, kad žmogus eitų į teismą su Dievu. Jis sutriuškina stipriuosius be apžiūros<…>nes Jis skelbia jų darbus(34:23–25). Trečia: pats Jobas turi būti teisiamas: Norėčiau, kad Jobas būtų visiškai išbandytas, remiantis jo atsakymais, būdingas nedoriems žmonėms. Priešingu atveju jis pridės savo nuodėmės atsimetimą. , plos tarp mūsų ir dar labiau kalbės prieš Dievą(34:36–37). Kaip tiksliai Elihus jaučia „blogio šaknį“! Jobas yra maištininkas, drąsus kovotojas su Dievu, leviatanas! Reikia pasakyti Dievui: aš kentėjau, daugiau nenusidėsiu. O ko aš nežinau, išmokyk mane; o jei padariau neteisybę, daugiau nebedarysiu. Ar pagal tavo samprotavimus Jis turi atlyginti?(34:31–33). Tačiau galiausiai taip yra būtent samprotavimu Jobas Dievas jam atlygina ( tu kalbėjai apie mane ne taip nuoširdžiai, kaip mano tarnas Jobas, sako Dievas – 42:7).

Labai įdomu, kaip Elihuvas supranta teisumą. Jis prisijungia prie Jobo ginčo su Elifazu apie tai, kam „nauda“, jei žmogus yra teisus (22, 23 sk.). Tada Elifazas pasakė: „Dievui nėra jokios naudos, bet yra naudos mums“, – kalbėjo Jobas apie Dievą: „Tegul jis mane išbando, aš išeisiu kaip auksas“, ir tada bus „nauda“. “ teisiesiems. Tačiau nėra „naudos“ būti teisiam, jei teisusis yra pasmerktas. Elihus visiškai palaiko Elifazą, jis tiki, kad teisumas ir neteisybė yra žemiški dalykai. Jūsų nedorumas susijęs su žmogumi<…>ir tavo teisumas žmogaus sūnui(35:8). Bildadas pasakė tą patį: „O kaip žmogus gali būti teisus prieš Dievą?“, o žmogus gali būti „teisus“ prieš žmogų. Ir todėl Dievas nubaudė Jobą už jo nuodėmes žmonėms. Ši pozicija, matyt, niekuo nesiskiria nuo trijų draugų nuomonės ir nepaaiškina Jobo kančios prasmės.

Jobo nedorybė daugiausia buvo nukreipta į Dievą: paliko baimę Visagaliui(žr. 6:14).

Jobas (kaip seka iš prologo) buvo teisus žmogus, tai yra, Senojo Testamento idėjų požiūriu, geriau nei bet kas įvykdė įstatymą, tačiau vietoj džiaugsmo gavo pančius. Taip tikėjo į vergiją patekę žydai. Jobas verkia dėl neteisybės, dėl to, kad pasaulis blogas. Tačiau be šio supratimo (istorinio) yra ir dar kai kas. Jobas, kaip matyti iš viso knygos teksto, dar prieš savo nelaimę apmąstė pasaulio tvarkos neteisybę, bet ne kaip revoliucionierius, o ontologiniu lygmeniu. Jį persekiojo mintis, kad Kūrėjo pastatytas grandiozinis pastatas yra pasmerktas, tarsi miestas iš smėlio. Kam būti uolus, jei viskas yra tuštybių tuštybė ir dvasios pasipiktinimas? Dar būdamas klestėjęs ir sveikas, jis bijojo savo vaikų ir aukojo deginamąsias aukas, aukodavo permaldavimo auką už jų nuodėmes. Ir pats jautė, kad be atpirkimo, be pasiaukojimo nepamatys to nemirtingumo, apie kurį svajojo bendrystės su Dievu akimirkomis. Jis, išminčius, išrinktasis, žmonių maitintojas, išminties lobių saugotojas, teisumą supranta kaip bendrystę su Dievu ir panašumą į Dievą (nemirtingumą). Krikščionys šį žodį suprato būtent taip sudievinimas ir jo pasiekimo galimybę susiejo su Dieviškojo Atpirkėjo įsikūnijimu. Turėdamas daug gerų metų, Jobas jautė, kad tai nebuvo atlygis už jo teisumą; jis jau įtarė, kad nemirtingumo ir išminties kaina per didelė.

Epifanija. 38–42 skyriai

Drama artėja prie pabaigos. Dievas dabar kalba su Jobu, klausinėja jo. Pats Epifanija yra atsakymas. Šiuose skyriuose ir prologe vadinamas Dievas Jahvė, nes Jis kalba pats, tai yra, atskleidžia savo esmę.

Dievo žodžiai yra išminties lobių apraiška. Pirmiausia Jis klausia Jobo apie kūrimo paslaptis nuo žemės sukūrimo iki elnių gimimo. Ši kalba prasideda klausimu: Kas tai, temdanti Apvaizdą žodžiais be prasmės?(38:2). Pasaulio tvarkos pagrindas yra Dievo planas. Ir Dievas matė viską, ką buvo sukūręs, ir tai buvo labai gerai(Pradžios 1:31).

Jobas „užtemdo Apvaizdą“, nes nepriima taikos, reikalauja „persvarstyti nuosprendį“ ir išmintingai nepasitiki Dievu. Jo draugai, teisuoliai, žvaigždžių iš dangaus negriebė. Jų pasitikėjimas Dievu neužgožė Apvaizdos, nes jos nebuvo ypatingas Jie nepasitikėjo Juo, bet tvirtai tikėjo, kad Viešpats patenkins jų žemiškus poreikius, kaip rūpinasi galvijais ir paukščiais. Jobas išdrįsta suvokti Dievo planą „ieškoti Dievą“. Išaukštinęs dvasią, jį gundo šlovė: tai, kad jo laukė „kaip lietaus“, kad jis „sprendė kelius“. sėdėjo priekyje ir gyveno kaip karalius karių rate, kaip guodėjas gedintiems(29:23,25). Tai ir yra žmogaus titanizmo esmė – reikalavimas išgelbėti pasaulį, problemų sprendimas globaliu mastu, bet bejėgiškumas ir aklumas savo likimo atžvilgiu. Jobo „nedorumas“ reiškia Dievą, nes jis nusprendė pats „nustatyti kelius“ ir paguosti liūdinčius.

Ir Dievas klausia Jobo: Ar turite tokius raumenis kaip Dievas? Ir toliau: Pasipuoškite didybe ir šlove, apsirenkite puošnumu ir puošnumu; išliekite savo pykčio įtūžį, pažiūrėkite į viską, kas išdidu, ir pažeminkite jį; Pažvelk į visus įžūlius ir pažemink juos, o nedorėlius sutraišk jų vietose; palaidokite juos visus į žemę ir uždenkite jų veidus tamsa. Tada aš taip pat suprantu, kad tavo dešinė ranka gali tave išgelbėti (40:4–9).

Ar Dievas žemina Jobą? Prieš tai Jis su pašaipa klausė jo apie nesuprantamus dalykus, apie kūrinijos paslaptis: Ar nusileidote į jūros gelmes ir įsitraukėte į bedugnės tyrinėjimą? Ar tau atsivėrė mirties vartai ir ar matei mirties šešėlio vartus? Kur yra kelias į šviesos būstą ir kur yra tamsos vieta? (38:16,17,19) . Ar tas, kuris konkuruoja su Visagaliu, vis tiek mokys?(39:32). Į šį Jobas atsako: Štai aš esu nereikšmingas; Kaip aš tau atsakysiu? Uždedu ranką ant lūpų(39:34). Taigi mes dedame ranką ant lūpų, nes nežinome, kaip buvo sukurtas pasaulis. Ir Dievas Jobui ir mums kalba apie „pabaisas“, apie begemotą ir leviataną, kuriuos jis vadina „Dievo kelių viršūne“, tarsi juokdamasis.

Dievo atsakymas Jobui yra Leviatanas!

Tam, kuris prisikėlė drąsiai išdidžiai,
Atimtas turtas ir sūnūs,
Ištiestas ant šimto miestų aikščių,
Ant išniekintos visatos puvimo,
Viešpats man pasakė: Jobas:
"Žiūrėk:
Čia yra žvėrių karalius, visų būtybių pabaiga -
Leviatanas!
Aš atversiu tau akis,
Kad matytum ir išorę, ir vidų
Jo dalys turi priebalsių struktūrą
Ir aš gyriau savo išminties tiesą“.

Tai yra pagrindinis Dievo žodžių turinys, pasak Maksimiliano Vološino. Ir kad ir kaip keistai atrodytų, šis žuvies banginio vaizdas yra nuostabus viso idėjų apie kūrybą, pasaulio tvarką ir žmogaus tikslą atitikimas ir išraiška. Jie bandė įminti jo mįslę meno kūriniai, kitaip tai neįmanoma, nes tai holistinis vaizdas, o jo reikšmė neracionali. Hermanas Melvilis parašė romaną apie banginių medžiotojus ir laikė šį kūrinį pagrindiniu savo gyvenimo darbu. Amžininkai jo nesuprato, manė, kad autorius nuėjo per toli ir sugalvojo daug nereikalingų dalykų. Nuotykių romanas buvo per daug perkrautas banginių mokslo, filosofinių nukrypimų, trūko meilės intrigų. Kaip ir Biblijos tekstas, Melvilio kūrinys negali būti vadinamas simboliniu. Priešingai, autorius rašo pagal XIX amžiaus realizmo tradicijas, bet vietoj serialo nuotykių romanas kuria mitą, tai yra kūrinį, kuris peržengia laiką. Maniakiškas baltojo banginio persekiojimas - visų pastangų sutelkimas, skirtas pažaboti priešišką pasaulį, titaniškas impulsas nuolankus visa, kas didžiuojasi, išlieti savo įtūžį(žr. 40:6). Romanas baigiasi visos komandos mirtimi. „Dievo pasaulis“ pasirodė priešiškas žmogui? Ar jis toks buvo iš pradžių? O kas yra Leviatanas?

Septintą dieną Aš jį sukūriau, -
Viešpats pasakė:
Visi gyvenimai išeina
Tai nuostabiai suderinta. Atimta
Sąmonė yra visas virškinimas.
Ir žmonija yra amžinai įtraukta
Susiraizgęs jis gyveno ant kraujo medžio
Jo stuburas, ir jis juda jame
Didysis širdies girnas.
Nuobodu, inertiška
Matai jį. Raudonoji upė
Šviesos srautai, mirga didžiuliais
Jautrumas;
Ir giliau - tamsiose bedugnėse -
Alkis tvyro amžina melancholija.
Kad šiose gelmėse, lėtos ir piktos,
Meilė ir mintis paslaptingai skambina,
Aš sukursiu tokias būtybes kaip jis
Ir aš duosiu jiems galią praryti vienas kitą.

Kas tai yra? Monstriškas sukurto pasaulio paveikslas kaip biologinė gausa, „nuobodus ir inertiškas jautrumas“, „lėta ir pikta gelmė“? Ar tikrai pasauliui reikėjo išgelbėjimo nuo sukūrimo dienos? Ar tikrai tik žmogus galėjo pažadinti jame „meilę ir mintis“? Ar žmonės yra sutvėrimai iš dulkių, iš „kraujo medžio“ biologinės masės, turintys galią „ryti vienas kitą“?

Vološinas įžvalgiai, kaip būdinga poetams, sugalvojo „septintąją dieną“ kaip leviatano sukūrimo dieną. Pagal Pradžios knygą šeštą dieną Dievas sukūrė žmogų, o septintą dieną jis ilsėjosi nuo visų Jo darbų, kuriuos Jis padarė(Pradžios 2:2). Vološinas pasirenka septintąją dieną kaip „pradžia ir pabaiga“ - dieną, kai nieko nebuvo sukurta ir tuo pačiu viskas jau buvo sukurta. Jobe Dievas kalba apie Leviataną: Tai yra Dievo kelių viršūnė(40:14). Originale vietoje žodžio „viršus“ yra žodis, reiškiantis pradžią ir pabaigą. Mažai tikėtina, kad Vološinas skaitė Bibliją originalu, tačiau poetinis atsitiktinumas pasirodė natūralus: Levatano įvaizdžio dviprasmiškumas yra Šventajame Rašte ir daro jį simboliniu. Leviatanas yra ne tik pasaulis, bet ir žmogus: Žemėje nėra tokio kaip jis; jis buvo sukurtas bebaimis; drąsiai žiūri į viską, kas aukšta; jis yra visų išdidumo sūnų karalius(41:25–26). Poetas spėja, kad, kalbėdamas apie leviataną, Dievas kalba ir apie žmogų; žavėdamasis nuostabiu leviatanu, Dievas žavisi savo laisva kūrinija – žmogumi: Ar jis susitars su tavimi, o tu amžinai imsi jį savo vergu? ar pradėsi su juo linksmintis kaip paukštis...?(Jobas 40:23.24). Štai ir atsakymas į klausimą, ar Dievas pažemins Jobą ir jo kūriniją, ar amžinai ims jį savo vergu? Šio leviatano viduje, „tamsiose bedugnėse... alkis tvyro amžina melancholija“, yra amžinas kvietimas pažinimui, šventos ir baisios laisvės dovanos suvokimui. Juk „meilė ir mintis gali būti paslaptingai prisišauktos“ tik laisvose būtybėse. Leviatanas yra išdidumo sūnų karalius, bet pats sau vergas, jis yra titanas, kuris verda bedugnę kaip katilas, o jūrą paverčia verdančiu tepalu(41:23), bet jis negali ištirpti, o tokie padarai kaip jis turi galią „praryti vienas kitą“.

aš pasakiau:
„Kodėl man reikia žinoti
Šioje aklinoje tamsoje jūs apšvietėte
Ir įkvėpdamas į mane gyvąją dvasią savo kvėpavimu,
Leidžiama tapti bedvasių jėgų vergu,
Būti venų gleivėmis, pilvo sulčių fermentacija
Pabaisos žarnyne?

Tamsa yra kaip Titaniko Leviatano korpusas, tai ne kūno jėga, tai laisvės įsčios, ji buvo sunki Edene, bet be laisvės nėra meilės. Ir poetas, ir Jobas verkia ir dejuoja, kad Dievas suteikė žmogui galimybę „tapti bedvasių jėgų vergu“, Leviatano vergu, savo paties vergu.

Pykčio bangose
Viešpats atsakė iš audros:
„Kas tu toks,
Pasverti pasaulį tuštybės svarstyklėmis
O kokia prasmė piktžodžiauti Mano planams?
Visos dulkės, visa mėsa, mano pasėta,
Ar jie taps tyriausiomis šviesomis,
Kada Meilė ištirpdys žemiškąjį pasaulį?
Iš šių inertiškų kūnų alkis ir piktumas -
Tik pirmas žingsnis link meilės ugnies.
Aš pats nusileidau į tave kaip į kapo gelmes,
Aš pats merdžiu su ugnimi tavo kraujyje.
Kaip aš tavęs ieškau, taip ir tu ieškosi žemės.
Degi – degink!
Užrakintas karste – gyvai!
Ar tu taip priimi Mano pasaulį?

- Priimu...

Žemės atkūrimas

Dievo žodžiai ir visa Jobo istorija yra visatos rebusas. Jo sprendimas yra nedėkingas ir tuščias pastangos. Galima būtų apsieiti ir be tolesnių apmąstymų, baigti poetine nata - Vološino leviatano atvaizdu. Tačiau idėja, kuri buvo šio darbo parašymo priežastis, reikalauja galutinio apmąstymo.

Pradėjome sakydami, kad ši knyga atskleidžia kūrybiškumo prigimtį. Kūrybiškumas būdingas drąsai, jis siejamas su laisvės dovanos suvokimu, su amžinu žmogaus troškimu suprasti pasaulį. Kalnakasių palyginime diskutuojama apie šį troškimą, bet ne dėl paties žmogaus, tiksliau, ne dėl jo egoistinio išaukštinimo, svaiginančio pasaulio diktatūros pjedestalo, o dėl žinių, kurios atveria kelią. į Tiesą, išsaugant Gėrį kaip savo tikslą – į Dieviškąją Išmintį. Be to, Jobo knygoje (įskaitant palyginimą apie kalnakasius) sakoma, kad šis žinių troškimas (brangios rūdos įsigijimas) neša auką vardan kūrinijos nemirtingumo, pasaulio atpirkimo ir žemė. Kalnakasiai veržiasi į gelmes, veržiasi į mirties šešėlio glėbį, kad paslėpti išvestų į šviesą („kaip aš tavęs ieškau, taip tu ieškai žemės“). Iš esmės menas yra panašus į auką. O aukščiausia žmogaus paskirtis yra būtent grynai kūrybinė – jam, sukurtam pagal Dievo paveikslą ir panašumą, buvo lemta tapti kūrėju, protingu Dievo pasėtos gausos valdytoju. O įsakymas nevalgyti nuo pažinimo medžio buvo kaip tik vykdyti Dievo valią – tolti nuo blogio, suvokti išmintį, išreiškiančią geranoriškumas tikrąja to žodžio prasme. Tai buvo vienintelė auka, meilės, savęs išsižadėjimo vardan proto auka.

Tačiau svarbu atkreipti dėmesį į vieną ypatybę (kurį pažymėjome anksčiau): Jobas kalba apie kūrybą kaip apie planą, kurio pagrindas iš pradžių buvo pasėta laisvės sėkla. Palyginime apie kalnakasius išmintis Dievo planas pasauliui aiškinamas būtent taip: Viešpats jį „matė“, „atskleidė“, „paruošė“, „taip pat išbandė“ ir tarė vyrui: Štai Viešpaties baimė yra tikra išmintis, o pikto vengimas yra supratimas.. Kūrimo idėja yra teismo procesas. Pasaulio priešiškumas yra Jobo knygos leitmotyvas, o Jobas „kaltina“ visą žemiškojo laiko siaubą Viešpačiui; samprotaudamas apie savo išmintį, jis susieja šią išmintį su požeminiu pasauliu - jo nerasta gyvųjų žemėje. Toks gyvenimo ir mirties mišinys pradinis etapas, prieš Adomo nuopuolį, buvo neįsivaizduojamas dalykas!

Vološino eilėraštis pabrėžia šią iš esmės eretišką idėją, idėją, kad pasaulis yra baisus ir visada buvo. Įdomu tai, kad žodis „baisu“ ne visada buvo suprantamas taip, kaip mes jį suprantame dabar. Senojoje bažnytinėje slavų kalboje tai reiškė „puikus“, „nesuprantamas“. šiuolaikinė kalba tai reiškė „baisu“, „pražūtinga“. Tarp šių dviejų reikšmių ištempta styga Jobo samprotavimuose visą laiką vibruoja. Ir Dievo atsakyme ši nata skamba aiškiai, Jis kalba apie kūrybą kaip apie kažką visiškai laisvo, gražaus ir kartu žiauraus. Kiekviena Jo išvardinta būtybė turi savo įprotį, savo gyvenimo būdą. Štai apie strutį: Jis elgiasi žiauriai su savo vaikais, tarsi jie nebūtų jo paties<…>nes Dievas nedavė jam išminties ir nesuteikė prasmės. Apie arklį: Impulsuotas ir įniršęs jis praryja žemę ir negali pakęsti skambant trimitui. Apie erelį: Jis gyvena ant uolos ir nakvoja ant dantytų uolų ir nepasiekiamose vietose; ieško maisto iš ten<…>Jo jaunikliai geria kraują, o kur lavonas, ten ir jis(39:16–17,24,28–30). Tačiau labiausiai „piktinantis“ yra hipopotamo ir leviatano aprašymas. Štai jūros gyventojas – leviatanas: Mėsingos jo kūno dalys yra tvirtai sujungtos viena su kita ir nedreba. Jo širdis kieta kaip akmuo ir kieta kaip girnas. Kai jis pakyla, galiūnai yra išsigandę, visiškai pasimetę iš siaubo (41:15–17).

Ne tik poetas Vološinas ir kiti panašūs į jį (poetai, rašytojai, menininkai) pajuto šį keistą Jobo knygoje skambantį motyvą (vadinkime jį motyvu). laisvi elementai arba jūra). Jeruzalės universiteto profesorius Moshe-David Cassuto, pamaldus žydas, Jobo knygoje (ir ne tik joje) aptiko senovės istorijos pėdsakų. epinė daina apie jūros riaušes. Ši daina neva pasakojo apie tai, kaip pasaulio kūrimosi metu (jei čia tinka laiko) jūra sukilo prieš Kūrėją. Savo darbe Cassuto remiasi babiloniečių ir kanaaniečių šaltiniais, taip pat įvairiais hebrajiškais tekstais. Atkreipkite dėmesį, kad gerbiamas profesorius laikosi labai ortodoksiškų pažiūrų ir neleidžia paleisti savo fantazijos. „Neduok Dieve, kad manai, – rašo jis, – kad kai Šventasis, tebūnie palaimintas, sukūrė Savo pasaulį, vienas iš sukurtųjų atsisakė atlikti jam skirtą vaidmenį; Neduok Dieve manyti, kad kažkuri pasaulio dalis turėjo nepriklausomą valią ir priešinosi Kūrėjo valiai“.

Ne tik judaizme, bet ir krikščioniškoje teologijoje šis motyvas visada buvo „įveikiamas“ kaip stilistinė priemonė, jis niekada nebuvo interpretuojamas pažodžiui; ir taip Jūros riaušių giesmė buvo prarasta.

Cassuto mito kilmę ir prasmę laiko grynai poetine: „Jūra nuolat daužosi į krantą, tarsi bandydama įsiveržti į žemę ir ją sugerti, bet visos jos pastangos yra bergždžios.<…>Poetai skirtingos tautos sukurta šiuo pagrindu nuostabios istorijos apie didžiuosius dievų karus“.

Cassuto visomis išgalėmis stengiasi atsiriboti nuo įvairių tautų poetų, nes pagrindinis jo darbo tikslas buvo įrodyti, kad senovės Izraelis, be Šventojo Rašto, turėjo ir savo originalų epą: „Vargu ar galima manyti, kad mūsų pranašai ir poetai atsigręžė į pagoniškoji mitologija“, – rašo profesorius.

Iš pirmo žvilgsnio užduotis gana kukli. Sunku įsivaizduoti, kad bet koks senovės žmonės apsiėjo be literatūrinės kūrybos, ypač žodinės. Tačiau profesorius Cassuto turėjo savų tokių įrodymų priežasčių. Senovės žydų literatūrinė kūryba vienaip ar kitaip atėjo į Šventąjį Raštą. Šie žmonės nežinojo kitų dainų, išskyrus tas, kurios šlovino Vienintelį Dievą. Ir visi Izraelio vyrų veiksmai yra susiję su jų santykiu su Dievu. Epas – pasakos apie dievus ir herojus – žydams iš esmės svetimas žanras. Taigi užduotis nebuvo tokia paprasta. Profesorius atsidūrė tarp Scilės ir Charibdės. Viena vertus, neįmanoma palikti senovės žmonių be originalaus epo (bet tada turėsime pripažinti, kad Šventajame Rašte yra pagonybės elementų), kita vertus, šį epą reikia kažkaip pateisinti, įdėti į rėmus. tautos dvasios.

Cassuto pateisina poetus – Šventojo Rašto autorius tuo, kad „tokie elementai buvo reikalingi, kai buvo kalbama apie Aukščiausiojo valdžią arba apie Dievo priešus ir Izraelio priešus, kurie buvo lyginami su neramiąja jūra ir jos sąjungininkais. Iš tiesų, tokių vietų yra daugumoje Šventojo Rašto, tačiau tuo pat metu kitur atsiranda šurmuliuojanti jūra ir upeliai, taip pat leviatanas ir taninai. Pavyzdžiui, Jobo knygoje, kai kalbama apie pasaulio sukūrimą: Savo jėga Jis prisijaukino jūrą (26:13) .

Nuostabiausia yra tai, kad Jobo knygoje, aprašant Leviataną, joje ne tik nėra priekaištų, bet, priešingai, pasigirsta susižavėjimo ir pritarimo tonas: „Kas tas, kuris apvaizdą aptemdo žodžiais be prasmės. ?” Dievas smerkia Jobą už maištą prieš pasaulio tvarką. Leviatanas – pasaulio ir žmogaus simbolis, laisvos būtybės, o ne vergai. Nėra tokio drąsaus, kuris išdrįstų jam trukdyti(Leviatanas - E. G.); kas gali stovėti prieš mano veidą?(41:2). Yra beveik palyginimas tarp leviatano ir Dievo!

Nedrįsdamas kalbėti apie laisvę kaip apie pirmykštį blogį, glūdintį pasaulio sutvėrimui, Cassuto daro netikėtą išvadą: „Jūra ir upeliai, maištaujantys prieš Visagalį, Izraelyje tapo blogio jėgų, prieštaraujančių Dievo valiai, simboliu. o Dievas buvo laikomas absoliutaus gėrio šaltiniu. Jie tapo piktadarių, žmonių ir tautų, darančių bloga pasaulyje prieš Jo valią, simboliu. Dievo pergalė ėmė simbolizuoti, viena vertus, dieviškojo teismo, baudžiančio nusidėjėlius, aspektą, kita vertus, galutinę pergalę prieš nuodėmę, kurios tikimasi laiko pabaigoje, kai Dievas sunaikins. patį blogio principą Jo sukurtame pasaulyje” .

Jeigu „blogio principo sunaikinimas“ yra supratimo rezultatas, tai niekas netrukdo manyti, kad tas pats „principas“ slypi visos „istorijos“ pagrindu.

Šia fraze (netikėtai sau) Cassuto atskleidžia Izraelio tradicijos įvestos naujovės į šį kosmogoninį mitą esmę. Jūros kilimas, stichijų maištas, ji laisvė Yra blogio principas sukurtame pasaulyje. Gimtosios nuodėmės sąmonė tarp senovės žydų paliko reikšmingą pėdsaką viso pasaulio santvarkos supratimui. Ne Adomas buvo „blogis“, o jam suteikta laisvė. Jūra ir leviatanas tampa „blogiu“ dėl savo išdidumo, dėl maišto. Izraelio tradicijos naujovė – ne vaidmenų apsikeitimas (Vienintelis Dievas ir dievų karai), o pasaulio tvarkos vertinimas, kas visai nebūdinga kosmogoniniams mitams.

Tačiau laisvė yra ne blogio principas (taip pat galima būtų jį vadinti gėrio principu), o gyvybės principas.

Kūrėjo planas – ne lėlių teatras, o pasaulis, nepaisant paskirtų takų ir taisyklių, yra ne pastatytas dekoras, o veikiau veiklos laukas. Pasaulis nebūtų pilnas be žmogaus, kuris savo ruožtu negalėtų egzistuoti be pasaulio,

ir žmonija yra amžinai įtraukta
gyveno susipynęs ant kraujo medžio...

Ne veltui žmogus vadinamas mikrokosmu, jis sujungia dvi gyvenimo savybes – materialinę ir dvasinę. Šventasis Grigalius Palamas tikėjo, kad būtent materiali esmė suteikia žmogui kūrybiškumo galimybę: „Angelai, sukurti, kaip ir žmogus, pagal Dievo paveikslą, turi protą, protą ir dvasią, bet jų dvasia neturi. kūrybinė galia, kadangi su materialus kūnas nėra surištas ir šiuo atžvilgiu yra žemesnis už žmogaus dvasią“.

Dievo sukurtas pasaulis yra „labai geras“, bet galbūt jis yra „geras“ būtent todėl, kad yra laisvas, ta prasme, kad yra gyvas, vaisingas, įvairus ir, kaip ir bet kuris tikrai puikus kūrinys, galintis egzistuoti atskirai nuo Kūrėjo. , galintis vystytis ir net pagimdyti ką nors naujo. Šia prasme evoliucijos teorija neprieštarauja Bažnyčios mokymui. Manoma, kad gyvenimas kaip negailestingas „gamtos medžiagų ciklas“ ir mirtis yra tik būtinas posūkis jo tęsimui, o ne kaip blogis.

Tačiau uždara sistema linkusi susinaikinti, mirtis ima nugalėti gyvenimą. Tai yra „laisvojo pasaulio“ įstatymas. Žmogus yra tas grūdas, smėlio grūdelis pasaulyje („žemės druska“), kuris turi nukreipti šį vystymąsi atgal, priešingai jo nenumaldomai logikai, bet pagal meilės logiką, pagal karalystės logiką, kuri suponuoja save. -neigimas vardan gyvybės. Kūnas ir materija suteikia galimybę realizuoti save kūrybiškumas, kurios prasmė – įveikti „daiktų eigą“. Dievo sukurtas pasaulis yra laisvas ir pilnas gyvybės, bet jis neturėjo laisva valia, laisvė už savo elemento ribų, jis neturėjo pasirinkimas, jis buvo pasmerktas be žmogaus. Žmogus turėjo „pakelti dulkes“, sukurti kūrybą, padaryti kiekvieną daiktą, kiekvieną tvarinį protingą ir visų pirma sukurti save kaip šios kūrybos dalį. Jobas, rėkdamas ir „piktžodžiuodamas“, gina būtent šį žmogaus sugebėjimą į tikrąją laisvę, tai yra, galimybę rinktis, atsiriboti nuo stichijų („Ar aš jūra, ar jūros pabaisa, kurią tu man pastatei sargyboje? “). Cassuto visą laiką cituoja šią frazę, tačiau jo interpretacijoje ji turi skirtingą reikšmę (būtent tą, kurią skelbia trys „draugai“: „pabaisa“ - nusidėjėlis, priešas, neteisėtas).

Epinėje dainoje apie jūros maištą Dievas nugali maištingus elementus riba, padėdamas ant jos sargybinis, jai neleidžiama kirsti tam tikros linijos. Maištaujantis Jobas ginčija šią poziciją, todėl sako: „Ar aš jūra, ar jūros pabaisa? Čia nėra didaktinio skonio, jūros laisvė apribota, bet žmogus, teisusis, turi teisę į tolimus horizontus; jis, išminties įgijėjas, yra nemirtingas.

Išvada

Menui gyvybiškai svarbūs pasirinkimo, atpirkimo (aukos) ir nemirtingumo klausimai; nes tai ta sfera žmogaus egzistencija, kuris su pažinimo procesu siejamas ne mažiau nei mokslas, filosofija ir religija. Žodis str labai dažnai (daug dažniau nei žodis mokslas) yra „ištempti“ į skirtingas puses savanaudiškais ketinimais. Jie sako, pavyzdžiui, „šiuolaikinis menas“ arba „reklamos menas“, pakeldamas visų žmogaus veiklos sferų reitingą iki svaiginančio lygio. Šis žodis vis dažniau vartojamas metaforine prasme ir kada nors rizikuoja visiškai jame įstrigti. Bet tai kalbos, o ne meno problema. Prancūziškai tai vadinama beaux-arts'beautiful, lit. vaizduojamieji menai“, ir ar ne ši savybė, ar ne ši prasmė yra visų metaforinių prasmių pagrindas? „Gražus“ mene reiškia „dieviškas“, „amžinas“; Būtent šią „nuosavybę“ bandome rasti daugelyje mūsų realijų, labai dažnai susiedami ją su dalykais, kurie yra tiesiogiai priešingi. Dailėje grožio kategorija niekada nepasens, kad ir kaip modernistai ir aktualistai ją stengtųsi sumažinti. Tai visai nereiškia, kad mūsų laikų herojų portretai ir realybė yra bjaurūs tabu tema, bet tam reikia sublimacijos arba katarsio. O pačiam laikui (aktualui) reikia amžinybės; Be to meno kūrinys bus pasmerktas, net jei jo „pusėjimo laikas“ yra labai ilgas.

Jobo knyga, kaip ir bet kuri kita Biblijos knyga, yra palanki dirva interpretacijai ir archetipinių idėjų išgavimui. Tačiau atrodo, kad tai tiesiogiai susiję su kūrybiškumo prigimties klausimu: Dievo atsakymas apie Leviataną, turintis visą prasmės platumą, nukrenta būtent į kūrybinius klausimus. Jobas, „leviatanas“, kaip ir kai kurie kiti „leviatanai“, menininkai ir poetai, nusipelno Dievo palaiminimo. Jobas, kuris savo įžūliomis kalbomis aptemdė Apvaizdą, suteikė Atpirkimą, o ne atmetė šventojo žodžius(žr. 6:10), išėjo testuojant kaip auksas. Ir Viešpats tarė temaniečiui Elifazui: Mano pyktis dega prieš tave ir tavo du draugus, nes tu ne taip nuoširdžiai apie mane kalbėjai kaip mano tarnas Jobas(42:7). Už jų nedorybę - deginamąją auką, septynis jaučius ir septynis avinus ir net tada tik per Jobo maldą: Mano tarnas Jobas melsis už tave, nes aš priimsiu tik jo veidą(42:8). Veidas, tai yra asmenybė; Dievui svarbi asmenybė, ir tai yra Jo atsakymas į Elifazo ir Elihuvo klausimą Ar žmogus gali būti naudingas Dievui? (22:2).

Jobas mirė užimtos dienos, - ar jo įžadai buvo įvykdyti? Iš Dievo malonės jis išmoko tikros atjautos iš žmonių, kurie „valgė su juo duoną“ ir „guodė jį dėl viso pikto, kurį Viešpats jam atnešė“. Ir argi jis, kartu su Adomu, nebuvo vienas iš pirmųjų, kurie buvo prikelti iš sugedimo, kai Atpirkėjas atėjo ir nusileido į pragarą? Ar istorija apie jį neišliko visus šimtmečius, ir prieš, ir po to, ir iki šių dienų?

Jobas yra doraus menininko įvaizdis. Ir galbūt tik ši koncepcija menininkas ir turi teisę egzistuoti. Teisusis yra ne advokatas ir fariziejus mene, o „avangardas“, išrinktasis ir pranašas, kurio žemiškas likimas nepavydėtinas. Šis žmogus turi turėti kažkokį ryšį su Dievu, net jei ir nelabai gerą. Nors jis yra mitų ir pasakėčių kūrėjas, šiuose mituose visada yra idėjų, peržengiančių juos už laiko ir vietos ribų, sukurdamos ypatingą chronotopinį pasaulį, turintį savo erdvės ir laiko ypatybes, „naują pasaulį“ tiesiogine to žodžio prasme. Menininkas, kūrėjas tikrai „ieško žemės“, iš nieko, iš dulkių ir molio kuria nuostabius dalykus, grožiu gelbsti pasaulį ir tik taip pagerbiamas amžinybė.

Aukštis).) .

Kalbant apie Lorkos žodžius, reikia turėti omenyje, kad tamsiųjų jėgų veiksmai ir mirtis tradiciškai užima reikšmingą vietą ispanų kultūroje (taip pat ir išvestinėje Lotynų Amerikos kultūroje), todėl vargu ar įmanoma priskirti universalią prasmę. į Lorkos pareiškimą. Atvirkščiai, reikėtų atidžiai išnagrinėti populiarų įsitikinimą, kad kūrybiškumas būtinai yra susijęs su tamsiųjų jėgų įtaka, nors iš tikrųjų tai apima jų įveikimą. Žemiau straipsnio autorius rašo apie „pseudo apsėstąjį“. šiuolaikinis menas, pagrįstai laiko juos vidutiniais žmonėmis, kurie imituoja tai, kas laikoma kūrybiškumo dalimi. Tačiau, aišku, būtų teisinga teigti, kad visa kūryba (verta šio vardo) yra iš Dievo, o bet koks kūrybiškumo iškrypimas (ar jo imitavimas) – iš blogio. Neabejotinai tiesa, kad meno žmogus yra raginamas nuolat įveikti sunkiausias pagundas. Šiek tiek pakeitę svarstymo aspektą, sakykime, kad akistata su šio amžiaus kunigaikščiu būdinga kiekvienam, kuris išpažįsta prisikėlusį Gelbėtoją, o už šio išpažinimo ribų – arba pagoniška (dar žinoma kaip panika) tamsiųjų jėgų baimė, arba kapituliacija vienam. laipsnis ar kitas, yra įmanomas. - Raudona Ir Tau patiktų Tavo rankų darbas Adonai Moshe-David Cassuto. Epinė poezija Senovės Izraelis. Ch. 1–3 // Šventojo Rašto literatūra ir kanaaniečių literatūra. Šešt. straipsniai „Biblijos studijos“. Akademinis serialas. t. 1. M., 1997 m.

Taninas„drakonas, didysis krokodilas“ – hebrajiškas žodis, vartojamas masoretų tekste; sinodaliniame vertime: didelė žuvis(žr. Pr 1:21), didelis krokodilas(Ez 29:3).

Įvairių tautų mituose gausa ir vaisingumas aiškinamas taip. Pavyzdžiui, egiptiečių mitas apie Ozyrį, graikų – apie Persefonę, vaisingumo deivės dukrą, gyvenančią mirusiųjų karalystėje ir kt.

PASAULINĖ DVASINĖ KULTŪRA

XIX A. BIBLIJA IR RUSŲ LITERATŪRA

Antras pokalbis

Antroji XIX amžiaus pusė pasižymėjo daugelio didžiųjų rusų rašytojų kūryba. Visų per vieną paskaitą aprėpti nepavyks. Šiandien norėčiau pasilikti prie trijų pagrindinių šio laikotarpio literatūros vardų: Fiodoro Dostojevskio, Levo Tolstojaus ir Vladimiro Solovjovo.

Daugelis žmonių neįvertina jo religinių ieškojimų. Jie neabejotinai yra labai nuoširdūs ir skausmingi, tačiau faktas, kad žmogus, kuris beveik trisdešimt metų laikė save Evangelijos skelbėju, atsidūrė konflikte su krikščionybe, netgi buvo pašalintas iš Bažnyčios, rodo, kad Tolstojus buvo labai sudėtinga asmenybė, tragiška ir tragiška. neharmoningas. Jis, dainavęs tokius galingus, harmoningus personažus, pats buvo žmogus, kenčiantis nuo gilios dvasinės krizės.

Tie, kurie bent šiek tiek susipažinę su jo biografija, turėtų prisiminti siaubą, kurį jis patyrė Arzame. Tai buvo mirties siaubas ir dar blogesnis už mirties siaubą. Iš pradžių, kai atsivertė Šventąjį Raštą, jį, kaip ir Dostojevskį, pakerėjo epinė Biblijos galia. kiekvieno žmogaus vaikystė, man atrodo, kad neįmanoma pakeisti šios besikeičiančios ir sutrumpintos knygos, kaip tai daroma Sonntag vadovėliuose ir pan., man atrodo žalinga. Viskas, kiekvienas žodis jame man atrodo teisingas, kaip apreiškimas, teisingas, kaip menas. Skaitykite iš Biblijos apie pasaulio sukūrimą ir iš trumpos Šventosios istorijos, o Biblijos perdarymas Šventojoje istorijoje jums atrodys visiškai nesuprantamas. Pasak Šventosios istorijos, neįmanoma padaryti kitaip, kai moki mintinai, pagal Bibliją vaikui pateikiamas gyvas, didingas paveikslas, kurio jis niekada nepamirš.

Įdomi idėja, nors per visus šimtmečius žmonės vis dar bandė versti Bibliją, ypač vaikams.

Tolstojus pasineria į Senąjį Testamentą, net studijuoja hebrajų kalbą, kad perskaitytų jį originale, tada viso to atsisako. Jis remiasi tik Naujuoju Testamentu. Senasis Testamentas jam, pasirodo, yra tiesiog viena iš senųjų religijų. Tačiau Naujajame Testamente taip pat daug kas jo netenkina. Apaštalas Paulius ir jo laiškai jam atrodo kaip bažnytinis tiesos iškraipymas, ir jis ateina prie keturių evangelijų. Bet ir čia, pasirodo, jam viskas netinka, ir jis eina tarsi į kūgį, mažindamas ir mažindamas viską, kas vertinga yra Biblijoje. Pirmiausia Jis išmeta iš Evangelijos viską, kas stebuklinga, antgamtiška, o paskui – ne tik šią, bet ir aukščiausią teologinę sąvoką: „Pradžioje buvo Žodis“, Žodis kaip dieviškasis kosminis protas. Tolstojus sakė: „Iš pradžių buvo supratimas“. Kristaus šlovė, tai yra Kristaus amžinybės ir asmenybės atspindys, jam buvo Kristaus Mokymas. Kodėl taip atsitiko, kad jis keistai iškraipė Evangelijos tekstą? Yra tik viena priežastis. Dar jaunystėje dienoraštyje rašė: „Turiu tikslą, svarbiausią tikslą, kuriam esu pasiruošęs skirti visą savo gyvenimą: kurti. nauja religija

, kuri būtų praktiška ir žadėtų gėrį čia, žemėje“. Ir Evangelija jam pasirodė esąs tik jo paties religinės sampratos patvirtinimas. kas tai buvo? Žinoma, yra paslaptingų dalykų didesnė galia . Vargu ar tai gali būti laikoma asmenine: greičiausiai ji yra beasmenė, nes asmenybė yra kažkas riboto. Atkreipkite dėmesį, kad Tolstojus, sukūręs nuostabius žmogaus atvaizdus, ​​buvo jis pats pasauliniu mastu jis buvo fundamentalus impersonalistas, tai yra, nepripažino individo vertės. Iš čia kyla jo idėjos apie nereikšmingą individo vaidmenį istorijoje. Prisimenate, kaip visa tai atsispindėjo „Kare ir taikoje“. Taigi, pasak Tolstojaus, tai yra kažkoks aukštesnis principas, kuris kažkokiu nesuprantamu būdu skatina žmogų būti maloniu.

╚Ar aš tikiu Dievą? - rašė Tolstojus 1900 m. „Nežinau, bet tikiu, kad turi būti malonus ir tai yra didžiausia valia“. „Gerumas žmonėms yra visų tikėjimų įsakymas nuo seniausių laikų“, – rašė jis. Žinoma, tam tikra prasme jis buvo teisus. Bet taip yra ne tik krikščionybėje, bet ir budizme, ir apskritai visur.

Anot Tolstojaus, Kristus skelbė protingą, sveiką gyvenimą: protinga būti maloniam žmonėms, protinga nusimesti civilizacijos naštą, kuri slegia žmogų, protinga dirbti savo rankomis. „Kristus mus moko, – rašo jis, – „nedaryti kvailysčių“. Ši Tolstojaus frazė (nesakau, kad ji tokia primityvi, ne) aiškiai parodo, kad jis norėjo pasakyti, kad tik sveikas protas

Ir taip Tolstojus rašo savo Evangeliją.

Galbūt daugelis iš jūsų pirmą kartą susipažino su Evangelija per Tolstojaus transkripciją. Turite atsiminti, kad tai, pirma, parafrazė, tai yra, visiškai nemokamas pristatymas. Antra, perfrazė, sąmoningai iškreipianti prasmę Tolstojaus mokymų dvasia. Trečia, tai ne Evangelija, o Evangelijos fragmentai, sukomponuoti į kažkokį vientisą tekstą, iš kurio išstumti beveik visi Jėzaus Kristaus asmenybę vaizduojantys momentai. Ten tik mokymas. Ne veltui Maksimas Gorkis po susitikimo su Tolstojumi rašė, kad apie Budą prabilo, bet apie Kristų kažkaip sentimentaliai buvo aišku, kad jis Jo nemyli, nors gal ir žavėjosi.

Ir tai galima įsitikinti, jei pažvelgsite į nesutrumpintus Tolstojaus filosofinių kūrinių leidimus: jis dažnai apie Gelbėtoją kalba nemandagiai, vulgariai, net šventvagiškai.

Žinoma, dabar jūsų klausimas yra toks: ar Sinodas teisus jį ekskomunikuodamas? Vis dėlto jis buvo teisus. Pirma, iš karto reikia pasakyti, kad šios sentimentalios istorijos apie tai, kaip Tolstojus buvo nukentėjęs arba kaip tam tikras diakonas turėjo paskelbti jam anatemą, bet vietoj to sušukti: „Daug metų“ yra tuščios spekuliacijos. Tiesiog buvo paskelbtas labai trumpas ir iš esmės santūrus Sinodo apibrėžimo tekstas, kuriame teigiama, kad Levas Tolstojus, visame pasaulyje žinomas rašytojas, moko tam tikros religijos, kurią jis įvardija kaip krikščionybę, ir tuo pat metu rengia smurtinius išpuolius. ant Bažnyčios.

Beje, jis, nesipriešinimo ir meilės šalininkas, buvo be galo grubus ir nevaržomas, net žiaurus, sakyčiau, peržengė visas ribas. Apibrėžimas sakė, kad šis asmuo buvo laikomas už Bažnyčios ribų, o tai buvo tiesa. Pats Tolstojus savo brošiūroje „Atsakymas į sinodą“ rašė: taip, visiškai teisinga, kad aš atsitraukiau nuo bažnyčios, kuri save laiko stačiatike. Tai buvo fakto konstatavimas.

Niekam nekilo mintis ekskomunikuoti ne krikščionis, tarkime, Rusijoje gyvenusius budistus ar musulmonus, kurių buvo daug. Nes jie nebuvo krikščionys. Tolstojus tvirtino, kad išpažįsta krikščionybę, o Sinodas turėjo viešai pasakyti, kad jo krikščionybė nesutampa su Evangelijos ir Bažnyčios krikščionybe. Nors Tolstojus sakė, kad Evangelijoje mistinė pusė yra paviršutiniška ir yra iškraipymas, turime prisiminti, kad ši pusė buvo pagrindinė Bažnyčioje dar prieš rašant evangelijas. Nėra stratifikacijos! Pirmiausia buvo atskleistas Kristaus slėpinys, kuris visus sukrėtė. Ne moko!

Jie daug ginčijosi su tuo metu jaunu filosofu Vladimiru Solovjovu. Vienas iš liudininkų pasakoja, kaip ginčijosi Solovjovas ir Tolstojus. Tolstojus dažniausiai laimėdavo ginčus, bet tada jo dalgis atsidūrė ant akmens.

Solovjovas, apgaubtas filosofinės dialektikos šarvais, užpuolė Levą Nikolajevičių taip, kad visi jautėsi kažkaip nejaukiai, nes pirmą kartą Tolstojus nelaimėjo ir buvo priverstas pasiduoti. Tiesa, jis neprisipažino, kad buvo nugalėtas, tačiau visi matė, kad nežino, ką prieštarauti.

Vladimirui Solovjovui, gimusiam vėliau už Tolstojų ir mirusiam anksčiau (1853-1900), Šventasis Raštas buvo visos jo be galo įvairios kūrybos – poetinės, filosofinės, teologinės, publicistinės – pagrindas.

Manau, kad daugelis iš jūsų dabar jau girdėjote apie Vladimirą Solovjovą, kiti skaitė jo kūrinius, tačiau norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į keletą eilučių, kurios mūsų šalyje dar nebuvo publikuotos. Vladimiras Solovjovas pasakė taip: mano tikėjimas Dievo-žmogaus Šventojo Rašto charakteriu žymiai įgavo sąmonės ir aiškumo dėl to, kad susipažinau su naujausia kritika, daugiausia neigiamos mokyklos. Tai yra, jis teigė, kad mokslinė Biblijos kritika jo ne tik nejaudino, bet ir padėjo giliau prieiti prie Šventojo Rašto.

Solovjovas po Khomyakovo buvo vienas pirmųjų, įtraukusių į Bibliją pagrindinę krikščioniškąją Dievo vyriškumo dogmą. Kristuje, tikrame Žmoguje, gyvena tikrasis Dievas. Taip yra ir Šventajame Rašte – autorius išlaiko savo žmogiškąsias savybes, nors jį veikia Dievo Dvasia. „Kaip gyvajame Logose“, rašo Solovjovas, „Dievybė neatsiejamai ir neatsiejamai susieta su žmonija, taip ir dieviškoji bei žmogiškoji stichijos neatsiejamai ir neatskiriamai susijungia rašytiniame Dievo Žodyje. Ir kaip Kristuje žmogaus prigimtį vaizduoja ne tik išvaizda, taip ir Šventajame Rašte žmogiškasis elementas susideda ne tik iš išorinės medžiagos, kalbos, rašto, bet apima visą turinį, apimdamas pačią Šventojo Rašto sielą ir protą. Vladimiras Solovjovas parašė unikalią Senojo ir Naujojo Testamentų interpretaciją. Tai knyga „Teokratijos istorija ir ateitis“. Jis jį interpretavo pagal originalą.

graikų jis gerai žinojo nuo jaunystės, buvo Platono vertėjas, bet taip pat studijavo hebrajų kalbą ir visas citatas iš Biblijos citavo savo vertimu iš originalo. Solovjovas Biblijos istoriją laikė dieviškų principų įsigalėjimo istorija ne tik žmonių sielos, ir visuomenėje. Teokratija reiškia dieviškąją galią kaip aukščiausią idealą, kad šventa solidarumo, brolybės ir dvasingumo idėja prasiskverbtų į visuomenę, nes be dvasingumo visuomenė degraduos.

Biblija įkvėpė Solovjovą parašyti visą eilėraščių seriją ir iš dalies „Pasaką apie Antikristą“. Mirdamas XX amžiaus išvakarėse, numatydamas, kaip pranašas, artėjančias katastrofas, kurios laukė mūsų nerimą keliančio šimtmečio, knygoje „Trys pokalbiai“ sukūrė „Pasaką apie Antikristą“, savotišką distopiją, kurioje visuotinis diktatorius. yra pasirengęs išsaugoti krikščionybę, bet tik grynai išoriškai, be Kristaus. Paminklai, ikonos, menas, mokslinės, teologinės nuomonės, bet be Kristaus. Visos šios istorijos tikrovės paimtos iš apaštalo Jono Apokalipsės. Taip Solovjovo darbas baigėsi Biblijos apmąstymu.

Jei paimtume Solovjovo poeziją, yra du eilėraščiai, į kuriuos pabaigai norėčiau atkreipti jūsų dėmesį. Vienas eilėraštis vadinasi „Nebukadnetsaro stabas“. (Kaip filologas, Nebukadnecaro vardą jis ištarė kaip Nebukadnecaras. Tai teisinga – taip jį vadino senovėje. Nebukadnecaras yra graikizuota vardo forma).

Pasak biblinės legendos, Nebukadnecaras (gyveno VI a. pr. Kr.) padarė garbinimo reformą, kad visi pamatytų stabą ir pargriūtų prieš jį. Tačiau Biblija, kalbėdama apie šio stabo garbinimą, nesigilina į jokias istorines realijas. Buvo daug įvykių, religinių reformų, bet Solovjovui buvo svarbu, kad tai buvo žmogaus maišto prieš dangų simbolis.

Jis buvo didelis, sunkus ir baisus,

Su veidu kaip jaučio, nugara kaip drakono,

Virš aukojimo šepečių krūvos

Apsuptas smilkalų dūmų.

Ir prieš stabą soste,

Laikydamas šventą rutulį rankoje,

Ir septynių pakopų karūnoje

Pasirodė Nebukadnetsaras.

Jis pasakė: „Mano tautos!

Aš esu karalių karalius, aš esu žemės Dievas.

Visur trypiau laisvės vėliavą,

Žemė prieš mane nutilo.

Bet pamačiau, kad tai drąsu

Jūs meldžiatės kitiems dievams,

Pamiršus, kad tik Visatos Dievas

Galėjo duoti dievus savo vergams.

Dabar tau duotas naujas Dievas!

Mano karališkasis kardas jį pašventino,

Ir pasiruošęs nepaklusniam

Kryžiai ir ugninė krosnis.

Ir per lygumą su laukiniu aimanavimu

Pasigirdo šauksmas: „Tu esi dievų Dievas!

Susiliejimas su muzikiniu skambesiu

Ir pagarbių kunigų balsu.

Šią beprotybės ir gėdos dieną

Aš šaukiausi Viešpaties,

Ir garsiau nei niekšiškas choras

Ir iš Naharaimo aukštumų

Kvėpavo audringa žiema,

Kaip aukuro liepsna, regima,

Virš manęs prasiskyrė dangaus skliautas.

Ir sniego baltumo audros,

Sumaišyta su kruša ir lietumi,

Apsirengęs ledine žieve

Aplink yra Durskajos lyguma.

Jis krito dideliu kritimu

Ir nuo jo laukinėje sumaištyje

Išsigandę žmonės pabėgo...

Kur vakar gyveno pasaulio valdovas,

Šiandien mačiau piemenis:

Jie yra to stabo kūrėjai

Sugriebtas tarp savo galvijų.

Maištas prieš tironiją, prieš kultus – Solovjovui tai buvo labai svarbi tema. Tai atsispindi eilėraštyje, kuriuo šiandien užbaigsiu mūsų susitikimą. Solovjovas Biblijoje matė Rytų ir Vakarų derinį. Rytai, viena vertus, yra žiaurus despotizmas, kita vertus, Betliejaus žvaigždės, Kristaus žvaigždės, šviesa. Vakarai – tai žmogaus veikla, drąsa, pilietiškumas, demokratija, laisvė. Jie susidūrė penkis šimtmečius prieš Kristų, kai Irano despoto Kserkso pajėgos įsiveržė į Balkanus, bandydamos pavergti demokratinius Atėnus. Milžiniškos samdinių armijos pajudėjo ir sutiko gynybą prie Termopilų tarpeklio. Tik trys šimtai žmonių, vadovaujami karaliaus Leonido, siauroje kalnų perėjoje atstūmė didžiulę kariuomenę.

Solovjovui tai sena istorinis įvykis tapo įvaizdžiu, kaip laisvė, pilietiškumas, drąsa ir demokratija priešinasi tironijai ir Azijos despotizmui. Eilėraštis vadinasi „Ex oriente „ux“ („Šviesa iš Rytų“).

„Iš Rytų šviesa, iš Rytų – stiprybė!

Ir pasiruošęs visagalybei,

Irano karalius Termopiluose

Jis pasivijo savo vergų bandas.

Bet ne veltui Prometėjas

Hellai buvo įteikta dangiška dovana.

Bėga minios vergų, išblyškę,

Prieš saujelę narsių piliečių.

O kas nuo Indo iki Gango

Ar ėjote šlovingą kelią?

Tai Makedonijos falanga,

Tai yra karališkasis Romos erelis.

Ir proto ir įstatymo galia -

Viso žmogaus principai -

Vakarų galia pakilo,

Ir Roma suteikė pasauliui vienybę.

Ko dar trūko?

Kodėl visas ginčas vėl pasruvo krauju?

Visatos siela troško

Apie tikėjimo ir meilės dvasią!

Ir pranašiškas žodis nėra melas,

Ir šviesa iš Rytų švietė,

Ir kas buvo neįmanoma

Jis pareiškė ir pažadėjo.

(Kalbant apie Betliejaus žvaigždės šviesą - A. M.)

Ir plačiai plinta,

Pilnas ženklų ir galių,

Ta šviesa, sklindanti iš Rytų,

Vakarai susitaikė su Rytais.

O Rusai! labai tikintis

Esi užsiėmęs išdidžiomis mintimis,

Kokiais Rytais norite būti:

Kserkso ar Kristaus Rytai?

Šis klausimas Solovjovui buvo labai svarbus, nes jis tikėjo, kad Biblijos istorija nesibaigė, kad kova tarp šviesos ir tamsos tęsiasi, kad tautų istorijoje susiduria ne tik ekonominiai interesai, ne tik politinės aistros, bet ir tikri dvasiniai poliarumai. Todėl labai svarbu, kad dvasios kūrime, jos kovoje su pavergimu, inercija, abejingumu, dvasingumo stoka, mirtimi, juoduma visame gyvenime dalyvautų pavieniai žmonės ir dvasiniai judėjimai, ištisos tautos. Kad Dvasia vaikščiotų kaip kovotojas!

„Odė parinkta iš Jobo“ neabejotinai priklauso poetiškiausiam Lomonosovo kūriniui. Dar XVIII a. jis sulaukė didelio populiarumo, o XIX a. tapo vadovėliu. Tuo tarpu daugelis su šiuo eilėraščiu susijusių klausimų toli gražu nėra išspręsti. Visų pirma, neaiškūs nei pasimatymai, nei priežastys, paskatinusios Lomonosovą sukurti šį kūrinį. Šiuo atžvilgiu pats autoriaus ketinimas lieka neaiškus.

Šiuolaikinį skaitytoją labiausiai traukia gamtos galios paveikslai odėje. Akademinio leidinio komentatoriai mano, kad vaizdai iš Jobo knygos sužavėjo Lomonosovą, nes „suteikė galimybę gamtos mokslininko plunksna nubraižyti visatos „darnios tvarkos“, toli nuo biblinės, paveikslą“. Į šią nuomonę reikia atsižvelgti, nors, žinoma, kyla natūralus klausimas: kodėl Bibliją reikėjo naudoti „paveikslai“, kuris „toli gražu nėra biblinis“? Pasiūlo ir kitas aiškinimas: Jobo tema, kurią į rusų literatūrą įvedė arkivyskupas Avvakumas, pradėjo tradiciją vaizduoti „pasipiktinusį žmogų“. Puškino „Odė parinkta iš Jobo“ ir „Bronzinis raitelis“, atrodo, stovi dviejuose priešinguose šios temos raidos poliuose...

Abi interpretacijos atskleidžia tam tikrus Lomonosovo teksto aspektus. Tačiau reikėtų atskirti reikšmes, kurios atnaujinamos per istorinį teksto gyvavimą, ir reikšmes, kurios autoriui yra tiesiogiai susijusios kūrinio rašymo metu. Abu yra įtraukti į semantinę teksto tikrovę, tačiau skirtingais jo istorijos momentais įgyja skirtingą reikšmę. Pažvelkime į „Odę, pasirinktą iš Jobo“ 1740 ir 1750 m. ir pagalvokime, kodėl būtent šis Biblijos tekstas patraukė Lomonosovo dėmesį. Renesansas ir vėlesnis baroko amžius sukrėtė viduramžių sąmonės pagrindus. Tačiau netikėtas laisvo mąstymo šalutinis produktas buvo didėjanti išankstinių nusistatymų įtaka labiausiai apšviestam protui ir spartus velnio kulto vystymasis. Viduramžiais ne tik populiari vaizduotė kūrė paprastai mąstančio ir dažnai kvailiojančio velnio įvaizdį, bet ir išsimokslinę teologai, bijodami manicheizmo, nebuvo linkę perdėti požemio karaliaus galios. Tikėjimas raganavimu buvo persekiojamas kaip pagonybės reliktas. Net Dionisijus Areopagitas teigė, kad „pasaulyje nėra nieko, kas nebūtų visiškai savas; už viskas, kas gera, puiku - kalba dangiškąją tiesą (Pr 1,31).“ Ir Augustinas, ir Tomas Akvinietis rėmėsi mintimi apie blogio nebuvimą, iš blogio kaip gėrio nebuvimo idėjos. Tokioje sistemoje Šėtonas galėjo gauti tik pavaldų vaidmenį kaip netiesioginis (priešingai) Aukščiausiojo gėrio tarnas.

Pradedant nuo Dantės, Šėtono įvaizdis tampa vis grėsmingesnis, didingesnis ir, svarbiausia, nepriklausomas dieviškos valios atžvilgiu.

Buvo tiesioginis ryšys tarp šėtono galios baimės, pomirtinio gyvenimo siaubo ir bandymų nugalėti pragaro jėgas ugnies ir raganų teismų pagalba. 1232 m. popiežius Grigalius IX specialioje bulėje išsamiai apibūdino šabą. Raganų, demonų ir jų valdovo šėtono įkvėpta baimė augo lygiagrečiai su švietimo, technologijų ir meno sėkme. Velnias ilgą laiką buvo laikomas „tūkstančiojo meistru“, visų profesijų meistru, jam buvo įskaityta didžiulė atmintis, kurią jis galėjo padovanoti savo pavaldiniams, taip pat visų spynų raktų ir paslapčių turėjimas; visi amatai. Anot Liuterio, „velnias, nors ir ne daktaras ir neapgynė disertacijos, yra labai išsilavinęs ir turintis didelę patirtį; jis praktikavo ir praktikavo savo meną ir savo amatu užsiima beveik šešis tūkstančius metų. Pasaulietinės gyvenimo sferos plėtra įvairiuose socialiniuose sluoksniuose buvo suvokiama kaip „šio pasaulio kunigaikščio“, kurio statula pasirodė vakariniame Strasbūro katedros portale, galios augimas.

Naujoji era simboliškai buvo paženklinta dviem datomis: 1274 m. mirė Tomas Akvinietis, 1275 m. buvo sudeginta pirmoji ragana Europoje. Tačiau tikrasis „velniško mūšio“ sprogimas įvyko vėliau - XV–XVII a. Tikėjimas šėtono galia patraukė ir humanistus, ir katalikų, ir protestantų sluoksnius. Tarp 1575 ir 1625 m ji įgauna visos Europos isteriškos epidemijos pobūdį, kurios tiesioginis rezultatas buvo raganų teismai, kraujo grynumo įstatymai ir rasistinis persekiojimas Ispanijoje, antisemitiniai pogromai Vokietijoje ir kruvinas „pagonių“ naikinimas Meksikoje. Velnias persekioja Liuterio vaizduotę, kuris 1525 m. pareiškė: „Mes visi esame velnio, kuris yra mūsų kunigaikštis ir dievas, kaliniai“ („Pranešimas apie knygą prieš valstiečius“). „Mes savo kūne ir gėrybėmis esame pavergti velniui. Duona, kurią valgome, gėrimas, kurį geriame, drabužiai, kuriuos nešiojame, oras, kuriuo kvėpuojame, ir visa, kas priklauso mūsų kūniškam gyvenimui, yra visa jo karalystė.

J. Delumeau pažymi, kad spauda suvaidino didžiulį vaidmenį demonologinėje isterijoje, kuri viduramžiais visiškai neįmanomu mastu atnešė skaitytojui fantastines teologų idėjas. Taigi, jo skaičiavimais, XVI a. „Institoris“ ir „Sprenger“ „Raganų kūjis“ parduotas 50 000 egzempliorių, o 33 tomų „Velnių teatras“ - savotiška satanizmo enciklopedija - 231 600 egzempliorių. Prie to turime pridėti nesuskaičiuojamą skaičių liaudies knygų - populiarioji kultūra tą laikmetį, kai ir Renesanso kultūra (Faustas), ir Renesanso politika (Drakulis) buvo aiškinamos kaip sąjungos su velniu produktai. Naujoji era išlaisvino žmogaus veiklos jėgas, bet taip pat išlaisvino baimę.

Esant tokiai situacijai, kilo raganų medžioklės epidemija, be skirtumo apėmusi ir katalikiškas, ir protestantiškas Vakarų šalis. „Sprengeris ir Institoris XV amžiuje taip pat gyrėsi, kad per penkerius metus Vokietijoje sudegino net 48 raganas. XVII amžiuje daugelyje mažų Vokietijos teritorijų vienu metu ant laužo dažnai būdavo siunčiamos penkios dešimtys raganų. Kultūros klestėjimo laikas – Rubenso, Rembrandto, Velazquez, Poussin, Boileau, Molière, Racine, Giordano Bruno, Descartes, Leibniz amžius – tuo pačiu buvo šimtmetis, kai, spaudžiamas fanatizmo ir baimės atmosferos, buvo siaubingas. egzekucijos tapo kasdieniu reiškiniu, o raganavimu ir raganavimu apkaltintų asmenų teisių teisinės garantijos buvo praktiškai sumažintos iki niekaip ir nusileis iki tokio lygio, su kuriuo tamsiausi viduramžiai atrodo kaip aukso amžius. Įvesta speciali teisminė procedūra, kuri veiksmingai panaikino visus kankinimo naudojimo apribojimus. Įtarimas virto kaltinimu, o kaltinimas automatiškai reiškė nuosprendį. Kaltinamųjų gynėjai buvo paskelbti jų bendrininkais, liudytojai klusniai kartojo tai, ką jiems sakė kaltintojai. Tačiau nuostabiausia, kad neurotinės baimės atmosferoje tokia tvarka ėmė atrodyti natūrali ne tik fanatiškiems dominikonams, bet ir epochos šviesuoliams – humanistams. Net Bekonas tikėjo pikta raganų galia.

Raganų teismai ypač paplito Vokietijoje. Du šimtai puslapių artimo šrifto aštuntajame Istorijos tome vokiečių žmonių„I. Janssenas pateikia nuostabią medžiagą šiuo klausimu. Apsiribokime tik vienu pavyzdžiu: garsus XVII amžiaus teisininkas, vokiečių kriminologijos gėlė, išsilavinęs Benediktas Karptsovas ne tik patvirtino 20 000 mirties bausmių raganoms ir burtininkams per savo gyvenimą, bet ir moksliškai pagrindė panaudojimo poreikį. kankinimo šiuose procesuose. „Karptsovas buvo griežtos liuteroniškos dvasios žmogus. Jis skaitė visą Bibliją nuo lentos iki lentos trisdešimt penkis kartus ir kas mėnesį lankydavo sakramentą. Tačiau kai tik pokalbis pasisuko apie raganą ar burtininką, jis iš išsilavinusio teisininko virto įsiutusiu inkvizitoriumi. Ir tai nebuvo jo asmeninė savybė.

Toks buvo ideologinis Europos klimatas tuo metu, kai scenoje pasirodė pirmosios Apšvietos veikėjos. Švietėjai XVIII a. o jų avangardas – racionalistai XVII a. savo vėliavose užrašė kovos su „tamsiaisiais viduramžiais“ žodžius. Šis šūkis iš dalies buvo taktinio pobūdžio, tačiau iš dalies atspindėjo besiformuojančią istorinę aberaciją: Renesansas buvo nepaprastai sudėtingas reiškinys, ir tai tapo akivaizdu baroko epochoje. Vienais savo aspektais jis paruošė „proto amžių“, kitais – atgaivino audringas iracionalizmo ir baimės bangas. Ruošiamės Jūsų šventei. Priežastis dažnai užsideda Mefistofelio kaukę. J. Delumeau pagrįstai pažymėjo, kad „naujo laiko gimimas in Vakarų Europa lydima neįtikėtinos velnio baimės“. Praėjo laikai, kai bažnyčia kovojo su tikėjimu raganavimu – dabar abejonės dėl raganų egzistavimo ir jų piktos veiklos tapo tokios pat pavojingos kaip ir abejonės dėl Dievo egzistavimo.

Racionalistams XVII a. ir šviesuoliai XVIII a. tai velnias ir tikėjimas jo galia tapo pirmojo laipsnio priešais. Dievas – pagrindinis variklis ir pirmoji priežastis – buvo lengvai deistinio aiškinimo objektas ir tilpo ne tik į Dekarto pasaulį, bet ir į Niutono bei Voltero kosmogoniją. Velnias yra kitas reikalas. Tikėjimas juo kvepėjo ugnimi, priminė inkviziciją, fanatizmą, prietarus, religinę nepakantumą – viską, kas kėlė nesutaikomą Proto karių neapykantą.

Šią situaciją Lomonosovas puikiai žinojo ir ne tik iš knygų. Karptsovo veikla vyko Saksonijoje, o Lomonosovas, atvykęs mokytis į Saksonijos miestą Freibergą, žinoma, išgirdo apie tūkstančius neseniai šioje karalystėje degusių gaisrų. Tačiau Saksonija nebuvo nei išimtis, nei raganų medžioklės centras, o klaidžiodamas po Vokietiją Lomonosovas negalėjo neišgirsti nuotaikų, kurios prieš kelis dešimtmečius sukrėtė visą Europą, ypač dėl to, kad raganų teismai tęsėsi Vokietijoje. ir jo buvimo ten metu.

Faktas yra tas, kad „šėtono kultui“ susiformavus XV–XVII a. Jobo knyga šiandieniniam skaitytojui ėmė savitai ir netikėtai interpretuoti. Biblijoje, ypač Senajame Testamente, jie ieškojo demonologinių laiko pomėgių patvirtinimo. Nebuvo lengva juos rasti, nes neurotinis satanizmas yra visiškai svetimas Šventajam Raštui. Tada, vadovaujantis alegorinio Biblijos aiškinimo tradicija, imta ieškoti vaizdų, kuriuos būtų galima laikyti velnio metaforomis. Kartais Galijotas atlikdavo šią funkciją. Tačiau dažniausiai buvo naudojama Jobo knyga. Ten paminėti Leviatanas ir Begemotas buvo vertinami kaip alegorinis velnio aprašymas arba tikriniai vardai jo demonų tarnai. Svarbu, kad Jobo knygoje minimas velnias, tačiau šis vaizdas buvo pernelyg blyškus ir jį nustelbė spalvingos Begemoto ir Leviatano figūros. Institoris ir Sprenger knygoje „Raganų kūjis“, rodydami ypatingą susidomėjimą Jobo knyga, teigė: „Jobas kentėjo tik nuo velnio, netarpininkaujant burtininkui ar raganai. Juk tuo metu dar nebuvo raganų“. Čia būdingas teiginys, kad raganos visai nėra pirmapradės, amžinas blogis, bet naujų, šiai konkrečiai erai būdingų, velnio gudrybių karta.

Taigi vaizdinė „Odės parinkta iš Jobo“ sistema skirta Vakarų ideologinei situacijai. Tačiau yra pagrindo teigti, kad tai ne sumažino, o padidino jo aktualumą XVIII amžiaus vidurio Rusijos vidaus problemų požiūriu. Stiprėjant kultūriniams ryšiams su Vakarais ir baroko krypčių skverbimuisi į Rusiją, atsirado nerimą keliančių ženklų, kad tuo pat metu vyraus baimės ir kultūrinio neurotiškumo atmosfera, kurią Vakaruose išsprendė inkvizicijos gaisrai. perkeltas į Rusiją. Ši grėsmė nebuvo netikėta.

XVIII amžiaus pradžioje. Maskvoje buvo pradėtas tyrimas dėl Grigorijaus Talitskio, kuris mokė, kad Petras I yra Antikristas, ir skelbė paskutinių laikų atėjimą. Talitskiui buvo atlikta reta ir žiauri egzekucija - rūkyti gyvą. Riazanės metropolitas Stefanas Javorskis Petro įsakymu 1703 m. paskelbė apkaltinamąjį esė prieš Talitskio ereziją „Antikristo atėjimo ir amžiaus pabaigos ženklai“. Pats knygos rašymas buvo paprastas vyriausybės įsakymo vykdymas (Petro ir Stefano Yavorskio santykiai šiuo laikotarpiu buvo ne tik ištikimi, bet ir gana draugiški).

Javorskis neapsiribojo teoriniais samprotavimais - jis veikė kaip Dmitrijaus Tveritinovo teismo įkvėpėjas ir praktinis organizatorius ir, nepaisant vyriausybės valdžios pasipriešinimo, Rusijoje pasiekė retą nuosprendį: Tveritinovo bendrininkas Foma buvo sudegintas Maskvoje kaip eretikas.

Javorskio veikloje buvo aiškiai juntama katalikiška įtaka. Neatsitiktinai Spaso-Kamensky vienuolyno vienuolis Varlaamas apie jį pasakė: „Šis metropolitas turės nupjauti galvą arba sudeginti rąstiniame name, kuris tarnauja lotyniškai“. Tačiau ugninga kova su velniu, kaip matėme, ne mažiau aktyviai užvaldė ir protestantiškojo pasaulio protus. 1689 m. Maskvoje, vokiečių gyvenvietės ganytojų reikalavimu, Kvirinas Kulmanas buvo sudegintas. Pro langą į Europą sklido dūmai.

Per Petro I gyvenimą „Tikėjimo akmuo“ negalėjo būti išleistas. Tačiau 1728 metais jis buvo išleistas tuo metu negirdėtu tiražu – 1200 egzempliorių. Antrasis leidimas pasirodė 1729 m., o trečiasis – kitais, 1730 m., metais. Be to, cirkuliavo šio didžiulio kūrinio kopijos. Galiausiai 1749 m. Maskvoje buvo išleistas kitas leidimas. Tai beprecedentė XVIII amžiaus sąlygomis. Ugnies ir religinės netolerancijos idėjų propaganda negalėjo nesukelti nerimo tų, kurie siekė supriešinti protą baimei, o toleranciją – fanatizmui. Galima daryti prielaidą, kad būtent „Tikėjimo akmens“ paskelbimas 1749 m. buvo postūmis įforminti planą „Odė parinkta iš Jobo“.

Vakarų kultūra XVII a. sukūrė ne tik baimės ir nepakantumo atmosferą, bet ir kovotojus su šia atmosfera. Į ideologinę areną įžengęs racionalistų būrys savo pagrindinį smūgį nukreipė prieš tikėjimą velniu, kaip pasaulio valdovu. Spinoza, Dekartas, Leibnicas kuria protu ir gerumu paremtą pasaulio vaizdą. Šiame pasaulyje yra vieta Dievui – matematikui ir puikiam dizaineriui, bet nėra vietos velniui. Volteras kitame socialinės minties raidos etape galėjo juoktis kiek nori iš naivaus tokių konstrukcijų optimizmo, tačiau vienu metu jos buvo vienintelės priemonės išsklaidyti grėsmingą baimės atmosferą ir išvalyti Europos dangų. rūko gaisrai. Šia prasme Leibnizo „Teodicija“ su paantrašte „Tas Dievas yra geras“ stipriai sukrėtė raganų medžioklės atmosferą. Vargu ar sutapimas, kad Leibnizo Teodicija pasirodė 1716 m., o 1720-aisiais Prūsijoje buvo karališkasis įsakymas nutraukti visus raganų teismus (katalikiškoje Vokietijoje jie tebevyko).

„Odė pasirinkta iš Jobo“ yra savotiška teodicija. Ji piešia pasaulį, kuriame, visų pirma, nėra vietos šėtonui. Begemotas ir Leviatanas, kurie buvo prieš tai kultūros tradicija pasisavino demonų išvaizdą, vėlgi, kaip ir Senajame Testamente, jie pasirodo tik kaip svetimi gyvūnai, o pats jų neįprastumas įrodo kūrybingo Dievo proto galią. Tačiau odės dievas taip pat yra įkūnytas proto ir prigimtinės kūrybinės valios šviesos principas. Jis yra gamtos dėsnių, kuriuos niurzgęs žmogus norėtų sulaužyti, kūrėjas. Dievas apsireiškia per gamtos dėsnius ir yra jiems pavaldus. Tai visiškai atitiko mokslininko Lomonosovo principą: „Minima miraculus adscribenda non sunt“ (Nereikėtų stebuklui priskirti menkiausio). Žodis „stebuklas“ yra skirtas tik dar nežinomiems gamtos dėsniams, kurie stebina žmonėms, bet viduje gana natūralūs:

Kadangi daugelis mirtingiesiems nežinomi

Gamta daro stebuklus.

Gamtos ir matematinių dėsnių valdomame pasaulyje dominuoja Lomonosovo suformuluota tezė: „Omnia quae in natura sunt, sunt mathematice certa et determinata“ (Viskas, kas egzistuoja gamtoje, yra matematiškai tikslu ir deterministiška).

Šėtono galios ir net jo egzistavimo idėja buvo visiškai atmesta, kaip ir atsitiktinumas, chaosas ir viskas, kas nenuspėjama.

„Odė parinkta iš darbo“ negali būti laikoma atskiru veiksmu, išskyrus įvykius, kurie jį sudaro istorinis ir kultūrinis kontekstas. Kai antroje 1750 m. dėl ginčo dėl I. S. Lomonosovo „Himno barzdai“. Barkovas rašė:

Pasklido gandas: norėjo ką nors sudeginti;

Bet laikas kepti mėsą praėjo, -

šie žodžiai skambėjo labiau kaip viltis nei pasitikėjimas. „Odė parinkta iš Jobo“, viena vertus, turėtų būti įtraukta į mokslinę antiklerikalinę-satyrinę Lomonosovo poeziją ir, kita vertus, į kūrinių seriją, nukreiptą prieš blogio jėgų baimę. visame pasaulyje. Bendras požiūris į kovą su inkvizicine dvasia reikalavo baimės ir tikėjimo blogio galia atmosferą pakeisti įsitikinimu nepajudinama proto ir gėrio galia. Renesanso abejonė Dievo galia ir gerumu rikošetu išaukštino Šėtoną, o tragiška baroko pasaulėžiūra pavertė jį tikru „šio pasaulio kunigaikščiu“. Proto amžius turėjo prasidėti nuo gėrio pateisinimo, o Lomonosovas „Odę, parinktą iš Jobo“ baigia „teodicija“ – teiginiu, kad Dievas „viską kuria mūsų labui“.

Tačiau dūmai atkeliavo ir iš Sibiro bei Rusijos Šiaurės miškų. Laužai, deginantys raganas XVI–XVII amžiuje, degė visoje Europoje – nuo ​​Škotijos iki Saksonijos ir nuo Ispanijos iki Švedijos. Sienos, skiriančios katalikišką ir protestantišką Europą, jiems neegzistavo. Tačiau siena, skirianti Rusijos žemę nuo Vakarų, pasirodė neįveikiama. Neurotinė raganų baimė Rusijoje buvo nežinoma, o jų inkvizicinis persekiojimas taip pat nebuvo žinomas. Šiapus kultūrinės ribos degė ir kiti laužai – savidegės, degančios sentikių laužos.

Vakarų baimė XVI – XVII a. buvo naujos socialinės santvarkos, kuri tarp žmonių masės buvo aiškinama kaip šėtoniška tvarka, neišvengiamumo nuojauta. Rusijos sentikių psichologija buvo kitokia: nebuvo baimės – netikrumo ir lūkesčių palydovas. Buvo aišku, kad pasaulio pabaiga jau atėjo, Antikristas jau gimė, laikas nebeegzistuoja. Gaisras buvo baimės pamišusio pasaulio bandymas išsigelbėti surandant piktąją mažumą, kuri sukėlė jo sunaikinimą. Savęs susideginimas yra priemonė apsisaugoti nuo jau daromos įtakos ir pagundų prarastas pasaulis. Idėjos buvo labai skirtingos, tačiau gaisrų dūmai vienodai sklido ir iš Vakarų, ir iš Rytų.

Tai suteikė Lomonosovo ir kitų rusų racionalistų pozicijoms ypatingo aštrumo: bandymas perduoti Rusijai vakarietišką baroko kultūrinę situaciją, keliančią Rusijos inkvizicijos atsiradimo grėsmę, Proto teisme susiliejo su „neapšviestais“ dvasios dūmais. senojo tikėjimo gynėjai. Žvelgiant iš sąmonės, kuri buvo grindžiama priešprieša: tolerancija (apšvietimu) ® fanatizmu (barbariškumu), požiūriu, nebuvo skirtumo tarp inkvizitoriaus uždegtos ugnies ir sentikių teisės mokytojo organizuoto deginimo.

Todėl Lomonosovas ne tik dėl taktinių priežasčių savo satyrose, tokiose kaip „Himnas barzdai“, neatskyrė sinodalinės stačiatikybės gynėjų ir sentikių. Tai taip pat leido jam atsakant Zubnitskiui ar smogiant į Tresotiną-Trediakovskį į diskusijų centrą iškelti sentikių susideginimo klausimą, kuris, atrodo, neturi nieko bendro su šiuo klausimu („Kokie dūmai rūksta atokiau kaimai...“). Lomonosovui tai buvo ta pati eilutė, kaip ir „Odėje pasirinkta iš darbo“. Gamtos galia ir proto pasityčiojimas patvirtino pasaulio įvaizdį, kuriame ir velnias, ir jo fanatiški parankiniai – „blogesnio charakterio už velnią“ – yra bejėgiai „kepti mūsų mėsą“.

Norint sugriauti baroko manicheizmą, reikėjo „gėrio reabilitacijos“. Paprastas ir aiškus tuo pačiu metu sukurtas pasaulis („Natura est simplicissima“ („Gamta yra nepaprastai paprasta“)“, – rašė Lomonosovas, vėliau Volteras išjuoks, o romantizmo era prikels demonizmo kultą. Lomonosovas buvo nužudytas su tais, kurie atitraukė žmones iš sudužusio, siaubingo pasaulio, atiduoto demoniškos beprotybės gailestingumui, į racionalų ir paprastą pasaulį, tačiau tik šie supaprastinimai buvo tokie išlaisvinti žmogų iš baimės ir jos produktų: nepakantumo, fanatizmo ir žiaurumo durys į Apšvietos amžių buvo atviros.

Teodicija yra religinė ir filosofinė doktrina, derinanti blogio egzistavimą pasaulyje su visagalybės ir Dievo gerumo idėja.