Yüzyılın açık ara en çarpıcı olayı, İslami kökten dinci siyasi hareketin ortaya çıkışıydı. İslam'da aşırılık güçlü akım modern İslamcılık çerçevesinde anlaşılan politik hamle Dini normlara dayalı sosyal gelişim sürecini etkilemeye çalışmak. Faaliyetlerini gezegen genelinde genişleten bu hareket, aslında İslam güçleri ile dünyanın geri kalanı arasında küresel bir çatışmaya dönüştü.
İslam askerleri uzun yıllardan beri birçok köşede sürekli bir savaş yürütüyor. küre(Cezayir, Mısır, Endonezya, Filipinler ve diğer birçok ülke). Dünyaya saldırı tesadüf değil alışveriş Merkezi Hemen hemen radikal İslamcı gruplara atfedilmeye başlandı. Ve bunlardan biri olan El Kaide, aslında Amerika Birleşik Devletleri tarafından bu operasyonun organizatörü olarak tanınıyordu.
Aşırı dincilerin saldırgan saldırılarının hedefi, İslami düzenin temellerinin kurulmasının önündeki ana engel oldukları için "kafirler" tarafından temsil edilen modern siyasi kurumlar ve iktidar yapılarıdır. İslami radikallerin uygulamaları aktif ve acildir ve bu nedenle genellikle agresif eylemlerİslam devleti kurmak ve gerçek Müslümanları iktidara getirmek. itici güçler Modern İslami aşırılık esas olarak öğrencilerden, işçilerden, küçük tüccarlardan, mühendislerden ve doktorlardan oluşmaktadır. Dini aşırılıkçıların saflarının genişlemesi, İslam'a kabul edilemez olan Batı kültürünün tanıtılması ve modern Müslüman dünyasında nüfusun lümpenleşmesi süreciyle kolaylaştırılmaktadır. Bugün, kaba tahminlere göre, İslam'ı savunan çeşitli aşırı grupların bayrağı altında yaklaşık altmış milyon savaşçı var.
2. İRLANDA'DA DİNİ YÜZLEŞME
Kuzey İrlanda'daki Katolikler ve Protestanlar arasında, çoğu durumda silahlı olan ve Katoliklerin Büyük Britanya'nın bir parçası olarak kalma konusundaki isteksizliği nedeniyle daha da karmaşık hale gelen çatışma çok ama çok anlamlıdır. Oldukça müreffeh bir bölgede ciddi çatışmaların varlığını gösteriyor Batı Avrupa ve Batı demokrasilerinde sözde hüküm süren “uyum” mitini bir kez daha çürütüyor.
İÇİNDE bu durumda dini çelişkiler ideolojik olduğu kadar etnik çelişkilerle de yakından bağlantılıdır. Direnişin ön saflarında yer alan İrlanda Cumhuriyet Ordusu'nun (IRA) ideolojik ve teorik temelleri radikal sosyalist olarak nitelendirilebilir. Bu arada, sosyalist ve hatta komünist fikirler Avrupalı "ayrılıkçıların" çoğunluğu tarafından aktif olarak benimseniyor. Böylece, Baskların bağımsızlığı ve İspanya'dan ayrılması için mücadele eden terör örgütü ETA, paradoksal olarak (görünüşte paradoksal olarak) radikal milliyetçilikle birleşerek Marksizmi savunuyor. Ünlü KLA ("Kosova Kurtuluş Ordusu") içinde milliyetçilik ve İslamcılıkla karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş çok güçlü radikal sosyalist duygular var.
Şu anda İrlanda direnişi sönme aşamasında, yalnızca sözde uzlaşmaz bir azınlık silahlı mücadeleye devam ediyor. "gerçek" IRA. Ancak sorunun kendisi hala devam ediyor ve öngörülebilir gelecekte yeni radikal hareketlerin, üstelik dinsel-fundamentalist bir renk tonunun ortaya çıkmasını bekleyebiliriz.
3. İRAN'DA İSLAM DEVRİMİ
İran'da meydana gelen devrim, İslami köktenciliğin en beklenmedik zaferlerinden biridir ve kesinlikle şok olmuştur. olağan hareket insanlık tarihi. 1979'da birçokları için İslam devrimi gibi bir olgunun mümkün olması bile şaşırtıcıydı. Ancak devrimci fikirli İranlılar tüm şüpheleri kararlı bir şekilde ortadan kaldırdı.
Ülkeyi sarsan Şah'ın zulmüne karşı manevi direnişin kökeninde, Şii düşünürlerin ve manevi şahsiyetlerin - Humeyni, Tabatabai, Mutaharri, Mortezalari ve diğerleri - akıl hocası ve ilham kaynağı olan manevi öğretmen Ayetullah Khairi vardı. Onun çabaları sayesinde, “yenilenme” grubunun zaferini mümkün kılan bir “devrimci ayetullahlar” çevresi ortaya çıktı.
İslami uzayın Dünya Sisteminin ajanlarından temizlenmesi başarılı oldu ve o zamandan beri zamana karşı dayanıklı. Devrimin üzerinden yirmi yıldan fazla zaman geçti. İslam Devrimi gerçekleştiğinde İran'ın nüfusu 37 milyondu, şimdi 60 milyon. Devrim sonrası yaşanan savaşların verdiği zararın yaklaşık 200 milyar dolar olmasına rağmen nüfus artışı yaşandı.
İslami dini bilinç açısından İmam Humeyni figürü tamamen sosyal, dünyevi çerçeveleri aşmıştır. Humeyni için kullanılan "İmam" kelimesi, Şii geleneğinde sonuncusu Mehdi olmak üzere yalnızca 12 imamı tanıdığından, İslam devriminin liderinin kişiliğine verilen özel statüye benzeri görülmemiş bir tavizdir. Adaletsizliği ve zulmü sona erdirecek son büyük savaşın lideri.
4. KUTSAL TOPRAKLARDA SAVAŞ
En çok kamuoyuna duyurulan dini çatışma, Kutsal Filistin Toprakları üzerinde devam eden savaştır. Orta Doğu krizinin özelliği, diğer yerel dini çatışmalardan farklı olarak, anlaşmazlığın ana konusu olan Kudüs'ün yalnızca çatışmaya doğrudan katılanlar (Müslümanlar ve Yahudiler) için değil, aynı zamanda temsilcileri için de büyük önem taşımasıdır. tüm Hıristiyan mezhepleri. Kudüs'ün statüsü meselesi İsrail-Filistin ilişkilerindeki temel engeldir; dini duygulardan taviz verilmeden ve inananların türbelere erişimi sağlanmadan bu sorun çözülebilir, ancak uzun zamandır beklenen bu barış şu ana kadar sağlanamadı. Onlarca yıldır burada irili ufaklı sonsuz askeri çatışmalar yaşanıyor. Bu çatışmanın kurbanlarının sayısı henüz kimse tarafından hesaplanmadı. Orta Doğu'daki olaylar Arap dünyası temsilcilerinin sert olumsuz tepkilerine neden oluyor. Filistin birlikleri, İslami türbelerin kurtuluşu için savaşmaya hazır Müslümanlar arasından sürekli olarak yeni askerler kazanıyor. Buna karşılık İsrail yetkilileri sürekli olarak Kudüs'ün İsrail'in tek ve bölünmez başkenti olduğunu, öyle olduğunu ve öyle kalacağını, Yahudiler için kutsal bir şehir olarak kalacağını beyan ediyor. Ve İsrailliler hiçbir koşulda bundan vazgeçmeyi kabul etmiyorlar. Filistin-İsrail çatışmasının katılımcıları hâlâ anlaşmaktan uzak. Ortak bir dil bulup uzun vadeli çatışmalara son verip veremeyeceklerini zaman gösterecek.
5. SSCB'DE DİN ZULÜMÜ
Geçtiğimiz yüzyılda Rusya'da benzeri görülmemiş bir ateist kampanya ortaya çıktı ve bunun en önemli unsuru din adamlarına ve sıradan inananlara yönelik kitlesel baskılardı. Ortodoksların ve diğer inançların temsilcilerinin başına gelen baskıların boyutunu ayrıntılı olarak karakterize etmeye pek değmez. Bu konuda yeterince yazıldı ve söylendi.
Ortodoksluğun o günlerde sadece deyim yerindeyse “pasif” bir rolde hareket etmediğine dair birkaç söz söylemek istiyorum. Ateist otoritelere karşı aktif ve pasif direniş vakaları vardı. İç Savaş sırasında “beyaz” bölgede var olan kilise yetkilileri açıkça Sovyet karşıtı bir pozisyon aldı. Ortodoks din adamlarından oluşan bir alay, Amiral Kolçak'ın ordusunda başarıyla savaştı. Kiliselerin yıkılması ve komünist aktivistlerin ateist alayları çoğu zaman inananlar tarafından engellendi ve bazen direniş silahlı ayaklanma şeklini aldı.
NKVD'ye göre zaten 30'lu yıllarda nüfusun% 20 ila 30'u büyük dini bayramlarda işe gelmiyordu ve bu da cezai kovuşturmayla doluydu. Uzlaşmacı bir pozisyon almak zorunda bırakılan “Sergian” Rus Ortodoks Kilisesi'nin yanı sıra, yeraltı mezarlığı olarak adlandırılan bağımsız kilisenin gizli ve açık yapıları da vardı. Göç sırasında ateist hükümet Ruslar tarafından kınandı. Ortodoks Kilisesi Yurt dışı.
Komünist liderliği büyük ölçüde bunu yapmaya zorlayan şey tam da insanların inançlarından vazgeçme konusundaki inatçı isteksizliğiydi. belirli adımlar 40'lı yıllarda inananlara yönelik - ret kitlesel baskı, rahiplerin hapis ve sürgün yerlerinden dönüşü, kiliselerin dönüşü, kilise eğitim sisteminin yeniden canlandırılması vb.
6. ÇİN'İN TİBET'İ İŞGALİ
Bu olay pek fazla yankı uyandırmadı uluslararası arena Her ne kadar dünyanın kaderi açısından önemi fazla tahmin edilemese de. 23 Mayıs 1951'de komünist Çin'in (PRC) 40.000 kişilik ordusu, o zamanlar bağımsız bir devlet olan Tibet topraklarını işgal etti.
Resmi olarak Tibetlilere en geniş dini ve siyasi özerklik garanti edildi, ancak Çinli komünistler yönetimlerinin ilk günlerinden itibaren verdikleri sözleri tutmamaya başladılar. Tibet'teki 50 yıllık Maocu yönetim sırasında bir buçuk milyon insan öldü; 6 bin manastırdan yalnızca 13'ü hayatta kaldı (daha sonra, tamamen pragmatik nedenlerden dolayı Çinli yetkililer 1,5 bin manastırın açılmasına izin verdi). Ayrıca ÇHC, Tibetliler için olumsuz önlemler aldı. demografik politika Bölgede Çin'in etnik üstünlüğünü sağlamayı hedefliyordu. Şu anda yerel nüfusun Çinli nüfusa oranı 6,5:7'dir. Tibet bölgesi Çin'in nükleer atıklarının çöplük alanı haline geldi.
Tibetlilerin Kızıl Çin'e karşı direnişi vardı (ve hala da var). 1959'da bölgede silahlı çatışma çıktı halk ayaklanması komünistler tarafından vahşice bastırıldı. O zaman yaklaşık 100 bin kişi öldü. Tibet lideri Dalai Lama Hindistan'a kaçtı ve orada sürgünde bir hükümet kurdu.
Son dönemde dünya toplumunun Tibet'e ve Tibet'in dini ve siyasi sorunlarına olan ilgisi giderek artıyor. Sadece bir örnek vermek gerekirse, 1989 yılında Dalai Lama'ya Nobel Ödülü verildi. Ancak bu kadim, “büyülü” ülkeye gösterilen ilginin hala yeterli olduğu söylenemez.
Aslında Çinli komünistlerin Tibet'teki politikası, Sovyet komünistlerinin Rusya'da Ortodoksluğa yönelik zulmüne benzetilebilir.
7. AFRİKA'DA DİN SAVAŞLARI
Geçtiğimiz yüzyılda Afrika kıtası mezhep savaşlarının savaş alanına dönüştü. Kıtanın birçok ülkesinde gerçek dini katliamlar yaşandı. Bazıları bunu hâlâ yaşıyor. Son on dört yıldır Sudan, hükümet ile muhalefet arasındaki sert çatışmalar nedeniyle parçalandı. Kanlı iç savaş şimdiden 2 milyon kişinin hayatına mal oldu ve 600 bin Sudanlı vatanını terk etmek zorunda kaldı.
Burada siyasi çelişkiler arka planda kalıyor ve yerini dini çelişkilere bırakıyor. Sudanlı yetkililer, toplam nüfusun %70'ini oluşturan ülkenin Müslüman kesiminin çıkarlarını dile getirirken, muhalefet ise kesinlikle paganlara (%25) ve Hıristiyanlara (%5) odaklanıyor. Dahası, iktidardaki rejimin aynı zamanda heterodoks Nubyalı Müslümanlarla ve çok sayıda İslami mezheple de savaşması durumu daha da karmaşık hale getiriyor.
Nijerya'nın kendisinde büyük ülke Afrika kıtası Hıristiyanlar, Müslümanlar ve paganlar arasında dinsel bir çatışma sürüyor.
Nijerya'yı sürekli rahatsız eden etnik ve dini çekişme, bu genç ülke için en büyük tehditlerden biri haline geldi. Kuzey (Hausa, Fulani Müslümanları) ve Güney (Yoruba, Igbo Hıristiyanları) siyasetçileri arasındaki federasyondaki iktidar mücadelesi sürekli olarak karmaşıklaşıyor politik durumülkede.
Şiddetli çatışmalar çoğu zaman ekonomik başkent Lagos'u felç ediyor ve çoğu Büyük şehir Nijerya. Afrika'nın on milyon nüfuslu metropolünde, Hıristiyanlarla Müslümanlar arasındaki kanlı sokak çatışmaları oldukça sıradan bir olay olarak değerlendiriliyor. Lagos'ta, eski başkent Nijerya'da, Yoruba halkından oluşan paramiliter bir grup olan Odua Halk Kongresi'nden aşırılıkçılar, Hausa halkının üyelerini yakalıyor ve onlara karşı linçler gerçekleştiriyor.
Kaduna eyaletinde şeriatın getirilmesinin ardından eyalet nüfusunun yaklaşık yarısını oluşturan Hıristiyanlar büyük bir protesto yürüyüşü düzenledi. Birkaç saat içinde şehir pogromlara kapıldı.
8. HİNDU İLE İSLAMCI ARASINDAKİ ÇATIŞMA
Hindistan-Pakistan sınırı her an küresel bir cephe hattı olma tehlikesiyle karşı karşıya. İki devlet sürekli olarak birbirini düşmanlığı başlatmakla suçluyor.
Hindistan ile Pakistan arasındaki çatışma, Yugoslavya'daki çatışma gibi, iki farklı dinin, Hinduizm ve İslam'ın çatışmasıdır. Hindistan'ın 1947'de Pakistan ve Hindistan Birliği'ne bölünmesi dini çizgiler doğrultusunda gerçekleşti. Şu anda Hindistan'da Hinduizm, ülke nüfusunun %80'inden fazlası tarafından kabul ediliyor, ancak bazı eyaletlerde çoğunluk diğer dinlere bağlı. Dolayısıyla Pencap eyaletinde nüfusun çoğunluğu Sih'tir, Nagaland eyaleti sakinlerinin yarısından fazlası Hıristiyanlığı kabul etmektedir ve Jammu ve Keşmir eyaleti nüfusunun yaklaşık üçte ikisi Müslümandır. Bu nedenle Pakistan, nüfusu İslam'ı kabul eden devletleri ilhak etmek isteyerek Hindistan'a toprak talebinde bulunmaktan vazgeçmiyor. Bu eyaletlerde faaliyetleri bağımsız bir devlet yaratmayı amaçlayan bir dizi ayrılıkçı siyasi İslam örgütü var (örneğin Jammu ve Keşmir Kurtuluş Cephesi). Anlaşmazlığın tohumları 40'lı yılların sonlarında atıldı. oldukça keyfi ve keyfi bir bölgesel sınırlama ile defalarca şiddet olaylarına yol açtı, sınır çatışmaları birden fazla kez yerel savaşlara dönüştü. Uzun vadeli çatışma sırasında, İslam ve Hinduizm'in yüzbinlerce taraftarı çoktan öldü.
Pakistan'ın bu soruna yönelik tutumunu değerlendirirken son askeri darbenin koşullarını unutmamak gerekir: Pakistan ordusunun hoşnutsuzluğunun nedeni, Başkan Şerif'in Pakistan ordusunu Keşmir'den çekme emriydi.
Uygulamanın gösterdiği gibi, dini veya etnik nedenlere dayalı çatışmalar onlarca, hatta yüzyıllarca sürebilir. Bunu hem Balkanlardaki deneyimler hem de Kafkasya bölgesi ve Kuzey İrlanda'daki çatışma. Ancak Hint-Pakistan ilişkilerinde nükleer silahlara sahip devletler arasında ilk kez mezhep çatışması ortaya çıkabilir.
9. Sırplar ve Hırvatlar arasındaki çatışma
Bu fenomen gösterge niteliğinden daha fazlasıdır. Karşılıklı dini düşmanlığın etnik açıdan benzer toplulukların doğasında da olabileceği gerçeğini bir kez daha doğrulamaktadır. Sırplar ve Hırvatlar söz konusu olduğunda, tamamen dini gerekçelerle iki ulusa bölünmüş aynı etnik grupla karşı karşıyayız.
Hırvat Katolik milliyetçilerinin İkinci Dünya Savaşı sırasında Ortodoks Sırplara karşı düzenlediği dini ve etnik temizliğin boyutu dikkat çekicidir. Bu rakamın beş yüz kişiyi öldürdüğü söyleniyor ve çeşitli vahşilere gelince, bunlar deneyimli Alman Nazilerini bile hayrete düşürüyor. Resmi Vatikan da Sırplara yönelik zulmü kınadı.
Aynı zamanda her şeyde ve her zaman olayların objektif olarak ele alınması ilkesine uymak gerekir. Hiç şüphe yok ki Sırp, Hırvat ve Sloven Krallığı'nda (1941'e kadar Yugoslavya'ya bu ad veriliyordu) Hırvat nüfusu açıkça aşağılanmış bir durumdaydı. Sosyo-politik ve ekonomik yaşamın tüm önemli alanlarında egemen olan Sırplardı; Hırvatların yaşam standardı Sırplarınkinden çok daha düşüktü. Sırp milliyetçiliği ülkede oldukça agresif bir şekilde propaganda edildi.
Ancak elbette Hırvat milliyetçilerinin tüm bunlara tepkisi, en hafif tabirle yetersizdi. Yönetici elitin hatalarının ve suiistimallerinin bedelini sıradan Sırplar ödedi.
Sonuç olarak, iki Ortodoks Slav halkı - Ruslar ve Sırplar arasındaki yakın, mistik bağlantıya bir kez daha dikkat çekelim. Ve şimdi faşizme karşı ortak mücadeleden bahsetmiyoruz bile. Çok az insan biliyor, ancak İkinci Dünya Savaşı sırasında sözde Monarşist fikirli katılımcılardan oluşan "Rus Birliği" Beyaz hareketi 1917-1921 yılları arasında kendilerini sürgünde bulanlar. İşbirliği yaptılar Nazi Almanyası, Tito'nun partizanlarına karşı savaştı, ancak Sırp kardeşlerini kötü niyetli kişilerin saldırılarına karşı özverili bir şekilde savundu.
10. KURTULUŞ TEOLOJİSİ
Geçen yüzyılın 70'li yıllarında Latin Amerika“Kurtuluş teolojisi” olarak bilinen güçlü bir dini hareket ortaya çıktı. İdeologları (Gustav Gutierrez, Leonardo Boffa, Sergio Menendez ve diğerleri), Hıristiyanlığın dini ilkelerine ilişkin kendi yorumlarına dayanarak dünya kapitalist sistemine meydan okudular.
"Kurtuluş ilahiyatçılarına" göre, İsa'nın hayatı ve öğretileri, Roma İmparatorluğu'na ve soyluların bencilliğine karşı toplumsal bir isyanı temsil ediyordu. Aslında, bir tür Katolik “cihad” kavramını, yani sermayeye karşı devrimci bir dini savaş kavramını öne sürdüler.
Prensip olarak, “özgürlük teolojisinin” ortaya çıkışı, 20. yüzyılda dinlerin giderek daha fazla siyasallaştığının ve aktif olarak sosyo-politik çatışmalara dahil olduğunun bir başka kanıtıdır.
Şunu da belirtmek gerekir ki, “kurtuluş teolojisi” olgusu, 60'lı yıllarda solcularla Katolikler arasında bir ittifak kurulmasını öneren efsanevi Ernesto Che Guevara'nın şahsıyla bağlantılı olarak ele alınmadan anlaşılamaz. Pek çok takipçisi tarafından sıklıkla İsa'ya benzetilen ateşli Comandante, "kurtuluş teologları" ve genel olarak birçok Katolik için kült bir figürdür. Bolivya'da, Comandante'nin savaştığı yerlerde her aile, Aziz Santo Ernesto de La Higuera - Che Guevara'ya dua eder.
İnsanlar birbirinden farklıdır. Değerleri de farklıdır. Değer temeli olmadan ne bir topluluk ne de bir birey mümkün olur. Varolma hakkının reddi kendi değerleri, bu değerlerin reddedilmesi ve bunlara saygısızlık - bu, özünde antropolojik bir kararın verilmesidir.
Bir grup Batılı entelektüelin imzaladığı ve "Yeni totaliterliğe karşı hep birlikte" olarak da bilinen İslam karşıtı "Onikilerin Manifestosu"nda soru tam da bu şekilde sorulmuştu. Salman Rushdie ve arkadaşları Manifesto'da şöyle yazıyordu: "Faşizm, Nazizm ve Stalinizm aşıldıktan sonra dünya yeni bir totaliter küresel tehditle karşı karşıya: İslamcılık. Biz yazarlar, gazeteciler, aydınlar, dini totalitarizme karşı direnişe, herkes için özgürlüğün, fırsat eşitliğinin ve laik değerlerin desteklenmesine çağrıda bulunuyoruz... Bu savaş silahlarla değil, fikirlerle kazanılacaktır. Bu bir medeniyetler çatışması ya da Doğu-Batı düşmanlığı değil, demokratlar ve teokratlar arasındaki küresel bir mücadeledir... Müslüman kültürüne sahip kadın ve erkeklerin eşitlik, özgürlük ve özgürlük haklarından mahrum bırakılması gerektiğini kabul eden “kültürel görecelik”i reddediyoruz. kültürlere ve geleneklere saygı adına laiklik... Eleştirel ruhun her türlü suiistimalden ve her türlü dogmadan uzak, tüm kıtalarda uygulanabilmesi için ifade özgürlüğünün evrenselleştirilmesinden yanayız. Demokrasiye dönüyoruz ve Özgür ruh Bütün ülkeler arasında bizim yüzyılımız gericiliğin değil, aydınlığın yüzyılıdır.”
Bu metin özü itibariyle bir savaş ilanıydı. Ortaya çıktığı sırada, yani 2006'da ilk kez Charlie Hebdo'da yayınlanmış olması karakteristiktir. Yabancı düşmanlığı böyle alevleniyor, savaşlar böyle kışkırtılıyor. Ve bu bir savaş; dinler savaşı değil, manifestonun da belirttiği gibi tüm dinlere karşı bir savaş. Liberal ideoloji bilindiği gibi gruba değil bireysel kimliğe dayanmaktadır. Temel değer kişidir, onun hakları ve özgürlükleridir. Bireysel temsilciler Liberal düşünürler pekâlâ dindar insanlar olabilirler. Ama esasen merkeze koyan liberalizm değer sistemi Bireyin özgürlüğü, teosentrik, birleştirici inananlar topluluğu ve dinsel yaklaşımla çatışıyordu.
Medeniyetler teorisinin liberalizmle karşılaştırıldığında temelde farklı bir aksiyolojik temele sahip olduğu görülmektedir. Dinler, medeniyet yaklaşımının yaygınlaştırılmasında önde gelen isimler olan Toynbee ve Huntington tarafından medeniyet oluşumunun temel temeli olarak kabul edilmektedir.
Ancak Huntington'un "medeniyet savaşları" kavramı çerçevesinde bu durum tam anlamıyla şu anlama gelmektedir:
1. Medeniyetler birbirleriyle çatışma halindedir;
2. Her medeniyetin temelinde şu veya bu din yatar;
3. Din savaşları kaçınılmazdır. Dinlerin doğuştan çatışmacı bir yapıya sahip olduğu kabul edilir.
Bu nedenle, medeniyet savaşları teorisini destekleyenlerin ve liberal sosyal bilim modellerini destekleyenlerin değerlendirmeleri, sonuçlar düzeyinde paradoksal olarak örtüşmektedir.
Aksi takdirde Huntington'un versiyonunda modern Batı medeniyeti oluşur. Tarihte ilk kez temeli dinsel değil laik bir temele dayanıyordu. Medeniyetler dini farklılıklar nedeniyle çatışmaya programlanmış gibi göründüğünden, Batı'nın dinsiz medeniyeti çatışma paradigmasının üstesinden geliyor. Sunulan dünya düzeni modelinde kendisini küresel medeniyetler arası savaşın dışında buluyor. Dolayısıyla laiklik, insanlığın yüzleşme çıkmazını aşması için önerilen bir pratik olarak ortaya çıkıyor.
Samuel Huntington'ın ünlü eseri ilk olarak 1993'te yayımlandı. O dönemde din savaşları konusu pek fazla tartışılmıyordu. Hikayenin sonu hakkında daha çok şey söylendi. Aradan neredeyse çeyrek asır geçti ve insanlığın tartıştığı sorunların temelinde din savaşları yer alıyor. Huntington'ın kitabının son derece öngörülü veya tasarım ürünü olduğunu kabul etmeliyiz. Ve dinler arası büyük bir savaşın öngörülebilir olduğu iddiasını destekleyen giderek daha fazla ampirik kanıt var.
“Böl ve yönet” prensibi uzun zamandır bilinmektedir. Uygulamasının klasikleri, özellikle Britanya İmparatorluğu'nun Hindistan'daki politikası olarak kabul edilir. Hint nüfusunun bölünmesindeki ana faktörlerden biri dini bölünmeydi. Hindular Müslümanlarla çatıştı ve birbirlerini yok ettiler. VE uzun zamandırİngilizlerin ayrılmasının ardından Hindistan-Pakistan çatışması, savaş sonrası dünya haritasındaki en akut “sıcak noktalardan” biriydi. Dolayısıyla dinler arası savaşları kışkırtma deneyimi oldukça geniş bir şekilde birikmiştir ve modern siyasi planlamada bunun terk edilmesi tuhaf olacaktır.
Üçüncü tarafın tüm temettüleri alması sonucu iki taraf arasında çıkan çatışma - aynı zamanda bilinen siyasi uygulama. Yirminci yüzyılın dünya savaşları tam olarak bu senaryo matrisinde ortaya çıktı. Öngörülen yeni çatışmanın tarafları İslam ve Hıristiyan toplulukları olabilir. Dünya nüfusunun %33'ünü oluşturan Hıristiyanlar ve %23'ünü oluşturan Müslümanlar diğer tüm dini gruplardan gözle görülür derecede üstündür. Aynı zamanda Müslümanların payı da hızla artıyor. Gelecekte dünya dinleri arasında paylarına göre ilk sıralarda yer alacakları öngörülüyor. Bu da buna göre bölgesel yerleşim bölgelerinin değiştirilmesi sorununu gündeme getiriyor.
Yeni bir dini savaşın resimleri - terörist saldırılar, kafirlerin yayınlanmış infazları, yıkılan kültürel anıtlar zaten insanlığın bilincini sarsıyor. İnsanlığa görünüşte doğal bir çözüm sunuluyor: “kökten dinciliğin” yasaklanması. Peki din nerede bitiyor ve kökten dincilik nerede başlıyor? Dini kökten dinciliğe karşı mücadele bayrağı altında, gerçek anlamda Hıristiyanlıktan arındırma ve İslam'dan arındırma gerçekleşecek. Sonuç, hayali dini totalitarizm yerine gerçek laik totalitarizmin kurulması olacaktır. Militan laik dergi Charlie Hebdo ile pan-Avrupa dayanışmasının hikayesi bu senaryo eğilimini doğruluyor.
El Kaide'yi ve İslam'la olan bağlarının arkasına saklanan diğer aşırılıkçı örgütleri kimin yarattığı çok iyi biliniyor. Ve bu yaratım, Amerikan istihbarat servislerinin profesyonellikten uzaklığının bir tezahürü olan sistematik bir hata değildi. ABD'nin IŞİD'e karşı askeri harekatı yakında iki yılını dolduracak. Genellikle Batılı devletlerin Hitler'e karşı mücadeleyi taklit eden ama gerçekte savaşa kanalize eden politikalarını karakterize etmek için kullanılan "tuhaf savaş" kavramı faşist saldırganlık SSCB'ye karşı daha fazlasıyla kullanılabilir büyük nedenler bu durumda. ABD ve NATO güçlerinin Irak, Yugoslavya, Afganistan ve Libya'daki askeri operasyonları günlerdir ve yarı devlet IŞİD ile birlikte yıllardır sayılıyor. Hiç şüphe yok ki, eğer Amerika Birleşik Devletleri'nin IŞİD'i yenme arzusu olsaydı, çoktan yok edilmiş olurdu. Demek ki böyle bir arzu yok. Bundan, ABD'nin bir nedenden dolayı IŞİD'e ihtiyacı olduğu sonucu çıkıyor.
Savaş provokatör gruplarını oluşturmak için İslam kültürü bağlamının seçilmiş olması oldukça anlaşılır bir durumdur. Bir yandan İslam'da kurumsal Hıristiyan anlayışında Kilise yoktur ve buradan hareketle pek çok şey vardır. daha fazla olasılık farklı yorumların ortaya çıkması için. Cihatçı gruplar bu tür gruplar olarak konumlandırılıyor. Onları İslam'dan ayırmak için bu kararı uygulayabilecek tek bir kurum yok.
Ancak Müslüman faktörünün büyük bir savaşı kışkırtmak için kullanılmasını teşvik eden asıl şey, benzersizdir. coğrafi konumİslam ülkeleri. Bu konum, eski dünya uygarlıkları arasında orta konum olarak nitelendirilebilir. Geleneksel İslami dağıtım alanı Batı Hıristiyanlığı, Ortodoksluk, Hinduizm, Budizm, Yahudilik ve Afrika'nın geleneksel kabile kültleriyle sınırlıdır. Eğer gerçekleşirse, neredeyse tüm Eski Dünya savaş hunisine çekilecek. Amerika kıtası bir kez daha ana çatışmanın dışında kaldı. Bu savaş, yirminci yüzyılın savaşlarından farklı olarak sadece ülkeler arası bir çatışma olarak öngörülmüyor. Bugün dünyada tek bir tek-dinsel ülke yok. Bu, savaşın aynı zamanda ülke içi bir kırılmaya da maruz kalacağı anlamına geliyor. Ve o zaman silahlı kuvvetlerin gücünün ve devlet sınırlarının arkasına saklanmak imkansız olacak.
Dinler arası ilişkilerde gerilimin keskin bir şekilde artması, sosyologlar tarafından kaydedilen küresel bir eğilimdir. Ve gerilimin tırmanması sadece Avrupa ve Ortadoğu'yla sınırlı değil. Bu sadece İslam'a yönelik tutumlarla sınırlı değildir.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hıristiyanların durumuyla ilgili bu yılki LifeWay Research anketine bakalım. ABD, bilindiği üzere bir taraftan Avrupa ülkelerine göre daha dindar bir ülke olarak konumlanıyor. Öte yandan dinsel tercih özgürlüğünün Amerikan toplumu açısından değeri her zaman vurgulanmıştır. Bugün Amerikalıların %63'ü Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hıristiyanların giderek artan düzeyde hoşgörüsüzlükle karşı karşıya olduğu konusunda hemfikir. Üç yıl içinde bu değerlendirmeye katılanların oranı %13 arttı. Hıristiyanların kendilerine ve inançlarına yönelik yanlış tutumlardan çok fazla şikayetçi olduklarını düşünenlerin oranı ise %43'e yükseldi. Hıristiyanlara kim ayrımcılık yapabilir? Müslümanlar Amerikan nüfusunun yaklaşık %1'ini oluşturuyor ve Hıristiyan olan Amerikalıların 2/3'ü için önemli bir ayrımcı güç olarak hareket edemezler. Yalnızca laikler Hıristiyanlara karşı ayrımcılık yapabilir. Bu, meselenin Hıristiyan-Müslüman çelişkileri değil, dini gelenekler ile militan laiklik arasındaki çelişkiler olduğu anlamına geliyor.
Dinler arası çatışmayı kışkırtacak teknolojiler yüzeyde duruyor. Avrupa'daki yüksek profilli terörist saldırılardan önce Batı medyasında geniş çaplı bir İslam karşıtı kampanya yapıldı. Dini sözlükte "küfür" ve "küfür" olarak tanımlanabilecek ardışık performanslar zincirini temsil eder. Charlie Hebdo karikatürleriyle ilgili olay münferit bir olay değil, tek bir zincirin halkalarından biriydi. Bu sekans bizi medeniyetler arası bir çatışmanın gelişmesinin tasarım temeline ikna ediyor. Küfür, küfürü doğurur. Danimarka gazetesi Jyllands-Posten'in Muhammed'in karikatürlerini yayınlamasına yanıt olarak İran gazetesi Hamshahri, Holokost'la ilgili uluslararası bir karikatür yarışması düzenledi.
Ancak Charlie Hebdo karikatürleri sadece İslam karşıtı değil. İçerdeler eşit olarak hem Hıristiyan karşıtı hem de Yahudi karşıtı. İle genel olarak Saygısızlığın odağı, dini dünya görüşüne dayanan herhangi bir değer sistemiydi. Ve eğer bir kişiyi değerlerine hakaret etmekten ne hukuk ne de toplumun tutumu korumuyorsa, o zaman savaş ve terör programlanmış bir sonuç olarak ortaya çıkar.
Çatışmayı kışkırtmanın bir başka örneği. 2003 yılında Irak'ta Saddam Hüseyin'in devrilmesinin ardından Amerikalılar, ilk tedbirlerden biri olarak eşcinsel ilişkileri suç olmaktan çıkardı. Ve burası bir İslam ülkesinde! Müslümanların tepkisi tahmin edilebilirdi. Peki bugün Irak'ta eşcinsellerin topluca öldürülmesi şaşırtıcı mı? Suç olmaktan çıkarma ne anlama geliyordu; yerel özelliklerin göz ardı edilmesi mi, yoksa kasıtlı provokasyon mu? Bu tür bir eylemin benzersiz olmayan doğası bizi ikinci cevaba yöneltiyor.
Batı deneyimini insanlık için evrensel bir deneyim olarak yorumlamak bir takım bilişsel tuzaklara yol açmıştır.
Bu tuzaklardan biri de dinin kamusal hayata hakim olduğu durumlarda din savaşlarının kaçınılmaz olduğu düşüncesidir. Avrupa tarihine özgü bir olgu, evrensel bir uygulama olarak sunulmaya başlandı. Avrupa, din savaşlarının karşılıklı yıkımından kurtulmanın yolunu laiklikte buldu. Bu bir süreliğine çatışmanın derecesini azalttı. Ancak bunu laik bir platformda bir dizi savaş izledi. En çok kanlı savaşlar insanlık tarihinde Avrupa kıtasında serbest bırakılmış ve hiçbir dini temeli yoktur. Bu, savaşların nedeninin dinsel farklılıklar olmadığı anlamına gelir. Sekülerleşme lehine orijinal mesajın yanlış olduğu ortaya çıktı. Ancak özünde başarısız olan Avrupa deneyimi, tüm insanlık için bir çıkış yolu olarak sunuluyor. Bugün dünya, Batı'nın 16.-17. yüzyıllarda yeni Batı medeniyetine geçişte yaşadığı dönüşüme bir kez daha getiriliyor. Daha sonra Katolik ve Protestanların karşılıklı olarak yok edilmesinin ardından dini değer temellerinden kopan bir yaşam tarzına geçildi.
Hıristiyan bayrağı altında savaşan fanatiklerin savaşları, Batı Avrupa'nın Hıristiyanlıktan arındırılmasıyla sonuçlandı. Bugün aynı senaryonun bir kez daha tekrarlanması önerilmiyor mu: Din savaşı ve bunun ardından Hıristiyanlığın ortadan kaldırılması ve İslam'ın ortadan kaldırılması?
Bu arada din savaşları deneyimi medeniyet oluşumunun tek modeli değildir. Aynı zamanda dini bir arada yaşama konusunda da olumlu bir deneyim var. Ve bu bir emsal değil, medeniyet gelişiminin genel bir kuralıdır.
Huntington'ın sınıflandırmasının aksine, tarihsel olarak dini olarak gelişen tek bir medeniyet yoktur. homojen sistem. Hindistan'da geleneksel olarak çok dinli bir model mevcuttu. Hinduizm, Jainizm, Budizm; tüm bu dinler Hint kültürel topraklarında gelişmiştir. Çin'in Konfüçyüsçü geleneği Taocu ve Budist geleneklerle bir arada var oldu. Japonya'da Şintoizm ve Budizm bir arada vardı. İran'da Müslümanlar Zerdüştilerle bir arada yaşıyordu. Ortadoğu üç İbrahimî dinin (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) beşiğiydi.
Rusya'nın medeniyet deneyimi özellikle dinler arası tamamlayıcılığın göstergesidir. Din bilginleri tarafından dünya dinleri olarak tanımlanan üç dinin tümü (Ortodoksluk versiyonundaki Hıristiyanlık, İslam ve Lamaist Budizm) geleneksel Rus inançlarıdır. Rusya, Avrupa'nın aksine, çok-dinliliğe rağmen din savaşlarını bilmiyordu. Dolayısıyla çatışmanın nedeni dini farklılıklar değil, ilgili dinlerin kendilerini içinde buldukları sistemdir.
Her gün Suriye'den dini savaş matrisine yerleşmiş endişe verici mesajlar geliyor. Ancak Suriye, IŞİD'in yayılmasından önce bile dinsel açıdan son derece çeşitli bir bölgeydi. Yönetici grupçoğunlukla Alevilerden seçilmiştir. Bunlarla ilgili olarak, onları İslam olarak sınıflandırmanın yasallığı konusunda hâlâ bir fikir birliği yoktur. Yezidiler ve Dürziler tarafından özel inançlar uygulanmaktadır. Hıristiyanlık içindeki belirli eğilimler Asurlular - Nasturiler ve Maronitler tarafından temsil edilmektedir. Bütün bu ayrıcalıklı dindarlık biçimleri tarihsel olarak Orta Çağ'ın başlarına kadar uzanır. Dinler arası barış faktörü olmadan hayatta kalamazlardı. IŞİD, dini açıdan farklı olan her şeyi yok etme amacını ilan ederek bu birlikte yaşama geleneğini bozuyor. Bu tutum, sözde dinsel provokatif doktrin ile geleneksel dinlerin kendisini ayıran şeydir.
Peki, eğer geleneksel dinlere atfedilemezse, modern dini aşırılık nedir? İdeolojik koordinatlar sistemindeki yerini belirlemeye çalışalım. Dinin zıttı laikliktir.
Klasik ideolojiler - liberalizm, komünizm, faşizm anlamsal açıdan ikisiyle de örtüşmüyor dini görüş ne de laiklerle. Ancak formları, ideolojik paketlemeyi ve her ikisini de kullanabilirler. Dolayısıyla Hıristiyan Demokratlar, dini geleneğe hitap etse de özünde liberal bir toplumsal harekettir. Kurtuluş teolojisi komünist bir harekettir. Buna göre faşist ideolojinin dini paketleri var. Giderek daha belirgin bir gelişme eğilimi modern dünya onun yeni hayranlığıdır. Faşizm birçok biçime bürünebilir. Ve bunların 20. yüzyılın 30'lu yıllarındaki faşizmin tam kopyaları olması pek olası değil. Faşizm aynı zamanda din maskesi de takabilir. Bugün gördüğümüz budur. Dini örtü özellikle geniş nüfus kitlelerinin dinlerle tarihsel bağlantısı nedeniyle etkilidir. Bu anlayışla bağlantılı olarak “din savaşı” kavramına giren bilgileri etiketlemek gerekmektedir. Terör eylemleri Müslümanlar tarafından değil faşistler tarafından organize edilmektedir.
IŞİD İslam devleti değil, faşist bir devlettir. İnsanları idam etmek Müslümanların değil faşistlerin uygulamasıdır. Modern aşırılığın ideolojik kaynakları Muhammed ya da Kuran değil, Hitler ve Mein Kampf'tır.
Geleneksel dinler ile dini faşizm arasındaki farklar paradigmatiktir. Bu farklılıkların listesi daha geniş dünya toplumuna hitap edebilir.
Geleneksel dinler hayırseverlik fikri üzerine inşa edilmişse, faşizm de soykırıma yönelik tutumlarda ifade edilen insan düşmanlığına dayanmaktadır. Geleneksel dinler şiddeti kınar ve “öldürmeyeceksin” emrini verir. Faşizm için şiddet temel yöntemdir ve düşmanı öldürmek kahramanlığın en yüksek tezahürü olarak sunulur. Geleneksel dinler Allah'ın önceliğine, O'nun emir ve vahiylerine dayanmaktadır. Faşistler için diğer tüm grup kimlikleriyle mücadele içinde olan kendi grubunun çıkarları önceliklidir.
Geleneksel dinlerde ana tema komşuya duyulan sevgidir. Hıristiyanlıkta Tanrı'nın kendisi Sevgi olarak konumlandırılmıştır. Faşistler için komşu sevgisi diye bir şey yoktur. İtici motivasyon kaynağı aşk değil, çeşitli fobilerdir. Geleneksel dinler için insanlık birdir. Elçi Pavlus, Koloselilere Mektubunda, "Ne Yunan, ne Yahudi, ne sünnet, ne sünnetsizlik, barbar, İskit, köle, özgür vardır, ancak Mesih her şeyde ve her şeydedir" diyor. Faşizm için insanlığın birliği yoktur, insanlar antropolojik olarak eşit değildir, üstün ve haklı olan, aşağı ve haksız olanı yok eder. Geleneksel dinler insanlığı kurtarma hedefini koyar. Dini faşizmin hedefi kafirlerin yok edilmesidir.
Peki ya dini farklılıklar? Huntington dinin determinizmini ve buna bağlı olarak medeniyet çatışmasını ileri sürmekte ne kadar haklıdır?
Önerilen kavram farklı düzeylerde dini geleneklerin ayırt edilmesini içermektedir. Medeniyet oluşturma düzeyinde dinler birbiriyle çelişir. Yerel düzeyde farklılıklar daha da belirgindir. Yerel boyutta, tek bir din bile sıklıkla yorumlara dayalı olarak yapılandırılır ve yerel özelliklerde farklılık gösterir. Yalnızca bu farklılıklara odaklanırsanız çatışma kaçınılmaz görünebilir. Ama dahası da var yüksek seviye değerlendirme - insanlığın en yüksek değerlerinin düzeyi, iyiyi ve kötüyü anlama düzeyi. Bu düzeyde geleneksel dinler birleşmiş gibi görünmektedir. Dolayısıyla geleneksel dinlerin dayanışması temelde mümkündür. Dayanışma, tek bir dinin ekümenist eklektizmi olarak değil, farklılıkları içinde geleneksel değerlere bağlılığın birliğidir.
Militan laikliğin dini geleneklerin her birine saldırması da bir dayanışma unsuru olarak değerlendirilebilir.
2015'teki “Ben Charlie'yim” protestoları, birbirine karşı olanın Hıristiyanlık ve İslam olmadığını, bir yanda aşırı laiklik, diğer yanda da aynı derecede aşırı cihatçılık, laik faşizm ve sahte dinsel faşizm olduğunu gösterdi. Küresel medeniyet karşıtlığı geleneksel dinlerin her birini tehdit ediyor ve bu ortak tehdidin farkındalığı, iç tarihsel çatışmaların üstesinden gelmeyi mümkün kılıyor. Teolojide hayatın ilkelerini anlamada dinler birbirinden farklıdır. Ve geleneksel dinlerin her birinin belirli çevresel koşullar altında oluştuğu ve nüfusun belirli zihniyetiyle ilgilendiği akılda tutulduğunda bu anlaşılabilir bir durumdur. Ancak geleneksel dinlerde küresel Kötülüğün tanımlanmasının oldukça yakın olduğu ortaya çıkıyor. Bugün dünyada olup bitenler de pek çok açıdan bu anlayışın kapsamına giriyor.
Vladimir Solovyov'un "Üç Konuşma"sında, dünya üzerinde iktidar kuran Deccal'in gelişiyle ilgili bir komplo var. Üç kişi onu ifşa etti: Ortodoks yaşlı John, Roma Katolik Papası Peter II ve Protestan ilahiyatçı Profesör Pauli. Tüm Hıristiyan mezheplerindeki geri kalan doğru güçler, ortak bir tehdit karşısında birleşti. Deccal'e karşı ortak mücadele adına çözümsüz gibi görünen teolojik ve tarihi çelişkiler ortadan kaldırılarak bir kenara bırakıldı. Deccal Hıristiyanlar içindir, Deccal ise İslam içindir; buradaki birleşme, Hıristiyanların birleşmesinden bile daha geniştir.
Yukarıdaki benzetme, çatışmanın dinlerin çelişkilerinden değil, iyiyle kötünün çelişkisinden oluştuğuna dair temel bir anlayış sunmaktadır. Her din, insanlığın manevi gelişimine kendi katkısını yapmıştır ve dinler arasındaki rekabet (eğer böyle bir kavram uygunsa), iyi işlerin gerçekleştirilmesindeki rekabettir. Dini savaşları kışkırtmak, sadece din karşıtı bir proje olarak değil, aynı zamanda insanın insanlıktan çıkarılması ihtimalinin karşısına “tanrılaştırma” ihtimalini koyan, insanlık karşıtı bir proje olarak tanımlanıyor.
İsa, dinler ve haklı savaş
Haklı savaş diye bir şey var mı? Din, dini savaşlar ve haklı savaş doktrini üzerine tartışmalar...
Paul Copan
“Din savaşları doğurur” sözünü hangimiz duymadık? Ortadoğu ve Kuzey Afrika'da İslam adına defalarca yürütülen geniş çaplı askeri kampanyaları hepimiz çok iyi biliyoruz. Allah adına düzenlenen Haçlı seferleri sırasında, daha önce İslam dünyasına ait olan geniş topraklar ele geçirilmiştir. 16. ve 17. yüzyıllarda Katolikler ile Protestanlar arasındaki savaşlar (1550-1650) nedeniyle Avrupa'da çok kan döküldü. Ve dini inanç kisvesi altında kaç Yahudi yok edildi! 1948'de Mahatma K. Gandhi suikasta kurban gitti; 1959'da Sri Lanka başbakanı bir Budist keşiş tarafından suikaste uğradı.1 Günümüzde Kuzey İrlanda'da Katolikler ile Protestanlar arasında sürekli çatışmalar gözlemleniyor. Hindistan'da Hindular ile Müslümanlar arasında uzlaşmaz bir mücadele yaşanıyor. Sri Lanka'da Budistler ile Hindular arasındaki çatışma sürüyor. Ve son zamanlarda dünya Ayetola Humeyni'nin nasıl talep ettiğine tanık oldu ölüm cezasıŞeytan Ayetleri ile bağlantılı olarak Salman Rashdi için.
Din şiddete ve din savaşlarına yol açar mı?
Birkaç gözleme bakalım:
1) Regina Schwartz'ın “The Violent Legacy of Monotheism”2 adlı kitabında “tevhidin” Batı medeniyetine şiddet getirdiği ve ayrıca şiddetin Batı dışı dinlere yabancı olduğu yönündeki iddiaları en azından naif ve yüzeyseldir.
2) 20. yüzyılda kan dökülmesinin ana “suçlularından” biri ateist ideolojiydi. Aynı Stalin veya Mao Zedong'un sözde ateist inançlarının himayesi altında milyonlarca insanın yaşamının yok edilmesini göz ardı ederken, şiddetin sorumlusunun din olması şaşırtıcıdır.
3) Bu nedenle öncelikle dinin temel gerçeklerini anlamalı ve onu tek bir bakış açısıyla yargılamamalıyız. Şu soruyu cevaplamamız gerekiyor: Mesih adına kılıcı çekme ve Hıristiyanlık için “ayağa kalkma” çağrısı, İsa'nın bizzat onayladığı şeyle ne kadar tutarlıydı? Aynı soru hem İslam hem de Hinduizm için geçerlidir.
4) Sonuç olarak din hakkında bu şekilde konuşmamak gerekir. Hakkında konuşuyoruzşiddet hakkında değil, insanları kontrol etmek ve özgürlüklerini sınırlamak için ideolojiyi veya "dini kılıf" kullanmayı amaçlayan belirli bir düşünce tarzı hakkında.
5) Vicdan özgürlüğünü, din özgürlüğünü veya insan haklarını ihlal eden her şey tarafımızca yanlış bir eylem olarak değerlendirilmelidir. Bazen bu, bizimle aynı dini inançları savunanların cezalandırılması anlamına gelir; tek fark, bu kişilerin kendi dini sistemlerini yaymak için şiddete başvurmalarıdır. Örneğin neden hiç kimse Ayetullah Humeyni'yi Salman Rashdi'yi idam etme arzusundan dolayı kınamadı?
Dindaşlar arasındaki din savaşları:
Bu konunun Müslüman dünyasının temsilcilerini etkilemesinden çok memnunum. İslam dünyasında gerekli değişiklikleri tüm ülkelerin dikkate alacağı şekilde gerçekleştirebilecek güce sahip olanlar da bu nüfuzlu kişilerdir.3 Örneğin, Muktedar Khan (Hindistanlı bir Müslüman, Araştırma Merkezi üyesi) Şu anda Michigan'da yaşayan İslam ve Demokrasi Derneği) 11 Eylül olaylarını açıkça kınayarak şu yorumu yaptı:
İsrail'in Filistin'i işgal etmesi, İslam dünyası ile Batı arasındaki ilişkilerdeki en hassas konulardan biridir. Bu gerçek inkar edilemez, ancak İsrail hükümetinin Filistin'de yaşayan milyonlarca Arap'a, Arap ülkelerinin kendi vatandaşlarına davrandığından daha fazla onur ve saygıyla davrandığını hatırlatmak isterim. ABD, Filistinli mültecilere ev sahipliği yapıyor ve onları vatandaşlıktan mahrum bırakmıyor, Ürdün hariç hiçbir Müslüman ülke (Kuran'daki tüm emirlerin aksine; 24:22) Filistinlileri desteklememektedir. İsrail'in Filistin'e yönelik politikalarını kınamakta inanılmaz bir ısrar gösterirken, halkının haklarını vahşice ezen, binlercesini yok eden Müslüman rejimini bir şekilde görmezden geliyoruz. Müslümanları (Kürtleri) yok etmeyi amaçladığı nükleer silahlarla Sadam'ı hatırlayın! Ve Müslümanların (Bengallilerin) üzerine gönderilen Pakistan ordusu! Afganistan'daki Majahad'ı ve yol açtığı katliamı hatırlayın! Bütün bu vahşetleri hiç kınadık mı? Bu suçlar için uluslararası müdahale veya herhangi bir ceza talep ettik mi? Suudilerin kendi azınlıkları olan Şiilere nasıl davrandığını biliyor musun? Hiç bu zavallı insanların haklarını savunduk mu? HAYIR! Ama hepimiz İsrail'i kınamaya hazırız. Ve bunu Filistinlilerin haklarını önemsediğimiz için yapmıyoruz. Onlara ne olacağı umurumuzda değil. Bunu İsraillilerden nefret ettiğimiz için yapıyoruz.
Bu kulağa sert gelebilir ama İslam dünyasında değişimin olmasını istiyorsak gerçeği bilmemiz gerekiyor! Dini inancımız ne olursa olsun (benimki dahil), insanlığa karşı uygulanan şiddeti kınamak ve durdurmak için güçlü adımlar atmalıyız.
Dini savaşlar olmadan dini hoşgörü.
6) Dolayısıyla dinlerin doğruluk ve benzersizlik iddiaları şiddeti meşrulaştırmaz. Burada dini çoğulculuktan bahsetmeden geçemeyiz.4
Dalai Lama, Yaratıcı bir Tanrı'nın varlığını inkar etse de, onun dünyayı korumak için yaptığı her şeyi takdir etmeden duramıyorum. Onun inançlarına göre Tibet Budizmi, "Budizm'in en yüksek ve en mükemmel biçimidir."5 Üstelik, bir kişinin boşluk öğretisini (sanyata) kabul edene kadar tam bir kurtuluşa ve samimi şefkat gösterme yeteneğine ulaşması imkansızdır. doğumun veya bağımsız varoluşun yokluğu. Etraftaki her şey boş. 1980'lerin başında yapılan bir röportajda Dalai Lama, tam bir özgürlük/eşitlik durumuna "yalnızca Budistlerin ulaşabileceğini" belirtti.6 Onunla aynı fikirde olmayabilirim ama görüş farklılıklarımız şiddeti veya militanlığı meşrulaştırmaz. Çeşitli noktalar vizyonlar bizi insan hakları, dini özgürlükler ve insanlığın en çok ezilenlerinin hayatta kalması ve bağımsızlığı için mücadele etmeye devam etmekten alıkoyamaz.
Aslında kendilerini dini çoğulcu olarak adlandıranlar, ne benim ne de Dalai Lama'nın sahip olduğu bir erdeme sahip olduklarını iddia ediyorlar; yalnızca kendilerinin inançlarının doğru olduğuna, bizim inançlarımızın ise doğru olmadığına inanıyorlar! Dolayısıyla, ne kadar çabalarsak çabalayalım, dini aktivistlerin tek gerçekliğe ilişkin iddialarından kaçmak imkansızdır. Ancak bu şu soruyu gündeme getiriyor: Bizim görüşlerimizi paylaşmayan insanlara nasıl davranmalıyız? Onlara saygı mı göstermeliyiz yoksa onları düşmanımız olarak mı görmeliyiz? Anlaşmazlık saygıyla bir arada bulunabilir. İki yıl boyunca ben de bir Müslüman camisini ziyaret ettim. Orada birden fazla ziyaret ettiğim harika insanlarla tanıştım. Hoşgörü, katılmadığınız tüm görüş ve inançları kabul etmek anlamına gelmez (biz çoğulculuğumuza katılmayanlara karşı özellikle hoşgörülü olmadığımız için bu imkansızdır); daha doğrusu, birisinin inançlarının bizim gözümüzde yanlış olduğu gerçeğini kabul etmekle ilgilidir, ancak aynı zamanda farklı bir bakış açısını benimseyen insanlara da gereken saygıyı göstermek, onların farklı görüşlere sahip olma haklarını kabul etmek önemlidir; bizim gibi, Tanrı'nın benzerliğinde ve benzerliğinde yaratılmıştır.
Haklı Savaş - İsa savaşa karşı mı çıkıyor?
7) Hıristiyan kilisesi teokratik değildir (İsa şöyle dedi: "Benim krallığım bu dünyaya ait değil, ama bana hizmet edenler savaşacak"). İdeal olan, müminlerin kendi devletlerinin sınırları içinde yaşamaları ve milletlerine iyilik getirme çabasında olmalarıdır. Bazen anavatanlarını (veya yardıma ihtiyacı olan başka bir ülkeyi) düşman saldırılarına karşı savunmaları istenebilir.
Yaygın inanışın aksine, İsa'nın sağ yanağına aldığı darbeden sonra diğer yanağını çevirmesi, fiziksel şiddet eylemiyle hiçbir ilgisi olmayan kişisel bir hakareti ima etmektedir. Başka bir deyişle İsa'nın demek istediği şuydu: "Eğer gücendiyseniz, tekrar gücenmeye hazır olun." İsa'nın zamanındaki insanların çoğunlukla sağ elini kullandığı göz önüne alındığında, sağ yanağa vurulan bir darbe tokat sayılır ve bugün bile Orta Doğu'da bu özellikle aşağılayıcı bir hakaret olarak kabul edilir. Ağıtlar Yeremya 3:30 tam da böyle bir hakaretten söz ediyor: "Kendisine vurana yanağını gösterir, hakaretten bıktı." (Lam. 3:30) Böyle bir hakaret, insanın yüzüne tükürülmüş gibi aşağılayıcıdır.
İsa, "Saldırıya uğradığınızda kendinizi savunmayın" demiyor. Ayrıca "Tecavüze uğrayan bir kadına karşı çıkmayın" da demiyor. Veya “Düşmanın saldırısına uğradığında ülkenizi savunmayın.” İsa, “göze göz, dişe diş” şeklindeki hukuki prensibi çürütmedi. Şiddeti veya intikamı meşrulaştırmak için bu ilkenin kötüye kullanılmasına karşı çıktı.7
Sadece savaş; ne zaman adil oldu?
Pasifist Hıristiyan örgütlere olan tüm saygıma rağmen, barışı yeniden tesis etmek için son çare olarak savaşın adil olduğunu savunan güçlü Kutsal Kitap argümanları olduğuna inanıyorum. Devlet liderleri(Eğer düzgün yönetilirlerse) düzeni sağlamak ve suçluları cezalandırmakla yükümlüdürler. Tanrı, Rom'da yazıldığı gibi, bu hakkı onlar için onaylıyor. 13:1-7 ve 1 Pet. 2:14. Her ne kadar savaş hoş olmasa ve masum insanlar savaş sırasında ölse de, Yahudi-Hıristiyan geleneği, insanın benmerkezciliğinin ve günahkarlığının gerçek tehlikesini açıkça kabul eder; bu da kötülüğün ve şiddetin yayılmasını durdurmak için güç kullanılmasını gerekli kılar.
Eğer savaş söz konusuysa, adil ilkelere göre yürütülmelidir. Bu durumda hem Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insanın hakları, hem de doğasının günahkarlığı dikkate alınmalıdır:8
1) SADECE NEDEN: Savaşa gitmenin ahlaki açıdan tek meşru nedeni meşru müdafaadır (ya da buna ihtiyacı olan anavatanın savunulmasıdır) ya da önleyici bir saldırıya acil ihtiyaç duyulmasıdır (örneğin: “hain bir ülke” "Korkak silahlarla"). Eğer bu kural dünyanın her yerinde uygulansaydı, insanlar saldırılara ve savaşlara maruz kalmazlardı.
2) SADECE AMAÇ: Savaşın ahlaki açıdan meşru tek amacı barışın yeniden tesis edilmesidir; Motivasyon hem dost hem de düşman taraf için adalet olmalıdır. İntikam, ele geçirme ve fetih sadece amaçlara hizmet edemez. Bazen bir savaş sırasında, şiddetin ortadan kaldırılması ana amacına eşlik eden “istenmeyen sonuçlar” (masum sivillerin ölümü) ortaya çıkabilir.
3) SON ÇARE: “Savaş ancak müzakerelerin, tahkimlerin ve herhangi bir uzlaşmanın başarılı olmadığı durumlarda başlatılmalıdır; Çünkü insan, akıl sahibi bir varlık olarak, her türlü anlaşmazlığı zorla değil, aklın ve hukukun yardımıyla çözmek zorundadır.”
4) YASAL BİLDİRİM: Yalnızca yasalara saygılı bir hükümetin savaş başlatma hakkı vardır. Ülkede bulunan bireyler veya partiler değil, yalnızca devlet bunu yapabilir. yasal haklar bu gücü kullanın.
5) SİVİLLERİN DOKUNULMAZLIĞI: “ kamu hizmeti Savaş esirleri, tıbbi hizmetler vb. dahil olmak üzere askeri görevlerden ve her türlü şiddetten muaf tutulmalıdır."
6) SINIRLI HEDEFLER: Savaşın amacı, düşman devletin ekonomisini veya siyasi kurumlarını yok etmek değil, barışı tesis etmektir.
7) SINIRLI ARAÇLAR: Şiddeti ortadan kaldırmak ve barışı yeniden tesis etmek için, yalnızca savaşın amacının gerektirdiği kadar güç. Bu mutlaka ezici bir zafer anlamına gelmez.
İkinci Dünya Savaşı sırasında Clive Lewis şöyle yazmıştı: “Savaş çok tartışmalıdır.”9 Kesinlikle kötülük ve saldırganlık getirir, ancak şiddeti durdurmaya çalışmadan görmezden gelirsek insanlara daha da fazla zarar veririz.
Lewis ayrıca pasifist bir toplumun uzun süre pasifist kalmayacağını da savundu! Ona yalnızca liberaller hoşgörüyle davranır. Liberal bir toplumda pasifistlerin sayısı bir ülkeyi savaşçı ilan edecek kadar fazla olabilir ya da olmayabilir. Bu tür bir pasifizm, çok yakında dünyamızda tamamen ortadan kaybolabileceği gerçeğine yol açmaktadır.10
İsa barışçılların kutsandığını söyledi. Sadece barışın koruyucularını kastetmiyordu; çatışan taraflar arasında bilinçli olarak uzlaşma arayanlardan söz ediyordu. İsa, yaşamı ve ölümüyle, Elçi Pavlus'un daha sonra yazdığı şeyi gösterdi: "Tanrı, dünyayı Mesih'te Kendisiyle barıştırdı."
© Paul Copan, Ravi Zacharias Uluslararası Bakanlıklar (daha fazla bilgi için yukarıya bakın)
Din savaşları hakkındaki bu makale, bir dizi tartışmadan bir alıntıdır ve bunları yayınlama hakları da alınmıştır. Dr. Paul Copan, Trinity Evangelical School'da profesördür ve çeşitli üniversitelerde seminerler vermektedir. Kendisi aynı zamanda Benim İçin Doğru, Sizin İçin Değil ve Bu Sadece Sizin Yorumunuz kitaplarının da yazarıdır. (Sizin İçin Doğru, Benim İçin Değil ve Bu Sadece Sizin Yorumunuzdur.)
1. Yakın zamanda, Pramaha Sayanirasuta adında bir Budist keşiş, polisin askeri eylemini protesto etmek için AK-47 uçağını Tayland Parlamento binasına uçurduktan sonra gözaltına alındı (“Monk, Tayland Parlamentosunu tehdit ediyor,” BBC haberi, 22 Mayıs 2002;).
2. Kenan'ın Laneti: Tektanrıcılığın Şiddetli Mirası. Tektanrıcılığın Şiddetli Mirası Chicago: University of Chicago Press, 1997.
3. Müslümanlar, dinlerinin yalnızca kendi haklarını savunmayı değil, aynı zamanda diğer halklara saldırı ve yayılmayı da amaçladığını kabul etmelidir. İslam'ın Yahudiler ve Hıristiyanlar üzerindeki etkisinin yanı sıra Hıristiyan ve Müslüman dünyaları arasındaki (Müslüman gözlemciler tarafından "hoşgörülü" olarak sunulan) sorunlu ilişkiler hakkında ayrıntılı bilgi için Yahudi yazar Bath Yeor'un eserlerini bulacaksınız: " İslam'ın Baskısı Altında Doğu Hıristiyanlığının Gerilemesi” ve ayrıca “İslam ve Dhimituda: Medeniyetlerin Çarpıştığı Yer” (Dickinson Farleigh University Press).
4. Eleştirel görüş dini çoğulculuk hakkında bkz. Paul Copan'ın True for Me, Not for You (Minneapolis: Bethany House, 1998); Harold Netland'ın Karşılaşma Dini Çoğulculuğu (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2001); Galvin DeCosta, Karşılaşma Dinleri ve Üçlü Birlik (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 2000).
5. Nezaket, Açıklık ve İçgörü (New York: Snow Lion, 1984), 45.
6. José Ignacio Cabezon. Bodhgaya Röportajları (New York: Snow Lion, 1988), 22.
7. İsa'nın Dağdaki Vaazına ilişkin bazı yorumlar:
“Kötülüğe direnme”: Eski Ahit meşru müdafaayı (birinin hayatını korumak için öldürme noktasına kadar) savunur. Toplumda düzeni sağlamak için polis ve kanun gereklidir. Roma'ya. 13:4 kötü işlerin cezalandırılması gerektiği açıktır. Yuhanna 2. bölüm, İsa'nın tapınaktaki satıcıları nasıl kovduğunu anlatır. İsa'nın sözleri yönetimin nasıl yürütülmesi gerektiğine değil, daha ziyade Mesih'in öğrencilerinin sürdürmesi gereken tutumlara değinmektedir. (Örneğin, hükümet suçluları cezalandırmalıdır. "Düşmanlarınızı affet" adalet sistemi için geçerli değildir ve suçluların serbest bırakılması gerektiği anlamına gelmez.)
“Kim sağ yanağınıza vurursa, ona diğer yanağınızı da çevirin”: Bu sözler, okuldaki diğer çocuklar onu dövmek istediğinde çocuğunuzun kendisini savunmaması gerektiği anlamına gelmez. Ve eğer bir kadının tecavüze uğradığını görürsek, bu onun yanında durmamamız gerektiği anlamına gelmez. İsa başrahibin emriyle yanağına vurulduğunda “diğer yanağını da çevirmedi.” Tam tersine şöyle dedi: “Kötü bir şey söylediysem, kötüyü gösterin; Ya Beni yenmen iyi bir şeyse?” (Yuhanna 18:23)
"Ve kim sana dava açmak ve gömleğini almak isterse, ona dış elbiseni de ver": Musa'nın kanununa göre dış elbise, sahibinin kişisel malı sayılırdı. (Çıkış 22:26) İsa bu sözlerle hakkımız olandan vazgeçmeye hazır olmamızı istedi. Hıristiyanlar başkalarının yararı için mülklerinden gönüllü olarak vazgeçmelidir.
"Ve kim sizi onunla bir mil gitmeye zorlarsa, siz de onunla iki mil gidin": İsa'nın zamanında, Romalı bir asker bir Yahudi'yi herhangi bir yükü taşımaya zorlayabilirdi, ancak bu bir buçuk kilometreden fazla olamaz. Romalılar bunu Yahudileri kızdırmak için yaptılar çünkü onlar Romalılardan nefret ediyorlardı. Ve şimdi bir Hıristiyan, başka birinin yükünü/yükünü gönüllü olarak üstlenmeyi teklif ederse ne kadar sürpriz olacağını hayal edin! Bu davranış, müminlerin olağanüstü karakterini göstermektedir! İsa bu sözlerle şunu demek istedi: “Size yüklenen beklentilerin üzerinde olun.”
“Sizden borç isteyene verin, sizden borç almak isteyenlere yüz çevirmeyin”: Bu pasaj paraya karşı ayrım gözetmeyen bir tutumu haklı çıkarmaz. Daha ziyade, kötü insanlara karşı bile iyi huylu ve fedakar cömertlikten bahsediyoruz. Alkol kokan birine para vermemeliyiz. Tanrı, Kendisinden istediğimiz HER ŞEYİ bize vermez çünkü tüm isteklerimizin bize yarar sağlamayacağını bilir (Yakup 4:2 ve sonrası). Mesih, hükümetin isteyen herkese yardım sağlayacağı kanunları da savunmaz. Pavlus, eğer bir kişi yemek yemek istiyorsa çalışması gerektiğini yazdı.
8. Arthur Holmes'un "A Just War" adlı makalesinden alıntı. (Savaşın Dört Görünümü) Robert Clouse (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1991), 4-5.
9. Burden of Glory ve Diğer Makaleler (New York: Macmillan), 39.
Batı uygarlığının tarihi, yalnızca yaşamda değil, sıradan hale gelen kitlesel kan dökülmesinin ve zulümlerin kanıtlarıyla doludur. Ortaçağ avrupası ama aynı zamanda son yirminci yüzyılda da. Kan dökmenin ve vahşetin ölçeği açısından 20. yüzyıl, Orta Çağ'ı geride bırakıyor ve bunun hiçbir garantisi yok. Avrupa uygarlığı her zamanki uygulamasına geri dönmeyecek. Batı medeniyetinin narsisizmi, Rusya'ya ahlak ve ahlak öğretme cüretini gösterdiğinde oldukça tuhaf görünüyor.
Zamanımızın en önde gelen tarihçilerinden biri olan Oxford profesörü Norman Davies şunları söyledi: "Batı'nın yirminci yüzyılda işlediği suçların, geçmişteki iddialar da dahil olmak üzere, iddialarının ahlaki temellerini baltaladığı konusunda herkes hemfikirdir."
Catherine de'Medici(1519 - 1589) - 1547'den 1559'a kadar Paris'te büyük bir katliam düzenleyen Fransa Kraliçesi Huguenot'ların (Protestanlar) katliamı bir günde 24-25 Ağustos 1572 gecesi Aziz Bartholomew Katolikler. Aziz Bartholomew Gecesi'nde yaklaşık 30 bin kişi öldü. “Bartholomeos Gecesi” ifadesi uzun zamandır dünyadaki pek çok halkın dilinde yer almakta olup, direnemeyen savunmasız insanların acımasız, hain bir şekilde katledilmesi anlamına gelmektedir. Fransa'nın diğer şehirlerinde Toulouse, Bordeaux, Lyon, Bourges, Rouen ve Orleans'ta yaklaşık 6 bin Huguenot (Protestan).
İlk taç giydi 1553 İngiltere Kraliçesi I. Mary Tudor(1516-1558) Kanlı Mary lakabını aldı. İngiliz tahtına yükselen Henry VIII'in Aragonlu Catherine ile evliliğinden olan kızı Mary I, Katolik manastırlarının yeniden inşasına başladı, devletteki Katolik inancının restorasyonu başladı. toplu infazlar Protestanlar, 1555'te İngiltere'nin her yerinde şenlik ateşleri yakıldı, yaklaşık 300 ateşli Protestan ve kilise hiyerarşisi yakıldı. Katolik olmayı kabul eden Protestanların bile esirgenmemesi emredildi.
16 Şubat 1568 Kutsal Engizisyon, Hollanda'nın tüm sakinlerini kafir olarak ölüme mahkum etti ve İspanyol kralı Philip II bu cezanın infaz edilmesini emretti. Herkesi öldürmek mümkün değildi ama kraliyet ordusu elinden geleni yaptı. Hollanda'da 100 bin kişiyi yok etti, Yalnızca Haarlem'de 20 bin kişi öldürüldü.
Bir başka İngiliz “okuyucu tarihi” klasiği olan John Richard Green, 1874'te Oliver Cromwell'in İrlanda'da yapılan çalışmalara ilişkin raporundan alıntı yaptı: “Askerlerime hepsini öldürmelerini emrettim... Kilisede yaklaşık bin kişi öldürüldü. . İkisi hariç tüm keşişlerin kafalarının kırıldığına inanıyorum…” (John-Richard Green “İngiliz Halkının Tarihi”, cilt 3, M., ed. Soldatenkov, 1892, s. 218)
Amaç Oliver Cromwell'in birlikleri tarafından 1649-53'te "İrlanda'nın Pasifleştirilmesi"(1599 - 1658), Katolik İrlanda'nın Protestan İngiltere yetkililerine tabi olmasıydı. Cromwell'in cezalandırıcı seferi, Drogheda ve Wexford'da İrlandalı Katoliklere yönelik katliamın fiziksel olarak yok edilmesini amaçlıyordu; 32 bin İrlandalı ülkeden kaçtı. İrlanda'daki İrlanda nüfusunun 1/6'sı İngiltere'ye teslim oldu; İrlanda bu ölümcül darbeden asla kurtulamadı.
Tarihsel arka plan Hıristiyan Kilisesi'nin ayrılıkları (bölünmeleri) geç antik çağda - MS 410'da başladı. e., Roma birlikler tarafından mağlup edildiğinde Vizigotlar kralın önderliğinde Alariha I. Hıristiyan Kilisesi'nde kilise ritüellerinde etik ve estetik yeni unsurlar ortaya çıktı Hıristiyanlığın Batı ve Doğu gelenekleri arasındaki farklar.
Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki uçurum Orta Çağ'ın başlarında da devam etti. Frank ve Lombard krallarının ısrarı üzerine Şarlman(768-774) Piskoposlar Konseyi'nde 809'da Aachen, V" İnancın simgesi" Papa Leo III'ün itirazının aksine, kelime tanıtıldı “filioque” - “...ve Oğul'dan”, yani Kutsal Ruh eşit derecede “Baba'dan ve Oğul'dan gelir...”
Şarlmanözellikle acımasızdı, sadece dini konular. Saksonlarla savaş sırasında, Almanya'da yakalanan 4.500 Sakson askerinin infaz edilmesini emretti.
Hıristiyan Kilisesi birleştiğinde. 1054'ten önce İsa Kilisesi birleşmişti. Konstantinopolis Patrikleri, Papa IX. Leo'nun tüm Hıristiyan Kilisesi üzerinde Roma'nın tam gücüne sahip olduğu yönündeki iddialarını kabul etmediler. 1054'teki kilise bölünmesi, Hıristiyan Kilisesi'ni Batı ve Doğu olarak ikiye böldü.
Batılı Hıristiyanlar Aziz Petrus'a yöneliyor, onlar için Roma'daki en yüksek makamı kuran Kilisesinin ana taşı olarak. Batı Hıristiyan Kilisesi, merkezi Roma'da olmak üzere Latin Katolik olarak anılmaya başlandı.
İÇİNDEDoğu Hıristiyanları sevgiyle Aziz Andrew'a akın ediyorİncil mesajıyla kendi topraklarında dolaşanlar. 'İlk Çağrılan Aziz Andrew'un Pontus çevresindeki İskitya'dan geçen yolu. İlk Aranan Aziz Andrew seti Bizans'taki Konstantinopolis'teki ilk piskopos, her şeyin başı kim oldu Yunan OrtodoksDoğu Hıristiyanlığı.
Kazan'ın 2 Ekim 1552'de Korkunç İvan'ın birlikleri tarafından ele geçirilmesinden sonra,çar, Başpiskopos Gury'ye Kazan sakinlerini yalnızca herkesin kendi isteği üzerine Ortodoksluğa dönüştürmesini emretti ( din özgürlüğü) ve tüm Kazan soylularını hizmetine davet etti. 1555 yılında Sibirya Han'ın büyükelçileri Korkunç İvan'dan " tüm Sibirya topraklarını kendi adı altında ele geçirdi... ve onlara haraç koydu ve haraç alması için adamını gönderdi." Astrahan Hanlığı, Rusya'nın tüm yeni vatandaşlarına özgür din sunarak Rus krallığına katıldı.
Yüz sn ekstra yıllar Avrupa'da “gerçek inanç” uğruna savaşlar şiddetleniyordu. Ve ancak Otuz Yıl Savaşları (1618-1648) nedeniyle tamamen bitkin düşen muhalifler barış yaptığında, dini fanatizm yavaş yavaş kaybolmaya başladı.
16. yüzyılda kilise bölünmesini takip eden din savaşları Avrupa'ya Toplam sadece 25 yıllar süren barış ve 17. yüzyılda - yalnızca 20 civarında. Üstelik papalık Kilisesi'nde reform yapmak isteyenler, birbirlerine ortak düşmanları Roma'ya olduğundan daha büyük bir nefret ve kötülükle davrandılar. Reformcuların iki ana kampı (Lutherciler ve Kalvinistler) arasındaki birlik eksikliği, Protestanların zaten kırılgan olan konumlarını baltaladı. Katoliklikle savaşmak için tek bir birlik yaratma arzusu, her biri yalnızca kendi kilisesinin gerçek ve kutsal olduğunu düşünen reformcuları kendi aralarında daha da çekiştirdi. Savaşan tarafları bir şekilde uzlaştırmaya yönelik tüm girişimler, bunu yapmak isteyenler için felaketle sonuçlandı.
17. yüzyıl Protestanlar arasında birçok hareketin, topluluğun ve inancın ortaya çıkmasıyla karakterize edilir. Kilisenin idari yapısı ve İncil anlayışı konusunda birbirlerinden farklı görüşlere sahip olanların hepsi bir noktada benzerdi; her topluluk yalnızca kendisini tek gerçek Kilise olarak görüyordu. Reformcular arasında bu tür bir parçalanma tüm Protestan ülkelerde gözlendi. Ancak özellikle Büyük Britanya'da yaygındı.
16. yüzyılın ortalarından itibaren savaşlar devam etti. 17. yüzyılın ortaları yüzyıllar: Fransa'da (1562-1598), Almanya'da (1618-1648), İngiltere'de (1642-1662). Dini farklılıklar birçok faktörden yalnızca biriydi, ancak savaşan tarafların bölünmesini vurguluyorlardı.
Fransa'da 1562 - 1598
Huguenot Savaşları, Katolikler ve Protestanlar (Huguenotlar) arasında Fransa'yı parçalayan bir dizi uzun süreli iç savaştı. son Krallar Valois hanedanı 1562'den 1598'e kadar. Huguenotlar Bourbonlar (Condé Prensi, Navarre Henry) ve Amiral de Coligny tarafından yönetilirken, Katolikler Kraliçe Anne Catherine de Medici ve güçlü Guises tarafından yönetiliyordu. Komşuları Fransa'daki olayların gidişatını etkilemeye çalıştı - İngiltere'nin Elizabeth'i Huguenot'ları destekledi ve İspanya'nın Philip'i Katolikleri destekledi. Savaşlar, Navarre'lı Henry'nin Fransız tahtına çıkması ve Nantes Uzlaşma Fermanı'nın (1598) yayınlanmasıyla sona erdi.
Toplamda bu iç savaşlardan dokuzu yaşandı.
Almanya'da 1618 - 1648
Otuz Yıl Savaşı (1618 - 1648), İsviçre hariç, neredeyse tüm Avrupa ülkelerini (Rusya dahil) bir dereceye kadar etkileyen ilk pan-Avrupa askeri çatışmalarından biridir. Savaş, Almanya'da Protestanlar ve Katolikler arasında dini bir çatışma olarak başladı, ancak daha sonra Avrupa'da Habsburg hegemonyasına karşı bir mücadeleye dönüştü.
Bu, 17. yüzyılın yalnızca en uzun değil, aynı zamanda en karmaşık çatışmasını da temsil ediyor. Tarihçiler, iki asırlık dini çatışmanın en korkunç döneminin “Otuz Yıl Savaşları” dönemi olduğunu belirtiyor. Bu “inanç savaşı” başta Almanya ve Çek Cumhuriyeti olmak üzere tüm Avrupa ülkeleri için en büyük trajediye dönüştü. Karşı konulamaz bir inanç dürtüsüne kapılan milyonlarca insan silaha sarıldı. Almanya'da “doğru” gördükleri inancın bölünmez hakimiyetini kurmak ve diğer inançlara mensup herkesi silah zoruyla kabul etmeye zorlamak için gündelik işlerini ve kaygılarını ihmal ettiler.
Bu savaşa neden olan nedenler hem dini hem de siyasiydi. 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Avrupa'da yerleşen Katolik gericiliği, Protestanlığın ve onunla birlikte tüm modern bireyci kültürün ortadan kaldırılmasını ve Katoliklik ile Romanizmin restorasyonunu kendisine görev olarak belirledi.
Cizvit Tarikatı, Trent Konseyi ve Engizisyon, gericiliğin Almanya'da yerleşmesini sağlayan üç güçlü silahtı. Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun başı Charles V ile Katolik prenslerle eşit haklar peşinde koşan Protestan topraklarının yöneticileri arasında 1555'te imzalanan Augsburg dini barışı, yalnızca bir ateşkesti ve bir dizi barışı içeriyordu. Protestanların bireysel özgürlüğünü kısıtlayan kararnameler. Katolikler ve Protestanlar arasındaki yanlış anlamalar kısa sürede yeniden başladı ve Reichstag'da büyük çatışmalara yol açtı. Reaksiyon saldırıya geçiyor.
17. yüzyılın başlarında ilişkiler, Katolik ve Protestan olmak üzere iki birliğin kurulmasına kadar kötüleşti. Her birinin Almanya dışında kendi taraftarları vardı: birincisi Roma ve İspanya tarafından, ikincisi ise Fransa ve kısmen Hollanda ve İngiltere tarafından himaye ediliyordu. Protestan Birliği veya Birlik 1608'de Agausen'de, Katolik Birliği ise 1609'da Münih'te kuruldu; birincisine Pfalz, ikincisine Bavyera başkanlık ediyordu.
Savaşın ilk dönemi - Bohemya-Pfalz - 1618'den 1623'e kadar sürdü. Düşmanlıklar Çek Cumhuriyeti'nden Silezya ve Moravya'ya yayıldı. Turnus'un komutası altında Çek ordusunun bir kısmı Viyana'ya taşındı. Frederick, Almanya'daki iman kardeşlerinden ve kayınpederi İngiliz James'ten yardım umuyordu, ancak boşuna: Tek başına savaşmak zorunda kaldı. 8 Kasım 1620'de White Mountain'da Çekler tamamen mağlup edildi ve Frederick kaçtı. Mağluplara karşı misilleme acımasızdı: Çekler dini özgürlüklerden mahrum bırakıldı, Protestanlık ortadan kaldırıldı ve krallık, Habsburgların kalıtsal topraklarıyla yakından bağlantılıydı. Artık Protestan birlikleri Ernst Mansfeld, Brunswick Dükü Christian ve Baden-Durlach'lı Uçbeyi Georg Friedrich tarafından yönetiliyordu. Ancak tüm Pfalz'ın fethi hâlâ çok uzaktaydı. Ferdinand II amacına ancak zekice bir aldatmacayla ulaştı: Frederick'i Mansfeld ve Christian'ın birliklerini serbest bırakmaya ikna etti ve savaşı sona erdirmek için müzakerelere başlama sözü verdi, ancak aslında Ligistlere ve İspanyollara Frederick'in mülklerini her taraftan işgal etmelerini emretti; Mart 1623'te son Pfalz kalesi Frankenthal düştü. Regensburg'daki bir prensler toplantısında Frederick, Bavyera Maximilian'a devredilen seçmen unvanından mahrum bırakıldı ve bunun sonucunda Katolikler seçmenler kolejinde sayısal bir üstünlük elde etti.
Savaşın ikinci dönemi - Aşağı Saksonya-Danimarka - 1625'ten 1629'a kadar sürdü. Savaşın başından itibaren, Avrupa'nın tüm Protestan hükümdarları arasında, Avrupa'nın ezici gücüne karşı bazı önlemler geliştirmek amacıyla canlı diplomatik ilişkiler başladı. Habsburg'lar. İmparator ve Ligistler tarafından kısıtlanan Alman Protestan prensleri, erkenden İskandinav krallarıyla ilişkilere girdiler. 1624 yılında, Alman Protestanların yanı sıra İsveç, Danimarka, İngiltere ve Hollanda'nın da katılacağı bir Evanjelik birlik üzerinde müzakereler başladı. O dönemde Polonya'ya karşı mücadeleyle meşgul olan Gustav Adolf, Protestanlara doğrudan yardım sağlayamadı; Kendileri için belirlenen koşulları aşırı buldular ve bu nedenle Danimarka Kralı IV. Christian'a yöneldiler. Christian IV'ün yanında Wolfenbüttel, Weimar, Mecklenburg ve Magdeburg vardı. Birliklerin komutanlığı Christian IV ve Mansfeld arasında bölündü. Wallenstein komutasındaki imparatorluk ordusu (40.000 kişi) de Ligist ordusuna (Tilly) katıldı. Mansfeld, 25 Nisan 1626'da Dessau Köprüsü'nde mağlup oldu ve Bethlen Gabor'a, ardından da öldüğü Bosna'ya kaçtı ve aynı yılın 27 Ağustos'unda IV. Christian, Lutter'da mağlup oldu. Tilly, kralı Elbe'nin ötesine çekilmeye zorladı ve Wallenstein ile birlikte, dükleri imparatorluk utancına düşen ve mallarından mahrum bırakılan tüm Jutland ve Mecklenburg'u işgal etti. Şubat 1628'de, aynı yılın Nisan ayında Okyanus ve Baltık denizlerinin generali olarak atanan Wallenstein'a Mecklenburg Dükü unvanı verildi.
25 Haziran 1628'de Gustavus Adolphus'un Stralsund ile Antlaşması imzalandı; Krala şehrin üzerinde bir himaye verildi. Ferdinand'ın, Almanya'nın Katolik prenslerini daha fazla kazanmak amacıyla Mart ayında yayınlandı.
1629, 1552'den bu yana kendilerinden alınan tüm toprakların Katoliklere iade edilmesini sağlayan bir iade fermanı. Fermanın uygulanması öncelikle Augsburg, Ulm, Regensburg ve Kaufbeiern imparatorluk şehirlerinde başladı. 1629'da tüm kaynakları tüketen IV. Christian, Lübeck'te imparatorla ayrı bir barış yapmak zorunda kaldı. Wallenstein da barışın sağlanmasından yanaydı ve İsveç'in yakında müdahale etmesinden korkmasının sebepleri vardı. 12 Mayıs 1629'da barış imzalandı. İmparatorluk ve Ligist birliklerinin işgal ettiği tüm topraklar krala iade edildi. Danimarka'nın savaş dönemi sona erdi.
Savaşın üçüncü dönemi - İsveççe - 1630'dan 1635'e kadar sürdü. İsveç'in Otuz Yıl Savaşlarına katılmasına yol açan nedenler esas olarak siyasiydi - Baltık Denizi'nde hakimiyet kurma arzusu; Krala göre İsveç'in ekonomik refahı ikincisine bağlıydı. Protestanlar ilk kez gördü İsveç kralı yalnızca bir din savaşçısı; Daha sonra, mücadelenin dini olarak değil, bölgesel olarak yürütüldüğü onlar için açık hale geldi. Gustav Adolf, Haziran 1630'da Usedom adasına ayak bastı. Onun savaş alanına çıkışı Katolik Birliği'ndeki bir bölünmeyle aynı zamana denk geldi. Katolik prensler, ilkelerine sadık kalarak, Protestanlara karşı imparatoru isteyerek desteklediler, ancak imparatorun politikasında imparatorlukta mutlak hakimiyet arzusunu fark ederek özerkliklerinden korktukları için imparatorun Wallenstein'dan istifa etmesini talep ettiler ve 1630'da Wallenstein'ın tahta geçmesini talep ettiler. işten. İmparator, prensleri memnun etmek için Mecklenburg Düklerini topraklarına geri getirdi; Bunun için minnettarlıkla, Regensburg Diyeti'ndeki prensler imparatorun oğlu, gelecekteki Ferdinand III'ü Roma kralı olarak seçmeyi kabul etti. Bütün bunlar elbette Gustav Adolf'un eline geçti. Saksonya ve Brandenburg'un İsveç'e katılma konusundaki isteksizliği nedeniyle kral, büyük bir dikkatle Almanya'nın derinliklerine taşınmak zorunda kaldı.
Önce Baltık kıyılarını ve Pomeranya'yı imparatorluk birliklerinden temizledi, ardından Frankfurt'u kuşatmak ve Tilly'yi Protestan Magdeburg'dan uzaklaştırmak için Oder'e çıktı. Frankfurt neredeyse hiç direnmeden İsveçlilere teslim oldu. Gustav, hemen Magdeburg'un yardımına gitmek istedi, ancak Saksonya ve Brandenburg Seçmenleri, ona kendi topraklarından geçiş izni vermedi. Brandenburg'lu George Wilhelm ilk kabul eden oldu; Saksonyalı John Georg ısrar etti. Mayıs 1631'de Magdeburg düştü, Tilly onu ateşe ve soyguna ihanet etti ve İsveçlilere karşı harekete geçti. Ocak 1631'de Gustav Adolf, Fransa ile (Berwald'da) Habsburg'lara karşı mücadelesinde İsveç'i parayla destekleme sözü veren bir anlaşma imzaladı. Saksonya Seçmeni, Saksonya'ya taşınan ve 7 Eylül 1631'de Breitenfeld'de Tilly'yi tamamen mağlup eden Gustavus Adolphus'tan yardım istedi. Birliğin ordusu yok edildi, kral, Alman Protestanların koruyucusu oldu. Seçmenin birlikleri İsveç birliklerine katılarak Bohemya'yı işgal etti ve Prag'ı işgal etti. Gustav Adolf, 1632 baharında Bavyera'ya girdi. Tilly, Lech'te İsveçliler tarafından ikinci kez mağlup edildi ve kısa süre sonra öldü. Bavyera tamamen İsveçlilerin elindeydi.
Fransa, Habsburg politikasının tam bir zafere ulaşmasını engellemek için 1635'ten bu yana savaşa aktif olarak katılıyor. Savaş onun tarafından hem İspanya'yla hem de imparatorla yürütüldü.
Savaşın dördüncü dönemi - Fransız-İsveç - 1635'ten 1648'e kadar sürdü. John Banner, İsveç birliklerine komuta etti. Protestan davasına ihanet eden Saksonya Seçmenine saldırdı, onu 1636'da Wittstock'ta mağlup etti, Erfurt'u işgal etti ve Saksonya'yı harap etti. Şubat 1637'de II. Ferdinand öldü ve oğlu III. Ferdinand (1637-1657) imparator oldu. 24 Ekim 1648'de sonuçlandırıldı Vestfalya Barışı. Almanya'nın savaştan sonraki ekonomik durumu en zoruydu, düşmanlar 1648'den sonra da uzun süre orada kaldı ve eski düzen çok yavaş bir şekilde yeniden tesis edildi. Almanya'nın nüfusu önemli ölçüde azaldı: Örneğin Württemberg'de nüfus 400.000'den 48.000'e düştü; Bavyera'da da 10 kat azaldı.
Otuz Yıl Savaşları nüfusun tüm kesimlerini etkileyen ilk savaştı. İÇİNDE Batı tarihi 20. yüzyılın Dünya Savaşlarının öncülleri arasında Avrupa'daki en zorlu çatışmalardan biri olmaya devam etti. En büyük hasar, bazı tahminlere göre 5 milyon kişinin öldüğü Almanya'da yaşandı.
İsveçliler, Almanya'daki neredeyse tüm metalurji ve dökümhane tesislerini ve cevher madenlerinin yanı sıra Alman şehirlerinin üçte birini yakıp yok etti. Köyler özellikle yağmacı ordular için kolay avlardı. Savaşın demografik kayıpları Almanya'da ancak 100 yıl sonra telafi edildi. Savaşın hemen sonucu, 300'den fazla küçük Alman devletinin, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun nominal üyeliği altında tam egemenliğe sahip olmasıydı. Bu durum 1806 yılında Birinci İmparatorluğun sonuna kadar devam etti.
Savaş, Habsburg'ların otomatik olarak çöküşüne yol açmadı ancak Avrupa'daki güç dengesini değiştirdi. Hegemonya Fransa'ya geçti. İspanya'nın düşüşü açıkça ortaya çıktı. Ayrıca İsveç, Baltık'taki konumunu önemli ölçüde güçlendiren büyük bir güç haline geldi.
Tüm dinlerin (Katoliklik, Lutheranizm, Kalvinizm) taraftarları imparatorlukta eşit haklara kavuştu. Otuz Yıl Savaşlarının ana sonucu, dini faktörlerin Avrupa devletlerinin yaşamı üzerindeki etkisinin keskin bir şekilde zayıflamasıydı. Dış politikaları ekonomik, hanedan ve jeopolitik çıkarlara dayanmaya başladı.
İngiltere'de 1642 - 1662
İngilizce Devrim XVII yüzyıl - İngiltere'de mutlak monarşiden, kralın gücünün parlamentonun gücüyle sınırlandığı ve sivil özgürlüklerin de garanti altına alındığı anayasal monarşiye geçiş süreci. Devrim, yürütme ve yasama güçleri arasındaki (kral ve parlamento) çatışma biçimini aldı; bu, Anglikanlar ile Püritenler arasında bir din savaşının yanı sıra bir iç savaşla sonuçlandı. Dini doğa aynı zamanda savaşın ana hedeflerinden birinin Anglikan Kilisesini Katolikliğin kalıntılarından temizlemek olduğu gerçeğinde de yatıyordu; Devrimci dönemin siyasi “partileri” (Bağımsızlar, Eşitlikçiler vb.) belirli dini meselelere karşı sıklıkla farklı tutumlara sahipti.
Reformasyon, insanları Kilise, devlet ve aralarındaki ilişkiler hakkındaki fikirlerini radikal bir şekilde yeniden düşünmeye sevk etti. Bu olaylar, manevi ve dünyevi güçler arasındaki mücadelenin tarihindeki bir bölümden daha fazlasını temsil ediyordu.
Ortaçağ kilisesi, laik devletin dışarıdan saldırısına ve içeriden artan dini gerilime karşı koyamadı. Kalvinizm'in ortaya çıkışıyla birlikte Protestan dindarlığı daha militan bir karakter kazandı ve dindarlığın temelini oluşturan dini bir ideolojinin doğuşuna yol açtı. ulusal hareketler Avrupa'da.
Dini reformcular, kilisenin katı hiyerarşik otoriteye sahip bir kurum yerine inananlardan oluşan bir topluluk olduğu anlayışına dayalı reformları teşvik ederek, her bireyin önemli rolünü vurguladılar ve kilise hiyerarşisinin laik otorite iddialarına meydan okudular. İngiliz Devrimi 1640-1660 biriydi büyük olaylar Avrupa tarihi, tarih yazımında doğası hakkındaki tartışmalar hiç bitmedi.
Mary Tudor'un (1553-1558) hükümdarlığı sırasında birçok Protestan sürgüne gitti. O dönemin Reformasyon liderlerinden biri olan İsviçre'den John Calvin'in fikirleriyle tanışıp, I. Elizabeth'in tahta çıkmasıyla birlikte anavatanlarına döndüler. Anglikan Kilisesi Katoliklikten çok şey ödünç aldı. Püritenler, İngiliz Kilisesi'ni Katolik geleneklerinden temizlemek isteyen bir Protestan dini mezhebiydi.
Parlamentoda Püritenler iki parti kurdular: Presbiteryenler ve Bağımsızlar. Presbiteryenler ılımlı bir partiydi; rahiplik kurumunu ortadan kaldırmak ve seçilmiş yaşlıları meclise karşı sorumlu olacak şekilde toplulukların başına getirmek istiyorlardı. Bağımsızlar, Presbiteryenlerin aksine her türlü kilise hiyerarşisine karşıydı. Aşırılıkçı bir devrimci parti kurdular ve hükümdarın gücünü sınırlamak için mücadele ettiler. Oliver Cromwell Bağımsızların lideri oldu.
Lawd ayrıca İskoçya'daki Presbiteryenleri İngilizce dua kitabını kullanmak zorunda oldukları konusunda ısrar ederek hayal kırıklığına uğrattı. Kızgın İskoç Presbiteryenler dinlerini savunmak için savaşmaya hazır olduklarını söylediler. 1639'da İskoç ordusu Londra'ya yürüdü. O sırada Charles, İskoçları püskürtecek güçlü bir ordu toplayamadı. Artık İskoçya'nın dini işlerine karışmamayı ve aynı zamanda askeri masraflarını da karşılamayı kabul etmek zorunda kaldı.
Din savaşları sırasında Katolik ve Protestan ülkelerde yaygın olan korkunç “cadı avı” çılgınlığı, İngiltere'de diğer ülkelere göre daha az yaygındı, ancak zirveye ulaştı. daha yüksek gelişme 17. yüzyılın ilk yarısında. İngiliz tarihinin en karanlık iki dönemi, batıl inançlı I. James'in saltanatının ilk yarısında ve Doğu illerinde 200 "cadının" idam edildiği Uzun Parlamento döneminde (1645-1647) meydana geldi. "Cadı avcısı" Matthew Hopkins'in haçlı seferi hakkında Charles I hükümeti ile Roundhead Cumhuriyeti ve Koruyuculuğu bu saçma zulmü durdurdu.
Dini alanda, 1660 Restorasyonu'nun sonucu, piskoposların, Ortak Dua Kitabı'nın ve Püriten tutumun yerine Anglikan'ın dine yönelik tutumunun restorasyonu oldu. Bu sırada, "Roundheads"in liderlerinin çoğu belirsizliğe gömüldü ya da sürgüne gitti; Monck, Ashley Cooper, Albay Birch ve Andrew Marvell gibi diğerleri Parlamentodaki veya hükümet yetkilileri arasındaki pozisyonlarını korudular. Kral cinayetleriyle uğraşıldığından beri, Püriten ibadet yerlerinin artık adlandırıldığı şekliyle gizli "mezhep şapellerine" inatla katılmaya devam edenler dışında eski Yuvarlakkafalar yasa dışı ilan edilmedi. Restorasyondan sonra, gizli mezhep ibadethanelerine giden yalnızca bir avuç toprak sahibi hayatta kaldı. Wesleyan Metodist hareketinin başlangıcından önce, birçok köyde izole edilmiş Quaker ve Baptist aileler bulunmasına rağmen, cemaatler ve sekstant toplantıları neredeyse yalnızca Şehirde, pazar kasabalarında ve sanayi bölgelerinde yoğunlaşmıştı. Bazıları John Bunyan gibi fakir zanaatkârlardı; diğerleri, özellikle Londra ve Bristol'dekiler, peşlerine düşen toprak sahiplerinin mülklerini satın alabilecek kadar zengin tüccarlardı. Ve çoğu zaman bu tür tüccarlar, toprakları üzerinde ipotek biriktirdikten sonra muhtaç soyluların mülklerini satın aldılar. Sonraki nesilde sekstant tüccarının oğlu zaten bir toprak sahibi veya rahipti. Bir nesil sonra bu ailelerden gelen hanımlar, sekstant toplantılarına katılan ya da ticaretle uğraşan herkese karşı küçümseyici bir dille konuşacaklar.
İngiliz Devrimi, dini kisvede gerçekleşen son Avrupa devrimiydi. Sekülerleşmenin kendisinin (yani 17. yüzyılın ikinci yarısında kilisenin ve din adamlarının kontrolünden, dinin etkisinden kurtulmak, sosyo-politik hayata seküler bir karakter kazandırmak) hala dini bir kabuk içinde gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Bu, kilisenin kendisi için alışılmadık işlevlerden kurtulması, yaşamın yalnızca kiliseyle ilgili yönlerinden ayrılması olarak ilerledi. dünyevi küreçıkarlar ve bunların peşinde koşmak dini gerçek ve en yüksek hedefinden uzaklaştırabilir. Katolik Kilisesi'nin hakikatin ikiliği (din ve bilim) konusundaki öğretisi, dini bilim alanına kayıtsız gösterme arzusuna dönüştü. Böyle bir arzu, bu sekülerleşme sürecinin canlı vücut bulmuş hali olan seçkin düşünürlere ve bilim adamlarına - Descartes ve Galileo, Hobbes, Locke ve Newton - yabancı değildi. Bu süreç elbette, ilerici rolü giderek geçmişte kalan mutlakıyetçilik tarafından yavaşlatıldı. En yeni dini tarih yazımı, din ile bilim arasındaki çatışmayı yumuşatmaya veya tamamen inkar etmeye çalışıyor. Bu çatışma, temellerin çatışması olarak değil, yalnızca belirli düzeydeki bilimsel ve dini dünya görüşleri arasındaki çelişki olarak tasvir ediliyor. Tabii ki, kilisenin bilimle ilgili taktikleri birden fazla kez değişti - baskı veya doğrudan saldırı yönteminin yerini, kilisenin politikasının karakteristik özelliği olan anlaşma arayışı aldı. Modern çağ. Bu arayışları geçmişte, hatta asırlık çatışmaya din ile deneysel bilgi arasındaki güçlenen çatışmanın keskin bir şekilde şiddetlendiği 16. ve 17. yüzyılın ilk yarısında bulma arzusu buradan kaynaklanmaktadır.
