Dans le grand monument de la littérature russe ancienne, « Le conte de la campagne d’Igor », il existe un lien incontestable avec les traditions populaires. L'idée même de l'œuvre est populaire ; la nationalité se manifeste dans la description des événements, dans le langage et dans le style artistique de l'auteur, ainsi que dans les images qu'il crée. L’une de ces images populaires apparaît dans le poème sous la forme de la jeune épouse d’Igor, Yaroslavna.
Yaroslavna est une femme russe typique. Cette image occupe une place très importante dans la conception idéologique du poème. Il est couvert de pensées de paix, de famille, de foyer, empreint de tendresse et d'affection, lumineuses début populaire. L'image de Yaroslavna et d'autres femmes exprime la tristesse et l'attention de la patrie et du peuple envers leurs soldats. Ils contiennent l'idée de création, qui s'oppose aux troubles et à la Destruction, l'idée d'opposer la guerre et la paix. Les épouses des soldats russes pleurent leurs maris morts sur le champ de bataille. Et leurs pleurs, pleins de tendresse et de tristesse, ont un caractère profondément folklorique.
Le personnage de l'héroïne est révélé le plus clairement dans le célèbre cri de Yaroslavna. L'auteur semble citer le cri d'une femme russe qui plaignait non seulement son mari, mais aussi ses soldats :
Oh vent, voile !..
Pourquoi précipitez-vous les flèches de Khin ?
sur leurs porches
sur mes chers guerriers ?..
Soleil éclatant et trois fois éclatant !..
Pourquoi, Seigneur, as-tu répandu tes rayons brûlants
sur les guerriers de ma colère ?
Dans un champ sans eau, la soif tordait leurs arcs,
Ont-ils rempli leurs carquois de chagrin ?
Elle rappelle également la glorieuse campagne de Sviatoslav contre les Polovtsiens, dont le peuple russe peut à juste titre être fier. Des airs folkloriques peuvent être entendus dans ses cris et ses phrases. Ce n'est pas un hasard si l'auteur a choisi ce style de présentation - le style des chansons lyriques folkloriques. Il révèle le plus fidèlement l'image de l'héroïne en tant que représentante de son peuple. Ce sont précisément les mots et les expressions qui remplissent les lamentations qui étaient utilisés dans l'art populaire oral - dans les chants, les lamentations et les paraboles. Les appels et les images que l'auteur utilise sont présents dans toutes les œuvres folkloriques de cette époque. Dès le début, la complainte est construite exclusivement sur des images folkloriques - Yaroslavna, par exemple, s'efforce, comme les héroïnes des contes populaires, de « voler comme un coucou le long du Danube ». Une telle transformation en oiseaux ou en animaux était très typique des paraboles et des chants anciens.
Yaroslavna se tourne vers la nature : vers le vent qui souffle sous les nuages, nourrissant les navires sur la mer bleue ; au Dniepr, qui traversait les montagnes de pierre et chérissait les plantations de Sviatoslav ; au soleil, qui est beau pour tout le monde, mais dans la steppe les soldats russes étaient accablés par une soif et une langueur sans eau. Toutes ces images contiennent des caractéristiques de la grande et vaste Rus'. Ces appels reflètent clairement le lien inextricable de l'héroïne avec l'ensemble du peuple russe. C'est a nature indigène elle recherche de la sympathie et de l'aide :
À propos de Dnepr Slovutych !
Venez, monsieur, à mon bien-aimé,
pour que je ne lui envoie pas de larmes
tôt en mer.
La particularité du monologue de Yaroslavna est aussi qu’il révèle le monde intérieur de Yaroslavna. Elle est à égalité avec les puissantes forces de la nature. Elle fait preuve de courage, veut être proche de son mari en danger, ainsi que de miséricorde : par sa présence, elle veut soulager les souffrances du blessé Igor.
Dans la voix de Yaroslavna, on n’entend pas seulement la souffrance et la tristesse. Chaque mot de son cri est rempli de tendresse et d'amour. Ses tendres paroles lyriques apportent la réconciliation aux sentiments, adoucissent l'amertume de la perte et de la défaite. Elle pleure profondément l’armée, mais son chagrin est brillant, plein d’espoir. Avec elle, toutes les femmes russes, le peuple russe tout entier espère et croit en une issue heureuse des événements. Et ces espoirs se réalisent : Igor s'échappe de captivité. Il est aidé par la même nature vers laquelle l'héroïne s'est tournée par une prière.
Ainsi, à Yaroslavna, l'auteur incarnait les traits typiques du peuple ; il créait le type de la femme russe, dévouée à son mari et à son mari. pays natal. Et d’ailleurs, cette image est devenue l’incarnation des peines et des joies du peuple russe, de ses espoirs. À travers lui, ainsi qu'à travers d'autres personnages, le poète transmet l'idée principale de son œuvre : un appel à l'unité au nom du bonheur et de la paix dans toute la Russie.
«Je volerai», dit-il, «comme un coucou le long du Danube».
Je tremperai ma manche en soie dans la rivière Kayala,
J’effacerai les blessures sanglantes du prince sur son puissant corps.
L’histoire de la littérature russe a conservé de nombreuses images féminines intéressantes qui incarnent l’idéal de la femme russe. La plus frappante d’entre elles est l’image de Yaroslavna, l’épouse du prince Igor, dans l’ancienne histoire russe « Le conte de la campagne d’Igor ».
L'image de Yaroslavna est construite sur les meilleures traditions folkloriques. Le monologue de l'épouse du courageux prince Igor n'occupe qu'une page et est une lamentation, mais sa signification pour toute l'histoire est grande. Nous voyons l’amour, la tendresse et la loyauté de la femme russe qui a aidé de courageux guerriers à survivre dans leurs faits d’armes. Après tout, les guerriers savaient qu'ils étaient très attendus dans leur pays d'origine et qu'ils devaient absolument revenir.
L'auteur de «Le Laïc» compare Yaroslavna à un coucou, car c'était cet oiseau qui était populairement le symbole d'une femme solitaire et en deuil. Comme dans de nombreuses œuvres populaires, on peut observer l’attrait de l’héroïne pour divers phénomènes
nature : vent, Dniepr, soleil. Même à l'époque du paganisme, les Slaves se tournaient vers ces phénomènes naturels en priant, croyant en leur toute-puissance.
Un fait intéressant est que Yaroslavna s’inquiète non seulement de la blessure d’Igor, mais également du sort de ses soldats. Cela confirme une fois de plus que cette femme est une vraie princesse, pour qui le sort de l'État est important :
Pourquoi, mon seigneur, avez-vous répandu vos rayons brûlants
bon pour les guerriers ;
dans un champ sans eau, la soif tendit son arc...
Malheureusement, le sort de nombreuses épouses, mères et sœurs de cette époque fut d'attendre longtemps leurs guerriers. Mais tous les guerriers revinrent des campagnes et des cris de tristesse résonnèrent sur toute la terre russe. C'est peut-être pour cette raison que les motifs tragiques prédominent dans la représentation des images féminines du folklore russe.
Yaroslavna est l'idéal d'une femme russe - une épouse dévouée et aimante, une dirigeante sage.
Il y a environ huit siècles, "Le Conte de la campagne d'Igor" a été créé - une œuvre brillante de la littérature russe ancienne.
Les siècles qui passent n’ont pas étouffé sa sonorité poétique ni effacé ses couleurs. L’intérêt pour la « Parole » non seulement n’a pas diminué, mais il devient de plus en plus large, profond et complet.
"Le conte de la campagne d'Igor" raconte la campagne contre les Polovtsiens en mille cent quatre-vingt-cinq du brave prince de la petite principauté de Novgorod-Seversky, Igor Sviatoslavich.
La campagne eut lieu au début du printemps 1185. Outre Igor Svyatoslavovich lui-même, ses fils et le prince Svyatoslav Olgovich Rylsky y ont participé. Puis son frère Vsevolod, le prince Kurbsky, le rejoignit. Les « gardiens » russes rapportèrent que les Polovtsiens étaient prêts au combat. Le lendemain, les régiments polovtsiens commencèrent à attaquer les Russes. Trois jours plus tard, à l'aube, les étagères tremblaient. Igor est blessé et capturé. Bientôt, Igor s'est échappé de captivité. C’est ainsi que les chroniques racontent la campagne d’Igor Sviatoslavovich. Le laïc parle de cette campagne comme d'un événement bien connu du lecteur. Il ne parle pas tant de lui que de lui, reliant les événements de la campagne du prince Igor à la situation générale de la Russie et du peuple russe.
DANS science moderne Le problème de l’authenticité et de la paternité du « Conte de la campagne d’Igor » est particulièrement aigu. Il existe une abondante littérature consacrée à ce problème.
De nombreux érudits littéraires, historiens, linguistes, experts de notre antiquité, écrivains, amateurs d'histoire et de littérature russes, lisant le « Laïc », étudiant son époque et comparant différents points de vue, ont tenté de révéler le secret de la paternité de la grande œuvre. . La science moderne a établi avec certitude que l'auteur de "Le Laïc" était doté de capacités créatrices extraordinaires, et nous n'atteindrons jamais son monde spirituel individuel, formé dans ces conditions - nous ne pouvons juger qu'approximativement cette personne, principalement sur la base du texte. du poème.
Il existe plusieurs approches pour résoudre ce problème. Il y a trois points de vue principaux.
La première approche a été mise en œuvre dans les travaux de l'académicien B. A. Rybakov. Après avoir analysé des chroniques colossales dans son ouvrage en deux volumes « La recherche de l'auteur du « Conte de la campagne d'Igor », il a supposé que cet auteur pourrait être Piotr Borislavitch, un boyard de Kiev et, vraisemblablement, un chroniqueur du grand-duc de Kiev Izyaslav Mstislavich et son fils Mstislav Izyaslavich.
Le deuxième point de vue contredit le premier et prétend que l'auteur du Laïc était le prince Igor lui-même. Ce point de vue est partagé par le scientifique A. N. Maikov dans son ouvrage « Recherche de l'auteur du laïc ». Il dit qu'Igor a ouvert dans la chronique un récit non seulement de sa défaite, mais aussi de ses actes antérieurs. En plus de décrire le déroulement des événements, les discours de repentir du prince figuraient dans les chroniques. Ils sont présentés de telle manière qu'il ne fait aucun doute que ce sont les véritables paroles du prince lui-même.
La troisième approche est présentée dans l'ouvrage de D. S. Likhachev « Réflexions sur l'auteur de « Le conte de la campagne d'Igor » et se résume au fait que l'auteur a participé à la campagne d'Igor, a décrit l'histoire de cette campagne dans la chronique, véhiculant le pensées chères au prince et en même temps, étant chanteur, il a créé « La Parole » et en a écrit lui-même le texte. Les intérêts locaux de l’élite féodale lui étaient étrangers et les intérêts de larges couches de la population ouvrière russe lui étaient proches. Cela signifie que l'auteur de « The Laïc », estime l'académicien, aurait pu être un chanteur folk.
Nous rejoignons le point de vue exprimé par D. S. Likhachev, car des études de divers critiques et scientifiques indiquent que l'auteur du Laïc connaissait de nombreuses œuvres russes anciennes, connaissait la vie, la vie quotidienne, les armes, la géographie de la Russie, paganisme, a utilisé le folklore dans son discours. Si nous regardons de plus près les moyens artistiques utilisés par l'auteur du « Conte de la campagne d'Igor », nous serons convaincus qu'il les tire principalement de la poésie populaire orale et du discours oral russe. Et c’est loin d’être accidentel. Il est lié à la poésie populaire non seulement par ses goûts artistiques, mais aussi par sa vision du monde et ses opinions politiques. L'auteur de «Le Laïc» crée des formes de poésie populaire parce qu'il est lui-même proche du peuple.
De nombreux ouvrages scientifiques sont consacrés au système d'images de la « Parole », aux particularités de la langue (A. V. Soloviev « Le laïc de la campagne d'Igor » - un monument du XIIe siècle », V. F. Sobolevsky « Le laïc de la campagne d'Igor ») , etc.
Presque tous les chercheurs notent le lien inextricable entre les œuvres de la littérature russe ancienne et les images et les genres du folklore slave. C'est grâce au folklore, proche de nous dans l'esprit, que les lecteurs perçoivent l'œuvre lyrique-épique complexe « Le conte de la campagne d'Igor ».
C'est l'accent mis sur éléments folkloriques, à notre avis, peut rendre l’étude de « Le conte de la campagne d’Igor » à l’école plus intéressante et plus accessible.
Puisque ce travail fait l’objet d’une étude littéraire en neuvième année (c’est l’un des premiers sujets selon le programme de T. F. Kurdyumova), son étude sous cet aspect sera, à notre avis, particulièrement pertinente.
Le « Conte de la campagne d’Igor » et les œuvres d’art populaire oral sont imprégnés d’un grand sentiment d’amour pour la Patrie.
L’importance du « Laïc de la campagne d’Igor » est particulièrement grande pour nous aussi parce que l’œuvre liée au folklore est une preuve vivante et incontestable de la hauteur de l’ancienne culture russe, de son originalité et de sa nationalité.
Sur la base de ce qui précède, nous pouvons souligner le problème de cette œuvre comme le rapport de la « Parole » avec l'art populaire oral.
Ainsi, le sujet de l’essai est le folklore slave dans « Le Conte de la campagne d’Igor » en tant que base idéologique et artistique du monument de la littérature russe ancienne. Ainsi, nous distinguons l'objet du travail de recherche « Le Conte de la campagne d'Igor », et le sujet concerne les caractéristiques du folklore slave dans le « Conte ».
Le but de notre activité : établir des caractéristiques identiques du « Conte de la campagne d’Igor » avec les traditions, les images et les œuvres du folklore slave. L'objectif est atteint grâce aux tâches suivantes :
1. Considérer l'histoire de l'étude de la « Parole » dans différents aspects de l'étude ;
2. Étudier la poétique de la « Parole » ;
3. Identifier l'identité de genre du « Mot » et des œuvres folkloriques ;
4. Donner des informations sur le système d'images de la « Parole » ;
5. Analyser le système des moyens artistiques et visuels de la « Parole » et de l'art populaire oral russe ;
Lors de la rédaction d'un document de recherche, des méthodes d'observation, de description et d'interprétation ont été utilisées. Grâce à ces méthodes, nous avons acquis une compréhension globale du problème étudié.
L'importance pratique du résumé semble à l'auteur être que le matériel étudié est présenté dans un certain système, en tenant compte de toutes les caractéristiques de ce sujet.
Chapitre 1. Originalité idéologique et artistique du « Conte de la campagne d’Igor ».
1. 1 «Le Conte de la Campagne d'Igor» est le plus grand monument artistique de la Russie antique, son lien avec la CNT.
« Le Conte de la campagne d’Igor » est la plus haute réalisation idéologique et artistique de la littérature russe ancienne. Il est remarquable non seulement en soi en tant que grand monument du génie humain, créé au XIIe siècle, mais aussi par le rôle qu'il a joué dans l'histoire du développement de la littérature russe.
Au cours des deux cents ans qui se sont écoulés depuis la première publication du « Conte de la campagne d'Igor », des milliers d'ouvrages ont été écrits dans toutes les langues du monde sur le grand monument de la littérature russe ancienne. « Le conte de la campagne d’Igor » a été analysé et commenté différents angles point de vue - historique, paléographique, esthétique, linguistique, histoire naturelle, géographique, militaro-politique.
Dans la science moderne, l'attention des scientifiques est particulièrement attirée sur la question de la recherche dans le discours populaire vivant des correspondances de dictionnaire avec le vocabulaire de la « Parole », qui n'a pas été préservée dans le russe moderne. langue littéraire. L’ouvrage du chercheur V. A. Kozyrev « Vocabulaire du « Conte de la campagne d’Igor » est consacré à cette question. L'auteur avance que parmi les « perles verbales trouvées dans les dialectes populaires de Briansk, celles que l'on trouve uniquement dans le laïc et qui ne sont enregistrées dans aucune autre source écrite ont une valeur particulière ». « Pas bologom dans la « Parole » a une correspondance dans le discours populaire d'aujourd'hui - « Bologom », bon ; verezhen – « truqué », endommagé ; à l'avance – « tôt » tôt le matin. V. A. Kozyrev a spécifiquement étudié les échos lexicaux de la « Parole » uniquement dans les dialectes populaires de Briansk, en utilisant dans d'autres cas le matériel dialectique déjà accumulé. On peut souligner le résultat principal des travaux : « des correspondances à cent cinquante et un lexèmes du monument ont été découvertes ; La plupart d’entre eux sont des parallèles avec ces lexèmes qui, à l’exception de la « Parole », ne sont notés nulle part ailleurs ou sont rarement utilisés dans d’autres monuments.
De nombreux chercheurs du monument ont également prêté attention aux connaissances exceptionnelles de l’auteur en histoire naturelle. Ce sujet est abordé dans l’ouvrage du naturaliste N.V. Charlemagne « Le conte de la campagne d’Igor ». Il a étudié et examiné de manière plus experte le monde animal dans son article. Charlemagne estime que les animaux, pour la plupart « sauvages, parmi lesquels prédominent le gibier et les oiseaux, sont mentionnés plus de quatre-vingts fois dans le poème ». Le scientifique a développé presque tous les cas de mention d'animaux et d'oiseaux dans le « Conte », leur a donné ses commentaires détaillés, clarifiant certains endroits sombres du poème et prouvant que cette source unique sur l'histoire locale contient les observations les plus subtiles de l'auteur sur le monde naturel. , "tout à fait conforme à la réalité, il y a des conditions de lieu et de période de l'année".
Les laïcs ont beaucoup écrit sur les armes militaires et les affaires militaires. Nous pouvons souligner la principale approche pour résoudre ce problème. Cette approche est mise en œuvre dans l'ouvrage de V. A. Chivilikhin « Mémoire ». Du point de vue d'un scientifique, une excellente connaissance des armes était obligatoire pour le gouverneur et le guerrier ordinaire de cette époque. Le prince-commandant devait aussi avoir cette connaissance. participant direct guerres intestines et extérieures. Les princes étaient montés à cheval dès leur plus jeune âge et, à l'adolescence, ils étaient déjà témoins de guerres sans fin et participaient à des campagnes, acquérant de l'expérience au combat, maîtrisant les compétences militaires et gagnant en courage, se préparant à l'heure où eux-mêmes chevaucheraient certainement avec une épée et sous un troupes de bannières personnelles en avant - vers l'ennemi. Le laïc utilise largement la terminologie militaire, au propre comme au figuré. Il y a des images-symboles : « briser le bout du champ avec une lance » - remporter une victoire, « boire le Don avec un casque » - vaincre l'ennemi au Don, « baisser la tête » - tomber au combat, etc.
Au début des années quarante, les travaux de M. A. Buslaev représentaient une étape très marquante dans l'étude de la « Parole ». Dans plusieurs de ses œuvres, il s'est fixé pour objectif d'étudier la « Parole » en relation avec la mythologie russe ancienne et les croyances populaires. Guidé par les principes les plus importants de l'école mythologique, Buslaev a introduit dans l'explication de la « Parole » le matériel de la poésie populaire - scandinave, germanique et slave, expliquant les similitudes entre celle-ci et la « Parole » par le principe fondamental mythologique commun. Si l’on ignore la dépravation des prémisses théoriques initiales de Buslaev, ses observations doivent être reconnues comme ayant une grande valeur pour expliquer la « Parole ».
De nombreux chercheurs écrivent que la seule source fiable de connaissances sur le poème est la « Parole » elle-même, mais presque tous attirent désormais de nouveaux documents historiques, chroniques, littéraires comparés, mythologiques, paléographiques, dialectologiques, ethnographiques, astronomiques, géographiques, etc. , nous rapprochant de la vérité ou nous en éloignant.
Au total, il existe plus de sept cents ouvrages sur la « Parole » dans la littérature de recherche. Il a été traduit dans la plupart des langues d'Europe occidentale (français, anglais, allemand, néerlandais, danois, italien) et dans toutes les langues slaves (tchèque, bulgare, slovène, serbe). Chères éditions superbement exécutées et soigneusement commentées du Laïc, publiées dans différents pays, ils parlent d'un intérêt intense pour lui.
L'importance de cette « fleur parfumée » de la littérature russe est également immense car elle se situe au début de ce développement complexe de la littérature qui, à partir du XIVe siècle, a conduit à la formation de trois peuples frères : russe, ukrainien et biélorusse. . « La Parole » est pour ainsi dire marquée du sceau de ces mêmes qualités qui, au fil des siècles, ont déterminé les meilleurs aspects de la littérature de ces peuples. A l'aube de la littérature russe ancienne, elle témoigne déjà des capacités créatrices des peuples frères, de l'originalité des origines de leurs cultures et sert en quelque sorte de symbole de leur unité.
"Le Conte de la campagne d'Igor" nécessite une analyse plus détaillée et polyvalente, mais l'analyse textuelle de sa composition, de son style, de ses images, de ses motifs poétiques populaires doit être ciblée et doit finalement servir à clarifier la haute idée patriotique qui a inspiré l'auteur, un brillant représentant de l'idéologie véritablement populaire russe. "Le sens du poème", écrit K. Marx, "est l'appel des princes russes à l'unité juste avant l'invasion des Mongols". Dans l’esprit des meilleurs Russes, cette prise de conscience de la nécessité d’une unité nationale face à un formidable danger extérieur est née bien plus tôt qu’en Europe occidentale.
Par son contenu, « Le Conte de la campagne d’Igor » est en phase avec l’épopée héroïque russe ; La saturation du laïc en motifs poétiques populaires est indéniable, mais il est difficile de déterminer l'étendue de l'influence du folklore sur lui, car on ne sait pas exactement ce que le russe poésie orale aux XI-XII siècles.
Mais une preuve fiable du fait même de l'existence et du développement significatif de divers genres de folklore (chants héroïques et lyriques, poésie rituelle, lamentations, sortilèges, proverbes, etc.) à l'époque de la création du « Laïc » est avant tout le texte de ce monument.
L'auteur de « The Lay » rappelle plus d'une fois le chanteur Boyan, et s'il dit qu'il commencera son histoire « selon les épopées de cette époque, et non selon les plans de Boyan », alors en fait il s'est inspiré de Boyan. l'écriture de chansons et a suivi son style. Tout comme Boyan « combinait » « les deux sexes de cette époque », de même l'auteur du « Conte de la campagne d'Igor » « tord » (compare) les événements de la campagne du prince Igor qu'il décrit avec les souvenirs des victoires slaves des princes russes. dans les vieux jours.
On dit de Boyan dans le Lay qu'il « posa » ses doigts sur des cordes vivantes. Cela signifie qu'il interprétait lui-même ses chansons et s'accompagnait d'un instrument à cordes, comme d'autres chanteurs folkloriques dont l'existence à cette époque est attestée par des documents historiques.
D’après les caractéristiques données par l’auteur du Laïc à l’œuvre de Boyan, il ressort clairement que son œuvre avait beaucoup de points communs avec les chants épiques populaires (anciens temps, épopées), véhiculés par transmission orale jusqu’aux XIXe-XXe siècles. Cet élan élevé du chanteur folk, l'ampleur de l'envolée de ses pensées et de son imagination peuvent être comparés au début des épopées russes, étonnantes par une telle ampleur de couverture poétique :
Est-ce la hauteur, la hauteur du ciel,
Profondeur, profondeur de la mer d'Okiyan,
Large étendue sur toute la terre,
Les bassins du Dniepr sont profonds. !
La fin de l'épopée : « puis les vieux jours, puis les actes » - rappelle l'expression de l'auteur du « Conte » lui-même sur les temps anciens, les « vieux mots » vers lesquels il se tourne, commençant à exposer les événements d'Igor. campagne.
L'auteur du « Conte de la campagne d'Igor », qui a écrit son ouvrage à la fin du XIIe siècle, était séparé de Boyan par une centaine d'années ; Pour lui, Boyan était le «rossignol des temps anciens», qui glorifiait avec ses chansons le grand Yaroslav, le courageux Mstislav, qui poignardait Rededya devant les régiments maçonniques, qui glorifiait le «rouge» Roman Sviatoslavich, Vseslav de Polotsk, et d'autres. Il était contemporain de ces princes, dont les noms sont répertoriés dans les chroniques du XIe siècle.
Homme d’une autre époque, l’auteur du « Conte de la campagne d’Igor » fut sous le charme du prophétique Boyan et l’imita. Il se souvient bien et reproduit certains de ses chants, des « chœurs », des proverbes par exemple : « Même si c’est dur pour une tête sans épaules, c’est dur pour un corps sans tête ».
À la suite de Boyan, l'auteur de « Le Laïc » a utilisé des techniques et moyens stylistiques poésie populaire : épithètes constantes (mer bleue, aigle bleu, loup gris, champ ouvert, corbeau noir, flèches rouges, etc.), comparaisons négatives (« Ce n'est pas la tempête qui a amené les faucons à travers les vastes champs, les troupeaux de Galitsa a couru vers le grand Don », « ce n'est pas dix faucons pour un troupeau de cygnes qui est plus dense, mais il y a des choses qui leur sont propres sur les cordes vivantes de l'insert », etc.), des expressions tautologiques « les trompettes sonnent », « les ponts sont jetés », « Je ne pense ni à comprendre, ni à penser »), les répétitions (« Yaroslavna pleure tôt à Putivl », etc.).
Les lamentations de Iaroslavna sont proches des lamentations du peuple. Le vocabulaire et la phraséologie du texte du monument contiennent de nombreux dictons purement populaires.
« Le Conte de la campagne d’Igor » n’est cependant pas du tout l’enregistrement d’une chanson orale. Il s'agit avant tout d'une œuvre littéraire et artistique, proche dans son esprit de la poésie populaire, mais en même temps proche des monuments de la littérature écrite russe d'alors. La maîtrise artistique de « Le Laïc » combine organiquement des éléments du discours poétique populaire et créativité littéraire. Le poète-artiste dessine des images prophétiques et symboliques (aubes sanglantes, nuages avec tonnerre et pluie de flèches, brouillards noirs de la mer, préfigurant le malheur). Il peint avec vivacité des tableaux de la nature - tantôt sombres (le cri des oiseaux et des animaux promet un grand massacre), tantôt lumineux, conviviaux (les chants joyeux des rossignols remplacent les cris des oiseaux de proie, les brouillards sont chauds, les aubes du soir sont claires ); il crée des personnifications pleines de signification mystérieuse et symbolique (la Vierge du ressentiment est représentée sortant de la mer avec des ailes de cygne ; elle s'est réveillée avec ses éclaboussures de moments difficiles, une tristesse généralisée répandue sur toute la terre russe). Dans les personnifications, dans les parallélismes poétiques, dans le choix des comparaisons, l'influence de la poésie populaire est perceptible, mais repensée de manière créative, retravaillée littérairement.
L'auteur de "The Laïc" n'a pas imité les techniques externes de l'art populaire, mais, se tournant vers ses différents genres, il a utilisé indépendamment et librement ses moyens et ses images poétiques populaires. Ainsi, si les héros des chansons folkloriques anciennes étaient souvent dotés des propriétés de « bêtes féroces » et d'animaux, alors dans « Le conte de la campagne d'Igor », Vsevolod est appelé une « bouée tur », Vseslav de Polotsk est un loup, et le prince Igor est un faucon. Mais pour l'auteur du « Conte », ces noms ne sont rien de plus que des comparaisons figuratives, et si le prince épique Volkh Vseslavyevich est représenté comme un loup-garou qui pourrait en réalité se transformer en loup, alors dans « Le Conte de la campagne d'Igor », le motif de le loup-garou de Vseslav de Polotsk, qui rôdait la nuit comme un loup, ne sert qu'à un moyen de caractérisation poétique.
Grâce à cela, nous pouvons conclure que « Le Conte de la campagne d’Igor » est le monument de genre complexe le plus grand et le plus unique de la Russie antique.
1. 2 Place du « Conte de la campagne d’Igor » dans la poétique de la littérature russe ancienne.
La catégorie du genre littéraire est une catégorie historique. Les genres n'apparaissent qu'à un certain stade du développement de l'art des mots et changent ensuite constamment. Le fait n'est pas seulement que certains genres en viennent à en remplacer d'autres et qu'aucun genre n'est éternel pour la littérature, le fait est aussi que les principes mêmes d'identification des genres individuels changent, les types et la nature des genres, leurs fonctions d'une manière ou d'une autre changent. ère.
Division moderne en genres basée uniquement sur caractéristiques littéraires, apparaît relativement tard. Pour la littérature russe purement principes littéraires la distinction des genres est entrée en vigueur principalement au XVIIe siècle. Jusqu'à cette époque, les genres littéraires, à un degré ou à un autre, portaient, en plus des fonctions littéraires, des fonctions extralittéraires.
Nous observons des phénomènes similaires dans le folklore, où les caractéristiques extra-folkloriques des genres sont très importantes, notamment dans les périodes anciennes.
Les genres de la littérature slave ancienne se distinguaient selon des caractéristiques légèrement différentes de celles de la littérature moderne. L'essentiel était l'utilisation du genre, le « but pratique » pour lequel le genre était destiné. Les genres religieux avaient certaines fonctions dans la vie de l'Église. Les genres émergents dans la littérature russe étaient également associés à certaines fonctions de la vie politique du pays.
Autre particularité : l'abondance et la diversité de ces genres. Cette particularité réside dans un lien incontestable avec la première : avec la diversité de leurs besoins et leur utilisation dans divers domaines la vie de l'Église et de l'État.
Malgré la présence de deux systèmes de genres complémentaires - littéraire et folklorique, la littérature russe des XIe-XIIIe siècles était en train de se former en genre. De différentes manières, à partir de différentes racines, surgissent constamment des œuvres qui se démarquent système traditionnel genres, détruisez-le ou retravaillez-le de manière créative.
Il est même possible que l’émergence de nouveaux genres se fasse oralement, puis se consolide dans la littérature.
«Le Laïc» est l'une des réflexions littéraires de la première épopée féodale. L'auteur de "Le conte de la campagne d'Igor" classe son œuvre parmi les "histoires difficiles", c'est-à-dire les histoires d'exploits militaires.
« Le Laïc » combine deux genres folkloriques : la « gloire » et les « pleurs ». Dans la « Parole » elle-même, les « pleurs » et les « gloires » sont mentionnés à plusieurs reprises. Et dans d'autres œuvres de la Russie antique, nous pouvons remarquer la même combinaison de « gloire » en l'honneur des princes et de « pleurs » pour les morts.
Cette combinaison dans « Le Conte de la campagne d'Igor » du genre des « lamentations » avec le genre des « gloires » ne contredit pas le fait que « Le Conte de la campagne d'Igor » en tant qu'« histoire difficile » est proche en genre de « militaire actes ». Les « histoires difficiles », comme les « actes militaires », appartenaient à un genre nouveau, qui combinait évidemment deux genres plus anciens dans sa formation : les « lamentations » et les « gloires ». « Contes difficiles » pleurait la mort des héros, leur défaite et louait leur chevalerie, leur loyauté et leur honneur.
Dans « The Laïc », il y a une proximité avec les « gloires » et les « lamentations » populaires, mais dans sa solution dynamique, il se rapproche d'un conte de fées. Cette œuvre est exceptionnelle par ses mérites artistiques, mais son unité artistique ne tient pas au fait qu'elle suit, comme c'était le cas au Moyen Âge habituel, une certaine tradition, un tel refus de suivre tout système de genres établi, qui est déterminé par les exigences de la réalité et la forte individualité créatrice de l'auteur.
La logique artistique du Laïc, sans être fondamentalement différente de la nôtre, possède néanmoins une originalité médiévale et purement auctoriale. Elle peut dépasser les limites de cette logique artistique médiévale, caractéristique à la fois du « Laïc » et d'autres œuvres artistiques de son temps, et les remplacer ou les compléter par ce système figuratif qui n'est caractéristique que de notre époque.
En effet, la perception esthétique au Moyen Âge dans la Russie antique était quelque peu différente de celle des temps modernes.
Faisons tout d'abord attention à l'anonymat de nombreuses œuvres de la Russie antique. L'anonymat était une manifestation non seulement du manque de sentiment d'appartenance de l'auteur, mais aussi un phénomène esthétique.
« L'anonymat » ne doit pas être considéré uniquement en termes d'absence de sentiment de « paternité » début personnel et ainsi de suite. ; l'anonymat est aussi un phénomène de poétique et de folklore médiéval. Une œuvre médiévale n'est pas écrite pour s'exprimer, mais pour répondre aux attentes, demandes, désirs du lecteur, de l'auditeur, du spectateur. L'auteur inconnu ne se soucie pas de lui-même, mais de ceux pour qui il crée son œuvre.
D’où le lien entre anonymat et tradition. La traditionalité exprime également le principe collectif de l'art. Evoluant dans le cadre de la tradition, le créateur semble suivre des sentiers battus et familiers à ses auditeurs, lecteurs et téléspectateurs. En art, le moment de reconnaissance est extrêmement important. Ce moment de reconnaissance est particulièrement important dans l’art russe ancien, où il peut même prévaloir sur le moment d’apprendre quelque chose de nouveau. L'auteur de l'œuvre est un, mais il crée pour beaucoup, utilise ce qui a été fait par beaucoup avant lui. S'il y a « quelque chose qui ne va pas » dans ce qu'il a créé, les scribes ou les interprètes peuvent toujours le refaire, car ils n'ont aucune idée des différences dans le style de l'œuvre par rapport aux styles traditionnels. Il existe de nombreux styles de ce type, mais ils diffèrent également les uns des autres non pas par les auteurs, mais par pourquoi et pour qui l'œuvre est créée, par genres.
L'anonymat, la tradition et le cérémonial nécessitent une répétition. Dans les œuvres russes anciennes, ce n'est pas la nouveauté qui est esthétiquement efficace, mais l'étiquette commune. L'artiste ne recherche pas la fraîcheur des impressions, mais l'expression de ces impressions dans les formes qu'elles sont censées avoir.
A partir de ces idées, il était très facile pour l'ancien scribe russe de parvenir à la certitude que l'œuvre n'avait pas été écrite par l'auteur, n'avait pas été « inventée » par lui, mais était, pour ainsi dire, dictée par la tradition, par quelque chose d'étranger, se plaçant au-dessus de l'auteur.
Dans le folklore, le processus même de création d'œuvres folkloriques est profondément spécifique. Contrairement au travail des écrivains qui se sont attribués la paternité et ont daté leurs œuvres, la poésie populaire a toujours été orale et anonyme. Dans le même temps, le principe collectif du folklore était dialectiquement lié à la paternité individuelle.
Les œuvres folkloriques, bien sûr, ont été créées par les personnes les plus talentueuses maîtrisant l’art des mots. Mais leur travail créatifétait étroitement lié à l'ensemble du collectif folklorique. Les œuvres d'auteurs individuels étaient destinées au peuple tout entier et incarnaient donc des idées nationales et des traditions poétiques populaires largement utilisées, dans lesquelles se manifestait le talent artistique personnel de leurs créateurs. De plus, sans attribuer leurs noms aux œuvres, des chanteurs folkloriques et des conteurs les ont confiées à la distribution de l'ensemble de les masses. Ainsi, dans le folklore, en fin de compte, le principe collectif a prévalu, même si le rôle d'un individu talentueux y était également important.
Ainsi, nous pouvons souligner une caractéristique telle que l'anonymat, qui nous indique également la proximité de l'auteur du « Laïc » et du « Conte de la campagne d'Igor » lui-même avec le folklore.
La familiarité avec la « Parole » se révèle clairement dans tout le développement ultérieur de la littérature russe ancienne.
Au tout début du XVe siècle, « Le Laïc » servit de modèle littéraire pour la création de « Zadonshchina ». « Zadonshchina » est une petite œuvre poétique dédiée à la glorification de la victoire de Dmitri Donskoï sur le terrain de Koulikovo « au-delà du Don ». "Zadonshchina" mène cette glorification, en utilisant les images du "Conte de la campagne d'Igor", opposant le triste passé à la joie de la victoire. Mais l'auteur de « Zadonshchina » n'a pas compris la « Parole » partout, a déformé et affaibli de nombreuses images artistiques.
À travers « Zadonshchina », et peut-être directement, « Le Laïc » a également influencé un autre ouvrage sur la bataille du Don – le soi-disant « Le récit du massacre de Mamaïev ».
Au XVIe siècle, le laïc fut sans doute copié à Pskov ou à Novgorod.
Apparemment, c'est la « Parole » qui a été reflétée dans la chronique de Pskov dans l'histoire de la bataille d'Orsha en 1512.
Il y a des raisons de penser que le « laïc » était familier à l’auteur du « Conte poétique du siège des cosaques à Azov », compilé au milieu du XVIIe siècle.
Ainsi, « Le conte de la campagne d’Igor » s’est fait sentir de temps en temps dans diverses régions de la Russie. Ils l'ont lu et réécrit, en quête d'inspiration pour leurs propres œuvres. Créée dans le sud de la Russie, « la Parole » « n'a pas été perdue », comme l'a dit l'académicien A. S. Orlov, « à la lisière d'un champ sauvage ; il faisait le tour de tout l’horizon du territoire russe, traversant plus d’une fois sa circonférence.
Chapitre 2. La relation du « Conte de la campagne d’Igor » avec les traditions et les images du folklore slave.
2. 1 Identité de genre du « Conte de la campagne d’Igor » et des œuvres d’art populaire oral.
L'amour pour la terre natale est la base de la poésie populaire russe.
Les gens ont chanté œuvres poétiques le plus souvent des guerres de libération et des guerres d'agression condamnées et des guerres prédatrices. Pendant de nombreux siècles, le folklore a favorisé le sentiment d’amour pour la patrie, la conscience de la responsabilité de son sort, a uni les gens face au danger et a enseigné l’héroïsme.
Le plus grand monument de la littérature russe ancienne – « Le conte de la campagne d’Igor » – est étroitement lié à la poésie populaire.
À la fin du XIe siècle, des guerres intestines féodales éclatèrent et la Russie kiévienne affaiblie, privée d'unité, devint la proie des étrangers.
Le thème principal de la littérature russe ancienne est le sort de l’État et du peuple russes. La littérature russe ancienne, dans ses meilleures œuvres, est entièrement consacrée à la terre russe, à son histoire, à sa transformation sociale et étatique. Il faut dire que les ouvrages russes anciens sont très souvent consacrés aux désastres sociaux et aux échecs militaires des Russes.
L’auteur du « Conte de la campagne d’Igor » écrit sur le sort de l’ensemble du territoire russe, dévasté par les Polovtsiens et privé de l’unité interne nécessaire pour résister à l’ennemi. La « Parole » enseigne, prie, appelle à l’unité, à une résistance courageuse et unie à l’ennemi, basée sur le fait de la défaite et du malheur.
L’auteur inconnu a créé son œuvre juste après les événements. Il croyait que toutes les vicissitudes et tous les détails historiques étaient bien connus des contemporains. La tâche de l'auteur était de donner des informations politiques et évaluation artistiqueévénement, pour montrer à leurs contemporains quelle importance l’échec de la campagne d’Igor avait pour destin historique toute la terre russe.
La composition « Contes de la campagne d’Igor » semble à première vue très complexe et parfois incohérente. L'auteur passe d'un sujet à l'autre, de certains personnages son récit aux autres, change constamment la scène de l'action. Il convient également de noter que le temps de l'action change rapidement - l'auteur passe du présent au passé et du passé au présent et aux prémonitions d'un avenir menaçant.
Dans la défaite des troupes russes sur Kayal, l'auteur du Laïc a vu une manifestation du terrible mal de la fragmentation féodale, du manque d'unité entre les princes et une manifestation de la politique égoïste des princes assoiffés de gloire personnelle. .
La défaite de l’armée d’Igor suscite chez le poète-citoyen et patriote une profonde réflexion sur le sort de la terre russe, et l’idée principale de la « Parole » est un appel passionné des princes russes à l’unité. Cette idée s'incarne clairement dans toute la structure artistique de l'œuvre et, surtout, dans son intrigue et sa composition, ainsi que dans le système de moyens visuels et expressifs.
« La Parole » s'ouvre sur une courte introduction. Ce n’est pas directement lié au déroulement de l’histoire. L'auteur y réfléchit sur les principes artistiques de présentation du matériel et, pour ainsi dire, dialogue avec le lecteur. L'introduction met l'accent sur le pathétique triomphant et pathétique public de l'œuvre. L'auteur passe ensuite au récit des événements de la campagne. L'exposition donne une description laconique et expressive d'Igor et souligne que sa campagne contre les Polovtsiens a été entreprise au nom de la terre russe.
L’entrée des troupes russes dans la campagne constitue le complot du « Laïc ». L'auteur ne dit pas quand et d'où venait Igor, ni quel était l'itinéraire des troupes russes, mais il introduit des images vivantes de la nature, remplies d'une profonde signification symbolique. Les événements se développent rapidement. L'auteur raconte une courte histoire émouvante sur le premier affrontement entre les Russes et les Polovtsiens et sur le riche butin récupéré par les Russes. Le paysage symbolique à la veille de la deuxième bataille contraste fortement avec cet épisode. Dans la description de la bataille, l'auteur se concentre sur la figure héroïque du bouée-tur Vsevolod et se limite à évoquer Igor, qui tente de ramener les Kovuy en fuite sur le champ de bataille.
La défaite des troupes russes constitue le point culminant du complot. L'auteur montre les conséquences douloureuses de cette défaite pour l'ensemble du territoire russe. Il souligne qu’à la suite de la défaite des troupes d’Igor, les succès de la campagne de coalition du prince de Kiev Sviatoslav contre les Polovtsiens ont été annulés.
Le symbole de la terre russe unie est Kiev et le grand-duc de Kiev. Par conséquent, l’action du « Laïc » est transférée dans la capitale de la terre russe. L'image du « rêve boueux » que voit Sviatoslav est introduite. Ce rêve est interprété par les boyards : ils rapportent la défaite d'Igor. Sviatoslav exprime le sentiment de chagrin provoqué par la douloureuse nouvelle dans sa « parole d'or », mêlée de larmes. Le monologue du grand-duc de Kiev se transforme en un appel journalistique passionné de l'auteur du Laïc, adressé aux princes : se lever « pour la terre russe », venger « les blessures d'Igor Sviatoslavovitch », arrêter les siècles- vieille lutte intestine.
L'appel journalistique de l'auteur aux princes est remplacé par le cri lyrique de l'épouse d'Igor, Yaroslavna, qui constitue un maillon important dans le développement ultérieur de l'intrigue ; et anticipe le dénouement - l'évasion d'Igor de captivité. Igor retourne à Kiev et admet ainsi, pour ainsi dire, sa culpabilité - violation de ses obligations envers la terre russe. La « Parole » se termine par la proclamation de la « gloire » en l'honneur des princes - Igor, Vsevolod, Vladimir, Igor et leur escouade.
Ainsi, « Le Conte de la campagne d’Igor » ne donne pas un récit cohérent de la campagne et s’écarte même d’un certain nombre de faits historiques. L'auteur ne prend que les épisodes les plus significatifs, qui lui permettent d'exprimer plus clairement son attitude face aux événements et de transmettre l'idée principale à ses auditeurs. C'est l'idée patriotique civile qui relie fermement toutes les parties de l'œuvre en un seul tout artistique. "Clarté de la pensée politique, émotion lyrique, passion journalistique, largeur de la pensée historique, grand talent artistique - tout cela fait de "The Laïc" une belle fleur parfumée de la poésie populaire slave, digne d'attention, de mémoire et de respect", a écrit V. G. Belinsky.
Il est important de noter que « Le Laïc » ne raconte pas tant les événements de la campagne d’Igor qu’il les discute et les évalue. Il parle d'eux comme bien connus des lecteurs. C'est un formidable discours de patriote - un discours passionné et excité, poétiquement incohérent, se tournant tantôt vers les événements des temps modernes, tantôt rappelant les actes de l'antiquité, tantôt en colère, tantôt triste et lugubre, mais toujours plein de foi en la patrie, pleine de fierté, de confiance en l'avenir. En effet, chez le laïc, on sent clairement le souffle large et libre de la parole orale. Cela se ressent également dans le choix des expressions - les termes militaires et féodaux habituels utilisés dans le discours oral ; elle se ressent dans le rythme même de la langue, comme si elle était destinée à être prononcée à voix haute. La « Parole » est aussi exceptionnellement forte dans son rythme. L'auteur, choisissant son style poétique, ne considère comme son prédécesseur aucun des locuteurs des XIe-XIIe siècles que nous connaissons, mais Boyan, chanteur, poète, interprétant ses œuvres accompagnés d'un instrument à cordes - apparemment, le gusli .
C'est pourquoi, lorsqu'on réfléchit à la nature du genre du laïc, il est important de se tourner vers la poésie populaire.
Il faut ajouter que « Le Conte de la campagne d’Igor » n’est en aucun cas une œuvre de poésie populaire orale, mais il en est très proche dans son essence idéologique et sa structure stylistique. Dans l'art des mots, il existe un système de deux genres (D.S. Likhachev), l'un d'eux est un système de genres poétiques populaires - épopées, chants historiques, chants rituels, etc. Je voudrais faire une analogie avec ces genres de art populaire oral.
À la fin du Xe siècle, la Russie kiévienne était un État uni et puissant. Il réunissait presque toutes les tribus slaves orientales. A sa tête se tenait le prince, soutenu par son escouade.
AVEC Russie kiévienne L'histoire de notre pays commence. Le protéger des attaques ennemies, c’était protéger les intérêts de l’ensemble du peuple russe.
À la fin du XIe siècle, des guerres intestines féodales éclatèrent et la Russie kiévienne affaiblie, privée d'unité, devint la proie des étrangers.
Les épopées héroïques décrivent des événements principalement des XIe et XIIe siècles. « L’épopée, en tant que genre, est évidemment apparue en même temps que l’État féodal russe », écrit l’académicien B. A. Rybakov. En littérature, l'époque de l'action des héros des épopées est généralement appelée l'ère héroïque, lorsque le jeune État russe, au moment de son organisation, a dû mener une lutte difficile et sanglante pour l'existence.
Les épopées sont nées de chansons anciennes et de contes de fées légendaires. L'histoire y est combinée de manière unique avec la fiction poétique, la réalité avec la fantaisie. La majesté des images, le pathétique et la monumentalité des épopées ont contribué à leur popularité auprès de larges couches du peuple. L'essentiel de ces œuvres est l'histoire d'actes héroïques : un ou plusieurs héros - des héros, dévoués de manière désintéressée à leur patrie, courageux et nobles de manière désintéressée, se battent pour leur terre natale et la sauvent de l'esclavage. La guerre n’est pas représentée ici comme des duels entre héros individuels.
« La corrélation (esthétique) admirée est causée par des exploits - des cas exceptionnels de coïncidence de ces moments : la combinaison des limites internes et externes de l'existence. La poétisation des exploits, la glorification de leurs interprètes - les héros en tant que phénomènes de l'intégrité externe-interne du « je » humain jettent les bases de l'héroïsme - le mode artistique le plus ancien. La consonance héroïque du monde intérieur des héros et de leur environnement extérieur, appauvrissant ces deux côtés en un seul tout », écrit G. F. Hegel, « représente un certain principe esthétique de génération de sens, consistant dans la combinaison de la donation interne de l'être («Je») et sa donation externe " À la base, un personnage héroïque « n'est pas séparé de son destin, ils sont unis, le destin exprime le côté extra-personnel de l'individu et ses actions ne révèlent que le contenu du destin », a déclaré A. I. Gurevich.
La séparation initiale de la relation esthétique d’avec la relation morale et politique est clairement visible chez le laïc. Condamnée publiquement pour « désobéissance » au grand-duc de Kiev, la campagne d’Igor était en même temps dotée des apparences d’un exploit. La motivation de la campagne est la coïncidence de l'autodétermination personnelle du prince avec son service rendu à « l'esprit militaire » super-personnel : Igor « torturera mon esprit avec ma force et aiguisera mon cœur avec courage, me remplissant d'esprit militaire ». .» Le signe fatal lui parle clairement de problèmes imminents, mais le héros ne pose pas de questions sur le sort ; Coïncidant en interne avec les limites de son rôle, il se précipite avec enthousiasme vers sa mise en œuvre externe. De même nature est le comportement altruiste au combat du prince Vsevolod et l'admiration de l'auteur pour ce comportement : « quelles blessures sont chères, frères, en oubliant d'honorer à la fois le ventre et la ville de Chranigov de l'or de la table, et votre propres désirs chers, Glabovna rouge, traditions et coutumes ! Toutes les valeurs répertoriées de l'ordre mondial et de la vie privée du héros, évincées de ses horizons par « l'esprit des armes », au moment d'accomplir l'exploit, cessent d'être significatives pour l'auteur : elles perdent le statut des limites du « je » intérieur.
En continuant à faire un parallèle entre le genre épique et « Le Conte de la campagne d’Igor », je voudrais considérer leur monde idéologique. Les idées principales de l'épopée épique étaient le désir du peuple russe de préserver son ancien fondement épique en tant que souvenir de la grandeur de la Russie kiévienne, de la création de son État, de sa défense nationale et de son amour pour sa terre natale. Les épopées ont aidé à remonter le moral et à préparer la lutte contre les ennemis.
Les idées des laïcs n'étaient pas quelque chose d'exceptionnel dans l'activité historique de leur temps. Et l’auteur du Laïc n’était pas seul à appeler à l’unité. Dans une de ses lettres à Engels en 1863, K. Marx définit ainsi l'idée principale de « La campagne des laïcs d'Igor » : « Le sens du poème est un appel à l'unité entre les princes russes juste avant l'invasion de ennemis." Cette idée d’unité face à un terrible danger extérieur subordonne tout le contenu de la « Parole ». L’appel à l’unité est imprégné dans la « Parole » de l’amour le plus passionné, le plus fort et le plus tendre pour la patrie.
Quel point commun d'intrigues peut-on noter entre l'épopée et « The Laïc » ? les caractéristiques artistiques des épopées sont organiquement liées à leur contenu idéologique. Les événements historiques de plusieurs siècles, les phénomènes les plus mémorables d'une grande importance nationale pour le peuple, ont été incarnés dans des épopées basées sur les lois poétiques de la typification, de la sélection, de l'invention artistique et de la large généralisation de ce qui est représenté. L’un des grands principes de la typification est de montrer le pluriel, le national, dans l’individu largement généralisé. Par conséquent, le combat dans les épopées est généralement mené non pas par l'ensemble de la masse militaire, mais par des héros-guerriers individuels qui, dans des combats héroïques avec des ennemis, personnifient la force du peuple. En règle générale, dans les épopées héroïques, il y a un nombre relativement petit de héros, et seuls trois d'entre eux occupent la place centrale - les célèbres héros Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich et Aliocha Popovich.
Il faut dire que le lien avec l'épopée se ressent clairement dans Le Laïc dans la représentation des personnages. L’auteur de « The Laïc » hyperbolise ses héros. Cette hyperbolisation est l'une des méthodes de généralisation artistique, typiques de l'épopée héroïque. Tout comme dans les épopées, le héros combine toutes les propriétés de l'armée russe, de l'escouade russe ou de la paysannerie russe, dans les Laïcs, les caractéristiques et les exploits de leur escouade sont transférés aux héros-princes positifs. Devant nous, dans le « Conte », l'étape initiale de ce processus, qui dans l'épopée a conduit plus tard au fait que l'armée russe était absorbée par l'image collective du héros, a commencé à être absente des épopées.
Ainsi, par exemple, Vsevolod Bui Tur tire des flèches sur ses ennemis, fait claquer ses épées haraluzhny sur leurs casques : les casques d'Ovar sont « rayés » par ses sabres chauffés au rouge. Les épées et les sabres sont parlés au pluriel. Bien entendu, les flèches, les épées et les sabres ne sont « pas personnels » à Vsevolod. L'auteur du Laïc dit ici que Vsevolod tire sur ses ennemis avec les flèches de son escouade et combat avec leurs épées et leurs sabres.
Tout comme Ilya Muromets :
« Là où il vole, il y a une rue, là où il vole, il y a une ruelle. "Vsevolod Bui Tur aussi -" Camo Tur sautant avec son casque d'or, là reposent les têtes sales des Polovtsiens. On voit le même transfert des exploits de l'escouade au prince dans le Laïc et dans d'autres cas. Sviatoslav de Kiev « a mis fin » à la trahison des Polovtsiens « avec ses puissantes épées plaki et kharaluzhny » ; Vsevolod de Souzdal peut « inonder le Don de casques » - bien sûr, pas avec son seul casque, mais avec plusieurs casques de son équipe. Yaroslav Osmomysl intercède également sur le chemin du roi avec son armée. L'escouade est toujours présente dans The Lay, mais elle sert déjà de décor au personnage principal - le prince.
Il convient de souligner qu’un autre point commun entre les intrigues est le lieu unique de l’action : le territoire russe. La Rus épique est riche et abondante : les champs produisent généreusement des céréales, les forêts abritent de nombreux animaux et les rivières contiennent des poissons. Il existe de nombreuses villes, villages et villages dans ce pays. Les villes brillent de tours et de temples, sont entourées de murs et de tours, les rues sont pavées et les jours fériés, elles sont décorées de tissus et de tapis. Dans les épopées, la nature est proche et compréhensible pour les gens. Non seulement elle les nourrit et les abreuve, mais elle les protège également des ennemis. On retrouve une idée similaire dela terre natale dans la « Parole ». L’image de la terre russe est centrale chez les laïcs ; il est esquissé par l'auteur d'une main large et libre. L'auteur de «Le Laïc» dépeint les vastes étendues du territoire russe. Il ressent sa patrie comme un seul être immense et vivant. Dans les vastes étendues de la Russie, le pouvoir des héros laïcs prend des proportions hyperboliques : Vladimir Sviatoslavovitch n'a pas pu être cloué dans les montagnes de Kiev. Toute la nature russe participe aux joies et aux peines du peuple russe : le soleil obscurcit le chemin du prince de ténèbres - l'avertit du danger. Le Donets fait un lit vert pour Igor, qui s'échappe de captivité, sur ses rives argentées, le revêt d'un brouillard chaud et le garde avec des garrots et des canards. Comme Igor, qui s'est transformé en faucon et a tué des oies et des cygnes pour le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner, dans l'épopée de Volkh Vseslavovich. Le Volkh, se transformant en faucon, tue des oies et des cygnes pour l'escouade. L'éducation des guerriers de Koursk Vsevolod Bui Tur rappelle celle du même Volkh Vseslavovich. Même les dieux païens mentionnés dans les Laïcs sont perçus comme des images de la poésie populaire.
Sur la base des thèmes communs, des actes héroïques, des idées, des intrigues et des images des héros, nous pouvons affirmer que « Le Conte de la campagne d’Igor » est étroitement lié à l’art populaire russe.
Il semble important de dire que non seulement avec les épopées, nous pouvons voir le lien étroit entre le « laïc », mais aussi lors de l'analyse, nous pouvons identifier des caractéristiques identiques avec le genre de la chanson historique.
Les chansons historiques sont poétiques, épiques, lyriques et parfois lyriques. œuvres orales, exprimant artistiquement l'attitude idéologique et émotionnelle du peuple face à des événements spécifiques, souvent résumés dans les actions de personnages historiques. Ils ont été créés sur la base des traditions poétiques nationales à l'époque de la lutte de libération nationale contre le joug mongol-tatare. En tant qu'œuvres épiques, de nombreuses chansons historiques ont des caractéristiques poétiques similaires aux épopées, mais constituent une étape qualitativement nouvelle dans le développement de la langue orale. poésie épique. Les événements chantés y sont véhiculés avec une plus grande précision historique que dans les épopées, bien que les principes de sélection artistique, de généralisation et d'évaluation de l'activité soient également déterminés par la vision du monde unique de la couche sociale dans laquelle la chanson existait, son idéal esthétique. Les sujets de représentation dans les chansons historiques sont des faits individuels de l'histoire politique du peuple, des épisodes de la vie des hommes d'État, des commandants militaires et des dirigeants du peuple. "Le Conte de la campagne d'Igor" reflète également les faits. Il est dédié à la campagne du prince Igor Sviatoslavovitch Nogorod-Seversky, qu'il entreprit en 1185 contre les Polovtsiens.
"Une caractéristique extrêmement importante de l'histoire historique réside dans les images largement typées des héros, ce qui nécessitait l'individualisation des images, ce qui constituait une nouvelle étape dans l'histoire du folklore dans la représentation d'une personne", explique N. I. Kravtsov.
Les chansons historiques, comme « Le Conte de la campagne d’Igor », se caractérisent par une idéalisation des images. Par exemple, dans les chansons historiques, Emelyan Pougatchev est présenté comme un défenseur des personnes faibles et pauvres. Il était leur idéal de pouvoir. Ainsi, dans le « Conte », Igor apparaît comme un défenseur de la terre russe, de tout le peuple russe.
Les images populaires du « laïc » sont étroitement liées à ses idées populaires. Le côté artistique et le côté idéologique sont indissociables l'un de l'autre dans The Lay. Voici, par exemple, la comparaison habituelle d'une bataille avec une récolte dans le Laïc : « Alors, sous Olz, Gorislavlivech se battra et répandra la discorde, la vie du petit-fils de Dazhdbog périra » ; « La terre noire, sous les sabots, était couverte d'os, et la clairière était nettoyée de sang : elle soupirait lourdement à travers la terre russe » ; "Ils posent des gerbes avec la tête sur Neliz, ils battent les chaînes avec du haraluzhny, ils les mettent sur le ventre, ils tordent l'âme du corps." Ces comparaisons étaient très fréquentes dans la poésie populaire orale. On les retrouve abondamment plus tard, dans des enregistrements de chants historiques réalisés aux XVIIIe et XIXe siècles.
Le champ n'a pas été labouré avec des charrues, pas avec des charrues
Et le champ est labouré avec des sabots de chevaux,
Le champ est semé de graines qui ne germent pas,
Semé de têtes de cosaques,
Le champ est couvert de boucles noires cosaques.
Le rôle de Chorna est zaorana,
Kulyami couvert
Bilim tilom est doré,
Couvert de sang.
Cette comparaison du champ de bataille avec les terres arables dans la poésie laïque et populaire a une profonde signification idéologique. Ce n'est même pas une comparaison, mais un contraste. La poésie laïque et populaire oppose la guerre au travail pacifique, la destruction à la création, la mort à la vie.
Il convient de noter qu'à partir de genres lyriques« Le Conte de la campagne d’Igor » est le plus proche des lamentations et des glorifications populaires. Le principe du chant folklorique s’exprime avec force et profondeur dans le laïc. Certaines parties du « Laïc » sont très proches de chants de louange composés en l’honneur de tel ou tel héros – un prince ou un guerrier – des « gloires », tandis que d’autres sont des « lamentations » du peuple. La lamentation (ou lamentation) est un genre de folklore musical et poétique de différentes nations, improvisation traditionnellement élégiaque, associée principalement aux funérailles, mariages, mémoriaux et autres rituels, mauvaises récoltes, maladies, recrutement, etc.
L'auteur du Laïc cite littéralement les lamentations et la gloire dans son œuvre, et il les suit surtout dans sa présentation. Leur opposition émotionnelle lui donne cette vaste gamme de sentiments et de sautes d’humeur si caractéristiques de The Lay.
L'auteur du Laïc mentionne la lamentation au moins cinq fois ; Le cri de Yaroslavna, le cri des épouses des soldats russes morts pendant la campagne d'Igor, le cri de la mère de Rostislav. Les lamentations sont ce que veut dire l'auteur du Laïc lorsqu'il parle des gémissements de Kiev et de Tchernigov et de l'ensemble du territoire russe après la campagne du prince Igor. L'auteur du Laïc cite à deux reprises les lamentations elles-mêmes : la lamentation de Yaroslavna et la lamentation des épouses russes. À plusieurs reprises, il se laisse distraire du récit, recourant à des exclamations lyriques, si caractéristiques des lamentations : « Ô terre russe ! Vous êtes déjà derrière le shelomyan ! » ; « Alors l'armée battait son plein, mais l'armée n'était pas entendue ! » ; « Pourquoi devrions-nous faire du bruit, pourquoi devrions-nous sonner, il est trop tard pour faire des prédictions ! » ; "Et n'en veux pas au courageux Igor!"
Le « mot d'or » de Sviatoslav est également proche des lamentations, si l'on prend comme « mot d'or » uniquement le texte qui contient la mention de Vladimir Glebovich - « Larme et mélancolie pour le fils de Glebov ». Le « Mot d'or » a été « emporté par les larmes », et Sviatoslav le dit en s'adressant, comme Yaroslavna, à ceux qui étaient absents - Igor et Vsevolod Sviatoslavovich.
L'auteur de "Le Laïc" le pleure mentalement, interrompant son récit par de proches lamentations digressions lyriques. « Le bon nid d’Olga sommeille dans le sol. Il s'est envolé très loin ! Il n’est pas né pour offenser, ni au faucon, ni au faucon gerfaut, ni à toi, corbeau noir, sale moitié !
Le lien entre les lamentations et le chant lyrique est particulièrement fort dans ce qu’on appelle la lamentation de Iaroslavna tirée du « Conte de la campagne d’Igor ». L'auteur du "Laïc" semble citer la lamentation de Yaroslavna - il en cite des passages plus ou moins volumineux ou la compose pour Yaroslavna, mais sous des formes qui pourraient vraiment lui appartenir.
Non moins activement que les lamentations, la gloire du chant participe à la « Parole ». La « Parole » commence par une mention de la gloire chantée par Boyan. Cela se termine avec la gloire d'Igor, Vsevolod, Vladimir et de l'équipe Slovo. Il est chanté à Sviatoslav par les Allemands et les Vénédiens, les Grecs et les Moravas. La gloire retentit à Kiev, les jeunes filles la chantent sur le Danube. Il serpente à travers la mer, traverse l'espace du Danube à Kiev. Des passages séparés des « gloires » sont entendus dans le Laïc : à la fois où il compose une chanson approximative en l'honneur de la campagne d'Igor, et à la fin du Laïc, où il porte un toast aux princes et à l'escouade. Des mots de gloire retentissent ici et là dans le discours aux princes russes, dans le dialogue entre Igor et Donets (« Prince Igor, tu as beaucoup de grandeur » ; « Oh, Donche ! Tu as beaucoup de grandeur »). Enfin, ils sont directement cités dans sa dernière partie : « Le soleil brillera dans le ciel, - Le prince Igor en terre russe ».
Les gloires, contrairement aux lamentations, étaient très étroitement liées à la vie princière, et ce lien avec la vie princière est constamment perceptible chez les laïcs. Boyan chante la gloire des princes, au son d'un instrument à cordes ; Les jeunes filles et les étrangers chantent gloire aux princes. Les slaves, apparemment, étaient interprétés de différentes manières, mais ils étaient toujours chantés aux princes dans un certain cadre (fête, retour du prince à ville natale etc.).
Ce n’est pas un hasard si ces gloires et ces lamentations sont si souvent mentionnées dans la Parole. Le style des laïcs - sa base populaire - est en grande partie lié à ces lamentations et à cette gloire.
Il est important de dire que nous pouvons non seulement noter la proximité du « Conte de la campagne d'Igor » avec les genres de l'art populaire oral, mais aussi retracer le lien du « Conte » avec l'ancien paganisme russe, qui formait à cette époque le base du folklore slave, ainsi que la correspondance dans le système figuratif et linguistique des œuvres de la littérature russe ancienne et de l'art populaire oral.
2. 2 Le système d’images dans « Le conte de la campagne d’Igor ».
La base monde objectif Les œuvres épiques et dramatiques sont généralement composées d'un système d'images. Comme tout système, ce domaine de l'œuvre se caractérise par ses éléments constitutifs (par exemple, les personnages) et sa structure. Les personnages secondaires et épisodiques sont regroupés autour des personnages principaux.
Considérons le système d’images dans « Le Conte de la campagne d’Igor ». À notre avis, on distingue les éléments suivants :
1) Images - personnages : a) personnages principaux : Igor, Vsevolod, Sviatoslav ; b) personnages mineurs : Yaroslavna, épouses russes ; c) héros épisodiques : princes appelés à défendre l'État, images de l'ancien paganisme russe ;
2) Images de la nature : a) nature vivante - animaux et oiseaux ; b) nature inanimée - plantes, rivières ; c) phénomènes naturels ;
3) Images du paganisme russe ancien : a) Divinités slaves ; b) symbolisme, allégorie
Sur la base de la classification que nous avons établie, nous examinerons le système d'images du « Conte de la campagne d'Igor ». Le système de personnages de l'œuvre est composé principalement d'images de princes russes.
L’attitude de l’auteur du « Conte de la campagne d’Igor » envers les princes russes est ambivalente. Il les considère comme des représentants de la Russie, il sympathise avec eux, fier de leurs succès et pleurant leurs échecs. Cependant, dans le même temps, l’auteur du Laïc condamne leur politique et leur discorde égoïstes et étroitement locales.
En prenant l’exemple d’Igor Sviatoslavovich Novgorod-Seversky, l’auteur montre les conséquences malheureuses du manque d’unité.
Pour l’essentiel, toute l’histoire du Lay sur la campagne d’Igor se déroule dans le sens de sa caractérisation par Sviatoslav : le courageux mais imprudent Igor part en campagne, malgré le fait que cette campagne est vouée à l’échec dès le début. Sa principale motivation dans cette affaire est le désir de gloire personnelle.
À l'image d'Igor Sviatoslavovich, il est souligné que ses actions sont davantage déterminées par les idées fausses sur son environnement et ses caractéristiques personnelles. Ses actes sont mauvais, car ils sont dominés par les préjugés de la société féodale et les erreurs de l'époque. Ainsi, le social et l’historique prennent le dessus dans le laïc sur l’individuel et le temporaire. Igor Sviatoslavovich est le fils de l'époque. C'est le prince « moyen » de son temps : courageux, courageux, aimant dans une certaine mesure sa patrie, mais téméraire et myope, soucieux plus de son honneur que de l'honneur de sa patrie.
Vsevolod est aussi un vaillant guerrier. Il est inséparable de ses guerriers. La valeur et le courage de Vsevolod, dont il a fait preuve lors de la bataille de Kayal, sont sans précédent. Illuminé par son casque doré, il galope à travers le champ de bataille, frappant les ennemis. Le contraste entre la guerre et la paix, incarné dans l'image des femmes russes, est particulièrement frappant dans l'appel lyrique de l'auteur du « Laïc » à Vsevolod Buy Tur. Au milieu de la bataille, Vsevolod ne ressent pas ses blessures ; il a oublié l’honneur, la vie et les « traditions et coutumes de sa chère Glbovna la Rouge ».
Dans Sviatoslav « le grand et redoutable de Kiev », l'auteur du Laïc ne reflète pas les traits d'un véritable personnage historique, mais incarne son idéal de dirigeant sage et puissant de la terre russe, gardien de son honneur et de sa gloire. L'image de Sviatoslav se révèle dans la « Parole » dans un « rêve boueux » et une « parole d'or ». Ici, devant nous se trouve un dirigeant sage, en deuil pour ses vassaux imprudents - ses «fils», déplorant amèrement le fait que les princes vassaux ne l'aident pas.
L'auteur du Laïc parle avec une grande condamnation de l'ancêtre des princes Olgovitch, Oleg Svyatoslavovich, le petit-fils de Yaroslav le sage. En se souvenant d’Oleg, l’auteur de « Le Laïc » dit qu’il « balaie la sédition avec plus de puissance et frappe à travers la terre ». Sous Oleg Sviatoslavovitch, la terre russe « sera détruite et étendue par les conflits ». L’auteur de « Les Laïcs » souligne le caractère désastreux de la sédition d’Oleg, en premier lieu pour les travailleurs, pour la paysannerie. L'auteur de "The Laïc" donne à Oleg le patronyme ironique "Gorislavich", signifiant le chagrin du peuple causé par les conflits d'Oleg, et non le sien personnel.
L'ancêtre des princes de Polotsk, Vseslav de Polotsk, est également représenté comme le même instigateur des conflits. Le texte entier du « Conte » sur Vseslav est une réflexion sur son sort malheureux. Vseslav est représenté dans "Le Laïc" avec la condamnation et avec la chaleur du sentiment lyrique dans les traditions de l'épopée populaire : un prince agité, se précipitant comme un animal traqué, rusé, "prophétique", mais un perdant malheureux. Devant nous se trouve une image exceptionnellement vivante d'un prince de la période de fragmentation féodale de la Russie.
Il convient de noter que chez les princes restants, l'auteur du Laïc met davantage l'accent sur leurs traits positifs que sur leurs traits négatifs. Il exagère les exploits militaires des princes russes, leur puissance et leur gloire. Dans cette hyperbolisation, l'auteur du Laïc exprime ses rêves de pouvoir fort en Russie, de puissance militaire des princes russes. Vladimir Svyatoslavovich a mené si souvent des campagnes contre ses ennemis qu'il n'a pas pu être cloué dans les montagnes de Kiev. Vsevolod de Souzdal peut éclabousser la Volga avec des rames et déverser le Don avec des casques, et l'auteur du Lai regrette de ne pas être dans le sud.
Il faut souligner qu'un groupe très particulier est constitué images féminines"Mots". Tous sont couverts de pensées sur la paix, sur la famille, sur la maison, empreintes de tendresse et d'affection, un principe vivement populaire. Ils incarnent la tristesse et le souci de la patrie pour ses soldats.
Yaroslavna, la jeune épouse d'Igor, ne pleure pas seulement la captivité de son mari, elle pleure également tous les soldats russes tombés au combat.
Les épouses des soldats russes, après la défaite des troupes d'Igor, pleurent leurs maris tombés au combat. Leur cri, plein de tendresse et de tristesse sans bornes, a un caractère profondément populaire : « Nous ne pouvons plus comprendre nos proches dans nos pensées, ni dans notre esprit, ni dans nos yeux. »
L'image du chanteur-poète Boyan ressort dans The Lay. Vient du vieux slave « ba(ion)ti », qui signifie d'une part : « ensorceler », « charmer », d'autre part – « raconter un fabuleux ». Boyan est le dieu des chants, des louanges, de la musique et des instruments de musique. Petit-fils de Veles, fils de Tur. Bayan (Boyan) est également un poète-chanteur épique. Son nom se retrouve dans les inscriptions de Sophie de Kiev et dans Chronique de Novgorod. "Bojan est prophétique, si quelqu'un veut créer une chanson, ses pensées se répandront dans tout l'arbre, Loup gris sur le sol, comme un aigle fou sous les nuages. Les chansons de Boyan reflétaient la tradition chamanique associée à l'idée de l'arbre du monde et les compétences de la poésie slave primitive, remontant à l'époque pan-indo-européenne. langage poétique. Boyan a interprété lui-même ses chansons et s'est accompagné d'un instrument à cordes. Existe-t-il réellement un chanteur-poète portant le nom de Boyan, ou ce nom dans la bouche de l'auteur de « Le Laïc » était-il un nom commun (du mot « bayati ») pour désigner un chanteur-poète professionnel, en tout cas , en la personne du prophétique Boyan, nous avons un type de chanteur de l'époque du XIe siècle. Quelles sont les caractéristiques de l’ancien poète-chanteur professionnel russe ?
Premièrement, l'ancien poète-chanteur russe a une signification élevée et semi-divine : il est le petit-fils de Veles, c'est un auteur-compositeur prophétique ; Son jeu de la harpe et son chant sont, dans leur charme, semblables au chant d'un rossignol. L'auteur de "Le Conte de la campagne d'Igor" regrette parfois que le chanteur de la campagne d'Igor ne soit pas le prophétique Boyan.
Deuxièmement, un chanteur-poète professionnel est polyvalent ; en composant sa chanson, il y introduit des épisodes d'événements qui se sont déroulés dans les localités les plus diverses de son pays natal et étranger : ses pensées se répandent à travers l'arbre, comme un loup gris sur le sol, un aigle gris sous les nuages, il rôde à travers les champs et les montagnes
Troisièmement, un chanteur professionnel chante avant tout des temps anciens : il est le rossignol des temps anciens ; Tout en louant ses contemporains, le chanteur-poète professionnel mêle aux événements modernes les merveilleux événements du passé, remontant aux temps anciens, aux âges troyens.
Quatrièmement, un chanteur professionnel introduit des « chœurs » dans sa chanson, c'est-à-dire des paroles pleines d'esprit et pertinentes liées aux personnes et aux événements chantés. C'est, par exemple. , le « chœur » de Boyan à propos du prince Vseslav de Polotsk : « Ni un tour, ni un grand, ni un oiseau de ville, ne supportent le jugement de Dieu » ; C’est aussi son autre refrain : « C’est dur pour la tête sauf pour l’épaule ; c’est dur pour le corps sauf la tête. »
Cinquièmement, la tâche d'un chanteur-poète professionnel est de magnifier et de glorifier les princes.
C’est le type d’ancien chanteur-poète professionnel russe tel que décrit par l’auteur de « Le Conte de la Campagne d’Igor ».
L'auteur de « Le Laïc » commence son discours par un souvenir de Boyan. Il le considère comme son prédécesseur dans le même genre de poésie. Et cela nous révèle en partie comment l'auteur du Laïc percevait son œuvre. Dans le plan idéologique des laïcs, l'image de Boyan revêt une importance considérable. L'auteur en a besoin pour souligner la suite des « épopées de cette époque » - des événements réels. L'auteur en a besoin pour indiquer la véracité de son œuvre.
L'auteur du Laïc relie le pouvoir de la terre russe aux activités du « vieux » Vladimir et du « vieux » Yaroslav et, concentrant son attention principale sur le « triste temps présent » de la terre russe, il regrette que « ce vieux Vladimir ne peut plus être cloué aux montagnes de Kiev "
Les frontières entre la nature et l'homme s'estompent. L’homme est constamment comparé aux oiseaux et aux animaux : aurochs, faucons, choucas, corbeaux, la « bête féroce », le coucou, etc.
L'auteur de "The Lay" transmet avec précision la nature unique des sons émis par les animaux - animaux et oiseaux. Son cygne mesure « jusqu'à la ceinture » ou, lorsqu'il est effrayé, « coasse » ; le rossignol « chatouille », son chant est « chatouilleux » ; les aigles « crient le gloussement », les pics « montrent le chemin » ; les animaux des steppes, les sangliers et les gaufres sifflent ; les renards « cassent » ; les visites « rugissent ».
La description de la deuxième bataille s'ouvre sur une image symbolique et inquiétante de la nature : « la lumière racontera les aurores sanglantes. Des nuages noirs viennent de la mer et des éclairs bleus y flottent. Il y a un grand tonnerre ! Qu'il pleuve comme des flèches du grand Don !
Les vents, petits-enfants de Stribog, soufflent des flèches de la mer sur les courageux régiments d'Igor. Voici un reflet de la situation réelle - en effet, pendant la bataille, le vent favorisait les Polovtsiens - et en même temps un symbole artistique frappant. Stribog Svarozhich est le fils de Svarog. Père du sifflet et de la météo. Avec d'autres dieux, il libéra Perun de la captivité. Roi suprême des vents, dieu de l'ouragan, de l'espace aérien, apparaissant dans les tempêtes et les tourbillons ; "Les vents sont les petits-enfants de Stibozh." Depuis l’Antiquité, les vents ont été personnifiés comme des créatures tout à fait distinctes : dans les gravures populaires, le vent est représenté comme des têtes humaines ailées soufflant des nuages.
Yaroslavna se tourne vers la nature pour dissiper son chagrin et en même temps forcer le Soleil, le Vent et le Dniepr Slovutich « brillants et brillants » à aider Igor à s'échapper de captivité. À cet égard, les pleurs de Yaroslavna semblent remplir la fonction d’un sortilège magique des forces de la nature.
Il faut ajouter que tous les éléments et phénomènes naturels, y compris les rivières, sont spiritualisés, et donc amicaux ou hostiles aux Russes. Le Lai contient de nombreux noms de rivières, et l'auteur entretient une relation particulière avec chacune d'entre elles. Les rivières étaient personnifiées. Dnepr Slovutich - assistant, patron. Stugna est insidieux, plein d'une cruauté glaciale. Kayala est une rivière désastreuse et maudite, comme la Kanina, où les escouades russes et la gloire même des Russes ont « coulé ».
Personnifiant la nature, l'auteur de «Le Laïc» parvient à une expression vivante et poétique de sa pensée poétique (en partant en campagne sans autorisation, Igor a violé ses devoirs envers la terre russe, et la nature s'est détournée de lui et a pris le parti de son ennemis. Quand Igor, réalisant sa culpabilité devant sa patrie, s'échappe de captivité, les forces de la nature saluent joyeusement le prince et l'aident activement).
La base du folklore slave est un appel aux racines païennes. Ce sont des rituels païens et une croyance aux dieux païens. L’élément païen façonne largement système figuratif"Mots". Nous pouvons le constater à partir d’un examen détaillé des images de l’ancien monument russe, qui indique une fois de plus la proximité du « Conte de la campagne d’Igor » avec le folklore.
Le héros des laïcs n'est pas n'importe lequel des princes, mais le peuple russe, la terre russe. C'est vers elle, vers la terre russe, que s'adresse la plénitude des sentiments personnels de l'auteur du Laïc ; l'image de la terre russe est centrale dans le Laïc, elle est esquissée par l'auteur d'une main large et libre ; L'auteur du poème a une perception poétique et populaire du monde. La nature dans « The Laïc » semble vivre une vie indépendante et sert en même temps de commentaire artistique sur ce qui se passe. La technique de personnification des forces de la nature est associée à la poésie populaire orale dans The Laïc. L'auteur du poème est chrétien, mais les opinions chrétiennes restent en dehors des limites de la poésie. Les idées païennes ont encore pour lui une certaine valeur esthétique. Par conséquent, l’élément mythologique païen est largement représenté dans les laïcs. La mythologie païenne était pour l'auteur du Laïc un arsenal poétique dont il tirait des images artistiques.
Les éléments hostiles aux Russes sont représentés dans les laïcs par des adeptes des « sales païens ». Il s'agit avant tout de l'obscurité, de la nuit - par opposition à la lumière, du jour et de l'aube (une éclipse de soleil en signe de trouble et de mort). C'est une rose gémissante ; sifflet pour animaux; ce sont les loups qui gardent les ennuis d'Igor le long des ravins ; Ce sont les renards qui aboient contre les boucliers écarlates. Ce sont les "Busovi Vrani" - les corbeaux menaçants de Busov (Bus, Booz, Booz - le chef légendaire des Polovtsiens, le père mythique de la tribu). Et c'est Div qui « crie au sommet de l'arbre » lorsque le prince Igor s'apprête à partir en campagne. Div est une créature mythique des païens, personnification de la sauvagerie et de la spontanéité, hostile à l'humanité et à la culture. Div est hostile aux Russes. Div bat des ailes, convoquant tout ce qui est hostile aux Russes à un festin sanglant
L'auteur du Laïc appelle les princes à servir les intérêts de la terre russe, et non les intérêts égoïstes et personnels. La terre russe, ses habitants - les « petits-enfants de Dazhbozhi » - sont le héros principal de « Les Laïcs ». Dazhdbog est l'un des anciens dieux slaves, le dieu de ce monde, le dieu solaire, le porteur lumière du soleil. « Le Dieu Donateur », qui crée les conditions de la vie sur Terre ; donneur d'humidité et de récolte célestes ; Dieu qui « donne vie » à la nature. "Le Conte de la campagne d'Igor" parle des Slaves comme des petits-enfants du soleil - Dazhbog. Il est l'ancêtre
Les Russes. Au nom des intérêts de la patrie et du peuple, résonne la voix inspirée et passionnée du poète. Il imagine la terre russe dans toute la complexité de la lutte politique de l'époque, appréhende son sort dans une large perspective historique. Il est profondément préoccupé par l'honneur et la gloire de sa patrie. C’est pourquoi la défaite d’Igor est perçue comme une terrible insulte envers l’ensemble du territoire russe. Et la pensée de cet auteur est clairement révélée par l’image poétique de la Vierge du ressentiment, qui s’élève dans les forces du « petit-fils de Dazhbozh », c’est-à-dire du peuple russe. Le ressentiment est un cygne, un oiseau de tristesse ; une jeune fille des nuages qui éclaboussait la mer bleue avec des ailes de cygne. Aussi - la déesse du malheur, fille de Mara. Dans "Le conte de la campagne d'Igor", le ressentiment est né "dans la force du petit-fils de Dazhbozh, une vierge est entrée dans le pays de Troyan, a éclaboussé des ailes de cygne sur la mer bleue, éclaboussant le Don". L'auteur personnifie et anime également Karna et Zhelya : « suivez-le, j'appellerai Karna et Zhelya, galopez à travers la terre russe ». Karna (Kruchina) - du mot «reprocher» - la déesse du chagrin et des rites funéraires, la déesse de la tristesse, la déesse en deuil, sœur de Zheli. Zhelya vient du mot « regretter », la déesse du rite funéraire, accompagnant jusqu'au bûcher funéraire. D'où le "zhalnik" - tombe. Aussi la déesse de la mort et du chagrin. "Gelée", "désir" - chagrin pour les morts. On croyait que la simple mention des noms de Karna et Jeli soulageait l'âme et pouvait sauver de nombreux désastres à l'avenir. Ce n’est pas un hasard s’il y a tant de pleurs et de lamentations dans le folklore slave.
Patriote et citoyen passionné, l'auteur du Laïc imagine la terre russe comme un seul et puissant État féodal avec un centre politique à Kiev, un État dans lequel les vassaux remplissent strictement leurs devoirs envers leur suzerain.
Ainsi, la terre russe, dans la description de laquelle paroles et journalisme ont été combinés, est la principale image artistique du laïc. L’étendue des perspectives – idéologiques et artistiques – est à la base de la méthode créative de l’auteur. Il est difficile de trouver au Moyen Âge un autre style artistique qui aurait permis de représenter concrètement toute l'immensité de la Russie avec un tel pittoresque, de susciter la sympathie pour elle et d'inciter le peuple russe à sa défense.
Par conséquent, les images des princes russes, les images féminines des « laïcs » ne sont pas données d'elles-mêmes, elles servent divulgation spécifique les idées de l'auteur - un appel à l'unité. Devant nous et ici, « Le Laïc » apparaît comme une œuvre exclusivement intentionnelle de la main de l'artiste - l'auteur du « Laïc » - animée par une pensée politique, une pensée passionnée, pleine d'amour ardent pour la patrie.
Nous pouvons conclure que toutes les images de « Le laïc de la campagne d’Igor » sont étroitement liées à l’intention idéologique de l’auteur. Tout dans cette œuvre, jusque dans les moindres détails, est strictement et harmonieusement subordonné à l'idée centrale
En outre, les images du « Conte de la campagne d’Igor » sont étroitement liées à l’ancien paganisme russe, qui constituait la base du folklore slave. Ce qui indique une fois de plus la proximité du « Laïc » avec l’art populaire oral. L'exception concerne les images d'Igor et Svyatoslav - les personnages principaux. Ce ne sont pas des images de l’art populaire oral, mais elles portent des traits folkloriques. Voir paragraphe 2.1
2. 3 Le système de moyens artistiques et visuels dans « Le conte de la campagne d’Igor ».
La poésie populaire orale présente de nombreuses caractéristiques qui la distinguent de la littérature écrite. Bien que la littérature et le folklore aient existé en parallèle pendant des siècles, ils ont toujours été des domaines totalement indépendants de l’art verbal.
Étant l'art des mots, qui sert de matière première et de moyen de révéler le contenu idéologique et artistique des œuvres, la littérature et le folklore ont un arsenal commun de moyens expression artistique. Les principes de généralisation artistique et de typification de la réalité, ainsi que de nombreuses techniques de composition, y sont comparables.
L'auteur du « Conte de la campagne d'Igor » utilise constamment des moyens artistiques et expressifs inhérents au folklore, tels que des épithètes constantes, comparaisons négatives, parallélisme syntaxique, expressions tautologiques, répétition, hyperbole, etc. Cela indique une fois de plus la proximité de la « Parole » avec l'art populaire oral.
De tous les tropes artistiques la plus grande liberté le créateur reçoit des comparaisons. La comparaison est l'un des tropes les plus simples : définir un phénomène ou un concept dans le discours artistique en le comparant avec un autre phénomène ayant des caractéristiques communes avec le premier. Une comparaison confère à un phénomène ou à un concept l'éclairage, la nuance de sens que l'écrivain entend lui donner. Les comparaisons dans la nouvelle littérature peuvent être faites pour n’importe quelle raison. Il faut souligner que les images artistiques du « Laïc » sont extrêmement rarement fondées sur des comparaisons. Dans la plupart des cas, nous sommes confrontés non pas tant à des comparaisons qu'à une substitution, au remplacement d'une série de phénomènes par une autre, qui ne repose pas sur la similitude, mais sur la confiance qu'il existe dans le monde des domaines esthétiquement élevés, comme la guerre. , la chasse, l'agriculture, l'attitude de l'homme envers la nature, qui sont artistiques en eux-mêmes et dont une comparaison évoque l'idée de valeur artistique de ce qui est dit.
Les comparaisons dans les laïcs se trouvent toutes sous leur forme pure, bien que rarement - tout aussi rarement que dans d'autres œuvres d'art populaire oral de cette époque. Mais il convient de noter que lorsqu'ils ont recours à des comparaisons, les auteurs utilisent très souvent la forme d'une comparaison négative. Habituellement, les comparaisons négatives dans le laïc sont considérées comme des signes de sa base de chant populaire. "Au milieu du sang, ce n'est pas une bonne idée de brûler avec les os des fils russes."
Le système artistique des Laïcs se construit non pas sur des similitudes extérieures conduisant à des comparaisons, mais sur une sorte de représentations symboliques. La fête est une bataille. Cela inclut également le symbolisme associé au soleil : le prince est le soleil, les jeunes princes sont les mois, et les idées sur les signes préfigurant la mort, la mort, la défaite (éclipse - défaite, un toit sans prince - la mort), sur les loups-garous (le prince se transforme en loup et est porté par un loup dans la nuit).
Les comparaisons sont introduites dans le texte du « Conte de la campagne d'Igor » en utilisant la conjonction comparative « aki » : à propos des Kuryans, par exemple, il est dit : « ils galopent eux-mêmes comme une tête crue jusqu'au sol ». Il faut dire que ces comparaisons ne relèvent pas d'une similitude extérieure, mais du système symbolique de l'art populaire oral : les princes sont comparés aux loups et aux aurochs. La comparaison des charrettes polovtsiennes avec les cygnes peut également être considérée comme une comparaison du caractère chasseur dans le seul cas où la comparaison est introduite en utilisant la forme « rtsi » du verbe « discours » : « criat tulgy minuit, rtsi, cygnes de dissolution."
Dans l’art populaire oral, nous pouvons également trouver des comparaisons. Ainsi, Ilya Muromets "est assis sur un cheval, comme un chêne centenaire". Lorsqu'on la compare, l'image originale est préservée et se rapproche de l'autre en termes de similitude. Les comparaisons négatives sont également typiques :
L'aube se levait,
Le soleil n'est pas devenu rouge,
Un bon gars est venu ici,
Bon ami Ilya Muromets.
Le talent artistique d'une œuvre n'est pas créé par des « techniques », des « images », des « moyens », mais est inhérent au contenu même de l'œuvre, et la surface ne reflète que ce qu'il y a dans cette profondeur. Le talent artistique de "Le conte de la campagne d'Igor" réside dans l'interprétation particulière de la malheureuse campagne du prince Igor dans le cadre de l'histoire russe, dans la perception de l'importance de ce qui se passe, de l'implication des individus dans l'ensemble, de leurs actions et divers événements autour de la campagne et de ses héros.
La métonymie est le principal trope artistique de The Lay. Métonymie - (du grec métonymie - renommer) est l'un des tropes principaux : remplacer dans le discours poétique le nom d'un phénomène, d'un concept ou d'un objet par un autre nom, inextricablement lié dans notre esprit à l'idée de ce phénomène de la vie. L'exhaustivité des métonymies dans la « Parole » est étonnante. Par son essence même, la métonymie est la substitution d’une partie au tout. Le tout n'est présent que comme par une allusion, et pourtant cette allusion entraîne des images homogènes.
La métonymie est avant tout caractéristique du langage militaire. La plupart des termes et images militaires sont basés sur la métonymie. "Je veux", dit-il, "briser une lance (commencer une bataille) jusqu'au bout du champ polovtsien, avec vous, Russes, je veux baisser la tête (mourir au combat), ou boire le Don avec un casque (pour atteindre le Don avec un combat).
La métonymie est représentée par les détails suivants dans la description de la bataille et de la campagne : « hennissement de komoni », « sonner des trompettes », « se tenir au combat », « parler au combat », « sécher avec des flèches à travers le champ », « boiteux ». ceci avec des lances, tremblez avec des sabres", " gremleshi sur shelom et épées avec haraluzhny", etc.
Une série de métonymies sont présentes dans le discours de Vsevolod Bui Tur lorsqu'il décrit les prouesses militaires de ses guerriers Kuryan. "Et mes Kuryans balayent : rampez sous les tuyaux, grimpez sous les casques et finissez avec une copie de l'éducation." Les deux rangées d'images sont complètes - à la fois la rangée de « l'éducation » militaire et la rangée de ce dans quoi ils ont été élevés (les pipes, les casques et les lances sont les armes d'un guerrier ordinaire ; il n'y a pas d'épée, car c'est l'arme de un guerrier privilégié). Ainsi élevés, ils sont expérimentés : « les chemins sont devant eux, les chemins leur sont connus ».
Chacune de ces expressions signifie quelque chose de plus que ce que son sens direct donne. Soit il s'agit d'une campagne d'ennemis, soit d'un rassemblement de troupes, soit d'une volonté de partir en campagne, etc. Il y a toujours deux sens : un sens direct et étroit et un sens plus large et général.
Il est important de dire que la métonymie, comme la comparaison, est limitée à certains domaines où la métonymie est acceptable et où elle est traditionnelle.
C’est pourquoi, tant dans la comparaison que dans la métonymie, nous rencontrons une certaine tradition et répétition. La répétition est une des figures de style : tournure du discours poétique constituée de répétition des mêmes mots, parfois de phrases, de répétition et d'uniformité. phrases syntaxiques parole, dans des répétitions sonores de différents types.
La répétition se produit dans la « Parole » sous diverses formes. Chacun de ces types, outre la finalité esthétique générale de la répétition, a également des objectifs privés.
L'un des types de répétitions les plus fréquents chez les laïcs est l'énumération : « avec les contes de Tchernigov, avec Moguty, et avec Tatrana, et avec Shelbira, et avec Topchak, et avec Revuga, et avec Olbera ».
L'énumération se présente comme un moyen de renforcement, comme un moyen d'hyperbolisation. Hyperbole - (exagération) - une expression figurative consistant en une exagération exorbitante de la force, de la signification et de la taille du phénomène représenté. Ainsi, par exemple, l'énumération des peuples chantant la gloire de Sviatoslav sert à montrer l'ampleur de l'étendue de cette gloire : « Ces gens et ces Vénédits, ces Grecs et ces Moravas chantent la gloire de Sviatoslav. »
La répétition de certains mots et expressions accentue la durée de l'action : « battre un jour, battre un autre ; Le troisième jour, à midi, la bataille d’Igor tomba. De la même manière, l'auteur du Laïc utilise également le mot « déjà » : « déjà le blasphème est venu à la louange ; Le besoin a déjà fait irruption dans la liberté ; Le miracle est déjà tombé à terre.
La répétition de ces « déjà » est liée à une autre caractéristique de la « Parole » : la présence de refrains dans celle-ci. Refrain - vers répétés dans un poème après chaque strophe ou après une certaine combinaison d'entre eux. Le refrain n'est pas seulement important pour l'atmosphère de deuil de ce qui se passe, mais aussi comme un « coup du sort », un phénomène fréquent en musique et qui donne à la « Parole » une organisation musicale unique.
Les constructions syntaxiques identiques consécutives, surtout les plus courtes, peuvent également être considérées comme un type de répétition : « la terre n'est pas là, les rivières coulent boueuses, les champs sont couverts de mauvaises herbes » ; "Le ressentiment est né dans les forces du petit-fils de Dazhbozh, les deux sont entrés dans le pays de Troyan et ont éclaboussé la mer bleue des ailes de cygne. »
Dans l'art populaire oral, diverses répétitions de mots font également l'objet d'un renforcement et d'une clarification du contenu : combat - combat, minerai - sang, cheval - bon cheval, fort - puissant.
Les épithètes constantes sont aussi, d'une part, un élément de la « poétique de la répétition », et d'autre part, le lien de la « Parole » avec l'art populaire oral. Épithète - (application), un mot qui définit, explique, caractérise une propriété ou une qualité d'un concept, d'un phénomène, d'un objet. Dans la poésie populaire, une épithète constante est souvent utilisée, passant d'une œuvre à l'autre. Ainsi, par exemple, les chevaux du Lay portent l'épithète de lévrier, qui souligne le principal avantage d'un cheval de guerre : sa vitesse. « Et à chacun, frères, à ses propres querelles. » Igor s'adresse à son frère Vsevolod : « Sadlay, frère, ton brazni komoni. »
L'épithète « or » en relation avec l'étrier princier apparaît trois fois dans le Laïc : « marchez le prince Igor dans l'étrier d'or », « marchez dans l'étrier d'or », « marchez, monsieur, dans l'étrier d'or »
Le mot dans l’art populaire oral est très expressif. Une importance particulière est attachée à l'épithète. Dans le folklore, chaque personne - ennemis et amis - est caractérisée par une certaine épithète, souvent ces épithètes deviennent permanentes. Ainsi, un héros est défini, comme nous l'avons déjà noté, comme un bon garçon, un vieux cosaque, une escouade - courageuse, une tête - violente, des épaules - puissantes, des yeux - clairs, un cœur - zélé, des lèvres - sucre, un champ - propre, rivières - rapides. Les ennemis, au contraire, sont sales et méchants.
La « Parole » conjugue et relie constamment divers phénomènes de manière associative. La conjonction postpositive « bo » avec le sens « parce que », « depuis » et le même mot comme particule excrétrice intensifiante avec un sens similaire – « même », « après tout » aide à relier différents phénomènes. Par exemple, "déjà, prince, mon esprit est rempli de tension, - deux faucons ont mangé de la table d'or", "c'est malhonnête de gagner, c'est malhonnête de verser le sang de tes pieds".
On peut également noter la caractéristique suivante de la « Parole » : si dans la langue moderne prose artistique les « verbes de parler » sont extrêmement divers et, par essence, tous les verbes actions humaines peuvent être convertis dans leur sens en verbes de parole (par exemple, avec des mots de discours direct on peut non seulement « se retourner », mais aussi « se retourner », « interrompre », « rire », etc.), puis dans le « Mot » et dans Dans la Russie antique, même le rituel des pleurs, qui dans tous les cas nécessitait des mots et des chants, était accompagné de la désignation « arkuchi » : « Les femmes russes fondaient en larmes, arkuchi », « Yaroslavna a pleuré tôt en Putivl sur la visière, arkuchi”
Enfin, il convient également de mentionner les répétitions situationnelles. Ces répétitions de situations sont causées, d'une part, par le fait que seuls certains phénomènes de la vie étaient considérés comme esthétiquement précieux (guerre, chasse, agriculture, etc.), dont nous avons déjà parlé, et d'autre part, par la ancien rituel russe qui accompagnait tel ou tel événement.
Il convient de noter dans la « Parole » la signification de « rivage » ou « rivage » en tant que lieu d'actions rituelles, de deuil et de chants rituels. Par exemple, "l'obscurité des bouleaux crie à la mère de Rostislav la mort du prince Rostislav", voici, les jeunes filles gothiques rouges se sont levées sur le rivage de la mer bleue.
La personnification est l'une des techniques de représentation artistique, qui consiste dans le fait que les objets vivants, inanimés, les phénomènes naturels sont dotés de capacités humaines et propriétés : le don de la parole, des sentiments, des pensées. La technique de personnification de la nature est entièrement liée à la tradition poétique orale, tout comme la plainte de Yaroslavna, empreinte d’un lyrisme profond. La personnification et l'animation de concepts abstraits : le ressentiment - la Vierge Le ressentiment, le chagrin et la tristesse - Karna et Zhlya, qui ont galopé à travers la terre russe - remonte à la poésie populaire.
L'utilisation de moyens artistiques et expressifs souligne l'originalité du style créatif de l'auteur du « Laïc », qui a utilisé à sa manière des moyens visuels folkloriques et des couleurs poétiques.
Conclusion.
Dans cet ouvrage abstrait, nous avons exploré la question de la proximité du folklore slave et du « Conte de la campagne d’Igor ».
Après avoir effectué une étude détaillée analyse comparative monument de la littérature russe ancienne avec divers genres et images de l'art populaire oral, nous pouvons tirer les conclusions suivantes.
Premièrement, la « Parole » a été présentée sous différents aspects de l'étude : nous avons examiné les travaux les plus fondamentaux des académiciens, qui représentent une signification scientifique et méthodologique et permettent de juger de son importance dans la littérature.
Deuxièmement, nous avons étudié la poétique du « Laïc », après avoir examiné l'origine et les caractéristiques du genre « mot » dans la littérature russe ancienne, et nous pouvons dire que du point de vue de la poétique et de l'appartenance au genre, « Le Conte d'Igor Campagne »est le plus proche du genre d'une histoire militaire.
Troisièmement, l’identité de genre du « Laïc » et des œuvres folkloriques a été révélée en la comparant aux genres de l’épopée, du chant historique, de la lamentation et de la gloire. Sur cette base, nous pouvons identifier le lien le plus étroit entre « Le Conte de la campagne d’Igor » et le genre épique.
Quatrièmement, nous avons présenté des informations sur le système d'images de la « Parole » et le lien de ces images avec l'ancien paganisme russe, qui constituait la base de l'art populaire oral.
Cinquièmement, le système des moyens artistiques et visuels de la « Parole » et de l'art populaire oral a été analysé, et leur relation étroite et leur interdépendance ont été révélées.
Ainsi, nous avons établi des caractéristiques identiques du « Conte de la campagne d’Igor » avec le folklore slave.
L'auteur estime que l'importance pratique du résumé réside dans le fait que le matériel recherché et présenté élargira les connaissances dans le domaine de l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire de la littérature russe et changera le point de vue de certains enseignants sur cette œuvre littéraire, comme ainsi que révéler la possibilité d'une approche non conventionnelle lors de l'étude de ce travail en cours scolaire littérature.
I. L’ère de création de « Le Conte de la campagne d’Igor ».
II. Le lien entre « La Parole… » et l’art populaire oral.
1. Originalité du genre"Mots…".
2. Éléments folkloriques dans « Les Laïcs... » :
a) des épithètes constantes ;
b) comparaisons ;
c) personnification ;
d) hyperbole ;
e) participation de la nature aux affaires humaines ;
e) transformations magiques.
3. Caractéristiques de la manière de raconter.
III. Nationalité "Contes de la campagne d'Igor".
« Le Conte de la campagne d’Igor » a été créé au XIIe siècle. C'est l'époque où la littérature originale en Russie commençait tout juste à émerger et avait donc beaucoup de points communs avec l'art populaire oral.
Jusqu’à présent, les spécialistes de la littérature se disputaient sur le genre de « La Parole… ». Bien que cette œuvre soit littéraire, elle contient des éléments folkloriques. D. S. Likhachev estime que l'œuvre a été créée sur la base de deux genres d'art populaire oral : les « lamentations » et les « gloires » ou louanges. Des éléments de « pleurs » se retrouvent principalement dans la chanson lyrique de Yaroslavna. Comme les personnes en deuil, elle se tourne vers les forces de la nature : le vent, le soleil, la rivière. « Le Conte de l'armée d'Igor » se termine par « Gloire » : l'auteur fait l'éloge des princes Igor, Vsevolod, Sviatoslav.
Bien que lecteurs modernes Si nous ne connaissons pas les « lamentations » et les « gloires », il n'est pas difficile de saisir le lien entre « Les Mots... » et le folklore. Leur principale similitude réside dans le langage. Il est riche d'épithètes constantes : « Don bleu », « étrier doré », « champ ouvert ». De nombreuses comparaisons dans « The Laïc… » sont empruntées à la poésie populaire. La bataille ici est comparée à la moisson : « Sur Nemiz, ils déposent des gerbes avec leurs têtes, les battent avec des fléaux de damas, déposent la vie sur l'aire, vannent l'âme du corps. » Dans l'esprit des traditions populaires, il y a une comparaison de la bataille avec une fête : « Ici, il n'y avait pas assez de vin sanglant, ici les courageux Russes ont terminé la fête : ils ont donné à boire aux marieurs et eux-mêmes sont morts pour la terre russe. »
Certaines images de « La Parole… » sont également associées au folklore. Les chansons folkloriques et les contes de fées personnifient les sentiments des gens. Également dans la « Parole... » en tant qu'êtres vivants, il parle de ressentiment (« Ressentiment de la Vierge »), de pitié et de chagrin (« Zhelya et Karna ont traversé la terre russe »).
La bataille de Vsevolod avec les Polovtsiens rappelle les épopées. Son courage est exagéré ; pour décrire ses exploits, l'auteur utilise la technique de l'hyperbole : « Enterrez Tur Vsevolod, vous combattez au cœur de la bataille, vous êtes piqué de flèches ; Où diable vas-tu sauter, là reposent les sales têtes polovtsiennes..."
Dans « Le Laïc… », comme dans le folklore, une large place est accordée à la description de la nature. Elle est active, aide Igor, gêne ses ennemis : une éclipse de soleil avertit les soldats russes de l'échec de la campagne ; En aidant Igor à s'échapper de captivité, "la terre a cliqué, la terre a commencé à bruisser, l'herbe a bruissé", "les choucas se sont tus, les pies n'ont pas gazouillé, seuls les serpents ont rampé".
Cette œuvre contient également des éléments de conte de fées et de transformations magiques. Quand Igor s'échappe de captivité, il se transforme en oiseau, Ovlur se transforme en bête : « Et il courut au détour du Donets, et vola comme un faucon sous les nuages... puis Ovlur courut comme un loup, secouant le rosée glaciale.
La manière de raconter dans « La Parole… » fait également écho à l’art populaire. L'auteur interrompt souvent l'histoire en faisant appel à ses contemporains ou à des personnages du passé. Lorsque les chanteurs anciens interprétaient des épopées, ils se retiraient également du récit et faisaient appel à leurs auditeurs. Il est possible que « La Parole... » ait été écrite pour être interprétée en musique, comme chansons folkloriques et des épopées.
L’art populaire oral est la source à partir de laquelle « Le Conte de la campagne d’Igor » a puisé son langage, ses images et ses intrigues. Cette œuvre était proche des habitants de la Rus antique et intéresse nos contemporains, car elle a un lien de sang avec le folklore, ce qui signifie qu'elle est vraiment folklorique.
UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE BELGOROD
TRAVAIL CRÉATIF SUR L'HISTOIRE
LITTÉRATURE RUSSE SUR LE SUJET :
"LE MOT SUR LE CAMPUS D'IGOR"
PAÏEN ET CHRÉTIEN
MOTIFS DANS LE TRAVAIL"
COMPLÉTÉ:
VÉRIFIÉ:
BELGOROD-2003
Introduction. Sur l’immortalité du « Conte de la campagne d’Igor ».
1. « Le Conte de la campagne d'Igor » est une œuvre de littérature non seulement ancienne, mais toujours moderne ;
2. Un lien vivant entre « Le conte de la campagne d’Igor » et la vision du monde et la créativité du peuple tout entier ;
3. Buts et objectifs de ce travail.
II. Culture et vie des anciens Slaves.
1. Panthéon des dieux slaves ;
2. L'adoption du christianisme et son influence sur l'ancienne culture russe ;
3. Le paganisme est un arsenal esthétique d’images poétiques utilisées dans « Le Conte de la campagne d’Igor ».
III. "Le conte de la campagne d'Igor" et l'ancien paganisme russe.
1. Le concept de double foi ;
2. Élément païen et système figuratif du « Conte de la campagne d’Igor » :
a) la signification des noms et surnoms,
b) système figuratif.
3. Spiritualisation des éléments et des phénomènes naturels ;
4. Les dieux païens comme concepts poétiques.
IV. "Le conte de la campagne d'Igor" idées du christianisme.
1. L'influence du christianisme sur la culture de la Russie antique ;
2. Utilisation du vocabulaire slave de l'Église ;
3. Termes toponymiques ;
4. Respect des traditions littéraires chrétiennes.
V. Conclusion et conclusions.
I Introduction : Sur l’immortalité du « Conte de la campagne d’Igor »
En mourant, une personne continue de vivre - elle vit de ses affaires. Et ce qui est important, c'est que seul le meilleur a vécu, vit et vivra chez une personne. Le pire n’est pas hérité au sens large du terme, il n’a pas de durée traditions nationales, il est fragile, il surgit facilement, mais disparaît encore plus vite. Le meilleur de l'homme est immortel. Cela s'applique encore plus à la vie des monuments d'art. Les œuvres d’art incarnent des traditions populaires de longue date. Ils continuent de vivre au-delà de leur époque. Dans ses meilleures œuvres – des œuvres humanistes, humaines au sens le plus élevé du terme – l’art ne vieillit pas. Les œuvres d’art les plus élevées restent modernes pendant des siècles et des millénaires. La modernité de l’art, c’est tout ce qui conserve son efficacité esthétique, tout ce que les gens lisent, regardent et écoutent en ce moment, quelle que soit l’heure à laquelle ces œuvres d’art ont été créées.
C'est pourquoi « Le Conte de la campagne d'Igor », qui continue de vivre dans des centaines d'œuvres de la littérature russe des XIXe et XXe siècles, nous avons le droit de considérer une œuvre non seulement ancienne, mais dans une certaine mesure aussi moderne. littérature. Il est vivant et actif, infecte par son énergie poétique et éduque, enseigne la compétence littéraire et l'amour de la patrie
Depuis plus de sept siècles et demi, "Le Conte de la campagne d'Igor" a vécu une vie pleine de sang, et le pouvoir de son influence non seulement ne s'affaiblit pas, mais continue de croître et de s'étendre. Telle est la puissance de la « Parole » au fil du temps, son lien vivant avec la vision du monde et la créativité du peuple tout entier.
Dans ce travail, je dois prouver que, même si le merveilleux monument de la littérature russe ancienne "Le conte de la campagne d'Igor" a été créé après l'adoption du christianisme par la Russie, les idées païennes sur le monde y étaient encore très fortes.
II. À l'aide du texte de l'ouvrage « Mots » et de témoignages oculaires, nous tenterons d'imaginer l'environnement dans lequel vivaient nos lointains ancêtres. « Ils sont très grands et d’une grande force. Leur couleur de peau et de cheveux est très blanche, ou dorée, ou pas tout à fait noire... Ils honorent les rivières et les nymphes, et toutes sortes de divinités, leur font à tous des sacrifices et, avec l'aide de ces sacrifices, font la divination, » écrivait Procope de Césarée. C'est ainsi que cet historien byzantin voyait les Slaves, qui nous ont laissé des informations inestimables et malheureusement rares sur nos lointains ancêtres. À cette époque, les Slaves commençaient tout juste à se faire connaître sur la scène mondiale et vivaient encore dans leur propre culture, loin des réalisations de la civilisation ancienne. Ils y ont touché bien plus tard, après l'adoption du christianisme.
Leurs idées sur le monde se reflétaient dans des mythes naïfs sur les dieux directement associés à la nature. Même aujourd'hui, nous avons du mal à imaginer le tableau général du panthéon slave ; les légendes et les mythes sont perdus et oubliés. Il ne reste que quelques noms des anciens dieux slaves.
Les contes de fées russes nous ont apporté le charme poétique de ces idées anciennes de nos ancêtres ; ils colorent encore notre enfance de poésie : les lutins, les brownies, les sirènes, les tritons, Baba Yaga, le miracle Yudo, Kashchei l'Immortel. De nombreux principes moraux sont apparus à l'imagination de l'homme ancien sous une forme personnifiée : Malheur et malheur, Vérité, Mensonge. Même la mort apparaissait sous la forme d'un squelette dans un linceul et avec une faux à la main. Le mot « Coire », qui est maintenant utilisé dans l'expression : « Église-moi ! », était le nom de Dieu.
Les anciens Slaves vénéraient Perun, le dieu du tonnerre, comme la plus haute divinité. Il vit au sommet de la montagne. Son ennemi est Veles. Un dieu insidieux et maléfique. Il kidnappe du bétail, des gens, un dieu loup-garou qui peut se transformer à la fois en bête et en personne. Perun se bat avec lui et, lorsqu'il gagne, une pluie vivifiante et bénéfique tombe sur la terre, donnant vie aux récoltes. Le mot « dieu » (apparemment de riche) est souvent associé au nom de la divinité : Dazhdbog, Stribog. Dans le monde des mythes, il y a des kikimores, des goules, des rossignols voleurs, des divas, le Serpent Gorynych, les vents de Yarila, le dieu du printemps Lel.
Les noms numériques acquièrent parfois aussi une signification divine ; si, par exemple, pair porte un principe positif, alors impair est clairement négatif.
À partir du IXe siècle, les idées du christianisme ont commencé à pénétrer chez les Slaves. La princesse Olga, qui visita Byzance, se convertit au christianisme et y fut baptisée. Son fils, le prince Sviatoslav, a enterré sa mère selon la coutume chrétienne, mais lui-même est resté païen, adepte des anciens dieux slaves. Le christianisme, comme vous le savez, a été fondé par son fils, le prince Vladimir, en 988. Les chroniques russes conservent des histoires colorées sur les derniers jours dramatiques du paganisme en Russie :
« Et Vladimir commença à régner seul à Kiev et plaça des idoles sur la colline derrière la cour de la tour : un Perun en bois avec une route d'argent et une moustache d'or, puis Horst, Dazhdbog, Stribog, Simargl et Mokosh. Et il leur fit des sacrifices, les appelant dieux, et leur amena ses fils et ses filles, et ces sacrifices allèrent aux démons et profanèrent la terre avec leurs offrandes. Et la terre russe et cette colline ont été profanées.
Le chroniqueur, déjà chrétien, se souvient de ces dieux païens avec un mot méchant.
Les coutumes des anciens Slaves sont dures, leurs dieux sont durs ; pour les apaiser ou les remercier, il faut des sacrifices et des sacrifices humains. La chronique raconte un épisode dramatique.
Vladimir revint après une campagne militaire réussie contre la tribu Yatvag. Il fallait célébrer la victoire selon la coutume et remercier les dieux. « … Les anciens et les boyards dirent : « Nous tirerons au sort les jeunes et les jeunes filles ; celui qui tombera, nous l'égorgerons en sacrifice aux dieux. » Il n'y avait qu'un seul Varègue à cette époque, et sa cour se trouvait là où se trouve aujourd'hui l'église de la Sainte Mère de Dieu, construite par Vladimir. Ce Varègue venait du pays grec et professait la foi chrétienne. Et il eut un fils, beau de visage et d'âme, et le sort tomba sur lui... Et ceux qui lui furent envoyés, venant, dirent : « Le sort tomba sur ton fils, les dieux l'ont choisi pour eux-mêmes, afin que nous puissions sacrifiez-le aux dieux. - « Ce ne sont pas des dieux, mais un simple arbre : aujourd'hui il existe, mais demain il pourrira ; Ils ne mangent pas, ne boivent pas, ne parlent pas, mais sont faits de bois par des mains humaines. Je ne te donnerai pas mon fils ! » « Donne-moi ton fils, amenons-le aux dieux. » « S'ils sont des dieux, alors qu'ils envoient l'un des dieux et prennent mon fils. Pourquoi répondez-vous à leurs demandes ?
Ils ont cliqué et ont coupé la verrière sous lui, et ainsi ils les ont tués.
Le chroniqueur, après avoir raconté cela, déplore : « Après tout, il y avait alors des gens ignorants et non chrétiens. Le diable s’en réjouit.
Bientôt, Vladimir changea de foi et, sur le site de l'exécution du Varègue et de son fils, il érigea une église.
Cependant, les anciens dieux n’ont pas disparu de la mémoire des hommes. La foi en eux, déjà sous forme de superstitions, a continué à vivre. Les anciens dieux païens symbolisaient les forces de la nature et se fondaient d'une manière ou d'une autre dans l'imagination poétique du peuple avec ces forces. Ils constituaient l’arsenal esthétique d’images poétiques utilisées par les poètes. Nous en retrouverons beaucoup dans « Le Conte de la Campagne d’Igor ». Même certains mots russes proviennent des noms d'anciens dieux païens, par exemple : « chérir » - du dieu du printemps Lelya. DANS langue biélorusse une expression injurieuse couramment utilisée : « Kabe pyarun cracké ! » (Dieu Perun).
III. "La Parole" et le vieux paganisme russe"
Dans « Le Conte de la Campagne d'Igor », les dieux païens sont mentionnés à plusieurs reprises : Veles, Dazhdbog, Stribog, Khors. Dans le même temps, le « Laïc » est clairement écrit par un poète chrétien : Igor, à son retour de captivité, se rend à l'église de la Mère de Dieu de Pirogoshchaya. Comment l'auteur de l'ouvrage combine-t-il paganisme et christianisme ? C'est très typique de la Rus' antique. C’est ce qu’on appelle communément la double foi.
Quelle est cette double foi ? Une simple combinaison de deux confessions n'est guère possible, d'autant plus que le christianisme au XIIe siècle, comme au siècle suivant, luttait activement contre la religion païenne et ses vestiges parmi le peuple. Des éléments du paganisme n'ont commencé à être combinés avec les croyances chrétiennes que lorsqu'ils ont cessé d'être perçus par le peuple comme s'opposant au christianisme. En outre, le paganisme en tant que système de croyances hostile au christianisme devait disparaître avant que la double foi puisse apparaître. C'est la disparition du paganisme comme système série les croyances n'ont pu avoir lieu qu'un certain temps après la victoire du christianisme : pas plus tôt que la fin du XIe - début du XIIe siècle.
C'est pourquoi ni le chroniqueur lui-même ni l'auteur de l'ouvrage, malgré tout son esprit chrétien, ne sont pas opposés à déterminer l'heure des événements qu'il décrit soit par le Korochun païen (le jour le plus court de l'année - le tour du soleil ), ou par la Radunitsa chrétienne (le moment de la commémoration des morts), ou par la semaine païenne de Rusal (également une fête du souvenir des morts).
L’auteur du « Conte de la campagne d’Igor » ne croit pas aux dieux païens comme un païen y croirait. Pour lui, les dieux païens sont des symboles de la nature, des généralisations artistiques. Il anime les phénomènes naturels, les arbres, le soleil, le vent, les rivières, voire les villes et leurs murs. (« Unysha a été emportée comme une tempête de grêle », raconte l'auteur en décrivant les conséquences de la défaite d'Igor). Il anime des concepts abstraits : le ressentiment, qui prend l'image d'une jeune fille aux ailes de cygne, la mélancolie et la tristesse - Karna et Zhelya.
L’élément païen façonne en grande partie le système figuratif de la « Parole ». Tournons-nous vers le grand-père du prince Igor, Oleg Sviatoslavich, surnommé Gorislavich. Il était connu pour ses guerres intestines. Admirant sa puissance et son courage, l’auteur du Laïc lui reproche en même temps ses campagnes fratricides : « Oleg a forgé la sédition avec une épée et semé des flèches sur le sol ». De nombreux chercheurs attribuent sur cette base le surnom de Gorislavich au mot « gure ». À notre avis, cependant, combiner les concepts de chagrin et de gloire en un seul mot contredit la logique, et même l'image même d'Oleg. Après tout, Gorislav serait alors lu comme un homme courageux en herbe, quelque chose comme Anika la guerrière, ce qui ne peut être supposé par rapport au célèbre prince. L'ajout du surnom de Gorislavich par d'autres au mot « montagne » (« gloire de la montagne ») semble trop ecclésiastique et ne correspond pas au style des surnoms. Dans le nom de Gorislav, nous entendons clairement « brûlant de gloire », « se soucie de la gloire », « cherche la gloire ». La gloire en vieux russe est à la fois l'amour de la gloire et l'ambition. Ainsi, le prince Boris Viatcheslavovitch « la gloire l'a amené au jugement » - l'ambition a conduit à la mort. Ainsi, le surnom païen d'Oleg Gorislavich parle d'un homme, d'un guerrier, brûlant de gloire, glorieux et amoureux à la fois, ce qui correspond tout à fait au caractère de ce prince.
Et en général, un nom, et auparavant un surnom, avaient une signification fatidique dans la conscience ancienne. Ainsi, Oleg traduit du grec signifie brûler (voici Gorislav !). Igor – en accord avec le mot « gure ». Dans le « Conte de la campagne d'Igor », nous trouvons de nombreux noms avec la composante « gloire » : Vseslav, Yarolav, Sviatoslav, Gorislav, Vyachelav, Bryacheslav, Izyalav. Une telle abondance de noms princiers avec la racine « slave » parle d'elle-même.
Sviatoslav Vsevolodovich de Kiev, le cousin d'Igor, qui a appris trop tard la campagne d'Igor, a un rêve prophétique :
Déjà des planches sans prince
Dans mon manoir il y a un sommet doré.
Toute la nuit du soir
Des corbeaux gris jouaient près de Plesensk,
Au pied des contreforts se trouvait la forêt de Kiyani,
Et eux, les corbeaux, se précipitèrent vers la mer bleue.
Pourquoi vers la mer bleue ? À notre avis, la Mer Bleue est un élément païen qui patronne les Polovtsiens. Cette mer est un élément qui a englouti les Russes, le sens est en corrélation avec l'expression «le désert a déjà couvert ses forces». Et presque partout dans l’œuvre, les éléments hostiles aux Russes sont représentés par des partisans de « sales païens ». Il s'agit avant tout de l'obscurité, de la nuit - par opposition à la lumière, du jour et de l'aube (une éclipse de soleil en signe de trouble et de mort). C'est un orage gémissant, un sifflement d'animal, ce sont les loups qui gardent le malheur d'Igor le long des ravins ; Ce sont les renards qui aboient contre les boucliers écarlates. Ce sont "Busovi Vrani" - les corbeaux menaçants de Busov (Bus, Booz, Booz - le chef légendaire des Polovtsiens). Et c'est Div qui « pleure au sommet de l'arbre » lorsque le prince Igor s'apprête à partir en campagne ; La diva bat des ailes, convoquant tout ce qui est hostile aux Russes à un festin sanglant. Div est hostile aux Russes (cf. dans les contes de fées « la merveille borgne »). Il s'agit d'une créature mythique des païens, personnification de la sauvagerie et de la spontanéité, hostile à l'humanité et à la culture, ce que nous appelons aujourd'hui asiatique.
Div est une créature étrangère et hostile à la personne russe (car un Russe, au sens populaire, est la même chose qu'une personne juste, en fait une personne). Les expressions « Quel miracle est-ce ? » sont encore utilisées dans le discours populaire. ou "quel miracle!" - au sens de quelque chose d'absurde, de gênant, d'étranger, de défavorable. Merveilleux dans le sens de beau n'est familier qu'à la tradition du livre, mais pas au discours populaire, où cette épithète a un sens négatif.
V. Dahl déchiffre le mot div comme un miracle, un monstre sans précédent, un monstre marin ou un oiseau menaçant (épouvantail, hibou grand-duc). Le proverbe « un homme est merveilleux trois fois : il naît, il se marie, il meurt » - parle de la connotation surnaturelle, voire impure, du mot « merveille », car C’est précisément à ces moments transitionnels et limites de la vie d’une personne – naissance, mariage et mort – qu’elle est rituellement « impure » et nécessite des actions et des rituels de purification spéciaux.
Alien, non maîtrisé, divya est également véhiculé par le mot inconnu. Il s'agit d'une steppe - un champ inconnu (cf. un champ ouvert - également désert, mais inclus dans l'image d'un monde convivial, « notre »). Inconnu - sauvage, merveilleux, sans inspiration culturelle, inconnu. Pas étonnant dans le folklore diablerie apparaît souvent sous la forme d'un « étranger ».
L'académicien B.A. Rybakov insiste sur le fait que le div est une divinité slave, se référant aux Scythes comme aux Proto-Slaves et à leurs ornements, citant comme argument les ornements en forme de griffon de la Rus pré-mongole. Mais on ne sait pas si, dans l'esprit des anciens Russes, les divas étaient strictement liées aux images de griffons ; les ornements peuvent également être empruntés en dehors du culte religieux, pour des raisons artistiques ou autres. En tout cas, des exemples individuels d'ornements muraux et de décorations de casques avec des griffons ne donnent guère de raisons d'appeler la diva « l'arbitre de la volonté céleste », comme le fait l'académicien Rybakov. Il considère Diva comme la patronne de l'équipe d'Igor ; lorsque l'armée russe a été vaincue, le miracle est tombé d'en haut, écrit B.A. Rybakov dans le livre « Peter Borislavich. Recherchez l’auteur de « L’histoire de la campagne d’Igor » (Moscou, 1991). Cependant, l'expression «la diva est déjà tombée à terre» signifie, croyons-nous, qu'il n'est pas tombé comme s'il avait été abattu, mais bien au contraire - il a attaqué, s'est précipité sur les Russes du haut d'un arbre comme un cerf-volant ( cf. l'expression « Vseslav a tiré au sort pour n'importe quelle fille » - a tiré au sort, une action active, pas passive).
L’activité hostile de la diva s’inscrit dans une série logiquement inextricable : « le blasphème se précipite déjà vers la louange, le besoin se fissure déjà dans la liberté, la diva est déjà jetée à terre ». Qu'est-ce que cela signifie : le blasphème a vaincu la louange, le besoin a vaincu la volonté, l'émerveillement a vaincu la terre. Le récitatif des pleurs, continuant sans interruption dans une seule respiration, souligné par la répétition rythmée du mot « déjà », parle du chagrin de la terre russe. Toute cette construction est soutenue juste en dessous par une phrase finale liée dans le sens et le style : « le désert a déjà couvert ses forces ». La confiance dans le texte, et surtout dans le texte, éclaircit de nombreux points sombres. Et la signification même du mot « merveilleux », comme étrange, sauvage, étranger, inconnu, païen, nous convainc de l’hostilité de la merveille.
Ou prenez ce fragment de texte : « Ils vont commencer à battre nos oiseaux »…
Et la rivière Gzak Konchak (à propos d'Igor) :
Et si nous l'embêtons avec une jeune fille rouge -
nous n'aurons pas non plus de faucon,
pas de jeune fille rouge pour nous.
mais ils battront nos oiseaux
dans le domaine polovtsien.
Dans ce fragment de la dernière partie du « Conte », O. Shcherbinin dans l'article « Le Conte de l'hôte d'Igor » (« Les lieux sombres » sous un nouveau jour) propose pour la première fois la traduction « ils tueront nos oiseaux, " contrairement à d'autres chercheurs qui ont écrit: "Et les oiseaux commenceront à nous battre dans le champ polovtsien", à comprendre comme "un faucon avec un faucon commencera à battre les oiseaux polovtsiens dans le champ". Cette métaphore - les faucons russes battent les oiseaux polovtsiens - traverse tout le système figuratif du mot, ainsi que la littérature russe ancienne. Dans le Lai, il y a les phrases suivantes : « Quand le faucon est dans le lavoir, il ramasse les oiseaux en hauteur ; "Vous flottez haut dans une émeute, comme un faucon se propageant dans les vents, même si vous pouvez vaincre les oiseaux dans une émeute."
Selon certains chercheurs, les cygnes sont un totem païen des Polovtsiens. C'est peut-être avec l'image de cygnes sur leurs bannières que les Polovtsiens se sont lancés dans la bataille. Dans ce cas, «ils tueront nos oiseaux» de la bouche des khans polovtsiens - ce sont des images concrètes à la fois symboliques et visibles. Rappelons aussi l'expression : « Les charrettes polovtsiennes grincent, comme si les cygnes étaient effrayés. » Ou « l’offense a marché sur le pays de Troie et a battu des ailes de cygne ».
Dans la scène de l'évasion d'Igor de la captivité polovtsienne : "... et le faucon volait dans l'obscurité, battant les oies et les cygnes au petit-déjeuner, au déjeuner et au dîner." Ou : "Oh, un faucon est loin, battant les oiseaux - vers la mer !" Par oiseaux, nous entendons les choucas, les corbeaux noirs, les pies (cf. « des troupeaux de choucas courent vers le grand Don »...). Au XIIe siècle, les oiseaux et les renards - précisément dans cette combinaison - étaient perçus comme des réalités purement païennes ; ce n'est pas sans raison que dans la « Parole et enseignement contre les païens » on lit : « Les voix des kokosh et des corvidés , et d’autres oiseaux et renards écoutent.
Les « oiseaux russes » sont le faucon, le rossignol, le coucou, le canard (et le garrot), la mouette, le merle et la caille. Mais surtout le faucon. Ils sont toujours désignés par leur nom, et les « oiseaux païens » sont souvent simplement appelés « oiseaux ».
Passons à un autre fragment : « Le désert recouvrait le pouvoir. » Et encore une fois, l'opposition : le chaos - ordre, élément, culture, familier, maîtrisé, culturel, spiritualisé, chrétien - et inconnu, inconnu, sous-développé, inculte, désert, impur, sale, païen - a une signification importante pour la formation du monde dans le monde. "Mot". C'est la clé des images. Ce contraste crée une image d'une grande poésie et profondeur philosophique- "le désert a déjà couvert ses forces" - en pleurant après la défaite du prince Igor. Le transfert de cette phrase comme « le désert a déjà recouvert l'armée » est totalement insuffisant, car le concept de force est bien plus large que celui d’une armée. Une armée n’est qu’un des centres du pouvoir. Le sens plein est que le vide a vaincu le complexe et le riche, le sauvage a vaincu le culturel, impuissant à tous égards (puisqu'il n'est pas inspiré par la tradition, la culture), a vaincu le pouvoir en tant que centre non seulement du physique pouvoir militaire, mais aussi des qualités spirituelles : courage, valeur, honneur, sacrifice au nom de la Patrie.
Si nous nous souvenons des chefs-d'œuvre de l'architecture des églises en Russie au XIIe siècle, rappelons que c'est au cours de ce siècle que commença la construction de la cathédrale Notre-Dame avec son architecture luxueuse et son système complexe de symboles, pensez aux recherches spirituelles complexes de la littérature théologique. - alors il apparaîtra particulièrement clairement et en évidence par rapport à toutes ces richesses, le concept du désert - tout le mode de vie peuples nomades vivant dans la steppe nue. (Il ne vaut probablement pas la peine de mentionner en détail que les peuples nomades et « arriérés » avaient leur propre culture, qui mérite le respect, et parfois l'admiration - la sculpture en pierre des Polovtsiens). Nous reconstruisons ici la conscience d'un chrétien médiéval. Mais d'ailleurs, le désert n'a pas détruit le pouvoir, mais l'a seulement recouvert ; le pouvoir mûrit de manière latente.
Tous les éléments et phénomènes naturels, y compris les rivières, sont spiritualisés et donc amicaux ou hostiles aux Russes. Le Lai contient de nombreux noms de rivières, et l'auteur entretient une relation particulière avec chacune d'entre elles. Les rivières étaient personnifiées. Dnepr Slovutich - assistant, patron. Stugna est perfide, plein d'eau glacée. Kayala est une rivière désastreuse et maudite, comme la Kanina, où les escouades russes et la gloire même des Russes ont « coulé ». Dans la conscience médiévale, les noms propres, ainsi que les noms de rivières, de lacs, de mers et de montagnes, étaient interprétés comme des désignations de la nature d'un objet, de son essence et parfois de son destin. Toutes ces animations, éléments d'animisme et de paganisme dans la « Parole » sont des phénomènes moins d'ordre religieux qu'artistique.
Lorsque l’auteur de «Le laïc de la campagne d’Igor» raconte la conversation d’Igor avec Donets, il ne suppose bien sûr pas que cette conversation a eu lieu dans la vie réelle. Cette conversation est une généralisation artistique. Il ne fait aucun doute que les dieux païens mentionnés dans l’œuvre sont des images artistiques qui ont une connotation poétique pour l’auteur, et non de véritables concepts cultes. L’auteur du Laïc est chrétien et non païen. Il ne croit pas aux dieux païens, tout comme il ne croit pas à la réalité de la conversation d’Igor avec Donets.
Les dieux païens sont des images artistiques, des concepts poétiques. L’auteur du Laïc appelle les vents les « petits-enfants de Stribog » et parle du peuple russe comme du petit-fils de Dazhdboz. Il appelle Boyan « le petit-fils de Veles ». Veles, ou Volos ("dieu du bétail") est mentionné à plusieurs reprises dans l'ouvrage Idoles de Veles - Volos se trouvait au 10ème siècle à Kiev sur Podol, à Rostov et, selon la légende, à Novgorod. Apparemment, Veles était également considéré comme le patron des chanteurs-poètes, à la fois le dieu du berger et le dieu de la poésie.
Ainsi, chez le laïc, comme dans l'art populaire de son temps, il y a un retrait du paganisme ; de nombreux éléments païens sont reconnus comme des éléments purement poétiques. À cet égard, « Le Conte de la campagne d’Igor » reflète le processus de décomposition du paganisme et la transition vers la double foi.
DANS littérature scientifique Il existe un autre point de vue : on suppose que l'auteur du Laïc croyait absolument à tout ce qu'il écrit et à tous les dieux païens qu'il mentionne. Mais il est peu probable que le paganisme ait pris une position aussi ferme au XIIe siècle. L'auteur du Laïc s'orientait déjà vers une double foi et ne considérait le paganisme que comme une généralisation artistique. Dans la langue russe de l'époque du « Slovo », il y avait déjà beaucoup de mots turcs, c'est pourquoi la mythologie turque était familière aux Russes, mais il est peu probable que quiconque prétende qu'à l'époque de la lutte intensifiée du christianisme contre paganisme en Russie, les Russes ont non seulement trouvé la force de se battre pour leurs dieux païens, mais ont également pris au sérieux la croyance aux dieux polovtsiens. Pour un poète du XIIe siècle, les dieux païens (russes et polovtsiens) pourraient être à peu près les mêmes qu'avant. dieux antiques pour un poète de la Renaissance. La poésie du « Laïc » était multiforme, puisant ses images, son système artistique à diverses sources, le transformant, le transformant, le fondant en un alliage organique, éveillant des associations artistiques, mais pas des croyances religieuses.
IV. « Le conte de la campagne d’Igor » et le christianisme
L'adoption du christianisme en Russie a créé une atmosphère spirituelle complètement différente dans la société. V.G Belinsky a écrit à juste titre que « le christianisme a naturellement produit Tribus slaves l'esprit de déni inconditionnel de leur ancienne nationalité païenne... les monuments de la poésie païenne ont été oubliés et non confiés à la lettre. C'est pourquoi non seulement aucune chanson de la période païenne de la Rus' ne nous est parvenue, mais nous n'avons même presque aucune idée de la mythologie slave... « Le Conte de la Campagne d'Igor - ce merveilleux monument de poésie déjà semi-païenne, a atteint nous dans une liste unique et, de surcroît, déformée. Combien de monuments de la poésie populaire ont complètement péri ! »
Dès le XIIe siècle, une littérature assez riche nous est parvenue, créée et conservée dans les monastères. Il a un caractère clérical prononcé. Le clergé russe ne peut être accusé de manque de patriotisme. Le clergé comprit le danger que représentait pour la Russie la fragmentation des principautés et les conflits constants. Par conséquent, l'idée de l'unité des princes est d'une manière ou d'une autre présentée dans les monuments littéraires de cette époque qui nous sont parvenus.
"Reprenez vos esprits, princes, vous vous opposez à vos frères aînés, vous levez une armée et vous appelez les immondes contre vos frères - jusqu'à ce que Dieu vous condamne au Jugement dernier", a réprimandé l'auteur du "Conte des princes". les organisateurs et les auteurs des troubles d'alors. Il s'agissait apparemment d'un sermon écrit et prononcé dans la seconde moitié du XIIe siècle. Comme nous le voyons, dans le sermon, le Dieu chrétien est installé comme un juge terrifiant. Et il en était ainsi dans presque tous les textes de cette époque. On peut avoir l'impression que le christianisme a complètement pris possession de la conscience du peuple. Bien que dans tout le texte du « Conte de l’armée d’Igor » le nom du Dieu chrétien ne soit jamais mentionné, l’influence de la foi chrétienne est clairement perceptible. À deux reprises dans le texte, nous trouvons mention des églises Sainte-Sophie de Polotsk et de Kiev :
« Du même Kayala, Sviatopolk a ordonné d'amener son père
entre les meneurs hongrois
à Sainte-Sophie à Kyiv.
«Ils ont sonné tôt pour les matines à Polotsk pour lui (Vseslav)
Les cloches de Sainte-Sophie sonnent,
et il a entendu cette sonnerie à Kyiv.
Le poète ne fait référence nulle part aux prédicateurs chrétiens, dont il connaissait bien sûr les noms. Mais l’utilisation généralisée du vocabulaire russe et slave parle d’elle-même. Prenons par exemple ce passage : « Les enfants démoniaques bloquaient les champs avec un cri, et les courageux Russes les bloquaient avec des boucliers écarlates. » Voici deux verbes de même racine, mais dans un cas avec une voix pleine en russe (« pregorodisha ») et dans l'autre avec une voix incomplète en slave d'Église (« pregradisha »). Dans la langue russe, les mots d'origine slave de l'Église et les mots purement russes donnent des nuances différentes. Cela augmente la richesse et la flexibilité du langage, permettant l'expression de nuances de sens diverses et très subtiles, particulièrement importantes dans le discours artistique. L’auteur de « Les laïcs de la campagne d’Igor » en fait un large usage. Il a « corbeau » et « vran », « tête » et « tête », « rossignol » et « esclave », « porte » et « porte », « herse » et « abus ». Et ce n'est pas seulement l'utilisation du vocabulaire en deux langues qui prouve l'affirmation selon laquelle l'œuvre a été créée après que la Russie a adopté le christianisme.
De telles phrases : « la bannière écarlate, la bannière blanche » et « Ce furent les siècles de Troyan, les années de Iaroslav sont passées ; il y a eu des campagnes d'Olegov, d'Oleg Sviatoslavovich » - confirment directement ce qui a été dit ci-dessus. Dans le Dictionnaire de la langue russe S.I. Ozhegov, le mot «bannière» est défini comme appartenant aux processions religieuses et aux régiments militaires - une grande bannière avec des images de saints montées sur une longue perche. Et enfin, le deuxième passage. En relation avec ce qui a été dit ci-dessus à propos de Troyan en tant qu'ancien dieu païen russe, cet endroit doit être compris comme suit : « Il y avait des temps païens, les temps de Yaroslav sont arrivés, et il y a eu les campagnes d'Oleg, Oleg Sviatoslavich. C'est pourquoi l'auteur du Laïc décrit ici trois étapes de l'histoire de la Russie : l'époque païenne, l'époque de Iaroslav, celle de la Russie chrétienne et unie, et l'époque de la guerre civile d'Oleg.
Il ne fait aucun doute que la pensée que nous avons exprimée est correcte, également parce qu'à la toute fin de l'ouvrage, l'auteur souligne directement qu'au XIIe siècle, la vision chrétienne du monde dominait en Russie :
« Igor voyage le long de Borichev
à la Sainte Mère de Dieu Pirogoshchaya.
Importation de Borichev - ascension de la jetée du Dniepr jusqu'à la montagne jusqu'au centre de Kiev. Pirogoschaya est le nom d'une église de Kiev fondée en 1132. Il doit son nom à l'icône de la Mère de Dieu « Pirogoschaya » qui s'y trouvait, apportée en Russie depuis Byzance.
« Bonjour, princes et escouade,
se battre pour les chrétiens
contre les invasions des immondes !
L'auteur indique directement qu'Igor, son armée et l'auteur lui-même sont chrétiens. Il est donc tout à fait compréhensible que l’ouvrage se termine par le mot « amen », qui vient de mot grec« Qu’il en soit ainsi, vraiment. » C'est exactement ainsi que se terminent de nombreux monuments littéraires de la Russie antique et les prières d'église.
V. Conclusion et conclusions :
«Le laïc de campagne d'Igor» est un monument culturel du XIIe siècle, extrêmement important d'un point de vue historique, car il nous donne une idée de la vie spirituelle du peuple. Nous savons peu de choses sur la vie et les croyances des Slaves avant leur adoption du christianisme. De très rares informations à leur sujet peuvent être trouvées parmi les historiens byzantins.
Les traditions sont anciennes et une grande partie de ce qui inquiétait les Slaves à l'époque de Procope de Césarée a survécu jusqu'au XIIe siècle. Il ne faut pas oublier que le christianisme est né à une époque de crise la plus profonde de la civilisation ancienne et qu’il était le fruit de sa décadence. Les jeunes qui ont adopté la nouvelle religion étaient loin des idées et des formes plutôt abstraites de sa doctrine dans leurs idées. Les anciens Slaves étaient encore très proches de la nature. Elle les a donnés à son imagination images poétiques, qui étaient associés non seulement aux idées religieuses, mais aussi à leurs besoins esthétiques. C'était le cas de tous les peuples anciens au moment de la création de la civilisation. Le poète, auteur du Laïc, était plus familier avec les images liées à la nature de la religion païenne des anciens Slaves, même si les dures allégories du christianisme vivaient également dans son âme. D’où une telle richesse de comparaisons visuelles et sonores colorées dans son poème. Les rivières, les steppes, les collines, la mer, les cris des oiseaux prophétiques remplissent la « Parole », on les voit, on les entend, ils participent aux événements. Et puis il y a les fabuleuses Divas et les jeunes filles cygnes, et le grand Don bleu et la terre russe qui est restée quelque part derrière « derrière le shelomyan », et le refrain constant et déchirant « Oh, terre russe ! Vous êtes déjà derrière le shelomyan ! C'est un appel, une conversation avec la patrie. Ce n'est pas un concept abstrait, c'est un être vivant avec qui on peut parler, ainsi que boire de l'eau propre du Don bleu, le grand fleuve russe, avec un casque.
Il est important de noter l'écriture verbale caractéristique de la « Parole », ainsi que la capacité de percevoir les phénomènes et les réalités inanimés, de notre point de vue, comme des êtres vivants, ayant leur propre caractère et signification dans les événements qui se déroulent. lieu. Pour ainsi dire, la participation de tout le monde vital à l'histoire et au destin. Cela n’a rien à voir avec l’interprétation moderne de l’histoire, où les raisons économiques ou politiques sont mises en avant dans un monde déchiré, inanimé et non spirituel. La vie et l'esprit répandus partout colorent la vision du monde de l'homme médiéval avec un sens respectueux de l'unité inextricable du monde et de son - au sens littéral, concret et sensoriel - imprégné de la volonté unique du Créateur.
L'attitude de nos ancêtres, leur compréhension de la paix, de la bonté et de la justice, un sens inégalé de leur langue maternelle et une brillante création linguistique - voilà ce qui passionnera à jamais le peuple russe dans monument national culture.
De qui devons-nous nous écarter du putain de baiser, puissions-nous être maudits par les douze fêtes du Seigneur. " Et dans les jours pauvres, les ressentiments de Davidovich se sont retirés du baiser pieux. " L'hétérogénéité de l'espace thématique des valeurs de la culture de la Russie kiévienne est également. exprimé par l'existence d'un spectre assez large formes transitionnelles entre les pôles de valeurs païens et chrétiens, du purement païen au...
À cet égard, une grande attention a été accordée à l'étude des techniques oratoires, à la relation de la « Parole » avec les œuvres des rhéteurs de la période pré-mongole. I.P. Eremin a étudié en détail cet aspect du « Conte de la campagne d’Igor », le classant comme un monument d’éloquence politique. La plupart des commentateurs traduisent l'expression « histoire difficile » par « histoire de guerre » (une autre histoire, moins courante...
"LE MOT SUR LA CAMPAGNE D'IGOR" reste une œuvre unique dans la littérature russe ancienne. Il s'agit d'une œuvre unique en son genre au contenu purement profane, consciemment présentée sous une forme artistique. C'est un poème, et il mérite pleinement ce nom, mais seulement en raison de sa forme extérieure, qui ressemble plus à de la prose rythmée qu'à de la poésie.Avecdu point de vue de la valeur artistique, il s'élève comme une montagne parmi plat plaine littérature contemporaine. L'auteur inconnu, qui vécut à la fin du XIIe siècle, est sans aucun doute un poète de génie. Sept cents ans se sont écoulés jusqu'à ce que Pouchkine, un poète égal à lui, apparaisse au XIXe siècle. Dans la poésie occidentale, le « Laïc » ne peut être comparé qu'à la « Chanson de Roland » et à la « Chanson des Nibelungen », mais à partir du Du point de vue russe, il les surpasse peut-être même dans sa puissance éthique.
La Russie antique, cependant, était injustement dure envers les meilleures créations littéraires. Le « Conte de la campagne d’Igor », bien qu’il ait été lu et cité par plusieurs auteurs jusqu’au XVe siècle, ne nous est parvenu qu’en un seul exemplaire, qui a malheureusement brûlé lors de l’incendie de Moscou en 1812. La négligence évidente de ce chef-d’œuvre par les lecteurs médiévaux peut s’expliquer par son contenu et sa forme purement laïques – voire païens à certains égards. Cela a apparemment choqué les pieux Moscovites.
Le « Conte de la campagne d'Igor » a-t-il toujours été aussi unique dans la littérature russe, ou plutôt appartenait-il à ces phénomènes littéraires qui tonnaient en leur temps, mais qui ont ensuite complètement disparu des bibliothèques des monastères, seuls dépositaires de documents anciens ? L'auteur lui-même se tourne vers la vieille tradition poétique, selon laquelle il compare
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Il fréquente Boyan, un poète qui a travaillé à la fin du XIe siècle. Quoi qu'il en soit, selon ce qui est dit de Boyan dans "Le Conte de la campagne d'Igor" - la seule source qui parle de cet homme - Boyan était à la fois un poète et un chanteur qui interprétait ses chansons en les accompagnant d'un instrument de musique. L’auteur du « Laïc de la campagne d’Igor » est un poète, un homme de lettres qui a combiné les traditions épiques de Boyan avec le style historique des chroniques byzantines. Il connaît également très bien les chroniques russes. Grâce à cette combinaison de la tradition poétique orale russe avec la tradition écrite grecque, « Le Laïc » est apparemment resté, même à cette époque, une œuvre unique. La fusion de ces deux formes disparates a été réalisée par l'auteur du « Laïc » avec une perfection étonnante : non seulement le lecteur ne l'a pas remarqué, mais il n'a même pas réalisé la dualité stylistique du poème.
Le contenu du « Conte » n'est qu'un épisode de la lutte séculaire des princes russes avec les Polovtsiens, qui parcouraient les steppes du sud. Suivant exactement des événements historiques, le poème décrit un épisode à la fois insignifiant et peu glorieux. Le prince Igor, qui régnait dans la petite ville méridionale de Novgorod-Seversky, entreprit une campagne avec son frère Vsevolod, ainsi que son fils et son neveu. Ils furent vaincus et capturés par les nomades. Après un certain temps, Igor-ryu réussit à s'échapper. C’est l’essence du contenu historique du laïc. L'auteur pourrait appartenir à un cercle restreint de guerriers ou à la suite du prince Igor et donner à cet événement peu glorieux une sonorité épique traditionnelle. Le motif lyrique principal est le deuil et les lamentations douloureuses pour les soldats russes tombés au combat et pour toute la terre russe, déchirée par les raids des nomades et les conflits entre princes. Un appel fut lancé aux princes russes pour qu'ils viennent à la rescousse et sauvent Igor de la profanation. A la fin du poème, la tension tragique fait place à la joie et à la jubilation.
Lors de l’analyse du contenu religieux du « Conte de la campagne d’Igor », il convient de prendre en compte la forme stylistique de l’œuvre. Le Laïc décrit la même société féodale que les chroniques contemporaines, mais elle appartient à une école littéraire complètement différente. La transition de l'atmosphère ecclésiale des chroniques de cette époque - sans parler du reste de la modernité -
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leur littérature - dans le monde laïque ou même légèrement païen, « Le Conte de la campagne d'Igor » ne surprend pas beaucoup. Sans le salut miraculeux de ce poème, nous aurions eu une idée complètement différente de la puissance de l'influence du christianisme et de Byzance sur la Rus' pré-mongole.
Sur la base de la vision religieuse et morale du monde du « Conte de la campagne d’Igor », trois couches peuvent être distinguées dans son tissu artistique : chrétienne, païenne et purement laïque. Si nous sommes guidés par des critères authentiques, alors les motivations chrétiennes sont très mal représentées. Il n’y a que quatre vers dans le poème qui indiquent clairement que son auteur est chrétien. Et pourtant, ni ces quatre phrases, ni chacune d’elles, n’ont assez de poids et ne nous donnent pas une confiance totale en cela. L’une de ces lignes est une déclaration aphoristique de Boyan : « Ni l’oiseau rusé, ni l’intelligent, ni l’habile ne peuvent échapper au jugement de Dieu ! Parlant de l’évasion d’Igor de captivité, l’auteur note : « Dieu montre le chemin au prince Igor. » Arrivé à Kiev, l'heureux prince « suit Borichev jusqu'au temple de la sainte « Vierge Marie de Pirogoshchaya », du nom de l'icône vénérée apportée de Constantinople. Le mot « chrétien » apparaît dans l'avant-dernière phrase : « Soyez bons, princes et ». , luttant pour les chrétiens contre les invasions des sales. » Tout cela témoigne de l'engagement de l'auteur dans le christianisme.
Vous pouvez ajouter deux expressions supplémentaires : la désignation offensante des Polovtsiens comme « sales », qui traverse tout le poème, et dans ce cas, ils sont appelés « enfants de démons ». En revanche, il est difficile d’être complètement sûr du sens religieux du mot russe « sale », emprunté au latin « rasapsh » et que l’on retrouve dans « Le Conte de la campagne d’Igor ». En russe, ce mot étranger a changé son sens originel de « païen » et a commencé à être utilisé comme « impur », « sale » dans un sens physique ou physiologique. Lorsqu’on étudie le sens de ce mot dans le « Conte de la campagne d’Igor », la question se pose de savoir s’il a été utilisé dès le début de cette transformation dans les questions canoniques de Kirik, une génération plus tôt. Dans la plupart des cas, ce mot semble avoir eu le caractère d'une insulte directe dans des expressions telles que « sale esclave », « sale chef des Polovtsiens ».
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ou "toi, corbeau noir, sale Polovtsien". Si l'auteur avait toujours retenu le sens religieux du mot « sale », ce serait surprenant, mais plus surprenant encore, les soldats russes ne sont pas désignés comme « chrétiens », à l'exception de la dernière phrase ; ils sont simplement appelés Russes ou « Rusichi », ce qui signifie « fils de la Russie ».
Non seulement le vocabulaire chrétien est pauvre, mais le poème manque d'actions, de gestes et de pensées nécessairement inhérentes à la société chrétienne. Les prières ne sont pas mentionnées. Les soldats russes, engagés dans des campagnes risquées, ne disent pas de prières ; ils ne prient pas avant les batailles et même lors d'un combat mortel. La mort ne s'accompagne pas de réflexions sur le sort de l'âme qui a abandonné le guerrier. Parmi tant de présages de la nature, les visions ou révélations du monde céleste chrétien sont totalement absentes : ni les anges ni les saints ne bénissent l'escouade chrétienne partant en campagne vers des terres étrangères.
L'épopée médiévale française La Chanson de Roland contient également des éléments chrétiens. Les signes et symboles extérieurs sont présents en grande quantité ; l'auteur oppose avec enthousiasme la « loi du Christ » à la « loi de Mahomet », menacée dans cette guerre sainte. Il suffit de rappeler la scène de la mort du héros, lorsque l'archange Michel lui-même descend du paradis pour accepter l'âme de Roland. Les guerriers mourants d'Igor restent seuls parmi la nature en deuil, face à face face à un destin impitoyable.
La distinction entre providence chrétienne et destin païen n’est pas toujours clairement définie. De nombreux chrétiens continuent aujourd’hui de croire au destin aveugle. Les convertis païens entretiennent facilement une croyance profondément enracinée dans le destin, la dissimulant sous le nom de Dieu. Les discours mentionnés de Boyan sont trop fragmentaires pour comprendre dans quel sens le poète utilise l’expression « jugement de Dieu ». Mais il faut noter que mot russe« jugement » signifie à la fois le jugement et le destin. Les mots russes modernes « destin », « destiné » incluent le contenu de ce concept, et le mot « fiancé » signifie également « conjoint prédestiné ». Mais, d’un autre côté, « les jugements de Dieu » sont une traduction des « Conseils de Dieu » bibliques.
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Nous avons glané des informations tout aussi limitées en examinant l'utilisation par l'auteur du mot « jugement » pour décrire le combat et la mort sur le champ de bataille. « Les vantardises de Boris Viatcheslavitch l’ont conduit au procès » (ou à son sort). Nous avons vu que dans les chroniques russes, les princes partent souvent au combat pour que triomphe le jugement de Dieu. Dans certains manuscrits chrétiens slaves, comme la Vie de saint Constantin-Cyrille, le mot « tribunal » est utilisé comme synonyme du mot « mort ». Mais dans les cas où le nom de Dieu est omis, le mot « jugement » semble assez vague, surtout dans « Le Conte de la campagne d’Igor ». Ce concept est soit simplement un rudiment linguistique, soit il contient encore une sorte d'idée religieuse - chrétienne ou païenne. Plus tard, nous reviendrons sur les expressions chrétiennes du Conte de la campagne d'Igor pour examiner de plus près l'influence du christianisme sur les vues et sentiments éthiques de l'auteur. Mais on constate à juste titre que l'influence du christianisme, et cela est plus qu'évident, se manifeste très faiblement dans le poème.
Contrairement au christianisme, le principe païen semble incomparablement plus riche, dont la compréhension est en même temps associée à des difficultés considérables. Le scepticisme des scientifiques modernes exprimé à l’égard de la mythologie slave peut être retracé dans les évaluations du monde païen dans « Le Conte de la campagne d’Igor », qui est souvent considéré comme une sorte de convention poétique. Un érudit respectable a comparé l'utilisation d'images païennes dans les laïcs avec des symboles mythologiques. poésie classique XVIIIe siècle. L’exagération est évidemment évidente. Le poète médiéval a vécu à une époque où le christianisme en Russie menait une lutte acharnée contre les vestiges du paganisme, où, selon les confessions des prédicateurs de l'Église, le peuple restait encore « doublement fidèle ». Une telle situation historique, née à la jonction de deux mondes religieux, nécessite une étude plus approfondie des fondements religieux de l’œuvre du poète. Des éléments païens chez les laïcs sont entendus dans les noms des grands dieux de l'Olympe russe, dans les mentions d'un certain nombre d'esprits ou de personnalités moins importants, ainsi que dans vue générale poète sur la nature et la vie.
Parmi les grands dieux païens connus d’autres sources, le poète en nomme quatre, et trois d’entre eux sont mentionnés comme ancêtres ou comme seigneurs des hommes et des éléments. En haut-
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Les Minania sont stéréotypées : petits-enfants de Stribog, petits-enfants de Dazhdbog, petits-enfants de Veles. Pour décrire les relations entre les générations, le poète utilise plus souvent l’expression « petit-fils » que « fils ». Les petits-enfants du dieu Stri sont les vents, le petit-fils de Veles est Boyan lui-même, quant à l'auteur, on ne sait pas avec qui il est apparenté. Veles (ou Volos), avec Perun, est l'un des plus grands dieux russes. Il est souvent mentionné comme le patron du bétail et de la richesse, mais dans ce cas, il est le patron du poète, le poète « magique ». Peut-être que pour un magicien, le patronage d'un dieu païen ou la parenté avec lui ne conviennent pas tout à fait. Nous ne savons pas qui sont les petits-enfants de Dazhdbog, le dieu solaire ; Le contenu des Laïcs suggère qu'il s'agit soit de princes russes, soit du peuple russe dans son ensemble, et peut-être même de l'humanité entière. Le poète dit qu’à cause de l’inimitié des princes, « les biens du petit-fils de Dazhdbog périrent ».
Dieu Khors, qui, selon la mythologie païenne, est aussi le fils du soleil, selon toute vraisemblance d'origine iranienne ; nommé directement, mais apparemment synonyme du soleil lui-même. Le prince Vseslav « fouillait le chemin du grand cheval comme un loup ». Le mot « grand » nous rappelle encore une fois que la vocation divine de Khors n’est pas diminuée : il est de loin supérieur au luminaire lui-même. Quelle signification l’auteur chrétien donne-t-il à ces noms, en les utilisant avec tant d’émotion ?
En tant que poète et élève de Boyan, il est l'héritier de traditions poétiques qui remontent aux profondeurs des temps païens. Ces traditions semblent avoir dicté la nécessité d'utiliser les noms des dieux, qui en leur temps étaient pleins de vie et de respect, et dont la lumière s'était atténuée sous les assauts de la nouvelle foi, afin de les transmettre aux nouvelles générations. Mais même pour le héraut officiel du christianisme, les anciens dieux n'ont pas encore perdu leur signification et ne sont pas tombés dans l'oubli. Contrairement à la théologie moderne, l’Église antique ne niait pas l’existence des dieux. La théologie médiévale les considérait comme des démons ou comme des personnes déifiées. La deuxième théorie, connue sous le nom d'euhémérisme, était très populaire en Russie. Ainsi, dans la Chronique Hypatienne (1114), qui reprend en partie la chronique grecque de Malala, on peut trouver un récit sur la façon dont les pharaons égyptiens sont devenus des dieux. Le pharaon Théost « s'appelait le dieu Svarog... Après quoi le roi
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Il y avait son fils, appelé Soleil, qui s'appelait Dazhdbog..." Il est important de noter que le poète qui chantait les louanges du prince Igor aurait très bien pu croire à l’existence historique des dieux. Mais alors que les prédicateurs chrétiens étaient dégoûtés par leurs noms, il les mentionne avec respect, comme un fils ou un petit-fils. Peut-être n'était-il pas du tout attaché à aucune des versions théologiques sur l'origine des dieux : s'ils étaient des esprits des éléments, comme le soleil ou le vent, ou s'ils étaient les ancêtres des hommes. Les idées fondamentales de la théologie chrétienne étaient perçues par le peuple russe d’une manière tout à fait particulière, même au XIXe siècle. Ce qui est important pour nous, c'est le fait que ces noms évoquaient chez le poète des associations profondes et magiques. Il les a utilisés comme symboles, mais des symboles très réels, très significatifs dans le système de sa vision mythologique du monde40.
Cette vision du monde peut véritablement être qualifiée de mythologique. Pour un érudit religieux, il est intéressant d’observer le processus vivant de création de mythes qui se déroule dans l’œuvre du poète. Les éléments mythologiques sont enracinés dans la vision du monde de la plupart des grands poètes, mais dans la poésie primitive, il est parfois presque impossible de tracer une frontière entre la mythologie religieuse et les images créées par le poète. Le chanteur Prince Igor ne peut pas être compté parmi les créateurs de poésie primitive, mais il est enraciné dans le monde primitif du paganisme. Il fusionne les traditions mythologiques populaires avec son propre symbolisme plus ou moins panthéiste. Il n’est pas une seule idée abstraite qui n’ait été animée par lui ou transformée en symbole vivant. Par exemple, le « ressentiment » est un reproche, un de ses symboles favoris. C’est un symbole si nécessaire pour le chanteur du chagrin, le poète du chagrin. Selon des recherches récentes du professeur R. Jacobson, l'image du « ressentiment » a été empruntée par le poète russe à la traduction de l'œuvre grecque de Méthode de Patarski (reproche, insulte, abyxie). Le ressentiment est donc représenté à l'image d'une jeune fille : « Le ressentiment est né dans les troupes du petit-fils de Dazhdbog, une jeune fille est entrée au pays de Troyan, a éclaboussé ses ailes de cygne sur la mer bleue près du Don ; les éclaboussures ont chassé les temps d’abondance. Mais le folklore russe a toujours personnifié le « chagrin », le décrivant comme une créature qui poursuit un damné, le suit sur ses talons, l’accompagne jusqu’à sa mort.
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Gila. La fièvre ou même la fièvre étaient perçues par chaque Russe sous la forme de femmes démoniaques, dont il essayait d'éviter l'influence à l'aide de sorts et de sorcellerie.
Le ressentiment personnifié ne reste pas seul dans le poème. Elle est entourée de personnifications du chagrin et du mensonge - deux créatures féminines, Karna et Zhelya, des noms qui peuvent être interprétés comme l'incarnation des pleurs douloureux et du chagrin : « Karna a cliqué sur lui, et Zhelya a galopé à travers la terre russe, fredonnant du feu dans un corne de feu. Parmi ces créatures démoniaques, personnifications du destin et du destin, on trouve un être d'une origine complètement différente et d'une signification peu claire. Il s’agit de la Div 41, dont la nature n’a pas encore été entièrement expliquée. "Div - pleure au sommet de l'arbre", préfigurant l'échec. La même Div se jette à terre lorsque survient une catastrophe. La plupart des commentateurs l'interprètent comme une créature démoniaque ressemblant à un oiseau créée par la mythologie slave ou iranienne, personnification de forces sinistres qui apportent le malheur. Par conséquent, cette image est proche de l’image symbolique du chagrin et du malheur.
Tous ces êtres divins ou démoniaques vivent et agissent au sein de la nature, lourde de sens. Dans le poème, il ne s’agit pas seulement d’un paysage sur lequel se déroulent les événements. La nature vit sa propre vie et est complètement spirituelle. Sans exagération, on peut dire que la nature et les phénomènes naturels occupent la même place importante dans « Le Lai de la Campagne d’Igor » que l’homme. La nature, bien entendu, n'est pas totalement affranchie de l'homme : elle l'accepte avec amour dans ses bras, mais le défie parfois, le menace. Elle l'avertit par des signes, elle partage la tristesse et la joie humaines. Ainsi, l'introduction, qui raconte la campagne du prince Igor, s'ouvre sur une scène d'éclipse de soleil - un présage diabolique, et il n'y a rien d'inhabituel à cela. Les chroniques russes, contrairement aux chroniques médiévales occidentales, sont toujours remplies de descriptions de phénomènes astronomiques, interprétées dans un sens prophétique. Mais dans « Le Conte de la Campagne d’Igor », la nature n’est pas représentée comme un instrument de révélation divine. Il porte en lui un principe de vie indépendant. Lorsque le prince Igor mène ses guerriers au combat, « le soleil a intercédé son chemin auprès des ténèbres ».
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voilà; la nuit fut réveillée par les gémissements d'un orage ; le sifflet des animaux s'est levé, la diva s'est redressée, l'appelant au sommet de l'arbre, lui disant d'écouter - la terre inconnue… » Préfigurant un massacre sanglant, « les loups appellent un orage le long des ravins, les aigles appellent à les os des animaux, les renards chargent sur les boucliers écarlates. Après la défaite des Russes, « l’herbe s’est desséchée de pitié et l’arbre s’est courbé jusqu’à terre de chagrin ».
En accord avec le caractère tragique général du « Laïc », la nature se révèle dans le poème principalement comme porteuse de chagrin. Mais en même temps, elle peut aussi se réjouir, sympathisant avec le bonheur humain. Au moment où le prince Igor s'échappe de captivité, «les pics se dirigent vers la rivière et les rossignols annoncent l'aube avec des chants joyeux». La nature n'est pas seulement témoin des destinées humaines. Elle peut être non seulement une puissante protectrice, mais aussi une ennemie de l'homme. Pendant la fuite du prince Igor, la rivière Donets aide, « chérissant le prince sur les vagues, répandant pour lui de l'herbe verte sur ses rives argentées, l'habillant de brumes chaudes à l'ombre d'un arbre vert ». Igor remercie Donets, son sauveur, en discutant poétiquement avec le fleuve. Mais la rivière apparaît maléfique et menaçante, comme le Stugna, dont la ruse s'oppose au doux Donets. "La rivière Stugna n'est pas comme ça", dit-il : ayant un maigre ruisseau, ayant absorbé les ruisseaux et les ruisseaux des autres, s'élargissant vers l'embouchure, elle emprisonna le jeune prince Rostislav (il se noya à Stugna en 1083).
Le prince Igor entre en conversation avec la rivière. Sa femme, la fille de Yaroslav, debout sur le mur de la ville de Putivl, pleurant tristement son mari captif, se tourne vers le vent, le fleuve Dniepr et le soleil avec des plaintes et des sorts qui sonnent comme des prières païennes. Il convient de noter qu'en abordant ces éléments, le mot « seigneur » est utilisé, ce qui témoigne non pas tant d'une empathie pour la nature, mais d'une crainte et d'une vénération respectueuses à son égard :
« Oh vent, navigue ! Pourquoi, monsieur, soufflez-vous vers moi ? Pourquoi lancez-vous les flèches de Khin sur vos ailes légères sur mes chers guerriers ? Ne vous suffisait-il pas de voler haut sous les nuages, chérissant les navires sur la mer bleue ? Pourquoi, monsieur, avez-vous dissipé ma joie à cause de l'herbe à plumes ?.. Ô Dnepr Slovutich !
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tôt... Soleil brillant et trois fois brillant ! Vous êtes chaleureux et merveilleux avec tout le monde ; Pourquoi, Seigneur, as-tu étendu tes rayons brûlants sur les guerriers de mon armée ?
Jusqu’à présent, comme nous le voyons, la nature est personnifiée et active dans « Le conte de la campagne d’Igor ». Mais dans le poème, la nature est à maintes reprises incluse dans des métaphores et des symboles poétiques. Le prince Vsevolod est constamment mentionné en combinaison avec l'épithète « tournée ». Les guerriers sont comparés aux loups, les princes aux faucons, les doigts du chanteur sur les cordes à dix faucons « lancés sur une volée de cygnes ». Chez l'humain, même monde politique le poète ne quitte pas le monde naturel. Il vit avec les souvenirs de la nature, utilise ses images, son esprit sublime. Apparemment, il n’existe pas un seul poème ou autre œuvre de ce type dans la culture européenne dans lequel l’unité avec la nature serait aussi parfaite et religieusement significative.
La plupart des historiens littéraires russes considèrent « Le Conte de la campagne d’Igor » comme une œuvre purement poétique. Un profond sentiment panthéiste imprègne la poésie russe, tant écrite qu'orale, artistique et populaire. Les Russes qui ont grandi dans de telles traditions poétiques n’y attachent aucune importance et ne pensent pas à leurs origines. Dans l'art populaire oral des paysans russes, le panthéisme poétique coexiste avec les vestiges de l'ancien paganisme. La poésie russe du XIXe siècle a été fortement influencée par l’art populaire oral, même si ses origines païennes ont été trop souvent ignorées. Au XIIe siècle, alors que des sacrifices étaient encore offerts aux dieux dans les villages, l'influence du monde païen, riche en images et en sentiments, sur l'art populaire était probablement plus significative et plus profonde qu'aujourd'hui.
Nous ne croyons pas que le poète qui a créé « Le Conte de la campagne d’Igor », sans parler du prince Igor lui-même et de son épouse, ait adoré les anciens dieux. Ils étaient probablement de bons chrétiens dans l’âme. Cependant, le poète, du moins au plus profond de son subconscient, vivait en harmonie avec l'âme des gens dans un monde différent, peu chrétien. La plupart des images de la nature qu’il a créées sont probablement nées d’une invention poétique. Mais, parlant de la nature, il ne peut s'empêcher de dessiner l'image d'un être vivant, et
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son imagination entre immédiatement dans le domaine de l'univers mythologique. Dans ce monde naturel et surnaturel, les noms des dieux antiques, conservés peut-être seulement grâce à la tradition poétique, acquièrent la place qui, au début du développement de la poésie russe, était refusée aux saints et aux anges du ciel chrétien. . Le poète estime subtilement que les noms de l'archange Michel ou de Saint-Georges peuvent détruire le tissu éthique dans lequel sont tissés les noms de Veles et de Dazhd-Dieu. C’est le triomphe du paganisme qui prévaut dans « Le Conte de la campagne d’Igor ».
Si nous pouvons seulement deviner à quel point le chanteur du prince Igor partage la foi païenne et les superstitions du peuple russe, alors au moins nous pouvons parler avec fermeté de sa croyance en la magie. De plus, il considère la magie sans aucun soupçon et même avec respect. Il traite à plusieurs reprises Boyan, son professeur, de poète « prophétique ». Ce mot, qui acquit plus tard le sens de « sage » et même de « clairvoyant », « prophétique » en russe, signifiait, selon des documents anciens, « magique ». Le poète applique l'épithète « prophétique » à l'ancien prince de Polotsk Vseslav, à propos duquel il dit : « Vseslav, le prince, régnait sur le peuple, régnait sur les villes pour les princes, et lui-même rôdait comme un loup dans la nuit : de Kiev, il rôdait vers les coqs de Tmutorokan, le chemin du grand cheval parcourait comme un loup. Dans l’image de Vseslav le loup-garou, les critiques rationalistes n’ont vu qu’une métaphore. Mais un ancien chroniqueur monastique, contemporain du prince Vseslav, décédé cent ans avant la rédaction du Laïc, mentionne que la mère de Vseslav l'a conçu par magie (1044). La même croyance existait en Bulgarie à propos d'un prince qui vivait au Xe siècle. Au Moyen Âge, presque personne ne doutait de l’existence des loups-garous. Ce qui est surprenant, c'est le profond respect avec lequel le poète traite l'un d'eux, le prince Vseslav.
Si la nature dans « Le Laïc de la Campagne d'Igor » est imprégnée de symboles païens, avec lesquels il est difficile de trouver des parallèles dans les chroniques russes, alors dans leurs vues sur la vie publique, l'éthique sociale ou politique, « Le Laïc » et les chroniques sont très proches de l'un l'autre. Cependant, nous ne pouvons pas parler d’une identité totale de points de vue. La principale différence est que l'éthique sociale du poète est complètement laïcisée.
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Elle est purement laïque, voire neutre – à première vue, ni chrétienne ni païenne, partout où existe cette source secrète qui alimente les deux mondes religieux. Il convient de considérer tout d’abord la valeur nominale de l’éthique, quelle que soit sa signification religieuse.
En étudiant le monde moral du chroniqueur, on constate une lutte constante entre deux points de vue : celui de l'auteur et interprète ecclésiastique, et de l'autre la société féodale qu'il dépeint. Nous avons vu comment le deuxième niveau de valeurs apparaît à travers le récit pieux et le plus ouvertement au XIIe siècle. Le même monde féodal nous regarde depuis les pages du « Conte de la campagne d’Igor », mais il exprime librement ses opinions, sans être contraint par la censure de l’interprète. Ces opinions sont exprimées sans aucune censure, elles sont libres de toute influence du christianisme, et cela est particulièrement visible dans le langage et les symboles, qui devraient devenir obligatoires et inévitables pour chaque membre de la société chrétienne, aussi banal ou profane qu'il soit. L'absence de symboles chrétiens est peut-être dictée par le même besoin stylistique que l'utilisation d'images de la mythologie païenne pour décrire le paysage.
Trois principaux courants éthiques sociaux imprègnent « Le Conte de la campagne d'Igor » - les mêmes que l'on retrouve facilement dans les récits banals des chroniques : l'éthique du clan ou consanguinité, l'éthique du groupe ou dignité féodale et militaire, et l'éthique du clan ou consanguinité, l'éthique du groupe ou dignité féodale et militaire, et l'éthique sociale. l'éthique de la patrie associée à l'allégeance à la terre russe. La conscience clanique ou tribale dans « Le Conte de la campagne d’Igor » peut être retracée aussi souvent que dans les chroniques, mais elle est exprimée de manière assez forte et très éloquente. Le prince Vsevolod s'adresse à son frère au début de la campagne : « Un frère, une lumière vive - toi, Igor ! Nous sommes tous les deux des Sviatoslavitch ! Les noms génériques formés à partir du nom d'un ancêtre sont très souvent utilisés par le poète à la place des principaux : Yaroslavna, Glebovna - lorsqu'il parle de femmes, ou<храбрые сыновья Глеба».
Le prince Igor et son frère, héros malheureux des laïcs, appartenaient à la grande branche de Tchernigov des dynasties princières russes descendant du célèbre Oleg Svyatoslavovich,
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décédé en 1116. Le poète est conscient des destins communs et du sentiment de fierté inhérent à ce clan. « Le nid courageux d’Oleg somnole dans le champ. Il a volé loin ! Cela n’a pas été généré comme une insulte..." - c’est ainsi qu’il décrit le camp russe dans la steppe. Il dédie des lignes touchantes à la mémoire d'Oleg, un ancêtre malchanceux mais glorieux. On voit aussi comment l'éthique du clan pousse l'auteur à donner des noms génériques aux éléments naturels : les vents sont les petits-enfants du Stribog, le Dniepr est Slovutich ; Les princes russes sont les petits-enfants de Dazhdbog ou, en d'autres termes, les Russes - la comparaison générique la plus appréciée, généralement utilisée pour cette raison et, apparemment, créée par lui-même.
L'éthique clanique est étroitement liée et fortement influencée par l'éthique féodale ou militaire, dont nous avons également relevé des éléments lors de l'analyse des chroniques 42 . Ici, tous les types de vertus militaires sont glorifiés sans aucune restriction : courage, bravoure, bravoure. Dans le style des récits historiques (et des chroniques), le poète fait l'éloge du prince Igor, « qui a fortifié son esprit par sa force et aiguisé son cœur par son courage ; rempli d'esprit militaire, il conduisit ses courageux régiments vers le pays polovtsien... " Le récit se déroule toujours dans le cadre d'un courage raisonnable, décrivant le comportement du prince chrétien, rempli du sens du devoir : « Et le prince Igor dit à son escouade : « Oh mon escouade, frères ! Il vaut mieux être tué que capturé." Dans ces lignes, il y a un parallèle avec les descriptions des chroniques et, ce qu'il est important de souligner, avec les sources du Xe siècle décrivant les actes du grand guerrier païen Sviatoslav. Même un courage déraisonnable et insensé qui dépasse l'imaginable fait l'objet de glorification. Telle fut la campagne du prince Igor, dont la justification est les paroles suivantes du prince : « Je veux, dit-il, briser la lance du prince. Polovtsiens avec vous, Russes, je veux soit baisser la tête, soit boire avec mon casque.
Le comportement héroïque de Vsevolod dans la dernière bataille désespérée est décrit dans des images rappelant les contes épiques populaires russes - des épopées, connues grâce aux enregistrements réalisés au début de notre siècle : « La tournée ardente de Vsevolod ! Vous combattez au combat, vous tirez des flèches sur les guerriers, vous faites claquer des épées damassées contre leurs casques ! Où, tournée, vas-tu sauter,
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brillantes de leur casque d'or, là reposent les têtes sales des Polovtsiens. Les casques des Avars ont été coupés par toi, ardent Tur Vsevolod, avec des sabres chauffés au rouge !
Nulle part dans la littérature russe, écrite ou orale, on ne trouve de description d'une telle intensité militaire, d'une telle fureur surhumaine ou animale avec lesquelles sont représentés les guerriers du prince Vsevolod, les Kuriens : « Et mes Kuriens sont des guerriers expérimentés : sous les flûtes y sont des sages-femmes, ils sont nourris sous leurs casques, ils sont nourris au bout de leurs lances, ils connaissent les sentiers, ils connaissent les ravins, leurs arcs sont tendus, leurs carquois sont ouverts, leurs sabres sont aiguisés ; eux-mêmes galopent comme des loups gris dans les champs, cherchant l'honneur pour eux-mêmes et la gloire pour le prince.
Ce dernier motif, glorifiant « l’honneur » et la « gloire », révèle une autre face du même idéal féodal. La gloire au nom de la grandeur réelle, surtout après la mort, et l'honneur dans les couches sociales inférieures constituent le bien moral, le fruit et l'avantage de la vertu et de la valeur militaires. La gloire ne s’obtient pas par la chance ou le pouvoir politique, mais par l’intrépidité. C'est pourquoi le poème se termine par une « doxologie » adressée au prince Igor et à ses proches, même si d'un point de vue politique leur campagne était vouée à l'échec et s'est soldée par une défaite. Dans le même esprit, le poète glorifie l’ancêtre de la famille princière des Olgovitch, qu’il appelle Gorislavich, nom qui combine les mots « chagrin » et « gloire ». Il glorifie également l’ancien Vseslav, le « magicien », dont la gloire de grand-père a été perdue au profit de ses faibles descendants. Tous deux - Oleg et Vseslav - ont laissé derrière eux un triste souvenir dans les annales de la Russie, bien connues de notre poète. Ils étaient les principaux « forgerons de l’inimitié », héros des guerres civiles. Si pour le poète ou le prince Igor ils cachent encore une lueur de gloire, comme Oleg pour Boyan, c'est uniquement à cause de leur courage personnel, du désir d'aventures risquées qui distinguaient le prince Igor lui-même, ainsi que les descendants du prince Oleg.
Ce qui fait la gloire des princes, c'est l'honneur de l'escouade, de ses serviteurs et des guerriers. Le refrain : « chercher l’honneur pour soi et la gloire pour le prince » est répété deux fois dans les scènes de bataille. L'idée de « l'honneur » en tant que valeur personnelle fondée sur la conscience de la dignité militaire est très importante pour l'évaluation historique de la culture de la Rus antique. Cette idée était particulièrement significative au Moyen Âge.
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a forgé l’Ouest féodal. Sans aucun doute, le concept d’honneur constituait la base des libertés aristocratiques et, par conséquent, est devenu la base de la démocratie moderne. D'un autre côté, il était largement admis que l'idée d'honneur était étrangère au caractère national russe et à la compréhension orthodoxe du christianisme. En effet, il est vain de chercher les origines de cette idée dans l’éthique sociale byzantine ou dans la société moscovite ultérieure, où « l’honneur » était compris comme une position sociale accordée par le pouvoir de l’État. Dans l’Orient non chrétien, dans le monde islamique et au Japon, la conscience de l’honneur personnel est tout aussi fortement développée, même si elle manque du soutien religieux contre les prétentions de l’État que l’Église catholique médiévale donnait à l’individu.
La vérité est que la notion d’honneur militaire personnel n’a que peu, voire aucun lien, avec les particularités du caractère national des peuples teutoniques. On le retrouve facilement dans toute société où le service militaire est enraciné dans une organisation féodale ou de type féodal. La Russie antique, ou kiévienne, était une telle société féodale, et c'est pourquoi l'idée de l'honneur militaire s'y est développée - peut-être non sans l'influence des Varègues. Dans les pages des chroniques, nous découvrons que cette idée est encore cachée sous un voile sourd, ne perçant que sporadiquement l'idéal byzantin du humble guerrier orthodoxe. Dans « Le conte de la campagne d’Igor », cette idée résonne librement et avec éloquence.
La troisième source d'éthique sociale pour le chanteur Prince Igor est le patriotisme persistant, qui embrasse non pas les principautés russes individuelles, mais l'ensemble du territoire russe. Cette conscience panrusse, comme nous l'avons retracée, était en déclin à la fin du XIIe siècle, et seules quelques traces de ce déclin peuvent être trouvées dans les chroniques contemporaines de cette période. Dans Le Conte de la Campagne d'Igor, le patriotisme occupe une place tout aussi importante qu'au XIe siècle ; en fait, le poète - l'auteur du "Laïc" - est un fidèle héritier de l'époque de Boyan. Il n’y a pas une seule phrase dans le poème qui soit répétée aussi souvent que « Terre russe ». Cette expression n'est pas perçue dans ce sens étroit - incluant uniquement Kiev et les terres environnantes,
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ce qui était typique de l'époque - mais dans un sens plus large. Ce concept incluait toutes les principautés et terres habitées par le peuple russe. Le raid du prince Igor, qui n'est en fait qu'un épisode mineur d'une bataille frontalière, est considéré comme une tragédie nationale. Igor mène ses régiments à la bataille pour la « Terre russe », il se bat pour la « Terre russe ». Sa défaite provoque un chagrin national. Le poète va encore plus loin et termine par les mots de Boyan : « C'est dur pour une tête sans épaules, c'est dur pour un corps sans tête - c'est donc dur pour la terre russe sans Igor. Ces mots sonnent comme si pour lui le prince Igor était le véritable chef ou leader de toute la Russie.
L'expression « terre russe » dans la bouche du poète n'est pas seulement une hyperbole destinée à rehausser la gloire du prince Igor, elle est le fruit de sa vision politique du monde. Le porteur d'idéaux politiques dans le poème est le prince Sviatoslav de Kiev, chef de la famille Olgovich. Dans son appel amer et passionné à tous les princes russes, Sviatoslav exige qu’ils agissent pour défendre la terre russe, « pour les blessures d’Igor, le violent Sviatoslav ! » Smolensk et Polotsk, Galich et Souzdal, les banlieues les plus reculées aux frontières de la Russie - tous sont embrassés par cet appel passionné. Dans sa liste élogieuse des princes russes, le poète fait tout pour éviter le dénigrement des branches individuelles de la famille Rurik. Les Monomakhovich, ennemis traditionnels des Olgovitch, occupent une place prédominante en raison de l'importance politique des positions qu'ils occupent. Au contraire, l'un des représentants les plus éminents du clan Olgovitch, Yaroslav Tchernigovsky, est critiqué pour son comportement ignoble : il s'est abstenu de toute campagne commune contre les Polovtsiens.
La conscience nationale du poète fait écho à la conscience du clan. Mais cela fait aussi écho à l’éthique féodale de l’honneur illimité. Le poète, étant patriote, ne peut s'empêcher de voir les conséquences désastreuses de l'inimitié, et il les condamne sans équivoque : « La lutte des princes contre les sales s'est arrêtée, car frère a dit à frère : « Ceci est à moi, et cela est à moi. » Et les princes se mirent à parler de peu « pour dire de grandes choses » et à forger une sédition contre eux-mêmes. Et les immondes de tous bords sont venus avec des victoires sur le territoire russe.»
Ici, l’avidité plutôt que l’orgueil est un péché politique originel, contraire aux concepts de l’éthique féodale.
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Ki. Les mots « c'est formidable » indiquent un scrupule exagéré dans la compréhension de l'honneur personnel. Le poète est pleinement conscient des dégâts nationaux causés par la poursuite de la gloire, parlant du grand héros, l'antique Oleg : « C'est Oleg qui a forgé la sédition avec une épée et semé des flèches sur le sol... Puis, sous Oleg Gorislavich, il a été semé et germé par les conflits, beaucoup ont péri à cause de la mort du petit-fils de Dazhdbozh ; dans la sédition princière, les vies humaines ont été raccourcies.
Cette condamnation politique d’Oleg ne minimise pas l’admiration du poète pour la « gloire » et le courage du prince. On retrouve le même dualisme d'appréciation par rapport au prince Igor. Parlant pour lui-même, le poète essaie de ne pas prononcer un seul mot de condamnation à l'égard du raid aventureux et imprudent, qui s'est soldé par un désastre pour la « Terre russe ». Mais le bilan politique est donné par les lèvres de Sviatoslav de Kiev, qui, à travers larmes et lamentations, adresse des paroles de condamnation à ses cousins captifs : « Oh mes enfants, Igor et Vsevolod ! Très tôt, vous avez commencé à insulter la terre polovtsienne avec des épées et à rechercher la gloire pour vous-même. Mais vous n’avez pas vaincu avec honneur, vous n’avez pas versé un sang ignoble avec honneur. Vos cœurs courageux sont faits d’acier damassé solide, forgé et trempé avec courage. Qu'as-tu fait à mes cheveux argentés ?
Nous avons devant nous un conflit éthique que le poète laisse sans solution. Son cœur répond également à l'appel à la « gloire » et à l'appel de la Rus' souffrante. Il ne semble pas sympathiser avec les querelles domestiques. Il préfère voir la manifestation de sa valeur militaire adorée sur le champ de bataille contre l'ennemi commun de la Russie, les païens. En cela, il est unanime avec les meilleures traditions des chroniques.
Il est intéressant de comparer la glorification du prince Igor par le chanteur, la haute appréciation de ce prince et de sa campagne avec les appréciations contenues dans les chroniques de cette époque. Des histoires sur cette campagne nous sont parvenues, conservées dans les Chroniques Laurentienne et Ipatiev. Ils donnent des interprétations très claires de l'image du prince Igor. La Chronique Laurentienne (1186), créée dans la ville de Vladimir, reflète les tendances politiques caractéristiques de la branche nord de la famille Monomakh, le point de vue des opposants au prince Igor. Ce regard est assez dur. Le chroniqueur dénonce l'esprit aventureux et l'insouciance...
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insolence, qui s'est transformée en une défaite sans gloire pour le prince Igor et son escouade. Parfois, le ton de l'histoire prend un ton ironique : « Cette même année, les petits-enfants d'Olgov ont décidé d'aller contre les Polovtsiens, car ils n'y sont pas allés l'année dernière avec tous les princes, mais sont allés seuls en disant : « Quoi, ne sommes-nous pas des princes ? Nous aurons la même gloire pour nous-mêmes !
Après la première victoire facile, leur enthousiasme augmenta énormément. Ils ont passé trois jours à se divertir et à se vanter : « Nos frères sont allés avec Sviatoslav, le grand-duc, et ont combattu avec les Polovtsiens sous les yeux de Pereyaslavl, ils sont eux-mêmes venus vers eux, mais ils n'ont pas osé aller après eux en terre polovtsienne. . Et nous sommes dans leur pays, et nous avons nous-mêmes tué, et leurs femmes ont été capturées, et leurs enfants sont avec nous. Maintenant, suivons-les à travers le Don et tuons-les tous sans laisser de trace. Si nous gagnons ici aussi, alors nous les suivrons jusqu'à Lukomorye, où nos grands-pères ne sont pas allés, et nous remporterons gloire et honneur jusqu'au bout », « mais nous ne connaissions pas le destin de Dieu », ajoute l'auteur. Le comportement des soldats russes lors de la deuxième bataille ne s'est pas distingué par leur courage :
« Les nôtres, les voyant (les Polovtsiens), étaient horrifiés et oubliaient leur vantardise, car ils ne savaient pas ce que disait le prophète : « La sagesse, le courage et un plan sont vains pour une personne si Dieu résiste »... Et les nôtres ont été vaincus par la colère de Dieu. »
Les lamentations de l'auteur sur les échecs de l'armée russe sont entrecoupées d'une pieuse représentation du Dieu punisseur. La fuite du prince Igor est naturellement décrite avec un sentiment de satisfaction et interprétée comme un signe de pardon divin. "Bientôt, Igor s'enfuit des Polovtsiens, car le Seigneur ne laissera pas les justes entre les mains des pécheurs." La caractérisation du prince Igor comme un homme juste est assez inattendue dans le contexte de la chronique, mais elle est tout à fait compréhensible du point de vue du christianisme, par opposition au paganisme ; entre autres choses, c'est une citation biblique.
La Chronique Ipatiev, compilée à Kiev, est plus qu'amicale envers le prince Igor, raconte plus en détail l'échec du prince et, d'un point de vue religieux, cette version est plus soigneusement développée. Il est très probable que cette partie de la Chronique Ipatiev comprenne des annales créées dans la maison même du prince Igor. Igor y est présenté comme un prince sage et pieux qui a traversé des souffrances purificatrices et atteint un haut degré d'humilité chrétienne.
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Ses réflexions sur la signification de l'éclipse de soleil sont d'un ton très différent de son fier défi à ce présage, qui résonne dans le Laïc. Ainsi, selon la chronique, il dit : « Frères et équipe ! Personne ne connaît les secrets divins, mais Dieu crée le signe, comme son monde tout entier. Et ce que Dieu nous donne – pour notre bien ou pour notre chagrin – nous le verrons. Lorsque les éclaireurs l’avertissent de l’état de préparation de l’ennemi, il répond : « Si nous devons revenir sans combat, alors notre honte sera pire que la mort ; il en sera ainsi comme Dieu nous le donne. L'idée d'honneur et de dignité est soulignée, mais adoucie par l'humilité et la foi en Dieu. Voici ses pensées après la première victoire : « Voici, Dieu, par sa puissance, a condamné nos ennemis à la défaite et nous a donné honneur et gloire. »
La deuxième bataille, infructueuse, est décrite de manière beaucoup plus détaillée que dans « Le Conte de la campagne d’Igor ». On apprend qu'Igor lui-même a été blessé. Un trait de chronique nous rappelle une image épique vivante - le chroniqueur parle de l'amour qui unit le prince Igor à son frère Vsevolod au moment d'un danger mortel : « Et déjà capturé, Igor vit son frère Vsevolod se battre avec acharnement, et il pria Dieu pour la mort pour ne pas voir la mort de son frère. La captivité du prince Igor est accompagnée d'un long monologue du prince, dans lequel il attribue son échec au juste châtiment de Dieu et demande pardon. L’un de ses péchés pèse particulièrement lourdement sur sa conscience : son pillage brutal d’une ville russe :
« Je me suis souvenu de mes péchés devant le Seigneur Dieu, du fait que j'ai commis beaucoup de meurtres et d'effusions de sang sur la terre chrétienne : comment je n'ai pas épargné les chrétiens, mais j'ai donné au pillage la ville de Glebov près de Pereyaslavl, puis des chrétiens innocents ont connu beaucoup de problèmes : ils étaient séparés, il y avait des pères avec leurs enfants, des frères avec leurs frères, entre eux, des femmes avec leurs maris - les aînés recevaient des coups de pied, les jeunes souffraient de coups cruels et impitoyables, les maris étaient tués et disséqués, les femmes étaient profanées. Et j'ai fait tout ça... et je ne suis pas digne de vivre ! Et maintenant je vois la vengeance du Seigneur mon Dieu... » Un épisode spécifique du pillage de la ville de Glebov sort des lèvres du prince Igor lui-même, ce sont ses souvenirs personnels, bien que la présentation pieuse générale des événements soit attribuée à le chroniqueur.
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