સંભવતઃ પૃથ્વી પર એવી કોઈ વ્યક્તિ નથી કે જેણે તેના જીવનમાં ઓછામાં ઓછું એકવાર તીવ્ર દુઃખ (મૃત્યુ) નો અનુભવ કર્યો ન હોય પ્રિય વ્યક્તિ, વિશ્વાસઘાત, છૂટાછેડા, તમારી એકમાત્ર અને મનપસંદ નોકરી ગુમાવવી). કોઈ પણ વ્યક્તિ કમનસીબીથી મુક્ત નથી. દરમિયાન, મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે તૈયારી વિનાના લોકો ઘણીવાર ગંભીર સ્થિતિમાં આવી જાય છે, જે વિકાસ કરી શકે છે માનસિક વિકૃતિ. જો તમને મુશ્કેલી આવી છે, તો પછી તમને આ લેખમાં તીવ્ર દુઃખને કેવી રીતે દૂર કરવું તે પ્રશ્નનો જવાબ મળશે.
તમારો સમય લો, પ્રક્રિયા કરવા માટે તમારી જાતને સમય આપો અને જે બન્યું તે સ્વીકારો. કેટલાક લોકોને પાછા ફરવામાં મહિનાઓ કે વર્ષો લાગે છે સામાન્ય જીવન. તમે જે પણ અનુભવો છો, તે નિરાશા હોય, આત્મ-દયા હોય, ગુસ્સો હોય, સતત શંકાઅથવા સંપૂર્ણ ઉદાસીનતા - આ બધી સામાન્ય, કુદરતી લાગણીઓ છે જે વ્યક્તિએ તીવ્ર દુઃખનો અનુભવ કર્યો છે.
જો તમારા જીવનમાં તીવ્ર દુઃખ આવી ગયું હોય, તો વધુ આરામ કરવાનો પ્રયાસ કરો, ભૂલશો નહીં કે હવે, પહેલા કરતાં વધુ, તમારે સારી ઊંઘની જરૂર છે.
IN મફત સમયતમને જે ગમે છે તે કરો: તમારા શોખ પર થોડું ધ્યાન આપો, વાંચો, શહેરની બહાર ફરવા જાઓ. બધી અપ્રિય જવાબદારીઓને પછી સુધી મુલતવી રાખો.
તમારી જાતને તમારા કામમાં ન નાખો અને તમારી પાસેથી વધુ પડતી અપેક્ષા ન રાખો: તમે અત્યારે જે સંભાળી શકો તેટલું જ લો.
જો તમને તીવ્ર દુઃખનો સામનો કરવો પડે છે, તો તમારી યાદો, અનુભવો અને વિચારો સાથે એકલા ન રહો. તમારા પરિવાર અને મિત્રોની મુલાકાત લો, મિત્રો સાથે વધુ વાર મળો, ફરવા જાઓ, ભીડવાળા સ્થળોની મુલાકાત લો. કોઈ એવી વ્યક્તિને શોધો જે તમને સાંભળવા અને બોલવા માટે તૈયાર હોય, તેમની સાથે શેર કરો જે તમને પરેશાન કરે છે.
તમારી જાતને સારવાર. ઉદાહરણ તરીકે, તમારી છબી બદલો અથવા તમારી જાતને એવી વસ્તુ ખરીદો કે જેનું તમે લાંબા સમય પહેલા સપનું જોયું છે.
તીવ્ર દુઃખના અનુભવને દૂર કરવા માટે, એવા લોકો સાથે સમય પસાર કરશો નહીં જેઓ નિરાશાવાદી છે અથવા તમારા માટે અપ્રિય છે.
"જૂના સ્થાનો" ની આસપાસ ભટકશો નહીં; અસ્થાયી રૂપે તમારી દૃષ્ટિથી દૂર કરો અથવા એવી વસ્તુઓ ફેંકી દો જે તમને તમારા દુઃખના કારણની યાદ અપાવે છે.
બીજાને મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરો. અન્યની સમસ્યાઓ વિશે ધ્યાન રાખવું તમને તમારી પોતાની મુશ્કેલીઓ વિશે વિચારવાથી વિચલિત કરશે.
પરિવાર, મિત્રો અને પરિચિતોની મદદ સ્વીકારો, તમારી આસપાસના લોકોની સલાહ સાંભળો. તેમાંથી ઘણાએ પહેલાથી જ તમે જે લાગણીઓ અનુભવી રહ્યા છો તે અનુભવી ચૂક્યા છે અને તે તમને કહી શકે છે કે તીવ્ર દુઃખને કેવી રીતે દૂર કરવું.
કોઈ પણ સંજોગોમાં, તમારી પોતાની શક્તિ પર આધાર રાખશો નહીં, અને તમારી મુશ્કેલીનો જાતે સામનો કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં: કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આ ફક્ત તમને સુધારશે નહીં, પણ પરિસ્થિતિને વધુ ખરાબ કરશે.
દુઃખનો અનુભવ કદાચ માનસિક જીવનના સૌથી રહસ્યમય અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે.
શું ચમત્કારિક રીતેશું નુકસાનથી બરબાદ થયેલી વ્યક્તિ પુનર્જન્મ મેળવવા અને તેની દુનિયાને અર્થથી ભરી શકશે? તે કેવી રીતે વિશ્વાસ કરી શકે છે કે તેણે કાયમ માટે તેનો આનંદ અને જીવવાની ઇચ્છા ગુમાવી દીધી છે, પુનઃસ્થાપિત કરો મનની શાંતિ, જીવનના રંગો અને સ્વાદ અનુભવો છો? દુઃખ શાણપણમાં કેવી રીતે રૂપાંતરિત થાય છે?
આ બધા માનવ ભાવનાની શક્તિની પ્રશંસાના રેટરિકલ આંકડાઓ નથી, પરંતુ દબાણયુક્ત પ્રશ્નો છે, જેના માટે તમારે ચોક્કસ જવાબો જાણવાની જરૂર છે, જો વહેલા કે પછી આપણે બધા પાસે છે, પછી ભલે તે વ્યવસાયિક ફરજ અથવા માનવ ફરજની બહાર હોય. દુઃખી લોકોને સાંત્વના આપો અને ટેકો આપો.
શું મનોવિજ્ઞાન આ જવાબો શોધવામાં મદદ કરી શકે છે? IN ઘરેલું મનોવિજ્ઞાન- તમે તેના પર વિશ્વાસ કરશો નહીં! - દુઃખના અનુભવ અને મનોરોગ ચિકિત્સા પર એક પણ મૂળ કાર્ય નથી.
પશ્ચિમી સંશોધનની વાત કરીએ તો, સેંકડો કૃતિઓ આ વિષયના શાખાવાળા વૃક્ષની નાની વિગતોનું વર્ણન કરે છે - રોગવિજ્ઞાનવિષયક અને "સારી", "વિલંબિત" અને "આગળ" દુઃખ, વ્યાવસાયિક મનોરોગ ચિકિત્સા અને વૃદ્ધ વિધુરોની પરસ્પર સહાયતા, દુઃખ સિન્ડ્રોમ. અચાનક મૃત્યુબાળકો અને દુઃખ અનુભવતા બાળકો પર મૃત્યુના વીડિયોની અસર, વગેરે.
જો કે, જ્યારે આ બધી વિવિધ વિગતો પાછળ તમે દુઃખની પ્રક્રિયાના સામાન્ય અર્થ અને દિશા વિશે સમજૂતી મેળવવાનો પ્રયાસ કરો છો, ત્યારે લગભગ દરેક જગ્યાએ એસ. ફ્રોઈડની યોજનાના પરિચિત લક્ષણો દેખાય છે, જે "ઉદાસી અને ખિન્નતા" માં આપેલ છે (જુઓ: એસ. ફ્રોઈડ.
તે સરળ મનનું છે: "ઉદાસીનું કાર્ય" એ પ્રિય પરંતુ હવે ખોવાયેલી વસ્તુમાંથી માનસિક શક્તિને દૂર કરવાનું છે. આ કાર્યના અંત સુધી, "ઓબ્જેક્ટ માનસિક રીતે અસ્તિત્વમાં રહે છે," અને તે પૂર્ણ થવા પર, "હું" જોડાણથી મુક્ત થઈ જાય છે અને મુક્ત થતી ઊર્જાને અન્ય વસ્તુઓ તરફ દિશામાન કરી શકે છે.
"દૃષ્ટિની બહાર, મનની બહાર" - આ, યોજનાના તર્કને અનુસરીને, ફ્રોઈડનું આદર્શ દુઃખ હશે. ફ્રોઈડનો સિદ્ધાંત સમજાવે છે કે લોકો કેવી રીતે પસાર થઈ ગયા છે તેમને ભૂલી જાય છે, પરંતુ તે તેમને કેવી રીતે યાદ કરે છે તે પ્રશ્ન પણ ઊભો થતો નથી. આપણે કહી શકીએ કે આ વિસ્મૃતિનો સિદ્ધાંત છે. માં તેનો સાર યથાવત રહે છે આધુનિક ખ્યાલો.
દુઃખના કાર્યના મુખ્ય કાર્યોના ફોર્મ્યુલેશનમાં તમે "નુકસાનની વાસ્તવિકતા સ્વીકારો", "પીડા અનુભવો", "વાસ્તવિકતા સાથે ફરીથી અનુકૂલન કરો", "વાત કરો" જેવા શોધી શકો છો. ભાવનાત્મક ઊર્જાઅને તેને અન્ય સંબંધોમાં રોકાણ કરો," પરંતુ યાદ રાખવાનું અને યાદ રાખવાનું કાર્ય શોધવું વ્યર્થ છે.
અને તે ચોક્કસપણે આ કાર્ય છે જે માનવ દુઃખના આંતરિક સારનું નિર્માણ કરે છે. દુઃખ એ માત્ર લાગણીઓમાંની એક નથી, તે એક રચનાત્મક માનવશાસ્ત્રીય ઘટના છે: સૌથી બુદ્ધિશાળી પ્રાણી પણ તેના સાથીઓને દફનાવતું નથી. દફનાવવાનો અર્થ માનવ બનવું. પરંતુ દફનાવવું એ છોડવાનું નથી, પરંતુ છુપાવવા અને સાચવવાનું છે.
અને ચાલુ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરદુઃખના રહસ્યની મુખ્ય ક્રિયાઓ ખોવાયેલી વસ્તુમાંથી ઊર્જાનું વિભાજન નથી, પરંતુ મેમરીમાં સાચવવા માટે આ પદાર્થની છબીની ગોઠવણી છે. માનવ દુઃખ વિનાશક નથી (ભૂલી જવું, ફાડી નાખવું, અલગ કરવું), પરંતુ રચનાત્મક, તે વેરવિખેર કરવા માટે નહીં, પણ એકત્રિત કરવા, નાશ કરવા માટે નહીં, પરંતુ બનાવવા માટે - મેમરી બનાવવા માટે રચાયેલ છે.
તેના આધારે, આ નિબંધનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય "ભૂલી જવા" ના દાખલાને "યાદ" ના દાખલામાં બદલવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે અને આ નવા પરિપ્રેક્ષ્યમાં દુઃખ પ્રક્રિયાની તમામ મુખ્ય ઘટનાઓને ધ્યાનમાં લેવાનો છે.
દુઃખનો પ્રારંભિક તબક્કો આઘાત અને નિષ્ક્રિયતા છે. "ન હોઈ શકે!" - મૃત્યુના સમાચારની આ પ્રથમ પ્રતિક્રિયા છે. લાક્ષણિક સ્થિતિ ઘણી સેકંડથી લઈને કેટલાક અઠવાડિયા સુધી ટકી શકે છે, સરેરાશ 7-9મા દિવસે, ધીમે ધીમે એક અલગ ચિત્રને માર્ગ આપે છે.
નિષ્ક્રિયતા એ આ સ્થિતિનું સૌથી નોંધપાત્ર લક્ષણ છે. શોક કરનાર વિવશ છે, તંગ છે. તેનો શ્વાસ મજૂર, અનિયમિત છે, વારંવાર ઇચ્છાઊંડો શ્વાસ લેવાથી તૂટક તૂટક, આક્રમક (જેમ કે પગથિયાં પર) અપૂર્ણ ઇન્હેલેશન થાય છે. ભૂખ ન લાગવી અને જાતીય ઈચ્છા ન લાગવી સામાન્ય બાબત છે. વારંવાર બનતી સ્નાયુઓની નબળાઇ અને નિષ્ક્રિયતા કેટલીકવાર મિનીટોની અસ્પષ્ટ પ્રવૃત્તિ દ્વારા બદલવામાં આવે છે.
શું થઈ રહ્યું છે તેની અવાસ્તવિકતા, માનસિક નિષ્ક્રિયતા, અસંવેદનશીલતા અને બહેરાશની લાગણી વ્યક્તિની ચેતનામાં દેખાય છે. બાહ્ય વાસ્તવિકતાની ધારણા નિસ્તેજ બની જાય છે, અને પછી ભવિષ્યમાં, આ સમયગાળાની યાદોમાં ઘણીવાર ગાબડા ઉદભવે છે.
એ. ત્સ્વેતાવા, એક તેજસ્વી યાદશક્તિ ધરાવતી વ્યક્તિ, તેની માતાના અંતિમ સંસ્કારનું ચિત્ર ફરીથી બાંધી શક્યું નથી: “મને યાદ નથી કે તેઓ કેવી રીતે શબપેટીને વહન કરે છે અને નીચે કેવી રીતે ફેંકે છે, કબર કેવી રીતે ભરે છે, પાદરી કેવી રીતે સેવા આપે છે માંગણીએ મારી યાદશક્તિમાંથી આ બધું ભૂંસી નાખ્યું... મારી માતાના અંતિમ સંસ્કાર પછી, યાદશક્તિમાં નિષ્ફળતા છે.
પ્રથમ મજબૂત લાગણીટોર્પોર અને ભ્રામક ઉદાસીનતાના પડદામાંથી જે તૂટી જાય છે તે ઘણીવાર ગુસ્સો છે. તે વ્યક્તિ માટે અણધારી, અગમ્ય છે, તેને ડર છે કે તે તેને સમાવી શકશે નહીં.
આ બધી ઘટનાઓને કેવી રીતે સમજાવવી? સામાન્ય રીતે આઘાત પ્રતિક્રિયાઓના સંકુલ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે રક્ષણાત્મક ઇનકારમૃત્યુની હકીકત અથવા અર્થ, એક જ સમયે તેના સંપૂર્ણ નુકસાનનો સામનો કરવાથી દુઃખીનું રક્ષણ કરે છે.
જો આ સમજૂતી સાચી હોત, તો ચેતના, જે બન્યું તેનાથી વિચલિત થવાનો પ્રયાસ કરે છે, તે વર્તમાન દ્વારા સંપૂર્ણપણે શોષાઈ જશે. બાહ્ય ઘટનાઓ, વર્તમાનમાં સામેલ છે, ઓછામાં ઓછા તે પાસાઓમાં કે જે નુકસાનને સીધી રીતે યાદ કરતા નથી.
જો કે, આપણે ચોક્કસ વિપરીત ચિત્ર જોઈએ છીએ: વ્યક્તિ માનસિક રીતે વર્તમાનથી ગેરહાજર છે, તે સાંભળતો નથી, અનુભવતો નથી, વર્તમાનમાં સમાવિષ્ટ નથી, તે તેની પાસેથી પસાર થતો જણાય છે, જ્યારે તે પોતે ક્યાંક બીજી જગ્યામાં છે અને સમય અમે એ હકીકતના અસ્વીકાર સાથે વ્યવહાર નથી કરી રહ્યા કે "તે (મૃતક) અહીં નથી," પરંતુ તે હકીકતના અસ્વીકાર સાથે કે "હું (શોક કરનાર) અહીં છું."
એક દુ: ખદ ઘટના જે બની નથી તેને વર્તમાનમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી નથી, અને તે પોતે વર્તમાનને ભૂતકાળમાં જવા દેતી નથી. આ ઘટના, કોઈપણ ક્ષણે મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે હાજર થયા વિના, સમયના જોડાણને તોડે છે, જીવનને અસંબંધિત "પહેલા" અને "પછી" માં વિભાજિત કરે છે. આઘાત એક વ્યક્તિને આ "પહેલાં" માં છોડી દે છે, જ્યાં મૃતક હજી જીવંત હતો, તે હજી નજીકમાં હતો.
મનોવૈજ્ઞાનિક, વ્યક્તિલક્ષી લાગણીવાસ્તવિકતા, "અહીં-અત્યારે" ની લાગણી આ "પહેલાં", ઉદ્દેશ્ય ભૂતકાળમાં અટવાઇ જાય છે, અને વર્તમાન તેની તમામ ઘટનાઓ સાથે પસાર થાય છે, ચેતનામાંથી તેની વાસ્તવિકતાની માન્યતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના. જો કોઈ વ્યક્તિને નિષ્ક્રિયતાના આ સમયગાળામાં તેની સાથે શું થઈ રહ્યું છે તેની સ્પષ્ટ સમજ આપવામાં આવે, તો તે તેની સાથે સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકોને એ હકીકત વિશે કહી શકે છે કે મૃતક તેની સાથે નથી: "તે હું છું જે તમારી સાથે નથી, હું ત્યાં છું, અથવા તેના બદલે, અહીં, તેની સાથે."
આ અર્થઘટન ડિરેલાઇઝેશન સંવેદના અને માનસિક નિશ્ચેતના બંનેની ઘટનાની પદ્ધતિ અને અર્થને સ્પષ્ટ કરે છે: શું ભયંકર ઘટનાઓ વ્યક્તિલક્ષી રીતે થશે; અને પોસ્ટ-શોક સ્મૃતિ ભ્રંશ: મને યાદ નથી કે મેં જેમાં ભાગ લીધો ન હતો; અને ભૂખ ન લાગવી અને કામવાસનામાં ઘટાડો - બહારની દુનિયામાં રસના આ મહત્વપૂર્ણ સ્વરૂપો; અને ગુસ્સો.
ગુસ્સો એ અવરોધ પ્રત્યેની ચોક્કસ ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા છે, જરૂરિયાતની સંતોષ માટે અવરોધ. આખી વાસ્તવિકતા એ પ્રિયજન સાથે રહેવાની આત્માની અચેતન ઇચ્છા માટે આવા અવરોધ તરીકે બહાર આવે છે: છેવટે, કોઈપણ વ્યક્તિ, ફોન કૉલ, ઘરના કામકાજને પોતાની જાત પર એકાગ્રતાની જરૂર હોય છે, આત્માને પ્રિયજનથી દૂર જવા દબાણ કરે છે. , તેની સાથે ભ્રામક જોડાણની સ્થિતિ છોડી દેવા માટે, એક મિનિટ માટે પણ.
ઘણા તથ્યોમાંથી કઇ થિયરી માનવામાં આવે છે, પેથોલોજી કેટલીકવાર એક સાથે દેખીતી રીતે બતાવે છે એક તેજસ્વી ઉદાહરણ. પી. જેનેટે એક છોકરીના ક્લિનિકલ કેસનું વર્ણન કર્યું જેણે તેની બીમાર માતાની લાંબા સમય સુધી સંભાળ રાખી, અને તેણીના મૃત્યુ પછી તે પીડાદાયક સ્થિતિમાં આવી ગઈ: તેણી શું થયું તે યાદ રાખી શકી નહીં, ડોકટરોના પ્રશ્નોના જવાબ આપ્યા નહીં, પરંતુ માત્ર યાંત્રિક રીતે પુનરાવર્તન કરવામાં આવ્યું. હલનચલન જેમાં વ્યક્તિ ક્રિયાઓનું પ્રજનન જોઈ શકે છે, જે મૃત્યુ પામેલી સ્ત્રીની સંભાળ રાખતી વખતે તેણીને પરિચિત બની હતી.
છોકરીએ દુઃખનો અનુભવ કર્યો ન હતો કારણ કે તે ભૂતકાળમાં સંપૂર્ણપણે રહેતી હતી, જ્યાં તેની માતા હજી પણ જીવંત હતી. માત્ર ત્યારે જ જ્યારે ભૂતકાળની આ રોગવિજ્ઞાનવિષયક પ્રજનન સ્વયંસંચાલિત હલનચલનની મદદથી (ઝાના અનુસાર મેમરી-આદત) સ્વેચ્છાએ યાદ રાખવાની અને તેની માતાના મૃત્યુ વિશે વાત કરવાની તક દ્વારા બદલવામાં આવી (મેમરી-સ્ટોરી), છોકરી રડવા લાગી. અને નુકસાનની પીડા અનુભવી.
આ કેસ અમને આંચકાના મનોવૈજ્ઞાનિક સમયને "ભૂતકાળમાં હાજર" કહેવાની મંજૂરી આપે છે. અહીં ઉપર આધ્યાત્મિક જીવનદુઃખ ટાળવાનો સુખી સિદ્ધાંત સર્વોચ્ચ શાસન કરે છે. અને અહીંથી, દુઃખની પ્રક્રિયાને હજુ પણ લાંબી મજલ કાપવાની છે જ્યાં સુધી વ્યક્તિ "વર્તમાન" માં પોતાને મજબૂત ન કરી શકે અને પીડા વિના ભૂતકાળને યાદ ન કરી શકે.
આ પાથ પરનું આગલું પગલું - શોધનો તબક્કો - એસ. પાર્કસના જણાવ્યા અનુસાર, જે ખોવાઈ ગયું હતું તે પરત કરવાની અવાસ્તવિક ઈચ્છા દ્વારા અને મૃત્યુની હકીકતનો અસ્વીકાર કરીને તેને ઓળખવામાં આવે છે. . આ સમયગાળાની સમય સીમાઓ સૂચવવી મુશ્કેલ છે, કારણ કે તે ધીમે ધીમે આંચકાના અગાઉના તબક્કાને બદલે છે અને પછી તેની ઘટના લાક્ષણિકતા તીવ્ર દુઃખના અનુગામી તબક્કામાં લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહે છે, પરંતુ સરેરાશ, ટોચ પર શોધનો તબક્કો મૃત્યુના સમાચાર પછી 5-12મા દિવસે થાય છે.
આ સમયે, વ્યક્તિ માટે તેનું ધ્યાન જાળવી રાખવું મુશ્કેલ બની શકે છે બહારની દુનિયા, વાસ્તવિકતા, જેમ કે તે હતી, પારદર્શક મલમલથી ઢંકાયેલો, એક પડદો, જેના દ્વારા મૃતકની હાજરીની સંવેદનાઓ વારંવાર તૂટી જાય છે: ડોરબેલ વાગે છે - વિચાર ચમકે છે: તે તે છે; તેનો અવાજ - તમે આસપાસ ફેરવો - અજાણ્યાઓના ચહેરા; અચાનક શેરીમાં: તે તે છે જે ટેલિફોન બૂથમાં પ્રવેશ કરે છે. બાહ્ય છાપના સંદર્ભમાં વણાયેલા આવા દ્રષ્ટિકોણો એકદમ સામાન્ય અને સ્વાભાવિક છે, પરંતુ તે ભયાનક છે, તેમને તોળાઈ રહેલા ગાંડપણના સંકેતો તરીકે લઈ જાય છે.
કેટલીકવાર વર્તમાન વર્તમાનમાં મૃતકનો આ દેખાવ ઓછા નાટકીય સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે. પી., એક 45 વર્ષીય વ્યક્તિ જેણે આર્મેનિયન ભૂકંપ દરમિયાન તેના પ્રિય ભાઈ અને પુત્રીને ગુમાવ્યા હતા, દુર્ઘટના પછીના 29મા દિવસે, મને તેના ભાઈ વિશે કહેતા, ભૂતકાળમાં દુઃખના સ્પષ્ટ સંકેતો સાથે વાત કરી, પરંતુ જ્યારે તે તેની પુત્રી સાથે વાત કરી, તે હસ્યો અને તેની આંખોમાં ચમક સાથે, તેણે પ્રશંસા કરી કે તેણી કેટલી સારી રીતે અભ્યાસ કરે છે ("અભ્યાસ નથી"), તેણીની કેવી પ્રશંસા કરવામાં આવી હતી, તેણીની માતા કેટલી મદદગાર હતી. બેવડા દુઃખના આ કિસ્સામાં, એક નુકસાનનો અનુભવ પહેલેથી જ તીવ્ર દુઃખના તબક્કે હતો, જ્યારે બીજો "શોધ" તબક્કે વિલંબિત થયો હતો.
શોક કરનારની ચેતનામાં મૃત વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ આ સમયગાળા દરમિયાન આઘાતના પેથોલોજીકલ રીતે તીવ્ર કેસો આપણને પ્રગટ કરે છે તેનાથી અલગ છે: આંચકો અવાસ્તવિક છે, શોધ અવાસ્તવિક છે: ત્યાં એક છે - મૃત્યુ પહેલાં, જેમાં સુખી સિદ્ધાંત આત્મા પર સર્વોચ્ચ શાસન કરે છે, અહીં - "એક પ્રકારનું બેવડું અસ્તિત્વ" ("હું જીવું છું, જેમ તે હતો, બે વિમાનોમાં," શોક કરનાર કહે છે), જ્યાં વાસ્તવિકતાના ફેબ્રિકની પાછળ વ્યક્તિ હંમેશા અન્ય અસ્તિત્વનો અનુભવ કરે છે, તૂટે છે. મૃતક સાથે "બેઠકો" ના ટાપુઓ દ્વારા.
આશા, જે સતત ચમત્કારોમાં વિશ્વાસને જન્મ આપે છે, વિચિત્ર રીતે વાસ્તવિક વલણ સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે જે આદતપૂર્વક દરેક વસ્તુને માર્ગદર્શન આપે છે. બાહ્ય વર્તનદુઃખી વિરોધાભાસ પ્રત્યે નબળી સંવેદનશીલતા ચેતનાને બે કાયદાઓ અનુસાર થોડો સમય જીવવાની મંજૂરી આપે છે જે એકબીજાની બાબતોમાં દખલ કરતા નથી - બાહ્ય વાસ્તવિકતાના સંબંધમાં, વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંત અનુસાર, અને નુકસાનના સંબંધમાં, "આનંદ" ના સિદ્ધાંત અનુસાર "
તેઓ એક જ પ્રદેશ પર સાથે મેળવે છે: ઉદ્દેશ્યથી ખોવાઈ ગયેલી, પરંતુ વ્યક્તિલક્ષી રીતે જીવંત અસ્તિત્વની છબીઓ વાસ્તવિક ધારણાઓ, વિચારો, ઇરાદાઓની શ્રેણીનો ભાગ બની જાય છે ("હું તેને હવે ફોન પર કૉલ કરીશ"), તેઓ જાણે કે તેઓ છે. આ શ્રેણીમાંથી, અને એક સેકન્ડ માટે તેઓ વાસ્તવિક વલણને છેતરવાનું સંચાલન કરે છે જે તેમને "આપણા પોતાના" તરીકે સ્વીકારે છે. આ ક્ષણો અને આ પદ્ધતિ "શોધ" તબક્કાની વિશિષ્ટતાઓ બનાવે છે.
પછી ત્રીજો તબક્કો આવે છે - તીવ્ર દુઃખ, ક્ષણથી 6-7 અઠવાડિયા સુધી ચાલે છે દુ:ખદ ઘટના. નહિંતર તેને નિરાશા, વેદના અને અવ્યવસ્થાનો સમયગાળો કહેવામાં આવે છે અને - ખૂબ ચોક્કસ રીતે નહીં - પ્રતિક્રિયાશીલ હતાશાનો સમયગાળો.
વિવિધ શારીરિક પ્રતિક્રિયાઓ ચાલુ રહે છે, અને શરૂઆતમાં તે તીવ્ર પણ થઈ શકે છે - શ્વાસ લેવામાં મુશ્કેલી: અસ્થિરતા: સ્નાયુઓની નબળાઇ, શક્તિ ગુમાવવી, કોઈપણ ક્રિયાના ભારેપણુંની લાગણી; પેટમાં ખાલીપણું, છાતીમાં ચુસ્તતા, ગળામાં ગઠ્ઠો: વધેલી સંવેદનશીલતાગંધ માટે; ભૂખમાં ઘટાડો અથવા અસામાન્ય વધારો, જાતીય તકલીફ, ઊંઘમાં ખલેલ.
આ સૌથી મોટી વેદના, તીવ્ર માનસિક પીડાનો સમયગાળો છે. ઘણી મુશ્કેલ, કેટલીકવાર વિચિત્ર અને ભયાનક લાગણીઓ અને વિચારો દેખાય છે. આ ખાલીપણું અને અર્થહીનતા, નિરાશા, ત્યાગની લાગણી, એકલતા, ગુસ્સો, અપરાધ, ભય અને ચિંતા, લાચારીની લાગણીઓ છે.
લાક્ષણિક છે મૃતકની છબી સાથે અસાધારણ વ્યસ્તતા (એક દર્દીના જણાવ્યા મુજબ, તે તેના મૃત પુત્રને દિવસમાં 800 વખત યાદ કરતો હતો) અને તેનું આદર્શીકરણ - અસાધારણ ગુણો પર ભાર મૂકે છે, તેની યાદોને ટાળીને. ખરાબ લક્ષણોઅને ક્રિયાઓ. દુઃખ અન્ય લોકો સાથેના સંબંધો પર પણ તેની છાપ છોડી દે છે. અહીં હૂંફ, ચીડિયાપણું અને નિવૃત્તિ લેવાની ઇચ્છાની ખોટ હોઈ શકે છે. દૈનિક પ્રવૃત્તિઓ બદલાય છે.
વ્યક્તિ જે કરી રહ્યો છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે, કાર્ય પૂર્ણ કરવું મુશ્કેલ છે, અને જટિલ રીતે સંગઠિત પ્રવૃત્તિઓ અમુક સમય માટે સંપૂર્ણપણે અગમ્ય બની શકે છે. કેટલીકવાર મૃતક સાથે બેભાન ઓળખ ઊભી થાય છે, જે તેની ચાલ, હાવભાવ અને ચહેરાના હાવભાવના અનૈચ્છિક અનુકરણમાં પ્રગટ થાય છે.
કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની ખોટ એ એક જટિલ ઘટના છે જે જીવનના તમામ પાસાઓ, શારીરિક, માનસિક અને તમામ સ્તરોને અસર કરે છે. સામાજિક અસ્તિત્વવ્યક્તિ દુઃખ અનન્ય છે, તે તેની સાથેના અનન્ય સંબંધ પર, જીવન અને મૃત્યુના ચોક્કસ સંજોગો પર, સમગ્ર અનન્ય ચિત્ર પર આધારિત છે. પરસ્પર યોજનાઓઅને આશાઓ, ફરિયાદો અને આનંદ, કાર્યો અને યાદો.
અને તેમ છતાં, લાક્ષણિક અને અનન્ય લાગણીઓ અને રાજ્યોની આ બધી વિવિધતા પાછળ, વ્યક્તિ પ્રક્રિયાઓના ચોક્કસ સંકુલને ઓળખવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે જે તીવ્ર દુઃખનું મૂળ બનાવે છે. ફક્ત તે જાણીને જ વ્યક્તિ અસામાન્ય રીતે મોટલી ચિત્રને સમજાવવાની ચાવી શોધવાની આશા રાખી શકે છે વિવિધ અભિવ્યક્તિઓસામાન્ય અને રોગવિજ્ઞાનવિષયક દુઃખ બંને.
ચાલો આપણે ફરીથી એસ. ફ્રોઈડના ઉદાસીની પદ્ધતિઓ સમજાવવાના પ્રયાસ તરફ વળીએ. "...પ્રિય વસ્તુ હવે અસ્તિત્વમાં નથી, અને વાસ્તવિકતા આ પદાર્થ સાથે સંકળાયેલી તમામ કામવાસનાને દૂર કરવાની માંગને પ્રેરિત કરે છે... પરંતુ તેની માંગ તરત જ પૂર્ણ કરી શકાતી નથી. તે આંશિક રીતે હાથ ધરવામાં આવે છે, સમયના મોટા બગાડ સાથે અને ઊર્જા, અને તે પહેલાં ખોવાયેલી વસ્તુ માનસિક રીતે અસ્તિત્વમાં રહે છે જેમાં દરેક સ્મૃતિઓ અને અપેક્ષાઓ જે વસ્તુ સાથે સંકળાયેલી હતી તે સસ્પેન્ડ કરવામાં આવે છે. સક્રિય બળ, અને તેના પર કામવાસના મુક્ત થાય છે. આ બધી વ્યક્તિગત યાદો અને અપેક્ષાઓ પર હાથ ધરવામાં આવેલ વાસ્તવિકતાની માંગનું આ સમાધાનકારી કાર્ય શા માટે આવા અસાધારણ માનસિક પીડા સાથે છે તે દર્શાવવું અને આર્થિક રીતે ન્યાયી ઠેરવવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે" (ફ્રોઇડ એસ. સેડનેસ એન્ડ મેલેન્કોલિયા // લાગણીઓની મનોવિજ્ઞાન. પી. 205.).
તેથી, ફ્રોઈડે પીડાની ઘટનાને સમજાવવાનું બંધ કર્યું, અને ઉદાસીના કાર્યની કાલ્પનિક પદ્ધતિ માટે, તેણે તેના અમલીકરણની પદ્ધતિ તરફ ધ્યાન દોર્યું નહીં, પરંતુ તે "સામગ્રી" તરફ ધ્યાન દોર્યું કે જેના પર કાર્ય હાથ ધરવામાં આવે છે - આ "યાદો અને અપેક્ષાઓ" છે જે "સ્થગિત" છે અને "વધેલી સક્રિય શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે."
ફ્રોઈડના અંતઃપ્રેરણા પર વિશ્વાસ કરવો કે આ તે છે જ્યાં દુઃખની પવિત્રતા છે, આ તે છે જ્યાં દુઃખના કાર્યનું મુખ્ય રહસ્ય થાય છે, તે તીવ્ર દુઃખના એક હુમલાના માઇક્રોસ્ટ્રક્ચરને નજીકથી જોવું યોગ્ય છે.
આ તક અમને મૃત ફ્રેન્ચ અભિનેતા ગેરાર્ડ ફિલિપની પત્ની એન ફિલિપના સૂક્ષ્મ અવલોકન દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવી છે: “સવારની શરૂઆત સારી રીતે થાય છે ડબલ જીવન. હું વિચારું છું, હું બોલું છું, હું કામ કરું છું, અને તે જ સમયે હું તમારામાં સંપૂર્ણ રીતે સમાઈ ગયો છું. સમય સમય પર તમારો ચહેરો મારી સામે દેખાય છે, થોડો ઝાંખો, જેમ કે ફોકસ બહાર લીધેલા ફોટોગ્રાફમાં. અને આવી ક્ષણો પર હું મારી તકેદારી ગુમાવી દઉં છું: મારી પીડા સારી રીતે પ્રશિક્ષિત ઘોડાની જેમ કાબૂમાં છે, અને મેં લગાવ છોડી દીધો છે. એક ક્ષણ - અને હું ફસાઈ ગયો છું. તમે અહીં છો. હું તમારો અવાજ સાંભળું છું, મારા ખભા પર તમારો હાથ અનુભવું છું અથવા દરવાજા પર તમારા પગલાં સાંભળું છું. હું મારી જાત પરનો કાબૂ ગુમાવી રહ્યો છું. હું ફક્ત આંતરિક રીતે સંકોચાઈ શકું છું અને આ પસાર થવાની રાહ જોઈ શકું છું. હું સ્તબ્ધતામાં ઉભો છું, મારા વિચારો નીચે પડી ગયેલા વિમાનની જેમ ધસી આવે છે. તે સાચું નથી, તમે અહીં નથી, તમે ત્યાં છો, બર્ફીલા વિસ્મૃતિમાં. શું થયું છે? કયો અવાજ, કયો ગંધ, કયો રહસ્યમય વિચાર સંગ તને મારી પાસે લાવ્યો? હું તમારાથી છુટકારો મેળવવા માંગુ છું. જો કે હું સારી રીતે સમજું છું કે આ સૌથી ભયંકર વસ્તુ છે, તે ચોક્કસપણે એવી ક્ષણે છે કે મારી પાસે તમને મારો કબજો લેવાની મંજૂરી આપવાની તાકાત નથી. તમે કે હું. ઓરડાની મૌન સૌથી ભયાવહ રુદન કરતાં મોટેથી ચીસો પાડે છે. માથામાં અંધાધૂંધી છે, શરીર મુલાયમ છે. હું આપણને આપણા ભૂતકાળમાં જોઉં છું, પણ ક્યાં અને ક્યારે? મારું ડબલ મારાથી અલગ થઈ જાય છે અને મેં જે કર્યું તે બધું જ પુનરાવર્તન કરે છે" (ફિલિપ એ. વન મોમેન્ટ. એમ., 1966. પી. 26-27).
જો આપણે તીવ્ર દુઃખના આ કૃત્યના આંતરિક તર્કનું અત્યંત સંક્ષિપ્ત અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો આપણે કહી શકીએ કે તેમાં સમાવિષ્ટ પ્રક્રિયાઓ આત્મામાં વહેતા બે પ્રવાહોના સંપર્કને રોકવાના પ્રયાસથી શરૂ થાય છે - વર્તમાન અને ભૂતકાળનું જીવન: તેઓ ભૂતકાળ સાથેના અનૈચ્છિક વળગાડમાંથી પસાર થાય છે: પછી કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની છબીથી સ્વૈચ્છિક વિભાજનના સંઘર્ષ અને પીડા દ્વારા, વર્તમાનના કિનારે ઉભા રહીને તક સાથે "સમયના સંકલન" સાથે સમાપ્ત થાય છે, ભૂતકાળની નોંધોમાં ડોકિયું કરવા માટે, ત્યાં લપસ્યા વિના, પોતાની જાતને ત્યાંથી અવલોકન કરો અને તેથી હવે પીડાનો અનુભવ થતો નથી.
તે નોંધપાત્ર છે કે અવગણવામાં આવેલા ટુકડાઓ દુઃખના અગાઉના તબક્કાઓથી અમને પહેલેથી જ પરિચિત પ્રક્રિયાઓનું વર્ણન કરે છે, જે ત્યાં પ્રબળ હતી, પરંતુ હવે આ અધિનિયમના ગૌણ કાર્યાત્મક ભાગો તરીકે અભિન્ન અધિનિયમમાં શામેલ છે. ટુકડો એ "શોધ" તબક્કાનું એક વિશિષ્ટ ઉદાહરણ છે: સ્વૈચ્છિક દ્રષ્ટિનું ધ્યાન વાસ્તવિક બાબતો અને વસ્તુઓ પર રાખવામાં આવે છે, પરંતુ ઊંડા, હજુ પણ જીવનથી ભરપૂરભૂતકાળનો પ્રવાહ વિચારોના ક્ષેત્રમાં એક ચહેરો રજૂ કરે છે મૃત વ્યક્તિ.
તે અસ્પષ્ટ રીતે દેખાય છે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં જ અનૈચ્છિક રીતે તેના તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવે છે, અને તેને સીધું જોવાની લાલચનો પ્રતિકાર કરવો મુશ્કેલ બની જાય છે. પ્રિય ચહેરો, અને, તેનાથી વિપરીત, બાહ્ય વાસ્તવિકતા[નોંધ 1] બમણું થવાનું શરૂ કરે છે, અને ચેતના સંપૂર્ણપણે પોતાની જગ્યા અને વસ્તુઓ ("તમે અહીં છો"), સંવેદનાઓ અને લાગણીઓ ("હું સાંભળું છું" સાથે માનસિક રીતે સંપૂર્ણ અસ્તિત્વમાં, મૃત વ્યક્તિની છબીના બળ ક્ષેત્રમાં પોતાને શોધી કાઢે છે. ”, “મને લાગે છે”).
ટુકડાઓ આઘાતના તબક્કાની પ્રક્રિયાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ, અલબત્ત, હવે તે શુદ્ધ સ્વરૂપમાં નથી જ્યારે તે એકમાત્ર હોય છે અને સમગ્ર માનવ સ્થિતિ નક્કી કરે છે. "હું મારી જાત પરની શક્તિ ગુમાવી રહ્યો છું" કહેવાનો અને અનુભવવાનો અર્થ એ છે કે મારી શક્તિ કેવી રીતે નબળી પડી રહી છે તે અનુભવવું, પરંતુ તેમ છતાં - અને આ મુખ્ય વસ્તુ છે - સંપૂર્ણ નિમજ્જનમાં ન પડવું, ભૂતકાળના વળગાડમાં ન પડવું: આ એક શક્તિહીન પ્રતિબિંબ છે, ત્યાં હજી પણ "મારા પર શક્તિ" નથી, પોતાને નિયંત્રિત કરવા માટે પૂરતી ઇચ્છા નથી, પરંતુ ઓછામાં ઓછું "આંતરિક રીતે સંકોચવાની અને રાહ જોવાની" શક્તિ પહેલેથી જ છે, એટલે કે, વર્તમાનમાં ચેતનાની ધારને પકડી રાખવાની અને અનુભૂતિ કરવાની. કે "આ પસાર થશે."
"સંકોચો" એ કાલ્પનિક, પરંતુ દેખીતી રીતે વાસ્તવિક વાસ્તવિકતાની અંદર અભિનય કરવાથી પોતાને અટકાવવાનું છે. જો તમે "સંકોચો" નહીં, તો છોકરી પી. જેનેટ જેવી સ્થિતિ વિકસી શકે છે. "નિષ્ક્રિયતા" ની સ્થિતિ એ અહીં ફક્ત સ્નાયુઓ અને વિચારો સાથે પોતાને એક ભયાવહ પકડ છે, કારણ કે લાગણીઓ ત્યાં છે, તેમના માટે ત્યાં છે.
તે અહીં છે, તીવ્ર દુઃખના આ પગલા પર, તે અલગ થવાનું શરૂ થાય છે, પ્રિય વ્યક્તિની છબીથી અલગ થવું, "અહીં-અત્યારે" માં અસ્થિર ટેકો તૈયાર થવા દો, જે તમને આગલા પગલા પર કહેવાની મંજૂરી આપશે : "તમે અહીં નથી, તમે ત્યાં છો..."
તે આ બિંદુએ છે કે તીવ્ર માનસિક પીડા દેખાય છે, જે ફ્રોઈડે સમજાવવાનું બંધ કર્યું. વિરોધાભાસી રીતે, દુ: ખી વ્યક્તિ પોતે જ પીડા કરે છે: અસાધારણ રીતે, તીવ્ર દુઃખના હુમલામાં, તે મૃતક નથી જે આપણને છોડી દે છે, પરંતુ આપણે પોતે તેને છોડીએ છીએ, તેનાથી દૂર થઈએ છીએ અથવા તેને આપણાથી દૂર ધકેલીએ છીએ.
અને આ સ્વ-નિર્મિત છૂટાછેડા, આ પોતાનું વિદાય, આ પ્રિયજનની હકાલપટ્ટી: "દૂર જાઓ, હું તમારાથી છૂટકારો મેળવવા માંગુ છું ..." અને તેની છબી ખરેખર કેવી રીતે દૂર થાય છે, રૂપાંતરિત થાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને તેનું કારણ બને છે તે જોવું. , આધ્યાત્મિક પીડા [નોંધ 2].
પરંતુ અહીં તે છે જે તીવ્ર દુઃખના પરિપૂર્ણ કાર્યમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે: આ પીડાદાયક અલગતાની હકીકત નથી, પરંતુ તેનું ઉત્પાદન. આ ક્ષણે, ફક્ત જૂના જોડાણનું વિભાજન, ભંગાણ અને વિનાશ જ થતું નથી, જેમ કે તમામ આધુનિક સિદ્ધાંતો માને છે, પરંતુ એક નવું જોડાણ જન્મે છે. તીવ્ર દુઃખની પીડા એ માત્ર સડો, વિનાશ અને મૃત્યુની પીડા નથી, પણ નવા જન્મની પીડા પણ છે. બરાબર શું? બે નવા "હું" અને તેમની વચ્ચે એક નવું જોડાણ, બે નવા સમય, વિશ્વ પણ, અને તેમની વચ્ચે સંકલન.
"હું અમને ભૂતકાળમાં જોઉં છું..." એ. ફિલિપ નોંધે છે. આ પહેલેથી જ એક નવો "હું" છે. ભૂતપૂર્વ કાં તો નુકસાનથી વિચલિત થઈ શકે છે - "વિચારો, વાત કરો, કામ કરો", અથવા "તમે" દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે શોષાઈ શકો. મનોવૈજ્ઞાનિક સમય, જેને આપણે "ભૂતકાળમાં વર્તમાન" તરીકે ઓળખીએ છીએ, જ્યારે આ દ્રષ્ટિનો અનુભવ થાય છે ત્યારે નવો "હું" "તમે" ને જોવા માટે સક્ષમ નથી, પરંતુ "આપણને ભૂતકાળમાં" જોવા માટે સક્ષમ છે.
"અમે" - તેથી, તે અને પોતે, બહારથી, તેથી વાત કરવા માટે, વ્યાકરણની ત્રીજી વ્યક્તિમાં. "મારું ડબલ મારાથી અલગ થઈ જાય છે અને મેં જે કર્યું તે બધું જ પુનરાવર્તન કરે છે." ભૂતપૂર્વ "હું" ને નિરીક્ષક અને અભિનય ડબલ, લેખક અને હીરોમાં વિભાજિત કરવામાં આવ્યો હતો. આ ક્ષણે, નુકસાનના અનુભવ દરમિયાન પ્રથમ વખત, મૃતક વિશેની વાસ્તવિક સ્મૃતિનો ટુકડો દેખાય છે, તેની સાથે ભૂતકાળ તરીકે જીવન વિશે.
આ પ્રથમ, હમણાં જ જન્મેલી સ્મૃતિ હજી પણ ધારણા ("હું અમને જોઉં છું") જેવી જ છે, પરંતુ તેમાં પહેલેથી જ મુખ્ય વસ્તુ છે - સમયનું વિભાજન અને સંકલન ("હું અમને ભૂતકાળમાં જોઉં છું"), જ્યારે "હું" સંપૂર્ણ રીતે મારી જાતને વર્તમાનમાં અનુભવે છે અને ભૂતકાળના ચિત્રો એક અથવા બીજી તારીખ સાથે ચિહ્નિત થયેલ પહેલાથી જ શું થઈ ગયું છે તેના ચિત્રો તરીકે ચોક્કસપણે જોવામાં આવે છે.
અગાઉ વિભાજિત અસ્તિત્વ અહીં મેમરી દ્વારા એક થાય છે, સમયનું જોડાણ પુનઃસ્થાપિત થાય છે, અને પીડા અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ભૂતકાળમાં બેવડા અભિનયને વર્તમાનથી અવલોકન કરવાથી નુકસાન થતું નથી [નોંધ 3].
તે કોઈ સંયોગ નથી કે આપણે આપણી ચેતનામાં દેખાતા આંકડાઓને "લેખક" અને "હીરો" કહ્યા. અહીં પ્રાથમિક સૌંદર્યલક્ષી ઘટનાનો જન્મ ખરેખર થાય છે, લેખક અને નાયકનો દેખાવ, સૌંદર્યલક્ષી વલણ સાથે જીવંત, પહેલાથી જ પરિપૂર્ણ જીવનને જોવાની વ્યક્તિની ક્ષમતા.
આ અત્યંત છે મહત્વપૂર્ણ બિંદુદુઃખના ઉત્પાદક અનુભવમાં. અન્ય વ્યક્તિ વિશેની આપણી ધારણા, ખાસ કરીને કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ કે જેની સાથે આપણે ઘણા જીવન જોડાણો દ્વારા જોડાયેલા છીએ, તે વ્યવહારિક અને નૈતિક સંબંધો સાથે સંપૂર્ણ રીતે સમાયેલ છે; તેની છબી અપૂર્ણ સંયુક્ત બાબતો, અપૂર્ણ આશાઓ, અપૂર્ણ ઇચ્છાઓ, અપૂર્ણ યોજનાઓ, અક્ષમ્ય ફરિયાદો, અપૂર્ણ વચનોથી સંતૃપ્ત છે.
તેમાંથી ઘણા લગભગ નાબૂદ થઈ ગયા છે, અન્ય પૂરજોશમાં છે, અન્ય અનિશ્ચિત ભાવિ માટે મુલતવી રાખવામાં આવ્યા છે, પરંતુ તે બધા સમાપ્ત થયા નથી, તે બધા પૂછેલા પ્રશ્નો જેવા છે, અમુક પ્રકારના જવાબોની રાહ જોઈ રહ્યા છે, અમુક પ્રકારની કાર્યવાહીની જરૂર છે. . આમાંના દરેક સંબંધોને એક લક્ષ્ય સાથે ચાર્જ કરવામાં આવે છે, જેની અંતિમ અપ્રાપ્યતા હવે ખાસ કરીને તીવ્ર અને પીડાદાયક રીતે અનુભવાય છે.
સૌંદર્યલક્ષી વલણ મારા હસ્તક્ષેપની જરૂર વિના, બહાર અને છેડા વિના, છેડા અને માધ્યમોમાં તોડ્યા વિના વિશ્વને જોવા માટે સક્ષમ છે. જ્યારે હું સૂર્યાસ્તની પ્રશંસા કરું છું, ત્યારે હું તેના વિશે કંઈપણ બદલવા માંગતો નથી, હું તેની સાથે તુલના કરતો નથી કે તે શું હોવું જોઈએ, હું કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરતો નથી.
તેથી, જ્યારે, તીવ્ર શોકના કૃત્યમાં, વ્યક્તિ પહેલા તેના ભૂતપૂર્વ જીવનના એક ભાગમાં મૃત વ્યક્તિ સાથે સંપૂર્ણપણે ડૂબી જવાની વ્યવસ્થા કરે છે, અને પછી તેમાંથી બહાર આવે છે, પોતાની અંદર એક "હીરો" જે ભૂતકાળમાં રહે છે, અને એક "લેખક" જે સૌંદર્યલક્ષી રીતે હીરોના જીવનને વર્તમાનમાંથી અવલોકન કરે છે, તો પછી આ ભાગ પીડા, હેતુ, ફરજ અને સ્મૃતિ માટેના સમયમાંથી જીતવામાં આવે છે.
તીવ્ર દુઃખના તબક્કામાં, શોક કરનારને ખબર પડે છે કે મૃતક સાથે તેના જીવનમાં હજારો અને હજારો નાની વસ્તુઓ જોડાયેલી છે ("તેણે આ પુસ્તક ખરીદ્યું", "તેને બારીમાંથી આ દૃશ્ય ગમ્યું", "અમે આ ફિલ્મ સાથે જોઈ" ) અને તેમાંથી દરેક તેની ચેતનાને "ત્યાં-ત્યાં" માં, ભૂતકાળના પ્રવાહની ઊંડાઈમાં મોહિત કરે છે, અને સપાટી પર પાછા આવવા માટે તેને પીડામાંથી પસાર થવું પડે છે. જો તે ઊંડાણમાંથી રેતીના દાણા, કાંકરા, સ્મૃતિના કવચને બહાર કાઢીને વર્તમાનના પ્રકાશમાં, "અહીં-અત્યાર" માં તપાસે તો પીડા દૂર થઈ જાય છે. મનોવૈજ્ઞાનિક સમયશોષણ માટે, તેણે "ભૂતકાળમાં વર્તમાન" ને "વર્તમાનમાં ભૂતકાળ" માં રૂપાંતરિત કરવાની જરૂર છે.
તીવ્ર દુઃખના સમયગાળા દરમિયાન, તેનો અનુભવ કરવો એ અગ્રણી માનવ પ્રવૃત્તિ બની જાય છે. ચાલો યાદ કરીએ કે મનોવિજ્ઞાનમાં અગ્રણી એ એવી પ્રવૃત્તિ છે જે વ્યક્તિના જીવનમાં પ્રબળ સ્થાન ધરાવે છે અને જેના દ્વારા તેનો વ્યક્તિગત વિકાસ થાય છે.
ઉદાહરણ તરીકે, પ્રિસ્કુલર કામ કરે છે, તેની માતાને મદદ કરે છે, અને અભ્યાસ કરે છે, અક્ષરો યાદ રાખે છે, પરંતુ કામ અને અભ્યાસ નથી, પરંતુ રમત તેની અગ્રણી પ્રવૃત્તિ છે, તેમાં અને તેના દ્વારા તે વધુ કરી શકે છે, વધુ સારી રીતે શીખી શકે છે. તેણી તેના વ્યક્તિગત વિકાસનું ક્ષેત્ર છે.
શોક કરનાર માટે, આ સમયગાળા દરમિયાન દુઃખ એ બંને ઇન્દ્રિયોમાં અગ્રણી પ્રવૃત્તિ બની જાય છે: તે તેની બધી પ્રવૃત્તિની મુખ્ય સામગ્રી બનાવે છે અને તેના વ્યક્તિત્વના વિકાસનું ક્ષેત્ર બને છે. તેથી, દુઃખના આગળના અનુભવના સંબંધમાં તીવ્ર દુઃખના તબક્કાને નિર્ણાયક ગણી શકાય, અને કેટલીકવાર તે બની જાય છે. વિશેષ અર્થઅને જીવનની આખી સફર માટે.
દુઃખના ચોથા તબક્કાને "આફ્ટરશોક્સ અને પુનર્ગઠન"નો તબક્કો કહેવામાં આવે છે (J. Teitelbaum). આ તબક્કે, જીવન તેના ખાંચામાં પાછું આવે છે, ઊંઘ, ભૂખ, વ્યાવસાયિક પ્રવૃત્તિ, મૃતક જીવનનું મુખ્ય કેન્દ્ર બનવાનું બંધ કરે છે. દુઃખનો અનુભવ હવે અગ્રણી પ્રવૃત્તિ નથી; તે પ્રથમ વારંવાર અને પછી વધુને વધુ દુર્લભ વ્યક્તિગત ધ્રુજારીના સ્વરૂપમાં થાય છે, જેમ કે મુખ્ય ધરતીકંપ પછી થાય છે.
દુઃખના આવા અવશેષ હુમલાઓ અગાઉના તબક્કાની જેમ જ તીવ્ર હોઈ શકે છે, અને સામાન્ય અસ્તિત્વની પૃષ્ઠભૂમિ સામે તેઓ વધુ તીવ્ર તરીકે વ્યક્તિલક્ષી રીતે સમજી શકાય છે. તેમના માટેનું કારણ મોટેભાગે કેટલીક તારીખો, પરંપરાગત ઘટનાઓ છે (“ નવું વર્ષતેના વિના પ્રથમ વખત", "તેના વિના પ્રથમ વખત વસંત", "જન્મદિવસ") અથવા ઇવેન્ટ્સ રોજિંદા જીવન("નારાજ, ફરિયાદ કરવા માટે કોઈ નથી", "તેમને એક પત્ર મોકલવામાં આવ્યો હતો").
ચોથો તબક્કો, એક નિયમ તરીકે, એક વર્ષ સુધી ચાલે છે: આ સમય દરમિયાન, લગભગ તમામ સામાન્ય જીવનની ઘટનાઓ થાય છે અને પછી પોતાને પુનરાવર્તન કરવાનું શરૂ કરે છે. મૃત્યુની વર્ષગાંઠ છે છેલ્લી તારીખઆ પંક્તિ માં. મોટાભાગની સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મો શોક માટે એક વર્ષ અલગ રાખે છે તે કોઈ સંયોગ નથી.
આ સમયગાળા દરમિયાન, નુકશાન ધીમે ધીમે જીવનમાં પ્રવેશ કરે છે. વ્યક્તિએ સામગ્રીને લગતી ઘણી નવી સમસ્યાઓ હલ કરવી પડે છે અને સામાજિક પરિવર્તન, અને આ વ્યવહારુ સમસ્યાઓઅનુભવ સાથે જ ગૂંથાયેલો. તે ઘણી વાર તેની ક્રિયાઓની તુલના મૃતકના નૈતિક ધોરણો સાથે, તેની અપેક્ષાઓ સાથે, "તે શું કહેશે" સાથે કરે છે.
માતા માને છે કે તેણીને તેની સંભાળ રાખવાનો કોઈ અધિકાર નથી દેખાવ, પહેલાની જેમ, પુત્રીના મૃત્યુ સુધી, કારણ કે મૃત પુત્રી તે જ કરી શકતી નથી. પરંતુ ધીમે ધીમે વધુ અને વધુ યાદો દેખાય છે, પીડા, અપરાધ, રોષ, ત્યાગથી મુક્ત થાય છે. આમાંની કેટલીક યાદો ખાસ કરીને મૂલ્યવાન અને પ્રિય બની જાય છે, તે કેટલીકવાર આખી વાર્તાઓમાં વણાયેલી હોય છે જે પ્રિયજનો અને મિત્રો સાથે વિનિમય કરવામાં આવે છે, અને ઘણીવાર કુટુંબ "પૌરાણિક કથા" માં સમાવિષ્ટ હોય છે.
એક શબ્દમાં, મૃતકની છબીની સામગ્રી, દુઃખના કૃત્યો દ્વારા પ્રકાશિત, અહીં એક પ્રકારની સૌંદર્યલક્ષી પ્રક્રિયાને આધિન છે. મૃતક પ્રત્યેના મારા વલણમાં, એમ. એમ. બખ્તિને લખ્યું, "સૌંદર્યલક્ષી ક્ષણો પ્રચલિત થવા લાગે છે... (નૈતિક અને વ્યવહારુની તુલનામાં): તેનું આખું જીવન મને પ્રસ્તુત કરવામાં આવે છે, અસ્થાયી ભાવિ, ધ્યેયો અને જવાબદારીઓની ક્ષણોથી મુક્ત થઈને. દફન અને સ્મારક પછી મેમરી આવે છે.
મારી પાસે મારી બહાર બીજાનું આખું જીવન છે, અને અહીં તેના વ્યક્તિત્વનું સૌંદર્યલક્ષીકરણ શરૂ થાય છે: તેને સૌંદર્યલક્ષી રીતે એકીકૃત અને પૂર્ણ કરવું. અર્થપૂર્ણ રીતે. ભાવનાત્મક-સ્વૈચ્છિક વલણમાંથી, મૃતકોની સ્મૃતિ આવશ્યકપણે જન્મે છે. સૌંદર્યલક્ષી શ્રેણીઓઆંતરિક વ્યક્તિની રચના (અને બાહ્ય વ્યક્તિ પણ), કારણ કે માત્ર અન્ય પ્રત્યેના આ વલણમાં અસ્થાયી અને પહેલાથી જ પૂર્ણ થયેલ સંપૂર્ણ બાહ્ય અને આંતરિક જીવનવ્યક્તિ...
મેમરી એ મૂલ્યની સંપૂર્ણતાના દૃષ્ટિકોણથી એક અભિગમ છે; વી ચોક્કસ અર્થમાંયાદશક્તિ નિરાશાજનક છે, પરંતુ માત્ર તે જ જાણે છે કે કેવી રીતે મૂલ્ય આપવું, હેતુ અને અર્થ ઉપરાંત, એક જીવન જે પહેલેથી જ સંપૂર્ણ છે, સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે" (બખ્તિન એમ.એમ. મૌખિક સર્જનાત્મકતાના સૌંદર્ય શાસ્ત્ર. પૃષ્ઠ 94-95).
આપણે જેનું વર્ણન કરીએ છીએ સામાન્ય અનુભવલગભગ એક વર્ષ પછી, દુઃખ તેના છેલ્લા તબક્કામાં પ્રવેશ કરે છે - "પૂર્ણતા". અહીં, શોક કરનારને કેટલીકવાર કેટલીક સાંસ્કૃતિક અવરોધોને દૂર કરવી પડે છે જે કાર્ય પૂર્ણ કરવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે (ઉદાહરણ તરીકે, એવો વિચાર કે દુઃખનો સમયગાળો એ મૃતક પ્રત્યેના આપણા પ્રેમનું માપ છે).
આ તબક્કામાં દુઃખનો અર્થ અને કાર્ય એ છે કે મૃતકની છબી મારા સમગ્ર જીવનના ચાલુ સિમેન્ટીકમાં તેનું કાયમી સ્થાન લે (તે, ઉદાહરણ તરીકે, દયાનું પ્રતીક બની શકે છે) અને કાલાતીત, મૂલ્યમાં નિશ્ચિત થઈ શકે છે. અસ્તિત્વનું પરિમાણ
મને મનોરોગ ચિકિત્સા પ્રેક્ટિસમાંથી એક એપિસોડ ટાંકીને સમાપ્ત કરવા દો. મારે એકવાર એક યુવાન ચિત્રકાર સાથે કામ કરવાનું હતું જેણે આર્મેનિયન ભૂકંપ દરમિયાન તેની પુત્રી ગુમાવી હતી. જેમ જેમ અમારી વાતચીત સમાપ્ત થઈ, મેં તેને તેની આંખો બંધ કરવા કહ્યું, તેની સામે કાગળની સફેદ શીટ સાથે ઘોડીની કલ્પના કરો અને તેના પર કોઈ છબી દેખાય તેની રાહ જુઓ.
સળગતી મીણબત્તીવાળા ઘર અને અંતિમ સંસ્કારના પથ્થરની છબી દેખાઈ. સાથે મળીને આપણે માનસિક ચિત્ર પૂર્ણ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને ઘરની પાછળ પર્વતો દેખાયા, વાદળી આકાશઅને તેજસ્વી સૂર્ય. હું તમને સૂર્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા, તેના કિરણો કેવી રીતે પડે છે તે ધ્યાનમાં લેવા માટે કહું છું. અને તેથી, કલ્પના દ્વારા ઉત્પાદિત ચિત્રમાં, સૂર્યની કિરણોમાંથી એક અંતિમવિધિ મીણબત્તીની જ્યોત સાથે એકીકૃત છે: મૃત પુત્રીનું પ્રતીક મરણોત્તર જીવનના પ્રતીક સાથે જોડાયેલું છે. હવે આપણે આ છબીઓથી પોતાને દૂર રાખવાનો માર્ગ શોધવાની જરૂર છે.
આનો અર્થ એ ફ્રેમ છે જેમાં પિતા માનસિક રીતે છબી મૂકે છે. લાકડાની ફ્રેમ. જીવંત છબી આખરે સ્મૃતિનું ચિત્ર બની જાય છે, અને હું મારા પિતાને કહું છું કે આ કાલ્પનિક ચિત્રને તેમના હાથથી સ્ક્વિઝ કરો, તેને યોગ્ય કરો, તેને ગ્રહણ કરો અને તેને હૃદયમાં સ્થાન આપો. મૃત પુત્રીની છબી એક સ્મૃતિ બની જાય છે - ભૂતકાળને વર્તમાન સાથે સમાધાન કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો.
3.5. કોઈને દુઃખમાં કેવી રીતે મદદ કરવી
મનોચિકિત્સક તરીકે, મારે ઘણીવાર એવા લોકો સાથે વ્યવહાર કરવો પડે છે જેઓ હતાશ અને ગંભીર રીતે દુઃખી હોય છે. કેટલીકવાર આ સ્થિતિ વારસાગત બોજ સાથે માનસિક બીમારીનું લક્ષણ છે, ઉદાહરણ તરીકે, મેનિક-ડિપ્રેસિવ સાયકોસિસ. અહીં કયા શબ્દો હોઈ શકે? અહીં વ્યક્તિની સારવાર દવાઓ સાથે થવી જોઈએ, ખાસ કરીને એન્ટીડિપ્રેસન્ટ્સ. પરંતુ વધુ વખત ડિપ્રેશન વાસ્તવિક કારણો સાથે સંકળાયેલું છે. અમારામાંથી કોઈ પણ મિલકતના નુકસાન, કામ પર અને અંદરની મુશ્કેલીઓ સામે વીમો લેતો નથી અંગત જીવન. કેટલીક બાબતો ટાળી શકાય છે, પરંતુ સંપૂર્ણપણે આરામથી જીવવું અશક્ય છે. આપણામાંના દરેકને ભારે નુકસાન થાય છે - આપણી નજીકના લોકોનું નુકસાન. લગભગ સ્વાભાવિક રીતે, આપણામાંના દરેક આપણા માતાપિતાને ગુમાવે છે. કમનસીબે, કેટલાક બાળકો વારંવાર મૃત્યુ પામે છે. સારું, જો તમે નસીબદાર છો, તો તમે તમારા અડધા પહેલા મૃત્યુ પામશો, અને જો તમે કમનસીબ છો, તો તમારે તમારા જીવનસાથીનું મૃત્યુ સહન કરવું પડશે. વધુ વખત સ્ત્રીઓ આવી દુર્ઘટનાનો અનુભવ કરે છે. તેથી, હવે આપણે નજીકના લોકોના મૃત્યુ પછી ઉદ્ભવતા દુઃખ વિશે વાત કરીશું. તમારે તે જાતે સહન કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ અને તમારા પાડોશીને મદદ કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ.
મારા અવલોકનો દર્શાવે છે કે ઘણી વાર નહીં મનોવૈજ્ઞાનિક સહાયલોકો તેમના પ્રિયજનોને સામાન્ય શબ્દસમૂહો સાથે સમાપ્ત કરે છે જેમ કે: "સમય સાજો થાય છે," "તમારી જાતને સાથે ખેંચો, તમે બાળકની જેમ કેમ રડો છો?" જેઓ સિદ્ધાંતને જાણે છેશુક્રાણુ આ ક્યારેય કરશે નહીં. આ શબ્દસમૂહો ફક્ત તેને વધુ ખરાબ બનાવે છે, કારણ કે દુઃખની ક્ષણે વ્યક્તિ માને છે કે તેનું દુઃખ હંમેશ માટે રહેશે. જ્યારે તેને પોતાને એકસાથે ખેંચવાની સલાહ આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે તેના માટે વધુ ખરાબ બની જાય છે, કારણ કે તેણે પહેલેથી જ પોતાની જાતને નિયંત્રિત કરી લીધી છે, અને તમે તમારો ગુસ્સો ગુમાવી દીધો છે તે વાક્ય વધુ અપમાન જેવું છે.
જે કોઈ વ્યક્તિ ટાળી શકતી નથી તે નુકસાન અને દુઃખ છે. પરંતુ, વી. ફ્રેન્કલે કહ્યું તેમ, વ્યક્તિત્વ દુઃખના ક્રુસિબલમાં બનાવટી છે.અલબત્ત, દુઃખને ટાળવા માટે બધું જ કરવું જોઈએ, પરંતુ જો તે થાય, તો તમારે તેને ગૌરવ સાથે સહન કરવું જોઈએ. વ્યક્તિ સાથે ગમે તે દુર્ભાગ્ય થાય, તેની પાસે હંમેશા પસંદગી કરવાની તક હોય છે. એકાગ્રતા શિબિરમાં પણ, જ્યાં જીવનની સ્થિતિ અમાનવીય હતી, જેમ કે વી. ફ્રેન્કલે જોયું તેમ, કેટલાક ડુક્કર બન્યા, જ્યારે અન્ય સંત બન્યા.
પ્રિયજનોની ખોટ સાથે સંકળાયેલા દુઃખની ચર્ચા કરતી વખતે, હું E. Lindemann નો સંદર્ભ લઈશ.
દુઃખના લક્ષણો
મોટા ભાગના લોકો જેઓ શોક અનુભવે છે તેઓ સમયાંતરે 20 મિનિટથી એક કલાક સુધી શારીરિક તકલીફ અનુભવે છે (ગળામાં ખેંચાણ, ઝડપી શ્વાસ સાથે ગૂંગળામણ, શ્વાસ લેવાની સતત જરૂર, પેટમાં ખાલીપણું, નુકશાન સ્નાયુ તાકાત), અને તીવ્ર વ્યક્તિલક્ષી વેદના (તણાવ અથવા માનસિક પીડા). દુઃખી લોકો નોંધે છે કે આગલો હુમલો સામાન્ય કરતાં વહેલો થાય છે જો કોઈ તેમની મુલાકાત લે, જો તેઓને મૃતકની યાદ અપાતી હોય અથવા તેઓ સહાનુભૂતિ વ્યક્ત કરે. તેઓને તે સ્થિતિમાંથી છુટકારો મેળવવાની ઇચ્છા છે, તેથી તેઓ અન્ય લોકો સાથે સંપર્ક કરવાનો ઇનકાર કરે છે અને મૃતકની કોઈપણ રીમાઇન્ડર ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે.
આને ધ્યાનમાં રાખો, જો તમે કોઈ દુઃખી વ્યક્તિની મુલાકાત લેવા જાઓ છો, તો શુક્રાણુના સિદ્ધાંતને યાદ રાખો અને તેને નુકસાનની યાદ અપાવશો નહીં અથવા કંઈક બીજું વિશે વાત કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં. હું મુખ્ય ચિહ્નો આપીશ કે જેના દ્વારા કોઈ નિર્ણય કરી શકે કે વ્યક્તિ દુઃખમાં છે.
દુઃખી વ્યક્તિ પણ ચેતનામાં કેટલાક ફેરફારો અનુભવે છે. અવાસ્તવિકતાની લાગણી, તેને અન્ય લોકોથી અલગ કરતી ભાવનાત્મક અંતરની લાગણી છે (કેટલીકવાર તેઓ ભૂતિયા લાગે છે અથવા નાના લાગે છે) અને મૃતકની છબી સાથે મજબૂત વ્યસ્તતા છે. એક દર્દીને લાગ્યું કે તેણે તેની મૃત પુત્રીને જોઈ છે, જે તેને બોલાવી રહી છે ટેલિફોન બૂથ. તે આ દ્રશ્યથી એટલો મોહિત થઈ ગયો હતો કે તેણે તેની આસપાસની વસ્તુઓની નોંધ લેવાનું બંધ કરી દીધું હતું, અને તે ખાસ કરીને સ્પષ્ટતા અને વિશિષ્ટતાથી પ્રભાવિત થયો હતો જેની સાથે તેણે તેનું નામ સાંભળ્યું હતું. કેટલાક દર્દીઓ દુઃખના આવા અભિવ્યક્તિઓ વિશે ખૂબ જ ચિંતિત છે: તેઓને લાગે છે કે તેઓ પાગલ થવા લાગ્યા છે.
ઘણા દર્દીઓ દોષિત લાગે છે. એક શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિ કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ તરફ દોરી જતી ઘટનાઓમાં એ પુરાવા શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તેણે મૃતક માટે શક્ય તેટલું બધું કર્યું નથી. તે પોતાની જાત પર બેદરકારીનો આરોપ લગાવે છે અને તેની, સહેજ પણ, ભૂલોના મહત્વને અતિશયોક્તિ કરે છે.
આ તે છે જ્યાં તમે તેને કહી શકો છો કે તે ભગવાન નથી, કે માત્ર ભગવાન જ બધું જોઈ શકે છે, બધું પ્રદાન કરી શકે છે અને બધું કરી શકે છે. આ કેટલાક લોકોને મદદ કરે છે.
આ ઉપરાંત, જે વ્યક્તિએ કોઈ પ્રિયજન ગુમાવ્યું છે તે ઘણીવાર અન્ય લોકો સાથેના સંબંધોમાં હૂંફ ગુમાવવાનો અનુભવ કરે છે, તેમની સાથે ચીડ અને ગુસ્સા સાથે વાત કરવાની વૃત્તિ, તે સ્પર્શ ન કરવાની માંગ કરે છે, અને આ બધું સખત પ્રયત્નો છતાં ચાલુ રહે છે. કુટુંબ અને મિત્રો તેને ટેકો આપે છે તેઓ ગરમ અને મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો ધરાવે છે.
દુશ્મનાવટની આ લાગણી, દર્દીઓને પોતાને સમજાવી ન શકાય તેવી, તેમને ખૂબ ચિંતા કરે છે અને તેને તોળાઈ રહેલા ગાંડપણની નિશાની તરીકે પણ લેવામાં આવે છે. તેઓ દુશ્મનાવટને સમાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને પરિણામે તેઓ વારંવાર વાતચીતની કૃત્રિમ રીતે તંગ પદ્ધતિ વિકસાવે છે.
આને ધ્યાનમાં રાખો અને ફરી એકવાર તમારી સહભાગિતા સાથે દુઃખી વ્યક્તિ સાથે દખલ કરશો નહીં. તેને તેની જરૂર નથી. હજી વધુ સારું, તેને તમારા માટે કંઈક કરવાનું કહો. કદાચ આ તેને વિચલિત કરશે. પરંતુ અહીં પણ તમારે સાવચેત રહેવાની જરૂર છે.
શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિની દૈનિક પ્રવૃત્તિઓ પણ નોંધપાત્ર ફેરફારોમાંથી પસાર થાય છે. તેમાં વાણી અથવા ક્રિયામાં વિલંબનો સમાવેશ થતો નથી, તેનાથી વિપરીત, વાણીમાં ઉતાવળ દેખાય છે, ખાસ કરીને જ્યારે વાતચીત મૃતકની ચિંતા કરે છે; દર્દીઓ બેચેન બની જાય છે, ધ્યેય વિનાની હિલચાલ કરે છે, સતત કંઈક કરવા માટે જુએ છે અને તે જ સમયે તેઓ તેમની પ્રવૃત્તિઓનું આયોજન કરવામાં પીડાદાયક રીતે અસમર્થ હોય છે. બધું રસ વગર થાય છે. દર્દી રોજિંદા કાર્યોના વર્તુળને વળગી રહે છે: જો કે, તે આપમેળે, હંમેશની જેમ કરવામાં આવતાં નથી, પરંતુ પ્રયત્નો સાથે, જેમ કે દરેક ઑપરેશન એક વિશેષ કાર્યમાં ફેરવાય છે. તે આશ્ચર્યચકિત છે કે તે કેવી રીતે તારણ આપે છે, આ ખૂબ જ સામાન્ય વસ્તુઓ તેના માટે મૃતક સાથે જોડાયેલી હતી અને હવે તેનો તમામ અર્થ ખોવાઈ ગયો છે. આ ખાસ કરીને સંદેશાવ્યવહાર કૌશલ્ય (મિત્રોને પ્રાપ્ત કરવા, સંયુક્ત કાર્યક્રમોમાં ભાગ લેવો, વાતચીત કરવા માટે) માટે સાચું છે, જેનું નુકસાન શોક કરનારની વ્યક્તિ પર મોટી અવલંબન તરફ દોરી જાય છે જે તેની પ્રવૃત્તિને ઉત્તેજીત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે.
દર્દીઓમાં માંદગીના લક્ષણો અથવા મૃતકની વર્તણૂક પેટર્નનું પ્રદર્શન કરવું અસામાન્ય નથી. પુત્રને ખબર પડી કે તેની ચાલ તેના મૃત પિતા જેવી થઈ ગઈ છે. તે અરીસામાં જુએ છે અને વિચારે છે કે તેને લાગે છે કે તે મરી ગયો છે. રુચિઓ મૃતકની પ્રવૃત્તિઓ તરફ બદલાઈ શકે છે, અને પરિણામે દર્દી પોતાની જાતને એવી પ્રવૃત્તિમાં સમર્પિત કરી શકે છે જેમાં તેની અગાઉની પ્રવૃત્તિઓ સાથે કંઈ સામ્ય નથી.
પરંતુ દુઃખ શાશ્વત હોઈ શકતું નથી અને ધીમે ધીમે, જો તમે દખલ ન કરો તો પણ પસાર થાય છે. ઘણીવાર, અયોગ્ય બાહ્ય હસ્તક્ષેપ ફક્ત તેના અભ્યાસક્રમને વધારે છે.
સામાન્ય દુઃખની પ્રતિક્રિયાઓ
દુઃખની પ્રતિક્રિયાનો સમયગાળો એ નક્કી કરવામાં આવે છે કે વ્યક્તિ કેટલી સફળતાપૂર્વક દુઃખનું કાર્ય કરે છે: તે મૃતક પર નિર્ભરતાની સ્થિતિમાંથી બહાર આવે છે, તેની આસપાસની દુનિયામાં ફરીથી અનુકૂલન કરે છે, જેમાં ખોવાયેલી વ્યક્તિ હવે અસ્તિત્વમાં નથી, અને નવા સંબંધો બનાવે છે. આ કાર્યમાં સૌથી મોટો અવરોધ એ છે કે ઘણા દર્દીઓ દુઃખ સાથે સંકળાયેલી તીવ્ર પીડાને ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે અને આ અનુભવ માટે જરૂરી ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિને ટાળે છે. દર્દીઓએ શોકની પીડાનો સામનો કરવા સક્ષમ બને તે પહેલાં દુઃખ અનુભવવાની જરૂરિયાત સ્વીકારવી જોઈએ. કેટલીકવાર તેઓ મનોચિકિત્સક પ્રત્યે પ્રતિકૂળ વલણ પણ દર્શાવે છે, મૃતક વિશે કંઈપણ સાંભળવા માંગતા નથી અને તેના પ્રશ્નોને અસંસ્કારી રીતે કાપી નાખે છે. પરંતુ અંતે, તેઓ દુઃખને દૂર કરવાનું નક્કી કરે છે અને મૃતકની યાદોમાં વ્યસ્ત રહેવાની હિંમત કરે છે. આ પછી, તાણમાં ઝડપી ઘટાડો થાય છે, મનોચિકિત્સક સાથેની મીટિંગ્સ જીવંત વાતચીતમાં ફેરવાય છે જેમાં મૃતકની છબીને આદર્શ બનાવવામાં આવે છે. ધીરે ધીરે, દર્દીની ભાવિ જીવનને અનુરૂપ થવાની ચિંતાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
દુઃખની પીડાદાયક પ્રતિક્રિયાઓ
આવી પ્રતિક્રિયાઓ સામાન્ય દુઃખની પ્રતિક્રિયાઓના વિકૃતિના પરિણામે થાય છે. બાદમાં રૂપાંતરિત, તેઓ તેમના રિઝોલ્યુશન શોધે છે.
જો કોઈ શોક નિર્ણયની વચ્ચે કોઈ વ્યક્તિને મળે, તો તે ખૂબ જ છે મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓઅથવા જો તે માટે જરૂરી છે નૈતિક સમર્થનઅન્ય લોકો માટે, તે એક અઠવાડિયા અથવા તેનાથી વધુ સમય માટે થોડો અથવા કોઈ દુઃખ બતાવી શકે છે. મેં જોયું કે એક પત્નીએ તેમના પુત્રના મૃત્યુ પછી તેમના પતિને ટેકો આપ્યો. તેણી સક્રિય અને સક્રિય હતી. જ્યારે તેના પતિને સારું લાગ્યું, ત્યારે તેની પ્રતિક્રિયા સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થઈ.
કેટલીકવાર વિલંબ વર્ષો સુધી ટકી શકે છે, જેમ કે એવા કિસ્સાઓ દ્વારા પુરાવા મળે છે કે જ્યાં તાજેતરમાં શોકગ્રસ્ત દર્દીઓ ઘણા વર્ષો પહેલા મૃત્યુ પામેલા લોકો માટે દુઃખથી ડૂબી ગયા છે. આમ, એક 38 વર્ષીય સ્ત્રી કે જેની માતા હમણાં જ મૃત્યુ પામી હતી તે માત્ર થોડી માતા-કેન્દ્રિત દેખાતી હતી; તેણી તેના ભાઈના મૃત્યુને લગતી પીડાદાયક કલ્પનાઓ દ્વારા ખાઈ ગઈ હતી, જેનું 20 વર્ષ પહેલાં દુઃખદ અવસાન થયું હતું.
શક્ય છે કે આજના દુઃખની તીવ્રતા વર્તમાન નુકસાન અને ભૂતકાળની વણઉકેલાયેલી મુશ્કેલીઓનો સરવાળો દર્શાવે છે. તેથી, મારા એક વોર્ડે મને નીચે મુજબ કહ્યું: “મેં એક વર્ષથી મારા મૃત પિતા વિશે સપનું જોયું. ત્યારે મારા જીવનની ગુણવત્તા મહત્વની ન હતી. મેં મારી માતાના મૃત્યુને ખૂબ જ સરળ રીતે લીધું. પરંતુ તે સમયે હું ઉદય પર હતો, અને મેં જીવનની ગુણવત્તાનું મૂલ્યાંકન કર્યું કદાચ તે લાભ છે મહાન દુઃખ, કે તે આત્માના ઓજિયન સ્ટેબલ્સને સાફ કરે છે, જે પ્રતિક્રિયા વિનાની મુશ્કેલીઓથી પ્રદૂષિત થાય છે?"
વિલંબિત પ્રતિક્રિયાઓ એક અંતરાલ પછી શરૂ થઈ શકે છે જે દરમિયાન કોઈ અસામાન્ય વર્તન અથવા તકલીફની નોંધ લેવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે દરમિયાન દર્દીના વર્તનમાં અમુક ફેરફારો વિકસે છે, સામાન્ય રીતે મનોચિકિત્સકને રેફરલ કરવા માટે એટલા ગંભીર નથી. તેઓ ઘણીવાર સુપરફિસિયલ માનવામાં આવે છે અને તેમની પાસે પાંચ વિકલ્પો છે:
1. નુકશાનની લાગણી વિના પ્રવૃત્તિમાં વધારો (તેના બદલે, લાગણી સાથે પણ સુખાકારીઅને જીવન માટે સ્વાદ). દર્દી દ્વારા હાથ ધરવામાં આવતી પ્રવૃત્તિ વિશાળ અને સાહસિક પ્રકૃતિની છે, દેખાવમાં તે પ્રવૃત્તિઓની નજીક આવે છે કે જેમાં મૃત વ્યક્તિએ એકવાર પોતાને સમર્પિત કર્યું હતું.
2. મૃતકની માંદગીના લક્ષણોનો દેખાવ. આ લક્ષણો ઉન્માદ રૂપાંતરણ પદ્ધતિઓ દ્વારા ઉદભવે છે.
3. દેખાવ સાયકોસોમેટિક રોગો(અલ્સરેટિવ કોલાઇટિસ, રુમેટોઇડ સંધિવા, અસ્થમા, વગેરે), જેની સારવાર મનોચિકિત્સકના સંપર્કમાં આવ્યા પછી દુઃખની પ્રતિક્રિયા પ્રાપ્ત થયા પછી સફળ થાય છે. આ રોગો ફકરા 2 માં દર્શાવેલ લક્ષણોથી અલગ હોવા જોઈએ.
4. મિત્રો અને સંબંધીઓ પ્રત્યેનું વલણ બદલવું. દર્દી ચિડાય છે, ખલેલ પહોંચાડવા માંગતો નથી, અગાઉના તમામ સંદેશાવ્યવહારને ટાળે છે, ડર છે કે તે તેના મિત્રોમાં રસ ગુમાવવાને કારણે દુશ્મનાવટને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. સામાજિક અલગતા વિકસે છે, અને દર્દીને સામાજિક સંબંધો પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે નોંધપાત્ર સમર્થનની જરૂર છે.
5. તમારા પર્યાવરણ પ્રત્યે પ્રતિકૂળ વલણ. ઘણીવાર દર્દીઓ ડૉક્ટર પ્રત્યે હિંસક દુશ્મનાવટ અનુભવે છે. આવા દર્દીઓ, તે હકીકત હોવા છતાં કે તેઓ તેમની શંકાઓ વિશે ઘણી વાતો કરે છે અને તેમની લાગણીઓને તીવ્રપણે વ્યક્ત કરે છે, પેરાનોઇડ વિષયોથી વિપરીત, લગભગ ક્યારેય તેમના "દુશ્મનો" સામે પગલાં લેતા નથી.
6. લાગણીઓનું "કડવું", ઔપચારિક વર્તન, જે સ્કિઝોફ્રેનિઆના ચિત્ર જેવું લાગે છે. ઘણા દર્દીઓ, એ સમજીને કે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની ખોટ પછી તેઓ જે પ્રતિકૂળ લાગણી વિકસાવે છે તે સંપૂર્ણપણે અર્થહીન છે અને તેમના પાત્રને મોટા પ્રમાણમાં બગાડે છે, આ લાગણી સામે સખત લડત આપે છે અને શક્ય તેટલું છુપાવે છે. કેટલાક જેઓ તેમની દુશ્મનાવટ છુપાવવાનું સંચાલન કરે છે તેઓ આ ચિહ્નો બતાવવાનું શરૂ કરે છે.
7. ફોર્મની વધુ ખોટ સામાજિક પ્રવૃત્તિ. દર્દી કોઈપણ પ્રવૃત્તિમાં જોડાવાનું નક્કી કરી શકતું નથી. તેને પ્રોત્સાહિત કરવાની જરૂર છે.
8. આર્થિક માટે હાનિકારક હોય તેવી પ્રવૃત્તિઓ અને સામાજિક સ્થિતિદર્દીઓ તેઓ તેમની મિલકત અયોગ્ય ઉદારતા સાથે આપી દે છે, સરળતાથી ઉતાવળા નાણાકીય સાહસોમાં જોડાય છે, વગેરે. આ વિસ્તૃત સ્વ-શિક્ષા કોઈપણ અપરાધની ભાવનાની જાગૃતિ સાથે અસંબંધિત લાગે છે.
9. ઉપરોક્ત તમામ આખરે દુઃખની પ્રતિક્રિયા તરફ દોરી જાય છે જે તણાવ, આંદોલન, અનિદ્રા, અયોગ્યતાની લાગણી અને સજાની તીવ્ર જરૂરિયાત સાથે ઉશ્કેરાયેલી ડિપ્રેશનનું સ્વરૂપ લે છે. આવા દર્દીઓ આત્મહત્યાનો પ્રયાસ કરી શકે છે.
આગાહી
IN જાણીતી મર્યાદામાંઉપરોક્ત તમામ આગાહી કરી શકાય છે. માટે સંવેદનશીલ વ્યક્તિઓમાં બાધ્યતા રાજ્યોઅથવા અગાઉ ડિપ્રેશનથી પીડાય છે, ઉશ્કેરાયેલ ડિપ્રેશન વિકસિત થવાની શક્યતા વધુ છે. એક માતામાં તીવ્ર પ્રતિક્રિયાની અપેક્ષા રાખવી જોઈએ જેણે એક નાનું બાળક ગુમાવ્યું છે. મહાન મૂલ્યદુઃખનો અનુભવ કરવા માટે મૃત્યુ પહેલાં મૃતક સાથે વાતચીતની તીવ્રતા હોય છે. તદુપરાંત, આવી વાતચીત સ્નેહ પર આધારિત હોવી જરૂરી નથી. એવી વ્યક્તિનું મૃત્યુ કે જેના પ્રત્યે દર્દીને દુશ્મનાવટ (ખાસ કરીને દુશ્મનાવટ કે જે બાદમાંની સ્થિતિ અથવા વફાદારીની માંગને કારણે આઉટલેટ ન મળી હોય) તેનામાં દુઃખની તીવ્ર પ્રતિક્રિયા પેદા કરી શકે છે. આમ, એક દર્દી કે જેના દારૂડિયા પતિએ તેની સાથે દુર્વ્યવહાર કર્યો હતો, તે મૃત્યુ પામ્યો, ગંભીર હતાશા સાથે પ્રતિક્રિયા આપી, આત્મહત્યામાં અંત આવ્યો. દર્દી, એક 55 વર્ષીય માણસ, તેની માતાના મૃત્યુ પછી, જે તેના તમામ દુઃખનો સ્ત્રોત હતો, તેણે દુઃખની તીવ્ર પ્રતિક્રિયા આપી. દુશ્મનાવટઆ પરિસ્થિતિમાં દર્દી માટે કેટલાક સકારાત્મક પાસાઓ દર્શાવનાર ડૉક્ટરને. આ તમામ પરિબળો દર્દીઓની ન્યુરોટિક રીતે પ્રતિક્રિયા કરવાની વૃત્તિ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે.
સારવાર
ડૉક્ટર અથવા તેના સ્થાને આવનાર વ્યક્તિનું કાર્ય દર્દી સાથે દુઃખ અનુભવવાનું કાર્ય શેર કરવાનું છે: તેને મૃતક પરની અવલંબનમાંથી છુટકારો મેળવવામાં અને સમાજ સાથે નવા, સંપૂર્ણ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના નમૂનાઓ શોધવામાં મદદ કરવા માટે. તેના પર પડેલી કમનસીબી પ્રત્યે વ્યક્તિની માત્ર પીડાદાયક પ્રતિક્રિયાઓ જ નહીં, પણ તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. સામાન્ય પ્રતિક્રિયાઓ, જે સંપૂર્ણપણે અણધારી રીતે પીડાદાયક અને વિનાશકમાં વિકસી શકે છે.
ઘણી વાર જ્યારે વિશેષ વિશ્લેષણમેં શોધ્યું કે પીડિત મૃતક માટે એટલું દુઃખી નથી, પરંતુ તેણે (પીડિત) ગુમાવેલા ફાયદા માટે (મેં ઉપર આ વિશે પહેલેથી જ કહ્યું છે). શું તમને વિલાપ યાદ છે: "તમે અમને કોને છોડી દીધા!", "તમારા વિના અમે શું કરીશું!"? આ કિસ્સામાં, જે પીડિતને સહાય પૂરી પાડે છે તેણે, અમુક અંશે, મૃતકને બદલવું જોઈએ. પરંતુ અહીં મારા વોર્ડમાંથી એક છે, જેણે તેના મૃત પતિ માટે ખરેખર શોક વ્યક્ત કર્યો હતો, તેણે મને કહ્યું: "હું મજબૂત છું, હું તેના વિના જીવી શકું છું. પરંતુ મને ખૂબ જ અફસોસ છે કે તે આટલો વહેલો ચાલ્યો ગયો. તે ખૂબ નાનો છે અને હજુ પણ આટલા લાંબા સમય સુધી જીવનનો આનંદ માણી શકે છે!”
મેં એક એવી વ્યક્તિ સાથે વાત કરવાની એક ટેકનિક વિકસાવી છે કે જેણે શોકનો સામનો કર્યો હોય (આ વિચાર વી. ફ્રેન્કલ પાસેથી લેવામાં આવ્યો હતો). શુક્રાણુ સિદ્ધાંત આ વાતચીતને માર્ગદર્શન આપવામાં મદદ કરે છે. આસ્તિક સાથે તેનું સંચાલન કરવું સરળ છે.
તેથી હું તમને એક સરળ વિકલ્પ આપવા માટે અહીં છું.
દર્દી વી., 70 વર્ષનો, શારીરિક રીતે એકદમ સ્વસ્થ, કન્ઝર્વેટરીમાં વાયોલિન પ્રોફેસર, તેની પત્નીના મૃત્યુથી શોક અનુભવી રહ્યો હતો, જેની સાથે તે ઘણા વર્ષોથી મૈત્રીપૂર્ણ રીતે જીવતો હતો અને જેનું બે વર્ષ પહેલાં 67 વર્ષની વયે અવસાન થયું હતું. દુઃખની તીવ્રતા ઓછી ન થઈ. ફક્ત કામ પર તે કોઈક રીતે વિચલિત થઈ ગયો હતો. તેના મિત્રો સાથે, તે હંમેશાં તેના વિશે જ વાત કરતો હતો અને તેઓ તેને આ વિષયથી વિચલિત કરી શક્યા નહીં. તે ધીરે ધીરે ઓગળી ગયો. મિત્રો સમજી ગયા કે જો આ ચાલુ રહેશે, તો તે કામ કરી શકશે નહીં. અને પછી તેની પરિસ્થિતિ માત્ર નિરાશાજનક બની જશે ભૌતિક રીતે(પુખ્ત બાળકો તેને ટેકો આપશે), જેટલું નૈતિક રીતે. તે આસ્તિક બન્યો, જેણે તેની સાથે કામ કરવાનું સરળ બનાવ્યું. શુભેચ્છાઓ અને જરૂરી માહિતી મેળવ્યા પછી, મેં વાતચીત શરૂ કરી જે નીચે પ્રમાણે આગળ વધી:
હું: શું તમને લાગે છે કે એવા કિસ્સાઓ છે જ્યારે બંને જીવનસાથી એકસાથે આગલી દુનિયામાં જાય છે?
વી.: તે થાય છે, પરંતુ અત્યંત ભાગ્યે જ.
હું: સાચું. સામાન્ય રીતે કોઈ વહેલું મૃત્યુ પામે છે, અને કોઈ પછીથી. કૃપા કરીને મને કહો, જો તમે પહેલા મૃત્યુ પામ્યા હોત, તો તમારી પત્નીને કેવું લાગશે?
વી.: ઓહ! તેણીએ ઘણું સહન કર્યું હશે!
હું: શું તમે ભગવાનમાં માનો છો?
હું: તને લાગે છે કે જો તમે સ્વર્ગમાં જઈને તમારી પત્નીને તમે અત્યારે જે રીતે પીડાઈ રહ્યા છો તે જોઈ તો તમને સારું લાગશે?
વી.: અલબત્ત તે ખરાબ છે!
હું: તો હવે તને દુઃખ જોઈને કેવું લાગે છે?
IN (વિચારીને અચાનક શાંત થઈ ગયો):હા! તે તેના માટે ખરાબ છે! છેવટે, તેણી હંમેશા મને દુઃખમાં કેવી રીતે સમજે છે!
હું: તારી ખોટ બહુ છે. અને, મારા મતે, પત્ની એ પુરુષની સૌથી નજીકની વ્યક્તિ છે. ન તો હું, ન તો તમારા મિત્રો અને બાળકો તેને બદલી શકે છે. પરંતુ કોઈક રીતે અમે તમારા દુઃખને વહેંચી શકીએ છીએ અને દૂર કરી શકીએ છીએ.
IN (વધુ શાંતિથી અને તાણ વિના):હા, મેં તે પ્રકાશમાં પરિસ્થિતિ જોઈ નથી.
પછી તે ઉભા થયા અને મારો હાથ મિલાવ્યો. અમે ગુડબાય કહ્યું.
ચર્ચ એવા લોકોને ટેકો પૂરો પાડે છે જેમણે કોઈ પ્રિયજન ગુમાવ્યું છે. જો કે, આ કિસ્સામાં પ્રાપ્ત થયેલ આરામ દુઃખને દૂર કરવાના કાર્યમાં ફાળો આપતું નથી. વ્યક્તિએ નુકસાનની પીડા સ્વીકારવી જોઈએ. તેણે મૃતક સાથેના તેના સંબંધ પર પુનર્વિચાર કરવો જોઈએ અને તેના પોતાનામાં થતા ફેરફારોને ઓળખવું જોઈએ ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ. તેણે શોધવું જ જોઈએ સ્વીકાર્ય સ્વરૂપમૃતક પ્રત્યે તમારું વધુ વલણ અને, સૌ પ્રથમ, જો કોઈ હોય તો, તેના પ્રત્યેની દુશ્મનાવટની લાગણીથી છૂટકારો મેળવો. તેણે તેની અપરાધની લાગણી વ્યક્ત કરવી જોઈએ અને તેની આસપાસના લોકોને આ સમય દરમિયાન ઉદાહરણ તરીકે અનુસરવા જોઈએ. આ ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે, મનોચિકિત્સક સાથે આઠથી દસ વાર્તાલાપ જરૂરી છે. તે ઝડપથી કામ કરતું નથી. આ સમજી શકાય તેવું છે. છેવટે, મારું જીવન એક મોઝેક પેટર્ન છે જ્યાં દરેક વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે બદલી ન શકાય તેવી છે. અને મારી નજીકની વ્યક્તિનું નુકસાન અસંસ્કારી રીતે મોઝેકને તોડે છે, ખૂબ જ મધ્યમાં એક છિદ્ર બનાવે છે. તેને દૂર કરવામાં સમય લાગે છે. અને જો કોઈ અન્ય વ્યક્તિ આ સ્થાન લે તો પણ, મોઝેકના તમામ ટુકડાઓ એકસાથે પીસવાનું કામ કરવું જોઈએ.
જ્યારે દુશ્મનાવટ દુઃખની સૌથી અગ્રણી લાક્ષણિકતા બની જાય ત્યારે વિશેષ પદ્ધતિઓની જરૂર પડે છે. તે મનોચિકિત્સક સામે નિર્દેશિત કરી શકાય છે, અને દર્દી, દોષિત લાગે છે, તેની સાથે વાતચીત કરવાનું ટાળશે. કેટલીકવાર તમારે સાયકોટ્રોપિક દવાઓના ઉપયોગનો આશરો લેવો પડશે.
આગોતરી દુઃખની પ્રતિક્રિયાઓ
આ કોઈ પ્રિય વ્યક્તિથી અલગ થવાની પ્રતિક્રિયાઓ છે (ઉદાહરણ તરીકે, પુત્રને સૈન્યમાં દાખલ કરવામાં આવે છે). એક દર્દી એટલો ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે જો તેનો પુત્ર સૈન્યમાં માર્યો જાય તો તેણીને કેવું લાગશે કે તેણી દુઃખના તમામ તબક્કાઓમાંથી પસાર થઈ - હતાશા, તેના પુત્રની છબી પ્રત્યેની વ્યસ્તતા, તેના પર આવી શકે તેવા તમામ પ્રકારના હિંસક મૃત્યુમાંથી પસાર થવું. , અંતિમ સંસ્કાર માટે વિગતવાર તૈયારીઓ, વગેરે. e. આવી પ્રતિક્રિયાઓ વ્યક્તિને અણધાર્યા ફટકાથી બચાવી શકે છે - મૃત્યુના સમાચાર, પરંતુ ઘણીવાર તેને પાછા ફરનાર સાથેના સંબંધોને પુનઃસ્થાપિત કરતા અટકાવે છે. તેથી, માં વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યકિસ્સાઓ વર્ણવવામાં આવે છે જ્યારે સામેથી પાછા ફરતા સૈનિકોએ ફરિયાદ કરી કે તેમની પત્નીઓ તેમને પ્રેમ કરતી નથી અને તાત્કાલિક છૂટાછેડાની માંગણી કરે છે. હકીકત એ છે કે અહીં દુઃખનું આગોતરૂ કાર્ય એટલું "અસરકારક રીતે" હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું કે સ્ત્રીઓએ આંતરિક રીતે પોતાને તેમના પતિઓથી મુક્ત કરી દીધા હતા. નિવારક પગલાં લઈને ગંભીર કૌટુંબિક સમસ્યાઓ ટાળવા માટે આ જાણવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.
નવેમ્બર 13, 2017
આપણે બધા પ્રિયજનોને ગુમાવીએ છીએ, શોક કરીએ છીએ, દુઃખનો સામનો કરીએ છીએ અને
અમે જીવવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ. માત્ર કારણ કે જીવન ચાલે છે. સૌથી વધુ
લોકોને તેમની ખોટ સ્વીકારવામાં લગભગ એક વર્ષ જેટલો સમય લાગે છે, તે હકીકત સાથે સમજૂતી કરવામાં આવે છે
પ્રિય, પ્રિય, પ્રિય શું છે,
કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ હવે આ દુનિયામાં નથી. અને ક્યારેક એવું બને છે સમય પસાર થાય છે, અને દુઃખ
શમતું નથી, વ્યક્તિ જીવનની સામાન્ય લયમાંથી બહાર ફેંકાઈ જાય છે, અને એવું લાગે છે કે કંઈ નથી
અને તેની પીડાને ક્યારેય હળવી કરી શકશે નહીં.
દુઃખ શું છે
દુઃખ એ નુકસાનની પ્રતિક્રિયા છે. મોટે ભાગે તેઓ જ્યારે દુઃખ થાય છે
પ્રિયજનો, સંબંધીઓ ગુમાવો. જો કે, દુઃખ અન્ય લોકો દ્વારા પણ થઈ શકે છે.
કારણો બાળકો મનપસંદ રમકડું ગુમાવવાથી દુઃખી થઈ શકે છે. પુખ્ત વયના લોકોમાં
દુઃખની પ્રતિક્રિયા ઉશ્કેરવામાં આવી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, મોટા દ્વારા નાણાકીય નુકસાન,
જ્યારે અપમાન કરવામાં આવે ત્યારે નૈતિક નુકસાન માનવ ગૌરવનોકરી ગુમાવવી,
આરોગ્ય, વગેરે, અને આ નુકસાન સાથે સંકળાયેલી અસમર્થતા તેમના અનુભૂતિ માટે
યોજનાઓ, સપના.આ લેખમાં હું તેની સાથે સંકળાયેલા દુઃખની પ્રતિક્રિયાઓ વિશે વાત કરીશ
પ્રિયજનોનું મૃત્યુ. અને છતાં, દુઃખનું કારણ ગમે તે હોય, દુઃખ બંને છે
પ્રક્રિયામાં સામાન્ય લક્ષણો અને લાક્ષણિકતાઓ છે જે પ્રિયજનોની ભાગીદારીની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે
દુઃખી વ્યક્તિને મદદ કરવામાં, અને મનોવૈજ્ઞાનિક સહાયની રચના અને સામગ્રી,
મનોવૈજ્ઞાનિકો દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે.
સામાન્ય દુઃખની પ્રતિક્રિયા - દુઃખનું કાર્ય
સામાન્ય દુઃખની પ્રતિક્રિયા લગભગ એક વર્ષ સુધી ચાલે છે અને
અનુક્રમે ચોક્કસ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે: આઘાત, નુકસાનની હકીકતનો ઇનકાર, આક્રમકતા,
ઉદાસીનતા અને કોઈના નુકશાનની સ્વીકૃતિ. આ સમય દરમિયાન, વ્યક્તિએ સહન કરવું પડે છે અને
તીવ્ર માનસિક પીડા સહન કરો, જે બન્યું તેની વાસ્તવિકતા અને અપરિવર્તનશીલતાનો અહેસાસ કરો,
આ અનુભૂતિથી થતા તમારા ગુસ્સા અને ક્રોધ પર કાબુ મેળવો, વિનાશનો અનુભવ કરો
અને થાક અને અંતે નુકસાન, પુનર્ગઠન હકીકત સ્વીકારવા આવે છે
આના સંબંધમાં તમારું જીવન, તેને નવા અર્થોથી ભરી દો.
નુકસાનની હકીકતનો આઘાત અને ઇનકારનો તબક્કો
આઘાતની પ્રતિક્રિયા ઉદાસી ઘટના પછી તરત જ જોવા મળે છે અને
તીવ્ર માનસિક પીડા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આઘાતના અભિવ્યક્તિઓ ખૂબ હોઈ શકે છે
અલગ: મોટર અને વાણી ઉત્તેજનાથી ઊંડા સ્થિતિ સુધી
સુસ્તી, પ્રણામ. આઘાત સાથે ઉદાસી ઘટનાના ઇનકાર સાથે છે:
વ્યક્તિ તરત જ નુકસાનને સમજવા અને સ્વીકારવામાં સક્ષમ નથી. નુકસાનની હકીકત અને
તેની સાથે સંકળાયેલી લાગણીઓ સામાન્ય રીતે વ્યક્તિને એટલી બધી નુકસાન પહોંચાડે છે કે પરિણામે
રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાવ્યક્તિ આ હકીકતની પુષ્ટિ કરતી દરેક વસ્તુને ટાળે છે: સાથે વાતચીત
સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકો, વસ્તુઓ કે જે તમને નુકસાનની યાદ અપાવે છે, પરિવર્તનની જરૂરિયાત
જીવનની રીત. આમાં મૃતકને બોલાવવાના પ્રયાસો અને તે પાછો આવશે તેવી અપેક્ષાનો સમાવેશ થાય છે,
ભીડમાં મૃતકને "ઓળખવું", જે બન્યું તેમાં અતાર્કિક માન્યતા
ભૂલ કે ત્યાં કોઈ મૃત્યુ નથી, અને જે વસ્તુઓની છે તેનાથી છૂટકારો મેળવવાની અનિચ્છા
મૃતકને.
સામાન્ય રીતે, પ્રથમ તબક્કો ઘણા દિવસો સુધી ચાલે છે
કેટલાક અઠવાડિયા
આક્રમકતા સ્ટેજ
સમય જતાં, દરરોજ વિવિધનો સામનો કરવો પડે છે
પુષ્ટિઓ, વ્યક્તિ વાસ્તવિકતા અને નુકસાનની અપરિવર્તનક્ષમતાને સમજે છે, તે
તેનામાં ગુસ્સો, ગુસ્સો, બળતરા અને અન્યો સામે આક્ષેપોનું તોફાન પેદા કરે છે
લોકો, મૃત્યુની હકીકતને બદલવાની અસમર્થતાથી પોતાને.
ડિપ્રેશનનો તબક્કો
ખોટ અને અર્થની ખોટની અપરિવર્તનશીલતાની જાગૃતિને કારણે
જીવન, અને લાગણીઓના હિંસક વિસ્ફોટને કારણે, એક લાગણી દેખાય છે
નિરાશા, વિનાશ અને શક્તિ ગુમાવવી, સામાન્ય રીતે ધીમે ધીમે અનુસરે છે
નુકસાનની સ્વીકૃતિ, વિશ્વના એકંદર ચિત્રમાં નુકસાનની હકીકતનું એકીકરણ અને અર્થ શોધવો
શું થયું, જીવનના સામાન્ય માર્ગને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે.
નુકશાન સ્વીકૃતિ સ્ટેજ
નુકસાન પછી લગભગ એક વર્ષ, સામાન્ય કામગીરી
તીવ્ર પીડાને બદલે હળવા ઉદાસીનો અનુભવ કરતી વ્યક્તિ સાથે દુઃખનો અંત આવે છે
અને કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ વિશે અફસોસ. જીવન ધીમે ધીમે સામાન્ય થઈ રહ્યું છે, તેમ છતાં
ની યાદ અપાવે તેવી ઘટનાઓ સાથે સંકળાયેલ દુઃખના સંક્ષિપ્ત હુમલા
પ્રસ્થાન કર્યું. એક માણસ તેની પુનઃસ્થાપના કરે છે સામાજિક જોડાણોઅને નવા બનાવે છે, શોધે છે
નવો અર્થતેના જીવનમાં, હંમેશની જેમ, પરિવાર સાથે, અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરી શકે છે
લોકો, સંલગ્ન રોજિંદા બાબતો, કામ.
પેથોલોજીકલ દુઃખનો અનુભવ
દુઃખના પેથોલોજીકલ અનુભવ વિશે
તેઓ કહે છે કે જ્યારે દુઃખનું કામ આગળ વધે છે, ત્યારે વ્યક્તિ એક પર "અટવાઇ જાય છે".
દુઃખના પ્રથમ ચાર તબક્કા, નુકસાનની હકીકત સ્વીકાર્યા વિના, પુનઃસ્થાપિત કર્યા વિના
સામાજિક જોડાણો, સમાન અનુભવ તીક્ષ્ણ પીડા, શરૂઆતમાં જેમ, ચાલુ
તમારી જાતને અને અન્ય લોકોને દોષી ઠેરવવા, અથવા હતાશ રહેવું. વ્યવહારમાં આ
પ્રગટ થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, એ હકીકત દ્વારા કે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુના એક વર્ષ પછી વ્યક્તિ હજી પણ છે
નુકસાનની વાસ્તવિકતામાં વિશ્વાસ નથી, ભૂલ વિશે વાત કરે છે, મૃતક સાથે વાત કરે છે જાણે તે
જીવંત વ્યક્તિ દ્વારા, મૃતકના સામાનને દૂર કરવાની મંજૂરી આપતી નથી, તેના પાછા ફરવાની અપેક્ષા રાખે છે,
નુકસાન સિવાય બીજું કંઈ વિચારી શકતા નથી.
અન્ય લોકો એ હકીકત તરફ જુદા જુદા વલણ ધરાવે છે કે દુઃખનો અનુભવ થાય છે
તે ઘણો સમય લીધો. આનાથી કેટલાક અસ્વસ્થ થઈ શકે છે, કેટલાક ચિડાઈ શકે છે, કેટલાક પ્રયાસ કરી શકે છે
મદદ કરો, કોઈ તેને સહન કરી શકતું નથી, પોતાને દૂર કરે છે અથવા તેની સાથે વાતચીત કરવાનો ઇનકાર કરે છે
દુઃખી
રોગવિજ્ઞાનવિષયક દુઃખના ચિહ્નો
કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી એક વર્ષ:
1)
સમાન તીવ્ર માનસિક પીડા અનુભવે છે,
દુ:ખદ સમાચાર મળવાની ક્ષણે, તે વારંવાર રડવાનું ચાલુ રાખે છે,
2)
માનસિક પીડાને કારણે, તે સામાન્ય રીતે સૂઈ શકતો નથી,
કામ કરો, કુટુંબ અને અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરો, પોતાની જાતને પાછો ખેંચી લો,
3)
જીવનમાં, લોકોમાં રસ પુનઃસ્થાપિત કરતું નથી,
5)
વર્તમાન સમયમાં મૃતક વિશે બોલે છે,
6)
મૃતક તેનામાં હાજર હોય તેવું વર્તન કરે છે
અત્યાર સુધીનું જીવન
7)
તે રોગના લક્ષણો દર્શાવે છે જેમાંથી તે મૃત્યુ પામ્યો હતો
બંધ
8)
આત્મઘાતી વિચારો વ્યક્ત કરી શકે છે અને
ઇરાદા વગેરે
તમારા પોતાના પર નુકસાનનો સામનો કેવી રીતે કરવો
કોઈપણ જેણે પ્રિયજનોને ગુમાવ્યો છે તે ઊંડાણની લાગણી જાણે છે
નિરાશા અને જીવનની અર્થહીનતા જે ખોટ પછી ઊભી થાય છે. સાથે વાત કરી રહ્યા છે
જે લોકોએ પ્રિયજનોને ગુમાવ્યા અને નુકસાનમાંથી સુરક્ષિત રીતે બચી ગયા, મને તે જાણવા મળ્યું
કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુને સ્વીકારવા અને જીવનના સામાન્ય માર્ગને પુનર્સ્થાપિત કરવા માટે, તે મહત્વપૂર્ણ છે:
શાંતિ કરો
જો તમે છોડી ગયેલી વ્યક્તિ સાથે ઝઘડામાં હતા, અને આ તમને પરેશાન કરે છે
નુકસાન સાથે શરતો પર આવો, તેની સાથે શાંતિ કરો. તમે તેને માનસિક રીતે સંબોધિત કરી શકો છો
સમાધાન માટે વિનંતી.
આભાર
પ્રિયજનોના મૃત્યુ પછી, કથિતતાની લાગણી છે,
ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ કંઈક ન કહેવાયું છોડીને. અને, તેથી, તમે આભાર માની શકો છો
જેણે તમારા જીવનમાં રહેવા માટે, તમારી નજીક રહેવા માટે, દરેક વસ્તુ માટે છોડી દીધું છે
તમારી વચ્ચે જે સારું થયું છે, અને આભાર કે જેનાથી તમે તેના પ્રસ્થાનને ખોટ અનુભવો છો.
તે નિષ્ઠાપૂર્વક કરો અને તમે ખૂબ રાહત અનુભવશો.
ક્ષમા
લોકો ઘણીવાર માટે બચત કરે છે અનિશ્ચિત સમયસ્પષ્ટતા
સંબંધો, ફરિયાદો વ્યક્ત કરવી, અને અચાનક તે બહાર આવ્યું કે અસ્પષ્ટ સંબંધો અને
ત્યાં ફરિયાદો છે, પરંતુ વ્યક્તિ હવે ત્યાં નથી. જો કોઈ કારણોસર તમે નારાજ અનુભવો છો
મૃતક માટે, તેને માફ કરવાનો સમય છે. તે શાંતિથી આરામ કરે. અને વિશ્વ દો
તમારા આત્મામાં આવશે.
ક્ષમા માટે પૂછો
જો તમને જે વ્યક્તિએ છોડી દીધું છે તેના વિશે તમે દોષિત અનુભવો છો, તો નિષ્ઠાપૂર્વક પૂછો
તેની પાસે ક્ષમા છે. નજીકના લોકો પછી પણ, એકબીજાને માફ કરવાનું વલણ ધરાવે છે
મૃત્યુ
વારસો સ્વીકારો
અમે ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક વારસો બંને વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ.
જો વારસો વિરોધાભાસી, ગૂંચવણભર્યો, અનિચ્છનીય અને બિનજરૂરી હોય તો પણ નહીં
લટકાવેલું છોડી દેવું જોઈએ. તેને જેમ છે તેમ લેવું વધુ સારું છે
જે તેને વસિયતમાં આપવામાં આવ્યું હતું. સ્વીકૃતિ પછી, તમને તમારા વારસાનો નિકાલ કરવાનો અધિકાર છે
જેમ તમે યોગ્ય જુઓ છો: વંશજો માટે બચત કરો, તમારા જીવનમાં લાગુ કરો,
તેનાથી કાયમ માટે છૂટકારો મેળવો, તેને બીજા કોઈને આપો.
અમે જે શરૂ કર્યું તે ચાલુ રાખો
ઘણીવાર, જો મૃત્યુ અચાનક થાય છે, તો વ્યક્તિ પછી
ઘણા બધા અધૂરા ધંધાઓ બાકી છે. અને પ્રિયજનો માટે ચાલુ અને પૂર્ણતા
મૃતક દ્વારા શરૂ કરવામાં આવેલો અર્થ બની શકે છે જે વ્યક્તિને નુકસાનને પહોંચી વળવામાં મદદ કરે છે.
યાદ રાખો અને પ્રેમ કરો
દુઃખના પ્રભાવ હેઠળ, તમારે તેની સાથે સંકળાયેલી દરેક વસ્તુનો નાશ ન કરવો જોઈએ
મૃત વ્યક્તિની યાદો અને વસ્તુઓ. થોડા સમય માટે તેમને દૂર કરવું વધુ સારું છે
જેથી કરીને પછીથી તેમની પાસે પાછા આવી શકાય, જ્યારે તીવ્ર દુઃખ શમી જાય.
વિશ્વાસુ બનો
સ્મૃતિ માટે સાચા રહો પ્રિય વ્યક્તિઅર્થ નથી
જીવનની બધી ખુશીઓ કાયમ માટે છોડી દો. તેનો અર્થ તેની સાથેના જીવનને યાદ રાખવું,
પરંતુ જીવવાનું ચાલુ રાખો, તમારી જાતને અન્ય લોકોને મળવા દો, આનંદ કરો
આ બેઠકો. આનો અર્થ એ છે કે તમારી જાતને રહેવાની મંજૂરી આપવી, જીવન અને વાતચીતની પ્રશંસા કરવી
અન્ય લોકો પણ વધુ, કારણ કે હવે તમે જાણો છો કે તે મર્યાદિત છે.
જીવવાનું ચાલુ રાખો
એવું બને છે કે નુકસાનની પીડા એટલી અસહ્ય છે કે વ્યક્તિ
આત્મહત્યા વિશે વિચારે છે, આ પરિસ્થિતિમાંથી બહાર નીકળવાના માર્ગ તરીકે જોઈને. અને છતાં લોકો
સામાન્ય રીતે તેમના પ્રિયજનો પર મૃત્યુની ઇચ્છા રાખતા નથી. મૃત વ્યક્તિ કેવી રીતે ગમશે તે વિશે વિચારો
જેથી તેના કારણે તમે અકાળે મૃત્યુ પામશો. મોટે ભાગે નહીં.
તમે તમારા પ્રિયજનોને કેવી રીતે મદદ કરી શકો જેઓ દુઃખનો સામનો કરી શકતા નથી?
વાતચીત કરવાનું ચાલુ રાખો
એ હકીકત હોવા છતાં કે દુઃખી વ્યક્તિ વાતચીત કરવા માટે અનિચ્છા જાહેર કરે છે,
તેને પાછા ફરવા માટે સંચારની જરૂર છે સામાન્ય જીવન. તે બતાવવા યોગ્ય છે
નાજુકતા અને સમજણ, પરંતુ સંચારને સંપૂર્ણપણે છોડશો નહીં, ચાલુ રાખો
સમયસર મદદ, સમર્થન અને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે વાતચીત કરો.
મદદ ઓફર કરો
દુઃખી વ્યક્તિને મદદની જરૂર હોય છે, ખાસ કરીને જો તે અંદર હોય
આઘાતની સ્થિતિ. જો તમે મદદ કરવા માંગતા હો, તો તમે, ઉદાહરણ તરીકે, મદદ ઓફર કરી શકો છો
રોજિંદા જીવનમાં અંતિમ સંસ્કારનું આયોજન કરવું. જો તમે જોશો કે તમારી નજીકની વ્યક્તિ નથી
દુઃખનો સામનો કરે છે, બસ ત્યાં જ રહો.
જીવનમાં ભાગ લેવો
દુઃખી વ્યક્તિને હળવાશથી યાદ કરાવવાનો પ્રયત્ન કરો
રોજિંદા જીવનમાં તેની ભાગીદારીની જરૂરિયાત. કુટુંબ વિશે યાદ અપાવો અને
કામની જવાબદારીઓ, માટે યોજનાઓ વિશે વાત કરો પછીનું જીવન, કેવી રીતે જીવવું તે વિશે
આગળ
દુઃખની હકીકત સ્વીકારો
શોક કરનારની લાગણીઓને માન આપો, ભલે તેઓ
તમને નુકસાન, અતિશય અને લાંબા સમય સુધી અયોગ્ય લાગે છે. અજમાવી જુઓ
તેની સાથે તેના વિશે વાત કરો, સાથે મળીને મૃત વ્યક્તિને યાદ કરો, તે કેવો હતો, કેવો હતો
જીવ્યા, તેના જીવનની કેટલીક ઘટનાઓ, કદાચ તેના વિશે એકસાથે રડવું પણ યોગ્ય છે.
લોકો કહે છે: "વહેંચાયેલ દુઃખ એ અડધું દુઃખ છે."
સતત રહો
સામાન્ય રીતે, દુઃખી લોકો સાથે નાજુક પોર્સેલેઇન જેવું વર્તન કરવામાં આવે છે: કોમળ અને નાજુક. પરંતુ એવા સમયે હોય છે જ્યારે તમે કરી શકો છો અને સતત રહેવાની જરૂર છે: જ્યારે તમે જોશો કે શોક કરનાર વ્યક્તિ એકાંત જીવનશૈલીની આદત બની ગઈ છે, વાતચીત કરવામાં અનિચ્છા, ઘર છોડવાની અનિચ્છા, લોકો સાથે વાતચીત કરવાની અનિચ્છા, કંઈપણ કરવાની અનિચ્છા. બિલકુલ દુઃખમાં ડૂબી ગયેલી વ્યક્તિ વાસ્તવિકતા સાથે જોડાયેલી અનુભવે છે અને તેની સાથે સંપર્ક પુનઃસ્થાપિત કરે છે તેની ખાતરી કરવા માટે તમે નમ્ર દ્રઢતા બતાવી શકો છો.
નિષ્ણાતોનો સંપર્ક કરો
એવા સમયે હોય છે જ્યારે પ્રિયજનોની સરળ ભાગીદારી પૂરતી હોતી નથી,
અને નિષ્ણાતોની મદદ જરૂરી છે. તમે મદદ માટે તમારા સ્થાનિક પોલીસ અધિકારીનો સંપર્ક કરી શકો છો
સામાન્ય પ્રેક્ટિશનર, ન્યુરોલોજીસ્ટ, મનોચિકિત્સક, મનોવિજ્ઞાની, તેના આધારે
દુઃખનો સામનો કરવામાં વ્યક્તિની અસમર્થતા કેવી રીતે પ્રગટ થાય છે.
વધુ સારું
નિષ્ણાતોના હસ્તક્ષેપ વિશે દુઃખી વ્યક્તિ સાથે વાટાઘાટો કરો, તેની સંમતિ મેળવો
મદદ સ્વીકારવી.
એવું બને છે કે તમારે આવા હસ્તક્ષેપ વિશે નિર્ણય લેવો પડશે
અને વ્યક્તિની સંમતિ વિના, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે સંભવિત આત્મહત્યાના સંકેતો હોય
(વ્યક્તિ આત્મહત્યા કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અથવા વાત કરે છે) અથવા
ઊંડી ડિપ્રેશન.
મનોવિજ્ઞાની કેવી રીતે મદદ કરી શકે છે
દુઃખની પ્રક્રિયાને ઝડપી બનાવવા અને હળવી બનાવવા તેમજ દુઃખની ગૂંચવણોને રોકવા માટે મનોવિજ્ઞાની સાથે પરામર્શ જરૂરી છે, જેની સારવારમાં વધુ સમય અને સંસાધનોની જરૂર પડશે.
મનોવૈજ્ઞાનિક તમને ખોટનો સામનો કરવા અને મૃત્યુની હકીકત સ્વીકારવામાં મદદ કરે છે
કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ, જે બન્યું તેના માટે પોતાને અને બીજાઓને દોષ આપવાનું બંધ કરો,
દરેક વ્યક્તિ પર ગુસ્સે થવાનું બંધ કરો જે ફક્ત જીવી શકે છે, અને નુકસાનમાં શોધો
જીવનની પુષ્ટિ કરતો અર્થ, જીવનના સામાન્ય પ્રવાહ પર પાછા ફરો. ખરેખર, શોધ
આ અર્થ એ મનોવિજ્ઞાનીના કાર્યનો ધ્યેય છે જે વ્યક્તિ દુઃખ અનુભવે છે.
કેવી રીતે તીવ્ર દુઃખ દૂર કરવા માટે
મિખાઇલ લિટવાક
મનોચિકિત્સક તરીકે, મારે ઘણીવાર એવા લોકો સાથે વ્યવહાર કરવો પડે છે જેઓ હતાશ અથવા ગંભીર રીતે દુઃખી હોય છે. કેટલીકવાર આ સ્થિતિઓ વારસાગત બોજ ધરાવતી માનસિક બીમારીનું લક્ષણ હોય છે, જેમ કે મેનિક ડિપ્રેસિવ સાયકોસિસ. અહીં કયા શબ્દો હોઈ શકે છે, અહીં વ્યક્તિની સારવાર દવાઓ સાથે થવી જોઈએ, ખાસ કરીને એન્ટીડિપ્રેસન્ટ્સ.
પરંતુ વધુ વખત માનવ વ્યવહારમાં, ખિન્નતા વાસ્તવિક કારણો સાથે સંકળાયેલ છે. આપણામાંથી કોઈ પણ મિલકતના નુકસાન, કામ પર અને આપણા અંગત જીવનમાં મુશ્કેલીઓથી મુક્ત નથી. કેટલીક વસ્તુઓ ટાળી શકાય છે, પરંતુ મુશ્કેલીઓ વિના સંપૂર્ણ રીતે જીવવું અશક્ય છે. આપણામાંના દરેકને ભારે નુકસાન થાય છે - આપણી નજીકના લોકોની ખોટ. લગભગ સ્વાભાવિક રીતે, આપણામાંના દરેક આપણા માતાપિતાને ગુમાવે છે. કમનસીબે, કેટલાક બાળકો વારંવાર મૃત્યુ પામે છે. જો તમે નસીબદાર છો અને તમારા પતિ (પત્ની) પહેલા મૃત્યુ પામે તો સારું છે, અને જો તમે કમનસીબ છો, તો તમારા જીવનસાથીના મૃત્યુને સહન કરવા માટે 50%. વધુ વખત સ્ત્રીઓ આવી દુર્ઘટનાનો અનુભવ કરે છે. તેમ છતાં, તેઓ પુરુષો કરતાં વધુ સ્થિતિસ્થાપક છે.
તો હવે આવી ડિપ્રેશન વિશે વાત કરીશું. ડિપ્રેશન જે તમારી નજીકના લોકોના મૃત્યુ પછી થાય છે. તે દુઃખ વિશે છે. તમારે તે જાતે સહન કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ અને તમારા પાડોશીને મદદ કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ.
મારા અવલોકનો દર્શાવે છે કે ઘણી વાર, મનોવૈજ્ઞાનિક મદદને બદલે, અમે અમારા પ્રિયજનોને સામાન્ય શબ્દસમૂહો સાથે સમાપ્ત કરીએ છીએ જેમ કે: "સમય સાજો થાય છે", તમારી જાતને એક સાથે ખેંચો, તમે બાળકની જેમ રડી રહ્યા છો. જે લોકો શુક્રાણુના સિદ્ધાંતને જાણે છે તેઓ આવું ક્યારેય નહીં કરે. કારણ કે આ શબ્દસમૂહો ફક્ત વસ્તુઓને વધુ ખરાબ કરે છે, કારણ કે દુઃખની ક્ષણે વ્યક્તિ માને છે કે તેનું દુઃખ હંમેશ માટે રહેશે. જ્યારે તેને પોતાને એકસાથે ખેંચવાની સલાહ આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે વધુ ખરાબ લાગે છે અને તેના આત્મામાં તે સલાહકારને તેના બધા દુઃખની ઇચ્છા કરે છે, કારણ કે તેણે પહેલેથી જ પોતાની જાતને નિયંત્રિત કરી લીધી છે, અને તે વાક્ય કે તમે તમારો ગુસ્સો ગુમાવ્યો છે તે અપમાનની વધુ યાદ અપાવે છે.
જે કોઈ વ્યક્તિ ટાળી શકતી નથી તે નુકસાન અને દુઃખ છે. પરંતુ, જેમ કે વી. ફ્રેન્કલે કહ્યું: "વેદનાના ક્રુસિબલમાં, વ્યક્તિત્વ બનાવટી છે." અલબત્ત, દુઃખ અને દુઃખને ટાળવા માટે બધું જ કરવું જોઈએ, પરંતુ જો આવું થાય, તો તે ગૌરવ સાથે સહન કરવું જોઈએ. વ્યક્તિ સાથે ગમે તે દુર્ભાગ્ય થાય, તેની પાસે હંમેશા પસંદગી કરવાની તક હોય છે. એકાગ્રતા શિબિરમાં પણ, જ્યાં જીવનની પરિસ્થિતિઓ અમાનવીય હતી, જેમ કે તે જ વી. ફ્રેન્કલે અવલોકન કર્યું હતું, હજુ પણ ત્યાં કેટલાક ડુક્કર બન્યા, જ્યારે અન્ય સંત બન્યા. પરંતુ અહીં હું ફક્ત પ્રિયજનોના નુકસાન સાથે સંકળાયેલા દુઃખનું વર્ણન કરવા માંગુ છું, અને અહીં હું ઇ. લીડેમેનના વર્ણનોનો સંદર્ભ આપીશ.
સિમ્પ્ટોમેટોલોજી સામાન્ય દુઃખ
માં તીવ્ર દુઃખનું ચિત્ર સમાન છે વિવિધ લોકો. તેઓમાં જે સામાન્ય છે તે નીચેના સિન્ડ્રોમ છે: વીસ મિનિટથી એક કલાક સુધી ચાલતી શારીરિક વેદનાના સામયિક હુમલા, ગળામાં ખેંચાણ, ઝડપી શ્વાસ સાથે ગૂંગળામણના હુમલા, નિસાસો નાખવાની સતત જરૂર, પેટમાં ખાલીપણું, ખોટ. સ્નાયુઓની શક્તિ અને તીવ્ર વ્યક્તિલક્ષી વેદનાને તણાવ અથવા માનસિક પીડા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.
જેઓ શોકગ્રસ્ત છે તેઓ ટૂંક સમયમાં નોંધ લે છે કે આગામી હુમલો સામાન્ય કરતાં વહેલો થાય છે જો કોઈ તેમની મુલાકાત લે છે, જો તેઓને મૃતકની યાદ અપાય છે અથવા જો તેઓ સહાનુભૂતિ વ્યક્ત કરે છે. તેઓ કોઈપણ કિંમતે સિન્ડ્રોમથી છુટકારો મેળવવાની ઇચ્છા ધરાવે છે, તેથી તેઓ એવા સંપર્કોનો ઇનકાર કરે છે જે બીજા હુમલાને ઉત્તેજિત કરી શકે છે, અને મૃતકના કોઈપણ રીમાઇન્ડર્સને ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે. જે લોકો કોઈ દુઃખી વ્યક્તિને મળવા જાય છે તેઓ માટે આને ધ્યાનમાં લો.
શુક્રાણુના સિદ્ધાંતને યાદ રાખો જ્યારે તમે દુઃખી વ્યક્તિની મુલાકાત લેવા જાઓ અને તેમને નુકસાનની યાદ ન અપાવશો, અથવા કંઈક બીજું વિશે વાત કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં. માર્ગ દ્વારા, પ્રિયજનોને ગુમાવનાર દરેક જણ દુઃખમાં નથી. ઘણા ડોળ કરે છે કે તેઓ દુઃખમાં છે. આ નિયમો ત્યાં લાગુ પડતા નથી. તમે મૃતક વિશે તમને ગમે તેટલી વાત કરી શકો છો. આગળ, હું એવા ચિહ્નો આપું છું જેના દ્વારા કોઈ નિર્ણય કરી શકે કે વ્યક્તિ દુઃખમાં છે.
દુઃખના સૌથી ઉચ્ચારણ લક્ષણો:
1. સતત નિસાસો. જ્યારે દર્દી તેના દુઃખ વિશે વાત કરે છે ત્યારે આ શ્વાસની વિકૃતિ ખાસ કરીને નોંધનીય છે.
2. શક્તિ ગુમાવવા અને થાક વિશે સામાન્ય ફરિયાદો: "સીડીઓ પર ચડવું લગભગ અશક્ય છે," "હું જે ઉપાડું છું તે બધું ખૂબ ભારે લાગે છે," "જરા પણ પ્રયત્ન મને સંપૂર્ણપણે થાકી જાય છે."
3. ભૂખનો અભાવ.
ચેતનામાં કેટલાક ફેરફારો જોવા મળે છે. સામાન્ય લક્ષણોમાં અવાસ્તવિકતાની લાગણી, દર્દીને અન્ય લોકોથી અલગ કરતી ભાવનાત્મક અંતરની લાગણી (ક્યારેક તેઓ ભૂતિયા દેખાય છે અથવા નાના લાગે છે) અને મૃતકની છબી સાથે મજબૂત વ્યસ્તતાનો સમાવેશ થાય છે. એક દર્દીએ વિચાર્યું કે તેણે તેની મૃત પુત્રીને ટેલિફોન બૂથમાંથી ફોન કરતી જોઈ. તે આ દ્રશ્યથી એટલો મોહિત થઈ ગયો હતો કે તેણે તેની આસપાસની વસ્તુઓની નોંધ લેવાનું બંધ કરી દીધું હતું, અને તે ખાસ કરીને સ્પષ્ટતા અને વિશિષ્ટતાથી પ્રભાવિત થયો હતો જેની સાથે તેણે તેનું નામ સાંભળ્યું હતું. કેટલાક દર્દીઓ દુઃખના આવા અભિવ્યક્તિઓ વિશે ખૂબ જ ચિંતિત છે: તેઓને લાગે છે કે તેઓ પાગલ થવા લાગ્યા છે. ઘણા દર્દીઓ દોષિત લાગે છે.
શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિ મૃત્યુ તરફ દોરી જતી ઘટનાઓમાં શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તેણે મૃતક માટે શક્ય તેટલું બધું કર્યું નથી. તે બેદરકારી માટે પોતાને દોષી ઠેરવે છે અને તેની સહેજ ભૂલોના મહત્વને અતિશયોક્તિ કરે છે. આ તે છે જ્યાં તમે તેને કહી શકો છો કે તે ભગવાન નથી, કે માત્ર ભગવાન જ બધું જોઈ શકે છે, દરેક વસ્તુ માટે પ્રદાન કરી શકે છે અને ઘટનાને બનતી અટકાવવા માટે બધું જ કરી શકે છે. આ કેટલાક લોકોને મદદ કરે છે. વધુમાં, શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિ ઘણીવાર અન્ય લોકો સાથેના સંબંધોમાં હૂંફ ગુમાવવાનો અનુભવ કરે છે, તેમની સાથે ચીડ અને ક્રોધ સાથે વાત કરવાની વૃત્તિ, બિલકુલ પરેશાન ન થવાની ઇચ્છા, અને મિત્રોના સખત પ્રયત્નો છતાં આ બધું ચાલુ રહે છે. કુટુંબ તેને મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધોને ટેકો આપે છે. આને ધ્યાનમાં લો, અને ફરી એકવાર, તેની વિનંતી વિના, તમારી સહભાગિતા સાથે શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિ સાથે દખલ કરશો નહીં. તેને તેની જરૂર નથી. તેને તમારા માટે કંઈક કરવા માટે પૂછવું વધુ સારું છે. કદાચ આ તેને વિચલિત કરશે. પરંતુ અહીં પણ તમારે સાવચેત રહેવાની જરૂર છે. દુશ્મનાવટની આ લાગણીઓ, દર્દીઓ માટે આશ્ચર્યજનક અને સમજાવી ન શકાય તેવી, તેમને ખૂબ જ ખલેલ પહોંચાડે છે અને તોળાઈ રહેલા ગાંડપણના સંકેતો તરીકે લેવામાં આવે છે. દર્દીઓ તેમની દુશ્મનાવટને સમાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને પરિણામે તેઓ વારંવાર વાતચીતની કૃત્રિમ રીતે તંગ પદ્ધતિ વિકસાવે છે.
શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિની દૈનિક પ્રવૃત્તિઓ પણ નોંધપાત્ર ફેરફારોમાંથી પસાર થાય છે. આ ફેરફારોમાં ક્રિયાઓ અથવા વાણીમાં વિલંબનો સમાવેશ થતો નથી, તેનાથી વિપરીત, વાણીમાં ઉતાવળ દેખાય છે, ખાસ કરીને જ્યારે વાતચીત મૃતકની ચિંતા કરે છે.
દર્દીઓ બેચેન હોય છે, ધ્યેય વિનાની હિલચાલ કરે છે, સતત કંઈક કરવા માટે શોધે છે અને તે જ સમયે શરૂ કરવા અને જાળવવામાં પીડાદાયક રીતે અસમર્થ હોય છે. સંગઠિત પ્રવૃત્તિઓ. બધું રસ વગર થાય છે. દર્દી રોજિંદા કાર્યોના વર્તુળને વળગી રહે છે, પરંતુ તે સામાન્ય રીતે આપમેળે કરવામાં આવતાં નથી, પરંતુ પ્રયત્નો સાથે, જાણે કે દરેક ઓપરેશન એક વિશેષ કાર્યમાં ફેરવાય છે. તે આશ્ચર્યચકિત છે કે આ બધી સૌથી સામાન્ય વસ્તુઓ તેના માટે મૃતક સાથે કેવી રીતે જોડાયેલી છે અને હવે તેનો તમામ અર્થ ગુમાવી દીધો છે. આ ખાસ કરીને સંદેશાવ્યવહાર કૌશલ્ય (મિત્રો પ્રાપ્ત કરવા, વાતચીત કરવાની ક્ષમતા, સંયુક્ત સાહસોમાં ભાગીદારી) માટે સાચું છે, જેનું નુકસાન તે વ્યક્તિ પર શોક કરનારની મોટી અવલંબન તરફ દોરી જાય છે જે તેને પ્રવૃત્તિ માટે ઉત્તેજિત કરે છે.
દુઃખના પાંચ ચિહ્નો:
● શારીરિક વેદના.
