Rollo mungkin punya ide. Memahami peran Anda sendiri dalam hidup

Viorika Sampaiova: Saya sangat menyukai artikel “Penyembuh yang Terluka”, penulis Rollo Mei- Psikolog Amerika, salah satu yang terkemuka perwakilan saat ini arah eksistensial psikologi humanistik. Saya memutuskan untuk membawa semuanya ke sini.

Seperti yang pernah dikatakan Kierkegaard: “seseorang dapat mencapai ketidakterbatasan hanya melalui.” Dalam artikel yang jarang diketahui ini, R. May mengenang beberapa terapis dan seniman hebat, masa lalu mereka yang bermasalah, dan kejayaan mereka sebagai pencipta dan penyembuh.

Ide-ide ini muncul ketika saya mewawancarai mahasiswa di New York yang merupakan kandidat untuk belajar di sebuah lembaga think tank. Saya bertanya pada diri sendiri: “Apa yang harus dimiliki seseorang untuk menjadi psikoterapis yang baik?

Apa yang seharusnya dimiliki oleh orang ini agar dapat memberi tahu kita bahwa dialah orang yang benar-benar dapat membantu orang lain dalam perjalanan psikoanalis yang luar biasa panjang ini?

Cukup jelas bagi saya bahwa ini bukanlah sebuah adaptasi atau adaptasi - sebuah adaptasi yang dengan begitu naif dan bodoh kita bicarakan sebagai mahasiswa pascasarjana. Saya tahu bahwa orang yang bisa menyesuaikan diri dengan baik yang masuk dan duduk untuk diwawancarai tidak akan menjadi terapis yang baik. Adaptasi sama sekali sama dengan neurosis, dan itulah masalah orang ini. Ini adalah adaptasi terhadap ketiadaan, sehingga keberadaan terkecil sekalipun dapat dilindungi.

Namun dia memiliki wawasan yang luar biasa tentang orang-orang, seperti yang Anda tahu jika Anda pernah menonton filmnya atau membaca bukunya. Dia benar-benar mati sendirian. Bieber, ketika dia berada di daerahnya, pergi mengunjunginya. Mereka tampaknya adalah teman lama, dan dia menggambarkannya sebagai orang yang sangat kesepian.

Sekarang mari kita ambil contoh ketiga - Abraham Maslow. Dia bukan seorang psikoterapis, tapi dia adalah salah satu psikolog terhebat.

Ia berasal dari keluarga perantau, terasing dari ibunya dan takut pada ayahnya. Di New York, orang-orang sering tinggal di lingkungan etnis, dan Aba (dia adalah seorang Yahudi) sering dipukuli oleh anak laki-laki Italia dan Irlandia yang tinggal di dekatnya. Dia menderita distrofi.

Pria ini, yang memiliki begitu banyak pengalaman mengerikan, adalah orang yang memperkenalkan konsep “pengalaman puncak” ke dalam psikologi.

Sekarang sangat mengherankan bahwa masing-masing jenius yang terdaftar menjadi hebat justru pada titik terlemahnya. Sangat sulit dipercaya bahwa Harry Stack Sullivan, seorang pria yang tidak pernah bisa berkomunikasi dengan orang lain, mendirikan sistem psikiatri seperti psikiatri biologi interpersonal.

Dan Ab, yang memiliki begitu banyak pengalaman buruk, memberikan kompensasi, jika Anda mengizinkan saya menggunakan istilah teknis ini di sini, dengan mendirikan sekolah yang justru sebaliknya, yaitu sekolah puncak - pengalaman dan gerakan yang berhubungan dengan potensi manusia.

Saya ingin menawarkan Anda sebuah teori. Ini adalah teori penyembuh yang terluka. Saya ingin menyarankan agar kita menyembuhkan orang lain dengan luka kita sendiri. Psikolog yang menjadi psikoterapis, seperti halnya psikiater, adalah orang-orang yang ketika masih anak-anak harus menjadi terapis bagi keluarganya sendiri.

Hal ini cukup dibuktikan oleh berbagai ajaran. Dan saya mengusulkan untuk mengambil ide ini lebih jauh dan menyarankan bahwa wawasan yang datang kepada kita melalui perjuangan kita sendiri dengan masalah kitalah yang menuntun kita untuk mengembangkan empati dan kreativitas terhadap orang lain... dan kasih sayang...

Di Inggris, di Cambridge, sebuah penelitian dilakukan di mana mereka mempelajari para genius: penulis hebat, seniman, dll. Dan dari 47 orang yang direkrut wanita ini untuk penelitian ini, 18 diantaranya dirawat di rumah sakit di klinik psikiatris atau diberikan litium atau sengatan listrik.

Inilah orang-orang yang Anda kenal baik. Handel - musiknya tumbuh dari penderitaan terbesar. Byron, yang percaya bahwa yang dia lakukan hanyalah penderitaan, namun kenyataannya dia menderita manik-depresi. Anne Sexton, yang menurut saya kemudian bunuh diri, juga menderita manik-depresi. Virginia Woolf, yang saya tahu bunuh diri, juga sangat menderita depresi. Robert Lowell, seorang penyair Amerika, menderita manik depresif.

Sekarang saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa ada gangguan mood yang sangat parah aspek positif. Wanita yang melakukan penelitian ini sedang mempelajari gangguan bipolar, namun ada jenis gangguan lainnya. Saya bahkan ingin memperluas hal ini dengan mengatakan bahwa ada sesuatu yang positif dalam semua penyakit, baik fisik maupun mental. Dapat dikatakan bahwa suatu bentuk perjuangan mutlak diperlukan untuk membawa kita pada kedalaman munculnya kreativitas.

Jerome Kagan, seorang profesor dari Harvard, melakukan kajian panjang terhadap kreativitas dan sampai pada kesimpulan bahwa kekuatan utama seniman (pencipta pada umumnya), yaitu. apa yang disebutnya “kebebasan berkreasi” bukanlah sesuatu yang dibawa sejak lahir. Mungkin dia sudah siap dalam beberapa hal, tetapi kreativitas itu sendiri bukanlah bawaan. “Kreativitas,” kata Kagan, “berimplikasi pada penderitaan remaja yang kesepian, terisolasi, dan cacat fisik.”

Wanita yang menjalani kamp konsentrasi juga melakukan penelitian di Saybrook Institute. Dia selamat dari Auschwitz. Dia mempelajari mereka yang selamat kamp Jerman kematian, dan yang menarik adalah mereka menemukan hal yang sama. Kami berharap para mantan tahanan ini, yang telah melalui semua kekacauan dan kengerian ini, akan berubah menjadi orang-orang yang benar-benar hancur. Saya ingat salah satu dari mereka datang kepada saya untuk psikoanalisis di New York.

Saya mendengarkan apa yang dia alami dan berpikir, “Bagaimana seseorang dapat bertahan dari semua ini?” Tapi dia tidak hanya selamat dari semua ini, dia menjadi sangat kreatif dan orang yang produktif. Apa yang Dr. Ager temukan di Saybrook Institute adalah: “Orang-orang yang pernah mengalami peristiwa berbahaya di masa lalu dapat dan melakukan fungsinya pada tingkat rata-rata atau di atas rata-rata.”

Mekanisme penanggulangan dapat mencegah kemungkinan dampak buruk dari pengalaman yang merugikan, namun para penyintas juga dapat mengubah pengalaman mereka menjadi sesuatu yang akan mendorong pertumbuhan. Ager juga menambahkan: “Nahanan yang memiliki masa kanak-kanak yang miskin dan belum terjamah adalah yang paling mampu beradaptasi di kamp konsentrasi, sementara sebagian besar dari mereka yang orang tuanya kaya dan mengizinkan mereka meninggal terlebih dahulu.”

Saya telah banyak memikirkan hal ini, begitu pula rekan-rekan saya di Saybrook Institute. Mereka memperhatikan bahwa banyak orang yang sangat kami hormati mengalami situasi paling buruk di masa kanak-kanak.

Menjelajahi masa kecil Anda orang-orang yang luar biasa mengungkapkan kepada kita fakta bahwa mereka tidak menerima “pengasuhan”, pengasuhan, yang diyakini dalam budaya kita sebagai penyebab kesehatan mental anak-anak.

Ternyata, meskipun demikian atau berkat kondisi seperti itu, anak-anak ini tidak hanya bertahan, tetapi juga mencapai banyak hal, banyak di antaranya setelah mereka mengalami masa kanak-kanak yang paling menyedihkan dan traumatis.

Ada juga penelitian yang dilakukan di Berkeley tentang perkembangan manusia dari waktu ke waktu. Sekelompok psikolog mengamati orang-orang sejak lahir hingga usia 30 tahun. Mereka mengamati 166 pria dan wanita dan terkejut dengan ketidakakuratan ekspektasi mereka. Mereka salah dalam 2 dari 3 kasus, terutama karena mereka melebih-lebihkan dampak buruk dari permasalahan anak usia dini. Mereka juga gagal meramalkan, dan menurut saya ini menarik bagi kita semua, apa konsekuensi dari masa kanak-kanak yang “mulus” dan sukses. Intinya adalah tingkat stres tertentu dan banyaknya situasi yang memprovokasi dan “menantang” menyebabkan peningkatan, memperkuat kekuatan psikologis dan kompetensi.

Ada lagi seorang dokter asal Inggris bernama George Pickering yang menulis buku “penyakit kreatif” yang judulnya lain yaitu “Penyakit dalam Kehidupan dan Kepala Charles Darwin, Florence Nightingale, Mary Baker Eddie, Sigmund Freud, Marcel Proust dan Elizabeth Barrett Browning." Orang-orang ini tercantum di sampulnya, tetapi Pickering juga menambahkan Mozart, Chopin, dan Beethoven. Semua orang ini adalah penulis dan musisi yang menderita berbagai penyakit.

Ia mencatat bahwa masing-masing dari mereka menderita penyakit serius dan menanganinya secara konstruktif dalam kreativitas, sesuai dengan budaya kita. Pickering berbicara tentang pinggulnya yang menderita rematik dan menyebut penyakitnya sebagai “sekutu”. “Saya menidurkan mereka ketika mereka mulai sakit,” katanya. Terbaring di tempat tidur, ilmuwan ini tidak bisa lagi menghadiri rapat komite, menemui pasien, atau menjamu tamu. Dia menambahkan: "Ini kondisi ideal Untuk karya kreatif, kebebasan dari campur tangan orang lain, dari tugas-tugas rumah tangga biasa.”

Sekarang Anda mempunyai banyak pertanyaan mengenai apa yang saya katakan. Dan, tentu saja, saya masih mempunyai banyak pertanyaan. Otto Rank menulis seluruh buku tentang ide-ide ini, “Seni dan Artis.” Dalam karya Rank ini, mengatasi neurosis dan menciptakan seni dipahami sebagai hal yang sangat identik.

Apa yang saya lakukan hari ini adalah mencoba menantang seluruh pemahaman tentang kesehatan dalam budaya kita. Kami membiarkan orang hidup hari demi hari, karena... Kami percaya bahwa hidup hanyalah jumlah dari hari-hari yang diberikan kepada kita. Kita berjuang menemukan cara untuk hidup lebih lama, seolah kematian dan penyakit adalah musuh terbesar kita. Di T.S. Eliot memiliki kalimat berikut di “Four Quarters”:

Semua kesehatan kita adalah penyakit,
Jika kamu mempercayai pengasuh yang sudah meninggal,
Mengulangi lagu yang sama kepada kami,
Sudah waktunya bagi kita untuk berkumpul di dunia lain,
Dan untuk menyelamatkan penyakitnya, penyakitnya harus bertambah parah.

Ini semua adalah hal yang sangat penting jika Anda dapat mempercayainya. Ketika dia berkata, “Kita juga adalah kutukan Adam,” yang dia maksud adalah fakta bahwa kita semua adalah anak-anak Adam yang buruk. Semua ini disebutkan dengan kata-kata yang tidak lagi enak didengar, artinya “dosa asal.” Idenya adalah tidak peduli berapa lama Anda hidup, yang terpenting adalah berapa hari yang dapat Anda tambahkan ke diri Anda sendiri. Banyak orang memilih untuk pergi, mati, ketika pekerjaan mereka selesai, namun bantahan ini mengatakan bahwa kekacauan dan penyakit mempunyai arti yang sangat berbeda dari apa yang dipahami dalam peradaban Faustian kita.

Jika keterasingan adalah sebuah penyakit, maka keterasingan juga bisa menjadi hal yang menghubungkan kita dengan orang lain pada tingkat yang baru dan lebih dalam. Kami melihatnya dalam belas kasih. Kreativitas adalah salah satu produknya hubungan yang benar antara alam dan ketidakterbatasan dalam diri kita.

Kita melihat bakat lain yang pasti dimiliki Fromm - Reichmann, yang dimiliki Aba Maslow dan Harry Stack Sullivan - mereka memiliki bakat kasih sayang, kemampuan merasakan orang lain, kemampuan memahami masalah mereka - ini adalah kualitas lain yang harus dimiliki psikoterapis yang baik. Periode degenerasi dan kekacauan, saya harap, tidak abadi, namun sering kali dapat digunakan sebagai cara untuk mereformasi dan mengatur kembali kita ke tingkat yang baru. Seperti yang dikatakan C. G. Jung, “Para dewa kembali kepada kita dalam keadaan sakit.”

Rollo Reese May lahir 21 April 1909 di Ada, Ohio. Dia adalah anak tertua dari enam bersaudara dari Earl Title May dan Maty Boughton May. Tidak ada orang tua yang memilikinya pendidikan yang baik dan tidak peduli untuk menafkahi anak-anaknya kondisi yang menguntungkan untuk pengembangan intelektual. Justru sebaliknya. Misalnya, ketika, beberapa tahun setelah Rollo lahir, kakak perempuannya mulai menderita psikosis, menurut pendapat ayahnya, hal itu disebabkan oleh fakta bahwa dia belajar terlalu banyak.

DI DALAM usia dini Rollo pindah bersama keluarganya ke Marine City, Michigan, tempat dia menghabiskan sebagian besar masa kecilnya. Tidak bisa dikatakan bahwa anak laki-laki tersebut memiliki hubungan yang hangat dengan orang tuanya yang sering bertengkar hingga akhirnya berpisah. Ayah May, sebagai sekretaris YMCA (Young Men's Christian Association), terus berpindah-pindah bersama keluarganya dari satu tempat ke tempat lain. Sang ibu, sebaliknya, tidak terlalu memedulikan anak-anaknya, lebih memperhatikan kehidupan pribadinya: dalam memoarnya selanjutnya, May menyebutnya “kucing tanpa rem”. Keduanya milik mereka pernikahan yang gagal May cenderung percaya bahwa ini adalah konsekuensi dari perilaku ibunya yang tidak terduga dan penyakit mental saudara perempuannya.

Little Rollo berulang kali berhasil merasakan kesatuan dengan alam yang hidup. Semasa kecil, ia sering pensiun dan rehat dari pertengkaran keluarga dengan bermain di tepian Sungai St. Clair. Sungai menjadi temannya, sudut yang tenang dan tenteram tempat dia bisa berenang di musim panas dan berseluncur di musim dingin. Ilmuwan tersebut kemudian menyatakan bahwa bermain di tepi sungai memberinya lebih banyak pengetahuan daripada pelajaran sekolah di Kota Laut. Bahkan di masa mudanya, May mulai tertarik pada sastra dan seni, dan sejak itu minat tersebut tidak pernah hilang darinya. Dia masuk salah satu perguruan tinggi di Universitas Michigan, dengan spesialisasi bahasa Inggris. Tak lama setelah May mengambil alih sebuah majalah mahasiswa radikal, dia diminta keluar lembaga pendidikan. May dipindahkan ke Oberlin College di Ohio dan menerima gelar sarjana di sana pada tahun 1930.

Selama tiga tahun berikutnya, May melakukan perjalanan ke seluruh wilayah timur dan Eropa Selatan, melukis dan belajar Kesenian rakyat. Alasan formal perjalanan ke Eropa adalah undangan untuk mengambil posisi mengajar. dalam bahasa Inggris ke Anatolia College, yang terletak di Thessaloniki, Yunani. Karya ini menyisakan cukup waktu bagi May untuk melukis, dan ia berhasil mengunjungi Turki, Polandia, Austria, dan negara-negara lain sebagai seniman bebas. Namun, di tahun kedua perjalanannya, May tiba-tiba merasa sangat kesepian. Mencoba menghilangkan perasaan ini, dia langsung terjun ke dalamnya kegiatan mengajar, namun hal ini tidak banyak membantu: semakin jauh kemajuannya, semakin intens dan kurang efektif pekerjaan yang dilakukan.

“Akhirnya pada musim semi tahun kedua ini saya mendapatkan, secara kiasan, perincian. Artinya aturan, prinsip, dan nilai-nilai yang biasanya menjadi pedoman saya dalam pekerjaan dan kehidupan tidak lagi berlaku. Saya merasa sangat lelah sehingga saya harus berbaring di tempat tidur selama dua minggu untuk memulihkan kekuatan agar dapat terus bekerja sebagai guru. Saya merasa cukup di perguruan tinggi pengetahuan psikologis untuk memahami bahwa gejala-gejala ini berarti ada sesuatu yang salah dengan seluruh cara hidup saya. Saya seharusnya menemukan beberapa tujuan dan sasaran baru dalam hidup dan mempertimbangkan kembali prinsip-prinsip moralistik yang ketat dalam keberadaan saya” (Mei, 1985, hal. 8).

Sejak saat itu, May mulai mendengarkan suara batinnya, yang ternyata berbicara tentang hal yang tidak biasa - tentang jiwa dan keindahan. “Seolah-olah suara ini harus menghancurkan seluruh cara hidup saya sebelumnya agar dapat didengar” (May, 1985, p. 13).

Seiring dengan krisis saraf, peristiwa penting lainnya berkontribusi pada revisi sikap hidup, yaitu partisipasi pada tahun 1932 dalam seminar musim panas Alfred Adler, yang diadakan di kota resor pegunungan dekat Wina. May sangat senang dengan Adler dan berhasil belajar banyak tentang sifat manusia dan dirinya sendiri selama seminar.

Kembali ke Amerika Serikat pada tahun 1933, May masuk seminari Theological Society, bukan untuk menjadi pendeta, tetapi untuk menemukan jawaban atas pertanyaan mendasar tentang alam dan manusia, pertanyaan di mana agama memainkan peran penting. Saat belajar di seminari Theological Society, May bertemu dengan teolog dan filsuf terkenal Paul Tillich, yang melarikan diri Nazi Jerman dan melanjutkan karir akademisnya di Amerika. May belajar banyak dari Tillich, mereka menjadi teman dan tetap berteman selama lebih dari tiga puluh tahun.

Meskipun May pada awalnya tidak berusaha mengabdikan dirinya sebagai pendeta, pada tahun 1938, setelah menerima gelar Master of Divinity, ia ditahbiskan sebagai pendeta Gereja Kongregasional. Selama dua tahun, May melayani sebagai pendeta, tetapi dengan cepat menjadi kecewa dan, mengingat jalan ini buntu, meninggalkan gereja dan mulai mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang menyiksanya dalam sains. May belajar psikoanalisis di Institut Psikiatri, Psikoanalisis, dan Psikologi William Alanson White saat bekerja di New York City College sebagai psikolog konsultan. Saat itulah dia bertemu Harry Stack Sullivan, presiden dan salah satu pendiri William Alanson White Institute. Pandangan Sullivan tentang terapis sebagai pengamat partisipan dan proses terapeutik sebagai petualangan menarik yang mampu memperkaya pasien dan terapis memberikan kesan mendalam pada May. Satu lagi acara penting Yang menentukan perkembangan May sebagai psikolog adalah perkenalannya dengan Erich Fromm, yang saat itu sudah mapan di AS.

Pada tahun 1946, May membuka praktik pribadinya; dan dua tahun kemudian dia menjadi anggota fakultas di William Alanson White Institute. Pada tahun 1949, sebagai seorang spesialis berusia empat puluh tahun yang matang, ia menerima gelar doktor pertamanya di bidang tersebut klinik Psikologi, diberikan oleh Universitas Columbia, dan terus mengajar psikiatri di William Alanson White Institute hingga tahun 1974.

Mungkin May akan tetap menjadi salah satu dari ribuan psikoterapis yang tidak dikenal, tetapi peristiwa eksistensial yang mengubah hidup seperti yang ditulis Jean Paul Sartre terjadi padanya. Bahkan sebelum menerima gelar doktor May mengalami kejutan terdalam dalam hidupnya. Ketika dia baru berusia tiga puluhan, dia menderita tuberkulosis dan menghabiskan tiga tahun di sanatorium di Saranac, di bagian utara New York. Tidak ada metode yang efektif Tidak ada pengobatan untuk tuberkulosis pada saat itu, dan selama satu setengah tahun May tidak tahu apakah ia ditakdirkan untuk bertahan hidup. Kesadaran akan ketidakmungkinan total untuk melawan penyakit serius, ketakutan akan kematian, penantian yang menyiksa untuk pemeriksaan rontgen bulanan, yang setiap kali berarti putusan atau perpanjangan penantian - semua ini perlahan-lahan melemahkan kemauan, membuai naluri perjuangan untuk eksistensi. Menyadari bahwa semua reaksi mental yang tampaknya sepenuhnya alami ini merugikan tubuh tidak kurang dari siksaan fisik, May mulai mengembangkan pandangan tentang penyakit sebagai bagian dari keberadaannya pada periode waktu tertentu. Ia menyadari bahwa posisi tidak berdaya dan pasif berkontribusi terhadap perkembangan penyakit. Melihat sekeliling, May melihat bahwa pasien yang telah berdamai dengan situasi mereka mulai memudar, sementara mereka yang berjuang biasanya pulih. Berdasarkan pengalamannya sendiri dalam memerangi penyakit ini, May menyimpulkan tentang perlunya intervensi individu yang aktif dalam “tatanan” dan nasibnya sendiri.

“Sampai saya mengembangkan “perjuangan” tertentu dalam diri saya, perasaan tertentu tanggung jawab pribadi Karena saya penderita tuberkulosis, saya tidak dapat mencapai kemajuan apa pun dalam jangka panjang” (Mei, 1972, hal. 14).

Kemudian mereka melakukan satu hal lagi penemuan besar, yang kemudian berhasil digunakan dalam psikoterapi. Ketika dia belajar mendengarkan tubuhnya, dia menemukan bahwa penyembuhan bukanlah proses pasif, melainkan proses aktif. Seseorang yang secara fisik atau penyakit kejiwaan, harus menjadi peserta aktif dalam proses pengobatan. May akhirnya menjadi teguh pada pendapat ini setelah kesembuhannya, dan setelah beberapa waktu ia mulai memperkenalkan prinsip ini ke dalam praktik klinisnya, menumbuhkan kemampuan pasien untuk menganalisis diri sendiri dan mengoreksi tindakan dokter.

Karena tertarik pada fenomena ketakutan dan kecemasan selama sakitnya, May mulai mempelajari karya-karya klasik - Freud dan sekaligus Kierkegaard, filsuf dan teolog besar Denmark, pendahulu langsung eksistensialisme abad ke-20. May sangat menghormati Freud, tetapi konsep kecemasan Kierkegaard sebagai perjuangan tersembunyi melawan ketidakberadaan mempengaruhinya lebih dalam.

Segera setelah kembali dari sanatorium, May menyusun pemikirannya tentang kecemasan ke dalam disertasi doktoral dan menerbitkannya dengan judul “Makna Kecemasan” (Mei, 1950). Tiga tahun kemudian, dia menulis buku “Pencarian Manusia untuk Dirinya Sendiri” (Mei 1953), yang membuatnya terkenal baik di kalangan profesional maupun di kalangan profesional. orang terpelajar. Pada tahun 1958, ia ikut menulis buku Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology bersama Ernest Angel dan Henry Ellenberger. Buku ini memperkenalkan psikoterapis Amerika pada konsep dasar terapi eksistensial, dan setelah kemunculannya, gerakan eksistensialisme menjadi semakin populer. Paling karya terkenal May's Love and Will (1969b) menjadi buku terlaris nasional dan menerima Penghargaan Ralph Waldo Emerson tahun 1970 untuk beasiswa di bidang ilmu pengetahuan manusia. Pada tahun 1971, May menerima Penghargaan American Psychological Association "atas kontribusinya yang luar biasa terhadap teori dan praktik psikologi klinis." Pada tahun 1972, Perkumpulan Psikolog Klinis New York menganugerahinya Penghargaan Dr. Martin Luther King, Jr. untuk bukunya Power and Innocence (1972), dan pada tahun 1987 dia menerimanya Medali emas Asosiasi Psikolog Amerika"di belakang karya yang luar biasa di daerah psikologi profesional sepanjang hidup."

May mengajar di Harvard dan Princeton, di waktu yang berbeda Dia pernah mengajar di universitas Yale dan Columbia, perguruan tinggi Dartmouth, Vassar dan Oberlin, dan di New School for Social Research. Dia adalah seorang profesor di Universitas New York, Ketua Dewan Asosiasi Psikologi Eksistensial, dan anggota Dewan Pengawas Yayasan Kesehatan Mental Amerika. Pada tahun 1969, May menceraikan istri pertamanya, Florence De Vries, yang telah tinggal bersamanya selama 30 tahun. Pernikahannya dengan istri keduanya, Ingrid Kepler Scholl, juga berakhir dengan perceraian, setelah itu pada tahun 1988 ia menghubungkan hidupnya dengan Georgia Lee Miller, seorang analis Jung. Pada tanggal 22 Oktober 1994, setelah lama sakit, May meninggal di Tiburon, California, tempat dia tinggal sejak tahun 1975.

Selama bertahun-tahun, May adalah pemimpin psikologi eksistensial Amerika yang diakui, menganjurkan mempopulerkannya, tetapi dengan tajam menentang keinginan beberapa rekannya untuk konstruksi anti-ilmiah dan terlalu disederhanakan. Ia mengkritik segala upaya untuk menghadirkan psikologi eksistensial sebagai pembelajaran metode yang tersedia realisasi diri individu. Kepribadian yang sehat dan utuh adalah hasil dari intens pekerjaan internal bertujuan untuk mengidentifikasi dasar keberadaan yang tidak disadari dan mekanismenya. Dengan mengedepankan proses pengenalan diri, May melanjutkan tradisi filsafat Platonis dengan caranya sendiri.

Dalam karya-karyanya, ia dengan cermat mengkaji masalah-masalah utama keberadaan manusia: baik dan jahat, kebebasan, tanggung jawab dan nasib, kreativitas, rasa bersalah dan kecemasan, cinta dan kekerasan. Karya May yang paling terkenal, Love and Will, menjadi buku terlaris nasional Amerika dan menerima Penghargaan Ralph Waldo Emerson tahun 1970 untuk beasiswa di bidang ilmu pengetahuan manusia.

Tahun-tahun awal dan pendidikan

Rollo Reese May lahir pada tanggal 21 April 1909 di kota kecil Ada, Ohio. Dia adalah anak tertua dari enam bersaudara dari Earl Title May dan Mathie Boughton May. Ada tujuh anak dalam keluarga itu - yang tertua adalah saudara perempuan saya. Segera setelah anak laki-laki itu lahir, keluarganya pindah ke Marine City, Michigan, tempat dia menghabiskan masa kecilnya.

Young May harus menanggung masa kecil yang sulit, karena orang tuanya berpendidikan rendah dan tidak terlalu peduli dalam membesarkan anak-anak mereka, selain itu, ia segera harus menghadapi perceraian orang tuanya dan penyakit mental saudara perempuannya. Ayah anak laki-laki tersebut adalah anggota Asosiasi Muda Kristen, menghabiskan banyak waktu bepergian dan, oleh karena itu, tidak memberikan pengaruh yang serius terhadap anak-anaknya. Sang ibu juga tidak terlalu peduli dengan anak-anaknya dan, seperti yang dikatakan oleh para psikolog humanistik, menjalani gaya hidup yang sangat spontan.

Setelah lulus sekolah, pemuda tersebut masuk ke Universitas Michigan. Sifatnya yang memberontak membawanya ke kantor redaksi majalah mahasiswa radikal, yang kemudian ia pimpin. Bentrokan berulang kali dengan pemerintah menyebabkan dia dikeluarkan dari universitas. Dia dipindahkan ke Oberlin College di Ohio dan menerima gelar Bachelor of Arts pada tahun 1930.

Setelah lulus dari universitas, May sering bepergian ke seluruh Eropa Timur dan Selatan, melukis dan mempelajari seni rakyat, ia berhasil mengunjungi Turki, Polandia, Austria, dan negara-negara lain sebagai seniman bebas. Namun, di tahun kedua perjalanannya, May tiba-tiba merasa sangat kesepian. Mencoba menghilangkan perasaan ini, dia dengan rajin terjun ke dalam mengajar, tetapi ini tidak banyak membantu: semakin jauh dia melangkah, semakin intens dan kurang efektif pekerjaan yang dia lakukan.

Segera kembali ke tanah airnya, May memasuki seminari Theological Society untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan mendasar tentang alam dan manusia, pertanyaan-pertanyaan di mana agama memainkan peran penting. Saat belajar di seminari Theological Society, May bertemu dengan teolog dan filsuf terkenal Paul Tillich, yang melarikan diri dari Nazi Jerman dan melanjutkan karir akademisnya di Amerika. May belajar banyak dari Tillich, mereka menjadi teman dan tetap berteman selama lebih dari tiga puluh tahun.

Setelah lulus dari seminari, dia ditahbiskan menjadi pendeta Gereja Kongregasional. Selama dua tahun, May melayani sebagai pendeta, tetapi dengan cepat menjadi kecewa, menganggap jalan ini buntu, dan mulai mencari jawaban atas pertanyaannya dalam psikoanalisis. May belajar psikoanalisis di Institut Psikiatri, Psikoanalisis, dan Psikologi William Alanson White. Saat itulah dia bertemu Harry Stack Sullivan, presiden dan salah satu pendiri William Alanson White Institute. Pandangan Sullivan tentang terapis sebagai partisipan dan bukan sebagai pengamat, dan proses terapeutik sebagai sebuah petualangan menarik yang dapat memperkaya baik pasien maupun terapis, sangat mengesankan May. Peristiwa penting lainnya yang menentukan perkembangan May sebagai psikolog adalah perkenalannya dengan Erich Fromm, yang pada saat itu sudah mapan di Amerika Serikat.

Pada tahun 1946, May memutuskan untuk memulai praktik pribadinya, dan dua tahun kemudian dia mulai mengajar di William Alanson White Institute. Pada tahun 1949, ketika berusia empat puluh tahun, ia menerima gelar doktor pertamanya di bidang psikologi klinis dari Universitas Columbia dan terus mengajar psikiatri di William Alanson White Institute hingga tahun 1974.

pencerahan

Mungkin May tidak akan pernah menonjol di antara banyak terapis lain yang berpraktik pada saat itu jika peristiwa eksistensial yang mengubah hidup seperti yang ditulis Jean Paul Sartre tidak terjadi padanya. Bahkan sebelum menerima gelar doktornya, May mengalami salah satu kejutan paling mendalam dalam hidupnya. Ketika dia berusia lebih dari tiga puluh tahun, dia menderita TBC, penyakit yang sulit disembuhkan pada saat itu, dan menghabiskan tiga tahun di sanatorium di Saranac, di bagian utara New York, dan selama satu setengah tahun May tidak tahu apakah dia bisa sembuh. dia ditakdirkan untuk bertahan hidup. Kesadaran akan ketidakmungkinan total untuk melawan penyakit serius, ketakutan akan kematian, penantian yang menyiksa untuk pemeriksaan rontgen bulanan, yang setiap kali berarti putusan atau perpanjangan penantian - semua ini perlahan-lahan melemahkan kemauan, membuai naluri perjuangan untuk eksistensi. Menyadari bahwa semua reaksi mental yang tampaknya sepenuhnya alami ini merugikan tubuh tidak kurang dari siksaan fisik, May mulai mengembangkan pandangan tentang penyakit sebagai bagian dari keberadaannya pada periode waktu tertentu. Ia menyadari bahwa posisi tidak berdaya dan pasif berkontribusi terhadap perkembangan penyakit. Melihat sekeliling, May melihat bahwa pasien yang telah berdamai dengan situasi mereka mulai memudar, sementara mereka yang berjuang biasanya pulih. Berdasarkan pengalamannya sendiri dalam memerangi penyakit ini, May menyimpulkan tentang perlunya intervensi individu yang aktif dalam “tatanan” dan nasibnya sendiri.

Pada saat yang sama, ia menemukan bahwa penyembuhan bukanlah proses yang pasif, melainkan proses yang aktif. Seseorang yang terkena penyakit fisik atau mental harus berperan aktif dalam proses penyembuhan. Setelah akhirnya memastikan pengalaman sendiri ia mulai memperkenalkan prinsip ini ke dalam praktiknya, menumbuhkan kemampuan pasien untuk menganalisis diri sendiri dan mengoreksi tindakan dokter.

Pengakuan

Setelah mengalami secara langsung fenomena ketakutan dan kecemasan selama lama sakit, May mulai mempelajari karya-karya klasik tentang topik ini - terutama Freud, serta Kierkegaard, filsuf dan teolog Denmark, pendahulu langsung abad ke-20. eksistensialisme. Sangat mengapresiasi ide-ide Freud, May tetap condong pada konsep kecemasan yang dikemukakan Kierkegaard sebagai perjuangan melawan non-eksistensi yang tersembunyi dari kesadaran, yang mempengaruhi dirinya lebih dalam.

Segera setelah kembali dari sanatorium, May menyusun pemikirannya tentang kecemasan ke dalam disertasi doktoral dan menerbitkannya dengan judul “The Meaning of Anxiety” (1950). Penerbitan besar pertama ini diikuti oleh banyak buku yang membuatnya terkenal secara nasional dan dunia. Bukunya yang paling terkenal, “Love and Will,” diterbitkan pada tahun 1969 dan menjadi buku terlaris pada tahun 1969 tahun depan dianugerahi Penghargaan Ralph Emerson. Dan pada tahun 1972, Perkumpulan Psikolog Klinis New York menganugerahi May Penghargaan Dr. Martin Luther King Jr. untuk buku "Kekuatan dan Kepolosan".

Selain itu, May aktif dalam pengajaran dan pekerjaan klinis. Dia mengajar di Harvard dan Princeton dan mengajar di berbagai waktu di universitas Yale dan Columbia, perguruan tinggi Dartmouth, Vassar dan Oberlin, dan di New School for Social Research di New York. Dia adalah seorang profesor di Universitas New York, Ketua Dewan Asosiasi Psikologi Eksistensial, dan anggota Dewan Pengawas Yayasan Kesehatan Mental Amerika.

Pada tanggal 22 Oktober 1994, setelah lama sakit, Rollo May meninggal di Tiburon, California, tempat dia tinggal sejak pertengahan tahun tujuh puluhan.

“Nasib tidak bisa diabaikan begitu saja; kita tidak bisa begitu saja menghapusnya atau menggantinya dengan sesuatu yang lain. Tapi kita bisa memilih bagaimana merespons takdir kita, dengan menggunakan kemampuan yang diberikan kepada kita,” tulisnya di tahun-tahun kemundurannya Psikoterapis Amerika Rollo Mei. Seorang dokter dan konsultan berpengalaman, May menganggap pengurangan tersebut tidak dapat diterima sifat manusia untuk realisasi naluri mendalam atau reaksi terhadap rangsangan lingkungan. Dia yakin bahwa seseorang sebagian besar bertanggung jawab atas siapa dirinya dan bagaimana jalan hidupnya berkembang. Berbagai karyanya (sebagian besar masih menunggu terjemahan ke dalam bahasa Rusia) dikhususkan untuk pengembangan gagasan ini; ia telah mengajarkan hal ini kepada kliennya selama beberapa dekade. Dan jalan hidup May sendiri dapat menjadi contoh nyata implementasi ide ini.

PERMAINAN DI TEPI SUNGAI

Rollo Reese May lahir pada tanggal 21 April 1909 di Ada, Ohio. Dia adalah anak tertua dari enam bersaudara dari Earl Title May dan Mathie Boughton May. Ada tujuh anak dalam keluarga itu - yang tertua adalah saudara perempuan saya. Segera setelah anak laki-laki itu lahir, keluarganya pindah ke Marine City, Michigan, tempat dia menghabiskan masa kecilnya.

Orang tua Rollo adalah orang-orang yang berpendidikan rendah dan tidak memberi semangat perkembangan intelektual anak-anak. Justru sebaliknya - ketika putrinya diberi diagnosis "psikosis" yang mengecewakan, sang ayah, dengan cara yang filistin, menghubungkan asal mula penyakit tersebut dengan apa yang, menurut pendapatnya, berlebihan. sesi pelatihan. Ia sendiri adalah fungsionaris dari Asosiasi Muda Kristen, menghabiskan banyak waktu bepergian dan, oleh karena itu, tidak mempunyai pengaruh yang serius terhadap anak-anak. Sang ibu juga tidak terlalu peduli dengan anak-anaknya dan, seperti yang dikatakan oleh para psikolog humanistik, menjalani gaya hidup yang sangat spontan.

Tidak mengherankan jika para penerjemah Rusia memutar otak untuk menerjemahkan, dengan kurang lebih hati-hati, sifat-sifat tidak menyenangkan yang diberikan May kepada ibunya dalam memoarnya. Orang tua sering bertengkar dan akhirnya berpisah. Anda dapat berdebat sebanyak yang Anda suka tentang makna yang menentukan pengalaman masa kecil , tetapi May sendiri percaya bahwa perilaku sembrono ibunya, dan sebagian juga patologi mental saudara perempuannya, sangat memengaruhi fakta bahwa kehidupan pribadinya kemudian tidak berkembang dengan baik (dua pernikahannya putus). Dengan satu atau lain cara, hubungan anak laki-laki itu dengan orang tuanya tidak bisa disebut hangat, dan hidup dalam rumah orang tua

- menyenangkan. Mungkin hal ini menyebabkan minatnya pada konseling psikologis, membantu orang memecahkan masalah hidup mereka.

Karena kehilangan rasa kedekatan spiritual dalam lingkaran keluarga, anak laki-laki itu menemukan kegembiraan dalam kesatuan dengan alam. Ia sering pensiun dan rehat dari pertengkaran keluarga dengan bermain di tepian Sungai St. Clair. Dia kemudian mengatakan bahwa bermain di tepi sungai memberinya lebih dari sekadar tugas sekolah (terutama karena di sekolah dia memiliki reputasi yang baik sebagai orang yang gelisah dan pembuat onar).

Bahkan di masa mudanya, May menjadi tertarik pada seni dan sastra, dan hasrat ini tidak meninggalkannya sepanjang hidupnya (mungkin ini sebagian menjelaskan produktivitas sastra dan gaya sastranya yang luar biasa).

Dia kuliah di Michigan State University, tempat dia mengambil jurusan bahasa. Sifatnya yang memberontak membawanya ke kantor redaksi majalah mahasiswa radikal, yang kemudian ia pimpin.

Selama tiga tahun berikutnya, May melakukan perjalanan ke seluruh Eropa.

Alasan formalnya adalah undangan untuk posisi guru bahasa Inggris di sebuah perguruan tinggi di kota Thessaloniki, Yunani. Namun guru muda tersebut tidak hanya mengajar, tetapi juga belajar sendiri, apalagi pekerjaannya menyisakan cukup waktu luang untuk itu. Mungkin belajar sejarah kuno , seni rakyat, mencoba melukis. Sebagai seniman bebas, ia mengunjungi Turki, Austria, Polandia dan negara-negara lain. Tapi setelah satu tahun ini kehidupan yang kaya

dia tiba-tiba merasa benar-benar hampa dan lelah.

May mendefinisikan kondisinya sebagai gangguan saraf. Perasaan kesepian mulai menguasai dirinya. Mencoba menyingkirkannya, May langsung terjun ke dunia pengajaran. Namun, hal ini tidak hanya tidak membantu, tetapi sebaliknya, menyebabkan penipisan kekuatan mental. Menurut May sendiri, “ini berarti aturan, prinsip, nilai-nilai yang biasanya menjadi pedoman saya dalam bekerja dan hidup sudah tidak sesuai lagi. Saya telah memperoleh pengetahuan psikologis yang cukup di perguruan tinggi untuk mengetahui bahwa gejala-gejala ini berarti ada sesuatu yang salah dengan seluruh gaya hidup saya. Saya seharusnya menemukan beberapa tujuan dan sasaran baru dalam hidup dan mempertimbangkan kembali prinsip-prinsip moralitas yang ketat dalam keberadaan saya.”

Sejak saat itu, May mulai mendengarkan suara batinnya, yang berbicara tentang hal-hal yang sama sekali tidak biasa baginya - tentang jiwa, tentang keindahan...

Peristiwa penting lainnya berkontribusi pada revisi sikap hidup. Pada tahun 1932, May mengambil bagian dalam seminar musim panas Alfred Adler, yang diadakan di sebuah resor pegunungan dekat Wina. May mengagumi Adler dan sangat dipengaruhi oleh gagasan psikologi individu.

JALAN MATI-MATI

Kembali ke Amerika Serikat pada tahun 1933, May masuk seminari Theological Society. Langkahnya ini tidak banyak ditentukan oleh niat untuk mengambil jalan pastoral, melainkan oleh keinginan untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan mendasar tentang hakikat alam semesta dan manusia - pertanyaan-pertanyaan dalam upaya menjawab yang mana agamalah yang telah mengumpulkan banyak orang. tradisi berusia berabad-abad.

Meskipun May pada awalnya tidak berusaha mengabdikan dirinya sebagai pendeta, pada tahun 1938, setelah menerima gelar Master of Divinity, ia ditahbiskan sebagai pendeta Gereja Kongregasional. Dia melayani sebagai pendeta selama dua tahun, tetapi kemudian menjadi kecewa dan, mengingat jalan ini buntu, meninggalkan gereja dan mulai mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang menyiksanya dalam sains.

TAKDIR TIDAK ADIL

May belajar psikoanalisis di Institut Psikiatri, Psikoanalisis dan Psikologi William Alanson White, saat bekerja di City College of New York sebagai psikolog konsultan. Selama tahun-tahun ini dia bertemu G.S. Sullivan, presiden dan salah satu pendiri institut.

Pandangan Sullivan tentang terapis sebagai pengamat partisipan dan proses terapeutik sebagai petualangan menarik yang mampu memperkaya pasien dan terapis memberikan kesan mendalam pada May. Peristiwa penting lainnya yang menentukan pembentukan pandangan dunia profesionalnya adalah perkenalannya dengan E. Fromm, yang pada saat itu sudah mapan di Amerika Serikat. Seperti yang bisa kita lihat, “lingkaran referensi” May sebagai psikolog bisa membuat iri semua spesialis.

Pada tahun 1946, May membuka praktik pribadinya, dan dua tahun kemudian ia bergabung dengan fakultas di William Alanson White Institute, tempat ia bekerja hingga tahun 1974. Pada tahun 1949, setelah menjadi spesialis berusia empat puluh tahun, ia menerima gelar doktor dalam bidang psikologi klinis dari Universitas Columbia.

Mungkin May akan tetap menjadi salah satu dari ribuan psikoterapis biasa jika peristiwa yang menentukan tidak menimpanya - salah satu peristiwa yang, menurut definisi Sartre, mampu menjungkirbalikkan seluruh dunia. kehidupan manusia. Bahkan sebelum menerima gelar doktornya, May tiba-tiba jatuh sakit TBC dan terpaksa menghabiskan sekitar dua tahun di sanatorium di Sarnak, di daerah pedesaan di bagian utara New York. Metode yang efektif Belum ada pengobatan untuk tuberkulosis pada saat itu, dan pada tahun-tahun ini masih jauh dari pengobatan orang tua benar-benar dihabiskan di tepi kubur.

Kesadaran akan ketidakmungkinan total untuk melawan penyakit serius, ketakutan akan kematian, penantian yang menyiksa untuk pemeriksaan rontgen bulanan, yang setiap kali berarti hukuman atau penundaan - semua ini perlahan-lahan melemahkan kemauan, membuai naluri. perjuangan untuk eksistensi.

Menyadari bahwa semua pengalaman yang tampaknya sepenuhnya alami ini membawa penderitaan yang tidak kalah pentingnya dengan penyakit fisik, May mencoba membentuk sikap terhadap penyakit sebagai bagian dari keberadaannya dalam hidup. segmen ini waktu. Ia menyadari bahwa posisi tidak berdaya dan pasif memperburuk perjalanan penyakit. Di depan matanya, pasien yang telah berdamai dengan keadaannya perlahan menghilang, sementara mereka yang berjuang untuk hidup sering kali pulih. Itu berdasarkan pengalaman pribadi dalam perjuangan melawan penyakit, dan pada kenyataannya, melawan nasib yang kejam dan tidak adil, May menyimpulkan bahwa individu perlu secara aktif melakukan intervensi dalam “tatanan”, dalam takdirnya sendiri.

CINTA DAN KEINGINAN

Karena tertarik pada fenomena ketakutan dan kecemasan selama sakitnya, May mulai mempelajari karya-karya klasik tentang topik ini - terutama Freud, serta Kierkegaard, seorang filsuf dan teolog Denmark, pendahulu langsung eksistensialisme abad kedua puluh. May sangat menghormati Freud, tetapi konsep kecemasan Kierkegaard sebagai perjuangan tersembunyi melawan ketidakberadaan mempengaruhinya lebih dalam.

Segera setelah kembali dari sanatorium, May menyusun pemikirannya tentang kecemasan ke dalam disertasi doktoral dan menerbitkannya dengan judul “The Meaning of Anxiety” (1950). Penerbitan besar pertama ini diikuti oleh banyak buku yang membuatnya terkenal secara nasional dan dunia. Bukunya yang paling terkenal, Love and Will, diterbitkan pada tahun 1969, menjadi buku terlaris dan dianugerahi Penghargaan Ralph Emerson pada tahun berikutnya. Dan pada tahun 1972, Perkumpulan Psikolog Klinis New York menganugerahi May Penghargaan Dr. Martin Luther King Jr.

untuk buku "Kekuatan dan Kepolosan".

Selain itu, May aktif dalam pengajaran dan pekerjaan klinis. Dia mengajar di Harvard dan Princeton, dan beberapa kali mengajar di universitas Yale dan Columbia, di perguruan tinggi Dartmouth, Vassar dan Oberlin, dan di New School for Social Research di New York. Dia adalah seorang profesor di Universitas New York, Ketua Dewan Asosiasi Psikologi Eksistensial, dan anggota Dewan Pengawas Yayasan Kesehatan Mental Amerika.

Pada tanggal 22 Oktober 1994, setelah lama sakit, Rollo May meninggal di Tiburon, California, tempat dia tinggal sejak pertengahan tahun tujuh puluhan.

KEBEBASAN DALAM

May berpendapat bahwa "tujuan psikoterapi adalah untuk membuat orang bebas." “Saya percaya,” tulisnya, “bahwa pekerjaan seorang psikoterapis seharusnya membantu orang menemukan kebebasan untuk menyadari dan menyadari potensi mereka.”

Mungkin percaya bahwa seorang terapis yang berfokus pada gejala kehilangan sesuatu yang lebih penting. Gejala neurotik hanyalah cara untuk melepaskan diri dari kebebasan (tema lintas sektoral dalam banyak karya eksistensial-humanistik) dan indikator bahwa seseorang tidak menggunakan kemampuannya. Bagaimana seseorang memperolehnya kebebasan batin gejala neurotiknya biasanya hilang. Namun, ini adalah efek samping, tapi tidak tujuan utamanya terapi. May memegang teguh keyakinan bahwa psikoterapi pada dasarnya harus membantu orang merasakan keberadaan mereka.

Bagaimana seorang terapis membantu pasien menjadi bebas dan orang-orang yang bertanggung jawab? May tidak menawarkan resep khusus yang dapat digunakan pengikutnya untuk mengatasi masalah ini. Psikolog eksistensial tidak memiliki seperangkat teknik dan teknik yang jelas dan berlaku untuk semua kasus klinis - mereka menarik bagi kepribadian pasien, sifat uniknya, dan pengalaman uniknya.

Menurut May, seseorang harus membangun hubungan manusia yang saling percaya dengan pasien dan, dengan bantuannya, membimbingnya ke pemahaman yang lebih baik tentang dirinya sendiri dan pengungkapan yang lebih lengkap tentang dunianya sendiri.

Ini mungkin berarti bahwa pasien harus ditantang untuk berduel dengan nasibnya sendiri, dengan keputusasaan, kecemasan, dan rasa bersalah. Namun hal ini juga berarti bahwa harus ada pertemuan antarmanusia yang mana baik terapis maupun pasien adalah manusia dan bukan objek.

R. May menulis: “Tugas kita adalah menjadi pembimbing, teman, dan penerjemah bagi orang-orang selama perjalanan mereka melalui neraka batin dan api penyucian. Lebih tepatnya, tugas kita adalah membantu pasien sampai pada titik di mana dia dapat memutuskan apakah akan terus menjadi korban atau meninggalkan posisi korban ini dan menjalani api penyucian dengan harapan mencapai surga…”