Kalbos terminų žodynas

Magiška funkcija kalba

Ypatingas atvejis patrauklią ir skatinančią funkciją. Kalbos adresatas naudojant M.f.ya. - aukštesnės galios. Magiškos funkcijos apraiškos apima: tabu, tabu pakaitalai, tylos įžadai, sąmokslai, maldos, priesaikos, dievinimas, priesaika. Kai kuriose religijose šventieji tekstai ir Šventasis Raštas laikomi įkvėptais, padiktuotais iš viršaus. M.f.ya. universalus. Magiškos formulės gali būti sukurtos kaip prakeiksmai ir piktnaudžiavimas. Daugelis tradicijų yra žinomos dėl ritualinių nešvankybių vestuvių ir žemės ūkio ceremonijose. Kai kurios įžeidžiančios išraiškos grįžta į ritualinius burtus.

Sociolingvistinių terminų žodynas

Magiška liežuvio funkcija

Magiškoji kalbos funkcija yra ypatingas kviečiančios-motyvuojančios funkcijos atvejis, su tuo skirtumu, kad žodinės magijos atveju kalbos adresatas yra ne asmuo, o aukštesnės jėgos. Magiškos funkcijos apraiškos apima tabu, tabu pakaitalus, taip pat tylos įžadus kai kuriose šalyse. religines tradicijas; sąmokslai, maldos, priesaikos, įskaitant dievinimą ir priesaiką; Kai kuriose religijose šventieji tekstai, Šventasis Raštas, laikomi įkvėptais, padiktuotais iš viršaus. Bendras požiūrio į žodį kaip magišką jėgą bruožas yra netradicinis kalbinio ženklo aiškinimas, t.y. mintis, kad žodis yra ne sutartinis kokio nors objekto pavadinimas, o jo dalis, todėl, pavyzdžiui, ištariamas ritualinis vardas gali paskatinti asmenį, kuriuo jis pavadintas, buvimą, o suklysti žodiniame rituale reiškia įžeisti, supykti ar pakenkti aukštesnes galias. Visos istorijoje žinomos kultūros sritys vienu ar kitu laipsniu saugo religinės ir maginės sąmonės tradicijas. Todėl magiškoji kalbos funkcija yra universali, nors jos specifinės apraiškos pasaulio kalbomis yra be galo įvairios. Dažnai iš kai kurių tokių žodžių ir posakių pats magijos elementas jau išnykęs (Rus. ačiū), kitais atvejais tai gana pastebima, pvz. Nebūk prisimintas naktį, neprisimintų netinkamas žmogus, nekalbėk ranka rankon, nekūkčiok - prikelsi bėdų. Magiškos formulės, kurių galutinis tikslas buvo teigiamas rezultatas (vaisingumas, sveikata), dažnai buvo konstruojamos kaip prakeiksmas ir piktnaudžiavimas. Daugelis tradicijų yra žinomos dėl ritualinių nešvankybių vestuvių ir žemės ūkio ceremonijose. Kai kurios įžeidžiančios išraiškos grįžta į ritualinius burtus.

Vienas iš giliausių XX amžiaus kalbininkų. R.O.Jakobsonas, remdamasis komunikacinio akto teorija, apibrėžė kalbos ir kalbos funkcijų sistemą. Trys iš jų yra universalūs, t.y. tie, kurie būdingi bet kuriai kalbai visomis istorinėmis epochomis. Tai, pirma, informacijos perdavimo funkcija, antra, ekspresyvi-emocinė funkcija (kalbėtojas ar rašytojas išreiškia savo požiūrį į tai, ką praneša) ir, trečia, patraukli ir skatinanti funkcija, susijusi su asmens elgesio reguliavimu. pranešimo adresatas (kodėl ši funkcija kartais vadinama reguliavimo). Ypatingu kviečiančios-motyvuojančios funkcijos atveju Jacobsonas vadina magišką funkciją, su dideliu skirtumu, kad žodinės magijos atveju kalbos adresatas yra ne pašnekovas (gramatinis 2-asis asmuo), o negyvas ar nežinomas asmuo. 3-asis asmuo“, galbūt aukštesnė jėga: Tegul šie miežiai greitai išnyksta, ugh, ugh, ugh! (Lietuvių rašyba, žr.: Jacobson, 1975, 200).

Magiškosios kalbos funkcijos apraiškos apima sąmokslus, prakeikimus, priesaikas, įskaitant sudievinimą ir priesaiką; maldos; magiški „prognozės“ su būdingu hipotetiniu būdu (spėjama, burtai, pranašystės, eschatologinės vizijos); „doksologija“ (doksologija), skirta aukštesnėms jėgoms – būtinai turinti išaukštinančių savybių ir specialių šlovinimo formulių, tokių kaip, pavyzdžiui, Aleliuja! (Hebrajų kalba: „Šlovink Viešpatį!“), Osana! (Grecizuotas hebrajiškas šauktukas su reikšme „Išgelbėk!“) arba Garbė Tau, mūsų Dieve, šlovė Tau!); tabu ir tabu pakaitalai; tylos įžadai kai kuriose religinėse tradicijose; religijose Šventasis Raštas yra šventi tekstai, t.y. dieviškajai kilmei priskiriami tekstai; Jie gali būti laikomi, pavyzdžiui, sukurti, įkvėpti arba padiktuoti aukštesnės jėgos.

Bendras požiūrio į žodį, kaip magišką jėgą, bruožas yra nekonvencinis kalbinio ženklo aiškinimas, t.y. mintis, kad žodis yra ne sutartinis kokio nors daikto įvardijimas, o jo dalis, todėl, pavyzdžiui, ritualinio pavadinimo tarimas gali sukelti tuo įvardijamo buvimą, o žodinio ritualo klaida reiškia įžeidimą ir pykdydami aukštesnes jėgas ar joms kenkiančius.

Nekonvencinio ženklo suvokimo ištakos glūdi ne pirminiame sąmonės fideizme, o pirminiame pasaulio atspindžio žmogaus psichikoje sinkretizme – tai vienas esminių preloginio mąstymo bruožų. Tai buvo primityvaus žmogaus mąstymas. Tuo pačiu metu tai nėra logikos trūkumas – tiesiog ši logika klaidinga. Praeities istorijos čia pakanka dabarčiai paaiškinti; panašūs reiškiniai gali ne tik suartėti, bet ir susitapatinti; seka laike gali būti suprantama kaip priežasties ir pasekmės ryšys, o daikto pavadinimas – kaip jo esmė. Šiais laikais ikimokyklinukuose galima pastebėti preloginio mąstymo bruožus. Visų pirma, netipinis žodžio supratimas yra gerai žinomas vaikų psichologijai: „žodis tapatinamas su daiktu“ (K.I. Chukovsky) – pavyzdžiui, pirmokas gali patikėti, kad sakinyje „Buvo dvi kėdės ir vienoje lentelėje buvo tik trys žodžiai arba kad žodis saldainis yra saldus.

Identifikuodama ženklą ir ženklinamąjį, žodį ir daiktą, daikto pavadinimą ir daikto esmę, mitologinė sąmonė linkusi žodžiui priskirti tam tikras transcendentines (stebuklingas, antgamtines) savybes – pavyzdžiui, magiškas galimybes; stebuklinga („nežemiška“ - dieviška arba, priešingai, demoniška, pragariška, šėtoniška) kilmė; šventumas (arba, priešingai, nuodėmingumas); suprantamumas kitoms jėgoms. Mitologinėje sąmonėje vyksta dievybės vardo fetišizavimas ar ypač svarbios ritualinės formulės: žodis gali būti garbinamas kaip ikona, relikvijos ar kitos religinės šventovės. Pats vardo skambėjimas ar užrašymas gali atrodyti kaip magiškas veiksmas – kaip Dievui adresuotas prašymas leisti, padėti, palaiminti. trečia. vadinamoji pradinė malda („perskaitykite prieš bet kokio gero darbo pradžią“) stačiatikybėje: Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu. Amen.

Ženklo nekonvencionalumo idėja šventame tekste sukuria ypatingo, šališko jautrumo žodžiui atmosferą, būdingą Šventojo Rašto religijoms. Religinės praktikos sėkmė (ritualo pamaldumas, maldų Dievui suprantamumas, tikinčiojo sielos išganymas) tiesiogiai priklauso nuo autentiškumo. šventas tekstas; jo iškraipymas yra šventvagiškas ir pavojingas tikinčiai sielai.

Čia yra tipiškas pavyzdys, kaip viduramžių žmonės galėjo suvokti pataisymą svarbiame išpažinties tekste. IN Stačiatikių simbolis tikėjimas, buvo perskaityti tokie žodžiai: Tikiu... Dievu... gimiau, o ne sukurta. Valdant patriarchui Nikonui (XVII a. viduryje) jis buvo praleistas priešiška sąjunga a, t.y. tapo: aš tikiu... gimęs Dieve, o ne sukurtas. Šis redagavimas sukėlė rimtą oponentų atmetimą bažnyčios reformos Nikon (būsimi sentikiai). Jie tikėjo, kad jungtuko a pašalinimas veda į eretišką Kristaus esmės supratimą – tarsi jis būtų sukurtas. Vienas iš buvusios formulės gynėjų diakonas Fiodoras rašė: „Ir šventieji tėvai įsmeigė šią raidę a eretikui Arijui, kaip aštrią ietį, į jo blogą širdį... O kas nori būti to bepročio draugu. Arijus eretikas, jis, kaip nori, nušluoja tą a raidę iš Tikėjimo išpažinimo. Aš noriu mąstyti žemiau ir nenaikinti šventų tradicijų“ (cit. iš leidinio: Subbotin, 1881, 12). trečia. taip pat vienuolio Avraami šio pataisymo įvertinimas: „Žiūrėk, kaip šėtono veikimu viena raidė nužudo visą pasaulį“. Desperatiškai norėdami grįžti prie ankstesnio Tikėjimo išpažinimo skaitymo – su jungtuku a (bažnytinis slaviškas raidės a pavadinimas – „az“), sentikiai grasino nikoniečiams pragaru: „Ir už vieną az, kuris dabar jau sunaikintas. iš Simbolio, visi, kurie seka tave, bus pragare kartu su eretiku Ariem“ (Subbotin, 1885, 274).

Panašūs faktai, atsiradę dėl netradicinio švento ženklo suvokimo, žinomi įvairių krikščionybės religinių tradicijų istorijoje. Pavyzdžiui, viename lotyniškame veikale XI–XII a. žodžio Deus, „Dievas“ vartojimas daugiskaita buvo vertinamas kaip šventvagiška nuolaida politeizmui, o gramatika – kaip velnio išradimas: „Ar tai nemoko atmesti žodžio Dievas daugiskaita?

Su netradiciniu ženklo suvokimu siejama baimė dėl Šventojo Rašto vertimų į kitą kalbą ir apskritai baimė dėl bet kokių, net ir grynai formalių, sakralinių reikšmių raiškos variacijų; ypatingo tikslumo reikalavimai atkuriant (žodinį ar raštu) sakralinį tekstą; taigi, toliau, didesnis dėmesys rašybai, rašybai ir net kaligrafijai. Netradicinis ženklo aiškinimas Šventajame Rašte praktikoje lėmė konservatyvų – restauracinį požiūrį į religinį tekstą: liturginių knygų taisymas pagal autoritetingus senovinius sąrašus, interpretavimas. neaiškūs žodžiai leksikonuose, rašybos taisyklės ir gramatika – visos pagrindinės viduramžių raštininkų filologinės pastangos buvo nukreiptos į praeitį, į „šventąją senovę“, kurią jie siekė išsaugoti ir atkurti (žr. toliau §100–101).

Tikėjimas magiškais ir šventais žodžiais siejamas su dešiniojo (iš esmės ne kalbos) smegenų pusrutulio darbu. Priešingai nei kairiojo pusrutulio mechanizmai, užtikrinantys intelektualinės, loginės ir abstrakčios informacijos priėmimą ir perdavimą, dešinysis pusrutulis yra atsakingas už juslinę-vaizdinę ir emocinę žmogaus psichinio gyvenimo pusę. Nesąmoningi ir nesąmoningi procesai taip pat yra dešiniojo pusrutulio pobūdžio.

Taigi nekonvencinio ženklo suvokimo fenomenas yra pagrindinis (elementarus) psichologinis-semiotinis mechanizmas, sukuriantis pačią fideistinio požiūrio į kalbą (kalbą) galimybę. Tai sėkla, iš kurios išauga tikėjimas magiškais ir šventais žodžiais. Besąlygiškas (nekonvencinis) kalbinio ženklo suvokimas vienaip ar kitaip lemia kalbos, viena vertus, ir mitologinės-religinės sąmonės bei konfesinės praktikos santykį, kita vertus.

Psichologijos ir semiotikos požiūriu netradicinis ženklo aiškinimas sakraliniame tekste pasirodo kaip neracionalus ir subjektyviai šališkas požiūris į žodį. Taip susijungia religinis švento žodžio suvokimas ir meninis (estetinis) požiūris į kalbą, t.y. magišką kalbos funkciją priartina prie jos estetinės funkcijos. Estetinė (R. O. Yakobsono terminologija – poetinė) kalbos funkcija yra sužadinti klausytojui (skaitytojui) estetinius išgyvenimus: patrauklaus žodžio grožio pojūtį, norą jį kartoti – skaityti, įdėmiai klausytis. tekstas, tarsi jį sugeria ar ištirpsta jame, įsijausdamas į patį jo skambesį ir prasmės perpildymus.

Estetinis kalbos suvokimas, kaip ir tikėjimas žodžių magija, yra susijęs su dešiniojo smegenų pusrutulio darbu. Tai emocinė, jutiminė, nelogiška (arba supraloginė) sritis; čia „išvaizda“ yra subjektyviai svarbesnė nei „iš tikrųjų egzistuojanti“. Meninė sąmonė, kaip ir sąmonė, tikinti žodžių magija, reikšminguose tekstuose ne tik toleruoja nesuprantamą ir tamsų, bet net reikalauja pagrindinių formulių semantinio neskaidrumo. Magiškas ir estetinis žodžių suvokimas dažnai susilieja. Galite prisiminti Čechovo pasakojimą „Vyrai“: moteris kasdien skaitė Evangeliją ir daug ko nesuprato, „tačiau šventi žodžiai ją palietė iki ašarų, o tokius žodžius ji retkarčiais ištarė miela grimztančia širdimi“.

Kaip ir nekonvencinės žodžių interpretacijos fenomenas, estetinis požiūris į kalbą labai jautriai reaguoja į išorinę, formaliąją ženklų pusę. Estetinės kalbos apraiškos siejamos ne su pranešimo turiniu (ne su tuo, kas sakoma), o su pranešimo forma (su tuo, kaip sakoma), t.y. estetinius jausmus sukelia pats skambus, verbalinis kalbos audinys. Bet būtent tai yra nesąmoningas netradicinio šventojo teksto, liturginių ir maldos formulių suvokimo šališkumas tikinčiojo psichologijoje.

Garsus istorikas V.O. Kliučevskis rašė apie religinių ir artumą estetinis požiūris beje: „Religinis mąstymas ar žinojimas yra toks pat žmogaus supratimo būdas, besiskiriantis nuo loginio ar racionalaus, kaip ir meninis supratimas: jis nukreiptas tik į didingesnius objektus.<…>.

Mes suprantame logiškai išvestą idėją, matematiškai įrodytą teoremą, kad ir kaip viena ar kita būtų suformuluota, bet kokia mums pažįstama kalba ir bet kokiu suprantamu stiliumi ar net tik sutartiniu ženklu. Taip neveikia religiniai ir estetiniai jausmai: čia idėja ar motyvas pagal psichologinės asociacijos dėsnį organiškai susilieja su jį išreiškiančiu tekstu, ritualu, vaizdu, ritmu, garsu“ (Klyuchevsky, 1988, 271).

Fideistinį žodį ir poetinę kalbą suartina dar vienas bruožas, susijęs su žaviu jų poveikiu adresatui: jie turi maksimalų gebėjimą įtikinti, sujaudinti, įkvėpti ir užkerėti. (Žodžių meno atžvilgiu susižavėjimo efektas anksčiau buvo vadinamas skirtingai: vieni (metaforiškai) - „poezijos magija“, kiti - „švietėjiška ar propagandinė grožinės literatūros galia“). Fideistinių ir meninių tekstų gebėjimas žavėti siejamas su sumaniu jų konstravimu – pirmiausia su perkeltine kalbos vartojimo ritmu ir raiška. Taip išryškėja dar vienas bruožas, sujungiantis sakralinius ir poetinius tekstus: dažniausiai tai yra sumanūs, meistriški tekstai. Jie žavi ritmu, garsu ir prasminiais aidais, keistu ir kartu tiksliu žodžių pasirinkimu, metaforiškumu, gebančiu pritrenkti, staigiai atskleisti paslaptingas reiškinių sąsajas ir bedugnę prasmės gelmę.

Neatsitiktinai įvairių tautosakos tradicijų istorijoje pirmasis poetiniai kūriniai grįžti prie magiškų tekstų. Be to, esmė čia ne tik pirminiame skirtingų socialinės sąmonės formų sinkretizme. Tiek magijos, tiek poezijos centre slypi metafora (in plačiąja prasme, t.y. įvairių tipų perkeltinė žodžių vartosena – tikroji metafora, metonimija, palyginimas, personifikacija, hiperbolė, simbolis ir kt.). Pavyzdžiui, burtuose palyginimas yra semantinė magijos šerdis, kelias nuo „tikrojo“ iki „geidžiamo“ ir „burto“ židinys (žr. §39); poezijoje metafora yra prasmės generatorius, įrankis įsiskverbti į daiktų paslaptis ir pagrindinis poetinio išraiškingumo veiksnys (plačiau žr. III skyrius„Fideistinė komunikacija ir folkloro žanrų istorija“).

Neatsitiktinai pranašas (burtėjas) ir poetas daugelyje mitopoetinių tradicijų yra vienas veikėjas. Tai senovės graikų Orfėjas, kurio klausėsi žmonės, dievai, gamta (jo muzika ramino laukinius gyvūnus ir bangas: argonautų laivas, užburtas Orfėjo dainų, pats nusileido į vandenį ir išplaukė); toliau tokie yra pagonių slavų dievas Bojanas ("Igorio žygio pasakoje" minimas pranašiškasis Bojanas, t.y. "visažinis"), vieno iš pagrindinių dievų anūkas - Velesas, "galvijų dievas" ir dievas. turto (žr. MNM straipsnius Vyach. Vs. Ivanov ir V. N. Toporov „Boyan“ ir „Belee“); aukščiausiasis skandinavų dievas Odinas yra magiškų runų savininkas, karinių iniciacijų ir aukų globėjas, „proto įsikūnijimas, kuris vis dėlto nėra atskirtas nuo šamaniškos „intuicijos“ (Meletinsky, 1988). Literatūrinė tradicija jungia poetą ir pranašą šiais laikais. trečia. Belos Akhmadulinos įvaizdis apie savo kūrybiškumą: man padiktuota užduotis iš dangaus<…> ;.

Priesaikos ritualas iš pradžių susideda iš prisiekimo (šis judesys buvo artumo, įsitraukimo, ištikimybės ženklas) kokiam nors reikšmingam objektui (ritualo simboliui) – žemei, šventam akmeniui ar atvaizdui, aukojimo židiniui, ginklui ir pan.

Ritualinis gestas ar kūno judesys išsaugomas daugelyje gana vėlyvų ir pasaulietinių priesaikos, priesaikos ritualų, taip pat dažnai ir, kas labai svarbu, neapgalvotai - su neritualiniais pažadais. Prisiminkime, kaip buvo duota priesaika ateistinėje sovietinėje armijoje: su ginklais rankose, klūpant, bučiuojant vėliavą ir pan.; trečia taip pat daugelyje šalių priimtas pasaulietinės (teismo ar oficialios) priesaikos Biblija, įstatymų kodeksas ar konstitucija ritualas. Įrodymas, kad senovės ritualiniai judesiai yra giliai įsišakniję žmogaus psichikoje, taip pat gali būti kai kurie apskritai reikšmingi gestai: pavyzdžiui, „rankos ant krūtinės“ (t. y. „ant širdies“) gestas, patvirtinantis pažadą ar ketinimą pasakyti. visiška tiesa (plg. žodinį šio gesto atitikmenį: rusiška frazeologija, ranka ant širdies, t.y. „kalbėk visiškai nuoširdžiai, atvirai, nuoširdžiai“); arba rankos paspaudimas (senais laikais rankos paspaudimas) kaip pasiekto susitarimo ženklas, susitarimas prekyboje, piršlybų metu rašė, kad mitas yra „ta sielos būsena, kuri beldžiasi į žodžių pasaulį<…>, nesitenkina ritualu“ (Toporovas, 1988, 60). Galbūt iš pradžių tai tik „protomitas“ - kažkokia tarpinė būsena, vis dar be atskiro žodinio apvalkalo. Toporovo koncepcijoje ritualas ir protomitas yra pirmesni už kalbą; kalba susiformavo ritualo gilumoje. Ritualas ir protomitas veikia „ir kaip paskutiniai biologinės evoliucijos žingsniai, atvedę į antropogenezę, ir kaip pirmieji žmonijos kultūros žingsniai...“ (Toporovas, 1988, 44).

Taigi neraštingoje visuomenėje ritualas atrodo kaip seniausias informacijos saugojimo būdas. Tam tikros etninės grupės ritualų sistemoje įspaustoje ir sukauptoje informacijoje buvo, pirma, vienoks ar kitoks pasaulio vaizdas ir, antra, tam tikras žmonių elgesio modelis (stereotipas, pavyzdys) ypatingose ​​reikšmingose ​​situacijose. Ritualo prasmė yra būtent kartojime, atkuriant esamą genties pasaulio vaizdą ir idėjas apie tinkamą elgesį atsakingomis ir kritinėmis aplinkybėmis. Ritualų laikymąsi archajiška visuomenė jautė kaip saugumo ir klestėjimo garantą. Žinoma, toks pasitikėjimas tikrai padėjo genčiai gyventi, be to, išsaugojo neraštingos grupės etnokultūrinį identitetą.

Magiškiems motyvams ir sakralinėms reikšmėms pasimiršus, ritualiniai veiksmai virto papročiais, iškrito daugelis ritualinių grandžių grandžių, o žodinės formulės galėjo būti iškreiptos ir vėliau prarastos. Tačiau mitas, žodis ir ritualas nepamirštami vienu metu, procesai vyksta skirtingu greičiu. Mitopoetinės idėjos (t. y. mitologinės sąmonės turinys) yra labiausiai kintančios, todėl anksčiausiai prarandamos, o forma - ritualiniai veiksmai ir žodžiai - išsaugomi ilgiau, o kalbiniai ženklai arba atitikimas ritualams ir mitologinėms idėjoms yra stabiliausi. ir išsilaiko ilgiausiai.

Į " Aiškinamasis žodynas gyvenanti didžiąja rusų kalba“ V.I. Dalia įeina žodyno įrašas MELSTI (beje) pateikiamos šios žodžio vartosenos: melstis už košę, melstis už karvę, melstis už paukštį, Dar nemeldau uogų, Šiandien meldėme skerdimo ir kt. Dahlas atitinkamas reikšmes apibrėžia taip: „Apie maistą sakoma: melstis, laiminti ir valgyti, su ritualais, pirmasis vaisius, naujas; pieno košė - pirmą kartą po gimimo virkite pieno košę;<…>meldžiasi karvei - pirmą kartą po naujo veršelio verda košę piene, deda ant stalo su indu, kuriame yra šienas, avižos ir duona; jie meldžiasi ir valgo košę, o indą nuneša karvei ir nuo to laiko valgo jos pieną“. Melstis taip pat gali reikšti „pjaustyti, durti gyvūnus pagal ritualą ar papročius“. Dahlas pažymi, kad tokie posakiai kaip maldauti kiaulę ar maldauti vištą tikriausiai „liko iš pagonybės“ (Dahl, II, 341). Visai gali būti, kad veiksmažodis galėjo būti kitoks – senoviškesnis, bet turėjęs tą pačią reikšmę „nuolankiai ir stropiai prašyti aukštesnių jėgų“. Tačiau kai kuriuose vartosenose ir išvestiniuose žodžiuose ritualo reikšmė jau prarasta: Šiandien meldėmės skerdimo tiesiog reiškia „mušk galvijus“; molevo, malda – ne tik ‘meldžiamas, palaimintas maistas’, bet ir ‘skerdimas, mėsa’; molina – ‘dovana, valgomieji, sausainiai, skanėstai, ypač vestuviniai’.

Prieš mus (tiksliau, prieš V. I. Dahlio amžininkus) – atvejis, kai prieš akis dingsta ir ritualas, ir jo žodinis atitikimas. Ir vis dėlto kalbinis ritualo pėdsakas ištrinamas paskutinis, todėl dažnai pakanka minimalaus etimologinio atspindžio, kad šis pėdsakas taptų aiškesnis. trečia. klišės kaip Ačiū! (nuo Dievo palaiminimo!), Garbė Dievui! Po velnių! ir tt

Taigi, mito, ritualo ir kalbos santykis istorijoje žmogaus sąmonė gali būti pavaizduotas taip. Kūno judesiai ir gestai ritualuose filogenetiškai eina prieš žodžius. Garso kalba išsivystė kaip savotiškas „vertimas“ ir garse įtvirtinimas tų reikšmių, kurios buvo išreiškiamos judesiais ir gestais (tiek senoviniuose ritualuose, tiek praktiniame giminių bendravime). Mitologinė išankstinė sąmonė (kolektyvinė nesąmonė, anot Jungo) taip pat yra senesnė už kalbą. Savo turiniu mitologinė sąmonė yra gilesnė ir reikšmingesnė už kalbinių reikšmių sistemą: mitas yra sinkretinė pirmykščio žmogaus pasaulėžiūra ir pasaulėžiūra. Kalba, kaip paprastesnė ir aiškesnė (nes diskretiška) ir paviršutiniška, „racionalistinė“ semiotika, neaiškius kolektyvinės pasąmonės vaizdinius pavertė patikimesniu žodžių apvalkalu. Taigi filogenezėje mitas (tiksliau, protomitas) ir ritualas yra pirmesni už kalbą, tačiau kalba veikia kaip patvariausias ankstyvųjų socialinės sąmonės formų apvalkalas.

Tabu lydi visą žmonijos istoriją, tačiau didžiausiu mastu žodžių ir posakių tabu būdingas primityviajai erai. Buvo tabu, susiję su medžiokle ir žvejyba; su ligos, mirties baime; su tikėjimu pyragaičiais, „bloga akimi“, žala ir kt. Skirtingos lyties ir amžiaus grupės turėjo savo draudimus; Merginos ir berniukai iki santuokos, krūtimi maitinančios moterys, kunigai ir šamanai turėjo savo tabu.

Matyt, žodiniai tabu gali turėti skirtingą kilmę. Žymus etnografas ir folkloristas D. K. Zeleninas manė, kad pirmieji žodiniai draudimai atsirado dėl paprasto primityvių medžiotojų atsargumo: jie manė, kad jautrūs gyvūnai, suprantantys žmonių kalbą, gali juos išgirsti ir todėl išvengti spąstų ar strėlių (Zeleninas, 1929, 119). Zeleninas taip pat kasdieniame gyvenime derybas su gyvūnais, kurios vėliau peraugo į burtus, siejo su senovinėmis idėjomis, kad gyvūnai supranta žmogaus kalbą.

Tabu šaltinis galėtų būti ir netradicinis (nesąlyginis) ženklo aiškinimas: senovės žmonės žodį traktavo ne kaip sutartinį, išorinį daikto ženklą, o kaip neatskiriamą jo dalį (žr. §13). Siekiant nesupykdyti „taigos šeimininko“, išvengti ligos ar kitų nelaimių ir netrikdyti velionio sielos, buvo draudžiama tarti „jų“ vardus.

Tabu žodžius pakeitė eufemizmai, bet ir jie greitai tapo tabu ir buvo pakeisti naujais eufemizmais. Tai lėmė greitą žodyno atnaujinimą senovėje. Štai kaip J. Fraseris apibūdina šią dinamiką:

„Jei mirusiojo vardas sutampa su kokio nors bendro naudojimo objekto, pavyzdžiui, gyvūno, augalo, ugnies, vandens, pavadinimu, manoma, kad būtina tokį vardą neįtraukti į šnekamoji kalba ir pakeiskite kitu. Šis paprotys akivaizdžiai yra galingas pokyčių veiksnys žodyno fondas kalba; jos paplitimo zonoje pasenę žodžiai nuolat keičiami naujais... Nauji žodžiai, pasak misionieriaus Dobritzhoferio, kasmet augo kaip grybai po lietaus, nes visi žodžiai, kurie buvo panašūs į mirusiųjų vardus, buvo specialiu skelbimu buvo pašalintos iš kalbos ir jų vietoje buvo sugalvoti nauji. Už naujų žodžių „sugalvojimą“ buvo atsakingos vyresniosios genties moterys, todėl žodžiai, kurie sulaukė pritarimo ir buvo išleisti į apyvartą, buvo nedelsiant priimti visų abiponių [Paragvajaus gentis. – H.M.] ir lyg liepsnos liežuviai pasklido po visas vietas ir gyvenvietes. Gali nustebti, priduria tas pats misionierius, paklusnumu, su kuriuo visa tauta paklūsta kokios nors senos raganos sprendimui, ir tuo greičiu, kuriuo seni pažįstami žodžiai visiškai iškrenta iš apyvartos ir niekada jų nebeliks, nebent dėl ​​įpročio ar užmaršumo. , nebėra tariami. Per septynerius metus, kuriuos Dobritzhoferis praleido su abiponais, vietinis žodis „jaguaras“ pasikeitė tris kartus; žodžiai, reiškiantys krokodilą, erškėtį ir skerdimą, patyrė tokias pat transformacijas, tik mažesniu mastu. Pagal šį paprotį misionierių žodynai tiesiogine prasme buvo kupini taisymų“ (Fraser, 1980, 287–289).

Dažnai vardas veikė kaip talismanas, t.y. kaip amuletas ar burtai, apsaugantys nuo nelaimių. Senovėje, rinkdamas vardą gimusiam vaikui, žmogus tarsi žaisdavo su dvasiomis: „tikrąjį“ vardą laikydavo paslaptyje (o vaikas užaugo kitu, o ne „slaptu“ vardu); tada jie pavadino vaikus gyvūnų, žuvų, augalų vardais; tada jie suteikė jam „blogą vardą“, kad piktosios dvasios nematytų jo nešėjo vertingu grobiu. Būsimasis pranašas, zoroastrizmo įkūrėjas Zaratustra (Zarathustra) gavo šį amuleto vardą gimdamas: avestų kalboje žodis Zaratustra reiškė „seną kupranugarį“. Rytų slavų slapto vardo paprotį pastebėjo Dahlas: be krikštatėvio vardo, tėvai vaikui davė ir kitą vardą, taip pat pagal kalendorių; buvo vadinama reklama ir „senovėje apie tai nebuvo skelbiama“ (Dal, II, 43; IV, 94).

Žinoma, leksiniai draudimai, kaip ir priverstinės žodžių naujovės, egzistavo ne tik senovėje. Išlaikant magiško („instrumentinio“) požiūrio į žodį bruožus, tabu šiuolaikinėje visuomenėje apsunkina kai kurie kiti tikslai – pavyzdžiui, tradicinių kultūros normų išsaugojimas („takto“, „padorumo“, psichologinio tinkamumo svarstymai). , taip pat ideologinė kontrolė, manipuliavimas masine sąmone ir kt.

Pavyzdžiui, aštrių ideologinių poslinkių laikais sąmoningas tam tikros tradicijos lūžis psichologiškai „pareikalavo“ bent iš dalies atmesti atitinkamą kalbą. Tai yra masinių leksinių pakeitimų priežastis (įskaitant net tokius ideologinius neutralūs žodžiai, pavyzdžiui, mėnesių pavadinimai), surengti „kiečiausių“ revoliucijų pasaulio istorijoje metais – prancūzų. pabaigos XVIII V. Galima teigti, kad socialiai reikšmingų profesijų, pareigybių ir institucijų pervadinimas yra ryškiausios (nors ir ne pačios reikšmingiausios ir giliausios) revoliucinių intervencijų į kalbos gyvenimą pasekmės. trečia. leksiniai pakaitalai rusų porevoliucinėje kalboje: tai buvo ministras, tai tapo liaudies komisaru; Vietoj kareivių ir karininkų dekretu Raudonojoje armijoje buvo įvesti vado ir kovotojo arba Raudonosios armijos vardai, vietoj provincijų ir rajonų - regionai ir rajonai, vietoj atlyginimų - darbo užmokestis ir kt. Kai kurių pakaitalų vėliau buvo sąmoningai atsisakyta

23. Rašto kūrėjai: dievai, herojai, šventieji

Ilgą laiką žmonės rašydami matė stebuklą, todėl daugelis tautų tikėjo, kad raštą sukūrė dievai arba dieviškieji protėviai (mitų tyrinėtojų terminologija – kultūros herojai). Visos tradicijos rašto kūrėjus priskiria prie aukščiausio rango dievų, o jų kultas laikui bėgant didėja. Paprastai jie yra ne tik rašto išradėjai, bet ir daugelio pagrindinių gyvenimo sričių (žinių, amatų) globėjai. Dažnai laiško kūrėjas yra paslaptingas dievas, nakties valdovas, požemio pasaulis, paslapčių saugotojas ir likimų šeimininkas; kartais jis supranta gyvūnų ir paukščių kalbas.

Seniausias žmonijos raštas – šumerų-babiloniečių (Mesopotamijos) dantraštis – atsirado Mesopotamijoje (tarp Eufrato ir Tigro) m. III pradžios tūkstantmetį prieš Kristų ir egzistavo atgal pastaruosius šimtmečius B.C. Ant molio, iš pradžių minkštų čerpių, mediniu pagaliuku išspaudžiami ženklai su būdingu pleišto formos sustorėjimu viršuje; Tada tabletės buvo džiovinamos arba iškaitinamos. Tokių tablečių išliko šimtai tūkstančių; Tai daugiausia ūkiniai, administraciniai, teisiniai dokumentai – ištisi gigantiški archyvai. Žymiai mažiau yra meninio, literatūrinio, didaktinio ir religinio pobūdžio paminklų (Afanasjeva, 1973). Tradicija buvo išsaugota mokyklos dėka - „tablečių namai“ (taip pažodžiui verčiamas šumerų mokyklos pavadinimas). Sankt Peterburge Ermitaže stovi lentelė su palyginimo eilėraščio ištrauka, perteikiančia raštininko priekaištus jo tingiam sūnui, kuris nėra geras raštininkų verslo mokinys. Tuo tarpu tai taip pat buvo pelningas amatas:

Rašto aiškintojų darbas, mano broliai, jums nepatinka!
Bet jie atneša grūdų už dešimt Gurovų!
ir labiausiai gerbiamas menas:
Išmintingi žmonės, kurie gyvena tarp mūsų,
Kadangi Enki viskam suteikė pavadinimą,
Toks pat meistriškas darbas, kaip ir mano pasirinktas raštininko darbas,
Jie negali to pavadinti!
(Išvertė V. Afanasjeva)

Pagal šumerų-babiloniečių tradiciją raštą išrado dievas Nabu, mokslų globėjas ir dievų raštininkas, jo simbolis buvo raštininko rašiklis. Tai Dievas, kuris pasirodė palyginti vėlai, bet VIII a. pr. Kr jo kultas pakyla iki kosminių dievybių lygio. Nabu kartais buvo gerbiamas kaip likimo lentelių savininkas (tai nulėmė pasaulio judėjimą ir pasaulio įvykius); likimo stalų turėjimas reiškė pasaulio viešpatavimą. Jo žmona Nisaba iš pradžių buvo derliaus, vėliau rašto meno, skaičių, mokslo, architektūros, astronomijos deivė; Jo emblema tapo ir raštininko rašiklis.

Chronologiškai antroji senovės rašto sistema, nepriklausomai nuo šumerų, susikūrė Egipte III tūkstantmetyje prieš Kristų. (naudota iki III–IV a. po Kr.). Seniausi Egipto hieroglifų paminklai – vadinamieji „piramidžių tekstai“ – datuojami 2700–2400 m. pr. Kr Tai daugybė magiškų žodinių formulių ir religinių posakių, įrašytų ant faraonų piramidžių vidinių koridorių ir kamerų sienų.

Egiptiečiai tikėjo, kad laišką sukūrė „visažinis Dievas“ Totas, paslaptinga Mėnulio nakties dievybė. Naktį Totas pakeičia Ra, saulės dievą, todėl jis vaizduojamas už Ra, kartais su šviesiu mėnulio disku (arba pusmėnuliu) virš galvos. Tuo pačiu metu Totas yra dievo Ra širdis, jo aukščiausias organas, jis užrašo Ra potvarkius ir antspauduoja laiškus. Daugelyje mitų Totas vadinamas „kalbų kūrėju“ (Korostovtsev, 1962, 18); kai kuriuose tekstuose teigiama, kad jis „valdo visas kalbas“ (Rubinstein, 1988[a], 521); kartais jis pats vadinamas dievo Ptah kalba – dievo demiurgo, kuris sukūrė visą pasaulį, „suvokdamas kūrinį savo širdyje ir tai, kas buvo sumanyta“, pavadindamas kalba“ (Rubinstein, 1988, 345). Laidotuvių ritualuose Totas atlieka pagrindinį vaidmenį: jis saugo kiekvieną mirusįjį ir veda į mirusiųjų karalystę. Jis mokė žmones išminties, skaičiavimo, kalendoriaus ir rašymo. Jis yra „laiko valdovas“, gydytojas ir burtininkas, raštininkų, archyvų ir bibliotekų globėjas, todėl jo atributas yra raštininko paletė. Totas kartais buvo vadinamas ibisgalva ir buvo vaizduojamas kaip žmogus su ibiso galva (ibis buvo jo šventas gyvūnas); vienu šlovinimu raštininkas kreipiasi į Thotą: Gražus ibis!

Egipto raštininkas anaiptol ne kopijavėjas, o tekstų kūrėjas ir vadovaujantis pareigūnas. Kaip sako vienas papirusas, nėra pareigų be pavaldumo, išskyrus raštininką: jis (pats) vadovauja kitiems. Surinkti raštininkai intelektualinis elitas Egiptas. Senovėje čia buvo palyginimas: protingas kaip raštininkas (Korostovcevas, 1962, 12, 18, 20).

Jis vis dar minimas okultinėje literatūroje paslaptinga knyga Thoth, kuris suteikia tiems, kurie sugeba jį rasti ir perskaityti, tikrąjį „raktą į nemirtingumą“ (Hall, 1992, 113–114).

Graikijoje Totas buvo siejamas su dievų pasiuntiniu Hermiu, mirusiųjų sielų vedliu ir uždarų (t.y. hermetiškų) žinių pradininku, taip pat karaliaus sūnus ir Tėbų įkūrėjas Kadmas, kuris, remiantis vėlesniais mitais, buvo graikų rašto kūrėjas.

Kinų mitologijoje rašto išradėju buvo laikomas Fu-si (pirmasis protėvis ir kultūros herojus), „gyvatės kūnu ir žmogaus galva būtybe“, prekybos pradininku, medicinos globėju; jis išrado hieroglifus, jais pakeisdamas surištą raštą. Remiantis kai kuriais mitais, Fu-si buvo tapatinamas su Tsang-Tse, išminčiumi keturių akių drakono veidu (keturios akys yra ypatingos įžvalgos simbolis), kuris „įsiskverbdamas į gilią prasmę paukščių ir gyvūnų pėdsakai, išrastas hieroglifinis raštas“ (žr. B. L. Riftino straipsnius „Fu-si“ ir „Tsang-Tsze“ MNM).

Pagal senovės žydų idėjas, pradžioje egzistavo senoviškesnis „dieviškasis“ laiškas: Viešpats duoda Mozei ant Sinajaus kalno akmens plokštes, ant kurių buvo užrašyta Dievo pirštu (Išėjimo 31, 18). Vėliau pasirodė „žmogiškas“ raštas: Ir Viešpats man pasakė: pasiimk didelį ritinį ir užrašyk ant jo žmogišku raštu... (Iz 8, 1). Pasak vėlyvųjų žydų legendų, raštą, kaip ir astrologiją, sukūrė Henochas (pagal Pradžios knygas, Enochas yra Adomo ir Nojaus prosenelio palikuonis, Dievo gyvas paimtas į dangų).

Pagal islamo doktriną, pats Alachas buvo arabiško rašto kūrėjas; tie ženklai, kurių pagalba pirmą kartą buvo užrašytas Koranas (651), kaip ir Alacho Apreiškimas, iš pradžių buvo danguje.

Skandinavų sagoje runų išradimas priskiriamas aukščiausiajam šamanui Dievui Odinui, o keltų mitologijoje raštą išrado regėtojas ir poetas Ogma (Ogmiy). (Tai yra vadinamasis Ogamo raštas, žinomas tarp keltų IV–VII a.)

Kartu mitas apie dieviškąjį rašto kūrėją dažnai yra paskutinis mitas, atrodo, kad tai yra mitopoetinių tradicijų pabaiga. Tarp kai kurių tautų pasakojimai apie rašto išradimą jau priklauso ne mitologijai, o istorinė legenda. Tačiau net legendose, gyvenimuose, kronikose laiško kūrėjai pasirodo kaip iškilios asmenybės. Krikščioniškose tradicijose tokios figūros dažniausiai yra kanonizuojamos. Taip prie šventųjų buvo priskiriamas gotų vyskupas Ulfila (apie 311 m. – apie 383 m.), laiško kūrėjas ir Biblijos vertėjas į gotų kalbą; armėnų laiško kūrėjas Mesropas Maštocas (361–440) buvo paskelbtas šventuoju. Rusijos stačiatikių bažnyčia pagerbia Šventąjį Steponą Permės (apie 1345–1396 m.), krikštytoją ir zyrių (komių) vyskupą, sukūrusį senovinę Permės abėcėlę, kuri buvo naudojama iki XVII a. Gegužės 24 dieną stačiatikių bažnyčia švenčia šventųjų atminimą Prilygsta apaštalams Kirilui ir Metodijus, pirmieji mokytojai slavai. Ir istoriniais laikais religinė sąmonė rašte linkusi įžvelgti stebuklą, o jo kūrėjuose – Dievo pasiuntinius.

IX amžiaus pabaigoje. Bulgarų vienuolis (vienuolis) Khrabras apie slavų abėcėlės sukūrimą (863 m.) parašė diskusiją „Apie Pismens“. Tai buvo specialus traktatas apie rašto istoriją; autorius parodė, kodėl graikiška raidė netinka slavams – kuriems slaviškiems garsams reikia specialių raidžių. Vėliau Khrabro darbas buvo pradėtas suvokti kaip bendras slavų rašto atsiprašymas. Skirtingais pavadinimais (vienas iš labiausiai paplitusių yra „Kaip šventasis Kirilas filosofas sudarė abėcėlę slovėnų kalba ir išvertė knygas iš graikų į slovėnų kalbą“) buvo žinomas keliuose leidimuose ir daugybėje sąrašų; jis dažnai buvo įtrauktas į spausdintus ikipetrininių laikų pradmenis. Išmoktas traktatas pamažu tapo legenda; Konstantino Kirilo Filosofo pasirodymas priartėjo arba prie Rusijos krikštytojo (Ir Rusijos Vladimiro žemėje buvo antrasis Konstantinas), arba prie mitologinio kultūros herojaus - rašto kūrėjo - įvaizdžio. Ši padidėjusi pagarba tarsi siejama su tam tikrais Šventojo Rašto religijų bruožais (žr. §24).

Ankstyvaisiais viduramžiais daugelyje rašytinių tradicijų sustiprėjo požiūris į raštą kaip į stebuklą. Religinė sąmonė atveria naujus stebuklingo ir švento rašto aspektus. Vyksta pačių Šventojo Rašto raidžių sakralizacija. Pagal vėlyvųjų žydų mistines idėjas, laiškas yra ne tik šventas, bet ir nemirtingas: „Galite sudeginti ritinį, bet raidės yra nesunaikinamos“. Rašto sakralizacija iškėlė raidę ir tekstą į visuomenės psichinių interesų centrą. Matyt, kultūrų istorijoje viduramžiai yra maksimalaus dėmesio į žodį metas, be to, dėmesys atidesnis ir šališkesnis nei Antikos pasaulyje ir nei vėlesniais amžiais. Tai kultūrų, kurios išsivystė iš Šventojo Rašto religijų, bruožas.

Viduramžių knygų žmonės ieškojo rakto suprasti šventuose tekstuose įrašytas egzistencijos paslaptis žodyje. Žmogaus gebėjimas užrašyti ir skaityti tekstą buvo vertinamas kaip jaudinanti paslaptis, atskleidžianti žmogaus esmę. Garsinėje žodžio kompozicijoje, kontūro ypatybėse, vidinėje žodį sudarančių morfemų reikšmėje ieškota daiktų esmės atspindžių. D.S. Lichačiovas apie tokį požiūrį į kalbą ir pasaulį rašė (kalbame apie XV a. bulgarų raštininką Konstantiną Kostenečskį): „Žinios jam, kaip ir daugeliui viduramžių teologų, yra pasaulio išraiška priemonėmis. kalbos. Žodis ir esmė jam neatsiejami... Tarp kalbos ir rašto, viena vertus, ir pasaulio reiškinių, iš kitos pusės, buvo, anot Konstantino, organinis ryšys“ (Lichačiovas, 1973, 85– 86). Fideistinis polinkis rašyti paskatino Konstantiną įžvelgti religinės svarbos rašybos problemas, todėl rašymo klaidą laikyti erezija (išsamiau žr. §26, 100).

Mokslo istorikas viduramžių kultūrą apibrėžia „kaip teksto kultūrą, kaip komentavimo kultūrą, kurioje žodis yra jo pradžia, o pabaiga – visas jo turinys“ (Rabinovičius, 1979, 269). Viduramžių mąstymui tekstas yra ne tik vardas ar Evangelija, bet ir ritualas, šventykla, dangus (S.S. Averincevas: „dangus yra kaip tekstas, kurį skaito astrologas“). Visas viduramžių mokslas yra „mokslas apie žodį, vienintelė scholastinio „eksperimentavimo“ priemonė“ (Rabinovičius, 1979, 262).

Kalbėdamas apie požiūrio į žodį skirtumą tarp viduramžių ir naujųjų laikų, S.S.Averintsevas rašo: „Šilerio Karlas Mooras negali savo amžiaus barti energingiau, nei vadindamas jį „rašalo“ amžiumi. Viduramžiai iš tiesų buvo – viena iš jų esmės – „rašalo“ šimtmečiai. Tai yra „raštininkų“ kaip kultūros sergėtojų ir „Rašto“ kaip gyvenimo vadovo laikai, tai yra pagarbaus susižavėjimo pergamento ir laiškų šventove laikai“ (Averintsev, 1977, 208).

Vėlyvas žydų „žavėjimasis abėcėle kaip neišreiškiamų paslapčių saugykla“ (Averintsev, 1977, 201) skatino Artimųjų Rytų ir Europos mistikus kiekvienoje raidėje ieškoti paslėptos prasmės – sutrumpintos, sutrumpintos formulės, kurią Dievas užšifravo pagal kokį nors gyvybiškai svarbų principą. kuri turi šventą vertę. Mistinės abėcėlės interpretacijos buvo sukurtos pitagoriečių, gnostikų, kabalistų, astrologų ir burtininkų raštuose.

Bendra šio „žiūrėjimo į raidę“ kryptis ir dvasia jaučiama iš vienos senovinės diskusijos apie lotynišką abėcėlę: „ Lotynų abėcėlė <…>yra ideografinis didžiųjų graikų mitų atspindys<…>; dėl šios priežasties jis mums pristato<…>vartotojui patogi pagrindinių žmoguje ir Visatoje esančių tiesų, gyvųjų tiesų, „dievybių“, kurios yra vienos Tiesos, kuriančios ir suverenios apraiška, „išraiška“ (cit. Gelb, 1982, 221).

Žydų mistinėje „Kūrybos knygoje“ („Sefer Yetzirah“) abėcėlė aiškinama kaip visatos vaizdas, o pasaulis pasirodo kaip skaičių ir raidžių derinys. trečia. ištrauka iš Kūrybos knygos parafrazės, kurią M. Hall sudarė iš penkių vertimų į anglų kalbą, bet kuri, atrodo, vis dar leidžia suprasti kabalistinės minties stilių: „Yra dvidešimt dvi pagrindinės raidės (ir garsai) . Trys iš jų yra pirmieji elementai (vanduo, oras, ugnis), principai arba motinos.<…>Motinos raidės primena svarstykles, vienoje pusėje – dorybės, kitoje – ydos, o liežuvis jas balansuoja. Šiose trijose Motinos yra didžiulė, nuostabi ir nežinoma paslaptis, užsandarinta šešiais sparnais (arba elementariais apskritimais): dvejetainis (aktyvus ir pasyvus) oras, vanduo, ugnis ir kt. (Hall 1992, 419; kita šios knygos ištrauka pateikiama §78).

Kiekvienai raidei priskiriama keletas reikšmių. „Taigi alefas, pirmoji hebrajų abėcėlės raidė, reiškė jautį; ją skaitinė reikšmė– 1; jo fizinis atitikmuo yra kvėpavimas; jos planetinė arba zodiako atitiktis yra saulė; simbolinė – valia, jėga; spalva - šviesiai geltona; kryptinis – iš viršaus į apačią ir pan. (cit. iš V.N. Toporovo straipsnio „Raštai“ MNM, II, 315). Apie raidžių mistiką kabaloje taip pat žr. §78.

Skaičius b y k abėcėlėje atrodė kupinas šventos prasmės. Taigi Senojo Testamento kanoną sudaro 22 knygos – pagal raidžių skaičių hebrajų abėcėlėje; senovės graikų mitologinio epo kanoniniuose tekstuose - Iliadoje ir Odisėjoje - yra po 24 dainas (pagal 24 graikų abėcėlės raides).

Tikėjimas slaptos reikšmės raidėmis, šventa galia pats ženklo kontūras sukėlė įvairių rūšių magiją – virš raidžių ar raidžių pagalba. Hebrajiškas Dievo vardo įrašas - naudojant tik priebalsius (nes balsės nebuvo nurodytos hebrajų raidėje) - Bizantijoje buvo aiškinamos kaip „uždengta“ (slapta) šventojo vardo išraiška. Virš sutrumpinto žodžio buvo uždėta eilutė, iš pradžių ta pačia paskirtimi, kaip ir dabar pabraukiant, t.y. tai buvo priemonė grafiškai išryškinti kai kuriuos žodžius. Vėliau bizantiškoje ir bažnytinėje slavų raštuose tiek šventų žodžių santrumpos, tiek brūkšnys virš jų buvo interpretuojami kaip šventumo ženklas, ir tai tapo vieninteliu priimtinu šventų žodžių įrašu. Rašybos darbuose XVI–XVII a. Pavadinimo taisyklė yra labiausiai paplitusi. Taip buvo suformuluota: „Stst [t.y. šventumas] ...ar dera rašyti su protu? beveik padengtas banga kaip šlovės vainikas [t.y. šlovė] ateities paveiksle apdovanotas“; „Po velnių bzh?yu, pone? Mchnkov Chrstov [t.y. rašyk Dievo Motiną Mariją ir Kristaus kankinius] po kvapu“ (cit. iš publikacijos: Yagich, 1885–1895, 712, 721). Kai kuriuose žinynuose rašoma, kad žodžiai angelas, apaštalas, arkivyskupas, parašyti paprastai (t. y. be titulo), reiškia šėtono angelą arba apaštalą; šie žodžiai, buvo pasakyta toliau, visai neuždengia, o rašo priešiškai Dieviškajai ir žmogiškajai prigimčiai (cituota iš veikalo: Kalaidovich K.F. John, Exarch of Bulgaria: A Study Explining the History of the The History of the) 9–10 amžių slovėnų kalba ir literatūra M ., 1824. P. 198).

Lotyniškoje ankstyvojoje krikščionių tradicijoje požiūris į Dievo vardą buvo išreikštas principu Nomen Dei non potest litteris explicari („Dievo vardas negali būti išreikštas raidėmis“).

Žydų literatūroje Dievo įvardijimas vis dar nėra visiškai užrašytas, taip pat ir rusų kalba (parašyta taip: G-d, G-ha, G-dliness of the Lord ir kt.).

Dahlas žodyne turi posakį: Raidės nėra raganavimas (II, 135). Bet, kaip žinote, bet koks neigimas kyla po patvirtinimo: raštingumas nėra raganavimas – tai prieštaravimas tiems, kuriems raštingumas yra raganavimas. Fideistinei sąmonei rašytiniai ženklai yra potencialiai veiksmingesnė magijos priemonė nei sakiniai ir šnabždesiai; magijai reikia bent užuominos paslaptingumo, pusės žingsnio nuo kasdienybės, o ši užuomina yra laiškuose (juk ir praeitame amžiuje rašymas nebuvo įprastas dalykas kasdieniame daugumos žmonių bendravime). Todėl žmonės tikėjo apsaugine raidžių galia, išganinga užrašyto Dievo vardo galia, amuletais ir amuletais su maldomis ir šventais žodžiais.

Apokrifas „Septyniasdešimt Dievo vardų“ (XVI–XVII a. rankraštis. Juozapo-Volokolamsko vienuolynas) patarė savigynai užsirašyti ir neštis su savimi 70 „vardų“ (simbolinių ir metaforiniai vardai) Kristaus ir 70 Dievo Motinos „vardų“: „Kai pamatysite šį ženklą ir skaitysite šiuos vardus, būsite nenugalėtas armijoje ir būsite išgelbėtas nuo visų priešų, tiek nuo mirties tuštybės. o nuo naktinės baimės ir nuo sotonino veikimo.<…>Ir tai yra Viešpaties vardai, kurių skaičius yra 70. Taip, jei juos mėgdžiosi ir sąžiningai nešiesi su savimi, būsi išvaduotas nuo visokio blogio: jėgos, jėgos, žodžio, pilvo, gailestingumo (cituojama su grafiniais supaprastinimais pagal leidinį : Tikhonravov N.S. Sankt Peterburgo paminklai., 1863. T. II.

Juodoji (žalingoji) magija dažnai buvo susijusi su užrašyto vardo sunaikinimu ar sugadinimu. Lotynų kalboje veiksmažodis defigo „prilipti, įvažiuoti, įvažiuoti“ taip pat reiškė „keikti“ (pvz., Ovidijaus kalboje frazė defigo nomina cera (pažodžiui išvertus „pradurti vaško pavadinimą“) reiškia būtent „keikti“). . Anot I. Kh.

Rašytinės kultūros istorijoje yra buvę konfliktų, kuriuos sukėlė fideistiškai šališkas požiūris į pačius raidžių kontūrus ir šrifto ypatybes.

1708–1710 m Su Petro I sankcija buvo atlikta rusų raštijos reforma. Civilinės (pasaulietinės) knygos pradėtos spausdinti suapvalintais ir šviesiais, todėl tarsi šviesiais šriftais (beje, artimas Skorinino Biblijos leidimų šriftui). Be to, kai kurios bažnytinės slavų abėcėlės (kirilicos abėcėlės) raidės, kurios buvo perteklinės rusų fonetikai, nebebuvo naudojamos civilinėje spaudoje ir rašte. Bažnytinės knygos buvo spausdinamos kaip ir anksčiau, išsaugant visus kirilicos abėcėlės ženklus ir pačius raidžių kontūrus, artimus seniausiajai ceremoninei bažnytinių slavų ranka rašytų knygų rašysenai – chartijai. Tačiau sentikiai ilgai negalėjo susitaikyti su buvusios kirilicos abėcėlės praradimu. Dar praėjusio amžiaus viduryje jie sakė: Antikristo civilinis laiškas (cituojamas Dahlo rinkinyje „Rusijos liaudies patarlės“).

Su fideistiniu šrifto suvokimu susijęs ir toks faktas: kai rusų acmeistų poetas Vl. Narbutas dėl grynai estetinių priežasčių nusprendė savo eilėraščių rinkinį „Aleliuja“ (1912) bažnytiniu slavų (o ne civiliniu) šriftu spausdinti bažnytinės cenzūros įsakymu, spausdinta knyga buvo konfiskuota.

Žmonių sąmonėje rašymas prieštarauja „skysčiui“ žodinė kalba: raštas yra stabilumo įsikūnijimas, matomiausias ir patikimiausias rašytinės liaudies kultūros atstovas. Todėl kalbinis fideizmas ryškiausiai pasireiškia rašytinių ženklų atžvilgiu, o tai ypač būdinga kultūroms, susijusioms su Šventojo Rašto religijomis.

Didžiausią iš žinomų ranka rašytų slavų kalbos kūrinių – „Rašytojų knygą“ – parašė Konstantinas Kostenechskis, XV amžiaus bulgarų raštininkas, Tarnovo patriarcho Eutimijaus ir hesichazmo pasekėjas. Jo knygoje smerkiami tie, kurie „nusideda“ rašydami, ir gina Eutimijaus rašybos taisykles (apie Tarnovo knygų mokyklą ir patriarcho Eutimijaus reformą, žr. §100). Grasindamas anatema, Konstantinas nukrypimus į ereziją tiesiogiai sieja su klaidomis laiške. Visų pirma, rašydamas viengimį ir vietoj viengimio, jis mato ne tik Y ir I raidžių painiavą (paprastai būdingą bažnytinės slavų kalbos vertimui iš serbų ir bulgarų), bet ir ereziją (nuo viengimio). yra forma vienaskaita, o viengimis – daugiskaita, nepaisant to, kad kalbame apie Jėzų Kristų, kuris pagal Evangeliją buvo viengimis, t.y. vienintelis Dievo sūnus): Kartu su šiuo laišku... atskleidęs nestorionišką ereziją dviem Dievo veidais, nukirsdamas (cituota iš I.V. Yagicho publikacijos, žr.: Yagich, 1885–1895, 401).

Apie „fita“ (bažnytinėje slavų kalboje perteklinio laiško) praradimą Konstantinas rašo, kad jo praradimu sunaikinsite pagrindinį Rašto teiginį (Yagich, 1885–1895, 404). Rašto ženkluose jis dažnai įžvelgia tarsi žmonių pasaulį: apie raidžių praradimą kalba kaip apie žmogaus mirtį arba kūno oudų („kūno dalių“) praradimą; lygina priebalsius su vyrais, balses su moterimis, viršutiniai indeksai(pavadinimas, kirčio ženklai ir kai kurie kiti) - su chalatais, „paerok“ (viršutinio indekso rūšis) - su budėtoju ar liudytoju ir kt. Apskritai Konstantinui ir jo pasekėjams bažnytinėje slavų raštijoje rašyba yra pagrindinis dėmesio objektas; su juo jie siejo šventojo teksto teisingumą ir tikėjimo grynumą.

Vasilijus Kirilovičius Trediakovskis, vienas giliausių ir kalbiniu požiūriu gabiausių XVIII amžiaus rusų autorių, polemizuodamas prieš senovės požiūrį į ortografiją, rašė: „Naujienos ar ortografijos pakeitimas nėra bažnyčios bausmė: už tai nėra pasmerktas mirti. Be to, ši žinia nėra erezija: už tai negaliu būti prakeiktas.<…>Visas rašybos ginčas yra tik gramatinis ginčas, o ne teologinis, dėl kurio atsirado daug užsispyrusių eretikų“ (Trediakovsky, 1849, 68). Kitaip tariant, Rytų slavų tradicijoje požiūris į rašybą kaip į sakralią sferą turėjo būti paneigtas dar 1748 m.

Tačiau net ir po to, kai rašyba nebetapatinama su ortodoksija (religinis grynumas), idėjos apie ypatingą rašybos svarbą šimtmečius išliko rašytinėse tradicijose, susijusiose su Šventojo Rašto religijomis. Pagarba rašybai – kenkia dėmesiui kitiems, reikšmingesniems kalbos aspektams –, deja, tęsiasi iki šiol. Būtent rašybą liaudies sąmonė dažniausiai tapatina su kalba (o rašybos klaidas – su kalbos nemokėjimu).

Dėl archajiškų tradicijų mokyklinis išsilavinimas, žmonės linkę manyti, kad rašybos normos yra svarbiausios kalboje. Tai paaiškinama ir tuo, kad rašybos normos, lyginant su kitų kalbos lygių normomis – ortopedijos, morfologijos ir sintaksės normomis, žodžių vartosenos normomis – yra pačios specifiškiausios ir paprasčiausios. Juos lengviausia aprašyti taisyklėmis, kodifikuoti rašybos žodyne ir jų laikytis (t.y. pataisyti) rašybos klaidų). Vaikystėje griežtus rašybos mokymus praėję žmonės rašybos atžvilgiu yra labai konservatyvūs ir nėra linkę čia nieko keisti. Štai kodėl taip sunku atlikti net kuklius rašybos atnaujinimus, jau nekalbant apie tokių tradicinių sistemų reformas, kaip, pavyzdžiui, kinų rašmenys ar angliškas rašymas, kurie yra labai nutolę nuo kalbos garso.

„Sava“ (tautinė, etninė) kalba gana dažnai yra žmonių etninės saviidentifikacijos pagrindas arba vienas kertinių akmenų (žr. §1; 4.2). Tuo pačiu metu abėcėlė ir grafinė-ortografinė kalbos sistema turi ypatingą socialinį-semiotinį krūvį, daug išraiškingesnį ir stabilesnį nei palyginamuose sakytinės kalbos reiškiniuose. Laiškas – tai savotiškas tautinės-religinės tautos saviidentifikacijos, jos kultūrinių ir politinių gairių bei siekių atpažinimo ženklas.

Neatsitiktinai Puškinas rašybą pavadino „kalbos heraldika“. Laiške žmonės įžvelgia savo kultūros ir religinės tradicijos šaknis. Pavyzdžiui, stačiatikiai slavai rašo kirilica, o katalikai ir protestantai – lotyniškai. Todėl serbų-kroatų kalbos istorijoje lotyniška abėcėlė buvo plačiau vartojama Kroatijoje, o kirilica – Serbijoje ir Juodkalnijoje, nepaisant to, kad prieš pilietinį karą m. buvusi Jugoslavija Serbų ir kroatų moksleiviai buvo mokomi aktyviai vartoti abi abėcėlę.

Baltarusijos knygų leidyboje ir periodinėje spaudoje XIX ir iš dalies XX amžiuje buvo naudojamos dvi abėcėlės. – pagal autorių, redaktorių ar skaitytojų katalikišką ar ortodoksišką orientaciją. Pirmasis baltarusiškas Kastus Kalinovskio laikraštis-proklamacija „Muzyckaja Prauda“ (7 numeriai 1862–1863 m.) buvo parašytas stilizuota (liaudine) baltarusių kalba, o kartu ir lenkiška lotynų kalba. Lotynų kalba buvo išspausdinta dešimt Františeko Boguševičiaus knygų, išleistų 1891–1918 m., taip pat jo 1927 ir 1930 m. Vilniaus leidimai. Sankt Peterburge buvo išleistas pirmasis baltarusiškas Karuso Kaganto pradinukas dviem versijomis – kirilica ir lotyniška – „Baltarusk? lemantar“ (1906) ir pirmasis baltarusių istorijos vadovėlis – „Trumpa Baltarusijos istorija? Vlasta Lastovski (Vilnia, 1910). Pirmasis Baltarusijos savaitraštis „Nasha Niva“ 1906–1912 m. išleido, kaip teigiama jos paantraštėje, rusų ir lenkų rašytojų. Dauguma baltarusiškų leidinių Vilniuje buvo spausdinami lenkų lotynų kalba XX amžiaus 2–3 dešimtmečiais. Naujosios Vilniaus „Nasha Niva“ (atnaujinamos nuo 1991 m.) puslapiuose beveik visada yra lotyniškos grafikos, o jos numeris 18 (1993 m.) yra vien lotynų kalba.

Grafikos semiotika kartais pasirodo stipresnė už kalbą. Pavyzdžiui, cenzūros draudimus spausdinti baltarusių kalba lėmė ne tiek pati kalba, kiek lenkiškas tokių knygų šriftas. Vyriausiosios cenzūros direktorato nutarime rugsėjo 26 d. 1859 pareiškė: „Neleisti naudoti Lenkų abėcėlė spausdinant kūrinius baltarusių tarme, Mickevičiaus knyga „Panas Tadeušas“, m. Vertimas į baltarusių kalbą Dunin-Martsinkevičius, spausdintas lenkišku šriftu, neturėtų būti spausdinamas“ (cit. iš: Pachynaln?k?, 1977, 136).

Dažnai raidė (abėcėlė) pasirodo esanti stabilesnis už kalbą. Pavyzdžiui, yra XVI–XVIII a. rankraščių. baltarusių ir lenkų kalbomis, parašyta arabiškais rašmenimis; tai XIV–XVI a. iš Krymo į Lietuvos Didžiąją Kunigaikštystę išvežtos islamiškos totorių knygos; Jie išsaugojo arabišką raštą ilgiau nei kalbą.

Rašymo „heraldika“ ir, žinoma, santykinis (lyginant su kalba) paprastumas atsispindi ne tik tame, kad raštas gali pergyventi kalbą, bet ir tai, kad grafika atgaivinama lengviau ir greičiau nei kalba. trečia. 1989 m. sugrįžęs lotyniškas raštas moldovų kalba arba aktyvus kreipimasis į arabišką grafiką vizualinėse medijose (iškabose, plakatuose, šūkiuose, reklamoje) Uzbekistane, spartus tradicinio musulmonų švietimo arabų kalba atgimimas šioje šalyje.

Fideistinių tekstų išskirtinumas slypi tame, kad juose yra ženklų (žodžių, žodinių formulių, teiginių, teiginių sekos ir kt.), kuriems tikinčiųjų komunikacijoje priskiriamos tam tikros transcendentinės savybės, pavyzdžiui, magiški gebėjimai; stebuklinga („nežemiška“ - dieviška arba, priešingai, demoniška, pragariška, šėtoniška) kilmė; šventumas (arba, priešingai, nuodėmingumas); suprantamumas kitoms jėgoms.

Yra bruožų, kurie išskiria fideistinį bendravimą nuo bet kokio kito. Pirma, fideistinis žodis dažnai įtraukiamas į svarbiausią kritinės situacijos tikinčiojo gyvenime. (Kasdienis maldos kartojimas, žinoma, nepanaikina šių minučių ypatingos reikšmės tikinčiojo sielai; psichologiškai malda ar ritualas yra atskirti nuo kasdienio žmogaus rūpesčių ciklo, todėl tikinčiajam tai yra ypatingas laikas.) Antra, ypatinga drama ir įtampa bendraujant, taip pat ir fideistiniame žodyje, siejama su tuo, kad čia žmogus tam tikru mastu atsigręžia į aukštesnes jėgas – viskuo už jį pranašesnes, dažniausiai nematomas ir niekada iki galo nepažintas. Fideistinis bendravimas prieštarauja žemiškajam, „tarpžmogiškam“ bendravimui – ne tik kasdieniniam, kasdieniniam, bet ir oficialiam, oficialiam, šventiniam (nors, žinoma, yra jų įtakojamas ir pats juos įtakoja – ypač estetinėje ir statusinėje sferoje). vaidmenų bendravimas).

Bendravimo išskirtinumas mitologinėje ir religinėje sferoje bei netradicinio tikinčiųjų požiūrio į ženklą elementai nulėmė kai kuriuos bendrus dalykus. žanro ypatybės fideistiniai tekstai (tiek tautosakos, tiek rašytinių).

Fideistinių žanrų tekstai pasižymi aukštesniuoju kasdieninė kalba) formalus ir semantinis organizuotumas, „tvarkingumas“, įgūdis. Tai lemia tokius bendruosius fideistinės poetikos bruožus, kaip įvairių tipų garsų pakartojimai (anagramos, onomatopoėja, aliteracija, metrinė tvarka, rimas); semantinis paralelizmas ir vaizdiniai (alegorija, metafora, simbolika); esminis „tamsiųjų“ posakių buvimas (vienokiu ar kitokiu klausytojams, o kartais ir atlikėjams nesuprantamų), kartais siejamas su reikšmingu sakralinės kalbos archajiškumu ir bendru fideistinio žodžio „paslaptimi“, tariama jo semantine. neišsemiamumas ir, svarbiausia, esminis priešinimasis „įprastai“ kalbai. Nesunku pastebėti, kad tai yra bendras poetinės kalbos pobūdis (dėl fideizmo ir estetikos artumo žr. §14).

Daugeliui fideistinių tekstų (pirmiausia tokių kaip sąmokslas, malda, apeigos bažnyčioje) būdingas didelis klišinis laipsnis: jie nėra generuojami kiekvieną kartą iš naujo, o atkuriami kaip paruošti žodiniai kūriniai (su nedideliais variacijomis, dažniausiai kompoziciškai nuspėjami). , egzistuojantys atminties visuomenėje kaip stabilūs ženklai su nurodytomis funkcijomis.

Bendras visų žodinių fideistinių žanrų bruožas yra organiškiausias jų ryšys su neverbaliniu (paralingvistiniu ir elgesio) bendravimu. Fideistinis žodis atsirado kaip žodinė ritualo dalis ir natūraliai išlaiko šį artumą. Pakanka atkreipti dėmesį į tokius semiotiškai reikšmingus kūno judesius, pozas ir gestus, kaip nusilenkimai, akių ir rankų pakėlimas į dangų, tam tikros besimeldžiančiųjų pozos, ypatingi palaiminimo gestai, kai kuriose krikščioniškose apeigose – kryžiaus ženklas, nusiprausimas. kunigo rankų, ritualinis rankos bučiavimas, smilkymas ir kt. p.; trečia taip pat griežtai apibrėžta dvasininkų apranga ir reikšmingi į šventyklą ateinančių pasauliečių aprangos apribojimai.

Nuo seniausių laikų ir iš dalies iki šių dienų fideistinis žodis buvo tariamas ypatingu būdu: šnibždėti užkeikimai, giedamos giesmės, nuolankiai meldžiamasi, šaukiami keiksmai; būrimo ir šamanų ritualai kartais būdavo atliekami ypatingu „vidiniu“ balsu („ventriloquismas“); Šventojo Rašto tekstai stačiatikių bažnyčiose vis dar skaitomi ypatingu giedojimu ir rečitatyvu.

Taigi fideistinio bendravimo išskirtinumas nulemia kai kuriuos panašius bruožus tuose kalbos darbuose (žodiniuose ir rašytiniuose), kuriuose toks bendravimas realizuojamas.

Tai leidžia įžvelgti tam tikrą „superžanro“ bendruomenę konfesiniuose ir religiniuose tekstuose.

Pirminius (t. y. ne sudėtingus ar hibridinius) fideistinės komunikacijos žanrus galima susisteminti pagal jų vyraujantį modalumą. Bendra modalinė posakio orientacija išreiškiama keletu tokiems tekstams reikalingų semantinių komponentų.

1. „Prašymai-norai“ (plačiąja prasme – su įvairaus laipsnio kategoriškumu ar valios atkaklumu, su skirtumais pažaduose, kas bus duota ar padaryta „mainais“ už to, ko reikalaujama ar prašoma). Tai sąmokslai, burtai, užkeikimai, mirusiųjų šaukimas, palaiminimai, prakeikimai, bažnyčios prakeiksmai (anathema), egzorcizmas (piktųjų dvasių išvarymas) ir kai kurios maldos rūšys.

2. „Pažadai“ (su būdingu veiksmažodžių buvimu, pats jų vartojimas reiškia atitinkamo intelektualinio veiksmo atlikimą: prisiekiu, pažadu, prisiekiu). Tai priesaika, priesaika, priesaika.

3. „Prognozės“, kurioms būdingas spėliojamas (hipotetinis) modalumas: būrimas, ateities spėjimas, burtai, pranašystės, būrimai, eschatologinės vizijos ir kt.

4. „Doksologija“ (yra ir sinonimas, pasiskolintas iš graikų kalbos – doksologija). Esant visa žanrinei komunikacinei šlovinimo maldų ir fideistinės himnografijos įvairovei, tokiuose tekstuose dažniausiai yra, pirma, aukštinančios Dievo charakteristikos (jo galia, išmintis, teisingumas, grožis ir kt.), antra, specialios šlovinimo formulės – pvz. Aleliujos šauksmas! (senovės hebrajų kalba: „Šlovink Viešpatį!“) daugelyje Senojo Testamento psalmių ir Jono Teologo Apreiškime (19, 1, 3–4, 6), taip pat krikščioniškoje liturgijoje; šauk Hosana! - graikiškas hebrajiškas šauktukas su reikšme „Gelbėk!“, vėliau tapęs „džiūgaujančios tautos sveikinimu, lygiaverčiu mūsų „tegyvuoja, uraga!“ (Men, 1991, 186); baigiamoji stačiatikių dalis „Tėve mūsų“, plg. rusiškame vertime: „... nes tavo karalystė, galybė ir šlovė yra amžini“. Kai kurios maldos giesmės taip pat priklauso doksologijos žanrui (pavyzdžiui, Biblijos pranašo ir Izraelio-žydų karaliaus Dovydo psalmės); stačiatikių maldosŠlovė Tau, mūsų Dieve, šlovė Tau! arba Garbė Tėvui ir Sūnui ir Šventajai Dvasiai dabar ir per amžius ir per amžių amžius!

5. „Dievo įsakymai“, skirti žmogui (visai tautai arba atskiriems jos atstovams), su būdingais draudimais-imperatyvais: Nežudyk. Nesvetimauk. Nevogk (Išėjimo 20:13–16) ar įpareigojimų-įsakymų: Atsiminkite šabo dieną, kad ją švęstumėte. Gerbk savo tėvą ir motiną... (Išėjimo 20, 8, 12).

6. „Dieviškasis Apreiškimas“. Tai tiesioginė Dievo kalba, kurioje yra tiesos apie pasaulį, jo ateitį ir žmogaus išganymo kelius. Apreiškimas buvo duotas paties Dievo ir įrašytas žmonėms, „transliuojamas“ per pranašus.

Įvairiose Šventojo Rašto religijose (judaizme, krikščionybėje, islame) Šventojo Rašto „autentiškumo“ laipsnis dieviškojo apreiškimo atžvilgiu nėra vienodas. Senajame Testamente, kurio didžiąją dalį sudaro pranašų knygos (t. y. Jahvės pasiuntiniai, jo pašaukti ir „Dievo įkvėpti“), tiesioginis žodis Dievas („iš 1-ojo asmens“), kuris skambėjo jo kreipimesi į Nojų, Abraomą, Jokūbą ir įsakymuose, kuriuos Jahvė davė Mozei ant Sinajaus kalno, yra tik cituojamas. Naujajame Testamente tiesioginė Jėzaus Kristaus kalba yra ir evangelijose citata – Jėzaus Kalno pamokslo mokymuose ir palyginimuose.

Kitaip Korane: per visą jo ilgį Alachas kalba tiesiogiai, 1-uoju asmeniu, kartais kreipdamasis į pranašą Mahometą, kartais į žmones (t. y. apie Mahometą ir žmones Korane kalbama 3 ar 2 asmeniu). Trečiadienis: Sakyk [t.y. tu, pranaše, pasakyk jiems, žmonės. – N.M.]: „Kas tave saugos dieną ir naktį nuo Gailestingųjų? Taip, jie vengia prisiminti savo Viešpatį! Ar jie turi dievų, kurie apsaugotų juos nuo Mūsų? Jie negali sau padėti ir nebus išvaduoti iš Mūsų (Sura 21, 43–44); Prisiekiu žvaigžde, kai ji nusileis. Jūsų draugas [pranašas] nenuklydo. – N.M.] ir nepasiklydo. Ir kalba ne iš aistros. Tai tik apreiškimas, kuris siunčiamas žemyn (53 sura, 1–4).

Apreiškimo žanro komunikacinė aplinka atitinka pradines ir (arba) galutines formules, tokias kaip Taip kalbėjo toks ir toks Dievas. pradžios šamanizmo tyrinėtojas tarp Jenisejaus ostjakų. V.T. Anuchinas pažymėjo tokią pabaigą ypač reikšminguose šamaniškuose tekstuose (kalbame apie didžiojo Keto šamano Dokhos apreiškimus, „kuris yra priskiriamas Jenisejaus paprotinės teisės taisyklių ir daugelio filosofinės ir pasaulietinės išminties taisyklių sukūrimui“): „ Jenisiejuose puikiai vartojamos pusiau dainos, pusiau palyginimai, kuriuos dainuoja šamanai, ir kiekvienas, taip sakant, tokio palyginimo skyrius visada baigiasi žodžiais: Ton Doh daskansiha! „Taigi Dohas kalbėjo (pasakojo)“ (Novik, 1984, 272). Šią žanrinę-stilistinę Apreiškimo ypatybę panaudojo F. Nietzsche: jo filosofinis ir romantiškas traktatas „Taip kalbėjo Zaratustra“ (1884), paantraštė „Simbolinė poema“, buvo parašytas Apreiškimo forma – tarsi legendinio pranašo vardu. senovės „ugnies garbintojų“ Zaratustros. Pagrindinėje knygos dalyje kiekvienas skyrius, parašytas ritminga proza, kupina metaforų ir aforizmų, baigiasi refrenu: Taip kalbėjo Zaratustra.

Apreiškimo vaidmuo formuojant išpažintinės literatūros žanrinę sistemą Šventojo Rašto religijose bus parodytas §59–89. Sudėtingi fideistiniai ir konfesiniai žanrai (mitas, malda, Šventasis Raštas, Šventoji Tradicija, Tikėjimo išpažinimas, pamokslas, sakralinių knygų interpretacija, mokomoji literatūra) yra daugelio elementarių žanrinių struktūrų derinys arba susipynimas.

Jakobsonas magišką funkciją laikė ypatingu kvietimo ir motyvavimo atveju, tuo skirtumu, kad žodinės magijos atveju kalbos adresatas yra ne asmuo, o aukštesnė jėga. Magiškos funkcijos apraiškos apima kai kurių religinių tradicijų tabu, tabu pakaitalus ir tylos įžadus; sąmokslai, maldos, priesaikos, įskaitant dievinimą ir priesaiką; religijose Šventasis Raštas yra šventi tekstai, t.y. tekstai, priskiriami dieviškajai kilmei: gali būti laikomi, pavyzdžiui, įkvėpti, padiktuoti arba parašyti aukštesnės jėgos. Bendras žodžio kaip magiškos jėgos traktavimo bruožas yra nekonvencinis kalbinio ženklo aiškinimas, t.y. mintis, kad žodis yra ne sutartinis kokio nors daikto įvardijimas, o jo dalis, todėl, pavyzdžiui, ritualinio pavadinimo tarimas gali sukelti tuo įvardijamo buvimą, o suklysti verbaliniame rituale reiškia įžeidimą. , pykdydami ar žalodami aukštesnes jėgas.

Dažnai vardas veikė kaip talismanas, t.y. kaip amuletas ar burtai, apsaugantys nuo nelaimių.

Apokrifai<Семьдесят имен Богу>(XVI-XVII a. rankraštis. Juozapo-Volokolamsko vienuolynas) patarė užsirašyti, išmokti ir nešiotis su savimi 70 savigynai.<имен>(simboliniai ir metaforiniai vardai) Kristaus ir 70 m<имен>Dievo Motina: „Kai pamatysite šiuos ženklus ir sapnų vardus, kai skaitysite vardus, būsite nenugalimas armijoje ir būsite išgelbėtas nuo visų priešų, tiek nuo mirties tuštybės, tiek nuo mirties baimės. nakties ir nuo sotonino veikimo... Ir tai yra Viešpaties vardai, kurių skaičius yra 70. Taip, jūs galite juos mėgdžioti ir sąžiningai nešiotis su savimi, galia, jėga, žodis, pilvas, gailestingumas bus išvaduoti nuo visokio blogio. ..“ (cituojama su grafiniais supaprastinimais pagal leidimą; Tihonravov N.S. Atsisakytos literatūros paminklai. – Sankt Peterburgas, NbE. T. 2, P 339).

Senovėje, rinkdamas vardą gimusiam vaikui, dažnai atrodė, kad žmogus žaisdavo su dvasiomis slėpynių: tada „tikrą“ vardą laikydavo paslaptyje (o vaikas užaugo kitu, o ne „slaptu“ vardu). ); tada jie pavadino vaikus gyvūnų, žuvų, augalų vardais; tada jie suteikė jam „blogą vardą“, kad piktosios dvasios nematytų jo nešėjo vertingu grobiu. Būsimasis pranašas, zoroastrizmo įkūrėjas Zaratustra (Zarathustra) gavo šį vardą-amuletą gimęs: avestų kalboje žodis Zaratushtra reiškė<староверблюдный>.

Sąmonė, kuri tiki žodžių magija, ne tik taiksto su nesuprantamu ir tamsu magiškuose tekstuose, bet jai netgi reikia pagrindinių formulių semantinio neskaidrumo (žr. p. 72-75, 83-85).

Netradicinis ženklo suvokimas, kaip ir tikėjimas verbalinės magijos galimybe, priklauso dešiniojo pusrutulio gamtos reiškiniams. Nekonvencinis ženklo aiškinimas artimas estetiniam žodžio suvokimui. Neįprastas žodžio supratimas yra žinomas vaikų psichologijoje: „žodis tapatinamas su daiktu“ (K.I. Chukovsky) - pavyzdžiui, ikimokyklinukas gali patikėti, kad sakinyje „Buvo dvi kėdės ir vienas stalas“ buvo tik trys. žodžiai arba kad žodis saldainis yra saldus.

Netradicinis ženklo kaip visumos aiškinimas taip pat artimas kai kurioms filosofinėms ir kultūrinėms sampratoms, kurios tiki prasmingu žodžio neišsemiamumu ir lemiama kalbos įtaka pasaulėžiūrai ar etninei psichologijai, pavyzdžiui, kaip antikinė teorija. „fusey“ (iš graikų physis - gamta), pagal kurį daikto pavadinimas atitinka jo „prigimtį“; kaip W. von Humboldt ir A. A. Potebnya idėjos ir jų plėtojimas į E. Sapir ir B. Whorf „lingvistinio reliatyvumo“ teoriją; L. Wittgensteino ir J. Moore’o lingvistinės filosofijos idėjos apie kalbos, kaip žmogiškųjų klaidų ir pseudoproblemų šaltinio, „kaltę“ ir „ligas“; kaip filosofinė hermeneutika, kuri „klausymąsi kalbos“ laiko tikru žinojimu ir kalboje mato „intymiausias kultūros įsčias“, „būties namus“ (M. Heideggeris).

Visos istorijoje žinomos kultūros sritys vienu ar kitu laipsniu saugo religinės ir maginės sąmonės tradicijas. Todėl magiška kalbos funkcija yra universali, nors jos specifinės apraiškos pasaulio kalbomis yra be galo įvairios ir nuostabios. Neretai tikrosios magijos momentas jau išblėsęs (plg. rusiškai, ačiū Dievui), kitais atvejais tai gana pastebima, pvz.: neprisimink naktį, nekalbėk už rankų, būk neteisingai prisimintas, nekriuksk – prišauksi bėdų, baltarusi. jei ne Pragavarits ir t.t.

Verbalinės magijos pėdsakų staigmena (šiuolaikinei sąmonei) kyla dėl to, kad žmogaus psichikos gelmėse galima identifikuoti arba sukeisti poliarines esybes (gyvenimas ir mirtis, gėris ir blogis, pradžia ir pabaiga, juokas ir verksmas, ir tt). Nesąmoningos simbolikos ambivalentiškumas lėmė tai, kad pasmerkimas virto pagyrimu, nesėkmės troškimas buvo laikomas sėkmės sąlyga (plg. be pūkų priekyje ir pan. Todėl stebuklingos formulės, kurios turėjo teigiamą rezultatą kaip Galutinis tikslas (vaisingumas, sveikata) dažnai buvo sukonstruoti kaip prakeiksmas ir piktnaudžiavimas. Daugelyje tradicijų ritualiniai nešvankūs žodžiai yra žinomi per vestuvinius ir žemės ūkio ritualus Prakeikimus Bachtinas aiškino senoviniu nešvankios kalbos dviprasmiškumu: žmonių pasąmonės gelmėse tai ne tik piktžodžiavimas ir pažeminimas, bet ir pagyrimas bei aukštinimas D.S.Lichačiovas, stebintis magiškos funkcijos apraiškas vagių argote, siejo ją su emociniu ir išraiškingu turtingumu bei bendru atavistiniu vagių kalbos pobūdžiu.

sociolingvistinės komunikacijos kalbos kalbėjimas

13. Magiška („burtoji“) kalbos funkcija ir nekonvencinis (nesąlygiškas) požiūris į ženklą

Vienas iš giliausių XX amžiaus kalbininkų. R.O.Jakobsonas, remdamasis komunikacinio akto teorija, apibrėžė kalbos ir kalbos funkcijų sistemą. Trys iš jų yra universalūs, t.y. tie, kurie būdingi bet kuriai kalbai visomis istorinėmis epochomis. Tai, pirma, informacijos perdavimo funkcija, antra, ekspresyvi-emocinė funkcija (kalbėtojas ar rašytojas išreiškia savo požiūrį į tai, ką praneša) ir, trečia, patraukli ir skatinanti funkcija, susijusi su asmens elgesio reguliavimu. pranešimo adresatas (kodėl ši funkcija kartais vadinama reguliavimo). Ypatingu kviečiančios-motyvuojančios funkcijos atveju Jacobsonas vadina magišką funkciją, su dideliu skirtumu, kad žodinės magijos atveju kalbos adresatas yra ne pašnekovas (gramatinis 2-asis asmuo), o negyvas ar nežinomas asmuo. 3-asis asmuo“, galbūt aukštesnė jėga: Tegul šie miežiai greitai išnyksta, ugh, ugh, ugh! (Lietuvių rašyba, žr.: Jacobson, 1975, 200).

Magiškosios kalbos funkcijos apraiškos apima sąmokslus, prakeikimus, priesaikas, įskaitant sudievinimą ir priesaiką; maldos; magiški „prognozės“ su būdingu hipotetiniu būdu (spėjama, burtai, pranašystės, eschatologinės vizijos); „doksologija“ (doksologija), skirta aukštesnėms jėgoms – būtinai turinti išaukštinančių savybių ir specialių šlovinimo formulių, tokių kaip, pavyzdžiui, Aleliuja! (Hebrajų kalba: „Šlovink Viešpatį!“), Osana! (Grecizuotas hebrajiškas šauktukas su reikšme „Išgelbėk!“) arba Garbė Tau, mūsų Dieve, šlovė Tau!); tabu ir tabu pakaitalai; tylos įžadai kai kuriose religinėse tradicijose; religijose Šventasis Raštas yra šventi tekstai, t.y. dieviškajai kilmei priskiriami tekstai; Jie gali būti laikomi, pavyzdžiui, sukurti, įkvėpti arba padiktuoti aukštesnės jėgos.

Bendras požiūrio į žodį, kaip magišką jėgą, bruožas yra nekonvencinis kalbinio ženklo aiškinimas, t.y. mintis, kad žodis yra ne sutartinis kokio nors daikto įvardijimas, o jo dalis, todėl, pavyzdžiui, ritualinio pavadinimo tarimas gali sukelti tuo įvardijamo buvimą, o žodinio ritualo klaida reiškia įžeidimą ir pykdydami aukštesnes jėgas ar joms kenkiančius.

Nekonvencinio ženklo suvokimo ištakos glūdi ne pirminiame sąmonės fideizme, o pirminiame pasaulio atspindžio žmogaus psichikoje sinkretizme – tai vienas esminių preloginio mąstymo bruožų. Tai buvo primityvaus žmogaus mąstymas. Tuo pačiu metu tai nėra logikos trūkumas – tiesiog ši logika klaidinga. Praeities istorijos čia pakanka dabarčiai paaiškinti; panašūs reiškiniai gali ne tik suartėti, bet ir susitapatinti; seka laike gali būti suprantama kaip priežasties ir pasekmės ryšys, o daikto pavadinimas – kaip jo esmė. Šiais laikais ikimokyklinukuose galima pastebėti preloginio mąstymo bruožus. Visų pirma, netipinis žodžio supratimas yra gerai žinomas vaikų psichologijai: „žodis tapatinamas su daiktu“ (K.I. Chukovsky) – pavyzdžiui, pirmokas gali patikėti, kad sakinyje „Buvo dvi kėdės ir vienoje lentelėje buvo tik trys žodžiai arba kad žodis saldainis yra saldus.

Identifikuodama ženklą ir ženklinamąjį, žodį ir daiktą, daikto pavadinimą ir daikto esmę, mitologinė sąmonė linkusi žodžiui priskirti tam tikras transcendentines (stebuklingas, antgamtines) savybes – pavyzdžiui, magiškas galimybes; stebuklinga („nežemiška“ - dieviška arba, priešingai, demoniška, pragariška, šėtoniška) kilmė; šventumas (arba, priešingai, nuodėmingumas); suprantamumas kitoms jėgoms. Mitologinėje sąmonėje vyksta dievybės vardo fetišizavimas ar ypač svarbios ritualinės formulės: žodis gali būti garbinamas kaip ikona, relikvijos ar kitos religinės šventovės. Pats vardo skambėjimas ar užrašymas gali atrodyti kaip magiškas veiksmas – kaip Dievui adresuotas prašymas leisti, padėti, palaiminti. trečia. vadinamoji pradinė malda („perskaitykite prieš bet kokio gero darbo pradžią“) stačiatikybėje: Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu. Amen.

Ženklo nekonvencionalumo idėja šventame tekste sukuria ypatingo, šališko jautrumo žodžiui atmosferą, būdingą Šventojo Rašto religijoms. Religinės praktikos sėkmė (ritualo pamaldumas, maldų Dievui suprantamumas, tikinčiojo sielos išganymas) tiesiogiai priklauso nuo šventojo teksto autentiškumo; jo iškraipymas yra šventvagiškas ir pavojingas tikinčiai sielai.

Čia yra tipiškas pavyzdys, kaip viduramžių žmonės galėjo suvokti pataisymą svarbiame išpažinties tekste. Ortodoksų tikėjimo išpažinime buvo perskaityti šie žodžiai: Aš tikiu... Dievą... gimiau, o ne sukurtas. Valdant patriarchui Nikonui (XVII a. viduryje) adversatyvinis jungtukas a buvo praleistas, t.y. tapo: aš tikiu... gimęs Dieve, o ne sukurtas. Šis redagavimas sukėlė griežtą Nikono bažnyčios reformų priešininkų (būsimų sentikių) atmetimą. Jie tikėjo, kad jungtuko a pašalinimas veda į eretišką Kristaus esmės supratimą – tarsi jis būtų sukurtas. Vienas iš buvusios formulės gynėjų diakonas Fiodoras rašė: „Ir šventieji tėvai įsmeigė šią raidę a eretikui Arijui, kaip aštrią ietį, į jo blogą širdį... O kas nori būti to bepročio draugu. Arijus eretikas, jis, kaip nori, nušluoja tą a raidę iš Tikėjimo išpažinimo. Aš noriu mąstyti žemiau ir nenaikinti šventų tradicijų“ (cit. iš leidinio: Subbotin, 1881, 12). trečia. taip pat vienuolio Avraami šio pataisymo įvertinimas: „Žiūrėk, kaip šėtono veikimu viena raidė nužudo visą pasaulį“. Desperatiškai norėdami grįžti prie ankstesnio Tikėjimo išpažinimo skaitymo – su jungtuku a (bažnytinis slaviškas raidės a pavadinimas – „az“), sentikiai grasino nikoniečiams pragaru: „Ir už vieną az, kuris dabar jau sunaikintas. iš Simbolio, visi, kurie seka tave, bus pragare kartu su eretiku Ariem“ (Subbotin, 1885, 274).

Panašūs faktai, atsiradę dėl netradicinio švento ženklo suvokimo, žinomi įvairių krikščionybės religinių tradicijų istorijoje. Pavyzdžiui, viename lotyniškame veikale XI–XII a. žodžio Deus, „Dievas“ vartojimas daugiskaitoje buvo laikomas šventvagiška nuolaida politeizmui, o gramatika – kaip velnio išradimas: „Ar tai nemoko atmesti žodžio Dievas daugiskaita?

Su netradiciniu ženklo suvokimu siejama baimė dėl Šventojo Rašto vertimų į kitą kalbą ir apskritai baimė dėl bet kokių, net ir grynai formalių, sakralinių reikšmių raiškos variacijų; ypatingo tikslumo reikalavimai atkuriant (žodinį ar raštu) sakralinį tekstą; taigi, toliau, didesnis dėmesys rašybai, rašybai ir net kaligrafijai. Netradicinis ženklo aiškinimas Šventajame Rašte praktikoje lėmė konservatyvų – restauracinį požiūrį į religinį tekstą: liturginių knygų taisymas pagal autoritetingus senovinius sąrašus, nesuprantamų žodžių aiškinimas leksikonuose, rašybos taisyklės ir gramatikos – visos pagrindinės filologinės pastangos. viduramžių raštininkai buvo nukreipti į praeitį, į „šventąją senovę“, kurią jie siekė išsaugoti ir atkurti (žr. toliau §100–101).

Tikėjimas magiškais ir šventais žodžiais siejamas su dešiniojo (iš esmės ne kalbos) smegenų pusrutulio darbu. Priešingai nei kairiojo pusrutulio mechanizmai, užtikrinantys intelektualinės, loginės ir abstrakčios informacijos priėmimą ir perdavimą, dešinysis pusrutulis yra atsakingas už juslinę-vaizdinę ir emocinę žmogaus psichinio gyvenimo pusę. Nesąmoningi ir nesąmoningi procesai taip pat yra dešiniojo pusrutulio pobūdžio.

Taigi nekonvencinio ženklo suvokimo fenomenas yra pagrindinis (elementarus) psichologinis-semiotinis mechanizmas, sukuriantis pačią fideistinio požiūrio į kalbą (kalbą) galimybę. Tai sėkla, iš kurios išauga tikėjimas magiškais ir šventais žodžiais. Besąlygiškas (nekonvencinis) kalbinio ženklo suvokimas vienaip ar kitaip lemia kalbos, viena vertus, ir mitologinės-religinės sąmonės bei konfesinės praktikos santykį, kita vertus.

Magiškoji kalbos funkcija yra ypatingas kviečiančios-motyvuojančios funkcijos atvejis, su tuo skirtumu, kad žodinės magijos atveju kalbos adresatas yra ne asmuo, o aukštesnės jėgos. Magiškos funkcijos apraiškos apima kai kurių religinių tradicijų tabu, tabu pakaitalus ir tylos įžadus; sąmokslai, maldos, priesaikos, įskaitant dievinimą ir priesaiką; Kai kuriose religijose šventieji tekstai, Šventasis Raštas, laikomi įkvėptais, padiktuotais iš viršaus. Bendras požiūrio į žodį kaip magišką jėgą bruožas yra netradicinis kalbinio ženklo aiškinimas, t.y. mintis, kad žodis yra ne sutartinis kokio nors objekto pavadinimas, o jo dalis, todėl, pavyzdžiui, ištariamas ritualinis vardas gali sukelti asmens, kuris yra pavadintas, buvimą, o suklysti žodiniame rituale reiškia įžeisti, supykdyti ar pakenkti aukštesnėms jėgoms. Visos istorijoje žinomos kultūros sritys vienu ar kitu laipsniu saugo religinės ir maginės sąmonės tradicijas. Todėl magiškoji kalbos funkcija yra universali, nors jos specifinės apraiškos pasaulio kalbomis yra be galo įvairios. Dažnai iš kai kurių tokių žodžių ir posakių pats magijos elementas jau išnykęs (Rus. ačiū, Dievas palaimina), kitais atvejais tai gana pastebima, pvz. Nebūk prisimintas naktį, neprisimintų netinkamas žmogus, nekalbėk ranka rankon, nekūkčiok - prikelsi bėdų. Magiškos formulės, kurių galutinis tikslas buvo teigiamas rezultatas (vaisingumas, sveikata), dažnai buvo konstruojamos kaip prakeiksmas ir piktnaudžiavimas. Daugelis tradicijų yra žinomos dėl ritualinių nešvankybių vestuvių ir žemės ūkio ceremonijose. Kai kurios įžeidžiančios išraiškos grįžta į ritualinius burtus.

Taip pat žiūrėkite: Kalbos tabu

• - Tai susideda iš to, kad standartinė kalba yra naudojama kaip priemonė "atskirti" savo etninę grupę nuo kitų etninių grupių, tai reiškia "mes" supriešinimą su "svetimaisiais"...
• - Žr. Kognityvinė funkcija...

  Sociolingvistinių terminų žodynas

• - Žiūrėkite lygiagrečiai...

  Sociolingvistinių terminų žodynas

• – Kalbos paskirtis – intensyvinti tautinių-politinių bendruomenių formavimąsi, kuris realizuojamas visuomenės ar valstybės sąmoningų veiksmų, nukreiptų į kalbos sklaidą, rezultatas...

  Sociolingvistinių terminų žodynas

• Bendroji kalbotyra. Sociolingvistika: žodynas-žinynas

• - Lygiagreti funkcija...

  Bendroji kalbotyra. Sociolingvistika: žodynas-žinynas

• Bendroji kalbotyra. Sociolingvistika: žodynas-žinynas

• Bendroji kalbotyra. Sociolingvistika: žodynas-žinynas

• - galimų kalbos priemonių savybių panaudojimas kalboje įvairiems tikslams...

  Aiškinamasis vertimo žodynas

• - Standartinės kalbos naudojimas kaip priemonė atskirti savo etninę grupę nuo kitų etninių grupių, priešpastatant savo ir kitų; nacionalinės tapatybės elementas...
• - Funkcija, nukreipta į ugdymą tautinių-politinių bendruomenių kalba, kuri realizuojama visuomenės ar valstybės sąmoningų veiksmų, nukreiptų į kalbos sklaidą, rezultatas...

  Kalbos terminų žodynas T.V. Kumeliukas

• – Kalbos paskirtis – būti priemone užmegzti kontaktus tarp individų...

  Kalbos terminų žodynas T.V. Kumeliukas

• - Ypatingas kvietimo ir skatinimo funkcijos atvejis...

  Kalbos terminų žodynas T.V. Kumeliukas

• - Kognityvinė kalbos funkcija...

  Kalbos terminų žodynas T.V. Kumeliukas

• - Lygiagreti funkcija...

  Kalbos terminų žodynas T.V. Kumeliukas

„Magiška kalbos funkcija“ knygose

8. Kalbos pritaikymo žmonių bendravimui rūšys ir kalbos sistemos principų samprata