Gandai apie kanibalizmą ir žiaurumą klesti laukinėse salose yra gerokai perdėti. Turistai, išdrįsę asmeniškai susipažinti su papuasų kultūra ir papročiais, teigia, kad čiabuviai yra draugiški, nors iš pradžių atrodo labai griežti ir niūrūs. Jūsų žiniai Miklouho-Maclay tą patį parašė savo dienoraštyje. Rusų keliautojas daugelį metų gyveno su laukinėmis gentimis. Beveik iš karto jis pastebėjo vietos gyventojų nekaltumą. Pasirodo, nuo to laiko (nuo 1870 m.) Papuasai neprarado gerumo, žinoma, jei nesikėsini į jų žemes, kiaules ir moteris.
Kur ir kaip šiandien gyvena tikri papuasai? Kas pasikeitė jų gyvenime? Apie tai galite sužinoti iš straipsnio.
Kas pasikeitė nuo akmens amžiaus?
Per pastaruosius šimtmečius ji ne tik išliko beveik nepakitusi psichologinis portretas Papuasai, bet ir jų gyvenimo būdas. Nuodugniai laukinių pasaulį tyrinėję etnografai vieningos nuomonės, kad daugelis genčių akmens amžiaus ženklus savo kasdienybėje išlaikė iki šių dienų. Daugelis papuasų, toli nuo civilizacijos, gyvena kaip jų protėviai. Žinoma, kai kurie ženklai modernus pasaulis pateko į salas. Pavyzdžiui, vietoj palmių lapų ir plunksnų dabar jie naudoja audinius, tačiau didžiąja dalimi jų gyvenimo būdas išlieka toks pat, koks buvo prieš šimtmečius.
Tačiau reikia pažymėti, kad dėl baltųjų žmonių atsiradimo ten, kur gyvena papuasai, dalis vietinių gyventojų, palikę savo genčių bendruomenes, pradėjo užsiimti visiškai kitokia veikla. Tai prasidėjo nuo kasybos pramonės atsiradimo ir turizmo plėtros šalyje (europiečių dėka). Kai kurie vietiniai gyventojai pradėjo verstis kasyba, žmonių pervežimu, parduotuvių aptarnavimu ir pan. Šiandien Gvinėjoje susiformavo ūkininkų ir verslininkų sluoksnis. Ir jau žinoma, kad daugelis ritualų ir tradicijų arba išnyko be pėdsakų, arba tapo turistų lankomų vietų dalimi.
Kur gyvena papuasai?
papuasai — Tai senovės gyventojų O. Naujoji Gvinėja ir kelios kitos Indonezijos ir Melanezijos salos. Jie yra pagrindiniai Papua Naujosios Gvinėjos ir Irian Jaya (Indonezijos provincijos) gyventojai. Savo antropologiniu tipu jie artimi melaneziečiams (australoidų rasės atšaka), tačiau kalba skiriasi. Ne visos papuasų kalbos yra susijusios viena su kita. Nacionalinė kreolų kalba PNG yra Tok Pisin (pagal anglų kalbą).
Didžiausia papuasų gentis, gyvenanti Naujosios Gvinėjos rytuose, anksčiau buvo žinoma dėl ten klestėjusio kanibalizmo. Šiandien visuotinai priimta, kad ten, kur gyvena papuasai, tokios bauginančios tradicijos nebėra. Tačiau kai kurie faktai vis dar rodo, kad laikas nuo laiko šios genties atstovai tai atlieka magiški ritualai.
Bendra informacija apie tradicijas
Atstovai skirtingų tautybių turi daugybę savo ritualų ir tradicijų, taip tvirtai įsišaknijusių kasdieniame gyvenime, kad niekas į juos ilgą laiką nekreipia daug dėmesio. Tačiau jei visiškai kitokiomis vertybėmis išauklėtas žmogus atsiduria kurioje nors visuomenėje, jam naujos tradicijos gali atrodyti žiaurios.
Tai taip pat taikoma kai kurioms papuasų gyvenimo būdo ypatybėms. Ten, kur gyvena papuasai, egzistuoja tradicijos, kurios paprastiems civilizuotiems žmonėms tiesiog kelia siaubą. Visko, kas laukiniams laikoma įprasta ir įprasta, neįmanoma įsivaizduoti net košmare.
Keletas šokiruojančių Papua tradicijų
- Papuasai mumifikuoja savo lyderius, tokiu būdu demonstruodami pagarbą mirusiems. Jie laiko juos trobelėse. Kai kurioms iškreiptoms, baisioms mumijomis yra 200–300 metų.
- Moterys, netekusios artimųjų, nusikirpdavo pirštus. Ir šiandien kai kuriuose kaimuose dar galima pamatyti bepirščių senučių.
- Papuanai žindo ne tik savo vaikus, bet ir jaunus gyvūnus.
- Beveik visi sunkaus darbo atlieka moterys. Pasitaiko net, kad moterys pastaraisiais mėnesiais nėščios moterys gali kapoti malkas, kol jų vyrai ilsisi savo trobelėse.
- Korowai papuanų gentis turi labai keistą gyvenamąją vietą. Savo namus jie stato ant medžių (aukštis nuo 15 iki 50 metrų). Mėgstamiausias Korowai skanėstas – vabzdžių lervos.
- Kai kurie papuasai iš Naujosios Gvinėjos, gyvenantys kalnuotose vietovėse, dėvi kotekas. Tai yra dėklai, pagaminti iš vietinių Calabash moliūgų veislių. Jie dėvimi ant vyriškumo vietoj apatinių kelnaičių.
- Nuotakos kaina papuasų gentyse matuojama kiaulėmis, todėl šie naminiai gyvūnai yra labai gerai prižiūrimi. Moterys netgi maitina juos motinos pienu.
Ši nuostabi kultūra yra nepaprastai spalvinga ir originali. Galbūt dėl šios priežasties europiečiai taip mėgsta egzotiškas šalis ir neįprastas turistines vietas.
Papuanų mitologija, mitologinės papuasų idėjos – pagrindinė Naujosios Gvinėjos salos vietinė populiacija ir daugybė gretimų Melanezijos salų ir archipelagų. Papuasai apima kelis šimtus atskirų etninių bendruomenių, išsiskiriančių dideliu kalbiniu susiskaidymu. Papuanų mitologija yra nepriklausomų ir gana uždarų vietinių (gentinių, bendruomeninių-klanų) sistemų konglomeratas (visą jį galima atkurti tik atlikus specialią istorinę ir tipologinę analizę). Kartu vietinės mitologinės sistemos atskleidžia bendrumą. Dar visai neseniai Naujoji Gvinėja buvo tipiškas primityvios periferijos variantas, kuriame vyravo bendruomeniniai ir genčių santykiai. Atitinkamai Papuan mitologija, kaip ir kitų Okeanijos tautų mitologijos, gali būti laikomos regioniniu vieno iš ankstyvųjų mitologijos raidos etapų variantu.
Papuanų mitologija atrodo kaip gyva, įvairiai veikianti sistema, esanti sinkretinėje vienybėje su visa etnoso kultūra. Mitologiniai elementai ir ryšiai vienaip ar kitaip yra visoje grupės veikloje, įvairiose kasdienėse operacijose, idėjose ir santykiuose, magiškuose veiksmuose, daiktuose ir daiktuose. Atitinkamas semantinis kompleksas ir įvairūs su juo susiję elgesio apribojimai ir taisyklės yra ne tik išreikšti mitologiniuose pasakojimuose, bet ir tiesiogiai įtraukiami į tradicinių žinių sistemą, todėl pats mitas ir papuasų socialinio elgesio norma yra neatskiriamas.
Žodinės pasakojimo formos tik nežymiai koncentruoja ir perteikia papuasų mitologijos turinį Ne mažiau reikšmingos, nors ir labai sunkiai interpretuojamos dėl savo numanomo ir simbolinio pobūdžio, ritualiniai veiksmai ir operacijos, pantomimos, šokiai, ritualinės kaukės, drabužiai. , papuošalai, muzikos instrumentai, dažai, ornamentai, skulptūra ir kt. Pagrindinis mitologinių idėjų kompleksas priklausė vyriškam pasauliui ir buvo perduotas per vyriškąją liniją, sudarė svarbią vyriškos iniciacijos apeigų dalį.
Papuasų mitologijos temos yra susijusios su keliomis pagrindinėmis veikėjų kategorijomis (mitų kūrėjai, protėviai, kultūros herojai, didieji genčių herojai – medžiotojai, kariai ir kt.; gamtos „valdininkai“; mirusieji) ir su jais susijusias idėjas bei šventus veiksmus. Šioms idėjoms būdingas nenuoseklumas ir diferencijavimo trūkumas. Pirmieji kūrėjai, kultūros herojai savo funkcijomis dažnai yra izomorfiniai. Taigi demos (tarp Marid-anim) vienu metu turi toteminių protėvių, kultūros herojų, „dvasių“ ir gamtos personifikacijų bruožų; kurie kažkada viskam suteikė deme ir toliau aktyviai kišasi į žmonių gyvenimus „dabartiniu“ laiku.
Mitinių demiurgų vaizdiniams būdingos idėjos apie juos kaip „pirmuosius“ (senoji moteris Sobra tarp Marid-anim) arba „visada egzistavusius“ (senoji moteris Ua-ogrere tarp kivajų). Puikių mamų, „pirmųjų“ moterų įvaizdžiai yra gana dažni. Nemažai veikėjų pasižymi dvejopa prigimtimi: Ugatama (tarp Kapaku) yra ir vyras, ir moteris, ir. Mituose apie pirmųjų protėvių kilmę gali atsirasti chtoniškas principas: Yugumishanta (tarp Fore ir kaimyninių genčių) kilusi iš ir ją personifikuoja. Labiausiai paplitę mitai yra apie stebuklingą pirmųjų protėvių gimimą, vienaip ar kitaip turintį toteminių idėjų elementų: gimęs iš kengūros sėklos, iš kiaulės, išsivystęs iš kirmino; Užfiksuojamos papuasiškos pasaulio mitologinės temos versijos – herojaus samprata iš moters susitikimo su, jo iš gyvatės, paukščio moters. Ypatingas vaidmuoŽaidžia specifinės herojų prigimties motyvai, jų giminystė su nuostabiais protėviais. Herojus-pirminis kūrėjas perduoda paveldėtas savybes (jas transformuoja) į savo organizuojamą žmonių visuomenę (Yawaga yra Kiwai motinos kengūros sūnus). Papuasų mituose beveik yra toteminio herojaus konfliktas su pradine grupe ir antrojo, kuris tampa jo kultūros reikalų objektu, paieškos ir toteminės organizacijos normų nustatymas (Iko mitas tarp purarų). privalomas. Sukūrimo mituose yra toteminių idėjų pėdsakų (tarp Vagavagų saulės berniukas yra žuvies tėvo ir moters sūnus). Kosmogoniniuose mituose paplitę siužetai apie saulę ir mėnulį kaip pirmuosius transformuotus kūrėjus, o kartais atsiranda kraujomaišos motyvai (Huli Ni ir Khan, brolis ir sesuo, vėliau užlipo ir pavertė dangaus kūnai). Kosmogoniniai veiksmai gali pasirodyti kaip kažkieno klaidos apraiška arba būti interpretuojami kaip tikslingi demiurgų veiksmai. Parambika (u Ngaing) „viską“ nustatė kaip pirmuosius savo poelgius; Kambelis (tarp Kerakių), suvertęs palmės širdį į kamuoliukus, sukūrė saulę ir nustatė jų kelius per dangų. Jis pakėlė dangų, kuris iš pradžių stovėjo labai žemai, ir užpildė jį žvaigždėmis, išbarstydamas bambuko gabalėlius. Dažniausiai manoma, kad šviesuliai, dangus, žemė ir stichijos jau egzistuoja mitinės pirmųjų kūrinių pradžioje.
Papuanų mitologija siūlo pasaulio padalijimą į tris dalis. Dangus (aukštutinis pasaulis) yra laikina demiurgų ir protėvių buveinė, iš kurios jie keliauja į žemę, kurdami čia žemiškąją visuomenę (iš dalies pagal analogiją su dangiškąją) ir atnešdami čia kultūros naudą. Tačiau kai kurie veikėjai patenka į dangų po to, kai konfliktuoja su grupėmis, tarp kurių jie gyveno. Normalus būdas danguje – aukštas medis. Požeminis (žemasis) pasaulis siejamas su idėjomis apie mirusiųjų dvasių žemę (rečiau – apie kai kurių veikėjų kilmę). Su juo galima bendrauti per specialią skylę, kartais per tvenkinius ar pelkes, taip pat per ritualinius stulpus vyrų ar ceremonijų namuose. Žemiškojo pasaulio ribas ir dalis herojai kuria tarsi pakeliui (nuo stebuklingos kasimo lazdos smūgių atsiranda įlankos, nuo strėlės smūgio - salos, nuo mėtytų akmenų ir pan.).
Pirmieji kūrėjai, mitologiniai ir toteminiai protėviai, kultūros herojai priklauso žmonių kūrybai, jų skirstymui į gentis ir gyvenvietei. Žmonės iškyla iš medžio širdies, iškyla iš vandens burbulų, iš kapotų kiaulių skerdenų, gimsta iš mitinės poros, iš brolio ir sesers. Kiwai mitas pateikia antropogenezės ir sociogenezės sampratą, sujungiant toteminius ir chtoninius motyvus ir siūlo dviejų etapų genetinių transformacijų procesą: Ua-ogrere operacijų dėka iš kirminų, kurie dauginasi, atsiranda pirmoji žmonių karta. užmušta kengūra; jis gauna elementarų žmogaus žinios Ir socialines taisykles; tada įvyksta pirmųjų nepilnamečių transformacija į „tikrųjų“ žmonių kartą ir jiems suteikiama visa visuma socialinių normų, žinių, įgūdžių ir pan.
Mitologinės visuomenės formavimosi sampratos rėmuose plėtojami pasakojimai apie herojų kovą su žmonėms priešiškais monstrais ir kultūrinių lokusų raminimą (pabaisų atvaizduose yra jų dvejopos prigimties pėdsakų: gyvatės yra mitiniai protėviai ir kenkėjai, gyvatės yra nuostabūs sutuoktiniai, kanibalų milžinai), taip pat neigiamų savybių ir gyvenimo normų atsiradimas, „atradimas“ įvairių rūšių bėdos – nesantaika, apgaulė, kruvini konfliktų sprendimo būdai ir kt.
Mitai paaiškina draudimų įvedimą (pvz., darbo pasidalijimą pagal lytį, kraujo nesantaiką, egzogamiją ir kraujomaišos draudimą). Mirties „atradimas“ mituose įvyksta arba atsitiktinai, arba interpretuojamas kaip bausmė arba turtas, kurį įgyja žmonės, kylantys iš „laukinės“ būsenos. Mirties nebuvimas yra įtrauktas į „praeities“ ypatybę, kuri anksčiau tam tikru mastu idealizuotas.
„Didvyriškojo amžiaus“ samprata, vienaip ar kitaip priešinanti „dabarčiai“ ir kartu ją paruošusi, siejama su pasakojimų ciklais apie herojus – „pirmuosius“ medžiotojus, ūkininkus, harpūnininkus, karius ir galvų medžiotojus, burtininkai ir jūreiviai. Pirmieji herojai „atranda“ karą kaip būdą išspręsti konfliktus, atneša socialinis gyvenimasžiaurumas ir klasta, jie pradeda kovoti už moteris ir tt Bet jie normalizuojasi skirtingos pusės socialines praktikas, kurios turi prieštaringą principą: jos nustato karo žiaurumo ribas, apibrėžia ribas, kurių žmogaus aistros neturėtų peržengti.
Svarbiausia papuanų mitologijos dalis yra tikėjimas gamtos šeimininkais arba dvasiomis. Įvairios etninės grupės turėjo savo bendrinius pavadinimus visai „savininkų“ klasei ir buvo detaliai suskirstytos pagal jų savybes, išvaizdą, buveines ir pan. (pavyzdžiui, Marsalais tarp arapešų, saugant savininkus). tam tikro klano ar bendruomenės žemė tarp kivių, kurie laikomi medžių ir miško plotų gynėjais, taip pat daržų globėjais ir globėjais tarp raiapu; Šeimininkai buvo pavaizduoti kaip ypatingos spalvos ropliai su keliomis galvomis ir uodegomis, gyvūnai su bjauriomis savybėmis, padarai, derinantys zoomorfinius, augalinius ir antropomorfinius bruožus. Jų buveinės yra tvenkiniai, medžių kamienai, akmenys, rifai ir tt Jie veikia kaip tradicinių elgesio normų gynėjai ir gali bausti pažeidėjus (šia prasme siejami su mirusiais protėviais), duoti gerų patarimų miegantiems, parodyti irkluotojams teisingumą. Žinoma, bet tuo pat metu sukelti uraganus, siųsti ligas, nuklysti, pagrobti ir pan. Pasakos apie žmonių ir „šeimininkų“ susitikimus ir susirėmimus yra dažnos, ypač apie atsitiktines ar priverstines moters su „šeimininke“ vedybas. meistras“. Mirusiųjų kulto pagrindas yra tikėjimas mirusiųjų dvasiomis, galinčiomis priimti įvairius materialios formos ir, kaip taisyklė, nematomas, turintis stebuklingų sugebėjimų daryti įtaką gyviesiems. Jų nuolatinė buveinė – mirusiųjų žemė, kuri mituose sulaukia tikros ar (dažniau) fantastiškos lokalizacijos – daugeliu atžvilgių apibūdinama pagal analogiją su gyvųjų pasauliu, tačiau su privalomais ženklais, žyminčiais priklausymą mirties pasauliui. . Mituose ir pasakose aprašomos gyvųjų kelionės į mirusiųjų šalį, bendravimas su dvasiomis ir grįžimas namo ar dvasių atvykimas, kontaktai su gyvaisiais, vedantys į nelaimę arba gyvieji sulaukia kokios nors pagalbos. Daugybė ritualų (įskaitant laidotuves ir apeigas po laidotuvių) tiesiogiai kreipiasi į mirusiųjų dvasias, siekiant suteikti jiems paramą arba išvengti nepageidaujamo trukdymo. Idėjos apie mirusiųjų dvasias kompleksiniu būdu bendrauti su idėjomis apie protėvius. Mirusiųjų ir protėvių „dvasių“ kultas iš esmės nulemia daugelio svarbiausių ritualų semantiką, įskaitant vyrų iniciacijos apeigas, vaisingumo ritualus ir kt. Čia protėvio atvykimas ir susitikimas, veiksmai ir dainos. skirta jam, magija skiriasi įvairiomis siužeto formomis, adresuotomis jam ir pan., taip pat simbolinė mirtis ir sugrįžimas į gyvenimą. Protėvių atvaizdai (medinės skulptūros, raižyti ir tapyti „portretai“) yra privaloma vyrų ir apeiginių namų dalis.
Papuasų mitologijos gelmėse ir sąveikaujant su ja susiformuoja nemažai folklorinės prozos ir dainų žanrų, kurie arba visai nėra izoliuoti, arba tik pradeda izoliuotis nuo sinkretinės vienybės. Tai mitologinės epinės dainos apie protėvių herojus, pasakos, išlaikančios „patikimų“ mitų pobūdį, „istorinės“ legendos, taip pat skirtingų tipų dainas. Papuasų folkloras vienybėje su mitologija apima daugybę siužetų ir motyvų, kurie istoriniu ir tipologiniu požiūriu yra panašūs į siužetus ir motyvus, kurie sudaro klasikinį pasaulio mitologijos ir folkloro fondą: visų pirma papuasai turi savo siužetų versijos apie Edipą, Orfėją, Odisėją („vyras žmonos vestuvėse“), herojiškas piršlybas ir kt.
Vamenos miestelio pavadinimas neišmanančiam gali nieko nereikšti. Bet jei paminėsime, kad tai pati Papua širdis, apsupta kalnų žiedo. Kadangi nuo čia prasideda visi keliai į kanibalų žemes, požiūris į šią vietą iškart pasikeis. Wamena su „žemyna“ jungiasi tik oru.
Wamena. Pakeliui pas papuasus
Kaip dažnai savo kasdienybėje viena ar kita proga minime papuasus? Mes kalbame apie bet kokio objekto nenaudingumą - „kaip Papuan piktograma“. Paprastai kalbant, nieko vertais, neišsilavinusius žmones vadiname tik „papuasais“. Bet ar mes teisūs savo teiginiuose? Apie tai galite sužinoti tik apsilankę Papua Naujosios Gvinėjos vietiniuose gyventojuose. Tačiau ši kelionė kupina daug pavojų. Jame yra vienintelės policijos pajėgos pasaulyje, kurios specializuojasi kanibalizmo bylose. Taigi neatsargumas lankantis šiame civilizacijos beveik nepaliestame regione gali sukelti liūdnų pasekmių. Bet, kaip sakoma, jei bijai papuasų, neik į džiungles. Ir mes nesame nedrąsūs.
Vienintelė grandis, jungianti Vameną su civilizacija, yra vietinė aviakompanija Trigana. Maži propeleriniai orlaiviai gabena keleivius ir krovinius. Viską Vamenoje atveža šie sparnuoti darbininkai. Čia nėra sausumos kelių. Tankus stačių kalnų žiedas supa Baliemo slėnį, kuriame yra Wamena, tarsi neįveikiama siena. Dėl to čia net susiformavo ypatingas mikroklimatas. Nuolatinis vandens ciklas vienoje konkrečioje srityje. Dieną kaitri saulė išgarina drėgmę iš didžiulių džiunglių platybių, padengdama žemę ištisiniu kilimu. Bet kalnų grandinė neleidžia šiai garų-oro masei niekur judėti. O naktį visa išgaravusi drėgmė grįžta į žemę stiprios tropinės liūties pavidalu. Ši „Groundhog Day“ kartojasi pavydėtinas nuoseklumas. Kai pradeda lyti, galite nusistatyti laikrodį.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Vietiniams orlaiviams nėra griežto skrydžių tvarkaraščio. Ne, žinoma, visi skrydžiai surašyti informacinėje lentoje. Ir net nurodydamas išvykimo laiką. Bet tai visai nereiškia, kad išskrisite tą pačią dieną. O bilietas rankoje nėra garantija. Tie keleiviai, kurie vakar negalėjo skristi, bus išsiųsti pirmieji. Bet galbūt jums pasiseks ir išskrisite tik keturiomis valandomis vėliau, nei parašyta jūsų biliete. Beveik visas kelias nuo Sentani iki Vamenos po lėktuvo sparnu driekiasi ištisinė žalia džiunglių jūra, kurią retkarčiais nukerta siauros vingiuotos upės. Gražus, užburiantis vaizdas.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Galiausiai aviakompanijos „Trigana“ lėktuvas nusileidžia Vamenos oro uoste ir sustoja lauko pakraštyje. Bagažo atsiėmimo zona apribota šiaudine pavėsine. Bagažo savininkus nuo jų nuosavybės skiria tik medinė lenta, prikalta prie pavėsinės stulpų. Oro uosto darbuotojai bagažą išduoda tik atlikę kruopščią bagažo bilieto su žyma ant kuprinės ar krepšio patikrinimo procedūrą. Pavėsinė greitai tuštėja. Pats laikas eiti į miestą. Wamena prasideda vos už tvoros, esančios trisdešimties metrų nuo bagažo atsiėmimo zonos.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Iš karto prie įėjimo stovi pardavėjai su tradiciniu Papua preke – raudonaisiais palmių vaisiais. Tačiau kasdieniame gyvenime jie vadinami pinangais. Tai lengva narkotinis, kuris parduodamas kaip komplektas. Krūva pinango vaisių, gesintų kalkių miltelių ir kažkokio kito augalo lazdelių. Visa tai su malonumu kramtoma vietos gyventojų. Net vaikai yra pripratę prie šio vaisto nuo mažens. O raudonų spjaudžių, panašių į kraujo dėmes, randama visur.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Dar visai neseniai Vamena buvo paprastas kaimas. Tačiau šalia pastatytas oro uostas ir kasmetiniai festivaliai pradėjo traukti turistus iš viso pasaulio. Ši sritis vis dar menkai išvystyta ir apsiriboja keletu viešbučių. Žmonės iš visos Indonezijos čia atvyksta tyrinėti šių vietų. Jiems reikalingos civilizuotos gyvenimo ir darbo sąlygos. Taip prasidėjo Wamenos vystymasis. Ir pamažu iš kaimo jis virto mažu miesteliu. Tokiai vietai čia yra stebėtinai daug bankų.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Jų yra ne tik daug, bet ir DAUG. Apima jausmas, kad jie įsikūrę ne vidury džiunglių, į kurias galima patekti tik lėktuvu, o kažkokiame verslo centre. Kartais galima žiūrėti įdomus vaizdas, kaip nuogas basas papuasas įeina į modernaus banko pastatą su bambukiniais smiginiais vienoje rankoje, o kitoje – lanku su krūva strėlių. Bet kur kitur tai būtų nesąmonė, bet čia tai įprasta.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Miesto transportą čia atstovauja autobusai ir mikroautobusai. Becak yra savotiškas triratis rikša. Vairuoti jį – labai abejotinas malonumas. Medinis suoliukas ant ratų, visiškai be jokių amortizatorių. Kiekvieną guzelį ir duobę jaučia visas kūnas, bet tai geriau nei vaikščiojimas. Sunkvežimių becak vairuotojai yra labai jauni vaikinai. Už savo sunkų darbą jie uždirba centus, kurių vos pakanka išsimaitinti. Be to, visi importuojami produktai yra labai brangūs. Įprastas butelis geriamojo vandens parduoda tris kartus brangiau nei žemyne.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Atskiro paminėjimo nusipelno vietiniai mikroautobusai. Taip pat yra palyginti naujų pavyzdžių, tačiau dažniausiai tokio amžiaus automobiliai „neilgai tarnauja“. Kai kurie išgyveno ne vieną gaisrą. Įjungta vidines dalis interjere aiškiai matomi suodžių pėdsakai. Metaliniai lopai buvo suvirinti tiesiai ant dažų. Bet išorėje viskas tvarkingai nudažyta teptuku baltas. Čia kartais nutinka vietiniai karai dėl kažkokių smulkmenų. Pavyzdžiui, vienos genties vadas savo mobiliajame telefone nustatė skambėjimo toną į kitos genties vado numerį, kuris jam nepatiko. Dėl to sudegė keli kaimai. Taip pat buvo apgadinti automobiliai. Todėl ant mikroautobusų išryškėja suodžių pėdsakai. Istorija kukliai tyli apie žmonių praradimus.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Šiose dalyse kanibalizmas buvo drąsus aktas. Kiekvienas papuasas turėjo papuošalų su žmogaus kūno fragmentais. Ir jis tuo labai didžiavosi. Bet tada čia atėjo civilizuoti žmonės ir papuasams pradėjo aiškinti, kad nedera valgyti savo rūšies. Jie pritardami linktelėjo galvomis, bet žmonės ir toliau dingo. Tada buvo panaudota jėga ir buvo sukurtos policijos pajėgos kanibalizmui tirti. Žmonių ėmė dingti žymiai mažiau, o papuošalai iš ausų ar dar ko nors nebereklamuojami. Tačiau giliai papuasai vis dar nesuprato, kodėl valgyti savo priešus nėra gerai. Ir, didžiąja paslaptimi, jie moko vaikus ragauti žmogaus mėsa. Tačiau ši moralė liko džiunglėse. Miesto papuasai prisitaiko prie šiuolaikinio gyvenimo ir pradeda gėdytis savo miško gentainių. Vos po kelerių metų ši unikali akmens amžiaus kultūra gali išnykti nuo žemės paviršiaus amžiams.
Tikriausiai, siekiant apsaugoti atvykstančių turistų saugumą, jie privalėjo gauti specialų policijos leidimą, suteikiantį teisę lankytis Vamenoje. Be šio leidimo jūs net neįleisite į viešbutį. Atvykę į Vameną, turite nedelsdami užregistruoti leidimą policijoje. Į klausimą, kam reikalingi tie popieriai, ar taip, kad atvykstančių ir išvykstančių turistų skaičius sutampa? Policija pradeda ilgai aiškintis dėl statistinės apskaitos vedimo, iš kurios šalies atvyksta daugiau lankytojų. Bet kas yra tikroji priežastis, tegul kiekvienas sprendžia pats.
Wamena – Irian Jaya, Indonezija
Vameną miestu galima vadinti tik dėl to, kad jame yra akmeninių pastatų. Ir jūs galite nueiti visą kelią nuo galo iki galo, sustodami prie kiekvienos parduotuvės maždaug per trisdešimt minučių. Vienas didžiausių pastatų, be bankų, yra musulmonų mečetė. Tačiau jis buvo pastatytas atvykstantiems indoneziečiams, nes papuasai, kaip bebūtų keista, išpažįsta krikščionybę. Tada frazė apie tai, kad papuasams kažko reikia kaip ikonos, praranda visą pirminę prasmę. O kiek dar panašių atradimų laukia apsilankius šioje unikalioje vietoje, kur nedidelėje teritorijoje sugyvena dvi tokios skirtingos epochos – akmens amžius ir kosminis amžius. Tačiau liūdna tik tai, kad atėjus civilizacijai nuostabus pasaulis primityvus žmogus netrukus gali visiškai išnykti nuo žemės paviršiaus.
Žinoma, būtų kvaila visiškai neigti vaisingumo idėjos buvimą senovėje. religiniai kultai. Tačiau yra pagrindo manyti, kad ši idėja kyla gana vėlai, jau žemdirbystės civilizacijų stadijoje. A
juk gerai žinoma, kad falo kultas, koituso kultas buvo aiškiai deklaruojamas jau ikižemdirbystės kultūrose, t.y. pasisavinančios ekonomikos dominavimo stadijoje. Todėl vaisingumo idėją logiška laikyti vėlesniu religinių-mistinių kultų sluoksniuojimu, kai naujos aplinkybės, susijusios su žemdirbystės fenomeno atsiradimu, uždedamos ant jau egzistuojančios seksualinės-erotinės religinių kultų matricos. Tos pačios idėjos, siejančios senovės kultūrų šventyklų seksualumą su pragmatiška žemės derlingumo idėja, apibūdina tai, kas senovės kultuose yra antraeilė, ir praleidžia pagrindinį dalyką: jų ryšį su dar gilesnėmis ir archajiškomis ikižemdirbystės šaknimis. Naujos žemės ūkio realybės, iš tikrųjų susijusios su žemės tręšimo problema, senovės tautose yra uždėtos daug gilesniu tikėjimu demiurgine falo galia, kuri neturi nieko bendra su vaisingumo idėja. Maždaug taip krikščioniškieji įsitikinimai rusų valstiečio sąmonėje buvo uždėta ant pagoniškų idėjų, todėl krikščionybė pradėjo kalbėti pagoniškų simbolių kalba.
Ir kai Freizeris, o po jo kartos tyrinėtojų, bando pragmatizuoti neracionalų-seksualinį senovės kultų turinį ir redukuoti šį turinį iki banalios vaisingumo idėjos, jie mato tik dalį tiesos. Pavyzdžiui, kai Freizeris bando suprasti senovės tautų seksualines organistines šventes, jis teigia: „Būtų nesąžininga šiose orgijose matyti paprastą nežabotų aistrų protrūkį“. Ir. Kaip ir viskas apie laukinių norą savo orgijomis paskatinti žemės vaisingumą. Tačiau kaip paaiškinti faktą, kad kartu su seksualinėmis orgijomis tos pačios žemės ūkio tautos per sėjos ir derliaus nuėmimo kampanijas aktyviai praktikuoja įvairias seksualinio susilaikymo formas (faktas, dėl kurio pats Freizeris aiškiai suklumpa, nerasdamas įtikinamo paaiškinimo)?
Beje, su įvairiais seksualinės veiklos draudimais sėjos metu susiduriame tarp daugelio tautų. Galite remtis L. A. Ivanovos duomenimis apie Abelamo žmonių ritualinę praktiką (Naujoji Gvinėja). Pagrindinis šios tautos auginamas maistinis (o kartu ir šventas) augalas yra jamas – vietinė bulvių atmaina. Abeliai gana daug laiko ir energijos skiria šiai kultūrai auginti. Bet štai kas patraukia jūsų dėmesį. Pati jamsų sodinimo ir auginimo procedūra yra susijusi su besąlygiškais seksualiniais tabu. Jasų sodinimo ir auginimo metu įvedamas visiškas vyrų ir moterų seksualinių santykių draudimas. Jamsai auginami specialiose vietose, į kurias draudžiama patekti visoms moterims, taip pat vyrams, pažeidusiems seksualinį draudimą. Patys Abelamas savo seksualinį susilaikymą aiškina tuo, kad „šiuo laikotarpiu jie turi būti „švarūs“, nes „blogas moterų kvapas“ neigiamai veikia jamo gumbų augimą“.
Apskritai seksualinio susilaikymo praktika sėjos laikotarpiu yra taip paplitusi tarp senovės žemdirbių tautų (kartu su orgazminių lytinių santykių ceremonijų ir ritualų įvedimu), kad tai beveik visiškai paneigia plačiai paplitusią nuomonę, kad primityvioms tautoms „sodinimo ir sodinimo veiksmas. augalų auginimo procesas... buvo susijęs su kitų gyvų būtybių, pirmiausia žmonių, pastojimu, gimimu ir augimu. g °.
Beje, tie patys tyrinėtojai, kurie primygtinai reikalauja apvaisinamos seksualizuotų žemės ūkio apeigų prasmės, pripažįsta, kad ankstyvųjų žemdirbių tautų sėjos kampanijas greičiau lydėjo lytinio akto imitacija, o ne tikras jo atlikimas. Tačiau lytinio akto mėgdžiojimas yra kažkas tiesiogiai priešingo natūraliam lytiniam aktui, nes mėgdžiojimo metu seksualinį susijaudinimą iš tikrųjų lydi... seksualinio impulso slopinimas.
Štai kaip toks ritualas atrodo tarp papuasų, linktelėkite, kaip apibūdino B.N.Putilovas. „Moteris atsigula nuoga ar su sijonu ant nugaros toje vietoje, kur turėtų būti pasodintas pirmasis bananų daigas. Ji pakelia kelius, o vyras, stovėdamas priešais ją išskėstomis kojomis, praeina pro šalį. bananas kelis kartus išdygsta po jos keliais ir tarp kojų“ 27 . Tikra kopuliacija nevyksta; priešingai – seksualiai susijaudinęs vyras valios jėga slopina savo seksualinės energijos išlaisvinimą ir, kaip pasakytų psichoanalitikas, sublimuoja savo užslopintą seksualinę energiją.
Žinoma, suklysčiau, jei sakyčiau, kad ankstyvieji ūkininkai dirbamame lauke užsiimdavo tik lytinių santykių imitavimu. Neabejotina, kad tarp daugelio tautų natūralios kopuliacijos vyksta ir sėjos metu. Tačiau faktas, kad senovės ūkininkų tikroji ritualinė seksualinė praktika yra gana įvairi ir gerokai peržengia „apvaisinimo“ interpretacinio modelio ribas, verčia kelti rimtų abejonių dėl visuotinai priimto požiūrio į šių ritualų pragmatiškumą.
Prie to, kas pasakyta, reikia pridurti, kad, kaip liudija šaltiniai, kai kurios ankstyvosios žemdirbių tautos visiškai nenutuokė apie ryšį tarp vyro ir moters lytinių santykių procedūros ir vaiko gimimo fakto. Tačiau šios tautos vis dar praktikuoja sezonines religines-seksualines orgijas. Jie netgi gali panaudoti vyrišką spermą dirbdami žemę, bet... tuo pat metu jie visiškai nelaiko to apvaisinimo šaltiniu, nes visiškai nemato ryšio tarp vyro kopuliacijos akto ir moteris ir vaiko gimimas, kuris įvyksta po kurio laiko. Jiems moters poravimasis su vyru yra visai ne būtina sąlyga vaiko gimimui, o visiškai savarankiška ir nepriklausoma realybė. Be to, jiems be galo vertingas pats kopuliacijos aktas. Tačiau tai savaime svarbu
supervertė, niekaip nesusijusi su vėlesniu vaiko gimimu: viena vertus, poravimosi ritualai ir, kita vertus, gimdymo, gimdymo ir maitinimo ritualai yra visiškai skirtingos ir nepriklausomos ritualų grupės. Daugeliu atvejų pirmykštės tautos tiesiog neįtaria (ir net NORI žinoti), kad poravimosi metu kažkas nutinka tarp vyro ir moters, dėl ko vėliau gimsta vaikas. Taigi dažnai susiklosto situacija, kai vaiko gimimo priežastis matoma valgant kokį nors maistą, o ne falo įvedime į makštį.
Pavyzdžiui, tarp Naujosios Gvinėjos papuasų, pasak N. A. Butinovo, „apvaisinimo veiksmas laikomas embriono patekimu į moterį kartu su maistu. Kartais, manoma, užtenka maisto kvapo Kiwai genties legenda pasakoja, kad moteris užuosdavo bananą ir dėl to pagimdė vaiką, nes aš užuosčiau bananą su embrionu.
Be to, kai kurios gentys tiki, kad maistas gali pastoti vyrą, todėl inicijavimo apeigų metu imamasi specialių veiksmų, siekiant apsaugoti inicijuotą berniuką visą likusį gyvenimą. „Kerakių genties žmonės tiki, kad pastoti gali ir vyras – juk su maistu į jį gali patekti vaiko vaisius, kad taip neatsitiktų, kerakiai inicijavimo apeigų metu įsmeigia į iniciatorės gerklę negesintas kalkes. – po to, jų manymu, vyro nėštumas atmestas.
Būdinga, kad pati tėvystės idėja šiose visuomenėse niekaip nesusijusi su fiziologinės sampratos veikimu, o tai dažnai sukeldavo nesusipratimų tam tikrose etnografinėse interpretacijose. Kaip pabrėžia N. A. Butinovas, tarp papuanų „vaiko tėvu laikomas ne tėvas, o maitintojas, matydamas mišrią vaiką ant papuasės rankų, netikėjo, kad jo tėvas. buvo jos vyras papuasas, nors moteris taip tvirtino (...) Bet moteris kalbėjo tiesą, tik iš tėvo suprato maitintoją“ 30. Vyro vaidmuo kuriant vaiką, pasak papuasų, yra ne tai, kad jis kopuliuoja su moterimi, o tai, kad jis atneša maisto – maitina moterį nėštumo metu, o vėliau maitina vaiką. „Vyro vaidmuo gimstant vaikui nėra visiškai paneigtas, bet daugiausia susijęs su tuo, kad jis maitina nėščią moterį Vyras, kuris nemaitina savo nėščios žmonos, nėra laikomas tėvu...“ 31 . Todėl pasakykite: „Papuanas iš arapešų genties, kviesdamas savo sūnų paklusti, nesakys, kad jį pagimdė. Jis sakys: „Gavau maisto savo kūną"" 32 . O enga papuasai „pagrindinį vaidmenį tėvui skiria ne pastojant vaiką..., o tai, kad jis suteikia vaikui sielą ir per ritualus užmezga jos ryšį su protėvių dvasiomis“ 33.
Bet ar šiuo atveju galima teigti, kad šių genčių papuasams būdingi seksualiniai ritualai žemės ūkio paskirties žemėse
laukai turi tręšimo pobūdį? Natūralu, kad tokia prielaida atrodo visiškai absurdiška, nes seksualinis aktas visiškai nesusijęs su apvaisinimo idėja.
Ką tada daro ūkininkas, kai masturbuojasi dirbamame lauke, imituoja seksualinius veiksmus ar iš tikrųjų kopuliuoja su priešingos lyties asmeniu?
Galimas atsakymas į šį klausimą, kad ūkininkas savo simboliniais veiksmais stengiasi ne tiek patręšti lauką, o... seksualiai pasotinti lauką ir tuo nuraminti, pamaloninti lauką ir jam duoti. seksualinis malonumas kaip moteris. Ir taip padaryti lauką palankią sau. Ir taip pat – perkelti į lauką savo falo, savo spermos galią. Galų gale, jei ryšys tarp vyriško lytinio organo ir vaiko gimimo yra ryšys, kuris primityviajai sąmonei visiškai nėra akivaizdus, o prielaida, kad falas yra vaiko šaltinis, yra daugiau nei neabejotina prielaida, tada ryšys tarp falo ir seksualinės ekstazės, seksualinio pasitenkinimo, seksualinio malonumo tėra daugiau nei akivaizdus ryšys. Ar falas gali pagimdyti vaikus? didelis klausimas. Tačiau tai, kad falas turi kažkokią nuostabią galią, kuri tiek moterį, tiek vyrą įveda į nepalyginamo malonumo būseną, juslinę ekstazę, orgazmo būseną, o paskui į nirvanos būseną – tai visiškai akivaizdus dalykas. bet kuriam asmeniui, kuris išbandė seksualinio gyvenimo skonį.
Todėl, kai primityvus žmogus, apimtas ritualinės ekstazės, masturbuojasi apsivijęs kojas aplink gvazdikėlio kamieną, tai visiškai nereiškia, kad jis tokiu būdu bando padidinti šio medžio derlingumą, ty spermos apvaisinimo funkciją, kaip J. Freizeris, kuris pateikia šį pavyzdį, mano, kad 34. Visai gali būti, kad šį keistą veiksmą atliekantis žmogus net neįtaria, kad jo sperma turi kažkokią apvaisinimo galią. Tačiau jis tikrai žino, kad jo falas turi didžiulę galią, galinčią orgazmo akimirką sukurti neprilygstamo malonumo efektą. Ir todėl jo veiksmų prasmė gali būti interpretuojama ne kaip apvaisinimo, o greičiau kaip pasitenkinimo imitacija. Žmogus savo falo pagalba bando patenkinti gvazdikėlių medį ir padaryti jį palankiu ir taip perduoti jam dalį savo falo dieviškosios galios.
Na, be to, mitologinėse seksualinėse paslaptyse yra dar viena esminė tema, kuri gali būti raktas į senovės seksualinių-religinių paslapčių supratimą: tai seksualumo PRIJAUKIMO tema, kuri taip pat visiškai nesusijusi su idėja tręšimas.
Tiesą sakant, kruopšti senovės žmogaus seksualinės ritualinės praktikos analizė leidžia padaryti gana aiškią išvadą, kad labai dažnai to esmė
praktika yra keistas įmantrios seksualinės laisvės ir griežčiausių seksualinių draudimų persipynimas. Labai orientacinis šiuo atžvilgiu, analizuotas K. Lévi-Strausso, yra vienas iš Pietų ir Šiaurės Amerikoje paplitusių mitų apie moters suviliojimą tam tikru šventu stebuklingu augalu. Šio mito pabaiga labai liūdna ir pamokanti: šios keistos moters ir augalo sąjungos sūnus, sužinojęs savo kilmės paslaptį, savo motiną paverčia akmeniu žodžiais: „Nuo šiol moterys nebekopuliuos. su šaknimis ir atveskite jiems vaikus. Užduotis įvesti draudimą, tabu tokiai kopuliacijai, todėl šio ritualo esmė yra ne apvaisinimo inicijavimas, o tabu.
Kitas panašios savybės pavyzdys yra J. Fraser. Jis aprašo Eleusino paslapčių procedūrą, kurios metu vyriausiasis Dzeuso kunigas masturbavosi Demetros (žemės deivės) šventykloje arba užmezgė ritualinį kontaktą su Demetros kunige, o tada žiūrovams parodė nupjautą ausį. Tradiciškai šie veiksmai aiškinami ta prasme, kad Demetros kunigas savo ritualu skatina žemės vaisingumą. Tačiau visiškai kitokia šio ritualo interpretacija yra visiškai įmanoma, jei prisiminsime, kad duonos varpas senovės kultūrose buvo falinis simbolis. Gali būti, kad šiuo atveju yra simbolinė archajiškų ritualų atgaminimas, kurio centre buvo falo apipjaustymo operacija, o šiuo atveju apipjaustyta ausis yra sublimuotos seksualinės energijos simbolis, o ne visai ausis. vaisingumo simbolis.
Kažką panašaus galima rasti senovės Egipto Ozyrio kulte, kuris, pasak " Mirusiųjų knyga", buvo falo įsikūnijimas. Žinoma, Ozyris yra vaisingumo dievas. Tačiau Osyrio atveju galima teigti, kad vaisingumo funkcija yra neprivaloma, papildoma funkcija. Ozyrio esmė yra būtent stačias falas, falas, kuris, viena vertus, yra seksualinio pasitenkinimo šaltinis, kita vertus, pagal visas primityvias idėjas ir ritualus – raminimo objektas. Štai kodėl klasikinis Ozyrio mitas yra a mitas, kuriame Ozyris nužudomas, supjaustomas, bet tuo pačiu atimamas ir jo lytinis organas Ozyrio falas gali būti interpretuojamas kaip apipjaustymo operacija falas), šventės metu kyla vis aukščiau ir aukščiau nuo karsto, kuris visiškai interpretuojamas kaip erekcijos simbolis.
Tai, kad Ozyris yra stačias falas, reikšmingas pats savaime, t.y. griežtai seksualine prasme ir visai ne kaip apvaisinimo šaltinis, akivaizdu ir iš to, kad Ozyrio simbolis buvo ryškiai nederantis medis – pušis. Būtent pušis buvo nukirsta siekiant išdaužyti jos šerdį ir ten patalpinti Ozyrio atvaizdą: tiesus pušies kamienas labiausiai atitiko stataus falo atvaizdą. Tai, kas išdėstyta pirmiau, leidžia manyti, kad Ozyrio kultas aktualizuoja senovines iki žemės ūkio kultūrines temas, susijusias su falo kultu kaip tokiu (ir apipjaustytu falu), jo erekcijos kultu ir apipjaustymo operacijos kultu, kuris didina lytinį potraukį. galia. Ir jau šiuo senoviniu pagrindu yra dedamos konkrečios žemės ūkio reikšmės, dėl kurių Ozyris pradedamas aiškinti kaip vaisingumo dievas.
Taigi ankstyvųjų žemdirbystės kultų seksualinio turinio analizė įtikina, kad šiuose kultuose išryškėja daug gilesnių ir senesnių tikėjimų bruožai, kuriuose kažkokiu keistu būdu seksualiniai organistiniai motyvai buvo derinami su griežčiausių ir įmantriausių motyvais. seksualiniai tabu, o turinio iššifravimas Šie seksualiniai motyvai kultinėje žemdirbių veikloje įmanomi tik remiantis senesnių, archajiškesnių pasaulėžiūros klodų rekonstrukcija, neišmatuojamai gilesniais ir svarbesniais pačiam žmogaus reiškiniui suvokti. žemės ūkio kultūra, kuri yra naujas kultūrinis darinys prieš dešimt tūkstančių metų.
Bet kokia galėtų būti ši pirmykštė seksualinių-orgistinių ritualų prasmė ikižemdirbystės vystymosi stadijoje? žmonių visuomenė? Norėdami atsakyti į šį klausimą, esame priversti patekti į labai rizikingų hipotezių ir prielaidų apie pačią žmogaus kilmę sritį.
Sveiki, koks tavo vardas? – Neduok Dieve, kad taip pradėtum susitikinėti Papua Naujojoje Gvinėjoje. Faktas yra tas, kad čia vardas yra švento pobūdžio ir bandymas jį išsiaiškinti gali baigtis tragiškai.
Negalite tik sugalvoti vardo naujagimiui. Jis turi būti paimtas iš mirusio giminaičio, kurio kaukolė buvo išsaugota. Jei jų pritrūksta, reikia skolintis iš artimųjų. Jei jie nebeturi kaukolių su pavadinimais, jie turi jas gauti. Būtent dėl šios priežasties mūsų kolega, Anglijos karalienės pavaldinys, prisistato paprastai: „Dik“. Ir tada staiga vietiniams patiks vardas „Ričardas“, o tada jis nenusis galvos. IN tiesiogine prasme, pah-pah!
Beje, N.N. Miklouho-Maclay, svajodamas sukurti nepriklausomą valstybę „Papuanų sąjunga“, parašė laišką Anglijos karalienė Viktorija su prašymu globoti. Tačiau tuos pačius laiškus jis išsiuntė ir Vokietijos kancleriui Bismarkui bei Rusijos carui Aleksandrui II. Vokiečiai pirmieji atvyko į Maclay pakrantę ir ten įkūrė savo koloniją. Po jų salos pietus užėmė ir kolonizavo britai. Rusai visai neatėjo. Dėl to antroji pagal dydį planetos sala Naujoji Gvinėja buvo atskirta tarp Olandijos (šiaurėje), Vokietijos (rytuose) ir Anglijos (pietvakarių).
„Ina lasanga“ arba „du kartus ant rankos“, tai yra, dešimtą dieną tenka „susidraugauti“ su Maklay pakrantės vietiniais gyventojais, renkant žinias apie karinius ritualus, šventas paslaptis ir „krovinio kultą“, , pasirodo, atsirado daug anksčiau nei karas, tačiau jos metais jis tapo neįprastai stipresnis ir išsivystęs. Duomenų gavimas iš papuasų yra sudėtinga operacija. Ir esmė net ne sunkumai verčiant iš Tok Pisin į anglų, o paskui į rusų kalbą, o tame, kad visas šias istorijas papuasai laiko šventomis, todėl jos yra kruopščiai slepiamos nuo pašalinių žmonių. Labai padeda tai, kad papuasai mane laiko tautiečiu Nikolajumi Nikolajevičiumi Miklouho-Maclay.
Nuotraukoje: Dėka vis dar gyvos Maclay atminties, man pavyko pelnyti Huli genties ir kaimyninių genčių žmonių pasitikėjimą ir netgi tiesiogiai dalyvauti jų gyvenime
Teritorija, kurioje gyveno ir keliavo Miklouho-Maclay, šiuo metu yra Madango miesto – buvusios Vokietijos kolonijinių žemių sostinės – rajonas. 1919 m., remiantis Versalio taikos rezultatais, vokiečiai, kaip pusė, praradusi Pirmąją pasaulinis karas, perleido savo koloniją Naujojoje Gvinėjoje britams, o jie savo ruožtu atidavė savo ir Vokietijos dalis Australijos kontrolei. Tačiau po 23 metų vokiškąją dalį jėga užėmė japonai.
Visi žino apie Perl Harboras, bet vargu ar tai galima pavadinti karu. JAV karinio jūrų laivyno bazė buvo tiesiog sunaikinta per oro antskrydį. Tačiau išties tikras karas su apkasais, bunkeriais, puolimu, gynyba, pozicijų užgrobimu, pėstininkų kova su rankomis vyko būtent Naujosios Gvinėjos salos teritorijoje.
Kariaujančios šalys į savo karines operacijas aktyviai įtraukė papuasus, kurie buvo primityviausiame išsivystymo lygyje ir visiškai nesuprato to, kas vyksta.
Papuasų akyse japonai, europiečiai, australai ir amerikiečiai elgiasi itin ciniškai, beprasmiškai žiauriai. Patys papuasai žudo žmones iš kitų genčių dėl dviejų visiškai prasmingų ir priimtinų priežasčių. Pirma, numalšinti alkio jausmą. Kitų stambių gyvūnų, be portugalų atvežtų sūraus vandens krokodilų ir kiaulių, saloje nerasta. Visiems pakankamai dideli krokodilai ir laukinės kiaulės yra labai sunkus grobis medžiotojams, ginkluotiems tik aštriomis lazdomis, strėlėmis ir pagaliais. Žmogaus mėsą gali gauti tik vienas sumanus medžiotojas, ginkluotas bambukiniu peiliu (iš esmės aštriu skeveldra).
Antra, papuasai savo vaikus vadina tik mirusio giminaičio ar nužudyto priešo vardu, prieš tai sužinoję vardą iš žudomo asmens. Tie. žmogus galėjo būti nužudytas tik dėl jo vardo, bet tam reikėjo atvežti į kaimą saugoti nužudyto „krikštatėvio“ galvą. Būtent šį „kaukolės“ pavadinimą papuasai laiko tikru, tačiau jis yra kruopščiai saugomas ir „pasaulyje“ pateikiamas kaip „pasaulinis“ vardas arba slapyvardis. Jeigu jūs jaunas tėvas Personalizuotų kaukolių atsargų nėra, kaukolę su vardu vaikui jis gali pasiskolinti iš savo tėvo ar dėdės.
Nuotraukoje: Huli genties vaikai su kaukolių vardais, kuriuos kažkada gavo jų vyresni giminaičiai galvų medžioklės laikais. Antrą dieną mums buvo leista kreiptis į juos vardu, ir tai yra aukščiausio pasitikėjimo apraiška
Ką papuasų akyse padarė kariaujančios pusės? Jie nužudė ir išmetė mirusiųjų kūnus, tai yra, net nevalgė jų mėsos. Tai atrodė kaip beprasmis buivolo skerdimas pro pravažiuojančio traukinio langą, tik dėl pramogos. Istorijoje buvo toks epizodas geležinkeliai JAV. Arba kaip dabar Afrikoje brakonieriai užmuša šimtus dramblių ir raganosių dėl ilčių ir ragų, o lavonus išmeta.
Dar blogiau, kad kariškiai iš tolo žudė žmones, nežinodami jų vardų, todėl tūkstančiai „kaukolių“ vardų buvo prarasti vėlesniam naudojimui. Pasakyti, kad papuasai buvo sukrėsti viso to, reiškia nieko nepasakyti.
Primityvios psichikos sukrėtimas paliko pėdsakus krovinių kulte ir daugybėje legendų, kurios šiuo metu iš lūpų į lūpas perduodamos ketvirtajai kartai.
Kai kurios istorijos yra pernelyg daugžodžiosios, ypač tose vietose, kur jie kalba apie „baltųjų demonų“ klajones. Jame smulkiai surašyti visi kaimai ir stovyklos, nurodoma, kur japonų kareiviai miegojo, valgė ir tenkino kitus poreikius, kurie buvo visiškai nesvarbūs veiksmo plėtrai. Matyt, papuasams tai vis dar svarbu.
Prie tikrųjų legendų apie Huli žmones taip pat buvo įrašytos ten apsigyvenusių misionierių žinutės, pagrįstos tikrais įvykiais. Šios žinutės yra gana įvairios formos: tarp jų yra ir paprastų istorijų, ir protokolinio pobūdžio tekstų, ir iškilmingos kalbos. Tačiau net ir tokiu pavidalu jie gali perteikti žmonių, patyrusių didžiausią svetimą įtaką, išvaizdą. Ir iki šių dienų jie išlaikė primityvią kanibalų nuostabą dėl ginklų beprasmybės masinis naikinimas civilizuoti humanistai. Visos šios pasakos, tradicijos, legendos bus išleistos kaip atskira knyga. Čia aprašysiu savo pirmuosius įspūdžius apie Huli genties žmones.
Nuotraukoje: mus pasitinkančių Huli karių veidai „svetingi“ jie eina į mūšį visiškai išteptais geltonu moliu
Vargu ar yra kitos tautos, apie kurias būtų tokios prieštaringos nuomonės kaip Huli – didžiausia gentis Naujosios Gvinėjos rytuose. Viena vertus, tai šios genties žmogus Michaelas Somare'as, įgijęs išsilavinimą japonų okupantų mokykloje, vėliau vadovavo kovai už Papua Naujosios Gvinėjos nepriklausomybę ir tapo pirmuoju ministru pirmininku. Kita vertus, jiems sukurtos šventvagiškos žmonių kaukolių medžioklės kelionės žinomumas kanibalai. O kokios baisios ritualinio šėlsmo ir žmogžudysčių scenos vyksta jų slaptose kultinėse sąjungose – neapsakomos.
Leiskite man paaiškinti, kad iki šios dienos kiti festivaliai liaudies daina o „sing-singi“ šokiai kilo iš kažkada praktikuoto švento ritualo: jie visada atnešdavo gražiausią mergaitę ir (arba) berniuką, kurį visi genties vyrai prievartaudavo, o paskui durdavo, kepdavo ir valgydavo.
Nuotraukoje: Šioje nuotraukoje, kurią mums pateikė misionieriai, genčių kare žuvo žmogus, kuris vėliau bus suvalgytas, jo vardas bus žudiko naujagimio sūnaus vardas.
Po viso šito galima pamanyti, kad priekabiautojai yra kažkokie velniai. Tačiau iš tikrųjų yra atvirkščiai. Visi, kurie turėjo galimybę ilgai gyventi tarp jų – prisiminkite Miklouho-Maclay – žavėjosi jų spontaniškumu, tyra, kartais net erzinančia draugyste, gera prigimtimi ir karšta meile tiesai. Ir jei baisių istorijų apie žmonių galvų medžioklę ir ritualinius baisumus nebūtų žinomi, būtų galima teigti, kad nebėra doro ir sąžiningi žmonės nei kvailystes. Ne veltui tapo jų karių atvaizdai geltonu moliu nudažytais veidais vizitinė kortelė Papua Naujoji Gvinėja. Geltonveidžiai Huli kariai netgi pavaizduoti 50 kinų banknote kartu su Michaelo Somare'o portretu.
Abu pateikti vertinimai yra vienodai teisingi. Gėris ir blogis chuliganų širdyse puikiai sutaria vienas su kitu, o kadangi šie žmonės yra labai emocionalūs, jie nuolat svyruoja tarp ypatingo žiaurumo, kuris juos apima mūšio įkarštyje ar atliekant religinius ritualus, ir išskirtinės geros prigimties ramiomis gyvenimo akimirkomis. Šiuose žmonėse yra kažkas vaikiško: jie nedvejodami gali dovanoti draugams viską, ką turi patys, gali atsiduoti nežabotam džiaugsmui, o paskui vėl tapti neįprastai žiaurūs, net nesuvokdami savo žiaurumo.
Tačiau chuligano charakterio dvilypumas randa kitą paaiškinimą. Jie laiko save tikrais žmonėmis. Tai reiškia, kad visi kiti yra antrarūšiai padarai ir visiškai neverti žmonių titulo. Su jais galima elgtis kaip nori, nes moralės dėsniai jiems negalioja. Savo gentyje jūs turite elgtis taip, kad niekam nepadarytumėte nė menkiausios žalos ir padėtumėte kiekvienam pagal savo galimybes.
Huli idealas yra žmogus, kuris padeda kitiems. Ir taip pat, kam gėda daryti ką nors, kas prieštarauja senovės papročiams. Jie gerbia savo gentainių turtą ir vagystę laiko vienu bjauriausių nusikaltimų. Chuliganai su senatve elgiasi su gilia pagarba, atidžiai klauso senų žmonių (kurie, beje, tvarko visus kaimo reikalus, kartu atlieka vietinės deputatų tarybos vaidmenį) patarimų ir niekada nedrįsta jiems priekaištauti, kad jie nebegali dirbti.
Kad apsaugotų savo bendruomenę, chuliganai negaili nei turto, nei pačios gyvybės ir – kas laukiniams pasitaiko retai ir Naujojoje Gvinėjoje sutinkama ne visur – patiria neįveikiamą pasibjaurėjimą melui. „Khuli-meen sakod-ke isi mbake“ - „Žodis Khuli yra vienas ir nedalomas“. Paprotys neleidžia vyrams kėsintis į savo gentainių žmonų ir dukterų garbę, tačiau kartais aistros įneša savų idealo pataisų.
Huli vyrai turi tą patį grožį, kurį vienas danas taikliai pavadino „laukinio spindesiu“. Nuotraukoje matosi aukšti ir liekni žmonės, tamsaus šokolado spalvos kūnais, o švenčių dienomis nudažyti geltonais, raudonais ir juodais dažais. Jų krūtinės ir kaklas gausiai dekoruoti karoliais iš kriauklių, ilčių, vaisių sėklų ir austų pluoštų. Jie turi atviri veidai plačiomis nosimis. Su ryškiomis spalvotomis juostelėmis ant skruostų ir kaktos, o virš viso to, kaip karūna, į garbanotus plaukus įpintos kasos ir juodų kazuarinių plunksnų ir geltonų blizgančių rojaus paukščio plunksnų diadema.
Kuo vyresni Khuli vyrai, tuo paprastesnė jų puošyba. Tačiau jos savo šukuosenai skiria daugiau dėmesio ir pastangų, kaskart pindamos kasytes vis kitaip, o tai yra jų amžiaus klasės rodiklis. O tie, kurie gyvena žilus plaukus, nešioja tik vieną papuošalą – iš perlamutro pagamintą krūtinės plokštelę.
Huli vyras yra suverenus namų šeimininkas. Su žmona jis gali daryti ką nori, nes po vestuvių ji tampa jo nuosavybe. Jis gali, jei draugai to paprašys, pasiskolinti ar padovanoti, o net jei ji jį supykdo, gali iš karto ją nužudyti. (Nepamirškite: rūsčios žmonos mėsą valgys artimieji ir draugai, o galva su vardu bus išsaugota negimusiam vaikui). Bet, žinoma, dažniausiai chuliganiškas vyras pripranta prie savo žmonos ar, gal net labiau, prie jos gaminimo; šiaip ten labai dažnai susitinka neišskiriamos poros, o kai kurie vyrai net atsiduria po žmonos nykščiu.
Nuotraukoje: Labai dažnai yra neišskiriamos poros, o kai kurie vyrai net atsiduria po žmonos nykščiu
Moterys atlieka visus pagrindinius namų ruošos darbus. Jie prižiūri vaikus ir ruošia maistą – dažniausiai iš sago miltų su žuvimi arba mėsos ir kokosų aliejumi – naudodami karštus akmenis. Moterys yra atsakingos už kiaulių - vienintelių naminių gyvūnų, be šunų, priežiūrą (jei reikia, moteris maitina paršelius pienu iš savo krūties). Rūpinimasis pasėliais, kurį daugiausia lemia ravėjimas. Miltų gamyba iš sago palmių šerdies. Visų rūšių dekoracijų ir namų apyvokos reikmenų pynimas: vėduoklės ugniai kurstyti, virvelės krūmams rišti ir kt. Kai kurios žvejybos rūšys taip pat laikomos moterų veikla.
Vyrai imasi apsivalyti žemės sklypaižemdirbystei, sago palmių pjovimui, valčių gamybai, namų statybai, žuvų gaudymui lankais ir strėlėmis, įvairiems drožiniams ir mainams.
Į vyrų pareigas įeina ir tradicijų puoselėjimas. Dėl kvailystės tai yra ekstremalu svarbus reikalas, nes nuo to priklauso visuomenės gerovė. Paaiškinsiu kodėl: ši tauta suskirstyta į daugybę klanų grupių, kilusių iš tam tikrų mitinių totemų protėvių. Senovėje šie protėviai vieną po kito kūrė visus pasaulio augalus, gyvūnus ir visus gamtos reiškinius. kultūros vertybes. Kitaip tariant, jie padarė pasaulį tokį, koks jis yra, ir žmonės gavo galimybę gyventi šiame pasaulyje. Tačiau viskas, ką kadaise kūrė mūsų protėviai, pamažu praranda savo gyvybingumas. Štai kodėl „baltieji demonai“ savo galingos raganos pagalba perima protėvių siųstas naudą.
Todėl burtininkai, atlikdami magiškus veiksmus, karts nuo karto turi atkurti pasaulį ir kultūrą, savo kultinėse šventėse surengdami specialius pasirodymus, atkuriančius mitus apie visagalius protėvius. O ir krovinių kulto ritualai yra „baltųjų raganų“ imitacija: ant ausų nešioja kokoso riešutų puseles, imituojančias ausines.
Toks atkūrimas turi būti labai tikslus ir sąžiningas, nes menkiausias teksto praleidimas ar iškraipymas gali sukelti defektų ir netvarkos atsiradimą pasaulyje.
Konstantinas Stognijus
