Jung soutenait que l’âme est composée de trois structures distinctes en interaction :

inconscient personnel

· inconscient collectif.

Ego est le centre de la sphère de conscience. C'est une composante de la psyché, qui comprend toutes ces pensées, sentiments, souvenirs et sensations à travers lesquels nous ressentons notre intégrité, notre constance et nous percevons en tant que personnes. L’ego sert de base à notre conscience de soi et grâce à lui nous sommes capables de voir les résultats de nos activités conscientes ordinaires.

Inconscient personnel contient des conflits et des souvenirs qui étaient autrefois reconnus mais qui sont maintenant supprimés ou oubliés. Cela inclut également les impressions sensorielles qui ne sont pas assez brillantes pour être notées dans la conscience. L'inconscient personnel contient complexes, ou des collections de pensées, de sentiments et de souvenirs chargés d'émotion apportés par un individu de son passé expérience personnelle ou d'une expérience ancestrale et héréditaire. Selon Jung, ces complexes, disposés autour de la zone la plus sujets réguliers, peut fournir suffisamment forte influence sur le comportement de l'individu. La même chose peut être vraie pour une personne fortement influencée par sa mère, son père, ou sous le pouvoir de l'argent, du sexe ou de tout autre type de complexe. Une fois formé, le complexe commence à influencer le comportement et l’attitude d’une personne. Jung soutenait que le matériel de l’inconscient personnel de chacun de nous est unique et, en règle générale, accessible à la conscience. En conséquence, des composantes du complexe, voire l’ensemble du complexe, peuvent devenir conscients et avoir une influence excessivement forte sur la vie de l’individu.

Jung a suggéré l'existence d'une couche plus profonde dans la structure de la personnalité, qu'il a appelée inconscient collectif. L’inconscient collectif est un dépositaire de traces mémorielles latentes de l’humanité et même de nos ancêtres anthropoïdes. Il reflète les pensées et les sentiments communs à tous les êtres humains et qui sont le résultat de notre passé émotionnel commun. Comme le disait Jung lui-même, « l’inconscient collectif contient tout l’héritage spirituel ». évolution humaine, renaît dans la structure du cerveau de chaque individu." Ainsi, le contenu de l'inconscient collectif se forme par hérédité et est le même pour toute l'humanité. Il est important de noter que le concept d'inconscient collectif a été la principale raison de les différences entre Jung et Freud.

Jung a émis l’hypothèse que l’inconscient collectif est constitué d’images mentales primaires puissantes, appelées archétypes (littéralement « modèles primaires »). Archétypes- des idées ou des souvenirs innés qui prédisposent les gens à percevoir, expérimenter et réagir aux événements d'une certaine manière. En réalité, il ne s’agit pas de souvenirs ou d’images en tant que tels, mais plutôt de facteurs prédisposants sous l’influence desquels les individus présentent des schémas universels de perception, de pensée et d’action en réponse à un objet ou à un événement. Ce qui est inné ici, c'est la tendance à réagir émotionnellement, cognitivement et comportementalement à des situations spécifiques, par exemple une rencontre inattendue avec un parent, un être cher, un étranger, un serpent ou la mort.

Jung croyait que chaque archétype est associé à une tendance à exprimer un certain type de sentiment et de pensée par rapport à un objet ou une situation correspondant. Par exemple, la perception qu'un enfant a de sa mère contient des aspects de ses caractéristiques réelles qui sont teintés par des idées inconscientes sur des attributs maternels archétypaux tels que l'éducation, la fertilité et la dépendance. En outre, Jung a suggéré que les images et les idées archétypales se reflètent souvent dans les rêves et se retrouvent également souvent dans la culture sous la forme de symboles utilisés dans la peinture, la littérature et la religion. Il a notamment souligné que les symboles caractéristiques des différentes cultures se retrouvent souvent ressemblance frappante, car ils remontent à des archétypes communs à toute l’humanité. Par exemple, dans de nombreuses cultures, il a rencontré des images de mandala, qui sont des incarnations symboliques de l'unité et de l'intégrité du Soi. Jung croyait que la compréhension des symboles archétypaux l'aidait à analyser les rêves du patient.

Le nombre d'archétypes dans l'inconscient collectif peut être illimité. Cependant attention particulière Le système théorique de Jung se concentre sur le masque, l'anime et l'animus, l'ombre et le soi.

Masque ou personnage(depuis mot latin"persona", désignant un masque de théâtre, une apparence) est notre personnalité publique, c'est-à-dire comment nous nous montrons dans nos relations avec les autres. Le masque représente les nombreux rôles que nous jouons selon exigences sociales. Selon Jung, un masque sert à impressionner les autres ou à cacher sa véritable personnalité aux autres. Nous avons besoin du masque comme archétype pour nous entendre avec les autres. la vie quotidienne. Cependant, Jung prévient que si cet archétype devient trop grande valeur, alors la personne peut devenir superficielle, superficielle, réduite à un simple rôle et éloignée de la véritable expérience émotionnelle.

Contrairement au rôle que joue le masque dans notre adaptation au monde qui nous entoure, archétype de l'ombre représente le côté sombre, maléfique et animal refoulé de la personnalité. L’ombre contient nos pulsions sexuelles et agressives socialement inacceptables, nos pensées et nos passions immorales. Mais l'ombre a aussi propriétés positives. Jung voyait l'ombre comme une source vitalité, la spontanéité et créativité dans la vie d'un individu. Selon Jung, la fonction du moi est de guider la bonne direction l'énergie de l'ombre, pour freiner le côté nocif de notre nature à tel point que nous pouvons vivre en harmonie avec les autres, tout en exprimant ouvertement nos impulsions et en profitant d'une vie saine et créative.

Les archétypes d'anima et d'animus expriment la reconnaissance par Jung de la nature androgyne innée des personnes. Anima représente l'image intérieure d'une femme chez un homme, son côté féminin inconscient, tandis que animus- l'image intérieure de l'homme chez la femme, son côté masculin inconscient. Ces archétypes reposent, au moins en partie, sur le fait biologique que les hommes et les femmes produisent à la fois des hormones mâles et femelles. Selon Jung, cet archétype avait évolué au fil des siècles dans l’inconscient collectif à la suite d’expériences avec le sexe opposé. De nombreux hommes ont été « féminisés », au moins dans une certaine mesure, par des années de mariage avec des femmes, mais l'inverse est vrai pour les femmes. Jung a insisté sur le fait que l'anima et l'animus, comme tous les autres archétypes, doivent s'exprimer harmonieusement, sans perturber l'équilibre général, afin de ne pas entraver le développement de l'individu vers la réalisation de soi. En d’autres termes, un homme doit exprimer ses qualités féminines en même temps que ses qualités masculines, et une femme doit exprimer ses qualités masculines en même temps que ses qualités féminines. Si ces attributs nécessaires restent sous-développés, le résultat sera une croissance et un fonctionnement unilatéral de la personnalité.

Soi- l'archétype le plus important de la théorie de Jung. Le Soi est le noyau de la personnalité autour duquel tous les autres éléments sont organisés et intégrés. Lorsque l’intégration de tous les aspects de l’âme est réalisée, une personne fait l’expérience de l’unité intérieure, de l’harmonie et de la plénitude. Ainsi, selon Jung, le développement personnel est objectif principal la vie humaine. Nous reviendrons plus tard sur le processus de réalisation de soi, lorsque nous examinerons le concept d'individuation de Jung.

Le symbole principal de l'archétype de soi ou de soi-même est le mandala et ses nombreuses variétés (cercle abstrait, auréole d'un saint, rosace). Selon Jung, l'intégrité et l'unité du Soi, exprimées symboliquement dans la complétude de figures telles qu'un mandala, peuvent être trouvées dans les rêves, les fantasmes, les mythes, les expériences religieuses et mystiques. Jung croyait que la religion est grande puissance, promouvant le désir de plénitude et de complétude d’une personne. En même temps, l'harmonisation de toutes les parties de l'âme - processus complexe. Un véritable équilibre structures de la personnalité, comme il le croyait, était impossible à réaliser ; du moins, cela ne pouvait pas être réalisé avant l'âge mûr. De plus, l'archétype de « soi », le soi, ne se manifeste que lorsque se produisent l'unification et l'harmonisation de tous les aspects de l'âme, conscients et inconscients. Par conséquent, atteindre une maturité personnelle nécessite de la cohérence, de la persévérance, de l’intelligence et beaucoup d’expérience de vie.

Les contributions les plus célèbres de Jung à la psychologie sont considérées comme les deux principales orientations, ou attitudes de vie : extraversion et introversion. Selon la théorie de Jung, les deux orientations coexistent chez une personne en même temps, mais l'une d'elles devient généralement dominante. L’attitude extravertie manifeste l’orientation de l’intérêt vers le monde extérieur – les autres personnes et les objets. Un extraverti est mobile, bavard, établit rapidement des relations et des attachements sont pour lui un moteur. Un introverti, au contraire, est immergé dans monde intérieur vos pensées, sentiments et expériences. Il est contemplatif, réservé, aspire à la solitude, a tendance à se retirer des objets, son intérêt est porté sur lui-même. Selon Jung, les attitudes extraverties et introverties n’existent pas isolément. Habituellement, ils sont tous deux présents et opposés l’un à l’autre : si l’un apparaît comme dirigeant et rationnel, l’autre agit comme auxiliaire et irrationnel. Le résultat de la combinaison des orientations du moi dirigeantes et auxiliaires donne des individus dont les modèles de comportement sont spécifiques et prévisibles.

Peu de temps après que Jung ait formulé les concepts d'extraversion et d'introversion, il est arrivé à la conclusion que ces deux orientations opposées ne pouvaient pas expliquer suffisamment toutes les différences dans les attitudes des gens envers le monde. Il a donc élargi sa typologie pour inclure les fonctions psychologiques. Les quatre fonctions principales qu’il a identifiées sont la pensée, la sensation, le ressenti et l’intuition.

Pensée Et sentiment Jung classé fonctions rationnelles, car ils nous permettent de former des jugements sur l’expérience de la vie. Le type pensant juge la valeur de certaines choses en utilisant la logique et des arguments. La fonction opposée à la pensée - le sentiment - nous informe sur la réalité dans le langage positif ou émotions négatives. Le type sentiment se concentre sur le côté émotionnel des expériences de vie et juge la valeur des choses en termes de « bon ou mauvais », « agréable ou désagréable », « motivant ou ennuyeux ». Selon Jung, lorsque la pensée agit comme fonction principale, la personnalité se concentre sur la construction de jugements rationnels dont le but est de déterminer si l'expérience évaluée est vraie ou fausse. Et lorsque la fonction principale est le sentiment, la personnalité se concentre sur le fait de juger si cette expérience est principalement agréable ou désagréable.

La deuxième paire de fonctions opposées - ressenti et intuition-Jung nommé irrationnel, parce qu'ils « capturent » simplement passivement, enregistrent des événements dans le monde externe (sensation) ou interne (intuition), sans les évaluer ni expliquer leur signification. La sensation est une perception directe, sans jugement et réaliste du monde extérieur. Les types sensoriels sont particulièrement perspicaces en ce qui concerne le goût, l’odorat et d’autres sensations provenant des stimuli du monde qui les entoure. En revanche, l’intuition se caractérise par une perception subliminale et inconsciente de l’expérience actuelle. Le type intuitif s’appuie sur des prémonitions et des suppositions pour saisir l’essence des événements de la vie. Jung a soutenu que lorsque la sensation est la fonction principale, une personne perçoit la réalité dans le langage des phénomènes, comme si elle la photographiait. D'un autre côté, lorsque la fonction principale est l'intuition, une personne réagit aux images inconscientes, aux symboles et au sens caché de ce qui est vécu.

Chaque personne est dotée des quatre fonctions psychologiques. Cependant, tout comme une orientation de la personnalité (extraversion ou introversion) est généralement dominante et consciente, de même, une seule fonction du couple rationnel ou irrationnel est généralement dominante et consciente. D’autres fonctions baignent dans l’inconscient et jouent un rôle de soutien dans la régulation du comportement humain. N’importe quelle fonction peut être leader. En conséquence, des types d’individus pensant, ressentant, ressentant et intuitifs sont observés. Selon la théorie de Jung, la personnalité dans son ensemble, ou « individualisée », utilise toutes les fonctions opposées pour faire face aux circonstances de la vie.

Deux orientations du moi et quatre fonctions psychologiques interagissent forment huit types de personnalité différents.

Théories de la personnalité

3. Théorie analytique personnalités

La théorie analytique de la personnalité est proche de la théorie de la psychanalyse classique, puisqu'elle comporte un certain nombre de racines communes. De nombreux représentants de cette tendance étaient des étudiants de S. Freud. Cependant, il serait erroné de considérer que la théorie analytique constitue une étape nouvelle et plus avancée dans le développement de la psychanalyse classique. Il s’agit d’une approche qualitativement différente basée sur un certain nombre de nouveaux dispositions théoriques. Le représentant le plus éminent de cette approche est le chercheur suisse K. Jung.

Jung considérait les qualités innées comme la principale source du développement de la personnalité. facteurs psychologiques. Une personne hérite de ses parents d'idées primaires toutes faites - les « archétypes ». Certains archétypes sont universels, comme l'idée de Dieu, du bien et du mal, et sont communs à tous les peuples. Mais il existe des archétypes spécifiques à la culture et à l’individu. Jung supposait que les archétypes se reflétaient dans les rêves, les fantasmes et se trouvaient souvent sous la forme de symboles utilisés dans l'art, la littérature, la religion et l'architecture. Le sens de la vie de chacun est de remplir les archétypes innés d’un contenu spécifique. Selon Jung, la personnalité se forme tout au long de la vie. La structure de la personnalité est dominée par l'inconscient, dont la partie principale est « l'inconscient collectif » - la totalité de tous les archétypes innés. Le libre arbitre individuel est limité. Le comportement humain est en réalité soumis à ses archétypes innés, ou inconscient collectif. Le monde intérieur d'une personne, dans le cadre de cette théorie, est totalement subjectif. Une personne n'est capable de révéler son monde qu'à travers ses rêves et ses relations avec les symboles de la culture et de l'art. Le véritable contenu de la personnalité est caché à un observateur extérieur.

Les principaux éléments de la personnalité sont propriétés psychologiques archétypes individuels réalisés cette personne. Ces propriétés sont aussi souvent appelées traits de caractère. Par exemple, les propriétés de l’archétype « persona » (masque) sont toutes nos caractéristiques psychologiques, les rôles que nous mettons en valeur ; les propriétés de l’archétype de « l’ombre » sont notre véritable sentiments psychologiques que nous cachons aux gens ; propriétés de l'archétype « animus » (esprit) - être courageux, ferme, courageux ; protéger, garder, chasser, etc.; propriétés de l'archétype "anima" (âme) - tendresse, douceur, attention.

Le modèle analytique distingue trois principaux blocs conceptuels, ou sphères, de la personnalité :

L'inconscient collectif est la structure principale de la personnalité, dans laquelle se concentre toute l'expérience culturelle et historique de l'humanité, présentée dans la psyché humaine sous la forme d'archétypes hérités.

L’inconscient individuel est un ensemble de « complexes » ou de pensées et de sentiments chargés d’émotions qui sont refoulés de la conscience. Un exemple de complexe est le « complexe de pouvoir », lorsqu'une personne dépense toute son énergie mentale dans des activités directement ou indirectement liées au désir de pouvoir, sans s'en rendre compte.

La conscience individuelle est une structure qui sert de base à la conscience de soi et comprend les pensées, sentiments, souvenirs et sensations à travers lesquels nous prenons conscience de nous-mêmes et régulons notre activité consciente.

L’intégrité personnelle s’obtient grâce à l’action de l’archétype du « soi ». L'objectif principal de cet archétype est « l'individuation » d'une personne, ou la sortie de l'inconscient collectif. Ceci est réalisé grâce au fait que le « moi » organise, coordonne, intègre toutes les structures de la psyché humaine en un seul tout et crée le caractère unique de la vie de chaque individu. Le soi a deux voies, deux paramètres pour une telle intégration :

extraversion - une attitude visant à réaliser des archétypes innés informations externes(orientation de l'objet);

introversion - orientation vers le monde intérieur, vers ses propres expériences (vers le sujet).

Chaque personne a à la fois un extraverti et un introverti. Cependant, le degré d’expression peut être complètement différent.

De plus, Jung a identifié quatre sous-types de traitement de l’information : mental, sensuel, sensoriel et intuitif, dont la prédominance de l’un d’eux donne de l’originalité à l’attitude extravertie ou introvertie d’une personne. Ainsi, dans la typologie de Jung, on peut distinguer huit sous-types de personnalité :

Penseur extraverti - axé sur l'apprentissage du monde extérieur, pratique, intéressé par l'obtention de faits, logique, bon scientifique.

Penseur introverti - intéressé à comprendre ses propres idées, réfléchi, aux prises avec des problèmes philosophiques, cherche du sens propre vie, garde ses distances avec les gens.

Selon la théorie analytique, la personnalité est un ensemble d'archétypes innés et réalisés, et la structure de la personnalité est définie comme le caractère unique de la relation. propriétés individuelles archétypes, blocs séparés de l'inconscient et du conscient, ainsi que des attitudes de personnalité extraverties et introverties.

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CARL GUSTAV JUNG : THÉORIE ANALYTIQUE DE LA PERSONNALITÉ

Les travaux de Freud, malgré leur caractère controversé, ont suscité le désir d'un groupe d'éminents scientifiques de l'époque de travailler avec lui à Vienne. Certains de ces scientifiques ont fini par s’éloigner de la psychanalyse pour rechercher de nouvelles approches pour comprendre les humains. Carl Gustav Jung était le plus important des transfuges du camp de Freud.

Comme Freud, Jung s’est consacré à l’étude des pulsions inconscientes dynamiques sur le comportement et l’expérience humaine. Cependant, contrairement au premier, Jung soutient que le contenu de l’inconscient est quelque chose de plus que des pulsions sexuelles et agressives refoulées. Selon la théorie de la personnalité de Jung, connue sous le nom de psychologie analytique, les individus sont motivés par des forces et des images intrapsychiques dont les origines remontent profondément dans l’histoire de l’évolution. Cet inconscient inné contient un matériel spirituel profondément enraciné qui explique le désir inhérent de toute l’humanité d’expression créative et de perfection physique.

Une autre source de désaccord entre Freud et Jung est la vision de la sexualité comme force prédominante dans la structure de la personnalité. Freud interprétait la libido avant tout comme une énergie sexuelle, tandis que Jung la considérait comme une force vitale créatrice diffuse, se manifestant de diverses manières, par exemple dans la religion ou dans le désir de pouvoir. Autrement dit, selon la compréhension de Jung, l'énergie libidinale est concentrée dans divers besoins - biologiques ou spirituels - au fur et à mesure qu'ils surviennent. Comme Adler, Jung rejeté Freud affirme que le cerveau est « un appendice des gonades ».

Les opinions de Jung sur la personnalité humaine sont peut-être les plus complexes, les plus peu orthodoxes et les plus polémiques de la tradition personlogique. Il a créé une théorie unique d'un grand intérêt scientifique, sensiblement différente de toutes les autres approches de l'étude de la personnalité.

CROQUIS BIOGRAPHIQUE

Carl Gustav Jung est né à Kesswil, en Suisse, en 1875. A grandi à Bâle, en Suisse. Fils unique d'un pasteur réformé suisse, c'était un enfant profondément introverti mais un excellent élève. Il lisait avec voracité, notamment de la littérature philosophique et religieuse, et aimait les promenades solitaires au cours desquelles il s'émerveillait des mystères de la nature. Durant ses années d'école, se souvient Jung, il était complètement absorbé par les rêves, les visions surnaturelles et les fantasmes (1961). Il était convaincu qu'il avait connaissance secrète sur l'avenir; Il avait également le fantasme que deux personnes différentes coexistaient en lui.

Jung a étudié la médecine à l'Université de Bâle et a obtenu son diplôme de médecine en psychiatrie en 1900. La même année, il prend le poste d'assistant à l'hôpital pour malades mentaux de Zurich, où il travaille sous la direction d'Eugène Bleuler, l'auteur du terme « schizophrénie ». L'intérêt de Jung pour la vie mentale complexe des patients schizophrènes l'a rapidement conduit aux travaux de Freud. Après avoir lu L'Interprétation des rêves, Jung a commencé à correspondre régulièrement avec Freud. Ils se rencontrèrent finalement chez Freud à Vienne en 1907. Cette visite de Jung à Freud marque le début d'une relation personnelle et professionnelle étroite. L'éducation de Jung a profondément marqué Freud. Il pensait que Jung pouvait représenter idéalement la psychanalyse dans la communauté scientifique mondiale, puisqu’il n’était pas juif. Jung a été accepté comme « fils aîné » avec le titre d'« héritier présomptif et prince héritier ». Il fut élu premier président de l’Association psychanalytique internationale en 1910. Cependant, en 1913, les deux scientifiques rompent leur relation dans un scénario œdipien classique. L’année suivante, Jung démissionne de son poste de président de l’Association Psychanalytique et la quitte. La rupture a été accélérée par des raisons à la fois personnelles et théoriques. Ils ne se sont jamais revus.

Au cours des quatre années suivantes, Jung connut une grave crise mentale, qui l'affaiblit au point qu'il refusa de donner des cours à l'Université de Zurich. Il était littéralement obsédé par l’étude de ses propres rêves et fantasmes, ce qui, selon certains scientifiques, l’avait presque conduit à la folie. Ce n'est que vers la fin de la Première Guerre mondiale qu'il put interrompre son voyage à travers les labyrinthes du monde intérieur pour créer nouvelle approcheà l'étude de la personnalité, où les aspirations humaines et les besoins spirituels constituaient les idées principales. Jung attribue tout son travail et son activité créatrice ultérieurs à l'influence de cette période d'introspection douloureuse des abîmes de son inconscient. Son autobiographie, Souvenirs, rêves, réflexions, commence par la déclaration suivante : "Mon la vie est histoire la réalisation de soi de l'inconscient.

Un épisode tragique de la vie de Jung est associé à des accusations de sympathies nazies. Jung a rejeté ces attaques avec passion et a finalement été réhabilité. Mon plus tard dans la vie il s'est consacré à voyager à travers le monde et à donner des conférences. L'étude de différentes cultures d'Amérique, d'Afrique et d'Asie lui a donné l'occasion d'élargir sa compréhension de la nature humaine. Psychologie analytique a finalement trouvé un public très large dans différents pays, et nombre de ses livres n'ont pas perdu de leur pertinence aujourd'hui.

Jung est décédé en 1961 à l'âge de 86 ans à Kusnacht, en Suisse.

PSYCHOLOGIE ANALYTIQUE : CONCEPTS ET PRINCIPES DE BASE

(À la suite du traitement de la psychanalyse par Jung, tout un ensemble d'idées complexes sont apparues dans des domaines de connaissances aussi différents que la psychologie, la philosophie, l'astrologie, l'archéologie, la mythologie, la théologie et la littérature. Cette étendue de recherche intellectuelle, combinée avec l'esprit complexe et mystérieux de Jung. style d'auteur, est la raison pour laquelle sa théorie psychologique est la plus difficile à comprendre. Comprenant ces complexités, nous espérons néanmoins que. brève introduction avec les vues de Jung servira de point de départ pour une lecture plus approfondie de ses œuvres.

Structure de la personnalité

Jung a soutenu quelle est l'âme(un terme similaire à personnalité dans la théorie jungienne) se compose de trois structures distinctes mais en interaction : l'ego, l'inconscient personnel et l'inconscient collectif.

Ego est le centre de la sphère de conscience. C'est une composante de la psyché, qui comprend toutes ces pensées, sentiments, souvenirs et sensations, grâce auxquels nous ressentons notre intégrité, notre constance et nous percevons en tant que personnes. L’ego sert de base à notre conscience de soi et grâce à lui nous sommes capables de voir les résultats de nos activités conscientes ordinaires.

Inconscient personnel contient des conflits et des souvenirs qui étaient autrefois conscients mais qui sont maintenant supprimés ou oubliés. Cela inclut également les impressions sensorielles qui ne sont pas assez brillantes pour être notées dans la conscience. Ainsi, le concept de l’inconscient personnel de Jung est quelque peu similaire à celui de Freud. Cependant, Jung est allé plus loin que Freud, en soulignant que l'inconscient personnel contient complexes, ou des accumulations de pensées, de sentiments et de souvenirs chargés d'émotion apportés par un individu à partir de son expérience personnelle passée ou d'une expérience ancestrale et héréditaire. Selon Jung, ces complexes, disposés autour des thèmes les plus courants, peuvent avoir une influence assez forte sur le comportement d'un individu. Par exemple, une personne ayant un complexe de pouvoir peut dépenser une quantité importante d’énergie mentale pour des activités directement ou symboliquement liées au thème du pouvoir. La même chose peut être vraie pour une personne fortement influencée par sa mère, son père, ou sous le pouvoir de l'argent, du sexe ou de tout autre type de complexe. Une fois formé, le complexe commence à influencer le comportement et l’attitude d’une personne. Jung soutenait que le matériel de l’inconscient personnel de chacun de nous est unique et, en règle générale, accessible à la conscience. En conséquence, des composantes du complexe, voire l’ensemble du complexe, peuvent devenir conscients et avoir une influence excessivement forte sur la vie de l’individu.

Enfin, Jung a suggéré l'existence d'une couche plus profonde dans la structure de la personnalité, qu'il a appelée inconscient collectif. L’inconscient collectif est un dépositaire de traces mémorielles latentes de l’humanité et même de nos ancêtres anthropoïdes. Il reflète des pensées et des sentiments communs à tous les êtres humains et résultant de notre passé émotionnel commun. Comme le disait Jung lui-même, « l’inconscient collectif contient tout l’héritage spirituel de l’évolution humaine, renaissant dans la structure du cerveau de chaque individu ». Ainsi, le contenu de l'inconscient collectif se forme en raison de l'hérédité et est le même pour toute l'humanité. Il est important de noter que le concept d’inconscient collectif était la principale raison des différences entre Jung et Freud.

Archétypes. Jung a émis l'hypothèse que l'inconscient collectif est constitué d'images mentales primaires puissantes, appelées archétypes(littéralement, « modèles primaires »). Les archétypes sont des idées ou des souvenirs innés qui prédisposent les gens à percevoir, expérimenter et réagir aux événements d'une certaine manière. En réalité, il ne s'agit pas de souvenirs ou d'images en tant que tels, mais plutôt de facteurs prédisposants sous l'influence desquels les gens mettent en œuvre des modèles universels de perception, de pensée et d'action dans leur comportement en réponse à tout objet ou événement. Ce qui est inné ici, c'est la tendance à réagir émotionnellement, cognitivement et comportementalement à des situations spécifiques, par exemple une rencontre inattendue avec un parent, un être cher, un étranger, un serpent ou la mort.

Parmi les nombreux archétypes décrits par Jung figurent la mère, l'enfant, le héros, le sage, la divinité solaire, le voyou, Dieu et la mort (tableau 4-2).

Tableau 4-2. Exemples d'archétypes décrits par Jung

Certains des archétypes les plus importants

Le nombre d'archétypes dans l'inconscient collectif peut être illimité. Cependant, dans le système théorique de Jung, une attention particulière est accordée au personnage, à l'anime et à l'animus, à l'ombre et au soi.

Personne(du mot latin signifiant « masque ») est notre visage public, c'est-à-dire la façon dont nous nous montrons dans nos relations avec les autres. Persona désigne de nombreux rôles que nous jouons conformément aux exigences sociales. Selon Jung, un personnage a pour but d'impressionner les autres ou de cacher sa véritable identité aux autres. Le personnage en tant qu’archétype est nécessaire pour nous entendre avec les autres dans la vie de tous les jours. Cependant, Jung a averti que si cet archétype devient trop important, une personne peut devenir superficielle, réduite à un rôle et éloignée de la véritable expérience émotionnelle.

Contrairement au rôle que joue une personne, un archétype, dans notre adaptation au monde qui nous entoure. ombre représente le côté sombre, maléfique et animal refoulé de la personnalité. L’ombre contient nos pulsions sexuelles et agressives socialement inacceptables, nos pensées et nos passions immorales. Mais l’ombre a aussi des propriétés positives. Jung considérait l'ombre comme la source de vitalité, de spontanéité et de créativité dans la vie d'un individu. Selon Jung, la fonction de l'ego est de canaliser l'énergie de l'ombre, de freiner le côté nocif de notre nature à tel point que nous pouvons vivre en harmonie avec les autres, mais en même temps exprimer ouvertement nos impulsions et profiter une vie saine et créative.

Les archétypes d'anima et d'animus expriment la reconnaissance par Jung de la nature androgyne innée des personnes. Anima représente l'image intérieure d'une femme chez un homme, son côté féminin inconscient, tandis que animosité - l'image intérieure d'un homme chez une femme, son côté masculin inconscient. Ces archétypes sont basés, au moins en partie, sur cette fait, que le corps des hommes et des femmes produit des hormones mâles et femelles. Selon Jung, cet archétype avait évolué au fil des siècles dans l’inconscient collectif à la suite d’expériences avec le sexe opposé. De nombreux hommes ont été « féminisés », au moins dans une certaine mesure, par des années de mariage avec des femmes, mais l'inverse est vrai pour les femmes. Jung a insisté sur le fait que l'anima et l'animus, comme tous les autres archétypes, doivent s'exprimer harmonieusement, sans perturber l'équilibre général, afin que le développement de l'individu vers la réalisation de soi ne soit pas entravé. En d’autres termes, un homme doit exprimer ses qualités féminines en même temps que ses qualités masculines, et une femme doit exprimer ses qualités masculines en même temps que ses qualités féminines. Si ces attributs nécessaires restent sous-développés, le résultat sera une croissance et un fonctionnement unilatéral de la personnalité.

Soi - archétype le plus important en théorie Jung. Le Soi est le noyau de la personnalité autour duquel tous les autres éléments sont organisés et intégrés. Lorsque l’intégration de tous les aspects de l’âme est réalisée, une personne fait l’expérience de l’unité, de l’harmonie et de la plénitude. Ainsi, selon Jung, le développement de soi est l’objectif principal de la vie humaine. Nous reviendrons plus tard sur le processus de réalisation de soi, lorsque nous examinerons le concept d'individuation de Jung.

Le symbole principal de l'archétype de soi est le mandala et ses nombreuses variétés (cercle abstrait, auréole d'un saint, rosace). Selon Jung, l'intégrité et l'unité du « je », exprimées symboliquement dans la complétude de figures telles qu'un mandala, peuvent être trouvées dans les rêves, les fantasmes, les mythes, les expériences religieuses et mystiques. Jung croyait que la religion est une grande force qui favorise le désir de plénitude et de complétude de l’homme. En même temps, l’harmonisation de toutes les parties de l’âme est un processus complexe. Selon lui, le véritable équilibre des structures personnelles est impossible à atteindre ; du moins, il ne peut être atteint qu'à l'âge mûr. De plus, l’archétype du soi ne se réalise que lorsqu’il y a intégration et harmonie de tous les aspects de l’âme, conscients et inconscients. Par conséquent, atteindre un « je » mature nécessite de la cohérence, de la persévérance, de l’intelligence et beaucoup d’expérience de vie.

Orientation vers l'ego

La contribution la plus célèbre de Jung à la psychologie est considérée comme les deux principales orientations, ou attitudes de vie, qu'il a décrites : extraversion Et introversion. Selon la théorie de Jung, les deux orientations coexistent chez une personne en même temps, mais l'une d'elles devient généralement dominante. L’attitude extravertie manifeste l’orientation de l’intérêt vers le monde extérieur – les autres personnes et les objets. Un extraverti est mobile, bavard, établit rapidement des relations et des attachements sont pour lui un moteur. Un introverti, quant à lui, est immergé dans le monde intérieur de ses pensées, sentiments et expériences. Il est contemplatif, réservé, aspire à la solitude, a tendance à se retirer des objets, son intérêt est porté sur lui-même. Selon Jung, les attitudes extraverties et introverties n’existent pas isolément. Habituellement, ils sont tous deux présents et opposés l’un à l’autre : si l’un apparaît comme dirigeant et rationnel, l’autre agit comme auxiliaire et irrationnel. Le résultat de la combinaison des orientations du moi dirigeantes et auxiliaires donne des individus dont les modèles de comportement sont spécifiques et prévisibles.

Fonctions psychologiques

Peu de temps après que Jung ait formulé les concepts d'extraversion et d'introversion, il est arrivé à la conclusion que ces deux orientations opposées ne pouvaient pas expliquer suffisamment toutes les différences dans les attitudes des gens envers le monde. Il a donc élargi sa typologie pour inclure fonctions psychologiques. Les quatre fonctions principales qu’il a identifiées sont la pensée, la sensation, le ressenti et l’intuition.

Jung attribuait la pensée et le sentiment à catégorie de fonctions rationnelles, car ils permettent la formation de jugements sur les expériences de vie. Le type pensant juge la valeur de certaines choses en utilisant la logique et des arguments. La fonction opposée à la pensée – le sentiment – ​​nous renseigne sur la réalité dans le langage des émotions positives ou négatives. Le type sentiment se concentre sur le côté émotionnel des expériences de vie et juge la valeur des choses en termes de « bon ou mauvais », « agréable ou désagréable », « motivant ou ennuyeux ». Selon Jung, lorsque la pensée agit comme fonction principale, la personnalité se concentre sur la construction de jugements rationnels dont le but est de déterminer si l'expérience évaluée est vraie ou fausse. Et lorsque la fonction principale est le sentiment, la personnalité se concentre sur le fait de juger si cette expérience est principalement agréable ou désagréable.

La deuxième paire de fonctions opposées - sensation et intuition - que Jung appelle irrationnel parce qu'ils « capturent » simplement passivement, enregistrent des événements dans le monde externe (sensation) ou interne (intuition), sans les évaluer ni expliquer leur signification. Sentiment représente une perception réaliste directe et sans jugement du monde extérieur. Les types sensoriels sont particulièrement perspicaces en ce qui concerne le goût, l’odorat et d’autres sensations provenant des stimuli du monde qui les entoure. Contre, intuition caractérisé par une perception subliminale et inconsciente de l’expérience actuelle. Le type intuitif s’appuie sur des prémonitions et des suppositions pour saisir l’essence des événements de la vie. Jung a soutenu que lorsque la sensation est la fonction principale, une personne perçoit la réalité dans le langage des phénomènes, comme si elle la photographiait. D'un autre côté, lorsque la fonction principale est l'intuition, une personne réagit aux images inconscientes, aux symboles et au sens caché de ce qui est vécu.

Chaque personne est dotée des quatre fonctions psychologiques. Cependant, tout comme une orientation de la personnalité (extraversion ou introversion) est généralement dominante et consciente, de même, une seule fonction du couple rationnel ou irrationnel est généralement dominante et consciente. D’autres fonctions baignent dans l’inconscient et jouent un rôle de soutien dans la régulation du comportement humain. N’importe quelle fonction peut être leader. En conséquence, des types d’individus pensant, ressentant, ressentant et intuitifs sont observés. Selon la théorie de Jung, la personnalité intégrée ou « individualisée » utilise toutes les fonctions opposées pour faire face aux circonstances de la vie.

Les deux orientations du moi et les quatre fonctions psychologiques interagissent pour former huit types de personnalité différents. Par exemple, type de pensée extraverti se concentre sur des faits objectifs et pratiques du monde environnant. Il apparaît généralement comme une personne froide et dogmatique qui vit selon des règles établies. Il est fort possible que le prototype du type de pensée extravertie soit Freud. Type introverti et intuitif au contraire, il est concentré sur la réalité de son propre monde intérieur. Ce type est généralement excentrique, se tient à l’écart des autres et leur est indifférent. Dans ce cas, Jung pensait probablement à lui-même comme prototype.

Développement de la personnalité

Selon Jung, le but ultime de la vie est la réalisation complète. "JE", c'est-à-dire la formation d'un individu unique, unique et intégral. Le développement de chaque personne dans cette direction est unique, il se poursuit tout au long de la vie et comprend un processus appelé individuation. En termes simples, l’individuation est un processus dynamique et évolutif d’intégration de nombreuses forces et tendances intrapersonnelles opposées. Dans son expression ultime, l'individuation présuppose la prise de conscience par une personne de sa réalité psychique unique, le plein développement et l'expression de tous les éléments de la personnalité. Ainsi, l’archétype du soi devient le centre de la personnalité et équilibre les nombreuses qualités opposées qui composent la personnalité comme un tout unique. Cela libère l’énergie nécessaire à une croissance personnelle continue. Le résultat de l’individuation, très difficile à atteindre, a appelé Jung réalisation de soi. Il pensait que cette dernière étape du développement de la personnalité n'était accessible qu'à des personnes capables et hautement instruites qui disposaient également de suffisamment de loisirs pour cela. En raison de ces limitations, la réalisation de soi n’est pas accessible à la grande majorité des gens.

Commentaires finaux

S'éloignant de la théorie de Freud, Jung a enrichi nos idées sur le contenu et la structure de la personnalité. Bien que ses concepts d'inconscient collectif et d'archétypes soient difficiles à comprendre et à défier tests empiriques, ils continuent de captiver tant de personnes. Sa compréhension de l’inconscient en tant que source riche et vitale de sagesse a suscité une nouvelle vague d’intérêt pour sa théorie parmi la génération moderne d’étudiants et de psychologues professionnels. De plus, Jung fut l’un des premiers à reconnaître la contribution positive de l’expérience religieuse, spirituelle et même mystique au développement personnel. C'est le sien rôle spécial en tant que prédécesseur de la tendance humaniste de la personologie. Nous nous empressons d'ajouter cela dans dernières années Parmi la communauté intellectuelle des États-Unis, on constate une popularité croissante de la psychologie analytique et un accord avec bon nombre de ses dispositions. Les théologiens, philosophes, historiens et représentants de nombreuses autres disciplines trouvent les idées créatives de Jung extrêmement utiles dans leur travail.

Cependant, la théorie de Jung ne dépasse pas pour l’essentiel le niveau de la spéculation. Ses principales hypothèses ne fournissent pas suffisamment de possibilités de tests sérieux. Cela est dû en partie au fait que bon nombre de ses concepts ne sont pas définis suffisamment clairement pour permettre d’évaluer leur validité. Il faut également tenir compte du fait que Jung lui-même était sceptique quant au rôle méthode scientifique en validant vos idées. À l'exception de l'utilisation de la méthode d'association de mots dans l'étude des complexes, Jung cherchait la confirmation de sa théorie dans les mythes, les légendes, le folklore, ainsi que dans les rêves et les fantasmes de ses patients.

Les rares études consacrées à tester la théorie de Jung concernent presque exclusivement sa classification des types psychologiques. Ces études utilisent largement l'indicateur de type Myers-Briggs, un questionnaire d'auto-évaluation conçu pour mesurer les différences individuelles sur la base de la typologie de Jung. Travail expérimental, qui utilisent ce test, confirment certaines prédictions de Jung sur les différences dans les souvenirs individuels et le contenu des rêves parmi les représentants de différents types de personnalité. Cependant, la signification de ces résultats est réduite par le fait que le questionnaire n'utilise pas les 8 types de base de Jung, mais 16 types de personnalité différents, dont certains ne sont pas indépendants. Comme la plupart des théories présentées dans ce livre, la théorie de Jung nécessite bien plus recherche empirique afin que son influence dans le domaine de la théorie de la personnalité ne diminue pas.

Archétype- dans la philosophie de l'Antiquité tardive (Philon d'Alexandrie et autres) un prototype, une idée.

Établissement d'enseignement budgétaire de l'État de Volgograd pour l'enseignement professionnel supérieur université de médecine

Ministère de la Santé et du Développement social de Russie

Département de langue russe et d'adaptation socioculturelle

Travail étudiant indépendant en psychologie générale

Complété: -

Étudiant en faculté travail social Et psychologie clinique

1ère année groupe 101.

Volgograd. 2013

1. La personnalité comme un ensemble de qualités psychologiques. Traits de personnalité.

2. Approche typologique de la description de la personnalité

Approches théoriques de base de l'étude de la personnalité:

3. L'idée de personnalité dans la psychanalyse classique.

4. L'idée de personnalité en psychologie analytique.

5. Personnalité et communication en analyse transactionnelle.

6. Croissance personnelle. Idée générale de réalisation de soi en psychologie humaniste.

Développement de la personnalité normal et anormal

1. Le concept de personnalité est un ensemble de tels qualités psychologiques individu comme 1. Une attitude envers quelque chose. 2.Normes de comportement et de points de vue. 3. Valeurs. Ainsi, par le terme « personnalité », nous entendons cet ensemble de qualités psychologiques qui caractérisent chaque individu.

Les traits de personnalité (traits de personnalité, traits de personnalité) sont des traits et des caractéristiques d'une personne qui décrivent ses caractéristiques internes (ou plus précisément profondes). Ce qu'il faut savoir sur les particularités de son comportement, de sa communication et de sa réponse à certaines situations, pas spécifiquement maintenant, mais lors de contacts à long terme avec une personne.

Les traits de personnalité comprennent des caractéristiques profondes qui ont à la fois une nature biologique et sociale et déterminent des manifestations situationnelles plus superficielles.

L'intégrité, comme trait de personnalité, V situation spécifique se manifestera par une volonté d’accomplir la tâche.

Traits positifs la personnalité est souvent appelée : traits de personnalité.

2. L'objet d'étude dans l'approche typologique est l'organisation holistique de certains traits ou propriétés de la personnalité, qui détermine à la fois la spécificité et la stabilité de ses phénomènes mentaux. Selon K.A. Abulkhanova-Slavskaya (1990), l'essence de l'approche typologique de la personnalité peut être pleinement révélée en tenant compte de son fonctionnement dans la vie. Ainsi, l'approche typologique permet de pénétrer plus profondément dans la nature du phénomène étudié. Dans le même temps, l'étude des types est principalement associée à la prévisibilité du comportement humain en médecine et en pédagogie. D'une part, attribuer une personne à un type permet de comprendre ses caractéristiques. D’un autre côté, « l’étiquetage » peut stéréotyper et restreindre les idées sur le répertoire comportemental possible.

3. Freud. Théorie psychodynamique de la personnalité.

Structure de la personnalité : Ça (dirigé par le principe de plaisir), Moi (principe de réalité), Surmoi (comprend la conscience et l'Idéal du Moi) - conséquence de la résolution du complexe d'Œdipe - identification, intériorisation des normes morales. Instincts de base : Eros et Tonatos. 3 niveaux de conscience : conscience, préconscient, inconscient (Ego et Surmoi - partout, Id - inconscient). La sexualité se développe dès la naissance, en envahissant les zones érogènes. 4 étapes : orale (0-18 mois), anale (1,5-3), phallique (3-6), génitale (12-18). Période de latence - sublimation pour le développement liens sociaux. Les conflits non résolus conduisent à la fixation et à la formation de certains types de caractères.

Motivation – instincts (un état inné d’excitation qui cherche à se libérer).

3 types d’anxiété : réaliste (venant de l’extérieur), névrotique (peur de l’incapacité du Moi à contrôler le Ça), morale (menace du Surmoi du Moi).

Mécanismes de défense : refoulement, projection, remplacement, rationalisation, régression, formation réactive (réaction), sublimation, déni.

La validation empirique est faible (matériel clinique).

Jung : Psychologie analytique.

Trois structures principales de personnalité : Ego, inconscient personnel et collectif. La principale différence avec Freud est la compréhension de la nature de la libido : pour Jung, c'est la vie créatrice E (favorise la croissance personnelle), et pour Freud, elle est sexuelle. L'ego est tout ce qui est conscient ; inconscient personnel – refoulé, refoulé, complexes ; inconscient collectif - archétypes : anima (inconscient féminin chez un homme), animus (vice versa), persona (rôle social de l'homme, nous sommes devant le monde), ombre (opposé inconscient de la conscience : extraverti - introverti), soi ( incarnation de l'intégrité et de l'harmonie - mandala, archétype central), sage (personnification de la sagesse et de la maturité de la vie), dieu (réalisation ultime de la réalité psychique projetée sur le monde extérieur). 4 fonctions psychologiques : penser, ressentir (rationnel), sensation et intuition (irrationnel)

Théorie analytique de la personnalité

Jung considérait les facteurs psychologiques innés comme la principale source du développement de la personnalité. Une personne hérite de ses parents d'idées primaires toutes faites - les « archétypes ». Certains archétypes sont universels, comme les idées de Dieu, du bien et du mal, et sont communs à tous les peuples. Mais il existe des archétypes qui sont spécifiques à la culture et à l’individu. Jung a suggéré que les archétypes se reflètent dans les rêves, les fantasmes et se retrouvent souvent sous la forme de symboles utilisés dans l'art, la littérature, l'architecture et la religion (Jung K., 1994). Le sens de la vie de chaque personne est de remplir les archétypes innés d’un contenu spécifique.

Selon Jung, la personnalité se forme tout au long de la vie. La structure de la personnalité est dominée par l'inconscient, dont la partie principale est « l'inconscient collectif » - la totalité de tous les archétypes innés. Le libre arbitre individuel est limité. Le comportement humain est en réalité soumis à ses archétypes innés, ou inconscient collectif. Le monde intérieur d'une personne, dans le cadre de cette théorie, est totalement subjectif. Une personne n'est capable de révéler son monde qu'à travers ses rêves et ses relations avec les symboles de la culture et de l'art. Le véritable contenu de la personnalité est caché à un observateur extérieur.

Les principaux éléments de la personnalité sont les propriétés psychologiques des archétypes individuels réalisés d'une personne donnée. Ces propriétés sont aussi souvent appelées traits de caractère. Par exemple, les propriétés de l’archétype « personne » (masque) sont toutes nos caractéristiques psychologiques, les rôles que nous exhibons ; les propriétés de l'archétype de « l'ombre » sont nos véritables sentiments psychologiques que nous cachons aux gens ; propriétés de l'archétype « animus » (esprit) - être courageux, ferme, courageux ; protéger, garder, chasser, etc.; propriétés de l’archétype « anima » (âme) – tendresse, douceur, attention.

Le modèle analytique distingue trois principaux blocs conceptuels, ou domaines de la personnalité :

1. L'inconscient collectif est la structure principale de la personnalité, dans laquelle se concentre toute l'expérience culturelle et historique de l'humanité, présentée dans la psyché humaine sous la forme d'archétypes hérités.

2. L’inconscient individuel est un ensemble de « complexes » ou de pensées et de sentiments chargés d’émotion qui sont refoulés de la conscience. Un exemple de complexe est le « complexe de pouvoir », lorsqu'une personne dépense toute son énergie mentale dans des activités directement ou indirectement liées au désir de pouvoir, sans s'en rendre compte.

3. Conscience individuelle - une structure qui sert de base à la conscience de soi et comprend les pensées, sentiments, souvenirs et sensations à travers lesquels nous prenons conscience de nous-mêmes et régulons notre activité consciente.

L’intégrité personnelle s’obtient grâce à l’action de l’archétype du « soi ». L'objectif principal de cet archétype est « l'individuation » d'une personne, ou la sortie de l'inconscient collectif. Ceci est réalisé grâce au fait que le « moi » organise, coordonne, intègre toutes les structures de la psyché humaine en un seul tout et crée le caractère unique de la vie de chaque individu. Le soi a deux voies, deux paramètres pour une telle intégration :

– extraversion – une attitude qui consiste à remplir les archétypes innés d'informations externes (orientation objet) ;

– introversion – orientation vers le monde intérieur, vers ses propres expériences (vers le sujet).

Chaque personne a à la fois un extraverti et un introverti. Cependant, le degré de leur expression peut être complètement différent.

De plus, Jung a identifié quatre sous-types de traitement de l’information : mental, sensuel, sensoriel et intuitif, dont la prédominance de l’un d’entre eux confère le caractère unique de l’attitude extravertie ou introvertie d’une personne. Ainsi, dans la typologie de Jung, on peut distinguer huit sous-types de personnalité.

A titre d’exemple, voici les caractéristiques de deux types de personnalité :

1. Penseur extraverti - axé sur l'apprentissage du monde extérieur, pratique, intéressé par l'obtention de faits, logique, bon scientifique.

2. Penseur introverti - intéressé à comprendre ses propres idées, raisonnable, aux prises avec des problèmes philosophiques, cherche le sens de sa propre vie, garde ses distances avec les gens.

Selon la théorie analytique, la personnalité est un ensemble d'archétypes innés et réalisés, et la structure de la personnalité est définie comme l'originalité individuelle de la relation entre les propriétés individuelles des archétypes, les blocs individuels de l'inconscient et du conscient, ainsi que les attitudes de personnalité extraverties ou introverties.

5 . Analyse transactionnelle de la communication- Branche de la psychologie fondée par Eric Berne (USA, 1955). Au cœur analyse transactionnelle réside l’hypothèse philosophique selon laquelle chaque personne ira « bien » lorsqu’elle gardera elle-même sa vie en ordre. propres mains et il en sera lui-même responsable. Une transaction est une action (action) visant une autre personne. C'est une unité de communication. Le concept d'E. Bern a été créé en réponse au besoin de fournir assistance psychologique les gens qui ont des problèmes de communication.

E. Berne identifie les trois composantes suivantes de la personnalité d'une personne, qui déterminent la nature de la communication entre les personnes : parentale, adulte, enfant.

Parental (Parent - P), qui se divise en un état parental bienveillant du Soi, un état parental critique du Soi, constitué de règles de comportement, de normes, permet à l'individu de naviguer avec succès dans les situations standards », lance. » des stéréotypes de comportement utiles et éprouvés, libérant la conscience de la surcharge de tâches simples et banales. De plus, le Soi Parental fournit forte probabilité comportement réussi dans des situations de manque de temps pour la réflexion, l'analyse, la considération alternative des possibilités de comportement.

L'état adulte (Adulte - B) du Soi perçoit et traite la composante logique de l'information, prend des décisions principalement de manière réfléchie et sans émotions, vérifiant leur réalité. Le Soi adulte, contrairement au Soi parental, favorise l'adaptation non pas dans des situations standards et sans ambiguïté, mais dans des situations uniques qui nécessitent une réflexion, donnant la liberté de choix et, en même temps, la nécessité d'en comprendre les conséquences et de prendre des décisions responsables.

L'état enfantin (Enfant - D, ou Enfant) du Soi suit le principe vital des sentiments. Le comportement présent est influencé par les sentiments de l’enfance. Le moi enfantin réalise aussi le sien, fonctions spéciales, non caractéristique des deux autres composantes de la personnalité. Il est « responsable » de la créativité, de l'originalité, soulage les tensions, reçoit des impressions agréables, parfois « vives », qui sont dans une certaine mesure nécessaires à la vie normale. De plus, le Soi Enfant apparaît sur scène lorsqu'une personne ne se sent pas assez forte pour décision indépendante problèmes : incapable de surmonter les difficultés et/ou de résister à la pression d’une autre personne. Ce Soi est divisé en : le Soi enfant naturel ( réactions spontanées comme la joie, la tristesse, etc.), l'adaptation du soi de l'enfant (adaptation, service, peureux, coupable, hésitant, etc.), l'objection du soi de l'enfant.

Du point de vue du parent, les rôles de père, de sœur aînée, d'enseignant et de patron sont « joués » ; du point de vue d'un adulte - le rôle d'un voisin, d'un compagnon de voyage occasionnel, d'un subordonné qui connaît sa propre valeur, etc. du point de vue de l'enfant - rôles jeune spécialiste, un artiste - un favori du public, gendre.

Les trois composantes se retrouvent dans la personnalité de chaque personne, cependant, dans des conditions de mauvaise éducation, la personnalité peut être déformée de telle sorte qu'une composante commence à supprimer les autres, ce qui provoque une violation de la communication et est vécue par la personne comme interne. tension.

Jung croyait que la structure de la personnalité se compose de trois parties : l'inconscient collectif, l'inconscient individuel (cela) et la conscience (l'ego).

Figure 1. La structure de la psyché de Jung

Jung a payé grande attention l'inconscient et sa dynamique, mais sa conception de celui-ci était radicalement différente de celle de Freud. Jung s'est éloigné du freudisme, estimant que l'inconscient ne peut être réduit au biologique. Selon lui, l'inconscient représente l'expérience mentale des générations précédentes, c'est la somme de types de comportement, de réactions émotionnelles, d'images de fantasmes spontanés, de rêves.

Il considérait la psyché comme une interaction complémentaire de composants conscients et inconscients avec un échange continu d'énergie entre eux. Il considérait l'inconscient comme un principe créatif et rationnel qui relie l'homme à l'humanité entière, à la nature et au cosmos.

1.1. La structure du conscient et de l'inconscient dans la psyché humaine

Examinons de plus près comment Jung comprenait les structures de la conscience et de l’inconscient dans la psyché humaine.

Jung a noté que la conscience humaine se compose d'un certain nombre de composants.

Le premier est perception. Une personne voit, entend, touche le monde et ainsi le comprend. La perception indique que quelque chose existe. Mais cela ne dit pas ce que c'est. Cela se concrétise par le processus d'aperception - un processus complexe de mémoire et de pensée qui nous permet de comprendre ce qu'est une telle chose. Ainsi, la deuxième composante de la conscience est pensée.

Cependant, souvent, sans avoir encore complètement analysé l'information, nous éprouvons déjà des réactions émotionnelles de nature agréable ou désagréable, c'est-à-dire sensuel, évaluations émotionnelles, qui sont également un composant obligatoire conscience humaine(c'est le troisième composant).

Le processus d'anticipation, d'intuition (perception des détenus dans une situation d'opportunités potentielles) est l'une des fonctions principales du psychisme. Une personne peut être consciente ces anticipations intuitives(quatrième composante de la conscience).

Selon lequel des composants de la conscience est prédominant chez une personne donnée, sur lequel d'entre eux il s'appuie pour recevoir et traiter l'information, Jung a identifié différents types de personnes :

♦ mentale ou émotionnelle ;

♦ sensoriel (basé sur ses perceptions réelles du moment) ou intuitif (en dans une plus grande mesure s'appuie sur des prémonitions et l'intuition);

♦ volontaire, rationnel ou perspicace, irrationnel, spontané.

Le type volontaire se caractérise par une plus grande sévérité des processus volonté(c'est la cinquième composante de la conscience), et ce sont des impulsions dirigées par la pensée qui permettent à une personne d'agir à sa propre discrétion, sur la base d'une décision claire prise, et de mettre systématiquement en œuvre ses décisions.

Le type perspicace, irrationnel et spontané se caractérise par une prédominance de processus lecteurs(sixième composante de la conscience). Ils encouragent une personne à modifier à plusieurs reprises ses décisions et ses actions, à hésiter et à réagir avec souplesse. Les personnes de ce type sont dominées par « des attractions-impulsions découlant de l'inconscient et ayant la nature de la dépendance et de la coercition ».

Rêves– c'est une composante spécifique de la conscience ; selon Jung, « le résultat de processus inconscients envahissant la conscience ». Le sommeil est un état dans lequel la conscience est considérablement limitée, mais n'a pas complètement disparu, tout comme la vie mentale inconsciente ne s'arrête pas pendant l'éveil. Jung note que tout travail habituellement effectué dans la conscience peut également avoir lieu dans l'inconscient - même dans une activité intellectuelle (par exemple, la recherche d'une solution s'effectue parfois dans un rêve).

Le mérite de Jung est de révéler que partie inconsciente du psychisme L'être humain est la base d'information et de création la plus importante, car il contient beaucoup plus d'informations que la conscience et sert donc de lien avec le monde, la nature et l'espace. Jung a souligné que c'est l'inconscient qui reçoit des informations du monde extérieur, initialement de faible intensité ou d'autres paramètres qui les rendent inaccessibles à la conscience humaine. La justesse de Jung a été confirmée par la recherche moderne, qui a montré que l'inconscient est incomparablement plus riche en informations que la conscience et qu'il est plus étroitement lié au monde, à la nature, aux personnes et à l'espace. Et en même temps, la partie inconsciente de la psyché stocke des pensées, des sentiments, des désirs, des événements refoulés et supprimés auxquels une personne ne veut pas et ne peut pas penser en raison de leur interdiction ou de leur nature traumatisante.

En étudiant la dynamique de l’inconscient, Jung découvre des unités fonctionnelles qu’il appelle complexes. Les complexes sont un ensemble d'éléments mentaux (idées, opinions, attitudes, croyances), réunis autour d'un noyau thématique et associés à certains sentiments. Il s’agit de « contenus affectifs particuliers qui possèdent une certaine autonomie, sont capables de résister aux intentions conscientes, sont capables d’apparaître et de disparaître à leur guise, puisqu’ils sont privés de contrôle conscient ». Complexes- soit une conséquence, soit une cause de conflit, de choc, de choc, de maladresse. Ils contiennent des souvenirs, des désirs, des peurs, des responsabilités, des pensées dont nous ne pouvons pas nous débarrasser et qui interfèrent et nuisent donc constamment, interférant avec notre vie consciente. Les complexes, selon Jung, sont le « point nodal » vie mentale", ils incitent à de nouvelles aspirations, empêchant l'émergence d'une "stagnation néfaste", mais, d'un autre côté, "un complexe signifie ce domaine chez une personne dans lequel il est maintenant vaincu, où il ne peut pas surmonter quelque chose". Ils se manifestent sous la forme de certains symptômes (il s'agit de bizarreries et de troubles mentaux et comportementaux, d'affections et de maladies physiques). En éliminant individuellement certains d’entre eux, il n’est pas possible d’aider réellement une personne tant que le complexe lui-même n’est pas éliminé – la cause profonde des symptômes eux-mêmes.

Jung a réussi à retracer les complexes depuis des zones biologiquement déterminées de l'inconscient individuel jusqu'aux modèles originaux générateurs de mythes, qu'il a appelés archétypes. Au sein de chaque complexe, les éléments archétypaux sont étroitement liés aux aspects de l’environnement physique. Grâce à ses recherches, Jung est arrivé à la conclusion que les archétypes doivent d'une manière ou d'une autre influencer notre monde physique. Puisqu’ils semblaient être le lien entre la matière et le psychisme, il les appelait psychooïdes.

Jung est arrivé à la conclusion qu'en plus de l'inconscient individuel, il existe inconscient collectif, commun à toute l’humanité et qui est une manifestation de la créativité force cosmique. Jung croyait que grâce au processus d'individualisation, une personne peut surmonter les frontières étroites de l'Ego et de l'inconscient personnel et se connecter avec le Soi supérieur, à la mesure de toute l'humanité et du cosmos tout entier. Ainsi, Jung peut être considéré comme le premier représentant de l’orientation transpersonnelle en psychologie.

1.2. Inconscient collectif et archétypes

Inconscient collectif, contrairement à l'individu (personnel), est identique pour tous, un pour toute l'humanité et constitue donc la base universelle de la vie mentale de chaque personne, étant de nature superpersonnelle. C'est le niveau le plus profond de la psyché. Jung le considère à la fois comme le résultat d'une expérience phylogénétique antérieure, et comme des formes a priori du psychisme, et comme un tout. idées collectives, images, idées de l'humanité, comme les mythologèmes les plus courants d'une époque particulière, exprimant « l'esprit du temps ».

Si l’inconscient et la conscience individuels sont des acquisitions purement personnelles au cours d’une vie, alors l’inconscient collectif est une sorte de « mémoire des générations », un héritage psychologique avec lequel un enfant naît. L’inconscient collectif est « l’héritage spirituel de tout ce qui a été vécu par l’humanité », « une âme commune qui n’a pas de limite de temps », le fondement de la psyché individuelle. Jung a écrit que « le contenu de l’inconscient collectif n’est que très peu formé par l’individu et n’est pas du tout une acquisition individuelle. Cet inconscient est comme l’air que tout le monde respire et qui n’appartient à personne. C’est « la condition préalable de chaque psychisme individuel, tout comme la mer est la condition préalable de chaque vague individuelle ».

Caractérisant l’inconscient collectif comme un système mental qui a une « nature collective, universelle et impersonnelle, identique chez tous les individus », Jung identifie les caractéristiques suivantes :

1) il doit son existence uniquement à l'hérédité ;

2) il n'est pas basé sur une expérience personnelle et ne se développe pas individuellement ;

Les archétypes agissent comme un ensemble de certains principes et prédispositions existant dans l'inconscient qui sont activés dans certaines conditions et envahissent la conscience à mesure que l'énergie circule. L'archétype est compris par Jung comme un certain degré l'indépendance et la conscience en tant que liberté créatrice. Un archétype peut prendre des formes symboliques visuelles et s’exprimer par des réactions ou des modes d’action stéréotypés.

Archétypes, selon la définition de Jung, sont « des prototypes mentaux cachés dans les profondeurs des fondements de l’âme consciente, dont les racines descendent dans le monde dans son ensemble », ce sont des systèmes d’attitudes qui sont à la fois des images et des émotions. Ils sont hérités avec la structure du cerveau, de plus, ils constituent son aspect mental, d'une part, ils forment un préjugé instinctif extrêmement fort, et d'autre part, ils s'avèrent être l'aide la plus efficace dans le processus. d'adaptation instinctive. Essentiellement, ils représentent, pour ainsi dire, la partie chthonienne de l'âme - celle par laquelle l'âme est connectée à la nature, ou du moins dans laquelle une telle connexion avec la Terre et le monde est la plus visible. Comme le note Jung, l’influence de la Terre et de ses lois sur l’âme se manifeste, peut-être plus clairement, dans des prototypes.

Un archétype est activé lorsqu'une situation qui lui correspond se présente. Puis, comme un élan instinctif, contre toute raison et toute volonté, il avance. Dans ce cas, la forme spécifique de l’archétype est réalisée symboliquement – ​​à travers l’image archétypale dans la psyché de l’individu.

Il croyait que les archétypes organisent non seulement la fantaisie individuelle, mais aussi collective (par exemple, ils sous-tendent la mythologie d'un peuple, sa religion, déterminent la psychologie du peuple, sa conscience de soi et expriment « l'esprit de l'époque »). . Par l’actualisation de certains archétypes, la culture influence également la formation de la psyché humaine individuelle. Toutes les idées et concepts les plus puissants de l’humanité peuvent être réduits à des archétypes (ce sont les systèmes religieux, scientifiques, philosophiques et moraux).

« L’inconscient collectif est un immense héritage spirituel, ravivé à chaque instant. structure individuelle cerveau La conscience, au contraire, est un phénomène éphémère qui réalise des adaptations et des orientations momentanées, c'est pourquoi son travail peut très probablement être comparé à une orientation dans l'espace. L’inconscient contient la source des forces qui mettent l’âme en mouvement, et les formes ou catégories qui régulent tout cela sont des archétypes », écrit Jung. Le nombre d'archétypes situés dans l'inconscient collectif peut être illimité. Cependant, Jung considérait que les principaux archétypes de la psyché individuelle étaient l’Ego, la Persona, l’Ombre, l’Anima ou Animus et le Soi. L’Ego et la Persona sont plus faciles à comprendre que les autres archétypes principaux, sur lesquels la personne elle-même a du mal à réfléchir.

Ego est élément central conscience personnelle, il semble collecter des données disparates de l'expérience personnelle en un seul tout, formant à partir d'elles une perception holistique et consciente soi. En même temps, l'Ego cherche à résister à tout ce qui menace la fragile cohérence de notre conscience, tente de nous convaincre de la nécessité d'ignorer la partie inconsciente de l'âme.

Jung note que l’archétype est intériorisé par la personnalité, mais qu’il existe également en dehors d’elle. Une partie de l’archétype, intériorisée et dirigée vers l’extérieur, forme la Persona (Masque). Le côté de l’archétype tourné vers l’intérieur de l’individu est l’Ombre.

Personne- c'est la partie de notre personnalité que nous montrons au monde, comment nous voulons être aux yeux des autres. Un personnage sert à impressionner les autres et à leur cacher la véritable essence d’une personne. En tant qu'archétype, elle est nécessaire pour s'entendre avec les autres dans la vie de tous les jours. Un personnage comprend nos rôles typiques, notre style de comportement et nos vêtements, ainsi que nos modes d'expression. Un persona a un impact à la fois positif et négatif sur notre personnalité. Une personne dominante peut supprimer l'individualité d'une personne, développer en elle le conformisme, le désir de se fondre dans le rôle que l'environnement impose à une personne. En même temps, Persona nous protège de la pression de l’environnement, des regards curieux qui tentent de pénétrer dans l’âme d’une personne, et facilite la communication, notamment avec les inconnus.

Ombre représente le centre de l’inconscient personnel. L’ombre représente le côté refoulé, obscur, maléfique et animal de la personnalité, contenant des pulsions sexuelles et agressives socialement inacceptables, des pensées et des passions immorales. Ainsi, le contenu de l'ombre sont les aspirations qui sont niées par une personne comme étant incompatibles avec sa personne et avec les normes de la société. En même temps, plus la Personne domine dans la structure de la personnalité, plus le contenu de l'Ombre est grand, puisque l'individu a besoin de tout refouler dans l'inconscient. plus désirs. Mais il a aussi des propriétés positives. Jung considère l’Ombre comme une source de vitalité, de spontanéité et de créativité dans la vie d’une personne. Selon Jung, la fonction de la conscience (Ego) est de canaliser l'énergie de l'Ombre, de freiner le côté néfaste de sa nature à tel point que l'on puisse vivre en harmonie avec les autres, tout en exprimant ouvertement ses pulsions. et profiter d'une vie saine et créative.

En fait, les différences entre Jung et Freud concernaient en grande partie le rôle de l'Ombre dans la structure de la personnalité, puisque Jung ne la considérait que comme l'une des composantes de cette structure, tandis que Freud plaçait l'Ombre au centre de la personnalité et faisait de son contenu le centre de ses recherches. Dans le même temps, Jung ne considérait pas qu'il était possible de simplement se débarrasser de l'Ombre, de ne pas la reconnaître, car c'est une partie légitime de la personnalité et une personne sans l'Ombre est tout aussi inférieure que sans d'autres parties de l'âme. . La chose la plus néfaste, de son point de vue, est justement de ne pas remarquer, d'ignorer l'Ombre, tandis qu'une attitude attentive à son égard, le désir d'analyser son contenu (ce que Jung appelle la technique du traitement de l'Ombre) aident à surmonter son influence négative. .

Anima(pour un homme) ou Animus(chez une femme) - ce sont ces parties de l'âme qui reflètent les connexions intersexuées, les idées sur champ opposé. Pour leur développement grande influence assurés par les parents (mère pour un garçon et père pour une fille). Cet archétype façonne en grande partie le comportement et la créativité humaine, car il est source de projections et de nouvelles images dans l’âme humaine.

L'inconscient collectif est inextricablement lié à l'individu, formant avec lui et d'autres systèmes mentaux une structure mentale unique de l'individu. Selon Jung, tout cela différents niveaux inconscient et conscience et créer des systèmes interconnectés de la psyché : Soi, Masque (Persona), Ombre, Anima, Animus, etc. Le Soi est appelé à les unir.

Soi, du point de vue de Jung, représente l’archétype central de la personnalité entière, et pas seulement sa partie consciente ou inconsciente, c’est « un archétype de l’ordre et de l’intégrité de la personnalité ». Agissant comme principe intégrateur, il est appelé à réunir dans ses limites toutes les interactions contradictoires de la structure mentale, à exprimer l'intégrité mentale de l'individu et à assurer sa réalisation en tant que sujet. Soi - l'archétype le plus important en théorie Pour Jung, il représente le noyau de la personnalité autour duquel tous les autres éléments s'organisent et s'intègrent. Lorsque l’intégration de tous les aspects de l’âme est réalisée, la personne fait l’expérience de l’harmonie.

Ainsi, selon la compréhension de Jung, le développement du Soi est le but principal de la vie humaine. Mais l’harmonisation de l’âme est un processus complexe. Le véritable équilibre des structures de la personnalité est difficile, voire impossible, à atteindre ; du moins, il ne peut être atteint qu'à l'âge mûr. De plus, l’archétype du Soi n’est pas pleinement réalisé tant qu’il n’y a pas d’intégration et d’harmonie de tous les aspects de l’âme – à la fois conscients et inconscients. Par conséquent, atteindre une maturité personnelle nécessite de la cohérence, de la persévérance, de l’intelligence et beaucoup d’expérience de vie. Selon Jung, l'ultime objectif de vie– réalisation complète du Soi, c'est-à-dire la formation d’une personne unique, unique et intégrale.

La formation de la personnalité (soi) selon Jung est individuation, c'est-à-dire séparation des fondements collectifs de sa propre psyché. La naissance spirituelle d'une personne, l'émergence d'une personne mentalement indépendante et capable de se développer est l'essence de l'individuation. Malheureusement, la conscience de l'homme moderne est développée, mais, selon Jung, elle n'est pas utilisée pour le développement et l'individuation. L'individuation se produit dans la conscience et le résultat est une augmentation du niveau de conscience.

La formation du Soi ne se réalise que dans la seconde moitié de la vie, lorsque l'individu se libère complètement des liens parentaux et acquiert une nouvelle unité de conscience et d'inconscient. Le mouvement de chaque personne dans cette direction est unique, il se poursuit tout au long de la vie, y compris le processus d'individuation, au cours duquel se produit l'intégration de nombreuses forces et tendances opposées au sein de la personnalité, le plein développement et l'expression de tous les éléments personnels. Selon Jung, le Soi peut être représenté comme un certain symbole géométrique, divisible par quatre et ayant une structure circulaire avec un centre hypothétique entre le conscient et l'inconscient.

C'est pourquoi elle s'unit quatre systèmes mentaux:

♦ Persona (Masque);

♦ Schatten (Ombre) ;

♦ Anima et Animus (images d'une femme et d'un homme).

Riz. 2. La relation entre les quatre systèmes mentaux dans le modèle de structure mentale étayé par Jung

Comme on peut le voir sur la Fig. 2, Jung, contrairement à Freud, fait sortir la conscience de l'inconscient processus mentaux, qui « donne une certaine forme contenu de la psyché. » Les conflits possibles qui surgissent à l'intersection des systèmes conduisent à une déstabilisation du Soi ; ils peuvent se manifester par la perte de la Persona, par une « inflation personnelle » (lorsqu'un individu s'identifie à un collectif ou à un groupe comme sujets d'activité), par une sous-estimation de son Ombre, l'obsession d'Anima ou d'Animus, et d'autres possibles chocs de personnalité.

Se retrouver- c'est le résultat du désir d'unité des diverses composantes de la personnalité. L’archétype du Soi devient le centre de la personnalité et équilibre bon nombre des qualités opposées qui composent sa composition. Le résultat de l'individuation est la réalisation de soi, mais très instruit et des gens capables qui ont aussi du temps libre. En raison de ces limitations, la réalisation de soi n’est pas accessible à la grande majorité des gens.

KG. Jung, parlant du développement de la personnalité, concerne les conditions d'éducation et l'émergence de l'intégrité et de l'individualité d'une personne. DANS dans ce contexte il ne s’agit pas d’une personne, mais de cette intégrité, qui est une valeur. « La personnalité n’est pas un embryon qui se développe progressivement, grâce à la vie ou au cours de son déroulement. Sans certitude, intégrité et maturité, la personnalité n’émergera pas. Ces trois propriétés ne peuvent et ne doivent pas être inhérentes à un enfant, car avec elles il serait privé de l'enfance.

Personne n’est capable d’élever une personnalité s’il n’est pas lui-même une personnalité. ...La personnalité en tant que réalisation complète de l'intégrité de notre être est un idéal inaccessible. Cependant, l’inaccessibilité n’est pas un argument contre un idéal, car les idéaux ne sont rien d’autre que des panneaux indicateurs du chemin, mais pas des objectifs... »

Les idées sur la nécessité de préserver l'intégrité et l'individualisation au cours du développement de la personnalité ont été développées par Jung déjà dans les années 50 et 60 sous l'influence de nouvelles tendances dans la compréhension de la personnalité, notamment en accord avec psychologie humaniste. Ses dispositions sur le rôle de la conscience dans croissance spirituelle et l'organisation du comportement. Cette transformation de certaines dispositions de la psychanalyse, acceptée par Jung au début du siècle, était particulièrement importante pour lui, car il soulignait constamment l'ouverture de son concept à tout ce qui était nouveau, contrairement à l'orthodoxie de la théorie de Freud. Concept signé K.G. Young est présenté dans le tableau 1.

Concept signé K.G. Jung

Bien que Jung considérait que le contenu principal de l’âme était ses structures inconscientes, non seulement il ne niait pas la possibilité de leur prise de conscience, mais il considérait également ce processus comme très important pour la croissance personnelle d’une personne. L’une des options pour une telle conscience de soi comprend la psychothérapie, dans laquelle le médecin est l’assistant du patient, l’aidant à se comprendre et à retrouver son intégrité. Jung a reconnu la complexité de l'interprétation symbolique et a soutenu la nécessité d'abandonner les simplifications adoptées par Freud pour les interpréter. Son analyse des symboles et de leur interprétation possible est l'une des réalisations significatives de la théorie de Jung. Contrairement à la plupart des psychanalystes, Jung a consciemment construit sa théorie comme suit : système ouvert, qui peut percevoir de nouvelles informations sans les déformer en fonction de ses postulats, et c'est un autre avantage de sa théorie.

Les idées innovantes de Jung sont récompensées développement ultérieur et confirmation dans la recherche moderne sur la psychologie transpersonnelle.

2. Typologie de personnalité

Sur la base de la structure de l'âme, Jung a créé sa typologie de personnalité, identifiant deux types : extravertis Et introvertis. Dans le processus d'individualisation, les introvertis accordent plus d'attention à la partie intérieure de leur âme, construisant leur comportement sur la base de leurs propres idées, de leurs propres normes et croyances. Les extravertis, au contraire, sont davantage centrés sur la Persona, sur la partie externe de leur âme. Ils sont bien orientés vers le monde extérieur, contrairement aux introvertis, et dans leurs activités ils procèdent principalement de ses normes et règles de comportement. Si le danger pour un introverti est une rupture complète des contacts avec monde extérieur, alors pour les extravertis, il n'y a pas moins de danger à se perdre. À leur extrême, les extravertis sont des dogmatiques, tandis que les introvertis sont des fanatiques.

Cependant, le Soi, le désir d'intégrité de la personnalité, ne permet pas à l'un de ses côtés de subordonner complètement l'autre. Ces deux parties de l'âme, ces deux types, semblent diviser leurs sphères d'influence. En règle générale, les extravertis établissent bien des relations avec un large cercle de personnes, en tenant compte de leurs opinions et de leurs intérêts, tandis qu'en même temps, dans un cercle restreint de personnes proches d'eux, ils s'ouvrent à une autre facette de leur personnalité, la un introverti. Ici, ils peuvent être despotiques, impatients, ne pas prendre en compte les opinions et les positions des autres et essayer d'insister par eux-mêmes. Communiquer avec un large éventail de personnes inconnues et mal connues est extrêmement difficile pour un introverti, qui ne part que de ses propres positions et ne peut pas construire une ligne de comportement adéquate ni comprendre le point de vue de l'interlocuteur. Soit il insiste tout seul, soit il évite tout simplement le contact. En même temps, dans la communication avec ses proches, au contraire, il s'ouvre, son côté extraverti, généralement réprimé de sa personnalité prend le dessus, c'est un père de famille doux, attentionné et chaleureux.

Comme Freud, Jung a souvent illustré ses conclusions par des références à un personnage historique particulier. De même, en décrivant les extravertis et les introvertis, il a notamment mentionné les célèbres écrivains russes Tolstoï et Dostoïevski, classant Tolstoï comme un extraverti typique et Dostoïevski comme un introverti.

La typologie de Jung repose sur deux fondements : la domination de l'extra-introversion et le développement de quatre processus mentaux fondamentaux : la pensée, le sentiment, l'intuition et les sensations.

Chaque personne, affirmait Jung, est dominée par l'un ou l'autre processus qui, en combinaison avec l'intro ou l'extraversion, individualise le chemin du développement humain. En même temps, il considérait la pensée et le ressenti comme des moyens alternatifs de prendre des décisions.

Étant donné que la pensée est axée sur des prémisses logiques, les personnes réfléchies valorisent avant tout les principes abstraits, les idéaux, l'ordre et la cohérence du comportement. Les personnes qui ressentent, au contraire, prennent des décisions spontanément, se concentrent sur les émotions, préférant tous les sentiments, même négatifs, à l'ennui et à l'ordre.

Si la pensée et le sentiment caractérisent personnes actives capable de prendre des décisions pour une raison ou une autre, alors la sensation et l'intuition caractérisent plutôt les moyens d'obtenir des informations, et les personnes chez qui ces types de processus mentaux dominent sont plus contemplatives. La perception est orientée vers une expérience directe et immédiate, et les types de sensations ont tendance à mieux répondre à la situation immédiate, tandis que types intuitifs- pour le passé ou le futur. Pour eux, ce qui est possible plus important que ça ce qui se passe dans le présent. Bien que toutes ces fonctions soient présentes chez chaque personne, l’une d’elles domine, qui est partiellement complétée par la seconde fonction. De plus, plus l’une de ces fonctions est consciente et dominante, plus les autres fonctions sont inconscientes et complémentaires. Par conséquent, les données de leur expérience peuvent être perçues par une personne non seulement comme étrangères, mais aussi comme carrément hostiles.

Conclusion

Ainsi, selon Jung, la psyché humaine comprend trois niveaux : la conscience, l'inconscient personnel et l'inconscient collectif. Le rôle décisif dans la structure de la personnalité d’une personne est joué par l’inconscient collectif, formé à partir des traces de mémoire laissées par tout le passé de l’humanité. L'inconscient collectif est universel. Elle influence la personnalité d’une personne et prédétermine son comportement dès la naissance. À son tour, l’inconscient collectif se compose également de différents niveaux. Elle est déterminée par le patrimoine national, racial et universel. Le niveau le plus profond est constitué de traces du passé préhumain, c'est-à-dire de l'expérience des animaux ancêtres de l'homme. Ainsi, selon la définition de Jung, l'inconscient collectif est l'esprit de nos anciens ancêtres, la façon dont ils pensaient et ressentaient, la façon dont ils comprenaient la vie et le monde, les dieux et les êtres humains.

L'inconscient collectif se manifeste chez les individus sous la forme d'archétypes, que l'on retrouve non seulement dans les rêves, mais aussi dans la créativité réelle. Les archétypes sont inhérents individus, mais ils reflètent l’inconscient collectif. Il s'agit de certaines formes générales de représentations mentales, incluant un élément important d'émotivité et même d'images perceptuelles. Par exemple, l'archétype maternel est l'idée universelle d'une mère avec le contenu sensuel et figuratif de sa propre mère. L'enfant reçoit cet archétype tout fait par héritage et, sur cette base, crée une image spécifique de sa vraie mère.

À l’inconscient collectif s’ajoute, selon Jung, un inconscient personnel, mais il n’est pas séparé de la conscience. L'inconscient personnel est constitué d'expériences qui étaient autrefois conscientes puis oubliées ou refoulées de la conscience. Dans certaines conditions, ils deviennent conscients.