Introduction

Le terme « identification personnelle », dérivé du mot latin médiéval identifico - « j'identifie », désigne un mécanisme dont le fonctionnement repose sur l'existence d'un lien émotionnel entre un individu et d'autres personnes, principalement ses parents, conduisant à l'assimilation, la plupart du temps. souvent inconsciemment, avec ces proches. Se concentrer sur une autre personne comme modèle augmente considérablement les indicateurs d'apprentissage social. En raison de l'identification, un petit enfant développe des stéréotypes comportementaux qui forment des traits de personnalité, définissant orientations de valeur et l’identité semi-rôle est un fait empirique établi.

L'identification agit également comme l'un des mécanismes de cognition et de compréhension d'une autre personne. Il existe de nombreuses études expérimentales sur le processus d'identification et d'élucidation de son rôle dans le processus de communication. En particulier, un lien étroit a été établi entre l'identification et un autre phénomène de contenu similaire : l'empathie.

Aujourd'hui, le problème de l'identité personnelle est résolu par les chercheurs dans la clé socio-psychologique de l'interaction intersubjective macrosociale et macrosociale. La considération du problème du « je » dans le contexte de l'étude du rôle constitutif des « Autres » significatifs et généralisés dans le processus d'acquisition de l'identité peut être attribuée à un certain nombre de chercheurs étrangers et nationaux étudiant le rôle des autres dans le processus de conscience de soi personnelle, attitude envers soi et identification personnelle.

Les développements scientifiques existants, à un degré ou à un autre, ont formalisé dans la science psychologique une vision générale du problème de l'identité à la suite des processus d'identification d'un individu, réalisés au cours de l'histoire de vie subjective en interaction avec le potentiel psychophysiologique individuel et le contexte social de son existence. La conscience de son identité pour une personne n'est pas seulement une connaissance de soi, mais une attitude dynamique, une certaine attitude envers soi-même.

Dans ce cas, l'identification à l'un ou l'autre groupe social (âge, sexe, ethnie, économique, professionnel, etc.) est particulièrement importante. Pour comprendre la conscience de soi d’une personne, il est très important de quels rôles et groupes elle nomme lorsqu’elle se caractérise.

De nombreux chercheurs notent également que l'identification à l'autre sans maintenir une certaine distance signifierait la dissolution dans l'autre, la perte de soi. L'hypertrophie de l'« aliénation » signifie au contraire une incapacité à l'intimité émotionnelle, qui présuppose de la sympathie (littéralement). , sentiment partagé).

Qu’est-ce que l’identité ?

Le concept d'identité en psychologie

Les chercheurs sur les problèmes d'identité ne sont pas encore parvenus à un consensus quant à savoir qui est responsable de la découverte de ce concept pour la science psychologique. Si en philosophie on peut retracer la continuité du développement du terme « identité » depuis l’Antiquité en passant par l’allemand philosophie classique et avant la postmodernité, il est assez difficile de le faire en psychologie, car, étant entré dans l'appareil terminologique de la science psychologique, ce concept a acquis de nombreuses significations en lien avec la multiplicité des paradigmes théoriques de ses interprétations.

L'intérêt pour les questions d'identité est associé à la formation paradigme humaniste dans les sciences humaines, qui ont souligné les problèmes de liberté et de responsabilité, le sens de la vie (Zakovorotnaya M.V., 1999). L'apparition du terme « identité » en psychologie est généralement associée au nom d'E. Erikson. Cependant, les scientifiques modernes trouvent les origines de ce concept dans les travaux de S. Freud « L'interprétation des rêves » et « Psychologie de groupe et analyse du moi ». Dans « L'interprétation des rêves », publié au tournant des XIXe et XXe siècles, Freud a utilisé pour la première fois le terme « identification », par lequel il entendait l'identification inconsciente d'un sujet avec un autre sujet et la considérait comme un mécanisme permettant à un enfant de assimiler les modèles de comportement des proches et la formation d'un surmoi. Au moment de la publication de son ouvrage « Psychologie collective et analyse du moi » en 1914, Freud donnait au concept d'identification un sens plus large, le définissant non seulement comme le lien inconscient de l'enfant avec ses parents, qui a principalement caractère émotionnel, mais aussi comme mécanisme important d'interaction entre un individu et un groupe social (Drobizheva L.M. et al., 1996). L'utilisation du même terme - « identification » - en relation avec deux différents niveaux relations humaines du point de vue théorique de Freud, cela était tout à fait justifié : après tout, selon lui, la base de l'amour pour son groupe et de l'agressivité envers les autres réside dans l'expérience de la petite enfance de relations émotionnelles ambivalentes, qui sont ensuite transférées dans la sphère de la vie sociale. interaction.

Il convient de noter que dans psychologie moderne Il est d'usage de distinguer la notion d'« identification » de la notion d'« identité ». Si l'identité, à la suite d'E. Erikson, est aujourd'hui généralement comprise comme un certain état d'auto-identification, alors l'identification est un ensemble de processus et de mécanismes qui conduisent à l'atteinte de cet état.

E. Erikson lui-même considérait W. James comme le fondateur du concept d'« identité » (E. Erikson, 1996). Bien que James n’ait pas utilisé ce terme et ait utilisé à la place le mot « caractère », c’est lui qui a le premier décrit en détail le sentiment aigu et passionnant d’identité et d’intégrité, que la psychologie moderne appelle identité, en posant la célèbre question : « Un personne, lorsqu’elle se lève le matin, peut-on dire avec certitude que c’est la même personne qui s’est couchée la nuit dernière ?

Parmi les prédécesseurs théoriques du concept d'identité d'Erickson, on ne peut manquer de mentionner K. Jaspers, dont les idées reflètent des réflexions sur la relation entre « Je » et « Tu », qui sont apparues à cette époque dans des études philosophiques et anthropologiques à orientation existentielle. Protégé en 1913 thèse de doctorat"Psychopathologie générale" Jaspers a défini l'identité comme l'une des quatre aspects formels conscience de soi - la conscience que je reste qui j'ai toujours été et que tous les événements qui se produisent dans ma vie m'arrivent, et à personne d'autre. Un exemple de violation de l'identité, selon Jaspers, sont les déclarations de patients atteints de schizophrénie selon lesquelles ce qui leur est arrivé avant le début de la psychose ne leur est en réalité pas arrivé, mais à quelqu'un d'autre.

Et pourtant, malgré la longue histoire d’analyse de la catégorie « identité », le statut d’acteur indépendant concept scientifique elle l'a reçu dans les œuvres d'E. Erikson. Il a commencé ses recherches dans les années 1940 sur les « névroses de guerre » du personnel de l’armée américaine ; en 1967, il a résumé les résultats de ses nombreuses années de recherche sur l’identité dans le livre « Identité : jeunesse et crise ». Il y présente l'identité comme la continuité interne et l'identité de l'individu, existant dans le contexte du développement continu de l'individu et remplissant des fonctions adaptatives. L’identité est une entité dynamique qui subit des changements tout au long de la vie d’une personne. Il offre l'opportunité de voir votre vie sous l'aspect de sa continuité, entrelaçant organiquement le passé et le futur et en les incluant dans les expériences du présent, en s'adaptant aux changements de la situation de vie.

E. Erikson pensait que l'identité personnelle combine, outre les inclinations, les besoins et les capacités naturels, des identifications significatives et des rôles sociaux permanents et stables (Erikson E., 1996). Par la suite, grâce aux travaux de G. Tajfel et de ses disciples, les aspects sociaux de l'identité reçus littérature psychologique un statut relativement indépendant, qui a donné lieu à un débat qui se poursuit aujourd'hui sur la relation entre identité personnelle et identité sociale. Ce problème n’a actuellement pas de solution claire.

Les interprétations traditionnelles de la psychologie moderne de l'identité personnelle comme un ensemble de caractéristiques qui distinguent cette personne d’autres personnes, et l’identité sociale résultant de la conscience de son appartenance à un groupe avec l’acceptation des traits typiques de ce groupe implique l’opposition de ces aspects de l’identité.

Récemment, de nombreux chercheurs se sont tournés vers le modèle du « panier unique », avançant leurs hypothèses uniquement sur niveau théorique soit en les confirmant empiriquement. Dans le cadre de la psychologie cognitive, l'idée s'est répandue selon laquelle derrière toute catégorie sociale se cache un certain contenu basé sur des caractéristiques qui sont généralement interprétées comme le contenu de l'identité personnelle. D'autre part, en se décrivant comme « joyeuse » ou « gentille », une personne s'identifie à des groupes de personnes « joyeuses » et « gentilles » et les oppose aux personnes « tristes » et « en colère », grâce auxquelles les caractéristiques personnelles ne sont pas complètement individualisés.

Les idées selon lesquelles les identités sociales et personnelles ne se contredisent pas, mais sont des éléments complémentaires de l'identité d'une personne, sont également caractéristiques des partisans de la théorie des représentations sociales de S. Moscovici. Ainsi, W. Doyce note que l'identité personnelle ne peut être considérée uniquement comme un ensemble de caractéristiques uniques et réduites niveau individuel exclusivement aux différences. Des différences et des similitudes peuvent être trouvées tant au niveau de l’identité personnelle qu’au niveau social. De plus, il propose une hypothèse empirique selon laquelle l'identité personnelle peut être considérée comme une représentation sociale, résultat de l'assimilation d'idées communes dans la société sur la personnalité humaine (Pavlenko V.N., 2000).

Comme on peut le voir dans les deux approches décrites ci-dessus, l'une des questions clés La question à laquelle les chercheurs tentent de répondre est de savoir quel type d’identité est primordial par rapport à l’autre. En règle générale, les chercheurs reconnaissent la primauté de l'identité sociale et son influence médiatrice sur la formation de l'identité personnelle.

Ainsi, on peut affirmer qu'au stade actuel de développement psychologie sociale les problèmes de la relation entre l’identité sociale et personnelle d’une personne restent entiers. L’opinion la plus répandue aujourd’hui est que les identités sociales et personnelles sont des éléments complémentaires plutôt que contradictoires de l’identité d’une personne.

OPINIONS SUR LA RELATION ENTRE L'IDENTITÉ SOCIALE ET PERSONNELLE DANS LA PSYCHOLOGIE OCCIDENTALE MODERNE

V.N. PAVLENKO

Jusqu'à récemment, le concept d'identité n'était pratiquement pas utilisé dans la psychologie russe ; il ne faisait l'objet d'aucune étude théorique ou empirique. On ne le trouve pas dans les monographies, les manuels et les publications de revues ; ce concept ne se retrouve même pas dans les dernières éditions des dictionnaires psychologiques. Seulement dans dernières années il commence à apparaître dans les pages de la presse psychologique, mais comme auparavant, pour la plupart des lecteurs, il reste étranger, obscur et ne s'intègre pas bien dans l'appareil catégoriel habituel. Dans le même temps, dans la psychologie étrangère, ce concept, à commencer par les travaux de E. Erikson, qui l'a abordé pour la première fois, a gagné en popularité et fait aujourd'hui partie intégrante de l'appareil conceptuel. Quel contenu les psychologues occidentaux modernes y mettent-ils ?

L'identité personnelle (parfois appelée personnelle ou personnelle) est interprétée comme un ensemble de traits ou d'autres caractéristiques individuelles, caractérisés par une certaine constance ou, du moins, une continuité dans le temps et dans l'espace, permettant de différencier un individu donné des autres. En d’autres termes, l’identité personnelle est comprise comme un ensemble de caractéristiques qui rendent une personne semblable à elle-même et différente des autres.

L'identité sociale est interprétée en termes d'appartenance à un groupe, d'appartenance à un groupe plus ou moins grand, d'inclusion dans n'importe quelle catégorie sociale. Dans l'identité sociale, il y a pour ainsi dire deux différents aspects considération : du point de vue de la similarité endogroupe (si nous sommes membres de la même communauté, nous avons la même identification sociale et nous sommes similaires) et du point de vue de la différenciation hors-groupe ou intercatégorie (étant semblables les uns aux autres, nous sont significativement différents de « eux » - ceux qui n'appartiennent pas à notre groupe, mais à un groupe « étranger »). Ces deux aspects sont interdépendants : plus l’identification à son groupe, et donc la similarité au sein du groupe, est forte, plus la différenciation de ce groupe par rapport aux autres est significative.

Un point commun à la plupart des recherches modernes est l’opposition entre identité personnelle et identité sociale. En effet, si nous partons des idées les plus courantes sur l'identité sociale et personnelle et essayons de les corréler les unes avec les autres, il devient évident que l'identité sociale est étroitement liée à la similarité et à la similarité au sein du groupe.

différenciation intergroupes, identité personnelle - avec différence par rapport à tous les autres et, ce qui est le plus important dans ce contexte, y compris par rapport aux membres de son groupe. Puisqu’il est très difficile d’imaginer comment il est possible à un moment donné de se sentir simultanément à la fois semblable aux membres de l’endogroupe (affichant une identification sociale) et différent d’eux (dans le cadre de l’identité personnelle), cette contradiction a donné naissance à l’idée de l'inévitabilité d'un certain conflit entre les deux types d'identité, de leur incompatibilité et, par conséquent, du fait qu'à un moment donné, un seul d'entre eux peut être mis à jour.

Cette idée a reçu sa forme initiale dans la théorie de l'identité sociale de H. Tajfel - dans l'idée de​​l'existence d'un certain continuum socio-comportemental, à un pôle duquel les formes interaction interpersonnelle, et d'autre part - l'interaction des personnes en tant que représentants de certaines communautés. La première option implique l'actualisation de l'identité personnelle, la deuxième option - sociale. La question de savoir laquelle des identités sera actualisée à un moment donné est résolue par l'auteur comme suit : puisque la pierre angulaire de cette théorie est une certaine structure de motivation - atteindre une estime de soi positive, alors une personne aura recours à des formes de comportement intergroupes. (actualisation de l’identité sociale) si c’est le chemin le plus court pour atteindre une estime de soi positive. S’il peut y parvenir au niveau de la communication interpersonnelle (en actualisant son identité personnelle), il n’a pas besoin de passer à des comportements opposés de ce continuum.

En développant la théorie du comportement de groupe, J. Turner, comme on le sait, a abandonné la base motivationnelle, faisant un saut qualitatif de la théorie motivationnelle-cognitive de l'identité sociale à la théorie purement cognitive de l'auto-catégorisation. L'un des postulats de sa théorie est la possibilité de l'existence d'une catégorisation à trois niveaux différents, correspondant à l'identité universelle, sociale et personnelle, malgré l'existence d'un antagonisme fonctionnel entre ces niveaux. Ainsi, l’idée d’opposition entre identité personnelle et sociale non seulement n’a pas disparu, mais est devenue encore plus rigide.

Les représentants de la psychologie cognitive continuent aujourd’hui de considérer les identités sociales et personnelles comme des concepts mutuellement exclusifs. Un exemple frappant, quoique non conventionnel, de recherches modernes de ce type est le travail de M. Yaromovits, qui a proposé une interprétation quelque peu inhabituelle de la relation entre l'identité personnelle et sociale, des outils méthodologiques pour son étude et une analyse des conséquences de divers types de cette relation.

L'identité personnelle, dans la compréhension du chercheur, est un sous-système de connaissance de soi, qui est formé à partir de comparaisons de soi avec les membres d'un groupe et consiste en un ensemble de traits, mais pas seulement des traits caractéristiques, mais spécifiques au Soi. propose également de considérer l'identité sociale à travers un ensemble de traits spécifiques, mais dans ce cas, des représentants de l'endogroupe et de l'exogroupe identifiés lors de la comparaison sociale.

Pour l'étude empirique de l'identité personnelle et sociale, M. Yaromovits a développé un « Questionnaire spécial de perception sociale » et une procédure spéciale de traitement et d'interprétation des résultats. Le questionnaire comprend 70 caractéristiques positives. Il est proposé au sujet trois fois avec les instructions suivantes :

X dans la première série - notez dans l'ensemble proposé les caractéristiques qui, du point de vue du sujet, sont inhérentes aux représentants de votre propre groupe, puis sélectionnez parmi elles les dix plus fréquentes ;

X dans la deuxième série - notez dans l'ensemble proposé les caractéristiques qui, du point de vue du sujet, sont inhérentes aux représentants d'un autre groupe, puis sélectionnez à nouveau parmi elles les dix plus fréquentes ;

X dans la troisième série - sélectionnez simplement dix caractéristiques qui vous sont propres.

Ainsi, à la suite de cette procédure, l'expérimentateur reçoit trois ensembles de caractéristiques de dix points chacun et commence à comparer séquentiellement ces ensembles entre eux, en sélectionnant les caractéristiques qui ne sont pas répétées lors de la comparaison. L'ensemble des caractéristiques spécifiques restant après avoir comparé l'endogroupe et l'exogroupe (« Nous - Ils », dans la terminologie de l'auteur) reflète l'identité sociale, et l'ensemble des caractéristiques spécifiques restant après la comparaison avec les membres de l'endogroupe (« Je - Nous » ), selon l’auteur, reflète l’identité personnelle.

L'identité sociale prévaut chez ceux qui haut niveau différences lors de la comparaison « Nous - Eux » et un faible niveau de différences lors de la comparaison « Je - Nous ». À l’inverse, l’identité personnelle prévaut chez ceux qui présentent un niveau de différences élevé dans le cas des comparaisons « Je – Nous » et un niveau faible dans le cas des comparaisons « Nous – Eux ». On suppose que plus le niveau de différences est élevé, plus l’influence de l’identité sur le comportement d’un individu est forte.

M. Yaromovits a essayé non seulement d'offrir nouveau look sur les deux principaux types d'identité et les outils de leur recherche, mais aussi pour déterminer l'influence de différentes variantes de la relation entre identité personnelle et sociale sur les attitudes envers les membres d'exogroupes. Le chercheur a émis l'hypothèse selon laquelle un faible niveau de différences entre Je et Nous est corrélé à une capacité insuffisamment développée à reconnaître les besoins, les états et les objectifs des autres (Ils) et, à l'inverse, à la capacité à reconnaître les besoins et les objectifs de les membres des groupes externes présupposent la présence compétence développée se différencier des membres de son propre groupe.

À la suite du recherche empirique Cette hypothèse a été globalement confirmée, ce qui nous a permis de tirer les conclusions suivantes :

L'égocentrisme, ou orientation endogroupe, est une propriété humaine universelle ;

X la différenciation du schéma cognitif « Je - Nous - Autres » est un préalable nécessaire pour dépasser l'égocentrisme vers la prise de conscience des différentes perspectives sociales et la compréhension de l'autre ;

X le soi social et l'identification sociale provoquent une syntonie et un sentiment d'inclusion au sein du groupe ;

X une condition préalable nécessaire à la coexistence avec les membres de l'exogroupe est la capacité de distinguer « Je - Nous ».

La formation de l'identité sociale et personnelle est nécessaire à la formation de la capacité de déplacer l'attention de l'individu d'une perspective à une autre.

Malgré l'abondance d'études modernes dans lesquelles la relation entre identité personnelle et sociale est considérée de la manière traditionnelle pour les théories de l'identité sociale et de l'auto-catégorisation, l'idée d'une stricte opposition entre identité personnelle et sociale a récemment été critiquée. même par les adeptes de la psychologie cognitive. Ainsi, G. Brickwell estime que malgré la divergence apparente dans le contenu de ces concepts, ils sont en réalité très proches. Dans ce cas, le type de raisonnement suivant est proposé comme argument : d'une part, derrière la catégorie sociale habituelle (comme femme, professeur, Américain, etc.), il y a toujours un contenu plus détaillé (que signifie être une femme, professeur, américaine ?) , décrivant cette catégorie en termes de mêmes traits, caractéristiques et comportements associés à une catégorie donnée. De l'autre côté,

Les caractéristiques personnelles sont également rarement véritablement individualisées. Ainsi, si quelqu'un se décrit ou décrit un autre comme, par exemple, intelligent ou joyeux, cela signifie que la personne décrite s'identifie à un groupe de personnes intelligentes ou joyeuses et s'éloigne des groupes dont les membres n'ont pas ces qualités. G. Brickwell avance une hypothèse intéressante selon laquelle les identités personnelles et sociales ne sont que deux pôles du processus de développement. L'identité personnelle est un produit de l'identité sociale : la perception de la pression sociale et l'adaptation à celle-ci sont un processus actif et sélectif, et l'identité personnelle est sa formation résiduelle.

Les partisans de la théorie des représentations sociales de S. Moscovici critiquent l'idée de contraster l'identité personnelle et sociale. Auparavant, ils s'intéressaient principalement à l'étude de l'identité sociale, mais ils commencent récemment à s'intéresser à l'identité personnelle. En particulier, W. Doyce écrit que l'identité personnelle ne peut être considérée uniquement comme un ensemble de caractéristiques uniques et que le niveau individuel ne peut être réduit exclusivement aux différences. Du point de vue du chercheur, des différences et des similitudes peuvent être trouvées tant au niveau de l'identité personnelle qu'au niveau de l'identité sociale. Afin de démontrer cette thèse au niveau de l'identité personnelle, l'auteur avance l'hypothèse que l'identité personnelle peut être considérée comme une représentation sociale, et donc comme le principe organisateur d'une position individuelle dans le système de relations symboliques entre individus et groupes. .

Pour prouver cette position, il fallait montrer que l'identité personnelle est organisée socialement, qu'elle peut, comme d'autres représentations sociales, être présentée comme une structure cognitive orientée par un métasystème de régulations sociales. Concrètement, cela signifiait la nécessité de démontrer que :

X il existe certaines idées sur l'identité personnelle partagées par la majorité des membres de la société ;

X, dans le cadre de ces idées, il est possible d'identifier certains principes organisateurs qui définissent le cadre d'une position individuelle ;

X différent facteurs sociaux et les expériences peuvent influencer ces positions.

W. Doyce réalise cette tâche en s'appuyant sur les résultats de recherches menées dans le cadre de la théorie des représentations sociales. Ainsi, pour prouver la première affirmation, il s'appuie sur des études de différents auteurs, construites sur un principe unique ; L'étude implique deux groupes de personnes interrogées : soit des Suisses et des immigrés de deuxième génération vivant en Suisse, soit des étudiants. école ordinaire et des classes pour enfants handicapés, ou jeunes appartenant à diverses organisations formelles ou informelles, etc. Il est demandé aux répondants des deux groupes de décrire en utilisant le même techniques méthodologiques les représentants de son groupe dans son ensemble (c’est-à-dire actualiser l’autostéréotype), les représentants du groupe « extraterrestre » dans son ensemble (c’est-à-dire actualiser l’hétérostéréotype), les individus spécifiques de chaque groupe et soi-même.

Dans ces études, utilisant diverses procédures statistiques utilisées par différents auteurs, il a été montré que même si les auto- et les hétérostéréotypes dans les descriptions des répondants des deux groupes différaient de manière significative, leurs auto-descriptions, quel que soit le groupe auquel ils appartenaient, étaient très similaires. De plus, les descriptions d’individus spécifiques des deux groupes ont également un contenu très similaire. En termes de théorie de la représentation sociale, cela est interprété comme la preuve que les différences se situent au niveau catégoriel,

mais ils n'apparaissent pas dans la description des membres individuels de ces catégories. En d'autres termes, il semblerait traits distinctifs les catégories devraient également être attribuées aux membres individuels de ces catégories, mais cela ne se produit pas. Degré élevé de similitude entre les auto-descriptions des membres divers groupes indique, du point de vue de l’auteur, que normes générales d’une société donnée ont une plus grande influence sur les descriptions de soi que l’appartenance à un groupe spécifique. Le contenu de ces représentations de soi varie d’une culture à l’autre et d’une époque à l’autre, mais dans un certain espace et dans le temps, il est similaire.

Pour analyser la seconde position, W. Doyce s’appuie sur une autre classe d’ouvrages. Le chercheur montre que les images de soi que les individus se construisent sont similaires non seulement dans leur contenu, mais aussi dans leur structure. Ainsi, selon l'auteur, de nombreuses études menées dans le cadre de la théorie des représentations sociales montrent qu'il est possible de distinguer cinq axes dimensionnels principaux, autour desquels se situe toute la variété des caractéristiques individuelles. Ils sont classiquement appelés « Extraversion », « Agréabilité », « Dépendance », « Stabilité émotionnelle » et « Intelligence ». W. Doyce les interprète comme des paramètres qui définissent les modes de comportement humain dans le système de relations sociales, c'est-à-dire sa position dans la société.

Pour analyser le troisième point, le chercheur analyse des travaux qui démontrent l'influence de l'appartenance à un groupe ou statut social sur la représentation de soi et l’identité. W. Doyce illustre ce point de manière très expressive en utilisant l'exemple des recherches de D. Delvigne (1992), qui a étudié et comparé les auto-descriptions d'hommes et de femmes d'âges et de statuts sociaux différents. Elle a montré la similitude de la structure factorielle des réponses de tous les groupes à la version française du questionnaire sur les rôles de genre. Dans le même temps, il s'est avéré que l'opposition entre les pôles féminin et masculin dans la structure factorielle des femmes était plus prononcée que chez les hommes. Les différences sont encore plus évidentes lorsque l’on compare les caractéristiques des hommes et des femmes de statut social différent. Ainsi, il a été constaté que les scores de masculinité sont élevés chez les individus de statut social élevé, quel que soit leur sexe, et que les scores de féminité sont particulièrement faibles chez les hommes de statut élevé. En analysant ces données et les résultats d'autres auteurs, le chercheur arrive à une conclusion importante pour considérer le troisième point : l'identité de genre n'est pas un ensemble d'attributs automatiquement produits par l'appartenance à une certaine catégorie de genre ; c'est une construction sociale associée à divers éléments sociaux, y compris la domination du statut dans la société.

Après avoir démontré, à l'aide des études décrites, la validité des trois dispositions ci-dessus, W. Deuss a confirmé son hypothèse initiale selon laquelle l'identité personnelle est l'une des représentations sociales, ce qui signifie que l'opposition stricte entre identité personnelle et sociale est illicite.

L'idée de la polarité de deux grands types d'identité est également critiquée par les adeptes de l'interactionnisme symbolique. Oui, l'un des derniers travaux, écrite dans le cadre de l'interactionnisme procédural et dédiée à l'étude de l'identité, est la monographie de R. Jenkins publiée en 1996 intitulée « Social Identity ». Analyser littérature moderne sur l’identité, le chercheur arrive à la conclusion que les principales lacunes des travaux modernes se résument aux deux suivantes :

L’identité X est considérée comme une donnée, en dehors du processus de sa formation. Du point de vue de l'auteur, comme de tous les interactionnistes procéduraux, c'est fondamentalement faux, car en fait l'identité ne peut être comprise que

comme un processus. Les deux significations principales du concept d'identification, considérées par l'auteur, sont l'identification en tant que classification, catégorisation de choses, d'événements, de personnes, etc. et l'identification comme identification de quelqu'un à quelqu'un ou à quelque chose - mettent l'accent sur le moment de l'activité humaine. Ils n'existent que dans le cadre du faire, de la communication, de la pratique et ne peuvent être compris en dehors des processus d'activité ;

X, l'étude de l'identité se résume à l'autodétermination, à l'auto-catégorisation sans prendre en compte le rôle des autres dans le processus de sa formation ou de sa transformation. Selon R. Jenkins, cela n’est pas vrai, et l’auteur ne serait pas interactionniste s’il pensait le contraire.

Cependant, si les dispositions précédentes, en règle générale, sont partagées par tous les interactionnistes procéduraux, alors le principal pathétique de cet ouvrage réside dans le fait que l'auteur tente de faire un pas en avant dans le développement de sa direction et, à partir de les travaux de ses prédécesseurs - G. Mead, E. Goffman et F. Barth, met en avant le point central de son œuvre : contrairement à la vision traditionnelle de l'existence d'une différence qualitative entre les identités individuelles et collectives, l'auteur soutient que l’unicité individuelle et la séparation collective peuvent être comprises comme quelque chose de très similaire, sinon identique, comme les deux faces d’un même processus. La différence la plus significative entre eux est que dans le cas de l'identité individuelle, caractéristiques distinctives individus, et dans le cas d'un collectif - similaire. Toutefois, cette différence, selon l’auteur, est relative. L’un n’existe pas sans l’autre. Les processus par lesquels ils sont formés ou transformés sont similaires. Et tous deux sont d’origine sociale.

Selon le chercheur, si l’identification est un préalable nécessaire à la vie sociale, l’inverse est également vrai. L’identité individuelle, incarnée dans le soi, n’existe pas indépendamment du monde social des autres. Le soi est construit socialement – ​​dans le processus de socialisation primaire et ultérieur et dans processus constants interactions sociales dans lesquelles les individus se définissent et se redéfinissent ainsi que les autres tout au long de leur vie. En remontant à G. Mead et D. Cooley, l'idée du Soi en tant que synthèse constamment continue à la fois des définitions de soi internes et des définitions externes de soi par les autres est devenue le point de départ de la création par l'auteur d'un « modèle de base » dialectique externe-interne de l’identification » en tant que processus par lequel toutes les identités – individuelles et collectives – se construisent.

Une approche très intéressante de l'interprétation de la relation entre identité personnelle et identité sociale a été récemment proposée par J. Deschamps et T. Devos. Les auteurs estiment que l'idée d'une polarité rigide entre les identités sociales et personnelles devrait être reconsidérée. En analysant à cet égard « l’effet d’homogénéité hors-groupe » (c’est-à-dire la proposition démontrée expérimentalement selon laquelle aux yeux des membres de l’endogroupe propre groupe semble moins homogène que l'exogroupe), les auteurs arrivent à la conclusion que la différenciation entre les groupes ne signifie pas toujours une similarité au sein du groupe. À l’inverse, selon leurs recherches, l’accent mis sur la similarité intragroupe ne conduit pas du tout à une augmentation des différences intergroupes. Les chercheurs arrivent donc à l’hypothèse suivante : plus l’identification au groupe est forte, plus la différenciation interpersonnelle au sein des groupes est forte. Une confirmation empirique déjà existante de cette position est le phénomène de « conformité supérieure de soi ». Elle s'exprime dans le fait que plus un individu s'identifie à un groupe, plus sa tendance à se percevoir comme différent de lui est prononcée.

les autres membres du groupe dans le sens où il est important pour lui de considérer qu'il, plus que les autres membres du groupe, correspond à ses normes et standards.

J. Deschamps et T. Devos ont formulé un modèle de différenciation interpersonnelle intergroupes : le processus de centrisme cognitif se produit lorsque les individus se trouvent dans une situation de monde dichotomisé, divisé en deux catégories mutuellement exclusives. Dans ce cas, lorsque cette catégorisation est accentuée, le favoritisme au sein du groupe ou la différenciation intergroupe (que l’on peut appeler sociocentrisme) et l’auto-favoritisme ou la différenciation entre soi et les autres (que l’on peut appeler l’égocentrisme) augmenteront simultanément. En utilisant une version modifiée des expériences de H. Tajfel sur le paradigme du groupe minimal, les auteurs ont obtenu confirmation expérimentale ce modèle.

Dans le même temps, des travaux ultérieurs ont montré qu'il ne fonctionne pas dans tous les contextes, c'est pourquoi le « modèle final de covariation de la relation entre l'identité sociale et personnelle », proposé par les auteurs, considère l'éventail le plus large possible de leurs relations, au sein de le cadre dont à la fois la vision traditionnelle de leur opposition et la version du modèle de différenciation interpersonnel-intergroupe proposée par les auteurs est considérée comme ses cas particuliers.

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Reçu par la rédaction le 10 janvier 1999.

source inconnue

IDENTITÉ(de l'anglais Identity - Identity) - quotidien multi-valeurs et terme scientifique général, exprimant l'idée de constance, d'identité, de continuité de l'individu et de sa conscience de soi. En sciences humaines, la notion d’identité revêt trois modalités principales. Identité psychophysiologique désigne l'unité et la continuité des aspects physiologiques et processus mentaux et les propriétés du corps, grâce auxquelles il distingue ses cellules des autres, ce qui se manifeste clairement en immunologie. Identité sociale Il s’agit de l’expérience et de la conscience de son appartenance à certains groupes sociaux et communautés. L'identification à certaines communautés sociales transforme une personne d'un individu biologique en un individu et une personnalité sociale, lui permettant d'évaluer ses liens sociaux et ses appartenances en termes de « Nous » et « Ils ». Identité personnelle ou l'identité de soi (identité de soi) est l'unité et la continuité de l'activité de la vie, des objectifs, des motivations et du sens de la vie d'un individu qui se perçoit comme un sujet d'activité. Il ne s’agit pas d’un trait particulier ou d’un ensemble de traits qu’un individu possède, mais de son individualité, reflétée dans les termes de sa propre biographie. Elle ne se révèle pas tant dans le comportement du sujet et les réactions des autres à son égard, mais dans sa capacité à maintenir et à poursuivre un certain récit, l’histoire de son propre moi, qui maintient son intégrité malgré les changements dans ses composantes individuelles.

Le concept d'identité est apparu à l'origine en psychiatrie dans le contexte de l'étude du phénomène de « crise d'identité », qui décrivait l'état de malades mentaux qui ont perdu la compréhension d'eux-mêmes et de la séquence des événements de leur vie. Le psychanalyste américain Erik Erikson l'a transféré à la psychologie du développement, montrant que la crise d'identité est un phénomène normal du développement humain. À l’adolescence, chaque personne vit d’une manière ou d’une autre une crise liée au besoin d’autodétermination, sous la forme de toute une série de choix et d’identifications sociales et personnelles. Si un jeune homme ne parvient pas à résoudre ces problèmes à temps, il développe une identité inadéquate. Identité diffuse et floue -État, lorsque l'individu n'a pas encore fait un choix responsable, par exemple une profession ou une vision du monde, ce qui rend son image de soi vague et incertaine. Identité non payée – un état où un jeune homme a accepté une certaine identité, ayant contourné le processus complexe et douloureux d'auto-analyse, il est déjà inclus dans le système de relations adultes, mais ce choix n'a pas été fait consciemment, mais sous l'influence de l'extérieur ou selon des normes toutes faites. Identité différée, ou moratoire d'identification - un état dans lequel un individu est directement en train d'autodétermination professionnelle et idéologique, mais reporte la prise de décision finale à plus tard. Identité obtenue– un état dans lequel une personne s'est déjà retrouvée et est entrée dans une période de réalisation pratique de soi.

La théorie d'Erikson s'est largement répandue en psychologie du développement. Pour différents types les identités ne sont pas seulement caractéristiques individuelles, mais aussi certaines étapes du développement de la personnalité. Cependant, cette théorie décrit plutôt des idées normatives sur la façon dont le processus de développement devrait se dérouler, réalité psychologique beaucoup plus riche et varié. La « crise d’identité » n’est pas seulement un phénomène lié à l’âge mais plutôt un phénomène socio-historique. La gravité de son expérience dépend à la fois des caractéristiques individuelles du sujet, du rythme du renouveau social et de la valeur qu'une culture donnée attache à l'individualité.

Au Moyen Âge, le rythme du développement social était lent et l’individu ne se considérait pas comme autonome par rapport à sa communauté. Lier sans ambiguïté l'individu à sa famille et à sa classe, société féodale réglementait strictement le cadre de l'autodétermination individuelle : le jeune homme ne choisissait pas son métier, sa vision du monde, ni même sa femme, d'autres, ses aînés, le faisaient à sa place ; Dans les temps modernes, la division sociale développée du travail et la mobilité sociale accrue ont élargi la portée du choix individuel ; une personne devient quelque chose non pas automatiquement, mais grâce à ses propres efforts. Cela complique les processus de connaissance de soi. Pour l’homme médiéval, « se connaître soi-même » signifiait avant tout « connaître sa place » ; la hiérarchie des capacités et capacités individuelles coïncide ici avec la hiérarchie sociale. La présomption d'égalité humaine et la possibilité de changer de statut social mettent au premier plan la tâche de connaître ses capacités potentielles internes. La connaissance de soi s’avère être un préalable et une composante de l’identification .

L’expansion de la sphère de l’individu, spécial, propre à soi, se reflète bien dans l’histoire du roman européen. Héros roman de voyage encore entièrement enfermé dans ses actes, l'ampleur de sa personnalité se mesure à l'ampleur de ses actes. DANS nouveau test Le principal avantage du héros est la préservation de ses qualités originelles, la force de son identité Roman biographique individualise le chemin de vie du héros, mais son monde intérieur reste inchangé. DANS roman d'éducation(XVIIIe – début du XIXe siècles) on peut également retracer la formation de l’identité du héros ; les événements de sa vie sont ici présentés tels qu'ils sont perçus par le héros, du point de vue de l'influence qu'ils ont eu sur son monde intérieur. Enfin, dans roman psychologique 19ème siècle le monde intérieur du héros et le dialogue avec lui-même acquièrent une valeur indépendante et deviennent parfois plus importants que ses actions.

Un changement de perspective idéologique signifie aussi l’émergence de nouvelles questions. Une personne ne choisit pas seulement des rôles sociaux et des identités. Il contient en lui de nombreuses possibilités différentes et doit décider laquelle préférer et reconnaître comme authentique. « La plupart des gens, comme les mondes possibles de Leibniz, sont des prétendants égaux à l'existence. Comme il y en a peu qui existent réellement », écrivait le philosophe allemand Friedrich Schlegel. Mais la réalisation de soi ne dépend pas uniquement du « je ». Romantiques du début du XIXe siècle. se plaindre de l'influence aliénante et dépersonnalisante de la société, obligeant une personne à abandonner ses potentialités les plus précieuses au profit d'autres moins précieuses. Ils introduisent toute une série d’oppositions dans la théorie de la personnalité : esprit et caractère, visage et masque, homme et son « double ».

La complexité du problème de l’identité est bien révélée dans la dialectique du « je » et du masque. Son point de départ est une distinction complète, absolue : le masque n'est pas « je », mais quelque chose qui n'a rien à voir avec moi. Un masque est mis pour se cacher, pour gagner l'anonymat, pour s'approprier l'apparence de quelqu'un d'autre et non la sienne. Le masque libère des considérations de prestige, des conventions sociales et de l'obligation de répondre aux attentes des autres. Mascarade - liberté, plaisir, spontanéité. Le masque est censé être aussi facile à enlever qu’à mettre. Cependant, la différence entre externe et interne est relative. Le style de comportement « imposé » se fixe et devient habituel. Le héros de la célèbre pantomime Marcel Marceau change instantanément de masque après l'autre devant le public. Il s'amuse. Mais soudain, la farce se transforme en tragédie : le masque s'est agrandi jusqu'au visage. L'homme se tord, fait des efforts incroyables, mais en vain : le masque ne s'enlève pas, il remplace le visage, devient son nouveau visage !

Ainsi, l’identité de soi devient fragmentée et multiple. Ceci est également évalué différemment. En psychologie et psychiatrie du XIXe – début du XXe siècle. valeurs les plus élevées la constance et la stabilité ont été considérées, la variabilité et la multiplicité du « je » ont été interprétées comme un malheur et une maladie, comme la double personnalité dans la schizophrénie. Cependant, de nombreuses écoles philosophiques d’Orient voyaient les choses différemment. Les penseurs occidentaux adoptent progressivement ce point de vue. L'écrivain allemand Hermann Hesse a écrit que la personnalité est « la prison dans laquelle vous êtes assis » et que l'idée de l'unité du « je » est « une erreur de la science », qui n'a de valeur « que parce qu'elle simplifie ceux qui sont fonction publique aux enseignants et aux éducateurs leur travail et les libère du besoin de réfléchir et d’expérimenter. » " Tout « je », même le plus naïf, n'est pas une unité, mais un monde très complexe, un petit ciel étoilé, un chaos de formes, d'étapes et d'états, d'hérédité et de possibilités." Les gens essaient de s'isoler du monde, de se replier sur leur propre « je », mais au contraire, ils ont besoin de pouvoir se dissoudre, se débarrasser de leur coquille. " ...S'accrocher désespérément à son « je », s'accrocher désespérément à la vie - cela signifie suivre le chemin le plus sûr vers mort éternelle, tandis que la capacité de mourir, de se débarrasser de sa coquille, de sacrifier pour toujours son « je » au nom du changement mène à l’immortalité.» (G. Hesse. Sélectionné, M., 1977) .

A la fin du 20ème siècle. ces idées se sont propagées à la sociologie. L’image de « l’homme Protée », dessinée par l’orientaliste et psychiatre américain R.D. Lifton, a gagné en popularité. Le sentiment traditionnel de stabilité et d'immuabilité du soi, selon Lifton, était basé sur stabilité relative structure sociale et ces symboles dans lesquels l'individu a compris son existence. À la fin des années 1960, la situation change radicalement. D’une part, le sentiment de désunion historique ou psychohistorique, de rupture de continuité avec les fondements et les valeurs traditionnelles, s’est intensifié. En revanche, de nombreux nouveaux symboles culturels, qui, grâce à la communication de masse, dépasse facilement les frontières nationales, permettant à chaque individu de se sentir connecté non seulement avec ses voisins, mais avec le reste de l'humanité. Dans ces conditions, l’individu ne peut plus se sentir comme une monade autonome et fermée. Il est beaucoup image plus proche l'ancienne divinité grecque Protée, qui changeait constamment d'apparence, devenant tantôt un ours, tantôt un lion, tantôt un dragon, tantôt du feu, tantôt de l'eau, et ne pouvait conserver son apparence naturelle de vieil homme endormi qu'une fois capturé et enchaîné. Le mode de vie protéen est une série infinie d'expériences et d'innovations, dont chacune peut facilement être abandonnée au profit de nouvelles recherches psychologiques.

Au début du 21ème siècle. La gigantesque accélération du renouveau technologique et social, vécue comme une augmentation de l’instabilité générale, a rendu ces problèmes encore plus pressants. Comme le notent les sociologues anglais Anthony Giddens et Zygmunt Bauman, pour société moderne caractérisé non pas par le remplacement de certaines traditions et habitudes par d'autres, également stables, fiables et rationnelles, mais par l'État doute constant, sources multiples de connaissances, qui rendent le soi plus changeant et nécessitent une réflexion constante. Dans une société en évolution rapide, l'instabilité et la plasticité de l'identité sociale et personnelle deviennent naturelles et naturelles. Comme le note Bauman, un trait caractéristique de la conscience moderne est l’avènement d’une nouvelle mentalité du « court terme » pour remplacer celle du « long terme ». Les jeunes Américains ayant fait des études secondaires connaîtront au moins 11 changements d’emploi au cours de leur vie professionnelle. Par rapport au marché du travail, le slogan du moment est devenu flexibilité, « plasticité ». La mobilité spatiale a fortement augmenté. Les relations interpersonnelles, même les plus intimes, sont également devenues plus fluides. Personne n’est plus surpris par les mariages de courte durée ou par la cohabitation avec un(e) petit(e) ami(e) sans enregistrer le mariage, etc. Ce que nous avons l’habitude de considérer comme une « crise d’identité » n’est pas tant une maladie qu’une état normal un individu qui est contraint par des processus sociaux dynamiques à « surveiller » constamment les changements dans sa position et son statut social, ses autodéterminations ethnonationales, familiales et civiques. Le caractère conditionnel, ludique et « performatif » des identifications s’étend même à des identités apparemment absolues comme le sexe et le genre (problème du changement de sexe, de l’orientation sexuelle, etc.). Cela complique considérablement la compréhension de la relation entre normalité et pathologie. Par exemple, le trouble de l'identité de genre est un trouble mental grave, mais une personne qui croit que toutes les propriétés masculines et féminines sont absolument différentes et sont données une fois pour toutes éprouvera également des difficultés.

Si à l'époque moderne le problème de l'identité se résumait à construire puis à protéger et à maintenir sa propre intégrité, alors dans le monde moderne, il n'est pas moins important d'éviter une fixation stable sur une identité particulière et de maintenir la liberté de choix et l'ouverture à de nouvelles expériences. . Comme l'a noté le grand historien russe V.O. Klyuchevsky, « la fermeté de la conviction est plus souvent l'inertie de la pensée que la cohérence de la pensée » (Klyuchevsky. Courrier. Journaux. Aphorismes et réflexions sur l'histoire, M., 1968). Mais si auparavant la rigidité psychologique (rigidité) aidait souvent à la survie sociale, elle lui nuit souvent aujourd'hui. L'identité de soi est de plus en plus perçue aujourd'hui non pas comme une sorte de donnée solide, formée une fois pour toutes, mais comme un projet en développement inachevé (E. Giddens). Dans les conditions d'une société en évolution rapide et d'une espérance de vie croissante, une personne ne peut tout simplement pas s'empêcher de se renouveler, et ce n'est pas une catastrophe, mais une catastrophe naturelle. processus social, ce qui correspond à nouvelle philosophie le temps et la vie elle-même.

Ces changements mondiaux se produisent également en Russie, mais ici ils sont beaucoup plus difficiles. société soviétique et la culture pendant de nombreuses années s'est concentrée non pas sur le renouveau et le changement, mais sur le maintien de la stabilité, de l'ordre et de la continuité. Toute innovation semblait suspecte et potentiellement dangereuse ; le mot même de « modernisme » était sale. Un « avenir brillant et sûr » – le principal avantage du socialisme sur le capitalisme – ressemblait à une simple continuation et répétition du présent et du passé. Tout aussi fort était l’alignement non pas sur la réalisation de soi individuelle, mais sur les identités sociales institutionnalisées, rigides et bureaucratiques. La propagande soviétique identifiait la société et l’État, et presque toutes les identités sociales des Soviétiques étaient étatiques. Cette atmosphère était préjudiciable à l'initiative et à la créativité individuelles, mais les gens se sont habitués à ce mode de vie.

Pourriture Union soviétique et les contradictions de l'émergence d'une économie de marché ont provoqué une crise d'identité aiguë dans le pays, les questions « Qui sommes-nous ? et « Où allons-nous ? "sont devenus urgents. Si en Occident les difficultés d’identification sont causées par le pluralisme et l’individualisation, en Russie la crise d’identité est avant tout le résultat de l’effondrement de la société habituelle, qui a laissé un vide béant dans l’esprit de nombreuses personnes. Au changement rapide conditions sociales Il est difficile de s'adapter non seulement objectivement, mais aussi psychologiquement. Au début des années 1990, à la question « Qui suis-je ? » posée par les sociologues, les gens répondaient souvent : « Je ne suis personne », « Je suis un rouage », « Je suis un pion », « Je ne suis personne ». un à n’importe qui. la bonne personne", "Je suis un bourreau de travail." Ce sentiment est particulièrement typique des retraités, des pauvres, des personnes qui se sentent perdues, impuissantes et étrangères dans ce monde.

Pour sortir de cet état douloureux et restaurer une estime de soi endommagée, de nombreuses personnes ont recours à l'identification négative, à l'affirmation de soi par contradiction. L’identité négative est construite principalement par l’image de l’ennemi, lorsque le monde entier est divisé entre « nous » et « ce qui n’est pas le nôtre », et que tous nos propres problèmes et échecs sont dépeints comme le résultat de machinations extérieures et extérieures. ennemis internes. L’idéologie d’une forteresse assiégée, cultivée depuis des années Pouvoir soviétique, prend un caractère nettement nationaliste, les identifications ethniques dominent sur les identifications civiles et les valeurs nationales elles-mêmes sont principalement associées à un passé historique idéalisé (traditionalisme). À la question des sociologues : « Quelle est la première chose que vous associez à la pensée de votre peuple ? De nombreux Russes mettent « notre passé, notre histoire » ou la leur en premier lieu. petite patrie, «l'endroit où je suis né et où j'ai grandi». L'identité négative est en accord avec la vision du monde des personnes âgées, pour qui vie active est presque terminé, mais il ne convient pas aux jeunes, dans la création desquels les valeurs de réussite personnelle et de réalisation de soi sont beaucoup plus représentées. La question de la relation entre l'identité personnelle et sociale et sur les valeurs sur lesquelles repose un groupe spécifique « Nous » est très importante tant pour l'autodétermination individuelle que pour la pédagogie sociale.

Un mot est apparu dans le journalisme scientifique et politique et est devenu inhabituellement courant ces dernières années. Le mot est « identité ». Le terme « identité » a complètement supplanté, et dans certains endroits complètement remplacé, des termes familiers comme « conscience de soi » et « autodétermination ».

Considérons les principaux points de l'interprétation traditionnelle du concept d'identité. Au XIXe siècle, William James parlait du phénomène de ce qu'on appelle « l'identité personnelle ». À l'un des lieux centraux de la modernité théorie sociale le concept d'identité a été développé par E. Erikson. Il a pris conscience de l'importance de ce problème après la Seconde Guerre mondiale, en fournissant une assistance psychothérapeutique à ses participants - les soldats américains. Un sentiment d'identité, selon Erikson, donne la capacité de se sentir comme ayant une continuité et une identité, et d'agir en conséquence. 1 Il naît de l'intégration progressive de toutes les identifications, c'est-à-dire de tous les modèles, habitudes, traits de caractère, activités, idéaux socialement significatifs de personnes réelles ou fictives d'un sexe ou d'un autre. L’identité émergente franchit les étapes début de l'âge adulte quand il y en a beaucoup rôles sociaux deviennent disponibles. Ainsi, l'identité est considérée par Erikson comme le fondement de l'intégrité de l'individu, de sa continuité dans le temps et de sa capacité à faire face aux conflits internes.

Actuellement divers dictionnaires psychologiques et les ouvrages de référence fournissent différentes définitions identité. En voici quelques-uns.

• 1) "Identité - dans la recherche sur la personnalité - le moi essentiel et permanent d'une personne, le concept interne et subjectif de soi en tant qu'individu." 2
• 2) « L’identité (identité du moi, identité du moi) est un sentiment d’identité de soi, de sa propre vérité, d’appartenance au monde et aux autres.

Un sentiment d’acquisition, d’adéquation et de possession personnelle stable de son propre Soi, quels que soient les changements de ce dernier et de la situation ; la capacité d'un individu à résoudre pleinement les problèmes auxquels il est confronté à chaque étape de son développement"

Ainsi, on constate que diverses sources touchent à certains aspects généraux du concept d'identité, à savoir l'identité de soi de l'individu et la continuité de son expérience dans le temps.

Le droit de toute personne à être soi-même peut difficilement être remis en question, mais lorsqu’il s’agit de formaliser ce droit, pour son expression et sa consolidation, le problème se pose : qu’entend-on par soi, et donc par son identité ? En effet, toute identité présuppose la présence de deux faces, celle qui s'identifie et celle avec laquelle elle s'identifie. Dans une situation identitaire, ces deux côtés sont représentés par la même personne. Ainsi, le problème de l’identité trouve son origine dans le problème de la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi a clairement constitué le contenu principal de la réflexion philosophique tout au long de son histoire. La catégorie de l'identité est entrée dans le discours humanitaire au XXe siècle, plutôt comme une tentative de surmonter le subjectivisme dans l'interprétation de la conscience de soi, pour faire de la conscience de soi de l'individu et de la personnalité consciente d'elle-même le sujet d'études psychologiques et psychologiques. recherche sociologique. Or, les mécanismes de conscience de soi sont très difficiles à objectiver (pour confirmer cette thèse, il suffit de rappeler la tradition philosophique). D’où les interprétations encore floues et controversées du concept d’« identité ».

Il est généralement admis que le terme identité a été introduit dans la circulation des sciences humaines et scientifiques par S. Freud. Avec son aide, Freud a décrit la formation de l'instance du « Surmoi » dans la structure de la psyché humaine. Selon le fondateur de la psychanalyse, un enfant acquiert son identité en s'identifiant à l'autorité, d'abord à l'autorité de ses propres parents.

Il s'ensuit que l'identité s'acquiert au fil du temps et que sa source est l'identification à un autre, c'est-à-dire l'identité n'est pas initialement exclusivement subjective ; par conséquent, l'identité nécessite non seulement la reconnaissance par un autre, mais elle ne peut tout simplement pas avoir lieu sans un autre.

Par la suite, la compréhension de l’identité a suivi deux voies. D'une part, la plupart des adeptes de la psychanalyse et des sociologues percevaient l'identité comme une socialisation primaire, qui pose les fondements de la personnalité humaine, comme être social. Selon ce point de vue, une personne, devenant elle-même, s'identifie inévitablement à certaines institutions sociales spécifiques, d'abord à sa famille, puis à son sexe, à son peuple, à sa religion, etc. Du fait de ces identifications se forme une identité, à la préservation et à la protection de laquelle l’individu a droit. C’est de cette position que semble naître le concept de « droit à l’identité ».

La deuxième option pour développer une compréhension de l’identité peut être qualifiée d’« intersubjective », par opposition à la première, que nous désignerons comme « sociale ». L'approche intersubjective repose sur la priorité des relations interpersonnelles sur les institutions sociales. Selon ce point de vue, l'individu s'identifie non pas à des groupes sociaux et à des institutions, mais à des personnes spécifiques, non pas à une famille ou à une nationalité, mais à des parents spécifiques, des représentants spécifiques de la famille ou de la nationalité ; l'individu cherche à confirmer sa propre identité. En général, l'interaction constante avec les Autres, l'interaction, l'événement sont un mode adéquat d'existence humaine. Dans la tradition philosophique, l'idée de la conscience de soi en tant qu'essence de l'homme est pratiquement établie ; les discussions ne portent que sur ses mécanismes ; La conscience de soi suppose de se regarder de l'extérieur, du côté de l'Autre ; en ce sens, une personne est déterminée par l'Autre. Cependant, les partisans de la prédétermination de la personnalité ne tiennent pas compte du fait que dès la naissance, une personne est dans la ligne de mire du regard des autres. Même un bébé s'identifie non seulement à sa mère, mais aussi à son père, son frère ou sa sœur aînée, sa grand-mère, sa nourrice, sa nounou, c'est-à-dire l’identification n’est jamais complète et définitive. C'est pourquoi elle a besoin d'une confirmation constante, c'est pourquoi la conscience de soi est libre, a nature créative, et la créativité, en tant que fonction de la conscience de soi, est indéracinable de la nature humaine et nécessite la reconnaissance des autres. « En conséquence, mon identité, à savoir ma conception de moi-même en tant qu'être agissant de manière autonome et pleinement individualisé, ne peut être stable que si je reçois une confirmation et une reconnaissance à la fois en tant que personne en général et en tant que personne. personnalité individuelle» 1 . Avec cette approche, l'identité n'est pas comprise comme quelque chose qui est devenu, formé par un certain âge et qui ne change qu'en raison de circonstances tragiques (limitation capacités physiques), mais comme une formation constante, une conception constante de sa propre existence (la manière d’être d’une personne dans la société).

Ainsi, l’identité apparaît comme le résultat en constante évolution de la reconnaissance et de la confirmation par un Autre spécifique du choix existentiel de l’individu.

En sciences humaines, la notion d’identité revêt trois modalités principales.

• 1) L'identité psychophysiologique désigne l'unité et la continuité des processus et propriétés physiologiques et mentaux du corps, grâce auxquels il distingue ses cellules des autres, ce qui se manifeste clairement en immunologie.
• 2) L’identité sociale est l’expérience et la conscience de son appartenance à certains groupes sociaux et communautés. L'identification à certaines communautés sociales transforme une personne d'un individu biologique en un individu et une personnalité sociale, lui permettant d'évaluer ses liens sociaux et ses appartenances en termes de « Nous » et « Ils ».
• 3) L'identité personnelle ou identité de soi (identité de soi) est l'unité et la continuité de l'activité de la vie, des objectifs, des motivations et du sens de la vie d'un individu qui se perçoit comme un sujet d'activité. Il ne s’agit pas d’un trait particulier ou d’un ensemble de traits qu’un individu possède, mais de son individualité, reflétée dans les termes de sa propre biographie. Elle ne se révèle pas tant dans le comportement du sujet et les réactions des autres à son égard, mais dans sa capacité à maintenir et à poursuivre un certain récit, l’histoire de son propre moi, qui maintient son intégrité malgré les changements dans ses composantes individuelles.

En psychologie et en psychiatrie, le terme « identité » n’a pas été utilisé pendant longtemps (il n’est pas, par exemple, dans le dictionnaire de Freud). L’absence de terme ne signifie évidemment pas que les problèmes correspondants ne soient pas abordés dans les sciences psychologiques. N’est-ce pas d’identité que parle Freud lorsqu’il avance sa célèbre thèse « Là où il était, le je dois devenir » (wo Es war, ground Ich werden) ? À propos, avec l'avènement et la diffusion de la psychanalyse, diplôme le plus élevé un curieux tournant dans la compréhension du phénomène de « l’identité ». Si auparavant la question était de savoir comment le découvrir, le porter à la lumière de la conscience, le problème se déplace désormais sur un autre plan : notre « vrai Soi », c’est-à-dire notre identité « propre », échappe à la saisie et ne veut pas être découvert. Si avant Freud on parlait de la manière de séparer le contenu véritable de la personnalité du superficiel et de l'inauthentique (tel est le pathétique de la philosophie de l'existence, de l'herméneutique existentielle-phénoménologique et de la lutte marxiste contre « l'aliénation » et les « formes transformées »). de conscience), alors avec la psychanalyse la situation change fondamentalement : nous parlons de il ne s'agit pas de cacher son identité, mais de la cacher. De plus, se cacher non seulement des autres, mais aussi de « soi-même ». Notre « je » est construit à partir d’illusions sur nous-mêmes. Les aspects psychologiques du problème de l’identité sont intensément développés dans la psychanalyse post-freudienne et, en particulier, dans les études révolutionnaires de Lacan. Nous parlons ici de la formation de l’individualité comme d’un tout possible (qui ne doit pas nécessairement être formé). Ce que les philosophes désignent comme « soi » ou « subjectivité » ne représente pas du tout une sorte d’entité naturelle donnée ou évidente. Comme le montrent les observations sur le développement du nourrisson, un enfant humain de moins de six mois n’est pas du tout un tout mental. Il représente un « corps fragmenté ». Période entre six mois et un an et demi que Lacan appelle le « stade du miroir ». La formation du « je », ou personnalité, ou identité personnelle, c'est-à-dire l'enchaînement d'impressions disparates en une « unité transcendantale d'aperception », est le résultat de l'identification de l'enfant à l'objet avec lequel il communique (dans un contexte « normal »). cas, avec le corps de la mère) .

Enfin, entre dix-huit mois et trois ans, l'enfant passe par le « stade œdipien » : grâce à l'acquisition du langage, il apprend à méditer symboliquement ses propres pulsions.

Les divers phénomènes de troubles mentaux témoignent de la problématique de l'identité, de la fragilité de l'intégrité appelée individualité. Erikson parle à ce propos d’une identité « confuse » ou « mixte ». Ce nombre infini cas où la personnalité en tant qu'unité ne s'est pas développée. 1

L'autodétermination et la réalisation de soi d'une personne sont inextricablement liées à des caractéristiques telles que identité (de lat. identité - identité, similarité). L'identité est considérée comme le noyau de la personnalité, son essence interne, étroitement liée à la sphère valeur-sémantique (K. Jung, W. Frankl), et le désir d'acquérir une identité est un désir d'intégrité.

Le concept d’identité a commencé à faire l’objet d’une attention particulière dans les années 70. XXe siècle grâce aux travaux de E. Erikson, puis de J. Marcia. Dans le concept d'E. Erikson, cela avait plusieurs significations. L'un d'eux est "l'identité du moi" ou "l'identité du moi" (Identité du Moi) signifie un sentiment d'identité avec soi-même (malgré les changements survenant au cours du processus de développement), l'intégrité, la continuité de son existence dans le temps et dans l'espace, la capacité de se contrôler et en même temps la conscience du fait que l'identité et la continuité de chacun sont reconnues par les autres. L'identité du moi est l'idée la plus générale, la plus personnelle, parfois inconsciente, d'une personne sur elle-même.

De plus, le concept d'Erikson utilise des concepts tels que "l'identité personnelle" Et "l'identité sociale". L'identité personnelle (individuelle) est considérée comme plus sociale et consciente, caractérisant les objectifs, les valeurs, les capacités, les idéaux, les besoins et autres caractéristiques individuelles d'une personne (y compris penchants professionnels, choisir un élu, etc.). L'identité sociale est définie comme le fait de s'identifier aux autres membres du groupe, d'assumer certains rôles sociaux et de s'engager envers les idéaux et les objectifs du groupe.

La construction de l'identité d'Erikson a été opérationnalisée à des fins de mesure par un certain nombre de psychologues. Reconnu comme le plus réussi modèle de statut d'identité, proposé par le psychologue canadien J. Marcia. Marcia considère l'identité comme hypothétique structure psychologique, manifesté phénoménologiquement à travers des modèles de résolution de problèmes humains. En tant qu'indicateurs comportementaux qui différencient la présence ou l'absence d'identité, il a identifié acceptation ou non-acceptation d'obligations (engagement) Et passer ou non une crise, recherche d'alternatives (crise, exploration d'alternatives). Le premier critère reflétait la présence ou l'absence d'engagement envers des objectifs, des valeurs et des croyances personnellement significatifs ; la seconde est la présence de périodes d'exploration d'alternatives, au cours desquelles les plans et les valeurs adoptés par lui aux étapes précédentes ont été soumis à vérification et analyse. À l’intersection des deux critères cités, quatre statuts identitaires ont été identifiés et décrits :

• - diffusion identitaire - il s'agit d'un manque d'identité, lorsque ni la recherche ni le choix d'une solution n'ont été effectués par l'individu ;
• - identité de saisie - la recherche personnelle d’objectifs et d’idéaux n’a pas été menée, mais il existe un système défini et stable de valeurs, de croyances et d’obligations, formé sous l’influence de circonstances extérieures ;
• - moratoire signifie une recherche active d'une solution à un problème en cours (vivant activement une crise), alors qu'il n'existe toujours pas de système défini et stable de valeurs, de croyances et d'obligations ;
• - réalisation de l'identité caractérisé par une auto-exécution recherche active solution au problème (la crise est passée) et un système de valeurs, de croyances et d'obligations assez stable, formé de manière indépendante et personnellement significatif.

Dans le psychodiagnostic occidental, tout un groupe de méthodes de diagnostic des statuts identitaires a été développé. Parmi eux, il y a des questionnaires et des techniques projectives. Dans la pratique domestique, deux méthodes sont utilisées. Pour diagnostiquer les statuts identitaires, J. Marcia a développé en 1964 l'entretien semi-structuré (modifié plus tard par lui avec S. Archer et A. Waterman), qui peut être utilisé pour les individus âgés de 12 à 60 ans. L'entretien commence par plusieurs questions générales d'introduction sur le lieu de résidence, l'âge, l'état civil, etc. L'ensemble des questions diagnostiques posées, bien que définies, peut varier en fonction des réponses reçues. Les questions sont divisées en blocs relativement indépendants :

• - activité professionnelle ;
• - le mariage et les rôles conjugaux ;
• - les rôles parentaux ;
• - les priorités familiales et professionnelles ;
• - les croyances religieuses ;
• - les convictions politiques ;
• - paramètres de rôles de genre.

Le nombre de questions ouvertes varie entre 200 et 300 ; le nombre de questions fermées se situe à plusieurs dizaines. Chaque bloc de questions vise à obtenir des informations sur l’expérience individuelle de l’individu dans un domaine particulier. Les questions sont formulées de manière à permettre au répondant de donner une réponse détaillée.

L'efficacité du recours aux entretiens dépend de la formation professionnelle du psychologue. Marcia a fourni formation spéciale tant la procédure de conduite que les règles de déroulement des entretiens. Le guide décrit en détail les indicateurs de manifestation de chacun des critères d'identification des statuts identitaires.

Le Questionnaire pour mesurer objectivement le statut d’identité du moi a été traduit en russe. (Mesure objective du statut de l'identité du moi - OMEIS), développé par le psychologue canadien J.R. Adams en 1979 sur la base du concept de J. Marcia.

La version initiale du questionnaire contenait 24 items ; plus tard, un certain nombre d'énoncés ont été révisés et leur nombre a été augmenté (jusqu'à 64), nous permettant de diagnostiquer deux composantes de l'identité du moi : idéologique Et etinterpersonnel (social) identité.

L'auteur comprend la composante idéologique de l'identité du moi comme une identité qui reflète les valeurs et les attitudes d'un individu liées à la politique, à la religion, aux activités professionnelles, aux principes de base et aux points de vue sur le mode de vie. Cette échelle du questionnaire OMEIS a été adaptée pour un échantillon russophone et appelée l'échelle idéologique d'ego-identité de J. Adams. Il contient 32 affirmations avec lesquelles vous devez exprimer votre degré d'accord sur une échelle de six points (de « tout à fait d'accord » à « totalement en désaccord »).

Exemples de tâches

J'espère qu'avec le temps, quelque chose de plus approprié que ce que je fais actuellement apparaîtra.

Je ne pense pas du tout à la religion, cela ne me dérange pas du tout.

L'échantillon sur lequel les tests psychométriques de cette échelle ont été effectués était composé de 83 personnes. Il s'agit d'étudiants âgés de 18 à 24 ans. Les indicateurs d’homogénéité et de fiabilité test-retest (intervalle de 1 mois) peuvent être considérés comme satisfaisants. Aucune donnée de validité disponible.

L'échelle d'identité interpersonnelle contient également 32 énoncés avec lesquels vous devez exprimer votre niveau d'accord sur une échelle de six points (de « tout à fait d'accord » à « complètement en désaccord »). Les énoncés sur cette échelle reflètent les idées de l’individu sur l’amitié, les fréquentations, le temps libre (loisirs) et les loisirs, ainsi que ses opinions sur les rôles et responsabilités conjugaux dans le mariage.

Exemples de tâches

Je n'ai pas d'amis proches et je ne cherche personne.

Je n'avais jamais sérieusement envisagé les rôles masculins et féminins dans le mariage ; Cela ne me dérange pas beaucoup.

Des tests psychométriques ont été effectués sur les étudiants, la taille de l'échantillon était de plus de 200 personnes. L'âge des sujets était de 18 à 28 ans. Les indicateurs d'homogénéité et de fiabilité test-retest (intervalle 1-1,5 mois) sont satisfaisants.

L'analyse factorielle n'a pas confirmé la structure théoriquement identifiée des deux échelles du questionnaire, à la suite de quoi les auteurs de l'adaptation sont arrivés à la conclusion que les échelles idéologiques d'identité du moi et d'identité interpersonnelle du questionnaire OMEIS n'ont pas de structure factorielle. et appartiennent au groupe des études empiriques questionnaires de personnalité, construit sur la base de l’identification empirique de certains caractéristiques psychologiques. La question de la validité des Barèmes n’est pas encore résolue et est en cours de vérification.

Au début des années 1980. D. McAdams L'entretien d'histoire de vie a été développé (Entretien sur l'histoire de la vie) visant à diagnostiquer l’identité. Il a suggéré que c'était histoire de vie et représente l'identité personnelle, puisque cette dernière n'est pas une sorte de propriété objective d'une personne, mais consiste en l'intégration d'événements, d'actions, d'expériences dans une histoire de vie cohérente reliant le passé, le présent et le futur. Cela garantit l'unité et le sens de la vie humaine. Du point de vue de D. McAdams, l'identité ne peut être atteinte, puisqu'il s'agit d'un processus qui se poursuit tout au long de la vie et se caractérise par des périodes de relative stabilité et de crises. Il appelle l'histoire de sa vie identité narrative.

Version adaptée version russe L'entretien sur l'histoire de la vie a été réalisé par F.I. Barsky. Au cours de l'entretien, il est demandé au répondant de jouer le rôle de conteur et de créer une histoire sur son passé, son présent et son avenir, en se concentrant sur les choses les plus importantes de sa vie, sur les informations qui révèlent les choses les plus essentielles sur lui.

L'entretien se compose de plusieurs sections et va du général au particulier. Dans un premier temps, il est demandé au répondant d'imaginer sa vie sous la forme de chapitres d'un livre et de résumer brièvement le contenu de chacun d'eux. Ensuite, on lui demande de parler des événements les plus significatifs des différentes périodes de la vie, qui ont provoqué la première expérience, la plus puissante et la plus intense. expériences négatives, tournant, etc. Chaque événement doit être décrit en détail : qui y a participé, ce qu'il a ressenti, fait, pensé. Il est demandé au répondant de raconter comment cet événement a affecté sa vie et celle de lui-même, et d'imaginer les meilleures et les pires options pour son avenir.

Après cela, la conversation passe aux influences d'autres personnes sur lui, ainsi qu'aux livres, films, histoires qui sont arrivées à d'autres. En conclusion, on lui pose des questions sur les valeurs de la vie, ses opinions religieuses et politiques, et on lui demande également d'indiquer thème central l'histoire de votre vie.

L'entretien dure d'une heure et demie à trois à quatre heures et est enregistré sur bande magnétique puis retranscrit textuellement. En utilisant méthodes spéciales créés par D. McAdams, ces paramètres des récits de vie sont évalués comme la représentation des thèmes « activité personnelle » et « communauté », la présence de séquences de « compensation/réparation » et « défaite/dommage », le degré d'intégration des personnages du récit de vie, complexité narrative (différenciation du récit de vie). Ces dernières années, les collaborateurs de D. McAdams ont développé des méthodes permettant d’évaluer d’autres paramètres des récits de vie (« ego tranquille », croissance personnelle, compréhension de l'expérience). Pour travailler avec cette technique, un psychodiagnosticien professionnellement formé est nécessaire.

Identité sociale (terme d’E. Erikson) est le processus de prise de conscience par un individu de son appartenance à une certaine communauté. Lorsqu’ils parlent d’une telle identité, ils font référence au niveau socio-psychologique d’identification. Il s’agit d’une idée de soi, qui se forme comme un dérivé de la conscience qu’a une personne de son appartenance à un certain groupe social. Toute identité s'acquiert à travers le processus de socialisation.

Le concept est largement utilisé en philosophie "l'identité collective" par quoi on entend le sentiment d’appartenance de l’individu à une communauté particulière, qui est reconnu par lui comme une caractéristique personnelle significative et qui repose sur l’unité d’intérêts, de croyances, de symboles, de stéréotypes et de normes comportementales. L’identité collective est donc un concept générique pour tout type d’identité sociale. Différents types d’identité – ethnique, religieuse, professionnelle, organisationnelle, etc. - avoir différentes bases en leur sein, c'est-à-dire le sentiment d'appartenance à des groupes sociaux différents repose sur une nationalité, une religion, une profession commune, etc. et l'importance pour l'individu d'une telle affiliation. L'identité présuppose toujours la reconnaissance des autres – tant des individus que des institutions.

Identité ethnique en tant que système d’idées sur les composantes du monde ethnoculturel qui intègrent un individu à sa communauté ethnique, se forme sur la base de la conscience qu’a l’individu de son appartenance à un groupe ethnique particulier. Il existe trois types d'identité ethnique : ethnocentrique, multiethnique et transethnique. Identité ethnocentrique indiquer l’orientation d’une personne vers une seule chose, sa communauté ethnique. C'est avec elle qu'elle relie son destin, ses attentes, ses projets, ses attitudes. Identité multiethnique caractérisé par la même attitude envers plusieurs groupes ethniques, la connaissance ou le désir de connaître plusieurs langues et le désir de visiter plusieurs cultures. Transéthisme distingue un individu qui ne s'identifie à aucune nation, mais se considère comme une personne du monde.

Pour diagnostiquer l'identité ethnique, G. U. Soldatova et S. V. Ryzhova ont développé le questionnaire « Types d'identité ethnique ». Le questionnaire contient 30 énoncés avec lesquels vous devez exprimer votre degré d'accord à l'aide d'une échelle de réponse en 5 étapes (de « d'accord » à « pas d'accord »). Les réponses sont réparties selon six types d’identité ethnique :

• - ethnonihilisme - l'éloignement de son propre groupe ethnique et la recherche de groupes socio-psychologiques stables non fondés sur des critères ethniques ;
• - indifférence ethnique - l'érosion de l'identité ethnique, qui se traduit par une incertitude quant à l'appartenance ethnique et une non-pertinence de l'appartenance ethnique ;
• - norme (identité ethnique positive) - une combinaison d’une attitude positive envers son propre peuple et d’une attitude positive envers les autres peuples ;
• - ethno-égoïsme peut s'exprimer verbalement à la suite d'une perception à travers le prisme de la construction « mon peuple », mais peut également se manifester par de l'irritation et de la tension lors de la communication avec des représentants d'autrui groupes ethniques, et en reconnaissant le droit de son peuple à résoudre les problèmes « aux dépens des autres » ;
• - ethno-isolationnisme - conviction de la supériorité de son peuple, xénophobie ;
• - ethnofanatisme - la volonté de prendre toute mesure et la reconnaissance de tout sacrifice au nom des intérêts ethniques, y compris le nettoyage ethnique.

Exemple

Je suis une personne qui...

• - estime que les mariages interethniques détruisent les peuples ; préfère le mode de vie de son propre peuple uniquement ;
• - ne cache généralement pas sa nationalité.

Les auteurs ne rapportent pas les paramètres psychométriques de leur questionnaire, celui-ci ne peut donc pas encore être considéré comme un outil psychodiagnostique. Il peut être utilisé dans la recherche pour évaluer l’identité ethnique.