Metodat themelore të kërkimit sociologjik
3.5.1. Vrojtim
3.5.2. Anketa
3.5.3. Analiza e dokumentit
3.5.4. Metodat e sociometrisë
3.5.5. Eksperiment në sociologji
Vrojtim
Vëzhgimi është një metodë e mbledhjes së të dhënave primare empirike, e cila konsiston në drejtimin, perceptimin dhe regjistrimin sistematik të proceseve shoqërore, dukurive, situatave, fakteve që janë domethënëse nga pikëpamja e qëllimeve dhe objektivave të studimit, objekt kontrolli dhe verifikimi. .
Anketa
Sondazhi është një metodë e marrjes së informacionit parësor sociologjik, bazuar në një adresim me gojë ose me shkrim drejtuar popullatës së njerëzve në studim me pyetje, përmbajtja e të cilave përfaqëson problemin e kërkimit..
E veçanta e këtij komunikimi është se, nga njëra anë, duhet të plotësojë kërkesat strikte të procedurës shkencore dhe nga ana tjetër, duhet të rrjedhë nga fakti se burimi i informacionit janë pjesëmarrës të zakonshëm në proceset që studiohen. janë të vetëdijshëm për këto procese në kuadër të përvojës së përditshme të përditshme.
Pyetësor. Pyetësor(nga frëngjisht enguete - hetim) Ky është një grup pyetjesh dhe deklaratash të renditura sipas përmbajtjes dhe formës në formën e një pyetësori. Fillimisht, gjatë formimit të të ashtuquajturës aritmetikë politike, e zhvilluar në shekullin XYII. Anglezi W. Petty dhe mbështetësit e tij e quajtën një pyetësor procesin e mbledhjes sistematike të të dhënave empirike duke përdorur formularët (grupe pyetjesh).
Intervistë. Intervistimi është një metodë e kryerjes së anketave sociologjike si një bisedë e fokusuar ndërmjet intervistuesit dhe të anketuarit.
Intervistat si një metodë e mbledhjes së informacionit sociologjik janë kryesisht të lira nga disavantazhet e listuara më sipër, por çmimi për këtë është relativisht cmim i larte. Përfshirja e intervistuesve rrit koston e kohës dhe parave për trajnimin, përzgjedhjen dhe kontrollin e cilësisë së punës së tyre. Sidoqoftë, një intervistues i trajnuar mirë siguron saktësinë e procedurës për përzgjedhjen e të anketuarve për një anketë, një intervistues me përvojë siguron një situatë të favorshme të anketës,
Analiza e dokumentit
Metodat tradicionale të analizës së dokumenteve. Burimet dokumentare ofrojnë informacion unik dhe të larmishëm për fenomenet dhe proceset shoqërore. Është e rëndësishme të gjejmë metoda që do të na lejojnë të nxjerrim disa informacione me besueshmëri të mjaftueshme. Këto metoda përfshijnë një sërë operacionesh mendore që synojnë interpretimin e përmbajtjes së dokumenteve në përputhje me qëllimin e studimit.
Analiza e dokumentit është një koleksion teknikat metodologjike, përdoret për nxjerrjen e informacionit sociologjik nga burimet dokumentare të nevojshme për zgjidhjen e problemeve kërkimore.
3.5.5. Eksperiment në sociologji
Një eksperiment është një metodë e mbledhjes dhe analizimit të të dhënave empirike që synojnë testimin e hipotezave në lidhje me marrëdhëniet shkakësore midis fenomeneve. Zakonisht ky kontroll kryhet me ndërhyrjen e eksperimentuesit në rrjedhën natyrore të ngjarjeve.
Makrosociologjia
Problemi kryesor i makrosociologjisë mund të konsiderohet pyetja se si mund të ekzistojë liria individuale në një realitet shoqëror plotësisht të përcaktuar?
Konceptet bazë: Emile Durkheim (Funksionalizëm strukturor), T. Parsons (Funksionalizëm strukturor), K. Marks (Teoria e Konfliktit Social), N. Luhmann (Teoria e Sistemeve Sociale), C. Levi-Strauss, M. Foucault (Strukturalizëm) , R Dahrendorf (konflikti sistemik).
Qasja makrosociologjike zbaton koncepte të ndryshme të ndryshimit shoqëror - teoria e progresit dhe teoritë ciklike; teoritë e dinamikës sociale lineare dhe jolineare (teoritë e fatkeqësive, situatave ekstreme, kaosit, sinergjisë sociale, etj.).
Në nivelin makrosociologjik analizohet struktura shoqërore e shoqërisë dhe elementet kryesore të saj:
komunitetet sociale:
· institucionet sociale;
· organizatat sociale;
· grupet sociale.
Në makrosociologji, problemet e pabarazisë sociale konsiderohen në lidhje me pabarazinë e pozicioneve shoqërore:
· mundësitë;
· burimet;
· rezultatet.
[redakto]Mikrosociologjia
Problemi kryesor i mikrosociologjisë mund të konsiderohet pyetja: nëse të gjithë janë individualë, atëherë si janë të mundur? vlerat e përgjithshme, mbi bazën e të cilave ekziston një marrëdhënie midis individëve?
Teoritë u zhvilluan nga: Max Weber (Të Kuptojmë Sociologjinë), D. Homans, P. Blau (Teoria e Shkëmbimit Social), D. G. Mead (Interaksionizëm), A. Schutz (fenomenologji sociale), G. Garfinkel (etnometodologji).
Qasja bazohet në idetë e M. Weber. Realiteti shoqëror duhet të interpretohet duke kuptuar kuptimin e brendshëm të veprimeve njerëzore.
Në kuadrin e kësaj paradigme, formulohet teorema e Thomasit: Nëse një situatë përcaktohet nga një person si reale, atëherë ajo është reale në pasojat e saj.
Të gjitha modelet makrosociologjike nuk marrin parasysh tiparet e personalitetit personalitet. Nga ana tjetër, të gjitha modelet mikrosociologjike përcaktojnë një person dhe personalitet bazuar vetëm në komponentë individualë. Dilema njeri-shoqëri mbetet ende;
Fazat historike zhvillimi i sociologjisë
Fakti është se sociologjia fillimisht u ngrit në Perëndim, në një vend dhe kohë specifike - në Francën e O. Comte. Megjithatë, pamja e saj lidhet vetëm pjesërisht me rrethana specifike: para së gjithash, me emrin e O. Comte, me dëshirën e tij, me ndihmën e kësaj shkence, për të zgjidhur konfliktet në shoqëri dhe për të parandaluar një revolucion të ri në Francën bashkëkohore. Në të njëjtën kohë, sociologjia plotësonte nevojat e të gjitha shoqërive perëndimore, jo vetëm të epokës së saj, por edhe të perëndimit të epokave të mëvonshme në atë masë sa e ruajti thelbin e saj.
tipologjia e fazave të zhvillimit të sociologjisë:
- universalizmi. Kjo është faza klasike e sociologjisë, në të cilën dëshira mbizotëruese është të përftohen njohuri përgjithësisht të vlefshme për njerëzimin dhe për njerëzimin (O. Comte, G. Spencer).
- sociologjitë kombëtare. Formimi i sociologjisë mbi baza profesionale, vazhdimi i periudhës klasike të saj, i karakterizuar nga zhvillimi i sociologjisë brenda kufijve nacional-shtetëror (M. Weber, E. Durkheim). Shkollat sociologjike u ngritën në Gjermani, Francë, SHBA, Britani, Itali dhe vende joperëndimore. Idetë e prodhuara nuk e humbën karakterin e tyre universal, por kontaktet ndërmjet sociologëve nga vende të ndryshme nuk u zhvilluan mjaftueshëm; M. Weber dhe E. Durkheim e injoruan njëri-tjetrin.
internacionalizmin. Ishte një përgjigje ndaj shkatërrimit të ideologjive kombëtare dhe luftërave botërore. Ishte një proces i dyanshëm - përhapja në vendet joperëndimore e racionalitetit perëndimor dhe teorisë së modernizimit (T. Parsons), dhe ideve të socializmit.
. indigjenizimi i sociologjisë. Kjo është faza e shfaqjes së koncepteve sociologjike lokale, lokale. Ajo u shfaq në vitet 1970 në refuzimin e sociologëve në vendet e botës së tretë për të zbatuar modele.
globalizimi i sociologjisë. Ai është produkt i bashkimit të traditave sociologjike kombëtare dhe ndërkombëtare, indigjenizimit dhe universalizmit - domethënë të katër fazave të mëparshme. Ky është rezultat i lirisë së sociologëve të botës për të komunikuar shkencërisht dhe shkëmbyer ide.
7 Në strukturë mund të dallohet shkenca sociologjike tre nivele:
§ kërkimi bazë, detyra e të cilit është të rrisë njohuritë shkencore duke ndërtuar teori që zbulojnë modele dhe parime universale të kësaj fushe;
§ kërkimi i aplikuar, në të cilën detyra është të studiohen problemet aktuale që kanë rëndësi të drejtpërdrejtë praktike, bazuar në njohuritë themelore ekzistuese;
§ Inxhinieri sociale- niveli i zbatimit praktik të njohurive shkencore, me synimin e projektimit të mjeteve të ndryshme teknike dhe përmirësimit të teknologjive ekzistuese.
E veçantë forma e kryqëzimit të të gjitha këtyre niveleve elemente të tilla strukturore të sociologjisë si sociologji sektoriale: sociologjia e punës, sociologjia ekonomike, sociologjia e organizatave, sociologjia e kohës së lirë, sociologjia e kujdesit shëndetësor, sociologjia e qytetit, sociologjia e fshatit, sociologjia e arsimit, sociologjia e familjes etj. Në këtë rast bëhet fjalë për ndarja e punës në fushën e sociologjisë sipas natyrës së objekteve që studiohen.
Një vend i veçantë në strukturën e shkencës zënë hulumtim konkret sociologjik. Ato ofrojnë informacion për reflektim teorik dhe praktik në të gjitha nivelet e sociologjisë, duke e bërë atë një shkencë të bazuar në fakte sociale nga jeta reale shoqërore.
8 Pozitivizmi si një lëvizje filozofike bazohet në idenë se pjesa më e madhe e njohurive për botën, njeriun dhe shoqërinë merret në shkenca të veçanta, se shkenca "pozitive" duhet të braktisë përpjekjet për të kuptuar "parimet e para të qenies dhe dijes", të cilat filozofia është përpjekur për që në kohën e origjinës së saj.
Kështu, njohuritë pozitive dhe "shkenca pozitive" krahasohen në pozitivizëm me filozofinë tradicionale si "metafizikë". Detyra është të zhvillohet një lloj i ri i filozofisë - filozofia pozitive.
Themeluesi i pozitivizmit ishte mendimtari francez Auguste VAZHDIM.
Zhvillimi i fazës së parë të pozitivizmit - "pozitivizmi i parë" - lidhet me emrin e tij.
Vepra kryesore e O. Comte, "Një kurs në filozofinë pozitive", u botua në gjashtë vëllime në 1830-1846 dhe më pas u ribotua disa herë. Ideja kryesore e pozitivizmit ishte se epoka e metafizikës kishte përfunduar, epoka e njohurive pozitive, epoka e filozofisë pozitive.
Meqenëse shkenca bazohet në ligje dhe përpiqet t'i zbulojë ato, Comte u përpoq të vërtetonte mësimet e tij me disa ligje që ai formuloi.
"Ligji i tre fazave" Sipas Comte, para së gjithash përcakton fazat nëpër të cilat kalon njerëzimi në zhvillimin e tij mendor, në dëshirën e tij për të kuptuar botën që na rrethon.
Faza e parë është teologjike. Duke qenë në këtë fazë të zhvillimit të tij shpirtëror, një person përpiqet të shpjegojë të gjitha fenomenet me ndërhyrjen e forcave të mbinatyrshme, të kuptuara në analogji me veten e tij: perënditë, shpirtrat, shpirtrat, engjëjt, heronjtë, etj.
Faza e dytë nëpër të cilën kalon njerëzimi në zhvillimin e tij mendor - metafizike. Ajo, si faza teologjike, karakterizohet nga dëshira për të arritur njohuri shteruese absolute për botën. Por ndryshe nga faza e parë, shpjegimi i fenomeneve të botës nuk arrihet duke iu drejtuar parimeve dhe forcave hyjnore, por zbret në referencë në esenca të ndryshme fiktive parësore, që supozohet se fshihen pas botës së fenomeneve, pas gjithçkaje që ne perceptojmë në përvojë, bazën e së cilës ato formojnë.
Faza e tretë, sipas Comte, - pozitive. Duke u ngritur në këtë fazë, njerëzimi braktis përpjekjet e pashpresa dhe të pafrytshme për të njohur shkaqet e para dhe përfundimtare, për të njohur natyrën ose thelbin absolut të të gjitha gjërave, d.m.th. refuzon pyetjet dhe pretendimet teologjike dhe metafizike dhe nxiton në rrugën e akumulimit të njohurive pozitive të marra nga shkencat private.
9 Kuptimi i Sociologjisë- në një kuptim të gjerë, një nga drejtimet kryesore në sociologji në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, në të cilin theksi vihet në kuptimin e qëllimeve dhe kuptimit veprim social. Në një kuptim të ngushtë - koncepti sociologjik i M. Weber, i cili propozoi vetë termin "Të Kuptojmë Sociologjinë". Formimi i një paradigme të kuptuarit teorik dhe metodologjik të të kuptuarit të sociologjisë lidhet kryesisht me emrat e Dilthey dhe M. Weber, si dhe Simmel.
Interesi kërkimor të kuptuarit e sociologjisë në thelb zhvendoset në nivelin e analizës së subjekteve të drejtpërdrejta të veprimtarisë shoqërore, "korniza e personalitetit" theksohet në njohuritë sociologjike. Veprimi shoqëror shpjegohet me vetëdijen (dhe/ose praninë) e kuptimit, i cili nuk futet nga jashtë, por përjetohet nga subjekti dhe kërkon lidhjen e veprimit të mundshëm në bazë të tij me veprimet e mundshme të të tjerëve. Gërshetimi i korrelacioneve të tilla formon një “lidhje semantike të sjelljes” (M. Weber). Ky i fundit është objekt i drejtpërdrejtë i studimit sociologjik, detyra e të cilit, duke interpretuar, është të kuptojë veprimin shoqëror, i cili jep kuptimin më të plotë të realitetit shoqëror.
marksizmin- një doktrinë dhe lëvizje filozofike, politike dhe ekonomike e themeluar nga Karl Marksi në mesin e shekullit të 19-të. Ka interpretime të ndryshme të mësimeve të Marksit, të lidhura me parti dhe lëvizje të ndryshme politike në mendimin shoqëror dhe praktikën politike. Marksizmi politik është një nga variantet e socializmit së bashku me anarkizmin e majtë (shih Anarkizmin Social), Socializmin Kristian dhe pjesën e socializmit demokratik dhe socialdemokracisë që nuk e pranon marksizmin.
Tradicionalisht besohet se një rëndësi e madhe në teorinë e Marksit është 3 dispozitat e mëposhtme:
· Doktrina e mbivlerës (ekonomia politike e kapitalizmit),
· Të kuptuarit materialist të historisë (materializmi historik),
· doktrina e diktaturës së proletariatit (shih gjithashtu: Komunizmi shkencor), .
Shpesh është zakon të ndahet:
· Marksizmi si doktrinë filozofike (materializmi dialektik dhe historik);
· Marksizmi si doktrinë që ndikoi konceptet shkencore në ekonomi, sociologji, shkenca politike dhe shkenca të tjera;
Marksizmi si një lëvizje politike që pohon pashmangshmërinë e luftës së klasave dhe revolucionit social, si dhe rolin udhëheqës të proletariatit në revolucion, i cili do të çojë në shkatërrimin e prodhimit të mallrave dhe pronës private, të cilat përbëjnë bazën e shoqërisë kapitaliste. dhe themelimi në bazë të përbashkët
G. Spencer konsiderohet themeluesi i shkollës analogji organike, ose organizëm në sociologji. Ata shpesh flasin për ndikimin në mësimdhënien e tij teoria evolucionare Charles Darwin, por historia tregon se vetë Çarls Darvini foli për ndikimin e madh që patën tek ai idetë e G. Spencer.
Duke folur nga pozicioni i liberalizmit ekstrem, Spencer beson se konkurrenca dhe mbijetesa vetëm e atyre që janë më të aftë janë të detyrueshme për zhvillimin e shoqërisë. Ai e quan këtë pozicion, në analogji me përzgjedhjen natyrore në botën e kafshëve, ligjin bazë të zhvillimit shoqëror. Shteti, duke zgjeruar sferën e kontrollit të pushtetit dhe duke depërtuar në arsim, shëndetësi, tregti, punë dhe sigurime shoqërore, pengon bashkësinë njerëzore të përshtatet me mjedisin dhe të kryejë funksionet e veta.
Në vitin 1857, ai kishte idenë e një sinteze të biologjisë, psikologjisë, sociologjisë dhe etikës bazuar në parimi i evolucionit organik. Kjo ide u realizua përmes zhvillimit të një ligji universal të "shkakësisë natyrore", që vepron si në natyrë ashtu edhe në shoqëri.
Shoqëria, sipas Spencer, është një "objekt i vërtetë", një "superorganizëm" dhe zhvillimi shoqëror është i ngjashëm me zhvillimin e një organizmi: nga i thjeshtë dhe pa formë në kompleks dhe i strukturuar.
Ky proces realizohet nëpërmjet integrimit, i cili ndodh paralelisht me diferencimin në rritje të pjesëve dhe heterogjenitetin në shoqëri. Në një fazë të lartë të zhvillimit të diferencimit shoqëror, çdo organ i shoqërisë, si një organizëm i gjallë, ka mjetet e dhënies së burimeve ushqyese, përpunimit dhe komunikimit me të gjithë. Diferencimi strukturor shoqërohet nga specializimi i funksioneve, i cili shoqërohet me zhvillimin e ndarjes së punës.
TEORIA E SISTEMIT(TEORIA E SISTEMIT) Në vitet 1950 dhe 1960. teoria e sistemeve ishte paradigma mbizotëruese në sociologji; ajo ishte e lidhur kryesisht me një grup teoricienësh socialë që u bashkuan rreth T. Parsons në Universitetin e Harvardit. Origjina e kësaj teorie lidhet kryesisht me përpjekjet për të tërhequr një paralele midis sistemeve fiziologjike të analizuara nga shkenca mjekësore dhe sistemeve sociale të studiuara në shkencat sociale. Vetë Parsons kombinoi një teori vullnetare të veprimit me një qasje sistematike ndaj ndërveprimit midis dy individëve (Parsons, 1951). Parsons më vonë zhvilloi një teori të përgjithshme të sistemeve sociale që lidh sistemet sociale me zgjidhjen e problemeve. Ishte një përpjekje për të lidhur teorinë sociologjike me zhvillimet në fushën e biologjisë, psikologjisë, shkenca ekonomike dhe teori politike. Çdo sistem shoqëror ka katër nënsisteme që korrespondojnë me katër imperativë funksionalë, përkatësisht nevojat për përshtatje (A: përshtatje), vendosjen e qëllimeve (G: arritjen e qëllimit), integrimin (I: integrim) dhe vonesën ose mirëmbajtjen e modelit (L: vonesë). . Këto katër nënsisteme mund të merren parasysh nivele të ndryshme, për shembull, në një mënyrë në të cilën modeli kryesor AGIL korrespondon gjithashtu me ekonominë, qeverinë, komunitetin shoqëror dhe institucionet e socializimit. Në rrjedhën e përshtatjes së sistemeve shoqërore me mjedisin e brendshëm dhe të jashtëm, ata duhet të zgjidhin të katër problemet për të vazhduar ekzistencën e tyre.
Idetë dhe mësimet sociale të popullit kazak kanë traditë e gjatë, që daton në kohët e lashta. Historia e zhvillimit të sociologjisë në Kazakistan nuk është studiuar ende plotësisht;
Aneksimi i Kazakistanit në Rusi në vitet '30 dhe '40 luajti një ndikim të madh në formimin e pikëpamjeve sociale të inteligjencës kazake.
Aktualisht në vendin tonë është institucionalizuar sociologjia. Janë hapur departamente në universitetet kryesore në Kazakistan dhe qindra specialistë janë trajnuar. Në dhjetë vitet e fundit, disa dhjetëra doktoraturë dhe temat e masterit. Janë hapur një sërë strukturash kërkimore private
Specifika e zhvillimit të sociologjisë në vendin tonë është se në fazën e parë ajo është marrë kryesisht nga specialistë të fushës së filozofisë sociale. Kjo pasqyronte situatën e përgjithshme në ish-BRSS. Nevoja për zhvillim serioz teorik të problemeve kaq të rëndësishme sociologjike si struktura sociale e shoqërisë, marrëdhëniet etnike, mekanizmat e vetëidentifikimit, fragmentimi kulturor i shoqërisë, varfëria dhe tranziti është shumë e madhe. Janë teoritë e nivelit të mesëm që mbeten pikë e dobët Sociologjia e Kazakistanit. U krijua Shoqata e Sociologëve të Kazakistanit, qëllimi i së cilës është: 1. integrimi në strukturat sociologjike ndërkombëtare; 2. krijimi i teksteve shkollore të sociologjisë; 3. mbështetje për sociologët e rinj; 4. prezantimi i një auditori të gjerë me mendimin sociologjik modern.
UNIVERSITETI SHTETËROR RUS TREGTI DHE EKONOMIK
Departamenti i Menaxhimit
Kursi 2
Grupi 22
ABSTRAKT
Në disiplinën "Sociologji" me temë:
"Fazat kryesore të formimit dhe zhvillimit të mendimit sociologjik"
Plotësuar nga: studenti FU-22
Genkeneva D.O.
Kontrolluar nga: Potapov V.P.
Moskë 2010
1. Fazat parashkencore të zhvillimit të sociologjisë: a) antikiteti b) Mesjeta dhe koha moderne………………………………………………………………………………… ……………………………………………….
2. O. Comte dhe G. Spencer janë themeluesit e sociologjisë, të dy shkencë e pavarur……………………………………………………………………………………………………………………
3. “Sociologjia” nga E. Durkheim………………………………………………………………………………………………
4. “Të kuptuarit” e sociologjisë së M. Weber…………………………………………………………..
5. Sociologjia e Marksizmit……………………………………………………………………………………..
6. Shkollat dhe drejtimet kryesore të sociologjisë së huaj moderne………..
7. Mendimi sociologjik në Rusi në shekullin XIX: drejtime subjektiviste, marksiste dhe psikologjike…………………………………………………………………………………………………….
8. Koncepti shumëfaktorësh M.M. Kovalevsky…………………………………………….
9. Sociologjia integrale e P.A. Sorokin…………………………………………….
10. Fatet historike të sociologjisë ruse në shekullin e 19-të…………………………………
1. Fazat parashkencore të zhvillimit të sociologjisë
a) Periudha antike
Shfaqja e shoqërisë njerëzore ndodhi jo më pak se 40 - 50 mijë vjet më parë. Dhe nuk ka dyshim se qysh në ato kohëra të lashta njerëzit janë interesuar për mekanizmat e ndërveprimit ndërmjet individëve, d.m.th. marrëdhëniet me publikun. Njeriu gjithmonë është përpjekur të kuptojë se si funksionon shoqëria e llojit të tij.
Një nga të parët që dhanë shpjegime mjaft të plota për strukturën e shoqërisë ishin filozofët e lashtë Platoni dhe Aristoteli. Platoni ishte një idealist dhe student i Sokratit. Ai krijoi veprën e parë në histori mbi sociologjinë e përgjithshme, e cila konsiderohet si vepra e tij "Shteti". Në këtë vepër Platoni theksoi rol të veçantë ndarjen e punës dhe krijoi një model të një shoqërie ideale bazuar në teorinë e shtresimit që ai zhvilloi për herë të parë në botë. Sipas kësaj teorie, çdo shoqëri ndahet në tre shtresa kryesore (klasa, prona), të cilat ekzistojnë në bazë të barazisë.
Shtresa më e lartë janë filozofët, të urtët që qeverisin shtetin; e mesme, duke përfshirë luftëtarët - duke mbrojtur shoqërinë nga trazirat dhe trazirat; më të ulëtit - zejtarë dhe fshatarë, d.m.th. punëtorë që mbështesin financiarisht shtetin. Marrëdhëniet ndërmjet shtresave bazohen në respektin e ndërsjellë dhe bashkësinë e interesave, pasi ato duhet t'i shërbejnë idesë së drejtësisë. Drejtësia, sipas Platonit, qëndron në faktin se të gjithë qytetarët janë të lirë, të barabartë dhe të lumtur. Të lirë - sepse ata e kuptuan nga brenda domosdoshmërinë e pozicionit të tyre, të barabartë - sepse të gjithë zënë një qelizë shoqërore të shoqërisë së destinuar për të, brenda së cilës një person ka të gjitha mundësitë, që do të thotë se ai është i barabartë dhe, në përputhje me rrethanat, i lumtur, sepse ai nuk ka ndjejnë disharmoninë dhe ndjenjën e pabarazisë.
Duke qenë se Platoni besonte se e keqja qëndron në pronën private, e cila i korrupton njerëzit, ai propozoi t'u hiqej anëtarëve të shtresës më të lartë të drejtën për ta zotëruar atë, në mënyrë që ata të mos abuzonin me pushtetin për shkak të privilegjeve të tyre të mëdha. Vetëm njerëzit me arsim të lartë, të talentuar që kanë kaluar pragun e moshës 50-vjeçare duhet të lejohen të menaxhojnë shoqërinë. Ata duhet të udhëheqin një mënyrë jetese asketike, duke përjashtuar kënaqësitë tokësore. Luftëtarët duhet të kenë gra të përbashkëta dhe fëmijët duhet të largohen nga familja për t'u rritur nga shteti. Në përgjithësi, është një paradigmë komuniste. Idetë e qeverisjes të shprehura nga Platoni bazoheshin në racionalizmin etik. Forma më e mirë ai besoi aristokracia- fuqia e të zgjedhurve, përfaqësuesve më të mirë të shoqërisë. Më tej sipas rendit të përkeqësimit janë: timokraci- fuqia e luftëtarëve, oligarki- fuqia e të pasurve, dhe demokraci- Pushteti i popullit. Platoni e konsideronte demokracinë si formën më të keqe të qeverisjes, pasi tirania zakonisht del prej saj, dhe tiranisë- forma më e neveritshme e qeverisjes në të cilën mbretëron arbitrariteti dhe dhuna, pavarësisht se tirani vjen në pushtet si përfaqësues i popullit në demokraci. Ka plot shembuj të kësaj në histori deri më sot.
Sipas Platonit, në një gjendje të keqe sundimtarët janë mbi të gjithë, por në një gjendje të arsyeshme ligjet janë mbi të gjitha. Ligji synon të kufizojë si pushtetin e sundimtarëve ashtu edhe lirinë e të qeverisurve. Ligjet duhet të ruhen nga drejtësia, në zbatimin e së cilës duhet të përfshihen të gjithë qytetarët e shtetit.
Studenti dhe ndjekësi i Platonit ishte Aristoteli, shkencëtari, filozofi dhe enciklopedisti më i madh i antikitetit, i cili la pas një trashëgimi të madhe shkencore. Në të tijën punë shkencore“Politika” Aristoteli e kritikoi mësuesin e tij nga pikëpamja e mbrojtjes së pronës private, familjes dhe të drejtave të qytetarëve. Ai besonte se socializimi i pronës, grave dhe fëmijëve nga Platoni çoi në shkatërrimin e shtetit, megjithëse ishte dakord se format më të këqija të qeverisjes ishin oligarkia, demokracia dhe tirania. Prona private nuk e dëmton shoqërinë, por zhvillon interesa të shëndetshme egoiste. Dhe në prani të pronës kolektive, të gjithë njerëzit, ose shumica e tyre, janë të varfër dhe të hidhëruar. Mbështetja e shtetit duhet të jetë klasa e mesme - klasa e pronarëve. Përveç kësaj, ka edhe dy klasa të tjera: të pasur plutokracia Dhe proletariatit pa pronë. Një shtet, sipas Aristotelit, qeveriset më së miri kur:
1) të varfërit kanë mundësi të marrin pjesë në menaxhim;
2) interesat egoiste të të pasurve janë të kufizuara;
3) më e shumta është klasa e mesme.
Aristoteli dallon dy lloje të drejtësisë - egalitare dhe distributive, përkatësisht duke i nxjerrë nga përkufizimet e Platonit për "barazinë aritmetike" dhe "barazinë gjeometrike". I pari vepron në sferën e këmbimit dhe zbatohet në fushën e transaksioneve civile, dëmshpërblimit të dëmit, krimit dhe dënimit. E dyta është manifestimi i drejtësisë në shpërndarjen e gjithçkaje (pushtet, nderime, pagesa, etj.) që mund të ndahet midis anëtarëve të shoqërisë në përpjesëtim me kontributin e secilit për kauzën e përbashkët, d.m.th., ndarjen e përfitimeve përkatëse të përbashkëta për të gjithë qytetarët. "sipas meritave të tyre". Papërsosmëritë e shoqërisë korrigjohen jo nga shpërndarja e barabartë, por nga përmirësimi moral i njerëzve. Ligjvënësi nuk duhet të përpiqet për barazi universale, por për të barazuar shanset e jetës. Aristoteli e shihte "mesataren e artë" si masën më të mirë në çdo gjë, dhe ai e konsideroi gjendjen e luftës si gjendjen më të mirë të shoqërisë, duke e mbrojtur atë nga stanjacioni dhe prishja.
b) Mesjeta dhe Kohët moderne ( XV - XVIII shekuj)
Kjo kohë nuk u shënua nga ndonjë qasje e re e rëndësishme për studimin e shoqërisë, megjithëse mendimtarët individualë dhanë një kontribut të rëndësishëm në parahistorinë e shkencës sociologjike. Kështu, mendimtari italian Niccolo Machiavelli (1469-1527), duke u nisur nga idetë e Platonit dhe Aristotelit, u përpoq të krijonte teorinë e tij të shoqërisë dhe shtetit, duke u fokusuar jo në strukturën, funksionet dhe modelet e tyre, por në sjelljen e lideri politik dhe roli i tij në vendet e fatit. Kjo pyetje mbetet shumë e rëndësishme edhe sot e kësaj dite.
Në veprën e tij kryesore, Princi, Makiaveli argumentoi se vetëm me një sundimtar të fortë mund të krijohet shtet i pavarur, i lirë nga zgjedha e huaj. Në të njëjtën kohë, çdo mjet është i lejueshëm për të forcuar shtetin (më pas, politikat që shpërfillin ligjet morale filluan të përcaktohen me termin "makiavelizëm"). Makiaveli kishte një qëndrim të ashpër negativ ndaj politikave të feudalëve, gjë që çoi në grindje të vazhdueshme dhe pengoi formimin e një shteti të bashkuar. Por ai kishte frikë edhe nga “rrëmbyesi”, duke u dhënë simpati shtresave të mesme dhe të larta të klasës tregtare e zejtare, d.m.th. theksoi klasën e mesme të lirë personalisht, në pronësi private. Makiaveli e konsideronte forcën lëvizëse më të rëndësishme të shoqërisë lufta politike, e cila është një lloj lufte shoqërore, klasore (konfliktet sociale).
Thomas Hobbes (1588-1679) - filozof materialist anglez, i cili la pas teorinë e kontratës sociale, hodhi themelet për doktrinën e shoqërisë civile si faza më e lartë socialiteti. Sipas kësaj doktrine, shoqëria nuk duhet të mbështetet në dëshirën për përfitime personale, të kuptuara nga secili në mënyrën e vet, por në ligje të njohura nga të gjithë.
Në shoqërinë civile, sipas Hobsit, tre forma të qeverisjes janë të mundshme: demokracia, aristokracia dhe monarkia. Si rezultat i kontratës sociale, “lufta e të gjithëve kundër të gjithëve” duhet të përfundojë aty dhe qytetarët, në këmbim të kufizimeve vullnetare të lirisë së tyre, të marrin mbështetjen, mbrojtjen dhe sigurinë e nevojshme nga shteti. Pjetri I i njihte mirë këto dhe ide të tjera të Hobsit se shteti është mënyra më e mirë për të kënaqur nevojën e njerëzve për siguri, dhe arsyeja e shfaqjes së një shoqërie të qëndrueshme dhe afatgjatë është frika, jo dashuria dhe dashuria. Pjetri i zbatoi këto ide në frymën e paternalizmit, duke vepruar në imazhin e një monarku të arsyeshëm që parashikoi të ardhmen - babait të Atdheut dhe popullit. Pikëpamjet e Hobsit formuan bazën për idetë për strukturën shoqërore të figurave të tilla të iluminizmit si Ruso, Volteri, Diderot, Monteskje e të tjerë.
Me interes të veçantë në parahistorinë e sociologjisë janë studimet e të ashtuquajturve "utopistë". Termat "utopi" dhe "utopi sociale" u shfaqën pasi humanisti anglez Thomas More (1478-1535) shkroi një vepër letrare fantastike rreth vend inekzistent Utopitë. Në të, More përshkroi një sistem socialist të bazuar në pronësinë kolektive të mjeteve të prodhimit dhe kritikoi institucionin e pronës private.
Idetë e T. More u zhvilluan më tej nga poeti-filozof italian Tommaso Campanella në veprën “Qyteti i Diellit” dhe socialisti utopist anglez Gerard Winstanley në librin “The New Law of Justice”. Ata argumentuan në librat e tyre se një shoqëri ideale nuk është një ëndërr, por rendit shoqëror të arritshme në realitet. Këto pikëpamje të utopistëve të hershëm pasqyronin aspiratat dhe ëndrrat e njerëzve për një shoqëri ideale dhe "Epokën e Artë" të njerëzimit. Pavarësisht misticizmit dhe romantizmit të pikëpamjeve të tyre shoqërore, ata përfaqësonin fillimet e tre llojeve të botëkuptimeve, të përcaktuara në varësi të marrëdhënies së tyre me idenë ideale të Epokës së Artë. Kështu, More, në kërkim të Epokës së Artë, zhytet në histori, duke zbuluar kështu një metodë të re kërkimore të analizës historike në sociologji - historicizmin. Campanella, përkundrazi, është më e prirur për të kërkuar një epokë të artë në të ardhmen dhe hap metodën e spekulimeve, shkencore, artistike dhe ndërtim teorik, zhvilluar më tej nga Saint-Simon, Owen, Fourier dhe, në fund të fundit, në Marksizëm (ku kombinohet me historicizmin). Dhe Winstanley, me kërkimin e tij për Epokën e Artë në jeta reale përcakton shfaqjen e idesë së lidhjes së teorisë me jetën - pragmatizmi.
2. O. Comte dhe G. Spencer - themeluesit e sociologjisë si shkencë e pavarur
1) O. Comte - themelues i sociologjisë
Themeluesi i sociologjisë ishte shkencëtari francez Auguste Comte (1798-1857). Ai besonte se sociologjia, të cilën fillimisht e quajti "fizikë sociale", duhej të huazonte shkencat natyrore objektiviteti, verifikueshmëria, dëshmia. "Fizika Sociale" përbëhej nga 2 pjesë të ndërlidhura: statika sociale dhe dinamika. Statika sociale studion strukturën e shoqërisë, funksionet e institucioneve të saj kryesore, dinamikën sociale - proceset e ndryshimit shoqëror. Shoqëria, sipas Comte, është një sistem kompleks marrëdhëniesh, një organizëm integral, elementët strukturorë individualë të të cilit mund të gjykohen vetëm nga marrëdhënia e tyre me të tërën. Zhvillimi evolucionar çon në vendosjen e një rendi themelor. O. Comte zhvillon metoda të kërkimit sociologjik, thekson rëndësinë e vëzhgimit, eksperimentit, metodave krahasuese, gjenetike dhe historike specifike.
Auguste Comte prezantoi konceptin e sociologjisë, që nënkupton studimin shkencor të dukurive të jetës shoqërore në aspekte dikronike dhe sinkronike, në kontrast me ndërtimet spekulative të filozofisë tradicionale të historisë, faktologjisë historike dhe faktografisë dhe përgjithësimeve të shpërndara empirike të mendimit politik dhe juridik. . Filozofia pozitive e Comte është një lloj sistemi kalimtar midis metafizikës së shekullit të 18-të. dhe metodologjia e shkencës së shekullit XIX. Në formë, filozofia pozitive është afër metafizikës, dhe sociologjia është afër filozofisë së historisë, por në orientimin e përgjithshëm, të dyja riprodhojnë problemet e shkencës së njeriut dhe shoqërisë. Fizika sociale ose sociologjia nuk nënkupton, sipas Comte, reduktim dukuritë sociale te fizike; ai mori parasysh specifikat e sociales në kuadrin e një sinteze pozitive - një lloj enciklopedie e njohurive shkencore, e cila bazohet në një klasifikim të zhvilluar posaçërisht të shkencave, i cili ruan një rëndësi të caktuar në kushtet moderne.
Sistemi i shkencave, sipas Comte, përfaqëson një rend që shpreh në formë logjike procesin historik të zhvillimit të njohurive nga e thjeshta në komplekse, nga më e ulëta në më e lartë, nga e përgjithshme në specifike. Çdo fazë në zhvillimin e dijes - një shkencë e një niveli më të lartë - nënkupton atë të mëparshmen si parakusht të domosdoshëm, i cili, megjithatë, është i pamjaftueshëm për të shpjeguar përmbajtjen specifike të një shkence të një niveli më të lartë. Sipas përcaktimit të Auguste Comte, hierarkia e shkencave bazë duket si kjo: matematikë-astronomi-fizikë-kimi-biologji-sociologji. Nga skema e përgjithshme rezulton se sociologjia bazohet në ligjet e biologjisë dhe është e pamundur pa to, por "për më tepër, ajo ka diçka unike, një ndikim modifikues të ligjeve të biologjisë dhe që rezulton nga ndërveprimi i individëve me njëri-tjetrin". Ky ndërveprim i individëve është veçanërisht i ndërlikuar në racën njerëzore për shkak të çdo brezi në tjetrin. Kërkesa e Comte për sociologjinë për të studiuar ligjet e fenomeneve të vëzhgueshme dhe jo për të kërkuar shkaqe transcendentale; bazimi i vlefshmërisë së përfundimeve të dikujt në fakte dhe lidhje dhe jo në një interpretim filozofik të kuptimit të historisë ishte inovativ.
Specifikimi i qasjes sociologjike ndaj jetës shoqërore është se qasja sociologjike paraqet studime teorike të ligjeve të fenomeneve shoqërore duke përdorur metodën e përgjithshme shkencore, dhe jo reflektimin filozofik, domethënë reflektimin, studimin e aktit njohës, pasqyrimin e ndërsjellë të tërësisë. . Së bashku, fenomenet shoqërore, sipas Comte, janë një organizëm figurativ. Kjo ide e Comte parashikonte vendosjen e metodologjisë së analizës strukturore-funksionale. Duke zgjidhur problemin e personalitetit, Comte thekson ekzistencën tek njeriu, së bashku me egoiste-personale, të një instinkti shoqëror dhe beson se familja, dhe jo individi, formon atë integritetin më të thjeshtë të formuar nga shumë elementë të shoqërisë. Auguste Comte, duke përdorur parimet metodologjike dhe ideologjike të Saint-Simon, përpiqet të formulojë një ligj themelor që promovon shndërrimin e njohurive parashkencore për shoqërinë, për njeriun, në njohuri shkencore, ligj të cilit i nënshtrohet procesi shoqëror. Lidhjet sociale janë ndoshta të natyrës së jashtme, sepse në shfaqjen e tyre rolin kryesor e luan nevoja materiale, e mishëruar në institucione të tilla si industria, tregtia, ushtria, etj., etj. Natyra e lidhjeve shoqërore është çështja kryesore e shoqërisë. statika, e cila ka subjektin e saj është marrëdhënia që vazhdon në të gjitha kushtet historike të elementeve të organizmit shoqëror. Këtu del në plan të parë koncepti i sistemit të Comte, i cili ende mbetet një nga ato qendrore në sociologji. Për Comte, ajo është organikisht e lidhur me idenë e evolucionit. Comte pretendoi se kishte zbuluar ligjin teorik të dualitetit të evolucionit, social dhe intelektual. Për Auguste Comte, ligji shoqëror është ligji i tre fazave të zhvillimit historik, sipas të cilit të gjitha mendimet kalojnë domosdoshmërisht. Tre gjendje të njëpasnjëshme: së pari gjendja teologjike, ku funksionet që lindin spontanisht mbizotërojnë hapur pa prova. Pastaj një gjendje metafizike, me mbizotërimin e zakonshëm të abstraksioneve ose entiteteve të marra për realitet. Dhe, së fundi, një gjendje pozitive, e bazuar pa ndryshim në një vlerësim të saktë të veprimtarisë së jashtme dhe realitetit historik. Njohuria dhe dija njerëzore, kultura e njerëzimit, besonte Auguste Comte, kalon në tri faza: teologjike (fetare), metafizike, pozitive, d.m.th. shkencore. Fillimisht dominojnë idetë fetare dhe metafizike – trillimet, pastaj vjen epoka e dominimit të pozitivizmit – shkencës pozitive. Prandaj, konkluzioni është se fillimisht është e nevojshme të ndërtohet një sistem shkencash për t'i caktuar një vend në të shkencës shoqërore dhe lëndës së saj të veçantë, pastaj shkenca shoqërore mund të përfaqësohet si një sistem - një sistem i sociologjisë, dhe në fund, duke u mbështetur në të, për të ndërtuar një sistem shoqërie.
Auguste Comte nuk ishte një novator në shkencë në kuptimin revolucionar, por ishte një taksonomist i ndërgjegjshëm dhe i plotë që përgjithësoi idetë e ndryshme të kohës së tij dhe bëri përpjekjen e parë për të krijuar një sistem të njohurive sociologjike. Orientimi i sociologjisë drejt njohurive pozitive, pra drejt sigurisë përmbajtësore dhe metodologjike, karakterit shkencor, me gjithë të metat e vetë pozitivizmit, sigurisht që luajti një rol progresiv dhe nxiti kërkimin e mënyrave dhe mjeteve të reja në zhvillimin e njohjes shoqërore, zbulimi i ligjeve shoqërore dhe njohuritë e thelluara për njeriun.
2) Idetë sociologjike të G. Spencer
Shkencëtari anglez G. Spencer (1820-1903) është një tjetër themelues i sociologjisë. G. Spencer ishte një nga përfaqësuesit më të shquar të orientimit natyralist në sociologji, i cili argumentoi se "një kuptim racional i të vërtetave të sociologjisë është i pamundur pa një kuptim racional të të vërtetave të biologjisë". . Bazuar në këtë ide, G. Spencer zhvillon dy parimet më të rëndësishme metodologjike të sistemit të tij sociologjik: evolucionizmi dhe organizëm.
Për një sociolog anglez, evolucioni është një proces universal që shpjegon në mënyrë të barabartë të gjitha ndryshimet si në natyrë ashtu edhe në shoqëri. Evolucioni është integrimi i materies. Është evolucioni ai që e shndërron lëndën nga një homogjenitet jokoherent i papërcaktuar në një homogjenitet koherent të caktuar, d.m.th. tërësi shoqërore - shoqëri. Duke përdorur materiale të mëdha etnografike, G. Spencer shqyrton evolucionin e marrëdhënieve familjare: marrëdhëniet seksuale primitive, format familjare, pozita e gruas dhe fëmijëve, evolucioni i institucioneve dhe zakoneve rituale, institucionet politike, shteti, institucionet përfaqësuese, gjykatat etj. G. Spencer e interpretoi evolucionin shoqëror si një proces shumëlinear. Ai e konsideroi shkallën e diferencimit dhe të integrimit të një dukurie të caktuar si një kriter objektiv për procesin e evolucionit. I lidhur pazgjidhshmërisht me parimin e evolucionizmit në sociologjinë spenceriane është parimi i organicizmit - një qasje ndaj analizës së jetës shoqërore që bazohet në analogjinë e shoqërisë me një organizëm biologjik. Në kapitullin “Shoqëria është një organizëm” i veprës kryesore të G. Spencer “Themelet e sociologjisë”, ai shqyrton plotësisht një sërë analogjish (ngjashmërish) midis një organizmi biologjik dhe atij shoqëror: 1) shoqëria si një organizëm biologjik, në krahasim me lënda inorganike, në pjesën më të madhe të ekzistencës së saj rritet, rritet në vëllim (shndërrimi i shteteve të vogla në perandori); 2) ndërsa shoqëria rritet, struktura e saj bëhet më komplekse, ashtu si struktura e një organizmi bëhet më komplekse në procesin e evolucionit biologjik; 3) si në organizmat biologjikë ashtu edhe në ato shoqërore, struktura progresive shoqërohet nga një diferencim i ngjashëm i funksioneve, i cili, nga ana tjetër, shoqërohet me një rritje të ndërveprimit të tyre; 4) si në shoqëri ashtu edhe në trup, gjatë evolucionit, ndodh specializimi i strukturave të tyre përbërëse; 5) në rast të çrregullimit në funksionimin e shoqërisë ose të një organizmi, pjesët e tyre individuale mund të vazhdojnë të ekzistojnë për një kohë të caktuar.
Analogjia e shoqërisë me një organizëm i lejoi mendimtarit anglez të identifikonte tre nënsisteme të ndryshme në shoqëri: 1) mbështetjen, sigurimin e prodhimit të burimeve ushqimore (ekonomisë); 2) distributive, që përcakton marrëdhëniet midis pjesëve individuale të shoqërisë dhe bazuar në ndarjen e punës; 3) rregullimi, sigurimi i nënshtrimit të pjesëve individuale ndaj tërësisë (pushtetit shtetëror). ,
Duke tërhequr një analogji midis shoqërisë dhe një organizmi biologjik, G. Spencer nuk i identifikoi plotësisht ato. Përkundrazi, ai thekson se ka dallime të caktuara midis organizmit biologjik dhe proceseve të jetës shoqërore. G. Spencer e pa kuptimin kryesor të këtyre dallimeve në faktin se në një organizëm të gjallë elementët ekzistojnë për hir të së tërës, në shoqëri - përkundrazi - ekziston për të mirën e anëtarëve të saj.
Ideja e Spencer për shoqërinë si një organizëm bëri të mundur kuptimin dhe kuptimin e një numri karakteristikash të rëndësishme të strukturës dhe funksionimit të sistemeve shoqërore. Ajo, në fakt, hodhi themelet për qasjen e ardhshme sistematike dhe strukturore-funksionale të studimit të shoqërisë. Duke analizuar strukturën sociale të shoqërisë, Spencer identifikoi gjashtë lloje të institucioneve shoqërore: farefisnore, arsimore, politike, kishtare, profesionale dhe industriale.
3. "Sociologjizma" nga E. Durkheim
E. Durkheim (1858-1917) është një nga sociologët më të famshëm dhe më të respektuar francezë. Kontributi i tij në historinë e sociologjisë botërore përcaktohet jo vetëm nga idetë dhe konceptet e tij, por edhe nga fakti se E. Durkheim krijoi shkollën franceze të sociologjisë, traditat e së cilës ende kanë një ndikim serioz në stilin e të menduarit të Sociologët francezë, zgjedhja e tyre e lëndës së kërkimit, etj.
Një tipar dallues i pozicioneve shkencore të Durkheim-it ishte koncepti i sociologjisë. Sipas tij, realiteti shoqëror ka specifikën, autonominë dhe pakësueshmërinë e tij ndaj llojeve të tjera të realitetit (për shembull, fizik, mendor). Për rrjedhojë, ajo ka ligjet e veta, të cilat sociologjia duhet t'i identifikojë dhe studiojë. Kjo nënkupton një nga kërkesat e rëndësishme metodologjike të E. Durkheim-it - socialja duhet të shpjegohet nga sociale, bazuar në socialen. Me skajin e tij të mprehtë, ky koncept drejtohet kundër psikologizmit që ekzistonte në kohën e Durkheimit në interpretimin e fenomeneve shoqërore.
Duke shpjeguar pareduktueshmërinë e realitetit shoqëror në jetën individuale, individuale, Durkheim theksoi se në procesin e ndërveprimeve midis njerëzve lind një cilësi e re, e cila quhet jetë shoqërore. Për shembull, është e qartë se “një grup mendon, ndjen, vepron krejtësisht ndryshe nga sa do të bënin anëtarët e tij nëse do të ndaheshin. Pra, nëse nisemi nga këto të fundit, nuk do të kuptojmë asgjë nga ajo që po ndodh në grup.” Duke ilustruar këtë ide, sociologu shpesh i referohej shembullit të një tërësie kimike si një sintezë e pjesëve përbërëse të saj. Realiteti shoqëror në këndvështrimin e E. Durkheim përbëhet nga fakte shoqërore të dy llojeve - morfologjike, tek të cilat sociologu francez përfshin fakte demografike, teknologjike dhe mjedisore dhe nga idetë kolektive, d.m.th. faktet e ndërgjegjes kolektive. Janë këto të fundit që janë veçanërisht domethënëse për Durkheim - ato zbulojnë specifikat e shoqërisë. Çështja është se idetë kolektive, këto ide të përgjithshme dhe besimet i lidhin njerëzit së bashku dhe formojnë strukturën e shoqërisë. Prandaj, Durkheim e konsideronte ndërgjegjen kolektive si lidhjen jetike të të gjithë shoqërisë.
Teoria e E. Durkheim-it për solidaritetin social
Problemi i rendit dhe çrregullimit shoqëror, normës shoqërore dhe patologji sociale ishte një nga më kryesorët për shumë sociologë të hershëm, duke përfshirë Durkheim. Zhvillimi nga shkencëtari francez i problemit të ndërgjegjes kolektive, solidaritetit shoqëror, metodologjisë së analizës strukturore-funksionale, ndarjes së punës, si dhe studimit të vetëvrasjes - të gjitha këto janë mënyra të ndryshme për të zgjidhur të njëjtin problem të harmonisë sociale.
Nga këndvështrimi i Durkheim-it, solidariteti shoqëror është një integritet i caktuar i jetës shoqërore, kolektive dhe, në të njëjtën kohë, parimi më i lartë moral, vlera më e lartë dhe universale që njihet nga të gjithë anëtarët e shoqërisë.
Solidariteti mekanik, sipas Durkheimit, është karakteristikë e shoqërive arkaike, primitive dhe të pazhvilluara. Këto shoqëri karakterizohen nga fakti se elementët ose përbërësit e tyre përbërës kanë pak varësi nga njëri-tjetri dhe ekzistojnë pothuajse në mënyrë autonome. Ato janë të vetë-mjaftueshme sepse kryejnë funksione të njëjta ose të ngjashme. Bujqësia e mbijetesës mund të konsiderohet si modeli i tyre. Të tjera tipar dallues shoqëri të tilla - zhvillim i dobët i individit, parim personal tek njeriu. Në kuadrin e shoqërive të tilla, faktor unifikues, integrues mund të jetë vetëm një vetëdije kolektive, e përgjithshme, mbiindividuale, e shprehur si në ligjin represiv ashtu edhe në fe.
Vetëdija kolektive pothuajse plotësisht e përthith vetëdijen individuale. E veçanta e solidaritetit mekanik është shpërbërja e individit në ekip. Sa më pak i zhvilluar të jetë individualiteti, aq më pak devijime individuale, aq më intensive dhe më gjallërisht shprehet vetëdija kolektive e plotë dhe, rrjedhimisht, solidariteti shoqëror. Një vetëdije e tillë në mënyrë të pashmangshme fiton një karakter fetar. Feja formon jetën shoqërore, e cila përbëhet ekskluzivisht nga rite dhe rituale të përbashkëta. Kështu, uniteti i shoqërisë, rendi shoqëror në shoqëritë primitive arrihet përmes ndrydhjes së gjithçkaje që shkon përtej fushëveprimit të vetëdijes kolektive, e cila rregullon të gjithë jetën e individëve pa lënë gjurmë.
Zhvillimi gradual i marrëdhënieve me publikun, rritja e mjeteve dhe rrugëve të komunikimit, rritja e qyteteve dhe e popullsisë, e cila përcakton intensifikimin e jetës shoqërore - e gjithë kjo çon në një ndarje të shtuar të punës. Kjo e fundit, duke gërryer integritetin e ndërgjegjes kolektive, natyrën e saj gjithëpërfshirëse, në fund të fundit bëhet vetë baza e një solidariteti të ri - organik.
Specializimi profesional i njerëzve dhe kryerja e tyre e funksioneve të veçanta, të përcaktuara rreptësisht, dëmton kohezionin dhe unitetin e shoqërisë. Ai gjithashtu përcakton dallimet midis individëve dhe zhvillimin e aftësive dhe talenteve të tyre individuale. Por për shkak të specializimit gjithnjë në rritje të punës, individët detyrohen të shkëmbejnë aktivitetet e tyre, të kryejnë funksione plotësuese, duke formuar në mënyrë të pavullnetshme një tërësi të vetme. Vetëdija për këtë, të kuptuarit se të gjithë janë të lidhur me një sistem marrëdhëniesh, pa të cilin nuk mund të ekzistojnë, ngjall një ndjenjë varësie nga njëri-tjetri, lidhjen e dikujt me shoqërinë, d.m.th. solidariteti. Nuk është vetëdija kolektive, e cila ka humbur integritetin, është diferencuar, është tkurrur dhe është bërë më racionale e individuale, por ndarja e punës, ose më saktë, vetëdija për pasojat e saj shoqërore, që rikthen integritetin e shoqërisë.
4. “Të kuptuarit” e sociologjisë së M. Weber
M. Weber ishte sociologu i parë i madh antipozitivist. Ai besonte se shoqëria nuk duhej studiuar "nga jashtë", siç këmbëngulnin pozitivistët, por "nga brenda", domethënë, bazuar në botën e brendshme të njeriut. Paraardhësi i tij në idenë e të kuptuarit ishte filozofi gjerman i shekullit të 19-të, krijuesi i teorisë së psikologjisë "të kuptuarit", Wilhelm Dilthey. Ky filozof e konsideronte natyrën dhe shoqërinë si fusha të ekzistencës cilësisht të ndryshme dhe ato duhet të studiohen me metoda specifike të qenësishme në secilën fushë. Lloji jo-klasik i sociologjisë shkencore u zhvillua nga mendimtarët gjermanë G. Simmel (1858-1918) dhe M. Weber. Kjo metodologji bazohet në idenë e kundërshtimit themelor të ligjeve të natyrës dhe shoqërisë dhe, për rrjedhojë, njohjen e nevojës për ekzistencën e dy llojeve të njohurive shkencore: shkencat e natyrës (shkenca natyrore) dhe shkencat. të kulturës (humane). Sociologjia, sipas tyre, është një shkencë kufitare, dhe për këtë arsye ajo duhet të huazojë të gjitha më të mirat nga shkencat natyrore dhe shkencat humane. Simmel dhe M. Weber hodhën poshtë koncepte të tilla si "shoqëri", "njerëz", "njerëzimi", "kolektiv" etj. si subjekt i njohurive sociologjike. Ata besonin se vetëm individi mund të jetë objekt i hulumtimit sociologjik, pasi është ai që ka vetëdije, motivim për veprimet e tij dhe sjellje racionale.
G. Simmel dhe M. Weber pretendojnë:
Teoritë dhe konceptet sociologjike nuk janë rezultat i arbitraritetit intelektual, sepse vetë veprimtaria intelektuale i nënshtrohet teknikave sociale dhe mbi të gjitha rregullave të mirëpërcaktuara. logjika formale dhe vlerat universale njerëzore.
Një sociolog duhet të dijë se baza e mekanizmit të veprimtarisë së tij intelektuale është atribuimi i të gjithë shumëllojshmërisë së të dhënave empirike këtyre vlerave universale njerëzore, të cilat vendosin drejtimin e përgjithshëm për të gjithë mendimin njerëzor.
M. Weber bën dallimin midis koncepteve të "gjykimeve të vlerës" dhe "atribuimit ndaj vlerave". Gjykimi i vlerës është gjithmonë personal dhe subjektiv. Kjo është çdo deklaratë që lidhet me një vlerësim moral, politik apo ndonjë vlerësim tjetër. Për shembull, thënia: "Besimi në Zot është një cilësi e qëndrueshme e ekzistencës njerëzore." Atribuimi i vlerës është një procedurë e përzgjedhjes dhe organizimit të materialit empirik. Në shembullin e mësipërm, kjo procedurë mund të nënkuptojë mbledhjen e fakteve për të studiuar ndërveprimin e fesë dhe sferave të ndryshme të jetës shoqërore dhe personale të një personi, përzgjedhjen dhe klasifikimin e këtyre fakteve, përmbledhjen e tyre dhe procedura të tjera. Cila është nevoja për këtë parim referimi ndaj vlerave? Dhe fakti është se një sociolog në dije përballet me një larmi të madhe faktesh dhe për të përzgjedhur dhe analizuar këto fakte, ai duhet të dalë nga një lloj qëndrimi, të cilin e formulon si vlerë.
Por lind pyetja: nga vijnë këto preferenca vlerash? M. Weber përgjigjet në këtë mënyrë: Ndryshimet në preferencat e vlerave të një sociologu përcaktohen nga "interesi i epokës", domethënë nga rrethanat socio-historike në të cilat ai vepron. Për G. Simmel, instrumenti i njohjes është "forma e pastër", e cila kap tiparet më të qëndrueshme, universale të një dukurie shoqërore dhe jo diversitetin empirik të fakteve shoqërore. G. Simmel besonte se bota e vlerave ideale ngrihet mbi botën e ekzistencës konkrete. Kjo botë vlerash ekziston sipas ligjeve të veta, ndryshe nga ligjet bota materiale. Kështu, në mësimet e G. Simmel, forma e pastër është marrëdhënia midis individëve, e konsideruar veçmas nga ato objekte që janë objekt i dëshirave, aspiratave dhe akteve të tjera psikologjike të tyre. Metoda gjeometrike formale e G. Simmel na lejon të dallojmë shoqërinë në përgjithësi, institucionet në përgjithësi dhe të ndërtojmë një sistem në të cilin njohuritë sociologjike do të çliroheshin nga arbitrariteti subjektiv dhe gjykimet vlerash moraliste.
Mjeti kryesor i njohjes së M. Weber është "llojet ideale". "Llojet ideale", sipas Weber, nuk kanë prototipe empirike në vetë realitetin dhe nuk e pasqyrojnë atë, por janë konstruksione logjike mendore të krijuara nga studiuesi. Këto ndërtime formohen duke identifikuar veçori individuale të realitetit që konsiderohen nga studiuesi si më tipiket. Llojet ideale janë konceptet e kufirit, përdoret në njohje si një shkallë për lidhjen dhe krahasimin e realitetit historik shoqëror me to. Sipas Weber, të gjitha faktet shoqërore shpjegohen nga tipat shoqërorë. Me futjen e termit “të kuptuarit” e sociologjisë, M. Weber e dallon lëndën e saj jo vetëm nga lënda e shkencave natyrore, por edhe nga psikologjia. Koncepti kryesor në punën e tij është "të kuptuarit". Ekzistojnë dy lloje të të kuptuarit:
Kuptimi i drejtpërdrejtë shfaqet si perceptim. Kur shohim një ndezje zemërimi në fytyrën e një personi, të manifestuar në shprehjet e fytyrës, gjestet dhe gjithashtu në ndërthurje, ne "kuptojmë" se çfarë do të thotë, megjithëse jo gjithmonë e dimë arsyen e zemërimit. Kuptimi shpjegues. Çdo shpjegim është vendosja e lidhjeve logjike në njohjen e objektit (veprimit) me interes, elementeve të një objekti të caktuar (veprimit), ose në njohjen e lidhjeve të një objekti të caktuar me objekte të tjera. Kur jemi të vetëdijshëm për motivet e zemërimit, lëvizjen drejt derës, kuptimin e ziles etj., ne i “kuptojmë” ato, megjithëse ky kuptim mund të mos jetë i saktë. Lloji ideal shpreh veprimet njerëzore sikur të ndodhnin në kushte ideale, pavarësisht nga rrethanat e vendit dhe kohës.
5. Sociologjia e Marksizmit
Sociologjia e marksizmit, përmes gojës së themeluesve të saj Karl Marksit (1818-1883) dhe Friedrich Engels (1820-1895), u vetëshpall si një interpretim shkencor i procesit historik, bazuar në të dhëna objektive nga historia, ekonomike, sociologjike etj. shkencat. Kuptimi materialist i historisë i zhvilluar nga K. Marksi dhe F. Engels u vazhdua në zhvillimin e tij nga G.V. Plekhanov, V.I. Lenin, A. Gramsci dhe përfaqësues të tjerë të shquar të marksizmit të shek. Aktualisht, sociologjia e marksizmit është subjekt i një kritike të plotë dhe ndonjëherë të drejtë. Por sido që ta shikojë, ai është një nga rrymat e mendimit modern sociologjik dhe i ka përkrahësit e tij në shumë vende të botës.
Sociologjia marksiste- ky është, para së gjithash, një kuptim materialist i historisë, i zhvilluar në bazë të një studimi të përmbajtjes reale të procesit historik, ligjeve të tij objektive. Formimi i sociologjisë së marksizmit u ndikua, në një shkallë ose në një tjetër, nga dialektika e Hegelit, si dhe nga pikëpamjet politike, ekonomike dhe sociologjike të mendimtarëve të tillë të periudhës së mëparshme si A. Smith, D. Ricardo, K.A. Saint-Simon dhe të tjerët. Kuptimi i krijuar diaektik-materialist i historisë jep shpjegimin e tij për themelet materiale të jetës së shoqërisë, natyrën e ndërveprimit të aspekteve kryesore të saj, drejtimin objektiv të zhvillimit të saj dhe rolin. aktivitet i ndërgjegjshëm njerëzit në procesin historik.
Zhvillimi shoqëror, sipas Marksit, ndodh në përputhje me disa ligje, me të cilat ai kupton "lidhjen e brendshme dhe të nevojshme" midis fenomeneve. Marksi besonte në ekzistencën e ligjeve historike universale dhe të pandryshueshme që qëndrojnë në themel të zhvillimit njerëzor. Ai besonte se kontradiktat, lufta e të kundërtave, janë burimi i forcës lëvizëse të zhvillimit. Ai e konsideron ngjitjen nga abstraktja në konkrete si një metodë të përgjithshme shkencore të njohjes.
Teoria e klasave dhe e luftës së klasave janë qendrore në mësimet e Marksit. Në veprat e tij ai nuk jep një përkufizim të klasës, megjithëse ka një përkufizim të rindërtuar bazuar në veprat e tij. Klasat, sipas Marksit, janë grupe shoqërore që janë në një pozicion të pabarabartë dhe luftojnë mes tyre, dhe në një kuptim më të ngushtë, këto janë grupe shoqërore që ndryshojnë në qëndrimin e tyre ndaj pronës, në radhë të parë ndaj mjeteve të prodhimit. Marksi e shikonte klasën në kuptimin e pronësisë së kapitalit dhe mjeteve të prodhimit, duke e ndarë popullsinë në pronarë pronash dhe pa pronë, në klasë kapitaliste dhe proletariat. Ai pranoi ekzistencën e grupeve që nuk përshtateshin në këtë kuadër (si fshatarët apo pronarët e vegjël), por argumentoi se ato ishin relike të ekonomisë parakapitaliste që do të zhdukeshin me maturimin e sistemit kapitalist. Kategoria e klasës për Marksin do të thotë diçka më shumë se një mjet i thjeshtë për të përshkruar pozicionet ekonomike të grupeve të ndryshme shoqërore - ai i shikonte klasat si bashkësi reale dhe forca reale shoqërore të afta për të ndryshuar shoqërinë.
Deklaratat e mëposhtme të K. Marksit konfirmojnë përfundimisht besimin e tij në korrektësinë dhe pashmangshmërinë e luftës së klasave:
“Së bashku me rritjen e masës së punëtorëve të punësuar njëkohësisht, rritet edhe rezistenca e tyre, dhe në lidhje me këtë, në mënyrë të pashmangshme rritet presioni i kapitalit, që synon të shtypë këtë rezistencë”.
"E gjithë historia e mëparshme, me përjashtim të shtetit primitiv, ishte historia e luftës së klasave..."
“Kushti për çlirimin e klasës punëtore është shkatërrimi i të gjitha klasave, ashtu si kushti për çlirimin e pushtetit të tretë, borgjezisë, ishte shkatërrimi i të gjithëve dhe çdo klase.”
“Klasa që bën një revolucion, vetëm me faktin se kundërshton një klasë tjetër, që në fillim vepron jo si klasë, por si përfaqësuese e të gjithë shoqërisë; ai figuron në formën e të gjithë masës së shoqërisë, në krahasim me klasën e vetme sunduese”.
6. Shkollat dhe drejtimet kryesore të sociologjisë së huaj moderne
Në shek. Vlen të theksohet forcimi organizativ i sociologjisë. Në shekullin XX u krijuan shoqëritë dhe shoqatat e para kombëtare sociologjike, të cilat pas Luftës së Dytë Botërore (1946) krijuan Shoqatën Ndërkombëtare Sociologjike, e cila organizoi 14 kongreset botërore dhe kontribuoi në shndërrimin e sociologëve në një nga grupet e spikatura në fushën e dijes shoqërore. Meqenëse mijëra njerëz në çdo vend janë të përfshirë në procesin e prodhimit dhe zhvillimit të njohurive sociologjike, është mjaft e kuptueshme që shumëllojshmëria e teorive dhe koncepteve që u prodhuan në shekullin e 20-të dhe vazhdojnë të shfaqen në numër të madh në kohën e tanishme.
Funksionalizmi strukturor dhe teoritë e lidhura me to.
Themelet e këtij koncepti janë përshkruar më plotësisht nga T. Parsons (1902-1979). Ideja bazë është ideja e "rendit shoqëror", e cila personifikon dëshirën për të ruajtur ekuilibrin e sistemit, për të harmonizuar elementët e tij të ndryshëm dhe për të arritur marrëveshjen midis tyre.
Këto pikëpamje për një kohë të gjatë mbizotëronte sociologjia perëndimore, ndonjëherë nën një emër paksa të modifikuar - strukturalizëm në Francë, i cili u zhvillua nga M. Foucault, C. Lévi-Strauss dhe të tjerë. Qasja kryesore e kësaj teorie është të përcaktojë pjesët e shoqërisë, të identifikojë funksionet e tyre dhe t'i bashkojë ato në atë mënyrë që të zhvillohet në tablonë e shoqërisë si një tërësi organike.
Në të njëjtën kohë, kjo teori iu nënshtrua shumë shpejt kritikave, të cilat u njohën nga vetë krijuesi i saj, T. Parsons. Fakti është se funksionalizmi strukturor praktikisht hodhi poshtë idenë e zhvillimit, duke kërkuar ruajtjen e "ekuilibrit" brenda sistemit ekzistues, koordinimin e interesave të nënsistemeve të ndryshme, sepse një përfundim i tillë u bë në bazë të një analize të Struktura shoqërore dhe qeveritare e Shteteve të Bashkuara, të cilën T. Parsons e konsideronte standardin dhe stabilitetin e së cilës e konsideronte si një arritje të madhe.
R. Merton (l. 1910), duke u përpjekur të kapërcejë natyrën metafizike të qasjes strukturore-funksionale, krijoi një teori të ndryshimit shoqëror duke futur konceptin e "disfunksionit", d.m.th. deklaroi mundësinë e devijimit të sistemit nga modeli normativ i pranuar. Kështu Merton u përpoq të fuste idenë e ndryshimit në funksionalizëm, por ai e kufizoi ndryshimin në nivelin e "mesëm" - nivelin e një sistemi shoqëror specifik. Ideja e ndryshimit shoqëror lindte nevojën për të kërkuar marrëdhënie shkak-pasojë, dhe një sërë sociologësh bënë përpjekje për t'i gjetur ato, gjë që u realizua në zhvillimin dhe aplikimin në analizën e disa llojeve të determinizmit - nga biologjike dhe teknologjike në ekonomike (për shembull, W. Rostow).
Teoritë sociale konflikti . Këto teori u krijuan bazuar në kritikat ndaj funksionalizmit strukturor. Në zemër të zhvillimit, argumentoi C.R. Mills (1916-1962), qëndron konflikti, jo konformiteti, marrëveshja, integrimi. Shoqëria është gjithmonë në një gjendje jostabiliteti sepse ka një luftë të vazhdueshme midis grupeve të ndryshme shoqërore. Mills argumentoi se manifestimi më i lartë i këtij konflikti është lufta për pushtet. R. Dahrendorf (l. 1929) beson se çdo gjë organizata komplekse bazohen në rishpërndarjen e pushtetit dhe kjo ndodh jo vetëm në formë të hapur. Sipas tij, konfliktet nuk bazohen në arsye ekonomike, por politike. Burimi i konfliktit është i ashtuquajturi njeri politik. Sociologu amerikan L. Coser (l. 1913) përcakton konflikti social si një fenomen ideologjik që pasqyron aspiratat dhe ndjenjat e grupeve shoqërore ose individëve në luftën për pushtet, për ndryshim Statusi social, rishpërndarja e të ardhurave, rivlerësimi i vlerave etj. Shumica e përfaqësuesve të kësaj tendence theksojnë vlerën e konflikteve, të cilat parandalojnë kockëzimin e shoqërisë, hapin rrugën drejt inovacionit dhe bëhen burim zhvillimi dhe përmirësimi. Në të njëjtën kohë, ky qëndrim hedh poshtë spontanitetin e konflikteve dhe mbron mundësinë dhe domosdoshmërinë e rregullimit të tyre.
Bihejviorizmi . Impulsi krijues i kësaj teorie qëndron në faktin se ajo vuri në radhë të parë veprimtarinë e ndërgjegjshme njerëzore, nevojën për të studiuar ndërveprimin ndërpersonal në vend të realizimit të sistemit shoqëror, i cili ndodhi në kuadrin e qasjes strukturore-funksionale. Një tipar tjetër i këtij drejtimi ishte mbështetja e vazhdueshme në studimin e gjendjes specifike të marrëdhënieve njerëzore në kuadrin e organizatave dhe institucioneve të caktuara shoqërore, gjë që bëri të mundur ngopjen e skemave teorike me "gjak dhe mish" të realitetit shoqëror përreth. Bihejviorizmi ekziston kryesisht në dy teori kryesore - teoria e shkëmbimit shoqëror dhe ndërveprimi simbolik.
Teoria sociale shkëmbim . Përfaqësuesit e tij më të shquar, J. Homans dhe P. Blau, rrjedhin nga përparësia e njeriut, jo nga sistemi. Ata shpallën gjithashtu rëndësinë e madhe të cilësive mendore njerëzore, sepse për të shpjeguar sjelljen e njerëzve, është e nevojshme të njihen gjendjet mendore të individëve. Por gjëja kryesore në këtë teori, sipas Blau, është se meqenëse njerëzit vazhdimisht duan të kenë shpërblime (miratim, respekt, status, ndihmë praktike) për shumë nga veprimet e tyre, ata mund t'i marrin ato vetëm duke ndërvepruar me njerëz të tjerë, megjithëse kjo ndërveprimi nuk do të jetë gjithmonë i barabartë dhe i kënaqshëm për pjesëmarrësit e tij.
Fenomenologjike sociologjia . E veçanta e kësaj teorie sociologjike është se ajo buron nga koncepti filozofik i drejtimit fenomenologjik të E. Husserl. Fokusi i vëmendjes së mbështetësve të qasjes fenomenologjike nuk është bota në tërësi, si te pozitivistët, por personi në dimensionin e tij specifik. Realiteti shoqëror, sipas tyre, nuk është ndonjë objektiv i dhënë, i cili fillimisht ndodhet jashtë lëndës dhe vetëm atëherë, nëpërmjet socializimit, edukimit dhe edukimit, bëhet përbërës i tij. Për fenomenologët, realiteti social “ndërtohet” përmes imazheve dhe koncepteve të shprehura në komunikim. Në sociologjinë e orientuar objektivisht, kuptimi pasqyron lidhje të caktuara specifike botën reale. Në interpretimin fenomenologjik, kuptimi rrjedh tërësisht nga vetëdija e subjektit.
Realiteti shoqëror që lind në procesin e komunikimit konsiston në shpjegimin dhe atribuimin e motiveve të sjelljes nga pjesëmarrësit në aktin komunikues, d.m.th. Kjo apo ajo ide, kuptimi i realitetit shoqëror varet kryesisht nga shkalla në të cilën kryqëzohen fushat semantike të pjesëmarrësve në ndërveprim.
Në kuadrin e konceptit fenomenologjik, dy i madh shkollat - sociologjia njohuri Dhe etnometodologjia(termi i fundit është ndërtuar në analogji me termin etnografik etnoshkenca - njohuri rudimentare në shoqëritë primitive).
Për sa i përket sociologjisë së dijes, ajo përfaqësohet nga P. Berger dhe T. Luckman, të cilët u përpoqën të vërtetonin nevojën për të "legjitimuar" universalet simbolike të shoqërisë, sepse paqëndrueshmëria e brendshme e trupit të njeriut kërkon "krijimin e një stabili. mjedisi jetësor nga vetë njeriu”.
G. Garfinkel, duke qenë një nga përfaqësuesit më të ndritur dhe më të qëndrueshëm të etnometodologjisë, formuloi pozicionin e tij programor: "Veçoritë e sjelljes racionale duhet të identifikohen në vetë sjelljen". Në përputhje me këtë, detyra kryesore e sociologjisë është të identifikojë racionalitetin jeta e përditshme, e cila është kundër racionalitetit shkencor. Sipas mendimit të tij, është e nevojshme të përqendrohemi në studimin e akteve të vetme të ndërveprimit shoqëror, duke e identifikuar atë me komunikimin e të folurit.
Teoria e zgjedhjes racionale, e propozuar nga sociologu amerikan Coleman, po bëhet një version gjithnjë e më popullor i të menduarit sociologjik. Ai gjithashtu mohon konceptin e një sistemi. Fokusi kryesor është në konceptet e burimeve dhe mobilizimit. Kjo është karakteristikë edhe për lëvizjen postmarksiste.
Pavarësisht ekzistencës së shumë koncepteve, fytyra e sociologjisë në fund të shekullit të 20-të është gjithmonë në një masë më të madhe të përcaktojë teoritë që kthehen tek njeriu, roli dhe veprimtaria e tij në botën moderne.
7) Sociologjike mendimi V Rusia V XIX shekulli : subjektiviste , marksiste Dhe psikologjike drejtimet
Mendimi sociologjik rus filloi të merrte formë në kuadrin e shkencave të tjera shoqërore dhe për një kohë të gjatë ishte e vështirë ta izolosh prej tyre, e aq më pak ta paraqesësh si një disiplinë të pavarur.
Nëse vazhdojmë nga fakti se subjekti i sociologjisë është shoqëria civile, atëherë këto ide, në një shkallë ose në një tjetër, pasqyrohen në veprat e paraardhësve të sociologjisë ruse - përfaqësuesve të shquar të mendimit shoqëror - P.Ya. Chaadaeva, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.A. Dobrolyubova, M.A. Bakunin dhe të tjera shkollat sociologjike në Rusi u zhvilluan në disa drejtime.
Një prej tyre - gjeografike- përfaqësohej më qartë nga L.I. Mechnikov (1838-1888), i cili në veprën e tij kryesore “Qytetërimi dhe lumenjtë e mëdhenj historikë. Teoria gjeografike zhvillimi i shoqërive moderne” shpjegoi pabarazinë e zhvillimit shoqëror nën ndikimin e kushteve gjeografike, kryesisht burimet ujore dhe rrugët e komunikimit. Janë këta faktorë, sipas tij, që përcaktojnë prirjen kryesore në zhvillimin e njerëzimit - nga despotizmi në liri, nga format primitive të organizimit të jetës deri te arritjet ekonomike dhe sociale të bazuara në format bashkëpunuese të menaxhimit.
Drejtimi i dytë - organike shkolla- paraqitur nga E.V. de Roberti (1843-1915), A.I. Stronin (1827-1889), P.F. Lilienfeld (1829-1903), J.A. Novikov (1830-1912). Teoria e De Robertit bazohej në konceptin "superorganik", i cili kalon në dy faza në zhvillimin e tij: marrëdhënie të thjeshta psikofizike, të cilat përfaqësojnë pikënisjen e shoqërimit dhe ndërveprimet psikologjike, të cilat ndahen në katër grupe të mëdha - shkencë, filozofi (ose feja), arti dhe veprimtaria praktike, që i referohet sjelljes së njerëzve në teknologji, ekonomi, ligj dhe politikë.
marksiste shkolla në sociologji u përfaqësua nga M.I. Tugan-Baranovsky (1865-1919), A.A. Bogdanov (1873-1928), G.V. Plekhanov (1856-1918), V.I. Lenini (1870-1924) dhe pjesërisht, deri në një kohë të caktuar, P.B. Struve (1870-1944), S.N. Bulgakov (1871-1944) dhe N.A. Berdyaev (1874-1948), të cilët, megjithëse secili në mënyrën e vet, i zhvilloi idetë e tyre për të kuptuarit materialist të historisë. Kështu, Bogdanov, duke folur për pavarësinë e sociologjisë si shkencë, mbrojti në mënyrë aktive lidhjen e saj të ngushtë dhe të ngushtë me një nga shkencat natyrore - biologjinë. Ai i kushtoi shumë kohë zhvillimit të teorive të përshtatjes sociale (përshtatja ndaj njohurive dhe përshtatja me ideologjinë) dhe revolucionit shoqëror. Pas revolucionit, ai botoi veprën e tij "Tekologji", në të cilën ai zhvilloi themelet organizative të çdo sistemi shoqëror, çdo organizimi shoqëror.
Doktrina më tërheqëse e Tugan-Baranovsky është doktrina e tij e pesë grupeve kryesore të interesave njerëzore, ndër të cilat më të rëndësishmet për zhvillimin shoqëror janë psikologjike, altruiste dhe fetare.
Plekhanov prezantoi teorinë marksiste të zhvillimit shoqëror në formën më të plotë dhe shqyrtoi problemet e marrëdhënies midis ekzistencës shoqërore dhe vetëdijes shoqërore. Idetë e Leninit në sociologji lidhen me zhvillimin e mësimeve të K. Marksit për klasat, luftën e klasave, rolin e masave në histori, si dhe me zgjidhjen e çështjeve për marrëdhëniet midis demokracisë dhe diktaturës, rolin e shtetit në krijimi dhe funksionimi i një shteti të ri socialist.
Danilevsky i përqendroi përpjekjet e tij, në terma modernë, në një qasje sistematike që merr parasysh psikoetnografike, shenja antropologjike, sociale, territoriale e të tjera të shumë llojeve kulturore e historike, nga të cilat përbëhet jeta shoqërore dhe secila prej të cilave, si çdo organizëm i gjallë, përjeton një cikël jetësor nga origjina në rënie.
Në një farë kuptimi, Kovalevsky përdori gjithashtu një qasje sistematike në sociologji, duke argumentuar se nuk ka asnjë faktor të vetëm përcaktues shoqëror. Sociologjia, sipas tij, merret me një kompleks të tërë të “zbulimit të arsyeve të pushimit dhe lëvizjes së shoqërive njerëzore, stabilitetit dhe zhvillimit të rendit në epoka të ndryshme në marrëdhëniet e tyre të njëpasnjëshme dhe shkakore me njëra-tjetrën”.
Vlen të ndalemi në trashëgiminë shkencore të një prej përfaqësuesve të mendimit sociologjik rus dhe në të njëjtën kohë botëror në kuptimin e tij klasik - P.A. Sorokin. Ai propozoi dhe justifikoi aparate konceptuale sociologjia: fenomeni social, kontrolli social, sjellja sociale, progresi historik dhe tendencat e tij. Arritja kryesore shkencore e Sorokin ishte zhvillimi i tij i teorisë së shtresimit shoqëror: si konceptet e përgjithshme, dhe shenjat e diferencimit social, i cili bazohet në statusin ekonomik, politik dhe profesional.
Një fenomen unik në sociologjinë ruse ishte subjektive shkolla , përfaqësuesit më të shquar të të cilëve ishin P.L. Lavrov (1823-1900), N.K. Mikhailovsky (1842-1904), N.I. Kareev (1850-1931). Individi, argumentoi Lavrov, është e vetmja forcë lëvizëse reale e shoqërisë, dhe për këtë arsye "sociologjia është një shkencë që studion format e manifestimit, forcimit dhe dobësimit të solidaritetit midis individëve organikë të ndërgjegjshëm".
Mikhailovsky vazhdoi nga nevoja për të shpëtuar individin nga efektet shkatërruese të kontrollit shoqëror dhe i kushtoi rëndësi të madhe ndërveprimit të një personi me shoqërinë. Duke analizuar thelbin dhe strukturën e sjelljes shoqërore, ai shprehu një sërë idesh që tejkaluan përfundimet e S. Frojdit për rolin e imitimit, sugjerimit dhe prestigjit.
Drejtimi subjektivist në formën e tij më të plotë jep një ide të të gjithë mendimit sociologjik në Rusi. Edhe pse subjektivizmi në formën e tij të zgjeruar dhe të argumentuar është i orientuar drejt studimit të njeriut në dimensionin e tij specifik social, duhet pranuar se edhe përfaqësues të shkollave të tjera ndanin shumë ide rreth thelbi shoqëror të një personi, për vetëdijen dhe pjesëmarrjen e tij në zgjidhjen e problemeve sociale.
A nuk është ajo. Petrazycki i kushtoi rëndësi të veçantë rolit të emocioneve si një faktor autonom mbizotërues i sjelljes shoqërore, falë të cilit është i mundur përshtatja me mjedisin. A.A. Bogdanov shkroi për instinktin shoqëror - një forcë që e detyron një person të ndërveprojë me njerëzit e tjerë, të veprojë si ata, gjë që manifestohet veçanërisht qartë në imitim si një formë e veçantë e sjelljes shoqërore. Për më tepër, Bogdanov argumentoi në veprën e tij "Nga Psikologjia e Shoqërisë" se "qenia shoqërore dhe vetëdija shoqërore janë një dhe e njëjta, dhe për këtë arsye vetëdija shoqërore përcakton luftën shoqërore". Kriteri kryesor i "llojeve kulturo-historike", sipas Danilevsky, është afërsia gjuhësore. Plekhanov i kushtoi shumë vëmendje jo vetëm ndërgjegjes sociale, por psikologjisë sociale dhe rolit të saj në jetën e njerëzve.
8. Multifaktorial koncept M . M . Kovalevsky
Qasja multifaktoriale për studimin e shoqërisë shoqërohet me veprën e Maxim Maksimovich Kovalevsky (1851-1916). Sipas mendimit të tij, sociologjia është një shkencë teorike përgjithësuese që integron rezultatet e shkencave të ndryshme shoqërore. Qëllimi i sociologjisë është të zbulojë arsyet e pushimit dhe lëvizjes së shoqërisë njerëzore, stabilitetin dhe zhvillimin e rendit në epoka të ndryshme në vazhdimësinë dhe lidhjen shkakësore të tyre. Vendin qendror në pikëpamjet e M. M. Kovalevsky e zë doktrina e përparimit shoqëror, thelbin e së cilës ai e pa në zhvillimin e solidaritetit midis grupeve shoqërore, klasave dhe popujve. Ai zhvilloi një koncept pluralist të shkakësisë shoqërore, sipas të cilit kërkimi historik dhe sociologjik duhet të bazohet në ndërlidhjen e faktorëve të ndryshëm - ekonomikë, politikë, psikologjikë, kulturorë, etj. M. M. Kovalevsky besonte se në periudha të ndryshme historike vendi kryesor në jetën shoqërore mund të pushtohen nga faktorë krejtësisht të ndryshëm.
Bazuar në doktrinën e progresit, M. M. Kovalevsky e shikoi revolucionin si një fenomen të rastësishëm dhe patologjik, megjithëse ai pranoi se revolucionet e çojnë shoqërinë përpara, por kjo lëvizje ndodh në një formë të panatyrshme. Revolucioni nuk është një domosdoshmëri historike, por pasojë e gabimeve të qeverisë. Procesi normal historik bazohet në harmoni dhe nëse kjo harmoni prishet, atëherë shfaqet terreni për revolucion. Sociologjia u përkufizua si shkenca e organizimit dhe evolucionit të shoqërisë njerëzore. Lënda e sociologjisë është studimi i faktorëve biologjikë, psikologjikë dhe ekonomikë të përparimit, vepron si një sintezë e rezultateve të marra nga shkencat specifike shoqërore. Përmbajtja e progresit shihet si zgjerimi i solidaritetit dhe rritja e një “sfere të qetësuar” (bazuar në pajtimin e të kundërtave). Nga këndvështrimi i tij, ligji shoqëror universal i zhvillimit të shoqërisë është ligji i "rritjes së solidaritetit njerëzor". Por fenomene të tilla si lufta e klasave dhe revolucioni social janë devijime nga norma. Kovalevsky beson se natyra e shoqërisë duhet të shprehet në harmoni shoqërore - sociologjia duhet të shpjegojë të kaluarën dhe të tashmen, shumëllojshmërinë e formave të solidaritetit njerëzor dhe natyrën e saj.
Solidariteti lind nga ndikimi i shumë arsyeve është e pamundur të veçohet vetëm një faktor i veçantë dhe jepini atij përparësi. Analizon çështjet e marrëdhënies midis sociologjisë dhe shkencave historike, bazës multifaktoriale të shoqërisë, zhvillon dhe përdor një metodë socio-historike të kërkimit. Emri i Kovalevsky shoqërohet me konceptin e sociologjisë gjenetike, detyrat e së cilës janë të analizojnë formimin e institucioneve themelore shoqërore.
Sociologjia është një shkencë që studion format e shfaqjes së forcimit dhe dobësimit të solidaritetit midis individëve të ndërgjegjshëm dhe organikë. Lënda e Sociologjisë përfshin katër elemente: 1) kafshët, shoqëritë në të cilat është zhvilluar vetëdija individuale; 2) format ekzistuese shoqëria njerëzore 3) idealet sociale 4) detyrat praktike.
Identifikojmë 3 ligje të përgjithshme të funksionimit të trupit shoqëror: 1) ligji i përgjithshëm biologjik 2) ligji i përgjithshëm shoqëror 3) ligji i përgjithshëm politik.
Kategoria qendrore është koncepti i progresit si zgjerim i solidaritetit dhe rritjes së sferës së paqësuar. Tema është problemi i progresit në organizimin dhe evolucionin e tij.
Janë konsideruar në mënyrë gjithëpërfshirëse tri probleme sociale: 1) parimet bazë, përmbajtjet dhe vendet e eq. interesi për jetën e njerëzve 2) përparimi shoqëror 3) roli i pushtetit politik të pakicës revolucionare në zhvillimin historik ligjet shoqërore janë produkt i vullnetit njerëzor dhe llogaritjes njerëzore, ato lindin dhe shkatërrohen bashkë me shoqërinë.
KONKLUZION: Sociologjia është shkenca e organizimit dhe evolucionit të shoqërisë njerëzore. Lënda e sociologjisë është studimi i faktorëve biologjikë, psikologjikë dhe ekonomikë të përparimit. Sociologjia sintetizon rezultatet e marra nga shkencat specifike sociale. I kushtoi rëndësi të madhe marrëdhënies midis sociologjisë dhe historisë. Krijoi një koncept unik të përparimit shoqëror: përmbajtjen e progresit: zgjerimin e solidaritetit dhe rritjen e një sfere të qetësuar; një ligj i veçantë universal - ligji i rritjes së solidaritetit njerëzor.
9. Integrale sociologjia P . A . Sorokina
P. Sorokin e ndau sociologjinë në teorike dhe praktike.
Teorike sociologjia ai, nga ana tjetër, e ndau atë në tre departamente: analitikë sociale, mekanikë sociale dhe gjenetikë sociale. Sociale analitikë studion strukturën (strukturën) e një dukurie shoqërore dhe format kryesore të saj. Artikulli sociale mekanike(ose fiziologji sociale) - procesi i ndërveprimit midis njerëzve, me fjalë të tjera, sjellja e njerëzve dhe forcat me të cilat shkaktohet dhe përcaktohet. Sociale gjenetike studion zhvillimin e jetës shoqërore, aspektet dhe institucionet e saj individuale. Është e qartë se zhvillimi i një dukurie shoqërore përcaktohet nga struktura (struktura) dhe ndërveprimi i tij me dukuritë e tjera, kështu që gjenetika sociale përmban analitikë sociale dhe mekanikë sociale.
Praktike sociologjia karakterizuar nga P. Sorokin si një disiplinë e aplikuar. Bazuar në ligjet që formulojnë sociologjia teorike, duhet të ndihmojë shoqërinë dhe njerëzit të menaxhojnë forcat shoqërore në përputhje me qëllimet e tyre. Sociologjia praktike manifestohet në thelb si politikë sociale, e drejton dhe e vërteton këtë të fundit.
Objektet e studimit të sociologjisë neo-pozitiviste të Sorokin janë, para së gjithash, sjellja dhe veprimtaria shoqërore e njerëzve, grupeve shoqërore dhe struktura e shoqërisë në tërësi, si dhe proceset që ndodhin në të. Në të njëjtën kohë, e gjithë jeta shoqërore dhe të gjitha proceset shoqërore mund të zbërthehen, sipas Sorokin, në fenomene dhe procese të ndërveprimit midis dy ose më shumë individëve. Janë këto ndërveprime mes njerëzve që ata deklarojnë drejtpërdrejt si objekt studimi të sociologjisë. Fjala është për ndërveprimin “psikik-refleks” të individëve, i cili manifestohet nga jashtë në sjelljen dhe veprimtarinë e tyre.
Ky është ndryshimi domethënës midis sociologjisë neo-pozitiviste të Sorokin dhe pozitivizmit klasik të Comte. Nëse sociologjia pozitiviste e Comte synon kryesisht studimin e shoqërisë si një organizëm integral shoqëror, atëherë lënda e studimit të drejtpërdrejtë të sociologjisë neopozitiviste të Sorokin është ndërveprimi i dy ose më shumë individëve që formojnë të ashtuquajturat grupe të vogla. Nga këto lloj ndërveprimesh elementare, siç besonte ai, formohen lloje të ndryshme procesesh shoqërore. Ndërveprimi i dy individëve karakterizohet nga Sorokin si fenomeni më i thjeshtë shoqëror. Ndodh "kur një ndryshim në përvojat mendore ose veprimet e jashtme të një individi shkaktohet nga përvojat dhe aktet e jashtme të një tjetri". Ndërveprime të tilla Sorokin i quan "qeliza sociale", nga të cilat formohen të gjitha fenomenet e tjera, pak a shumë komplekse shoqërore. Analiza e protozoarëve ndërveprimet sociale dhe i kushtohet, në fakt, të gjithë vëllimit të parë të “Sistemeve të sociologjisë” nga P. Sorokin. Vëllimi i dytë i tij shqyrton "agregate komplekse shoqërore", lloje të ndryshme të grupeve shoqërore, strukturën dhe ndërveprimet e tyre.
P. Sorokin propozoi kriteret e tij klasifikimi i grupeve sociale– të njëanshme dhe shumëpalëshe. Në përputhje me këto kritere, grupet shoqërore dallohen sipas një karakteristike të veçantë, për shembull, gjuha, territori, gjinia, mosha ose shumë karakteristika. Klasat, kombet dhe grupet e tjera komplekse, shpeshherë heterogjene shoqërore, dallohen në bazë të shumë karakteristikave.
Shtresimi social dhe lëvizshmëria sociale
Heterogjeniteti i shoqërisë, ndarja objektive e saj në grupe të ndryshme shoqërore reflektohet në teoritë e shtresimit shoqëror dhe lëvizshmërisë sociale P. Sorokina. Sipas kësaj teorie, e gjithë shoqëria është e ndarë në shtresa të ndryshme - shtresa, të cilët ndryshojnë në nivelet e të ardhurave, llojet e aktiviteteve, pikëpamjet politike, orientimet kulturore etj. Tek format kryesore shtresimi social (ose shtresimi i shoqërisë) Sorokin klasifikoi ekonomike, politike dhe profesionale. Sipas tij, shtresimi shoqëror është një gjendje e natyrshme dhe normale e shoqërisë. Ai përcaktohet objektivisht nga ekzistuesja ndarje sociale fuqia punëtore, pabarazia pronësore, orientimet e ndryshme politike etj. Duke ndryshuar profesionin ose llojin e veprimtarisë, statusin ekonomik apo pikëpamjet politike, njeriu kalon nga një shtresë shoqërore në tjetrën. Ky proces quhet Mobiliteti social. P. Sorokin e ndan lëvizshmërinë sociale në horizontale dhe vertikale.
Lëvizshmëria horizontale nënkupton kalimin e një personi nga një grup shoqëror në tjetrin, që përgjithësisht është në të njëjtin nivel shtresimi shoqëror, le të themi, kur një banor rural bëhet urban, por profesioni dhe niveli i të ardhurave mbeten të njëjta. Lëvizshmëri vertikale – Ky është kalimi i njerëzve nga një shtresë shoqërore në tjetrën në një rend hierarkik, për shembull, nga një shtresë e ulët e shoqërisë në një më të lartë, ose anasjelltas - nga një shtresë më e lartë në një shtresë më të ulët.
Për më tepër, njerëzit që i përkasin një shtrese më të lartë në një aspekt, zakonisht i përkasin të njëjtës shtresë në aspekte të tjera, dhe anasjelltas. Përfaqësuesit e shtresave më të larta ekonomike i përkasin njëkohësisht shtresave më të larta politike dhe profesionale. Të varfërit, si rregull, janë të privuar nga të drejtat civile dhe janë në shtresat më të ulëta të hierarkisë profesionale. Ky është rregulli i përgjithshëm, megjithëse ka shumë përjashtime.
Siç besonte Sorokin, lëvizshmëria sociale është një fenomen po aq i natyrshëm dhe i pashmangshëm sa shtresimi shoqëror mbi bazën e të cilit ekziston. Kjo vlen si për lëvizshmërinë sociale në rritje ashtu edhe në rënie, në të cilën njerëzit ngjiten në shkallët sociale. Ai vërtetoi një koncept të tillë si "hapësira sociale", thelbi i të cilit zbulohet përmes koncepteve të "klasave më të larta dhe të ulëta", "lëvizja lart në shkallët sociale" dhe "distanca sociale".
P. Sorokin u kushtonte shumë rëndësi pyetjeve barazi sociale Duke vënë në dukje natyrën komplekse dhe të shumëanshme të problemit të barazisë sociale, ai besonte se gjëja kryesore në të është sigurimi i çdo personi me përfitime materiale dhe shpirtërore "sipas meritave të tij", d.m.th. "sipas shkallës së punës së tij personale të dobishme shoqërore". Kuptimi ekskluziv është "pak a shumë" shpërndarje uniforme njohuri dhe edukim”, pa të cilat, sipas tij, është përgjithësisht e pamundur egalitar, d.m.th. bazuar në barazinë sociale, një sistem shoqërie.
P. Sorokin ishte thellësisht i bindur se të gjitha problemet që lindin në shoqëri duhet të zgjidhen në bazë të menaxhimit të arsyeshëm, zgjidhjes së vetëdijshme të kontradiktave shoqërore dhe sigurimit të çdo personi me mundësi për vetë-shprehje krijuese. Ai ishte kundër të gjitha trazirave shoqërore, duke përfshirë revolucionet, dhe mbrojti normalitetin, rruga evolucionare e zhvillimit.
Sorokin gjithashtu analizon zhvillimin e kulturave të popujve, zhvillon teoria e vlerave. Koncepti i "vlerës" shfaqet si një nga më të rëndësishmit në sociologjinë e tij. Ky koncept shpjegon sjelljen e individëve dhe grupeve shoqërore, ndërveprimet e tyre në fusha të ndryshme. Rëndësi të madhe i kushtohet vlerave universale njerëzore, mbi bazën e të cilave është i mundur bashkëpunimi midis popujve. Pikërisht për këtë ka kërkuar gjithmonë P. Sorokin si shkencëtar dhe personazh publik. Në vitet e tij në rënie i erdhi ideja konvergjenca, sipas të cilit në të ardhmen, llojet e shoqërisë kapitaliste dhe komuniste, siç shkruante ai, do të shkrihen në një lloj shoqërie të tretë integrale, e cila “do të bashkojë shumicën e vlerave pozitive dhe do të çlirohet nga defektet e rënda të çdo lloji. ”
10) Fatet historike të sociologjisë ruse XIX në shek
E ardhmja e kaluar e tashme -
objekt i sociologjisë historike
Më afër problemeve të së resë në teorinë dhe praktikën sociologjike (siç zbatohet në Rusinë moderne) janë pozicionet 2, 3, 4, 8, 15; analiza retrospektive sociologjike e institucioneve, strukturave, vlerave të së kaluarës; duke treguar se si aspektet e së kaluarës janë të lidhura me problemet aktuale moderne dhe rezultojnë të jenë pjesë integrale e jetës sonë; ndërtimi i teorive dhe koncepteve të sociologjisë mbi bazën empirike të materialit historik (dhe modern); studime krahasuese historike dhe sociologjike në të cilat formulohen, testohen dhe sqarohen teoritë dhe metateoritë e nivelit të mesëm; historia e modernitetit si një epokë, e bazuar në eksplorimin sociologjik të së kaluarës dhe duke bërë parashikime të zhvillimit shoqëror. Domethënë, në kuadrin e shtrimit të problematikave të këtij artikulli, vihen në pah lidhjet e së shkuarës me të tashmen, si dhe parashikimi i së ardhmes a) drejtpërdrejt ose b) nëpërmjet koncepteve, teorive përgjithësuese, të cilat për nga natyra e tyre shkencore kanë një elementi i "shikimit" në të ardhmen.
Njohuritë historike dhe sociologjike të së kaluarës janë të rëndësishme për modernitetin rus si a) trashëgimi e (pa)përdorshme; b) pikënisja për të ecur përpara; c) themeli, mbështetja e një lëvizjeje të tillë; d) kuptimi teorik (sociologjik) i rezultateve dhe mësimeve të së kaluarës, etj. Njohuritë historike dhe sociologjike të së kaluarës së Rusisë dhe BRSS (ne do të kufizohemi në shekujt 19 dhe 20) mund të shërbejnë për të përditësuar teorinë e brendshme sociologjike dhe praktikë, duke ofruar një analizë të besueshme të së shkuarës, të tashmes dhe të së ardhmes.
Në një letër drejtuar G.E. Zborovsky (Ekaterinburg) në "Kërkimet sociologjike" nxjerr në pah një nga problemet më të rëndësishme të sociologjisë moderne ruse: "...Pakënaqësia me gjendjen e saj është shpesh për shkak të faktit se sociologët nuk e dinë se si (shpesh nuk duan të jenë në gjendje të) ose mos u përpiqni të parashikoni zhvillimin e proceseve shoqërore, qoftë edhe të situatave specifike sociale” (1999, nr. 6, f. 101). Duke plotësuar argumentimin e autorit, vërejmë se njohuritë e sakta për modernitetin dhe projeksioni i tij mbi tendencat e reja të së ardhmes janë të pamundura pa u mbështetur në një bazë historike. E kaluara si një fakt i vendosur shoqëror është tipari dominues i së tashmes dhe së ardhmes. E kaluara është njohuri se si lindi një fenomen shoqëror, në cilat faza kaloi dhe si mori formën e tij moderne. Mbi bazën e saj, zbulohet kuptimi dhe rëndësia e së tashmes, potencialet alternative të së ardhmes dhe ndërtohen struktura mendore (teorike) që shërbejnë si udhërrëfyes për studiuesin.
Gjatë 10-15 viteve të fundit, në vendin tonë kanë ndodhur rregullisht ngjarje të papritura për shoqërinë, udhëheqjen e vendit dhe shkencëtarët. Përgjigjen e pyetjes për shkaqet e befasive e jep shkenca ose praktika; kjo e fundit është më shpesh vonë. Një nga arsyet e kësaj situate, për mendimin tonë, është fragmentimi i njohurive për shoqërinë moderne për shkak të njohurive të pakta të shoqërisë sovjetike në lidhje me të tashmen post-sovjetike.
Punon "Formula e Andropov".
Ne nuk e njohim shoqërinë në të cilën jetojmë - deklaroi Yu.V. Andropov rreth 20 vjet më parë (1983). Ky vlerësim i njohurive të shoqërisë sovjetike në fazën përfundimtare të trajektores së saj historike mund t'i paralajmërojë politikanët: të menaxhosh një objekt pa e ditur se është e barabartë me lundrimin në një det të stuhishëm pa busull ose timon. Natyrisht, një analizë e shpejtë e nivelit të njohurive (në atë kohë) të historisë së BRSS në vendin tonë dhe jashtë saj na lejon të zbulojmë në mënyrë më thelbësore natyrën dhe pasojat (për sociologjinë) e hendekut midis së kaluarës, së tashmes dhe e ardhmja e treguar nga "formula Andropov". Në aspektin teorik dhe metodologjik, mendimi i shkencave shoqërore të BRSS (po thjeshtoj situatën duke folur për pikëpamjet mbizotëruese që përcaktuan ndërgjegjen shoqërore dhe sjelljen e shumicës) dominohej nga dogma për lëvizjen e shoqërisë sovjetike dhe të gjithë. bota drejt socializmit dhe komunizmit. Në sferën e ideologjisë dhe politikës, aksioma e natyrës socialiste të shoqërisë sovjetike çoi në vlerësime të reales nga pikëpamja e normave të asaj që duhet të jetë nën socializëm: klasat socialiste, gjendja e të gjithë njerëzve, duke vdekur. në të ardhmen, miqësia e popujve, një komunitet i ri historik - populli sovjetik, epërsia e sistemeve socialiste shoqërore, shtetërore, ekonomike ndaj atij që e kundërshton, mënyra e jetesës socialiste, etj. Të dhëna që nuk përshtateshin në skemë u arkivuan me kujdes që i pengoi ata të binin në duart e studiuesve. Kujdesi i rreptë mbi kërkimin e sociologëve, i rifilluar në vitet '60, synonte të ruante kufijtë e asaj që ishte ideologjikisht e lejueshme.
Në vendet kapitaliste, pikëpamjet ishin më të diferencuara. Ato - gjithashtu të thjeshtuara - mund të reduktohen në tre pozicione (ato u transferuan në diskursin e shoqërive post-sovjetike). Pozicione përafërsisht të barabarta morën vlerësimet e kampit socialist nga pozicionet e a) doktrinës së totalitarizmit dhe b) teorisë së modernizimit. Ata nuk ndryshonin në shumë mënyra, por as nuk e përjashtonin njëri-tjetrin në gjithçka. Grupi i tretë i pikëpamjeve përfaqësohej nga mbështetës (jo të izoluar nga adhuruesit e qasjeve totalitare apo teorisë së modernizimit) të vlerësimeve neomarksiste, integrimi i të cilëve në pikëpamjet dominuese u pengua nga aparati i tyre marksist. Në vlerësimin e perspektivave, mendimi i huaj u nda në ata që ose parashikuan një "krizë kumulative" të sistemit Sovjetik (në veçanti, "pas Brezhnevit"), ose e konsideruan të mundur reformimin e tij. Rënia e BRSS nuk u konsiderua si një alternativë nga sovjetikët deri në fillim të viteve 1990.
Për rinovimin e sociologjisë, megjithatë, është e rëndësishme që në fund epokës sovjetike njohuritë shkencore për shoqërinë sovjetike nga këndvështrimi teorik dhe informativ-faktik u shprehën në metafora" Njolla e bardhë", "vrima e zezë". "Socializmi i zhvilluar". "përshpejtimi", "perestrojka" pasqyruan planet gjithëpërfshirëse të parashtruara për lëvizjen e përshpejtuar përpara, mungesën e mirëkuptimit. kushte reale mjedisi në të cilin ishin planifikuar të kryheshin këto veprime. Një rishikim i nxituar i një numri pozicionesh pas vitit 1989, disa qasje të përditësuara të formuluara me kujdes doli të mos ishin të kërkuara. Mbizotëronte "injoranca" për të cilën paralajmëroi Andropov - opinione dhe besime të besueshmërisë së dyshimtë. Filloi një pushtim përmes mediave në ndërgjegjen publike të metaforave dhe mendimeve që rrotullohen rreth formulave të përsëritura pa menduar, shpesh të kompensuara nga agresiviteti, formula të tilla si "elita", "totalitarizmi", "reformat", "rinovimi", "Rusia që kemi humbur". ”, etj. Më pas, propaganda e lehtë e koncepteve të bujshme subjektiviste në media, e ngjashme me "akullthyesin" e V. Suvorov, u bë një faktor negativ shoqëror. Fatkeqësisht, ka shumë shembuj të tillë. Në kontekstin e rritjes së rolit të mediave elektronike, internetit, shkalla e manipulimit të njohurive historike është rritur ndjeshëm. Është krijuar perspektiva e përplasjes së shtresave të mëdha shoqërore në ndërgjegjen virtuale dhe sjellje të çorientuar. Korporata e historianëve nuk është e konsoliduar;
Sociologët janë të qartë për rëndësinë e fakteve sociale. Redaktorët e revistës Sociological Research, kur liberalizimi i aksesit në arkivat e mëparshme sekrete shkaktoi një "ethet arkivore", krijuan rubrikën "Arkivat kanë filluar të flasin". Materialet që ishin të rëndësishme për të kuptuar strukturën shoqërore dhe proceset e epokës sovjetike me komente shkencore u botuan mbi veçoritë e mentalitetit, sjelljen e grupeve shoqërore, pamjen dhe motivimet e udhëheqjes së BRSS, të dhëna analitike mbi dëbimet etnike dhe grupet sociale, represionet masive dhe personat e zhvendosur. Por përgjigja e pyetjes "çfarë?" (duke vërtetuar një fakt) kthehet në pyetje “si?”, “pse?”. Atyre përpiqet t'u përgjigjet rubrika që e zëvendësoi, "Sociologjia historike". Redaktorët e revistës tërheqin vëmendjen ndaj studimeve monografike për të kaluarën e Rusisë dhe BRSS, në të cilat ka përpjekje për të identifikuar çështje të rëndësishme sociologjikisht. Megjithatë, të kuptuarit e së kaluarës së afërt nuk është aspak e nevojshme. Të kuptuarit e çështjeve aktuale të historisë ruse, për fat të keq, është shumë botime me tirazhe të vogla. Për studiuesit modernëËshtë e vështirë për shoqërinë ruse ta bëjë të kaluarën të arritshme, të kuptueshme, të përdorur dhe të marrë parasysh në aktivitetet praktike aktuale. Kjo vështirësi është subjektive.
Axhenda, apo Çfarë nuk dimë?
Vështirë se është e këshillueshme të analizohet shkalla në të cilën janë studiuar ngjarje ose faza specifike të historisë ruse. Për një sociolog, i gjithë materiali historik përkatës është i rëndësishëm për analizimin e modernitetit, krahasimin e tendencave specifike për Rusinë dhe karakteristike të vendeve të tjera dhe testimin e teorive "të mëdha". Ndërkohë, vitet e fundit, historia kombëtare ka relativisht pak studime të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të; pyetjet e përgjithshme të procesit historik në Rusi ngrihen me ndrojtje.
Rëndësia sociologjike e së kaluarës sonë është e qartë. Institucionet që janë shtyllat e sistemit sovjetik, aktive edhe tani në forma të modifikuara, mbeten pak të eksploruara dhe plot paradokse. Kjo është një parti që nuk e kundërshtoi ndalimin e saj. Agjencitë e sigurisë, fillimisht kyçe në zbatimin e qëllimit të revolucionit botëror, më pas u bënë kyçe për sa i përket pjesës së shpenzimeve dhe, në një masë gjithnjë e më të madhe, por të paqartë, ndikimi në politikë: “ndërveprimet” e tyre nuk janë studiuar. Evolucioni i institucionit të "republikës sindikale" (veçanërisht RSFSR, lidhja kryesore e Unionit) nuk është sqaruar. Paradoksi i institucionit të "fermës kolektive": dukej se ishte imponuar me forcë, mallkuar nga të gjithë, mbijetoi, madje edhe në Ukrainë, e cila vuajti veçanërisht gjatë zisë së bukës së viteve '30. Kominterni, organi i revolucionit botëror, po degjeneron në një instrument të parëndësishëm të politikës së jashtme dhe ushtarake sovjetike, duke mbijetuar si një mit për procesin revolucionar botëror.
Ndër problemet sociale, urbanizimi me pasojat e tij aktualisht të prekshme është analizuar dobët. Punëtorët, kryesisht fshatarët e djeshëm, rezerva dhe mbështetja e partisë, nuk e mbështetën CPSU në gusht 1991: fshatarësia u bë baza e "rripit të kuq". Problemi i debatuar i elitës moderne kërkon sqarimin e materialit burimor të epokës sovjetike: " klasë e re", "nomenklatura", "burokracia". Origjina e problemeve gjinore ose etnosociologjike, natyra dhe karakteristikat (tipologjia) e konflikteve etnike pjesërisht datojnë në periudhën sovjetike. Dinamika sjellje devijuese, krimi dhe korrupsioni janë pjesërisht të rrënjosura në mungesën e përditshme të të drejtave, ndërgjegjësimin e ulët ligjor, shkeljet e rënda të shtetit të së drejtës dhe bashkimin e tregtarit privat (“proto-biznesmen”) me krimin në “Universitetet e burgjeve”. Gjatë rrugës, ne theksojmë se problemet e krimit dhe korrupsionit në Rusinë moderne janë të vështira për t'u kuptuar pa njohuri historike dhe sociologjike. Situata këtu shpesh krahasohet me Mesjetën. Dhe ka më shumë të vërteta në këtë krahasim sesa dyshojnë ata që flasin për të. Siç tregon një analizë e fenomenit të sipërmarrjes së pushtetit (shih artikullin e V.V. Volkov në Nr. 1, 1999 të revistës sonë), gama e detyrave të krijimit të një ekonomie tregu me të cilën përballet Rusia tani duhet të ishte zgjidhur në Mesjetë. Meqenëse nuk janë zgjidhur, ato duhet të zgjidhen - me shoqërues periudha fillestare duke u bërë dukuri e tregut.
Ndër problemet historike dhe sociologjike të sferës ekonomike, është e rëndësishme çështja e shpërblimit të punës. Funksioni i pagës në Rusi dhe BRSS u deformua: punonjësi nuk mori një pjesë të rregulluar dhe të kuptueshme të vlerës së krijuar. "Ankesa" nga lart në mendjen dhe sjelljen e punonjësit nuk shoqërohej me sasinë dhe cilësinë e punës, duke minuar motivimin e punës, qëndrimin ndaj punës, moralin e punës, ishte "falas" tashmë popullor. Ndoshta, në ndërgjegjen masive, sipërmarrja dhe puna intensive ndeshen me një pengesë të rrënjosur mendore të mungesës së lidhjes midis punës personale cilësore dhe shpërblimit dhe standardit të jetesës. Në sferën shpirtërore (së bashku me pasojat e luftërave dhe privimeve), nuk janë studiuar metamorfozat e patriotizmit dhe ndërveprimi i tij me atë kombëtare, etnike dhe ndërkombëtare. Pasojat dhe aspektet njerëzore të Luftës së Madhe Patriotike, humbjet dhe privimet - vetmia masive e grave, jetimi, ekzistenca pa gëzim e të moshuarve që i mbijetuan humbjes së fëmijëve - nuk parashtrohen as si lëndë studimi.
Këto janë disa nga pyetjet "çfarë?". Sa për "si?" dhe “pse?”, ne duhet ta shikojmë historinë e BRSS në një kuptim krahasues (nëse janë të zbatueshme apo jo) të një sërë teorish sociologjike dhe të shkencave sociale. Një analizë strukturore dhe funksionale e sistemit sovjetik të pushtetit ka të ngjarë të konfirmojë zbatueshmërinë e kufizuar të formulave të Parsons në proceset e ndryshimit. Pikëpamjet e Durkheim-it për integrimin dhe solidaritetin në shoqërinë industriale janë, brenda kufijve të caktuar, të frytshme kur zbatohen për fatin e sistemit sovjetik. Teoria e komunikimit të shoqërisë dhe pushtetit (N. Luhmann dhe të tjerë) mund të zbulojë mungesën në BRSS të një elementi kyç të një sistemi politik modern të zbatueshëm. Boshllëqet në "komunikim" midis autoriteteve dhe njerëzve, shoqërisë dhe inteligjencës që kanë ndodhur në shekullin e kaluar sjellin edhe më shumë mësim i përgjithshëm. Është koha për të ndryshuar llojin e marrëdhënieve midis shoqërisë dhe shtetit në Rusi, ajo nuk mund të mbetet e njëjtë. Pushteti, në përputhje me Kushtetutën e Federatës Ruse dhe për nga natyra, është një institucion publik, një institucion i shoqërisë. Ndoshta ky është mësimi kryesor sociologjik i historisë sociale, politike, ushtarake, ekonomike, shpirtërore e të tjera të vendit në shekullin e 20-të. Së fundi, disa botime nga sociologët rreth ndryshimeve të ardhshme globale tregojnë se ndoshta idetë e socializmit dhe internacionalizmit do të jenë relevante në një formë të përditësuar.
Nga një këndvështrim pak më ndryshe, problemet e IP-së e kthejnë bashkëkohësin tonë tek ata klasikët e sociologjisë që mbrojtën afrimin e historisë dhe sociologjisë. Ekziston një marrëdhënie e caktuar dialektike midis sociologjisë dhe historisë: shumëllojshmëria e qasjeve ndaj IS dhe mundësitë e përdorimit të tij shoqërohen me një kuptim specifik të sociologjisë si shkencë. “Sociologji të ndryshme” korrespondojnë me IP të ndryshme. Ndoshta një specializim. diferencimi i disiplinave shkencore po bëhet një gjë e së kaluarës: revolucioni i informacionit e bën mbledhjen e të dhënave empirike një renditje të përmasave më të arritshme se sa është tani; Marrëdhënia midis disa disiplinave sociale mund të lëvizë në rrafshin e formimit të një "shkence sociale" për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e shoqërisë.
konkluzioni
Sociologjia historike e së kaluarës së Rusisë na lejon të arrijmë shtresa më të thella të problemeve moderne. Kështu që. Tetori i vitit 1917 (duket se cila periudhë e historisë sonë është studiuar më mirë?) mund të konsiderohet si një përpjekje e udhëheqësve bolshevikë për të "përparuar" (shih artikullin e A.P. Butenko në nr. 6, 1999 të revistës sonë) në mungesa e parakushteve për socializëm. Por "tejkalimi" mund të jetë gjithashtu rezultat i një llogaritje të gabuar në lidhje me revolucionin botëror (evropian), ose revolucioni evropian tashmë i filluar (Gjermania) u ndal nga efekti (ndër faktorët e tjerë të përvojës së revolucionit socialist në Rusi , duke e shtyrë proletariatin e Evropës nga përpjekjet për të marrë pushtetin.
Revolucionet e vitit 1917 mund të jenë gjithashtu një manifestim i një faktori të thellë në historinë ruse të shekullit të 20-të: dëshira e klasave të ulëta (shumicës dërrmuese) për të mbijetuar në artikullin e A.V. Posadsky "Dialektika e komunalit dhe individit në kufirin e zhvillimit të gjerë" (Kërkim sociologjik 2000, nr. 4) ky motiv tregohet si vetëdija dhe sjellja mbizotëruese e fshatarëve të rajonit të Saratovit (përfaqësues për fshatarët Rusia evropiane) pas reformës së vitit 1861. Çështja e ushqimit nuk u zgjidh. Instinkti i mbijetesës u forcua nga përvoja e hendekut të Luftës Botërore (një faktor vendimtar në revolucionet e 1917). Lufta ishte goditëse në shkallën e miliona viktimave. Klasat e ulëta të qyteteve të mëdha u përballën gjithashtu me problemin e mbijetesës - urinë (radhët për bukë - "lokusi" i lëvizjes për përmbysjen e carizmit).
Por kjo çështje nuk kufizohet vetëm në vitin 1917. Qëndrimi i rusëve ndaj mbijetesës u forcua nga lufta civile (me ndërhyrje), pasojat e kolektivizimit të detyruar dhe represioni. Lufta e Madhe Patriotike, uria e pasluftës. Sa kanë shkruar historianët për Luftën e Madhe Patriotike? Vetëm tani po shfaqet një konsensus për numrin e humbjeve njerëzore në këtë luftë: 26-29 milionë (Shih artikullin e L.L. Rybakovsky në këtë numër të revistës). Por kush e ka studiuar ndikimin psikologjik të luftës, pasojat e saj, ndikimin në shtresat shoqërore dhe grupet e popullsisë së BRSS - gratë, fëmijët, ushtarët e vijës së parë, të moshuarit, etj.? Edhe përbërja socio-demografike e këtyre miliona të vdekurve është ende e panjohur. Lufta e Ftohtë, kërcënimi i katastrofës bërthamore, Kriza e Karaibeve, konfrontimi me NATO-n, "afganin" dhe Çeçeninë kontribuoi në ruajtjen e instinktit të mbijetesës (i famshmi: "sikur të mos kishte luftë"). Mbijetesa si një tipar dominues i historisë ruse në shekullin e 20-të. ngulitur në mentalitet, dhe tani surprizon analistët. Aftësia e rusëve për të mos u ankuar gjatë viteve të "reformave", optimizmi i tyre social dhe tradita e besimit në një "të nesërme më të mirë" theksohen në artikullin e S.F. Grebenichenko "Ku dhe pse po shkon Rusia?" (Sociol. Research 1999, Nr. 7. F. 35).
Si një faktor në kalimin në rrugën e "zhvillimit të qëndrueshëm", një mentalitet i tillë, mund të argumentohet, përmban elemente të së ardhmes si të Rusisë, ashtu edhe të rajoneve ku mbijetesa ose e kaluara e lashtë (Evropa, Amerika e Veriut, Japonia, Australia, Zelanda e Re) ose jeta e zakonshme e përditshme. Dëshira për mbijetesë, mund të argumentohet dikush, është e ngjashme me solidaritetin. Ajo shkon në vetëdijen primitive (primordialiste) (madje nënndërgjegjeshëm) të njerëzve. Kjo rrethanë, vërejmë, tregon afërsinë e sociologjisë me "metafizikën" e qenies, në kuptimin që studiuesi ukrainas i krijimtarisë F.M. Dostojevski (nr. 4, 2000). Sociologët mund të diskutojnë shumë në temën e disiplinës së tyre - "njeriu i gjallë", jeta e tij. Shkenca sociologjike, shkroi më shumë se një herë kryeredaktori i revistës “Sociological Research” Zh.T. Toshchenko (për shembull, Sociol. Research 2000, Nr. 2) është sociologjia e jetës. Aspekti i IS që kam theksuar flet në favor të kësaj pikëpamjeje të njohurive sociologjike.
Bibliografi:
1) Historia e sociologjisë: http://cityref.ru/prosmotr/13211-740.htm
2) Sociologjia: shkenca e shoqërisë. Nën gjeneralin ed. prof. V.P.Andrushchenko, prof. N.I.Gorlacha.- Kh.: 1997.- 687 f.
3) Sociologji: Ed. prof. V.N. Lavrinenko - M.: UNITET-DANA, 2000. - 407 f.
4) Kravchenko A.I. Sociologji: Libër mësuesi. - M.: Logos, 2000. - 382 f.
5) Frolov S.S. Sociologjia: Libër mësuesi. kompensim. - M.: Gardariki, 2000. - 344 f.
6) Nekrasov A.I. Sociologji. – Kh.: Odisea, 2007. – 304 f.
7) Radugin A.A., Radugin K.A. Sociologji. – M.: Qendër, 2008. – 224 f.
8) Aforizmat, thëniet / Marks K., Engels F., Lenin V.I. – M.: Politizdat, 1987. – 541 f.
9) Teoria marksiste-leniniste e procesit historik. Procesi historik: integriteti, uniteti dhe diversiteti, fazat e formimit / Yu.K. Pletnikov, V.A. Kutyrev, E.N. Lysmankin et al. - M.: Nauka, 1983.
10) Historia e sociologjisë: Libër mësuesi. shtesa / Ed. A.N. Elsukova. – Minsk: Shkolla e Lartë, 1997. – F. 188.
11) Toshçenko Zh.T. Sociologji. Kursi i përgjithshëm. – M.: Yurayt-M, 2001. – F. 15., f. 19
12) Historia e sociologjisë: Libër mësuesi. shtesa / Ed. A.N. Elsukova. – Minsk: Shkolla e Lartë, 1997. – F. 246 – 247.
13) Zborovsky T.E., Orlov G.P. Hyrje në Sociologji. - Ekaterinburg, 1992. - F. 44 - 45.
14) Klyuchevsky V.O. Historia ruse. Kursi i plotë në tre libra. Libër 1. M., 1993. S. 5, 9. 15.
15) Afanasyev V.V. Sociologjia historike. Barnaul. 1995.
16) shoqëria sovjetike: dalja, zhvillimi, përfundimi historik. M., Universiteti Shtetëror Rus për Shkenca Humane. Në dy vëllime 1997. T. 1; Pihoya R.G. Bashkimi Sovjetik: historia e pushtetit (1945-1991). M., 1999. 736 fq.; Mironov B.N. Historia sociale e Rusisë gjatë periudhës perandorake (shekujt XVIII-XX). Në dy vëllime. Shën Petersburg, 1999.
Zhvillimi i sociologjisë si shkencë sociale dhe humanitare mund të ndahet në tre faza : Faza e parë lidhur me shfaqjen e teorive të para sociologjike. Gjatë kësaj periudhe sociologjia u zhvillua kryesisht si shkencë teorike . Skena përfaqësohet nga sociologë të tillë të shquar të shekujve 19 - fillim të shekullit të 20-të si Auguste Comte, Karl Marks, Herbert Spencer, Georg Simmel, Emile Durkheim, Max Weber dhe një sërë të tjerë. Faza e dytë i kufizuar kronologjikisht në vitet 20-40 të shekullit të njëzetë (përafërsisht midis dy luftërave botërore). Gjatë kësaj periudhe ka zhvillim të shpejtë sociologjia empirike , po futen metoda studimet e rasteve në sferën e prodhimit, praktikës politike, marrëdhënieve ndërpersonale dhe ndërgrupore. Ndër përfaqësuesit e kësaj faze: Ferdinand Tennys, Elton Mayo, George Herbert Mead, Charles Cooley, Gustave Le Bon. Faza e tretë– moderne, fillon në fund të viteve 40 të shekullit XX, pra pas Luftës së Dytë Botërore. Kjo fazë karakterizohet nga forcimi i sociologjisë teorike dhe aplikative. Përpjekjet po intensifikohen për të kapërcyer hendekun midis teorisë dhe nivelet empirike njohuri sociologjike. Për këtë qëllim, të ashtuquajturat teoritë e nivelit të mesëm . Përfaqësuesit e fazës së tretë përfshijnë Robert Merton, Pitirim Sorokin, Talcott Parsons, Anthony Giddens dhe shumë të tjerë. Në historinë e sociologjisë, nuk ka pasur kurrë marrëveshje se cili është kriteri i shkencës. Në kuadrin e sociologjisë, ekzistojnë të paktën tre lloje të shkencës (faza): klasike, jo-klasike, post-klasike (elektrike). Lloji klasik karakteri shkencor u përfaqësua nga sociologë të tillë të shquar si O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim. Parimet bazë të metodologjisë klasike përbëhen nga sa vijon: 1) Dukuritë shoqërore u nënshtrohen ligjeve të përbashkëta për të gjithë realitetin. Nuk ka ligje specifike sociale. 2) Prandaj, sociologjia duhet të ndërtohet në imazhin e shkencave natyrore “pozitive”. 3) Metodat hulumtim social duhet të jetë po aq i saktë dhe i rreptë. Të gjitha dukuritë shoqërore duhet të përshkruhen në mënyrë sasiore. 4) Kriteri më i rëndësishëm për karakterin shkencor është objektiviteti i përmbajtjes së njohurive. Kjo do të thotë se njohuritë sociologjike nuk duhet të përmbajnë përshtypje subjektive dhe arsyetime spekulative, por të përshkruajnë realitetin shoqëror, pavarësisht nga qëndrimi ynë ndaj tij. Ky parim shprehet në kërkesën “sociologjia si shkencë duhet të jetë e lirë nga gjykimet e vlerave dhe ideologjitë”. Lloji jo tradicional i shkencës. "Të kuptuarit e sociologjisë" nga G. Simmel dhe M. Weber. Lloji jo klasik Natyra shkencore e sociologjisë u zhvillua nga mendimtarët gjermanë G. Simmel (1858-1918) dhe M. Weber (1864-1920). Kjo metodologji bazohet në idenë e kundërshtimit themelor të ligjeve të natyrës dhe shoqërisë dhe, rrjedhimisht, njohjen e nevojës për ekzistencën e dy llojeve të njohurive shkencore: shkencat natyrore (shkencat natyrore) dhe shkencat kulturore. (njohuri humanitare). Sociologjia, sipas tyre, është një shkencë kufitare, dhe për këtë arsye ajo duhet të huazojë të gjitha më të mirat nga shkencat natyrore dhe shkencat humane. Nga shkenca natyrore, sociologjia huazon angazhimin e saj ndaj fakteve të sakta dhe shpjegimit shkak-pasojë të realitetit. Parimet themelore të doktrinës materialiste të shoqërisë nga K. Marks dhe F. Engels:. Një sintezë unike e llojeve klasike dhe joklasike të shkencës në fushën e sociologjisë është doktrina materialiste e shoqërisë nga K. Marksi (1818-1883), F. Engels (1820 - 1895) dhe pasuesit e tyre. Kur krijuan këtë doktrinë, K. Marksi dhe F. Engels dolën nga parimet natyraliste të pozitivizmit, të cilat kërkonin shikimin e fenomeneve shoqërore si fakte dhe ndërtimin e shkencës shoqërore sipas modelit të shkencave natyrore, me një shpjegim shkak-pasojë të fakteve karakteristike. prej tyre. Lënda e sociologjisë në marksizëm, siç u përmend më lart, është studimi i shoqërisë, ligjet bazë të zhvillimit të saj, si dhe komunitetet dhe institucionet kryesore shoqërore.
Për herë të parë, fjala "sociologji", që tregon një fushë të njohurive shkencore, u fut në qarkullimin shkencor nga mendimtari francez Auguste Comte në veprën e tij "Një kurs në filozofinë pozitive" (1842). Ashtu si shumë filozofë të tjerë të kohës së tij, Auguste Comte u ndikua nga përparimet e mëdha në shkencat natyrore. Prandaj, në shqyrtimin e problemeve të shoqërisë dhe sjelljes shoqërore, së pari, ai ngriti moton "Rendi dhe përparimi", ku rendi kuptohej në analogji me fizikën si simetri dhe ekuilibër i elementeve strukturore të shoqërisë (individë dhe grupe) dhe përparimi - si përdorimi i njohurive për shoqërinë, para së gjithash, për të zgjidhur probleme specifike që synojnë arritjen e optimizimit të marrëdhënieve njerëzore, ku, sipas tij, kishte një vonesë prapa shkencave të tjera.
Së dyti, O. Comte besonte se sociologjia duhet ta konsiderojë shoqërinë si një lloj organizmi me strukturën e vet, çdo element i të cilit duhet të shqyrtohet nga pikëpamja e dobisë së tij për të mirën publike. Ky organizëm, sipas tij, ka vepruar në përputhje me ligje mizore, si ligji graviteti universal në fizikë. Në këtë drejtim, O. Comte e ndau të gjithë sociologjinë në statikë sociale dhe dinamikë sociale dhe lejoi zbatimin e ligjeve të mekanikës në studimin e shoqërisë dhe elementeve të saj bazë.
Përveç kësaj, duke folur për marrjen e njohurive për shoqërinë dhe ligjet e funksionimit dhe zhvillimit të saj, O. Comte supozoi, para së gjithash, nevojën e studimit të fakteve individuale shoqërore, krahasimit dhe verifikimit të tyre, duke mohuar pothuajse plotësisht rolin. teori e përgjithshme në sociologji. Në vend të përgjithësimeve teorike të të dhënave empirike dhe sjelljes së tyre në diçka të tërë, mendimtari francez supozoi vetëm një përgjithësim parësor dhe ndërtoi një tablo të shoqërisë kryesisht në formën e një mozaiku të fakteve individuale të ndërlidhura. Kjo qasje për marrjen dhe përdorimin e njohurive shkencore zakonisht cilësohet si empirizmi në sociologji.
Roli historik dhe shkencor i Auguste Comte qëndron, para së gjithash, në faktin se ai e përcaktoi problemin e studimit të shoqërisë dhe marrëdhënieve brenda saj si një shkencë më vete, të cilën ai e quajti sociologji. Fatkeqësisht, O. Comte nuk mundi ta përcaktonte temën mjaft qartë shkencë e re dhe gjeni një metodë shkencore që lejon një studim gjithëpërfshirës të modeleve të zhvillimit shoqëror. Analogjia e tij e plotë e fenomeneve shoqërore me fenomenet e vëzhguara në fizikë, kimi dhe mjekësi u vu në dyshim dhe u kritikua gjatë jetës së tij. Edhe studimi fillestar i shoqërisë tregoi se jeta shoqërore ndryshon në një masë të konsiderueshme nga modelet me të cilat merren shkencat natyrore.
Sociologjia e G. Spencer
Duke hetuar origjinën e të gjithë trupave të gjallë dhe G. Spencer e konsideronte shoqërinë të tillë, ai i vuri vetes detyrën të bënte sa më shumë përgjithësime empirike për të provuar hipoteza evolucionare. Kjo do ta lejonte atë të pohonte me besim më të madh se evolucioni ka ndodhur dhe po ndodh në të gjitha fushat e natyrës, duke përfshirë shkencën dhe artin, fenë dhe filozofinë. Hipoteza evolucionare, besonte Spencer, gjen mbështetje si në analogji të shumta ashtu edhe në të dhëna të drejtpërdrejta. Duke e konsideruar evolucionin si një kalim nga një homogjenitet i papërcaktuar, jokoherent në një heterogjenitet të caktuar, koherent që shoqëron shpërndarjen e lëvizjes dhe integrimin e materies, në veprën e tij "Bazat" ai dalloi tre nga llojet e tij: inorganike, organike dhe superorganike. G. Spencer i kushtoi vëmendje të veçantë analizës së evolucionit supraorganik në një vepër tjetër, "Themelet e Sociologjisë".
Sociologjia studion formën e evolucionit supraorganik, i cili "zbulohet nga shoqëritë njerëzore", rritjen dhe strukturën e tyre, "produktet dhe funksionet". Por, nga këndvështrimi i tij, dukuritë shoqërore përcaktohen në një masë më të madhe nga vetitë e njësive që përbëjnë shoqërinë dhe kushtet e ekzistencës së këtyre njësive, dhe jo nga kushtet e jetesës së të gjithë shoqërisë dhe jeta e shoqërisë. vetë. Jo pa arsye studiuesit e veprës së G. Spencer theksojnë natyrën e qenësishme të pikëpamjeve të tij sociologjike. qasje individualiste ndaj të kuptuarit e shoqërisë dhe evolucionit të saj. Njerëzit jetojnë dhe mbeten të jetojnë me njëri-tjetrin sepse është e dobishme për ta. Ai përfaqësonte jetën e përbashkët të njerëzve si një kusht të domosdoshëm për një individ në zhvillim.
Gjendja "fillestare" e kushteve për zhvillimin e individëve dhe të tyre, si njerëz primitivë, parametrat fizikë, emocionalë dhe intelektualë u konsideruan nga Spencer si "faktorë të jashtëm dhe të brendshëm të fenomeneve shoqërore". Ai nuk kishte asnjë dyshim se faktorët dytësorë ose të prejardhur shkaktohen nga evolucioni shoqëror. Duke përdorur shembuj të shumtë, ai demonstron varësinë e veprimtarisë njerëzore dhe fenomeneve shoqërore nga vetitë e klimës, peizazhi i zonës ku jeton një grup i caktuar njerëzish dhe nga toka, flora dhe fauna e zonës. Në të njëjtën kohë, ai thekson se fazat e hershme të evolucionit shoqëror varen shumë më fort nga kushtet lokale sesa ato të mëvonshme. I armatosur me fakte për vetitë themelore të njerëzve të paqytetëruar dhe duke i analizuar ato, Spencer arrin në përfundimin se përparimi i njeriut primitiv u vonua nga mungesa e aftësive që mund të shfaqen vetëm me vetë përparimin. Zhvillimi i aftësive më të larta fizike, emocionale dhe intelektuale, sipas tij, shkoi së bashku me përparimin shoqëror.
Sa më pak të zhvilluara të jenë aftësitë fizike, emocionale dhe intelektuale të një personi, aq më e fortë është varësia e tij nga kushtet e jashtme të ekzistencës, pjesa më e rëndësishme e së cilës mund të jetë formimi i grupit përkatës. Në luftën për mbijetesë, një person dhe një grup kryejnë një sërë veprimesh të paqëllimshme, funksione të paracaktuara objektivisht. Këto funksione, të kryera nga anëtarët e grupeve të caktuara dhe vetë grupet, përcaktojnë organizatat dhe strukturat e grupit, institucionet përkatëse për monitorimin e sjelljes së anëtarëve të grupit. Formacione të tilla të njerëzve primitivë mund të duken shumë të çuditshme dhe shpesh të panevojshme për njerëzit modernë. Por për njerëzit e pacivilizuar, besonte Spencer, ato janë të nevojshme, pasi ata kryejnë një rol të caktuar shoqëror, duke i lejuar fisit të kryejë funksionin përkatës që synon ruajtjen e jetës së tij normale.
Çdo strukturë dhe organizatë shoqërore që lind në procesin e evolucionit mbiorganik ka një orientim funksional. Prandaj, një sociolog është para së gjithash i detyruar të studiojë funksionimin e një njësie të caktuar shoqërore, dhe sociologjia që studion njësitë shoqërore duhet të fokusohet në rezultatet që shfaqen në rrjedhën e ndërveprimit të këtyre njësive. Sociologjisë i kërkohet të përshkruajë dhe shpjegojë shfaqjen dhe zhvillimin e organizimit politik dhe të institucioneve kishtare, funksionimin e shoqërisë dhe të të gjitha pjesëve në tërësi (“departamentet”, siç thotë Spencer), kontrollin që përmban format rituale dhe marrëdhëniet ndërmjet departamentet rregullatore dhe prodhuese të çdo shoqërie. Në fazën tjetër, objektet e analizës sociologjike janë zhvillimi i gjuhëve dhe njohurive, morali dhe estetika, dhe në fund të fundit, varësia e ndërsjellë midis strukturave dhe organizimeve të shoqërisë, nga njëra anë, dhe veprimtarisë jetësore të shoqërisë dhe pjesëve të saj. nga ana tjetër, merret parasysh.
Fazat e zhvillimit
Fillimi i studimit të jetës shoqërore daton në kohët e lashta. Nga “Republika” e Platonit dhe “Politika” e Aristotelit (shek. V-IV p.e.s.) te “Për frymën e ligjeve” të C. Montesquieu dhe “Për kontratën shoqërore” të J. Rousseau (shek. XVIII) - të tilla është rruga e gjatë dhe me gjemba historike e shkencës sociale deri në kohët moderne. Themelore tipar dallues këtu është se shoqëria konsiderohej thjesht si një pjesë e natyrës, dhe njohuritë për të - si pjesë përbërëse e të tjerëve, tashmë shkencat e famshme, si “aritmetikë politike”, “fizikë asociale” etj. Dhe vetëm nga mesi i shekullit të 19-të, kuptimi i sociologjisë u krijua si një shkencë e pavarur për shoqërinë si një sistem integral, së bashku me fizikën, kiminë dhe biologjinë. Kjo është meritë, para së gjithash, e themeluesve të shkencës O. Comte dhe G. Spencer, i pari prej të cilëve ka nderin të fusë në qarkullimin shkencor vetë konceptin e "sociologjisë".
Ndryshe nga këndvështrimi mbizotërues, R. Aron e konsideron të nevojshme fillimin e historisë së sociologjisë një shekull më parë, sepse, sipas mendimit të tij, C. Montesquieu (1689-1755) "nuk është një pararojë e sociologjisë, por një nga themeluesit e doktrinës sociologjike”.
Që nga kohërat e lashta, njeriu ka qenë i interesuar jo vetëm për misteret dhe fenomenet e botës natyrore që e rrethon (përmbytjet e lumenjve, tërmetet, shpërthimet vullkanike, ndryshimi i stinëve ose i ditës dhe natës, etj.), por edhe për problemet që lidhen me të. ekzistencën e vet mes njerëzve të tjerë. Në të vërtetë, pse njerëzit përpiqen të jetojnë mes njerëzve të tjerë dhe jo vetëm? Çfarë i bën ata të vizatojnë kufijtë mes tyre, të ndajnë në shtete individuale dhe të jemi në armiqësi me njëri-tjetrin? Pse disave u lejohet të gëzojnë shumë përfitime, ndërsa të tjerëve u mohohet gjithçka?
Kërkimi i përgjigjeve për këto dhe pyetje të tjera i detyroi shkencëtarët dhe mendimtarët e lashtësisë t'i kthejnë shikimin njeriut dhe shoqërisë në të cilën ai ekziston: Ashtu si matematika, një shkencë e ndërtuar kryesisht mbi abstraksione, filloi me gjeometrinë, me matjen e objekteve reale. , pra Origjina e sociologjisë mund të gjendet në arsyetimet e shkencëtarëve dhe të urtëve - në mënyrë të mençur, me ngjyrime filozofike, këshilla për çështje të ndryshme të përditshme. Një shembull i një arsyetimi të tillë janë librat e filozofëve të shkollës taoiste të Mo Tzu, në të cilët u bënë përpjekje, bazuar në vëzhgime dhe reflektime, për të përcaktuar mënyrat e qeverisjes më të mirë, edukimin e të rinjve, si dhe kushtet për aktivitete me përfitimi më i madh etj. Tekstet indiane të Mahabharata-s përcaktojnë, në veçanti, rendin e jetës shoqërore të nevojshme për të arritur fuqinë e sundimtarëve dhe lumturinë për të gjithë njerëzit e gjallë.
Mendimi i lashtë dha shtytje e re studimet e sferës sociale, hodhën një sërë elementesh të tjera në themelet e sociologjisë. Vepra të tilla të Platonit si "Shteti" ose "Ligjet", si dhe "Politika" e Aristotelit hodhën themelet për studimin e institucioneve individuale shoqërore, në veçanti të shtetit, familjes dhe ligjit. Për herë të parë, filozofët e lashtë trajtuan problemin e vendit të njeriut në shoqëri. Autorët e veprave antike e vendosin doktrinën e njeriut dhe shoqërisë mbi një bazë teorike. Kjo u shpreh në shembuj të analizave logjiko-konceptuale (Platoni), empiriko-shkencore (Aristoteli) dhe historiko-politike (Polybius) në problemet sociale të botës bashkëkohore.
Rilindja me të drejtë mund të konsiderohet një fazë e re në zhvillimin e mendimit shoqëror. Gjatë kësaj periudhe u shfaqën kërkime të reja që synonin studimin e aspekteve të ndryshme të shoqërisë, të cilat sigurisht mund t'i atribuohen fushës së sociologjisë. Erasmus Rotterdam, Thomas More, Niccolo Machiavelli, Michel Montaigne - kjo është një listë e plotë e shkencëtarëve të mëdhenj mesjetarë që ngritën problemet e marrëdhënieve njerëzore në shoqëri. Si rezultat, filloi të shfaqej një model shoqërie që i ngjante një komuniteti, ku rregulli dhe parimet morale rregulloheshin nga vullneti i Zotit dhe traditat. Njeriu luajti një rol shumë të parëndësishëm në një sistem të tillë të universit.
Më vonë, figurat e iluminizmit ndryshuan rrënjësisht pikëpamjen për shoqërinë dhe vendin e njeriut në të. Claude Adrian Helvetius, Diderot, Jean-Jacques Rousseau, Voltaire filluan të analizojnë strukturën e shoqërisë, të përcaktojnë burimet e zhvillimit të pabarazisë, shfaqjen e heterogjenitetit në shoqëri dhe të identifikojnë rolin e fesë në proceset shoqërore. Pasi krijuan një model mekanik, racional të shoqërisë, ata theksuan: individual si subjekt i pavarur, sjellja e të cilit varet kryesisht nga përpjekjet e tij vullnetare.
Gjatë kësaj periudhe, filozofi italian Giambattista Vico (16 1744) u përpoq të krijonte bazën e një shkence të re të shoqërisë, për të zhvilluar një skemë për "lëvizjen e kombeve". Kjo tentativë ishte e vetmja e mbetur në atë kohë. Në thelb, të gjitha kërkimet në këtë fushë karakterizoheshin me fragmentim dhe josistematik, prandaj është e pamundur të thuhet se sociologjia si shkencë u shfaq në atë kohë. Analiza sjelljen e përgjithshme njerëz në një grup, çështjet e heterogjenitetit dhe pabarazisë nuk kanë tërhequr vëmendjen e mjaftueshme nga studiuesit dhe arritjet në fushën e studimit të fenomeneve shoqërore kanë qenë të parëndësishme në krahasim me sukseset në fusha të tjera të veprimtarisë shkencore. Pse kishte një vonesë të tillë në studimin e fenomeneve shoqërore? Ka disa arsye për këtë, të cilat qëndrojnë në qasjet për studimin e problemeve sociale.
Së pari, për një kohë të gjatë besohej se çdo person i pajisur me vetëdije ka liri absolute në zgjedhjen e një linje sjelljeje, profesioni dhe shoqërie. Kjo liri ishte e kufizuar vetëm nga providenca hyjnore. Sipas këtij mendimi, një person në çdo kohë, sipas dëshirës së tij, mund të ndryshojë sjelljen e tij, shoqërinë në të cilën jeton, ligjet dhe zakonet që ekzistojnë në shtet dhe të vendosë një rend të drejtë, nëse kjo nuk ndryshon nga vullnetin Hyjnor. Një person është i lirë si një zog, por a është e mundur të studiohet shkencërisht trajektorja dhe drejtimi i fluturimit të tij?
Së dyti, iluministët francezë Volteri, Holbach, Diderot ishin të bindur se njeriu nuk ka vetëm vullnet të lirë, por edhe arsye dhe aftësi për të mësuar. Nga kjo rrethanë e padiskutueshme doli përfundimi se më e rëndësishmja është t'i mësosh njerëzit të perceptojnë mëshirën, kulturën, drejtësinë dhe virtytin, si dhe t'u japësh atyre modelin më të mirë për strukturën e shoqërisë. Njerëz që kanë zotëruar vlerat më të larta kulturën dhe sjelljen, kuptojnë përfitimet dhe domosdoshmërinë e modelit më të mirë, rregullojnë jetën e tyre në përputhje me të dhe vendosin rendin dhe prosperitetin më të mirë shoqëror. Nga pikëpamja shkencore, në këtë rast janë interesante vetëm dy pika: përcaktimi i mënyrave optimale të edukimit, përhapja. kulturë të lartë, si dhe zhvillimin e kodit më të mirë të sjelljes njerëzore dhe qeverisjes së arsyeshme.
Pikëpamje të tilla ose të ngjashme mjaft naive mbi shoqërinë dhe njeriun dominuan botën shkencore për një kohë të gjatë, derisa ndërlikimi i marrëdhënieve njerëzore, krijimi i organizatave komplekse dhe zhvillimi i sferave të ndryshme të jetës njerëzore ngritën pyetje. zgjidhje praktike problemet e marrëdhënieve midis njerëzve dhe komuniteteve shoqërore, krijimi i organizatave operuese, shuarja e konflikteve sociale në zhvillim, etj. Jeta ka kërkuar zhvillimin shkencor të këtyre probleme të ngutshme. Në të njëjtën kohë, doli se një person në shoqëri, pavarësisht se ka vetëdije dhe vullnet, ka një zgjedhje të kufizuar të llojit të sjelljes. Veprimet e njerëzve të tjerë ose thjesht prania e tyre, korniza e mirësjelljes, moralit dhe ligjeve, strukturat e vendosura të pushtetit, besimet fetare - e gjithë kjo kufizon mundësitë për shfaqjen e "vullnetit të lirë" të një personi dhe e bën sjelljen e tij kryesisht të ngjashme me sjelljen e anëtarëve të grupit shoqëror ose shoqërisë së cilës ai bën pjesë. Vetë njerëzit kufizojnë sjelljen e tyre gjatë jetën së bashku, duke shtypur instinktet natyrore. Zakonet, moralet dhe ligjet e nevojshme për Jeta e përditshme dhe ruajtja e rendit, lindin dhe konsolidohen në shoqëri bazuar në dobinë e tyre për të mirën e përbashkët.
Këto kufizime krijohen në mënyrë të pavetëdijshme gjatë praktikës së përditshme dhe njerëzit zakonisht nuk e vërejnë shfaqjen e kufizimeve të reja ose vyshkjen e të vjetrave derisa të bëhet një fakt i kryer. Kufizimi i zgjedhjes së sjelljes së një individi nga ana e një grupi ose shoqërie përjashton spontanitetin e sjelljes njerëzore, veprimet dhe veprimet e njerëzve me ndërlikimin e lidhjeve shoqërore bëhen gjithnjë e më të renditura, përsëritshmëria dhe rregullsia shfaqen në to. Kjo do të thotë që sjellja sociale bëhet e parashikueshme deri në një masë të caktuar. Ekziston një mundësi për analizë shkencore të çështjeve të ndërveprimit midis individëve, grupeve dhe llojeve të ndryshme të marrëdhënieve shoqërore.
Natyrisht, njerëzit nuk mund të kufizohen plotësisht nga kuadri i moralit, ata janë të aftë t'u përshtaten me vetëdije normave morale, t'i modifikojnë ose t'i shmangin ato. Me fjalë të tjera, duhet të merret parasysh aktiviteti i njerëzve dhe disa mundësi që ata të zgjedhin forma të reja marrëdhëniesh dhe ndërveprimesh. Ekzistenca e një zgjedhjeje të tillë dhe aktiviteti i njerëzve çojnë në ndryshim dhe zhvillim të vazhdueshëm të marrëdhënieve shoqërore dhe formave kulturore, të cilat shprehen në procese shoqërore që janë gjithashtu të përshtatshme për t'u studiuar.
Sa i përket këndvështrimit rreth riorganizimit "të vullnetshëm dhe të vetëdijshëm" të botës, mospërputhja e tij tani është e dukshme. Jezu Krishti i ofroi njerëzimit kodin më të mirë moral të bazuar në dashurinë për të tjerët, drejtësinë, vetëmohimin dhe barazinë. Sidoqoftë, doli që njerëzit nuk mund të përballen me një problem të tillë të përjetshëm si pabarazia sociale, dhe edhe nëse ata vërtet përpiqen për dashuri dhe drejtësi universale, ata para së gjithash i zbatojnë këto parime në lidhje me individët e grupit të tyre, qoftë familje. , një shtresë ose klasë e mbyllur shoqërore . Të gjitha impulset fisnike thyhen nga egoizmi natyror i njerëzve që e shohin grupin e tyre si qendër të universit dhe injorojnë nevojat dhe kërkesat e njerëzve të tjerë, grupeve të tjera. Në të njëjtën mënyrë, njerëzit injorojnë llojet utopike "të arsyeshme" të qeverisjes me barazi universale, duke iu përmbajtur normave dhe vlerave tradicionale kulturore. Çdo skemë e futur nga jashtë dhe e refuzuar nga tradita konsiderohet si një kërcënim për kulturën, gjen-fondin kulturor të shoqërisë dhe hidhet poshtë ose menjëherë ose pas njëfarë kohe. Për rrjedhojë, është e nevojshme, para së gjithash, t'i nënshtrohen analizave shkencore strukturat ekzistuese shoqërore, modelet kulturore, marrëdhëniet midis anëtarëve të shoqërisë dhe më pas, në bazë të parashikimit shkencor të zhvillimit të tyre, të kryhet riorganizimi shoqëror, pa refuzuar, por, përkundrazi, duke përdorur format ekzistuese të ekzistencës njerëzore dhe duke vendosur rendin e nevojshëm shoqëror.
Kuptimi i nevojës për të studiuar bashkësitë shoqërore të njerëzve dhe proceset e zhvillimit dhe funksionimit të tyre është shfaqur relativisht kohët e fundit. Njerëzimi erdhi deri te zbutja dhe përdorimi i fuqisë së avullit, zbulimi i energjisë elektrike dhe bëri zbulime themelore në fjalë për fjalë në të gjitha fushat e shkencave të natyrës, ndërsa në studimin e njeriut dhe vendit të tij në shoqëri, marrëdhëniet njerëzore, pati mosveprim dhe shumë vonesë e konsiderueshme.
Shtysa për studimin e çështjeve sociale ishte zhvillimi i prodhimit. Duke përdorur burimet natyrore, duke zgjeruar kështu sferën e prodhimit, njerëzit u përballën me kufizimet e këtyre burimeve, si rezultat i të cilave e vetmja mënyrë për të rritur produktivitetin ishte përdorimi racional i punës, ose thënë ndryshe, njerëzit e punësuar në prodhim. të të mirave materiale. Nëse në fillim të shekullit XIX. prodhuesit shërbyen si një shtesë e burimeve dhe mekanizmave, dhe vetëm mekanizmat duhej të shpikeshin dhe përmirësoheshin, atëherë në mesin e shekullit u bë e qartë se vetëm njerëzit kompetentë të interesuar në aktivitetet e tyre mund të përdornin pajisje komplekse. Për më tepër, kompleksiteti në rritje i të gjitha sferave të jetës së njerëzve ka ngritur probleme të ndërveprimit ndërmjet tyre, menaxhimit të këtyre ndërveprimeve dhe krijimit të rendit shoqëror në shoqëri. Kur këto probleme u realizuan dhe u shtruan, u krijuan parakushtet për formimin dhe zhvillimin e një shkence që studion shoqërimet e njerëzve, sjelljen e tyre në këto shoqëri, si dhe ndërveprimet midis njerëzve dhe rezultatet e ndërveprimeve të tilla.
Periudha klasike e zhvillimit të sociologjisë
Sociologjia mori zhvillim dhe njohje reale vetëm kur u zhvilluan dhe u formuluan konceptet themelore shkencore dhe u krijua mundësia për të krijuar baza teorike për studimin e fenomeneve shoqërore. Nderi i "zbulimit" aktual të sociologjisë u takon tre mendimtarëve të shquar që jetuan dhe punuan nga mesi i shekullit të 19-të deri në fillim të shekullit të 20-të. Bëhet fjalë për shkencëtarët gjermanë Karl Marks dhe Max Weber, si dhe francezin Emile Durkheim.
Veprat e Karl Marksit
Karl Marksi (1818-1883) dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e sociologjisë. Një nga arritjet e tij kryesore konsiderohet me të drejtë analiza shkencore shoqërinë bashkëkohore kapitaliste. Si një mjet për një analizë të tillë, Marksi përdori strukturën masive të shoqërisë: të gjithë individët i përkasin klasave të caktuara shoqërore, ndarja në të cilat ndodh në bazë të pronësisë së mjeteve të prodhimit dhe sasisë së shpërblimit të marrë nga kjo pronësi. Ndarja në klasa bazohet në pabarazi, që do të thotë se një klasë (klasa e pronarëve të mjeteve të prodhimit) është në një pozicion më të favorshëm se pjesa tjetër dhe përvetëson një pjesë të rezultateve të punës së një klase tjetër (punëtores klasë).
K. Marksi e konsideroi strukturën e shoqërisë në dinamikë, duke sugjeruar se klasat janë përbërës historikisht në ndryshim të strukturës shoqërore. Ndryshimet cilësore në komponentët e mëdhenj të strukturës shoqërore ndodhin si rezultat i ndryshimeve në formacionet socio-ekonomike. Të gjitha ndryshimet në një shoqëri të ndarë në klasa bazohen në ligjet e dialektikës, në luftën e vazhdueshme midis klasave të të varfërve, të shtypurve dhe shtypësve.
Marksi vërtetoi në mënyrë gjithëpërfshirëse mekanizmin e shfaqjes dhe zhvillimit të konfliktit shoqëror që rezulton nga pabarazia, i cili po rritet vazhdimisht me dominimin e disa klasave mbi të tjerat. Lufta e klasës punëtore për të ndryshuar rendin e shpërndarjes së produktit të prodhuar çon në arritjen e një ekuilibri të paqëndrueshëm bazuar në një marrëveshje të përkohshme midis shfrytëzuesve dhe të shfrytëzuarve. Më pas, akumulohen kontradikta, të cilat çojnë në përplasje të reja, duke çuar në një marrëveshje të re për kushte të ndryshme nga ato të mëparshme. Në të njëjtën kohë, ekziston një grumbullim sasior i pakënaqësisë në mesin e përfaqësuesve të klasave të shtypura dhe ndërgjegjësimi i tyre për padrejtësinë e pozicionit të tyre, dhe në të njëjtën kohë për forcën e tyre. E gjithë kjo në fund të fundit shkakton një konflikt global klasor dhe shfaqjen e një përkufizimi të ri cilësor - shoqëri pa klasa, ku produkti i prodhuar shpërndahet në mënyrë të drejtë dhe nuk ka asnjë shfrytëzim.
Kështu, K. Marksi fillimisht e paraqiti shoqërinë si produkt të zhvillimit historik, si një strukturë në zhvillim dinamik. Ai vërtetoi shfaqjen e pabarazisë sociale dhe analizoi konfliktet sociale si një fenomen të nevojshëm për zhvillimin dhe përparimin shoqëror.
Sociologjia e Max Weber
Vepra e Max Weber (1864-1920), një ekonomist, historian dhe sociolog gjerman, karakterizohet, para së gjithash, nga depërtimi i thellë në temën e kërkimit, kërkimi i elementeve fillestare, themelore me ndihmën e të cilave mund të vihej. për të kuptuar ligjet e zhvillimit shoqëror. Duke qenë i ndikuar nga Marksi dhe Nietzsche, Weber megjithatë zhvilloi teorinë e tij sociologjike, e cila edhe sot e kësaj dite ka një ndikim vendimtar në të gjitha teoritë shkencore sociologjike dhe në veprimtarinë e sociologëve në të gjitha vendet e botës.
Një nga pikat qendrore të teorisë së Max Weber ishte identifikimi i tij i një grimce elementare të sjelljes individuale në shoqëri - veprimit shoqëror, i cili është shkaku dhe pasojë e një sistemi të marrëdhënieve komplekse midis njerëzve. Për më tepër, shoqëria, sipas mësimeve të Weber-it, është një koleksion individësh veprues, secili prej të cilëve, duke vepruar, përpiqet të arrijë qëllimet e veta. Veprimet e individëve bashkëpunojnë dhe mbi bazën e këtij bashkëpunimi formohen shoqatat (grupet ose shoqëritë). Pavarësisht nga aspiratat e tyre egoiste, njerëzit veprojnë së bashku sepse veprimet e tyre janë kuptimplote, racionale dhe ata e kuptojnë se qëllimet individuale arrihen më së miri përmes veprimit të përbashkët. Ky kuptim u vjen atyre për faktin se gjatë praktikës sociale modelet e panevojshme të sjelljes hidhen gjithmonë dhe mbahen vetëm ato që mund të parashikohen, llogariten dhe që sjellin përfitime me rrezikun më të vogël. Kështu, sjellja kuptimplote që rezulton në arritjen e qëllimeve individuale çon në atë që personi vepron si krijesë sociale, në bashkëpunim me të tjerët, duke arritur kështu përparim të rëndësishëm në ndërveprimin me mjedisin.
Një aspekt shumë i rëndësishëm i punës së Weber mund të konsiderohet studimi i tij marrëdhëniet bazë në shoqatat shoqërore. Këto janë, para së gjithash, marrëdhënie pushteti. Duke qenë se sjellja e organizuar e individëve, krijimi dhe funksionimi i institucioneve është i pamundur pa kontroll dhe menaxhim efektiv shoqëror, kusht i domosdoshëm për zbatimin e veprimeve të tilla janë marrëdhëniet e pushtetit që përshkojnë të gjitha strukturat shoqërore. Weber analizoi në detaje marrëdhëniet e pushtetit, si dhe natyrën dhe strukturën e organizatave ku këto marrëdhënie janë më të theksuara. Ai e konsideroi burokracinë si mekanizmin ideal për zbatimin dhe ruajtjen e marrëdhënieve të pushtetit në një organizatë - një aparat i krijuar artificialisht për menaxhimin e një organizate, jashtëzakonisht racional, kontrollues dhe koordinues i aktiviteteve të të gjithë punonjësve të saj.
Në punimet teorike të Max Weber-it, lënda e sociologjisë si shkencë jo vetëm që u përcaktua qartë, por hodhi edhe bazat e zhvillimit të saj, si në aspektin teorik ashtu edhe në atë praktik. Idetë e Weber ende frymëzojnë shumë sociologë për zhvillime të mëtejshme teorike, ai ka shumë ndjekës dhe librat e tij konsiderohen si shembuj klasikë të kërkimit shkencor.
Idetë e Emile Durkheim
Emile Durkheim (1858-1917) - themelues i shkollës sociologjike franceze. Ai kërkoi, para së gjithash, për autonominë e sociologjisë, ndarjen e lëndës së saj nga lënda e shkencave të tjera për shoqërinë, si dhe për të shpjeguar të gjitha dukuritë e jetës shoqërore ekskluzivisht nga një pozicion sociologjik.
Në ndryshim nga M. Weber, E. Durkheim besonte se shoqëria është një ekzistencë mbi-individuale, ekzistenca dhe ligjet e së cilës nuk varen nga veprimet e individëve individualë. Duke u bashkuar në grupe, njerëzit fillojnë menjëherë t'u binden rregullave dhe normave, të cilat ai i quajti "ndërgjegje kolektive". Çdo njësi shoqërore duhet të kryejë një funksion specifik të nevojshëm për ekzistencën e shoqërisë në tërësi. Megjithatë, funksionimi i pjesëve individuale të tërësisë shoqërore mund të prishet, dhe atëherë këto pjesë do të jenë një formë e shtrembëruar, e dobët e organizimit shoqëror. Durkheim i kushtoi shumë vëmendje studimit të formave të tilla, si dhe llojeve të sjelljeve që devijojnë nga rregullat dhe normat e pranuara përgjithësisht. Termi "anomi", të cilin ai e futi në përdorim shkencor, shërben për të shpjeguar shkaqet e sjelljeve dhe defekteve devijuese. normat sociale, na lejon të klasifikojmë në detaje llojet e sjelljeve të tilla.
Doktrina e E. Durkheim-it mbi shoqërinë formoi bazën e shumë teorive moderne sociologjike dhe, mbi të gjitha, të analizave strukturore-funksionale. Pasues të shumtë krijuan shkollën Durkheimian të sociologjisë dhe sociologët modernë me të drejtë e njohin Durkheimin si një klasik në fushën e sociologjisë.
Për ta përmbledhur, mund të themi se emri i shkencës "sociologji" (fjalë për fjalë shkenca e shoqërisë), e përdorur me kaq sukses nga Auguste Comte, u ngopur më pas me përmbajtje shkencore, teorike falë veprave të K. Marks, M. Weber. dhe E. Durkheim. Si rezultat i përpjekjeve të tyre, sociologjia u shndërrua në një shkencë me subjektin e saj, teorinë e saj dhe mundësinë e konfirmimit empirik. aspekte të ndryshme këtë teori.
Çdo shkencë lind si përgjigje ndaj nevojave të zhvillimit shoqëror. Fillimisht lindin, formohen dhe zhvillohen elemente individuale të shkencës, pastaj sqarohet dhe fiksohet emri i saj, duke shpjeguar thelbin dhe përmbajtjen.
Siç u tha tashmë në fillim, termi "sociologji" u prezantua nga një shkencëtar francez, një student i socialistit të famshëm utopist. C. Saint-Simon Auguste Comte në 1839.
Shumë ide për shkencën e ardhshme sociologjike lindën shumë kohë përpara shfaqjes së saj aktuale. Disa elementë të kësaj shkence tashmë mund të gjurmoheshin në veprat e filozofëve të lashtë kinezë si Konfuci, si dhe mendimtarëve të lashtë indianë, asirianë dhe egjiptianë si ide për shkencën e shoqërisë. Më pas ato mund të gjurmohen në veprat e mendimtarëve të lashtë Platonit, Aristotelit, Polibi. Në mesjetë, disa pikëpamje sociologjike mund të gjurmohen në veprat e shkencëtarit arab Ibn Halduni, themelues i "fizikës sociale", filozof anglez Hobs, mendimtar dhe shkrimtar politik N. Makiaveli. Analiza e veprave të iluministëve francezë të shekullit të 18-të. - Ruso, Montesquieu, Voltaire, Diderot, Helvetius, Holbach, si dhe utopistët e hershëm dhe të mëvonshëm - T. Mora, T. Campanella, C. Saint-Simon. S. Fourier Dhe R. Owen - tregojnë gjithashtu praninë e problemeve të caktuara që lidhen me zhvillimin e shoqërisë në çdo periudhë historike.
Por të gjitha idetë shoqërore të shprehura dhe të formuluara para shekullit të 19-të ishin pararendësja e sociologjisë, origjina e saj, por jo vetë shkenca. Shfaqja e sociologjisë si shkencë pasqyron një nivel të ri cilësor në zhvillimin e shoqërisë, kur çdo person bëhet subjekt i procesit historik, gjë që ndodhi për shkak se bota përjetoi trazira të mëdha shoqërore të lidhura me revolucionet borgjeze në Angli, Holandë dhe në pjesën më të madhe. më e rëndësishmja, në Francë në 1789 Revolucioni i fundit shpalli parimet e lirisë, barazisë dhe vëllazërisë së njerëzve, pavarësisht nga statusi shoqëror, origjina, feja, kombësia. Falë saj, u shfaq koncepti i "shoqërisë".
Në lidhje me kuptimin e rolit të ri të njeriut në të gjitha format - ekonomike, sociale, politike dhe kulturore - u ngritën shumë pyetje që kërkonin përgjigje. Prandaj, në shekullin e 19-të. Koncepte të ndryshme janë shfaqur që kërkojnë të shpjegojnë realitetin ekzistues.
Një shkencë e re - sociologji filloi të ndërtohej duke braktisur përshkrimin kronologjik të ngjarjeve, duke u mbështetur në përfundimet e shkencave natyrore dhe duke analizuar faktet, dhe jo vetëm duke u bazuar në postulatet filozofike dhe idetë e botëkuptimit.
Faza e parë në zhvillimin e sociologjisë është faza e formimit të themeleve shkencore të sociologjisë, e cila përfshin idetë e një numri mendimtarësh të shkëlqyer që zhvilluan, plotësuan dhe pasuruan njohuritë sociologjike me qasje të reja dhe kërkimin e metodave të reja të njohjes dhe njohjes. arritjen e së vërtetës. Teoria sociologjike e krijuar nga O. Comte (1798-1857) përbëhej nga "statika sociale" dhe "dinamika sociale" dhe shoqërohej me analizën e jetës shoqërore, faktorin kryesor të së cilës ai e konsideronte zhvillimin mendor dhe shpirtëror. Ai e krahasoi shkencën e shoqërisë me "fizikën sociale", në mënyrë që shkencëtari të mund të merrej me fakte, të dhëna dhe marrëdhënie konkrete, ashtu siç bën një shkencëtar natyror.
Një drejtim tjetër është koncepti sociobiologjik i filozofit anglez Herbert Spencer(1820-1903), i cili zbuloi ligjin themelor të zhvillimit shoqëror, e konsideron shoqërinë në analogji me një organizëm biologjik, si diçka të tërë, të pakalueshme në një koleksion elementësh individualë. Ai u ndikua nga idetë
C. Darvini dhe mbështeti idenë e "përzgjedhjes natyrore" në lidhje me jetën shoqërore: ata që janë më të përshtatur me peripecitë e fatit mbijetojnë. Kritika e konceptit të G. Spencer nga përfaqësues të shkollës psikologjike L. Gumplovicz (1838-1909), G. Garda (1843-1904), G. Lebona(1841-1931), si dhe një ekonomist i famshëm J. S. Mill(1806-1873) çoi në krijimin e konceptit socio-psikologjik të sociologjisë. Këta shkencëtarë braktisën biologjizimin e shoqërisë dhe u përpoqën të kapërcejnë kufizimet e evolucionizmit duke analizuar fenomenet socio-psikologjike dhe duke u përpjekur të shpjegojnë rolin e individit në procesin historik.
Është paraqitur drejtimi gjeografik në sociologji E. Reccu(1830-1905) dhe F. Ratzamm(1844-1904), i cili ekzagjeroi ndikimin e mjedisit natyror gjeografik në jeta politike shoqëria. Megjithatë, ata ishin në gjendje të gjurmonin modelet e ndikimit të kushteve natyrore në zhvillimin e popujve dhe kulturave të tyre në kushte të ndryshme gjeografike, gjë që u përdor më vonë në gjeopolitikë.
Një nga arritjet kryesore të sociologjisë së shekullit të 19-të. u bë drejtimi ekonomik, ose dega marksiste e sociologjisë, e quajtur sipas themeluesit të saj K. Marks (1818-1883), e cila ekziston në botë për më shumë se 150 vjet. Së bashku me F. Engels(1820-1895) ai formuloi një grup idesh bazuar në kuptimin materialist të historisë që ata zbuluan, të cilat shërbyen si bazë për idenë e zhvillimit formues marrëdhëniet me publikun. Marksi dhe Engelsi i kushtuan rëndësi të veçantë strukturës strukturore të secilës shoqëri, e cila përbëhet nga një bazë - forca prodhuese dhe marrëdhënie prodhimi dhe një superstrukturë - pikëpamje politike, juridike, fetare dhe filozofike. Marksi braktisi diskutimet për shoqërinë në përgjithësi dhe dha një pamje të bazuar shkencërisht të shoqërisë kapitaliste dhe progresit kapitalist.
Kryesisht sociologë të shekullit XIX. merret me çështje të përgjithshme që kanë të bëjnë me strukturën e shoqërisë, ligjet dhe tendencat e zhvillimit të saj.
Faza e dytë në zhvillimin e sociologjisë është gjysma e parë e shekullit të 20-të, kur ndryshoi ideja se subjekti dhe objekti i sociologjisë është shoqëria në tërësi. Kjo është një fazë në zhvillimin e sociologjisë së huaj klasike.
Një kontribut të rëndësishëm në këtë fazë dha Emile Durkheim(1858-1917) - themelues i shkollës sociologjike franceze. Ai besonte se subjekti i interesit të sociologjisë duhet të jenë vetëm faktet shoqërore që pasqyrojnë realitetin shoqëror.
Realitetin (ligjet, zakonet, rregullat e sjelljes) e interpretoi si objektiv, të pavarur nga njeriu. Përveç kësaj, ai shqyrtoi sjelljen e grupeve shoqërore, duke vlerësuar lart rolin e vetëdijes grupore, të quajtur kolektive. Doktrina e Durkheim-it mbi shoqërinë formoi bazën e shumë teorive moderne sociologjike dhe mbi të gjitha analizave strukturore-funksionale.
Një tjetër shkencëtar Georg Simmel(1858-1918) propozoi konceptin e tij për ndarjen e sociologjisë nga shkencat e tjera shoqërore dhe përcaktoi detyrën e saj si studimin e modeleve që janë të paarritshme për shkencat e tjera shoqërore. Sipas tij, sociologjia studion format e pastra të “sociacinës” (komunikimi), të cilat mund të sistemohen, justifikohen psikologjikisht dhe përshkruhen nga pikëpamja e zhvillimit të tyre historik.
Një kontribut të madh në zhvillimin e shkencës së sociologjisë pati teoria sociologjike e M. Weber (1864-1920), një ekonomist, historian dhe sociolog gjerman, i cili, i ndikuar nga idetë e K. Marksit dhe F. Niçe, në të njëjtën kohë zhvilloi teorinë e tij sociologjike, e cila edhe sot e kësaj dite ka një ndikim vendimtar në të gjitha teoritë shkencore sociologjike dhe në veprimtarinë e sociologëve në të gjitha vendet e botës.
Një nga pikat qendrore të teorisë së tij ishte identifikimi i tij i veprimit shoqëror, i cili shpjegon sjelljen e një individi në shoqëri, që është shkaku dhe pasojë e një sistemi marrëdhëniesh komplekse midis njerëzve. Për më tepër, sipas Weber, shoqëria është një koleksion individësh veprues, secili prej të cilëve përpiqet të arrijë qëllimet e veta. Në të njëjtën kohë, një aspekt i rëndësishëm i punës së Weber mund të konsiderohet studimi i tij i marrëdhënieve themelore në shoqatat shoqërore, kryesisht në lidhje me pushtetin. Ai prezantoi konceptin e burokracisë racionale si një sistem i krijuar artificialisht i menaxhimit të një organizate, jashtëzakonisht racional, kontrollues dhe koordinues i aktiviteteve të punonjësve të saj.
Në veprat e M. Weberit, lënda e sociologjisë si shkencë jo vetëm që u përcaktua qartë, por u hodhën edhe themelet e zhvillimit të saj, si teorikisht ashtu edhe praktikisht.
Ndër arritjet e përfaqësuesve të tjerë të shquar të fazës së dytë në zhvillimin e mendimit sociologjik, duhet theksuar sistemi sociologjik i ekonomistit italian të shkollës margjinaliste. Vilfreda Pareto(1848-1923), i cili e krahasoi sociologjinë me shkencat ekzakte dhe propozoi përdorimin e vetëm matjeve të bazuara në mënyrë empirike, duke respektuar rreptësisht rregullat logjike kur kalohet nga vëzhgimet në përgjithësime. Ai formoi kërkesat themelore të sociologjisë empirike, e cila u përhap gjerësisht në shekullin e 20-të. Shkencëtarët si V. Dilthey, W. Moore, K. Davis.
Trashëgimia shkencore e një prej përfaqësuesve të mendimit sociologjik rus dhe në të njëjtën kohë botërore, Pitirim Sorokin (1880-1968), ishte shumë e rëndësishme për sociologjinë (pasi pas revolucionit të vitit 1917 ai emigroi nga Rusia dhe më pas u konsiderua një shkencëtar amerikan ). Ai propozoi dhe justifikoi aparatin konceptual të kësaj shkence nga pikëpamja e sociologjisë integrale, duke futur koncepte të tilla si fenomenet shoqërore, kontrolli shoqëror, sjellja shoqërore, procesi historik dhe tendencat e tij.
Arritja kryesore shkencore e Sorokin ishte zhvillimi i teorisë së shtresimit shoqëror, i cili bazohet në statusin ekonomik, politik dhe profesional të njerëzve.
Një tjetër shkencëtar i kësaj periudhe ishte L. von Wiese(1876-1969), autor i veprës “Sistemi i sociologjisë së përgjithshme”, kushtuar studimit të formave të përgjithshme të dukurive shoqërore. Ai u përqendrua në njohjen e "socialit" në kuadrin e formave të marrëdhënieve midis njerëzve të tipit "Unë - Ti" dhe "Unë - Ne".
Kështu, sociologjia klasike e gjysmës së parë të shekullit të 20-të. në personin e shkencëtarëve të përmendur dhe pasuesve të tyre, më në fund u formua si shkencë, duke përcaktuar vendin dhe qëllimin e saj në sistemin e shkencave të tjera shoqërore dhe hodhi themelet për zhvillimin e mëtejshëm dhe diferencimin e saj të njohurive shoqërore.
Faza e tretë ishte zhvillimi i sociologjisë së huaj moderne, d.m.th. sociologjia e shekullit të 20-të
Së pari, sociologjia ka shkuar në "gjerësi" dhe "thellësi", duke mbuluar gradualisht vendet e Evropës Lindore, Azisë, Amerikës Latine, Afrikës, dhe sot nuk ka asnjë vend të vetëm në të cilin shkenca sociologjike nuk përfaqësohet në një shkallë ose në një tjetër. Në të njëjtën kohë, ai mbuloi gjithnjë e më shumë fusha të reja të dijes (shëndetësia, demografia, urbanizimi) dhe u dha kuptim të ri sociologjik atyre fushave që u zhvilluan nga shkencat e tjera (komunikimi, konfliktet, infrastruktura). Në të njëjtën kohë, institucionalizimi i njohurive sociologjike u bë në formën e hapjes dhe organizimit të departamenteve, fakulteteve të veçanta dhe organizimit të qendrave dhe instituteve kërkimore. U shfaq profesioni i “sociologut”, për të cilin kishte kërkesë në tregun e punës.
Pas Luftës së Dytë Botërore, në vitin 1946 u themelua Shoqata Ndërkombëtare Sociologjike, e cila në fillim të shekullit të 21-të. mbajti 15 kongrese botërore dhe kontribuoi në shndërrimin e sociologëve në një kategori të rëndësishme figurash që kontribuojnë në zhvillimin e njohurive shoqërore.
Le të rendisim shkurtimisht drejtimet kryesore dhe përfaqësuesit e tyre që përcaktojnë fytyrën e sociologjisë moderne.
- 1. Neopozitivizmi është një orientim teorik dhe metodologjik në sociologji, i bazuar me vetëdije ose pa vetëdije në dispozitat filozofike të pozitivizmit logjik. Parimet e tij kryesore:
- 1) fenomenet shoqërore u nënshtrohen ligjeve të përbashkëta për të gjithë realitetin - natyror dhe socio-historik (natyralizëm);
- 2) metodat e kërkimit sociologjik duhet të jenë po aq të sakta, rigoroze dhe objektive sa metodat e shkencës natyrore (scientism);
- 3) “Aspektet subjektive” të sjelljes njerëzore mund të hulumtohen vetëm përmes sjelljes së hapur (bihejviorizmi);
- 4) konceptet shkencore duhet të përcaktohen në mënyrë operative (operacionalizmi);
- 5) dukuritë shoqërore duhet të përshkruhen dhe të shprehen në mënyrë sasiore (kuantifikimi);
- 6) sociologjia si shkencë duhet të lirohet nga gjykimet vlerësuese dhe lidhjet me ideologjinë (objektivizmi metodologjik). Neopozitivizmi nuk është një shkollë e vetme, por një orientim i caktuar i përgjithshëm, ithtarët e të cilit e quajnë veten përfaqësues të " sociologjia shkencore"ose drejtimi "shkenca natyrore" në sociologji. Me origjinë fillimisht në bazë të Rrethit të Vjenës
- ("fizikalizmi" dhe "koncepti i sociologjisë empirike" O. Neyrata), kjo lëvizje, pasi braktisi rigorizmin e saj fillestar, më pas pati një ndikim të rëndësishëm në sociologjinë amerikane. Përfaqësuesit kryesorë D. Landberg, S. Chapin, S. Dodd dhe etj.
- 2. Funksionalizmi strukturor. Themelet e këtij drejtimi u zhvilluan T. Parsons(1902-1979), bazuar në idetë e Spencer, Durkheim dhe Sorokin. Baza bazë është ideja e "rendit shoqëror", e cila mishëron dëshirën për të ruajtur ekuilibrin e sistemit, për të harmonizuar elementët e tij të ndryshëm dhe për të arritur marrëveshjen midis tyre. Këto ide ishin parashtruar në bazë të një analize të strukturës shoqërore dhe qeveritare të Shteteve të Bashkuara, stabilitetin e së cilës shkencëtari e konsideroi si një arritje të madhe. Këto ide kanë dominuar prej kohësh sociologjinë perëndimore, ndonjëherë në formë pak të modifikuar (strukturalizmi në Francë - Foucault, Levi-Strauss dhe të tjerët). Sidoqoftë, në fund, vetë krijuesi i teorisë, Parsons, e pranoi kritikën ndaj saj, pasi ky drejtim hodhi poshtë idenë e zhvillimit të një sistemi shoqëror, duke bërë thirrje për ruajtjen e ekuilibrit në të.
- 3. Neo-evolucionizmi është një drejtim që përmirëson atë të mëparshëm. Ajo u zhvillua nga Parsons në bashkëpunim me E. Shilsom(1911 -1995). Ky drejtim kaloi nga analiza e strukturave në analizën e funksioneve. Gjithashtu, ky mësim shqyrton problemin e njeriut dhe tentohet të shpjegohet procesi i ndërlikimit të sistemeve shoqërore nëpërmjet diferencimit gjithnjë e më të madh të funksioneve që kryejnë individët në sistem. Megjithatë, përpjekjet për të përmirësuar funksionalizmin strukturor duke zbatuar idetë e evolucionit çuan në ndërlikimin e sistemit shoqëror.
- 4. Teoria e ndryshimit shoqëror. Zhvilluar R. Merton(1910-2003) duke prezantuar konceptin e "mosfunksionimit". Ai paralajmëroi mundësinë e devijimit të sistemit shoqëror nga modeli normativ i pranuar. Ideja e ndryshimeve shoqërore krijoi nevojën për të kërkuar marrëdhënie shkak-pasojë, kështu që sociologët bënë përpjekje për t'i gjetur ato, gjë që u realizua në zhvillimin dhe zbatimin e disa llojeve të determinizmit në analizë (për shembull, modeli të determinizmit ekonomik W. Rostow).
- 5. Teoritë e konfliktit social u krijuan duke kritikuar funksionalizmin strukturor.
Kështu që, C. Mills(1916-1962) argumentoi se zhvillimi bazohet në konflikt, jo në konformitet, marrëveshje ose integrim. Manifestimi më i lartë i konfliktit është lufta për pushtet.
R. Dahrendorf(1929-2009) beson se të gjitha organizatat komplekse bazohen në rishpërndarjen e pushtetit, që ndodh në të dyja format e hapura dhe të mbyllura. Sipas tij, baza e konflikteve nuk janë arsyet ekonomike, por politike. Burimi i konfliktit është “njeriu politik”. Duke analizuar konfliktet e kundërshtarëve të të njëjtit rang, kundërshtarë në një marrëdhënie vartësie, ai përftoi 15 lloje konfliktesh dhe shqyrtoi në detaje mundësinë e rregullimit të tyre.
L. Koser(1913-2003) e përkufizon konfliktin social si një fenomen ideologjik që pasqyron aspiratat dhe ndjenjat e grupeve ose individëve shoqërorë në luftën për pushtet, ndryshimin e statusit, rishpërndarjen e të ardhurave etj.
Shumica e përfaqësuesve të këtij drejtimi theksojnë vlerën e konflikteve, të cilat bëhen burim zhvillimi dhe përmirësimi, në të njëjtën kohë, ky pozicion presupozon mundësinë dhe domosdoshmërinë e rregullimit të tyre.
6. Bihejviorizëm – themelues E. Thorndike(1874-1949). Baza e këtij drejtimi është studimi i vazhdueshëm i gjendjes specifike të marrëdhënieve njerëzore brenda organizatave shoqërore.
Ajo ekziston në dy teori kryesore - teoria e shkëmbimit shoqëror (J.K. Homane(1910-1989) dhe Ya. M. Blau(l. 1918) dhe teoria e ndërveprimit simbolik (J. Mead (1863-1931).
Drejtimi i parë vjen nga njohja e pozitës dominuese të njeriut në raport me sistemin. Gjëja kryesore në këtë teori, sipas Blau, është se njerëzit, duke dashur të kenë një shpërblim për aktivitetet e tyre (njohje, status, shpërblim monetar), mund ta marrin atë vetëm nga njerëzit e tjerë, duke qenë në ndërveprim me ta, megjithëse një ndërveprim i tillë është jo gjithmonë do të jetë i barabartë dhe do të kënaqë të gjitha interesat e pjesëmarrësve të tij.
Përfaqësuesit e ndërveprimit simbolik filluan të interpretojnë sjelljen e njerëzve bazuar në kuptimin që një individ ose grup i jep aspekteve të caktuara të situatës. Fokusi i J. Mead ishte tek individi aktiv, inteligjent, aktiv. Mead prezantoi konceptin e perspektivës individuale, parakusht i të cilit është liria shoqërore.
7. Sociologjia fenomenologjike buron nga një koncept filozofik E. Husserl(1859-1938) dhe të vërtetuara në veprat e filozofit austriak A. Schutz(1899-1959). Fokusi i vëmendjes së saj nuk është te bota në tërësi, por te njeriu në dimensionin e tij specifik. Realiteti social ndërtohet përmes imazheve dhe koncepteve të shprehura në komunikim. Ngjarjet sociale duken vetëm objektive, por në fakt ato shfaqen si opinione të individëve për këto ngjarje.
Fenomenologjia nuk i përgjigjet pyetjes se pse njerëzit rrallë e kuptojnë njëri-tjetrin ose pse njerëzit i kuptojnë veprimet e disa njerëzve dhe nuk i kuptojnë veprimet e të tjerëve. Ajo shprehet se ka parametra gjuhësorë dhe jogjuhësorë që nxisin ose pengojnë komunikimin e suksesshëm.
Në këtë drejtim janë shfaqur dy shkolla të mëdha: sociologjia e dijes ( TE. Mannheim- (1893-1947) dhe etnometodologjia (G. Garfinkel(l. 1917).
Këto janë drejtimet kryesore të sociologjisë së shekullit të 20-të, duke përcaktuar fytyrën e saj.
Në vitet 1990, lënda e kërkimit në sociologji ndryshoi. Problemet që lidhen me konceptin e "sistemit shoqëror" u zëvendësuan nga studimi i çështjeve që karakterizojnë konceptet "veprim" dhe "aktor".
Ka ndryshuar edhe aparati konceptual dhe kategorik. Konceptet mbizotëruese të “institucioneve sociale”, “socializimit”, “integrimit” i dhanë vendin e parë konceptit të “krizës” dhe kategorive të afërta me të: “çorganizim”, “dhunë”, “kaos” si dhe “vetëdije” dhe "sjellja e njerëzve".
Rëndësinë më të madhe e fituan sa vijon:
- teoria e zgjedhjes racionale e propozuar nga sociologu amerikan J. Coleman(1926-1995), i cili hedh poshtë konceptin e një sistemi dhe merr në konsideratë konceptet e burimeve dhe mobilizimit;
- teoria e institucionalizmit të ri;
- ideja që një person vepron si një subjekt aktiv shoqëror (aktor);
- interaksionizmi simbolik është një drejtim teorik dhe metodologjik në sociologji dhe psikologji sociale(kryesisht amerikane), e cila vendos bazën për analizën e realitetit sociokulturor mbi ndërveprimet sociale (me theks në aspektin ndërindividual), marrë në shprehjen e tyre simbolike (veçanërisht gjuhësore).
Prandaj, ekzistojnë përkufizime të tilla të sociologjisë si "Sociologjia është shkenca e metodave për studimin e sjelljes njerëzore" ose "Sociologjia është studimi shkencor i sjelljes njerëzore dhe mjedisit shoqëror të një personi që ndikon në këtë sjellje".
Kështu, pavarësisht ekzistencës së shumë koncepteve, gjendja aktuale e sociologjisë botërore pasqyrohet nga koncepte që studiojnë rolin e njeriut dhe veprimtarinë e tij në botën moderne.
Sidoqoftë, kur merret parasysh formimi i sociologjisë si shkencë, nuk mund të injorohet zhvillimi i sociologjisë vendase.
- Interpretuar sipas botimit nga Toshchepko Zh. M.: UNITET-DANA, 2005. fq 11-24.
- http://slovari-onlinc.m/word/connojioni4CCKHii-cjionapb/Hcono3nriiHM3M-B-couna4onni.htm.
