વિજ્ઞાનના વર્ગીકરણ માટેના માપદંડ
વર્ગીકરણ એ એક પદ્ધતિ છે જે તમને તત્વો અને તેમના સંબંધોની બહુ-સ્તરીય, શાખાવાળી સિસ્ટમનું વર્ણન કરવાની મંજૂરી આપે છે. વર્ગીકરણના વિજ્ઞાનને સિસ્ટેમેટિક્સ કહેવામાં આવે છે. ત્યાં કૃત્રિમ અને છે કુદરતી વર્ગીકરણ. પ્રથમ વર્ગીકૃત પદાર્થોના આવશ્યક ગુણધર્મોને ધ્યાનમાં લેતું નથી, બીજું આ ગુણધર્મોને ધ્યાનમાં લે છે. વધુ વિચારકો પ્રાચીન ગ્રીસવિજ્ઞાનના પ્રકારો અને પ્રકારોનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો કે જેનું લક્ષ્ય જ્ઞાન છે. ત્યારબાદ, આ સમસ્યાનો વિકાસ થયો, અને તેનો ઉકેલ આજે પણ સુસંગત છે. વિજ્ઞાનનું વર્ગીકરણ ચોક્કસ વિજ્ઞાન કયા વિષયનો અભ્યાસ કરે છે, તેને અન્ય વિજ્ઞાનોથી શું અલગ પાડે છે અને તે વિકાસમાં અન્ય વિજ્ઞાન સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તે વિશેની માહિતી પૂરી પાડે છે. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન. સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત વર્ગીકરણ નીચેની લાક્ષણિકતાઓ પર આધારિત છે: વિજ્ઞાનનો વિષય, સંશોધન પદ્ધતિ અને સંશોધન પરિણામ.
સંશોધનના વિષય દ્વારા વિજ્ઞાનનું વર્ગીકરણ
સંશોધનના વિષય અનુસાર, તમામ વિજ્ઞાનને કુદરતી, માનવતાવાદી અને તકનીકી રીતે વિભાજિત કરવામાં આવે છે.
કુદરતી વિજ્ઞાનભૌતિક વિશ્વની ઘટનાઓ, પ્રક્રિયાઓ અને વસ્તુઓનો અભ્યાસ કરો. આ જગતને ક્યારેક બાહ્ય જગત કહેવામાં આવે છે. આ વિજ્ઞાનમાં ભૌતિકશાસ્ત્ર, રસાયણશાસ્ત્ર, ભૂસ્તરશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન અને અન્ય સમાન વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે. કુદરતી વિજ્ઞાન પણ માણસનો ભૌતિક તરીકે અભ્યાસ કરે છે, જૈવિક પ્રાણી. જ્ઞાનની એકીકૃત પ્રણાલી તરીકે કુદરતી વિજ્ઞાનની રજૂઆતના લેખકોમાંના એક જર્મન જીવવિજ્ઞાની અર્ન્સ્ટ હેકેલ (1834-1919) હતા. તેમના પુસ્તક "વર્લ્ડ મિસ્ટ્રીઝ" (1899) માં, તેમણે સમસ્યાઓના જૂથ (રહસ્યો) તરફ ધ્યાન દોર્યું જે કુદરતી વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન, કુદરતી વિજ્ઞાનની એકીકૃત સિસ્ટમ તરીકે આવશ્યકપણે તમામ કુદરતી વિજ્ઞાનના અભ્યાસનો વિષય છે. "ઇ. હેકેલના રહસ્યો" ને નીચે પ્રમાણે ઘડી શકાય છે: બ્રહ્માંડ કેવી રીતે ઉદ્ભવ્યું? વિશ્વમાં કયા પ્રકારની શારીરિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા ચાલે છે અને શું તેમની પાસે એક છે શારીરિક પ્રકૃતિ? વિશ્વની દરેક વસ્તુ આખરે શું સમાવે છે? જીવંત અને નિર્જીવ વસ્તુઓ વચ્ચે શું તફાવત છે અને અવિરતપણે બદલાતા બ્રહ્માંડમાં માણસનું સ્થાન શું છે અને મૂળભૂત પ્રકૃતિના અન્ય સંખ્યાબંધ પ્રશ્નો. વિશ્વને સમજવામાં પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની ભૂમિકા વિશે E. Haeckel ની ઉપરોક્ત ખ્યાલના આધારે, કુદરતી વિજ્ઞાનની નીચેની વ્યાખ્યા આપી શકાય.
પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન એ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન દ્વારા બનાવવામાં આવેલ કુદરતી વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની સિસ્ટમ છેવી પ્રકૃતિ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડના વિકાસના મૂળભૂત નિયમોનો અભ્યાસ કરવાની પ્રક્રિયા.
પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિભાગ છે આધુનિક વિજ્ઞાન. એકતા અને અખંડિતતા કુદરતી વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ દ્વારા પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનને આપવામાં આવે છે જે તમામ કુદરતી વિજ્ઞાનોને નીચે આપે છે.
માનવતા- આ એવા વિજ્ઞાન છે જે સમાજ અને માણસના સામાજિક, આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વના વિકાસના નિયમોનો અભ્યાસ કરે છે. આમાં ઇતિહાસ, કાયદો, અર્થશાસ્ત્ર અને અન્ય સમાન વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે. વિપરીત, ઉદાહરણ તરીકે, જીવવિજ્ઞાન, જ્યાં વ્યક્તિને જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે ગણવામાં આવે છે, માં માનવતાઆહ આપણે એક સર્જનાત્મક, આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ તરીકે માણસ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. ટેકનિકલ વિજ્ઞાન એ જ્ઞાન છે જે વ્યક્તિને કહેવાતા "બીજી પ્રકૃતિ", ઇમારતો, બંધારણો, સંદેશાવ્યવહાર, કૃત્રિમ ઉર્જા સ્ત્રોતો વગેરેની દુનિયા બનાવવા માટે જરૂરી છે. ટેકનિકલ વિજ્ઞાનમાં અવકાશ વિજ્ઞાન, ઇલેક્ટ્રોનિક્સ, ઊર્જા અને અન્ય સમાન વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે. . તકનીકી વિજ્ઞાનમાં, કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતા વચ્ચેનો આંતરસંબંધ વધુ સ્પષ્ટ છે. ટેકનિકલ વિજ્ઞાનના જ્ઞાનના આધારે બનાવવામાં આવેલી સિસ્ટમો માનવતા અને કુદરતી વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રના જ્ઞાનને ધ્યાનમાં લે છે. ઉપર દર્શાવેલ તમામ વિજ્ઞાનમાં વિશેષતા અને એકીકરણ જોવા મળે છે. વિશેષતા એ ઊંડા શિક્ષણનું લક્ષણ છે વ્યક્તિગત પક્ષો, પદાર્થના ગુણધર્મો, ઘટના, અભ્યાસ હેઠળની પ્રક્રિયા. ઉદાહરણ તરીકે, વકીલ ફોજદારી કાયદાના વિકાસમાં સમસ્યાઓના સંશોધન માટે તેમનું આખું જીવન સમર્પિત કરી શકે છે. એકીકરણ એ વિવિધમાંથી વિશિષ્ટ જ્ઞાનને સંયોજિત કરવાની પ્રક્રિયાને લાક્ષણિકતા આપે છે વૈજ્ઞાનિક શાખાઓ. આજે કુદરતી વિજ્ઞાન, માનવતા અને તકનીકી વિજ્ઞાનના સંકલનની સામાન્ય પ્રક્રિયા છે. વર્તમાન સમસ્યાઓ, જે વચ્ચે વિશેષ અર્થવિશ્વ સમુદાયના વિકાસમાં વૈશ્વિક સમસ્યાઓ છે. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના એકીકરણની સાથે, વ્યક્તિગત વિજ્ઞાનના આંતરછેદ પર વૈજ્ઞાનિક શાખાઓના શિક્ષણની પ્રક્રિયા વિકસી રહી છે. ઉદાહરણ તરીકે, વીસમી સદીમાં. જેમ કે જીઓકેમિસ્ટ્રી (પૃથ્વીની ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય અને રાસાયણિક ઉત્ક્રાંતિ), બાયોકેમિસ્ટ્રી ( રાસાયણિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓજીવંત જીવોમાં) અને અન્ય. એકીકરણ અને વિશેષતાની પ્રક્રિયાઓ વિજ્ઞાનની એકતા અને તેના વિભાગોના આંતર જોડાણ પર સ્પષ્ટપણે ભાર મૂકે છે. પ્રાકૃતિક, માનવતાવાદી અને તકનીકીમાં અભ્યાસના વિષય અનુસાર તમામ વિજ્ઞાનનું વિભાજન ચોક્કસ મુશ્કેલીનો સામનો કરે છે: કયા વિજ્ઞાનમાં ગણિત, તર્કશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન, ફિલસૂફી, સાયબરનેટિક્સ, સામાન્ય સિદ્ધાંતસિસ્ટમો અને કેટલાક અન્ય? આ પ્રશ્ન મામૂલી નથી. આ ખાસ કરીને ગણિત માટે સાચું છે. ગણિત, જેમ કે સ્થાપકોમાંના એકે નોંધ્યું છે ક્વોન્ટમ મિકેનિક્સઅંગ્રેજ ભૌતિકશાસ્ત્રી પી. ડિરાક (1902-1984), એ એક સાધન છે જે ખાસ કરીને કોઈપણ પ્રકારની અમૂર્ત વિભાવનાઓ સાથે વ્યવહાર કરવા માટે અનુકૂળ છે, અને આ ક્ષેત્રમાં તેની શક્તિની કોઈ મર્યાદા નથી. પ્રખ્યાત જર્મન ફિલસૂફ આઈ. કાન્ટ (1724-1804) એ નીચેનું વિધાન કર્યું હતું: વિજ્ઞાનમાં જેટલું વિજ્ઞાન છે એટલું જ તેમાં ગણિત છે. આધુનિક વિજ્ઞાનની વિશિષ્ટતા તેમાં તાર્કિક અને ગાણિતિક પદ્ધતિઓના વ્યાપક ઉપયોગથી પ્રગટ થાય છે. હાલમાં, કહેવાતા આંતરશાખાકીય અને સામાન્ય પદ્ધતિસરના વિજ્ઞાન વિશે ચર્ચાઓ થઈ રહી છે
પ્રથમ લોકો તેમનું જ્ઞાન રજૂ કરી શકે છે ઓઅન્ય ઘણા વિજ્ઞાનમાં અભ્યાસ હેઠળના પદાર્થોના કાયદા, પરંતુ કેવી રીતે વધારાની માહિતી. બીજા વિકાસશીલ છે સામાન્ય પદ્ધતિઓવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન, તેમને સામાન્ય પદ્ધતિસરના વિજ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. આંતરશાખાકીય અને સામાન્ય પદ્ધતિસરના વિજ્ઞાનનો પ્રશ્ન ચર્ચાસ્પદ, ખુલ્લો અને દાર્શનિક છે.
સૈદ્ધાંતિક અને પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન
વિજ્ઞાનમાં વપરાતી પદ્ધતિઓ અનુસાર, વિજ્ઞાનને સૈદ્ધાંતિક અને પ્રયોગમૂલકમાં વિભાજીત કરવાનો રિવાજ છે.
શબ્દ "સિદ્ધાંત" પરથી લેવામાં આવ્યો છે પ્રાચીન ગ્રીક ભાષાઅને "વસ્તુઓની કલ્પનાશીલ વિચારણા" નો અર્થ થાય છે. સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાન વાસ્તવિક જીવનની ઘટનાઓ, પ્રક્રિયાઓ અને સંશોધનના પદાર્થોના વિવિધ મોડેલો બનાવે છે. તેઓ અમૂર્ત ખ્યાલો, ગાણિતિક ગણતરીઓ અને આદર્શ વસ્તુઓનો વ્યાપક ઉપયોગ કરે છે. આ અમને અભ્યાસ હેઠળની ઘટનાઓ, પ્રક્રિયાઓ અને ઑબ્જેક્ટ્સના નોંધપાત્ર જોડાણો, કાયદાઓ અને પેટર્નને ઓળખવા દે છે. ઉદાહરણ તરીકે, થર્મલ રેડિયેશનના નિયમોને સમજવા માટે, ક્લાસિકલ થર્મોડાયનેમિક્સમાં એકદમ બ્લેક બોડીની વિભાવનાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, જે તેના પરના પ્રકાશ કિરણોત્સર્ગની ઘટનાને સંપૂર્ણપણે શોષી લે છે. સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાનના વિકાસમાં, પોસ્ટ્યુલેટ્સને આગળ મૂકવાનો સિદ્ધાંત મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, એ. આઈન્સ્ટાઈને સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતમાં અનુમાન સ્વીકાર્યું કે પ્રકાશની ગતિ તેના કિરણોત્સર્ગના સ્ત્રોતની ગતિથી સ્વતંત્ર છે. આ પોસ્ટ્યુલેટ એ સમજાવતું નથી કે શા માટે પ્રકાશની ગતિ સતત છે, પરંતુ આ સિદ્ધાંતની પ્રારંભિક સ્થિતિ (પોસ્ટ્યુલેટ) રજૂ કરે છે. પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન. "અનુભાવિક" શબ્દ પ્રાચીન રોમન ચિકિત્સક, ફિલોસોફર સેક્સટસ એમ્પિરીકસ (3જી સદી એડી) ના પ્રથમ અને છેલ્લા નામ પરથી આવ્યો છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસ માટે માત્ર અનુભવના ડેટાનો આધાર હોવો જોઈએ. આથી પ્રયોગમૂલક એટલે અનુભવી. હાલમાં, આ ખ્યાલમાં પ્રયોગની વિભાવના અને નિરીક્ષણની પરંપરાગત પદ્ધતિઓ બંનેનો સમાવેશ થાય છે: પ્રાયોગિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યા વિના પ્રાપ્ત હકીકતોનું વર્ણન અને વ્યવસ્થિતકરણ. "પ્રયોગ" શબ્દ લેટિન ભાષામાંથી લેવામાં આવ્યો છે અને તેનો શાબ્દિક અર્થ છે અજમાયશ અને અનુભવ. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રયોગ પ્રકૃતિને "પ્રશ્નો પૂછે છે", એટલે કે, વિશેષ પરિસ્થિતિઓ બનાવવામાં આવે છે જે આ શરતો હેઠળ ઑબ્જેક્ટની ક્રિયાને જાહેર કરવાનું શક્ય બનાવે છે. સૈદ્ધાંતિક અને પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે: સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાનડેટાનો ઉપયોગ કરો પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન, પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાનથી ઉદ્ભવતા પરિણામોનું પરીક્ષણ કરે છે. કરતાં વધુ અસરકારક કંઈ નથી સારો સિદ્ધાંતવૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં, અને સિદ્ધાંતનો વિકાસ મૂળ, સર્જનાત્મક રીતે રચાયેલ પ્રયોગ વિના અશક્ય છે. હાલમાં, "અનુભાવિક અને સૈદ્ધાંતિક" વિજ્ઞાન શબ્દને વધુ પર્યાપ્ત શબ્દો દ્વારા બદલવામાં આવ્યો છે. સૈદ્ધાંતિક સંશોધન" અને "પ્રાયોગિક સંશોધન." આ શબ્દોનો પરિચય ભાર મૂકે છે બંધ જોડાણઆધુનિક વિજ્ઞાનમાં સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચે.
મૂળભૂત અને લાગુ વિજ્ઞાન
વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં વ્યક્તિગત વિજ્ઞાનના યોગદાનના પરિણામને ધ્યાનમાં લેતા, તમામ વિજ્ઞાનને મૂળભૂત અને લાગુ વિજ્ઞાન. પહેલાની આપણી વિચારવાની રીતને ખૂબ પ્રભાવિત કરે છે, બાદમાં - આપણી જીવનશૈલી.
મૂળભૂત વિજ્ઞાન બ્રહ્માંડના સૌથી ઊંડા તત્વો, બંધારણો અને કાયદાઓનું અન્વેષણ કરે છે. 19મી સદીમાં આવા વિજ્ઞાનોને "સંપૂર્ણ વૈજ્ઞાનિક સંશોધન" કહેવાનો રિવાજ હતો, જેનું ધ્યાન ફક્ત વિશ્વને સમજવા અને આપણી વિચારવાની રીત બદલવા પર ભાર મૂકે છે. અમે ભૌતિકશાસ્ત્ર, રસાયણશાસ્ત્ર અને અન્ય જેવા વિજ્ઞાન વિશે વાત કરી કુદરતી વિજ્ઞાન. 19મી સદીના કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો. દલીલ કરી હતી કે "ભૌતિકશાસ્ત્ર મીઠું છે, અને બાકીનું બધું શૂન્ય છે." આજે, આવી માન્યતા એક ભ્રમણા છે: એવી દલીલ કરી શકાતી નથી કે પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન મૂળભૂત છે, અને માનવતા અને તકનીકી વિજ્ઞાન પરોક્ષ છે, જે અગાઉના વિકાસના સ્તરને આધારે છે. તેથી શબ્દ " મૂળભૂત વિજ્ઞાન"મૂળભૂત શબ્દને બદલવાની સલાહ આપવામાં આવે છે વૈજ્ઞાનિક સંશોધન", જે તમામ વિજ્ઞાનમાં વિકસિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, કાયદાના ક્ષેત્રમાં, મૂળભૂત સંશોધનમાં રાજ્ય અને કાયદાના સિદ્ધાંતનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં કાયદાની મૂળભૂત વિભાવનાઓ વિકસાવવામાં આવે છે.
એપ્લાઇડ સાયન્સ, અથવા એપ્લાઇડ સાયન્ટિફિક રિસર્ચનો હેતુ ક્ષેત્રના જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવાનો છે મૂળભૂત સંશોધનલોકોના વ્યવહારિક જીવનમાં ચોક્કસ સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે, એટલે કે તેઓ આપણી જીવનશૈલીને પ્રભાવિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, લાગુ ગણિત વિકસિત થાય છે ગાણિતિક પદ્ધતિઓચોક્કસ તકનીકી વસ્તુઓની ડિઝાઇન અને બાંધકામમાં સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે. તે પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે માં આધુનિક વર્ગીકરણવિજ્ઞાન, ચોક્કસ વિજ્ઞાનના લક્ષ્ય કાર્યને પણ ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. આને ધ્યાનમાં રાખીને, અમે ચોક્કસ સમસ્યા અને કાર્યને ઉકેલવા માટે સંશોધનાત્મક વૈજ્ઞાનિક સંશોધન વિશે વાત કરીએ છીએ. સંશોધનાત્મક વૈજ્ઞાનિક સંશોધન ચોક્કસ કાર્ય અને સમસ્યાને ઉકેલવામાં મૂળભૂત અને લાગુ સંશોધન વચ્ચે જોડાણ બનાવે છે. મૌલિકતાના ખ્યાલનો સમાવેશ થાય છે નીચેના ચિહ્નો: સંશોધનની ઊંડાઈ, અન્ય વિજ્ઞાનમાં સંશોધન પરિણામોના ઉપયોગનું પ્રમાણ અને સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં આ પરિણામોના કાર્યો.
પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના પ્રથમ વર્ગીકરણમાંનું એક ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક એ.એમ. એમ્પીયર (1775-1836) દ્વારા વિકસિત વર્ગીકરણ છે. જર્મન રસાયણશાસ્ત્રી એફ. કેકુલે (1829-1896) એ પણ કુદરતી વિજ્ઞાનનું વર્ગીકરણ વિકસાવ્યું હતું, જેની ચર્ચા 19મી સદીમાં કરવામાં આવી હતી. તેના વર્ગીકરણમાં મુખ્ય મૂળભૂત વિજ્ઞાનમિકેનિક્સ કાર્ય કરે છે, એટલે કે હલનચલનના સૌથી સરળ પ્રકારોનું વિજ્ઞાન - યાંત્રિક.
1) ઇતિહાસ
3) ગણિત
કુદરતી વિજ્ઞાન શું છે?
1) ઇતિહાસ
2) ગણિત
3) કલા ટીકા
શું લાગુ પડે છે ચોક્કસ વિજ્ઞાન?
1) ગણિત
3) જીવવિજ્ઞાન
4) ઇતિહાસ
શિક્ષણ અને માહિતી સમાજમાં તેનું મહત્વ.
સામાન્ય મેળવવા માટેની તકો અને વ્યાવસાયિક શિક્ષણવી
ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિજ્ઞાન અને કૌશલ્ય પ્રાપ્ત કરનાર વ્યક્તિ કહેવાય છે
1) સર્જનાત્મકતા
2) શિક્ષણ
3) સમાજીકરણ
4) ધર્મ
ચોથા વર્ષનો વિદ્યાર્થી શિક્ષણશાસ્ત્રની યુનિવર્સિટીવ્લાદિમીર શાળામાં રસાયણશાસ્ત્ર શીખવે છે. વ્લાદિમીર શિક્ષણના કયા સ્તરે છે?
તાજેતરના સ્નાતક બાંધકામ યુનિવર્સિટીએકટેરીના અભ્યાસ કરી રહી છે કમ્પ્યુટર અભ્યાસક્રમો. એકટેરીના શિક્ષણના કયા સ્તરે છે?
1) પૂર્ણ (માધ્યમિક) શિક્ષણ
2) માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
3) ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
4) વધારાનું શિક્ષણ
નિકોલાઈ 6ઠ્ઠા ધોરણમાં છે માધ્યમિક શાળા. તેને એરક્રાફ્ટ મોડલિંગ અને ઘોડેસવારીનો શોખ છે. નિકોલાઈ શિક્ષણના કયા સ્તરે છે?
1) પ્રાથમિક શિક્ષણ
2) મૂળભૂત સામાન્ય શિક્ષણ
4) માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
અન્નાએ એક વ્યાપક શાળાના 11મા ધોરણમાં પ્રવેશ કર્યો. તે એક વ્યાવસાયિક ફિગર સ્કેટર છે. અન્ના શિક્ષણના કયા સ્તરે છે?
1) મૂળભૂત સામાન્ય શિક્ષણ
2) માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
3) પૂર્ણ (માધ્યમિક) શિક્ષણ
ઇવાન ડાયલ ન કર્યો જરૂરી જથ્થોપોઈન્ટ દીઠ પ્રવેશ પરીક્ષાઓયુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ કર્યો અને નોટરી સહાયકના વ્યવસાયનો અભ્યાસ કરવા કોલેજમાં પ્રવેશ કર્યો.
ઇવાન શિક્ષણના કયા સ્તરે છે?
1) મૂળભૂત સામાન્ય શિક્ષણ
2) માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
3) પૂર્ણ (માધ્યમિક) શિક્ષણ
4) ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક શિક્ષણ
શું શિક્ષણ વિશે નીચેના વિધાન સાચા છે?
A. શિક્ષણનો એક ધ્યેય વ્યક્તિને સંસ્કૃતિની સિદ્ધિઓનો પરિચય કરાવવાનો છે.
B. શિક્ષણ - મહત્વપૂર્ણ સાધનમાનવ સમાજીકરણ.
1) માત્ર A સાચો છે
2) માત્ર B સાચો છે
3) બંને ચુકાદા સાચા છે
4) બંને ચુકાદાઓ ખોટા છે
1993 અને 2008 માં, દેશ Z માં, સમાજશાસ્ત્રીય સેવાએ પુખ્ત નાગરિકોના સર્વેક્ષણ હાથ ધર્યા. તેમને પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો: "જીવનમાં સફળતા પ્રાપ્ત કરવા માટે વ્યક્તિને કયા શિક્ષણની જરૂર છે?" બે સર્વેના પરિણામો કોષ્ટકમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા છે.
કોષ્ટક ડેટાનું વિશ્લેષણ કરો. કોષ્ટકના આધારે તારવી શકાય તેવા તારણો સૂચિમાં શોધો અને તે સંખ્યાઓ લખો કે જેના હેઠળ તેઓ લીટીમાં દર્શાવેલ છે.
1) જેઓ જીવનમાં સફળતાને પૂર્ણ (માધ્યમિક) શિક્ષણ સાથે સાંકળે છે તેમની સંખ્યા 1993ની સરખામણીમાં 2008માં વધી છે.
2) 1993ની સરખામણીમાં 2008માં માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણની લોકપ્રિયતા વધી.
3) 1993 અને 2008માં મોટાભાગના ઉત્તરદાતાઓ દ્વારા ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક શિક્ષણને જીવનમાં સફળતાની ચાવી માનવામાં આવે છે.
4) જેઓ જીવનમાં સફળતાને તેમના શિક્ષણના સ્તર સાથે સાંકળતા નથી તેમની સંખ્યામાં 1993ની સરખામણીમાં 2008માં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો છે.
5) બંને સર્વેક્ષણોમાં માધ્યમિક વ્યાવસાયિક શિક્ષણ સંપૂર્ણ (માધ્યમિક) શિક્ષણ કરતાં વધુ લોકપ્રિય છે.
જવાબ: 2,4,5
એમ. એક રશિયન નાગરિક છે, મોટા પ્લાન્ટના ડિરેક્ટર છે. ઇન્સ્ટોલ કરો યોગ્ય ક્રમતેઓ શિક્ષણના તબક્કામાંથી પસાર થાય છે.
1) માધ્યમિક (ઉચ્ચ) શાળામાં અભ્યાસ
2) ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક શિક્ષણ મેળવવું
3) મૂળભૂત શાળામાંથી સ્નાતક
4) પૂર્વશાળાની મુલાકાત લેવી શૈક્ષણિક સંસ્થા
5) નિબંધનો બચાવ કરવો અને પ્રાપ્ત કરવું વૈજ્ઞાનિક ડિગ્રી
જવાબ: 43125
ધર્મ, ધાર્મિક સંસ્થાઓ અને સંગઠનો, જીવનમાં તેમની ભૂમિકા
આધુનિક સમાજ. અંતરાત્માની સ્વતંત્રતા
નીચેનામાંથી કયો ખ્યાલ અન્ય તમામને એક કરે છે અને સામાન્ય બનાવે છે?
1) ખ્રિસ્તી ધર્મ
3) ધર્મ
4) બૌદ્ધ ધર્મ
માનવ જીવનને ચોક્કસ રીતે પ્રભાવિત કરતી બાહ્ય અલૌકિક શક્તિઓના અસ્તિત્વનો વિચાર લાક્ષણિકતા ધરાવે છે
2) ધર્મ
3) કલા
4) વિચારધારા
નીચેનામાંથી કયો ધર્મ વિશ્વ ધર્મ છે?
1) બૌદ્ધ ધર્મ
2) હિન્દુ ધર્મ
3) શામનવાદ
4) કન્ફ્યુશિયનિઝમ
1) માત્ર A સાચો છે
2) માત્ર B સાચો છે
3) બંને ચુકાદા સાચા છે
4) બંને ચુકાદાઓ ખોટા છે
શું ધર્મ વિશે નીચેના નિવેદનો સાચા છે?
A. ધર્મ આસ્થાવાનોને અમુક નિયમોનું પાલન કરવાની જરૂર છે.
B. ધર્મ વાસ્તવિકતા પ્રત્યે આસ્તિકના વલણને પ્રભાવિત કરે છે.
1) માત્ર A સાચો છે
2) માત્ર B સાચો છે
3) બંને ચુકાદા સાચા છે
4) બંને ચુકાદાઓ ખોટા છે
શું ધર્મ વિશે નીચેના નિવેદનો સાચા છે?
A. ધર્મ અલૌકિક શક્તિઓમાં વિશ્વાસ પર આધારિત છે.
B. ધર્મ એવા લોકોને જોડે છે જેઓ સમાન માન્યતાનો દાવો કરે છે.
1) માત્ર A સાચો છે
2) માત્ર B સાચો છે
3) બંને ચુકાદા સાચા છે
4) બંને ચુકાદાઓ ખોટા છે
આદિજાતિના વડીલે પુખ્ત માણસોને આગની આસપાસ ભેગા કર્યા. તેમણે તેમના દૈવી પૂર્વજની વાર્તા કહેવાનું શરૂ કર્યું. તે જ સમયે, આદિજાતિના સભ્યોએ અગ્નિની આસપાસ ધાર્મિક નૃત્ય કર્યું હતું. આ ઉદાહરણ સમાજના કયા પાસાને સમજાવે છે?
1) આર્થિક
2) ધાર્મિક
3) કુટુંબ
4) રાજકીય
ઉપરોક્ત સૂચિમાં ધર્મ અને વિજ્ઞાન વચ્ચે સમાનતા અને તફાવતોનું મિશ્રણ છે. કોષ્ટકની પ્રથમ કૉલમ પસંદ કરો અને લખો સીરીયલ નંબરોસમાનતાના લક્ષણો, અને બીજા સ્તંભમાં - તફાવતના લક્ષણોની સીરીયલ નંબરો.
1) ને અપીલ કરો અલૌકિક શક્તિઓ
2) શીખવાની પ્રક્રિયાનું સંગઠન
3) કુદરતી અને સમજૂતી સામાજિક ઘટના
4) માનવ લાગણીઓ પર અસર
નીચેની સૂચિ ધર્મ અને નૈતિકતા વચ્ચેની સમાનતા અને ધર્મ અને નૈતિકતા વચ્ચેના તફાવતો દર્શાવે છે. કોષ્ટકની પ્રથમ કૉલમમાં સમાનતાના લક્ષણોના સીરીયલ નંબરો અને બીજી કૉલમમાં તફાવતોના સીરીયલ નંબરો પસંદ કરો અને લખો.
1) અલૌકિકમાંની માન્યતા પર આધારિત છે
2) આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિનો વિસ્તાર છે
3) લોકોના વર્તનના ધોરણોને પ્રભાવિત કરે છે
4) સંપ્રદાય અને ધાર્મિક વિધિઓનો ઉપયોગ કરે છે
કબાલાહ શું છે? આ વિજ્ઞાન છે કે સાક્ષાત્કાર? શિક્ષણ ગુપ્ત છે કે ખુલ્લું?
કબાલા ધર્મ નથી.
શું તે આપણા સમય સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે, અને શું તેનો અભ્યાસ કરવાની તાત્કાલિક જરૂર છે, અથવા આ જ્ઞાન માત્ર દંતકથાઓ છે જે અનાદિ કાળથી આપણી પાસે આવી છે?
માનવતાનો વિકાસ કયા સૂત્રથી થાય છે? શું છે ચાલક બળમાણસ, માનવતા, બધી પ્રકૃતિની ઉત્ક્રાંતિ?
ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય સમયગાળા, સામાજિક રચનાઓ, આપણું ભવિષ્ય, આપણી સ્વતંત્ર ઇચ્છા, અંતે, ભાગ્યમાં કંઈક બદલવાની તક - આ બધું કબાલાહમાં પ્રકાશિત થાય છે.
તેણી ખૂબ જ રસપ્રદ, અને કેટલીકવાર અણધારી, બધા પ્રશ્નોના જવાબો આપે છે ...
કબાલિસ્ટિક પદ્ધતિનો આભાર, આપણે આપણાથી છુપાયેલા સર્વોચ્ચને સમજવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. માહિતી સ્તર, જે આપણા આંતરિક વિશ્વને નિયંત્રિત કરે છે. જો આપણે જાણીએ કે આ નિયંત્રણ કેવી રીતે થાય છે, તો આપણે તેના ભાગ રૂપે પ્રકૃતિ અને આપણને ચલાવતા વધુ સામાન્ય, ઊંડા, સાચા કાયદાઓને સમજી શકીશું.
કબાલાહ વ્યક્તિને પોતાને વધુ સારી રીતે સમજવાની મંજૂરી આપે છે, ગ્રહ પર તેના દેખાવનું કારણ, અવકાશમાં અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં તેની સાથે બનેલી દરેક વસ્તુ.
કબાલીસ્ટ કોણ છે?
કબાલીસ્ટ અને માનવતા
જે વ્યક્તિ કબાલાહના વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કરે છે તે આપણી દુનિયાથી અમૂર્ત બની જાય છે, આપણી રોજિંદી ચિંતાઓથી દૂર રહે છે? કદાચ તેના માટે, કુટુંબ, કાર્ય, બાળકો, માનવતા - આપણી બધી માનવીય ચિંતાઓ અસ્તિત્વમાં નથી, અને તે દરેકને તિરસ્કારથી જુએ છે: આ નાના લોકો ત્યાં શું કરી રહ્યા છે?
તે સમગ્ર બ્રહ્માંડને, તેની સમગ્ર પ્રક્રિયાને સ્વીકારે છે, શરૂઆતથી અંત સુધી બધું જુએ છે: વિશ્વ, આત્માઓ, કેવી રીતે તેઓ આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે, તેના વર્તમાન સાથે તરતા રહે છે, ઉપર તરફ જાય છે, અને, લોકો તેમની રોજિંદા નાની સમસ્યાઓનો કેવી રીતે સામનો કરે છે તે જોતા, જોતા. તેમની ધ્યેયહીનતા, લાચારી, મર્યાદા, તે તેમની અવગણના કરે છે - શું કબાલીસ્ટ વિશ્વને આ રીતે જુએ છે?
તે બહાર વળે નથી. વિશ્વનો સાચો કબાલિસ્ટિક દૃષ્ટિકોણ, તે, અલબત્ત, કંઈક અંશે ઉપરથી, ઉપરથી નીચે સુધી છે, પરંતુ હું તેને તેમના પ્રિય બાળકો પ્રત્યેના માતાપિતાના દૃષ્ટિકોણ સાથે સરખાવીશ.
સામાન્ય આત્માનો અભ્યાસ કરતા, "આદમ" નામની રચના, આપણે કહીએ છીએ કે ત્યાં ફક્ત 600 હજાર મૂળ ભાગો છે, આત્માઓ, જે પછી ઘણા ભાગોમાં વિભાજિત થાય છે, આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે અને લગભગ છ અબજ લોકો વસે છે.
એવા આત્માઓ છે જે ઉચ્ચ વિશ્વની અનુભૂતિ સુધી પહોંચી ગયા છે; આદમ. પછી ઊંડા સ્તરમાંથી આત્માઓ, નીચલા સ્તરોથી સંબંધિત, ધીમે ધીમે ઉચ્ચ વિશ્વની અનુભૂતિમાં પ્રવેશ કરે છે. આવા આત્માઓ સૌથી વધુ ફળદાયી હોય છે, કારણ કે તેમનામાં અહંકાર અને ઇચ્છા વધુ હોય છે. જે આત્માઓ આજે ઉચ્ચ વિશ્વને સમજવાની જરૂરિયાતની અનુભૂતિમાં આવે છે તેઓ એક વિશાળમાંથી પસાર થયા છે પ્રારંભિક તૈયારીઆપણા વિશ્વમાં અગાઉના પરિભ્રમણમાં.
એક કબાલીસ્ટ જે પોતાને અને વિશ્વને બહારથી જુએ છે તે હજી પણ આ વિશ્વને તેની પોતાની દ્રષ્ટિથી જુએ છે. તે જુએ છે કે બાકીના આત્માઓ હજુ સુધી સુધારવામાં આવ્યા નથી, કે તેઓને વિકાસની જરૂર છે, આપણા વિશ્વમાંથી તેમના આધ્યાત્મિક ચઢાણની તૈયારીમાં, પાછા આધ્યાત્મિક સ્તર. તે તેમના પ્રત્યે મૈત્રીપૂર્ણ, પિતાનું, સંભાળ રાખવાનું વલણ ધરાવે છે.
તે તેમના માટે એક પદ્ધતિ તૈયાર કરે છે, અને પોતાની તમામ શક્તિ સાથે, અન્ય તમામ આત્માઓ સહિત, તેમના માટે સૌથી આરામદાયક, સરળ, સલામત આધ્યાત્મિક ઉન્નતિની તૈયારી કરે છે. જેમ માતા-પિતા પોતાના બાળકોની સંભાળ લે છે, તેમ કબાલાવાદક માનવતા માટે ખૂબ જ ચિંતા કરે છે: તેના તમામ વેદનાઓ, બધી પ્રતિકૂળતાઓ, ખામીઓ, શોધો, નિરાશાઓ, શૂન્યતાની લાગણી અને, તે પોતાની જાતમાંથી પસાર થાય છે, તે છે. આમ માનવતામાં સામેલ છે અને તેને મદદ કરે છે.
હકીકતમાં, અમને કબાલિસ્ટની મદદ લાગતી નથી. આજની તારીખે અમારી પાસે હજી સુધી નથી સ્ક્રીન- છઠ્ઠી ઇન્દ્રિય અંગ. પછી, જ્યારે આપણે આધ્યાત્મિક સ્તરે ઉન્નતિ અને ઉન્નતિ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ધીમે ધીમે આ અંગને આપણામાં વિકસાવીએ છીએ, અચાનક આપણે તેને આપણામાં શોધી કાઢીએ છીએ અને આપણામાંના દરેક - સમાન બનીએ છીએ. આદમ. અહીં આપણે એવા મહાન કબાલીસ્ટને મળીએ છીએ જેમણે આપણામાં પહેલાથી જ પ્રાથમિક સુધારાઓ કરી લીધા છે અને આ આધ્યાત્મિક ચઢાણમાં આપણને મદદ કરી રહ્યા છે.
આની તુલના એ હકીકત સાથે કરી શકાય છે કે આજે આપણા વિશ્વમાં જન્મેલી વ્યક્તિ છેલ્લા હજારો વર્ષોમાં માનવજાતના સમગ્ર વિકાસના ફળ ભોગવે છે. તે હજી પણ તેના માતાપિતાના હાથમાં છે, પરંતુ સંસ્કૃતિ, વિજ્ઞાન, તકનીક - બધું તેના માટે કામ કરે છે. જે લોકો તેની પહેલા રહેતા હતા તેઓએ સહન કર્યું, શોધ્યું, કામ કર્યું અને બધું તૈયાર કર્યું જેથી આજે તે તેને લઈ શકે અને સુરક્ષિત રીતે અને ઝડપથી વિકાસ કરી શકે.
તેવી જ રીતે, આપણી આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ એ પાયા પર આધારિત છે જે અગાઉની સદીઓમાં ઘણા કબાલાવાદીઓએ આપણા માટે બનાવેલ છે. જેમ જેમ આપણે આધ્યાત્મિક રીતે પરિપક્વ થવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આપણે તેમાંથી દરેકે શું કર્યું તે શોધીએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ. આ માનવતા પ્રત્યે કબાલીસ્ટનું વલણ છે.
આપણા વિશ્વના શેલ પાછળ
દરેક વ્યક્તિ જે ધીમે ધીમે કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં નિપુણતા મેળવે છે તે વિશ્વને તેની પાછળ ઉભી રહેલી શક્તિઓ સાથે અને મારફતે જોવાનું શરૂ કરે છે. તે ખૂબ જ શોધે છે રસપ્રદ ચિત્ર. હું તેને ભરતકામ સાથે સરખાવીશ.
ત્યાં એક ફ્રેમ છે જેના પર ક્રોસ સાથે અમુક પ્રકારની ચિત્ર એમ્બ્રોઇડરી છે. આગળની બાજુએ તે અમુક પ્રકારની છબી આપે છે, ઉદાહરણ તરીકે, એક તળાવ, એક જંગલ, વૃક્ષો, એક ક્લિયરિંગ, એટલે કે, ક્રોસ સાથે એમ્બ્રોઇડરી કરેલ ચિત્ર. જો આપણે તેને ચાલુ કરીએ, તો સાથે વિપરીત બાજુઆપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા થ્રેડોનું અસ્તવ્યસ્ત સંયોજન જોઈશું, રંગ સંક્રમણ વિવિધ બાજુઓ, જે બીજી બાજુ કેવા પ્રકારનું ચિત્ર છે તે વિશે અમને કંઈપણ જણાવશે નહીં. એવું લાગે છે કે, શા માટે આપણે વિરુદ્ધ ચિત્રને સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ?
જ્યારે આપણે તેને સમજીએ છીએ, ત્યારે આપણે શું જોઈએ છીએ? કે સમગ્ર બ્રહ્માંડ, આપણા વિશ્વની દરેક વસ્તુ વાસ્તવમાં એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે. આ જોડાણો ફક્ત તેની વિરુદ્ધ બાજુથી જ પ્રગટ થાય છે. એટલે કે, આપણે આપણા વિશ્વમાંથી તેના બાહ્ય શેલની બહાર નીકળવાની જરૂર છે.
જ્યારે આપણે આ જોડાણો, તેની પાછળની શક્તિઓ અને તે કેવી રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે તે શોધી કાઢીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમગ્ર સર્જનને સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આપણે સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે આ ચિત્ર આપણા માટે શા માટે, કોણે અને કેવી રીતે દોર્યું. અને પછી આપણે, આ દળોને જોઈને, તેમને અનુભવીએ છીએ, તેમની નજીક જઈએ છીએ, તેમને નિયંત્રિત કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, આ ચિત્રમાં શામેલ થઈ શકીએ છીએ. એક કબાલીસ્ટ જે બ્રહ્માંડને સમજવાનું શરૂ કરે છે તે તેનું સંપૂર્ણ તત્વ છે.
પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: આપણા વિશ્વના ચિત્રની પાછળ જે શક્તિઓ ઊભી છે અને તમામ તત્વો, મારી ક્રિયાઓ, વિચારો, અન્ય લોકો સાથે અને તે શક્તિઓ સાથે પણ જે આપણા વિશ્વમાં અનુભવાતી નથી, તે શક્તિઓનું જ્ઞાન મને આપણા વિશ્વમાં કેવી રીતે મદદ કરી શકે? ?
તે મને સૌથી અસરકારક રીતે અસ્તિત્વમાં રહેવામાં મદદ કરી શકે છે: આપણા વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોઈને, અને તેને નિયંત્રિત કરતી શક્તિઓને જોઈને, હું સમજીશ કે તે શા માટે થઈ રહ્યું છે. એટલે કે, મારા માટે વાસ્તવિકતાનું ચિત્ર સાચું, ફરજિયાત, નિશ્ચિત બને છે. હું જાણું છું કે તેમાં કેવી રીતે ફિટ થવું, તેને મારા માટે શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે અનુકૂળ કરવું. હું બરાબર જાણું છું કે કઈ ક્રિયાઓમાં મારે સકારાત્મક તરીકે સામેલ થવું જોઈએ, અને ચિત્રની બીજી બાજુની કઈ ક્રિયાઓની પોતાની શક્તિઓ અને પરિણામો નથી, પરંતુ તે ફક્ત મારા માટે અસ્તિત્વમાં છે તેવું લાગે છે.
મારી બાજુથી આ ભરતકામને જોતા - એક સામાન્ય વ્યક્તિની બાજુથી - મને એક પ્રકારનું ચિત્ર દેખાય છે. જો હું ફક્ત તેના પર જ કાર્ય કરું છું, તો હું લગભગ હંમેશા ખોટો છું. આપણે આ આપણા વિશ્વમાં જોઈએ છીએ. આપણે જોઈએ છીએ કે વૈશ્વિક સ્તરે આપણા બધા અને સમગ્ર માનવતા માટે શું થઈ રહ્યું છે. અને જો હું આ આખા ચિત્રના ઘટકો વચ્ચેના જોડાણોને વિપરીત બાજુથી જોઉં છું, તો હું સમજી શકું છું કે નિયંત્રક દળો સાથે સુમેળમાં કાર્ય કરવા માટે મારે શું સામેલ કરવાની જરૂર છે. આ રીતે, હું મારી જાતને ખરાબ પરિણામોથી બચાવું છું - નાનાથી મોટા. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ આપે છે.
શું કબાલિસ્ટ વધુ ખુશ થાય છે?
શું કબાલિસ્ટ સ્વસ્થ બને છે, વધુ ખુશ થાય છે કૌટુંબિક જીવન, વ્યવસાયમાં વધુ સફળ, વધુ બુદ્ધિશાળી અને પૂર્વગ્રહયુક્ત વૈજ્ઞાનિક શોધો? તેમ છતાં એવું લાગે છે કે જવાબ સ્પષ્ટ છે - છેવટે, જો તે બધી શક્તિઓ જાણે છે, તે સૂત્ર જાણે છે જેના દ્વારા બ્રહ્માંડ ચાલે છે, તો પછી, અલબત્ત, તે જાણે છે કે શું "પ્રવેશ કરવો", શું વાપરવું (તે રમવા જેવું છે. સ્ટોક એક્સચેન્જ, જ્યારે વ્યક્તિ અગાઉથી જાણે છે કે કોણ જીતશે અને કોણ ઘટશે). વાસ્તવમાં આ સાચું નથી. અને અહીં શા માટે છે.
વાસ્તવમાં, આપણામાંના દરેક એક સામાન્ય "ક્લી" (જહાજ) નો કણ છે, જે અભિન્ન અથવા સરવાળો દ્વારા, તમામ 600 હજાર આત્માઓના સરવાળા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. તેથી, કબાલીસ્ટ સમગ્ર જીવતંત્રના આધારે કાર્ય કરવા માટે બંધાયેલો છે જેનો તે પ્રતિનિધિ છે.
તેણે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ સામાન્ય સ્થિતિમાનવતા અને તેણે માત્ર એટલું જ કરવાની જરૂર નથી, તેણે પોતાને આ રીતે કાર્ય કરવા દબાણ કરવું પડશે. અનૈચ્છિક રીતે, તેની રચનાને કારણે, તે આ સ્તરે પહોંચ્યો હોવાથી, તે આ સમગ્ર જીવને પોતાના તરીકે અનુભવે છે. તેના માટે, બધી આત્માઓ તેના પોતાના જીવતંત્રનો ભાગ છે, તે બધા તેનામાં સ્થિત છે. અને તેથી તે બીજા બધાની સાથે ચિંતા કરે છે, તે બીમાર પડે છે, તે તેના પારિવારિક જીવનમાં અથવા તેના બાળકોના ઉછેરમાં નાખુશ હોઈ શકે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે તે સંચાલક દળોના સંબંધમાં માનવતાના પ્રતિનિધિ છે અને તેમાં સમગ્ર માનવતાનો સમાવેશ થવો જોઈએ.
શું તે બીજા બધા કરતાં ખુશ છે? હા. કારણ કે તે આ મિશનથી વાકેફ છે અને સમજે છે કે સમગ્ર માનવતા શું આવશે. શું તે માનવતાની બધી ચિંતાઓમાંથી મુક્ત છે? ના. તેથી જ કબાલીસ્ટ બીમાર પડે છે, પીડાય છે અને તમામ પ્રકારના વ્યક્તિગત નાટકો અને દુર્ઘટનાઓનો અનુભવ કરે છે. માત્ર તેઓ તેને અલગ રીતે અનુભવે છે. એક સામાન્ય વ્યક્તિતે આ અનુભવોમાં અર્થ જોતો નથી, તે તેમાં હેતુપૂર્ણતા, અંતિમ સંપૂર્ણ અને શાશ્વત સ્થિતિ માટે તેમની આવશ્યકતા જોતો નથી.
કબાલીસ્ટ માનવતાની બધી પીડા અનુભવે છે. તે મહત્વ, આવશ્યકતા અને હેતુની ભાવનાથી નરમ પડે છે, પરંતુ તે તેને અનુભવે છે. તેથી, કોઈ એવું વિચારી શકતું નથી કે કબાલીસ્ટ સ્વાર્થી રીતે આપણા વિશ્વથી ઉપર ઊઠ્યો, કેટલીક દુનિયામાં ઉડાન ભરી ગયો અને ત્યાં આપણાથી આરામ કરે છે. ઊલટું, ઊગતા, તે આપણા સંબંધમાં અનુભવે છે, તેના પ્રિય બાળકોના સંબંધમાં સંભાળ રાખનાર માતાપિતાની જેમ, મદદ કરે છે અને દુષ્ટતાથી સમગ્ર માનવતાની મુક્તિના અંત સુધી અહીં સુધારાઓ કરવાનું ચાલુ રાખે છે અને તમામ આત્માઓની સુધારણા માટે તૈયાર રહે છે. .
આત્માના કામ વિશે
જ્યારે આત્મા આપણા જગતમાં નથી ત્યારે શું કરે છે? પ્રશ્ન પોતે સમય સાથે જોડાયેલો છે, જે આપણી દુનિયાની બહાર અસ્તિત્વમાં નથી.
આપણું આખું વિશ્વ પ્રકાશની ગતિથી ઓછી ઝડપે બનેલ છે. આ આઈન્સ્ટાઈનના સિદ્ધાંતને અનુરૂપ છે; અને આધ્યાત્મિક વિશ્વ અનંત ગતિએ છે, તેથી ગતિ અનંત છે, સમય શૂન્ય છે, અને આપણા વિશ્વનો સમૂહ વ્યવહારીક રીતે અસ્તિત્વમાં નથી.
આત્મા તેના મૂળમાંથી નીચે ઉતરે છે સામાન્ય સિસ્ટમ, અને "આપણી દુનિયા" નામના સ્તરે ઉતરે છે. આપણા વિશ્વમાં, તેણી ચોક્કસ સમય જીવે છે, કહો કે 70 વર્ષ. તેણીનું આગળ શું થશે? તેણી નીકળી જાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ આ જીવન દરમિયાન તેના મૂળ સુધી પહોંચી ગયો હોય, એટલે કે વ્યવહારીક રીતે બધી રીતે ચાલ્યો ગયો હોય, તો પછી આત્મા તે મૂળમાં પાછો ફરે છે જ્યાંથી તે સમગ્ર જીવતંત્રના ખાનગી કોષ તરીકે નીચે આવ્યો હતો. સામાન્ય જીવતંત્રજેને માણસે સમજીને પોતાનામાં સમાઈ લીધું છે. આ સ્થિતિને અંતિમ કરેક્શન કહેવામાં આવે છે. એટલે કે, વ્યક્તિએ પોતાને સુધાર્યો, તેના આત્માને સુધાર્યો.
જો તેણે આ ન કર્યું હોય, તો પછી આત્મા બિંદુની સ્થિતિમાં પાછો આવે છે અને બીજા સમયગાળામાં, બીજા યુગમાં ફરીથી નીચે આવે છે, અને, કદાચ, ફરીથી ઉગે છે. તેથી આપણામાંના દરેક પૃથ્વી પરના જીવનમાં આપણે છેલ્લા ચક્રમાં પ્રવેશીએ ત્યાં સુધી જીવનના ડઝનેક ચક્રમાંથી પસાર થાય છે. આ ક્યારે થશે તે વ્યક્તિને ખબર નથી. તેનામાં જીવનના અર્થ વિશે, હૃદયમાં એક બિંદુ વિશે એક પ્રશ્ન ઉદ્ભવે છે, અને, તે સમજવાની શરૂઆત કરીને, તે સંપૂર્ણ સુધારણા પ્રાપ્ત કરે છે, આદમ નામના એક જીવતંત્રની સમાન સિસ્ટમમાં તેના આત્માનો અન્ય તમામ આત્માઓ સાથે સમાવેશ થાય છે, અને હવે આપણી દુનિયામાં પાછા ફરશે નહીં.
આપણા વિશ્વમાં ઉતરવું ફક્ત તે બિંદુ પર પાછા આવવા માટે જરૂરી છે જ્યાંથી તમે નીચે આવ્યા છો, સંપૂર્ણ રીતે સુધારેલ છે, અન્ય આત્માઓમાં સમાવેશની સ્થિતિમાં.
આ એક સામાન્ય આત્માની સાપેક્ષ છે. અને વિશેષ આત્માઓ છે. આ આત્માઓ છે જે ખૂબ જ માંથી આવે છે ઉચ્ચ મૂળઆદમ સિસ્ટમમાં. એક આત્મા છે જે સતત ઉપરથી નીચે ઉતરે છે. તેની બાજુમાં નાના આત્માઓ છે, પરંતુ તેની સાથે સંબંધિત છે, સહાયક. જ્યારે પણ મોટી ઐતિહાસિક ઘટનાઓ બને છે ત્યારે તે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે.
અહંકારના વિકાસના તબક્કા
આપણું વિશ્વ અહંકારી વૃદ્ધિના તમામ તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે અને આત્માઓ તેમના વિકાસના શૂન્ય, પ્રથમ, બીજા, ત્રીજા, ચોથા અને પાંચમા તબક્કામાંથી પસાર થાય છે, એટલે કે, શારીરિક વિકાસ. ઇચ્છાઓ જો કોઈ વ્યક્તિ જંગલમાં રહેતો હોય તો પણ, આસપાસના સમાજ વિના, શરીર તેને તમામ પ્રકારની ઇચ્છાઓ આપશે: ખોરાક, આશ્રય, કુટુંબ, સેક્સ. પછી સંપત્તિ, કીર્તિ, સન્માન, જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક વસ્તુઓની તૃષ્ણા હોય છે. સ્વાર્થ સતત વધી રહ્યો છે. તદુપરાંત, વૃદ્ધિ નીચે તરફ ઢોળાવવાળી રેખા સાથે થતી નથી, ધીમે ધીમે વધે છે, પરંતુ આંચકામાં.
અમે અહંકારના પ્રથમ અભિવ્યક્તિને આદમના દેખાવ તરીકે ચિહ્નિત કરીએ છીએ. અને તેના પહેલાં, લોકો પૃથ્વી પર રહેતા હતા, પરંતુ હૃદયનો મુદ્દો તેમનામાં દેખાતો ન હતો. તે પ્રથમ આદમમાં દેખાયો. તેની સાથે, આત્માઓના મૂળ સાથે સામ્યતા દ્વારા, આ પ્રક્રિયા આપણા વિશ્વમાં શરૂ થઈ. આગલી વખતે હૃદયનો આ મુદ્દો અબ્રાહમમાં, પછી મૂસામાં પ્રગટ થયો. ચોથી વખત તે રાશબી હતી, પાંચમી વખત એરી અને ધ છેલ્લી વખત- બાલ હાસુલમ.
આ બધા કબાલિસ્ટો એ જ આત્માના પ્રતિનિધિઓ છે, જે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે અને તેમાં તેમની પેઢી માટે યોગ્ય ચોક્કસ કબાલીસ્ટિક પદ્ધતિ બનાવે છે.
આદમે "રાઝીએલ મલાખ" પુસ્તક લખ્યું હતું (" સિક્રેટ એન્જલ"), જે મુજબ અબ્રાહમ પહેલા 20 પેઢીઓ શીખવવામાં આવી હતી.
માણસમાં આગલા અહંકારી સ્તરના પ્રતિનિધિ અબ્રાહમે તેની પોતાની પદ્ધતિ બનાવી અને તેને “સેફર યેત્ઝીરા” (“બુક ઓફ ક્રિએશન”) પુસ્તકમાં દર્શાવી. આ એ જ આત્મા છે, જેમ કે વધુ અહંકારમાં ડૂબેલો હોય.
આગળ મૂસા છે. તેણે કબાલિસ્ટિક પદ્ધતિ બનાવી, તે હકીકતને કારણે કે તેની પાસે આદમનું પુસ્તક અને અબ્રાહમની પદ્ધતિ હતી. તેમનો અહંકાર પહેલેથી જ ઘણો મોટો હતો - બીજા તબક્કાનો અહંકાર. આ ઇજિપ્તમાં નિમજ્જન અને ત્યાં બનેલી અન્ય ઘણી આધ્યાત્મિક અને પૃથ્વીની ઘટનાઓને કારણે છે.
રાશ્બીના સમયમાં અહંકાર એટલો વધી ગયો કે મંદિર તોડીને નષ્ટ થઈ ગયું. રશ્બીએ જોહરનું પુસ્તક બનાવ્યું, જે મૂળભૂત છે કારણ કે તે પહેલા અસ્તિત્વમાં છે તે તમામ પાછલા સ્તરોના વિનાશ દરમિયાન લખવામાં આવ્યું હતું, જે આદમના આધ્યાત્મિક માળખાના વિનાશ જેવું જ છે, જે 600 હજારમાં તૂટી ગયું હતું. વ્યક્તિગત ભાગોઅને અમારી દુનિયામાં પડ્યા. જોહરના પુસ્તક પહેલાં અહંકારને સુધારવા માટે કોઈ પદ્ધતિ નહોતી. હજી પણ સુધારવા માટે કંઈ નહોતું, કારણ કે આત્માઓ એટલા સ્વાર્થી નહોતા જેટલા તેઓ બીજા મંદિરના પતન પછી બહાર આવ્યા હતા.
આગળ મહાન પુસ્તક, જે Ari દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું, તે છે “Etz Chaim” (“Tree of Life”). એરી સુધારણાના સમયગાળાની શરૂઆત તરીકે ચિહ્નિત કરે છે, જ્યારે સમગ્ર માનવતા તેના અંતિમ તબક્કામાં પ્રવેશી હતી (તકનીકી ક્રાંતિ, જ્ઞાનનો સમયગાળો, પુનર્જન્મ અને તેથી વધુ).
એવા સમયમાં જ્યારે બધું પડે છે અને આવે છે સામાન્ય કટોકટીમાનવતા (આ અમારો તબક્કો છે), બીજો એક ઉભરી રહ્યો છે મહાન આત્મા- બાલ હાસુલમ. તે અગાઉના સ્ત્રોતોના આધારે સમગ્ર વિશ્વમાં કબાલાહના વિજ્ઞાનના પ્રસાર માટે એક પદ્ધતિ બનાવે છે. તેમના સ્ત્રોતો પુસ્તક "ધ ટ્રી ઓફ લાઈફ" (તેમના આ કાર્યને "દસ સેફિરોથનું શિક્ષણ" કહેવામાં આવે છે) અને જોહરના પુસ્તકના આધારે લખવામાં આવ્યા છે, જેના પર તેમણે ભાષ્યો લખ્યા હતા.
મને નથી લાગતું કે ભવિષ્યમાં માનવતાના સુધારણા માટે બીજું નજીવું, અમૂલ્ય કાર્ય હોવું જોઈએ. નજીક લાવવા માટે અમે આ તમામ સ્ત્રોતો પર તમામ પ્રકારની સ્પષ્ટતાઓ, સ્પષ્ટતાઓ, ટિપ્પણીઓ બનાવીએ છીએ. આધુનિક માણસબાલ હસુલામે જે કર્યું.
આજે કલ્પના કરવી અશક્ય છે કે આ તકનીક બદલાઈ શકે છે. સામાન્ય આત્માની રચનાના આધારે, આવા મહાન સ્ત્રોતો અને સુધારણાની પદ્ધતિઓ હવે દેખાવા જોઈએ નહીં, કારણ કે આ અંતિમ કાર્યોમાં બધું પહેલેથી જ નક્કી કરવામાં આવ્યું છે. આપણે ફક્ત, પૃથ્વી પર અસ્તિત્વમાં રહેલી સમસ્યાઓ અનુસાર, આ સ્ત્રોતો માટે આધુનિક માણસના દૃષ્ટિકોણને ધીમે ધીમે અનુકૂલિત કરી શકીએ છીએ. આ અમારી કબાલા એકેડમી કરે છે. તેથી, ફક્ત એક જ વિશેષ આત્મા છે જે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે. આ વિશે જોહરના પુસ્તકના પ્રથમ ખંડમાં લખાયેલું છે.
બધા 600 હજાર આત્માઓ એક જ સમયે આપણા વિશ્વમાં દેખાય છે. તમે સૈનિકોની લાઇન તરીકે માનવતા, તેના વિકાસની કલ્પના કરી શકો છો. શરૂઆતમાં, કહો, એક હજાર લોકો હતા, પછી - 100 હજાર, પછીના સમયગાળામાં - લાખો, પછી સેંકડો લાખો અને વધુ છેલ્લો તબક્કોઆ પહેલાથી જ અબજો લોકો છે.
દરેક પેઢીમાં, તમામ 600 હજાર આત્માઓ આપણા વિશ્વમાં ઉતરવામાં ભાગ લે છે. તેઓ પ્રવેશ કરે છે વધુશરીર, પોતાની જાત પર વધુ સૂક્ષ્મ, વધુ વિગતવાર કાર્ય કરવા, વધુ સંવેદનાઓ, વ્યાખ્યાઓ, ગુણધર્મોને શોષવા, પોતાની વચ્ચે વધુ સૂક્ષ્મ અને વૈવિધ્યસભર જોડાણોનો અનુભવ કરવા માટે. તદુપરાંત, આ આપણાથી સ્વતંત્ર રીતે આત્માઓમાં થાય છે.
આપણે શા માટે અને કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છીએ તે વિશે વિચાર્યા વિના પણ આપણે જીવી શકીએ છીએ અને આપમેળે કાર્ય કરી શકીએ છીએ, અને તે દરમિયાન આત્મા પરિપક્વતાના સમયગાળામાંથી પસાર થાય છે અને તેના મૂળ સુધી પહોંચવાની જરૂરિયાત ઊભી થાય ત્યાં સુધી આગળ અને આગળ વધે છે. એવું કે વ્યક્તિ ખરેખર સભાન જીવનમાં પ્રવેશ કરે છે, પોતાને પૂછવાનું શરૂ કરે છે: મારું જીવન ખરેખર કેવું છે, શા માટે, કેવી રીતે, શા માટે હું અસ્તિત્વમાં છું?
એરી, "જીવનનું વૃક્ષ" ઉપરાંત, ખૂબ જ છે રસપ્રદ પુસ્તકો. તેમાંથી એકને "શાર હા-ગિલગુલિમ" ("સર્કિટ્સનો દરવાજો") કહેવામાં આવે છે, જ્યાં તે તમામ સંભવિત સર્કિટનું વર્ણન કરે છે જે આત્માઓ આપણા વિશ્વમાં પસાર થાય છે: કેવી રીતે, તે આપણા વિશ્વમાં કોનામાં અવતરે છે, તે કેવી રીતે શરીરમાંથી વહે છે. શરીર અને તેથી વધુ.
આ ખૂબ જ મુશ્કેલ છે અને જટિલ સિસ્ટમકબાલાહના વિજ્ઞાનમાં જ્ઞાન, જેનો અભ્યાસ આપણે ત્રણથી ચાર વર્ષના અભ્યાસ પછી જ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. સામાન્ય આત્માની રચનાને સમજવાનું શરૂ કરવા માટે, ઉચ્ચ વિશ્વમાંથી ખાનગી આત્માઓના વંશની શક્યતા, જે આપણા વિશ્વની ઉપર સ્થિત છે; એક વિશ્વમાંથી બીજા વિશ્વમાં સંક્રમણ દરમિયાન આત્માઓ સાથે થતી તમામ ક્રિયાઓને મુક્તપણે ટ્રૅક કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે, વ્યક્તિએ ઓછામાં ઓછા ઉચ્ચ વિશ્વના ન્યૂનતમ અર્થમાં આપણી લાગણીની સમાન હોવી જોઈએ. વિશ્વ
વાસ્તવિકતાની ધારણા
અહીં અમે એક ખૂબ જ આવે છે જટિલ સમસ્યાબ્રહ્માંડની ધારણા. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ: "અમે અમારી દુનિયામાં છીએ," તેનો અર્થ શું થાય છે? આપણે આપણી અંદર છીએ, જાણે કોઈક બંધ અવસ્થામાં. મારી પાસે શ્રવણ, દ્રષ્ટિ, ગંધ, સ્પર્શ, સ્વાદ, કુલ પાંચ ઇન્દ્રિયો છે. આ પાંચ ઇન્દ્રિયોની મદદથી હું મારી અંદર જે અનુભવું છું, કોઈક રીતે તેનો સારાંશ આપીને, મારામાં સમાવિષ્ટ કાર્યક્રમોની મદદથી મારી અંદર તેનું મૂલ્યાંકન કરું છું, તે વિશ્વનું મારું ચિત્ર બનાવે છે. હું તેને "મારી દુનિયા" કહું છું.
ચાલો આપણી જાતને પૂછીએ એક સરળ પ્રશ્ન: શું આપણે આપણી અંદર જે અનુભવીએ છીએ તે ખરેખર બહાર જેવું જ છે? આપણી નજીકના જીવો પર કરવામાં આવેલા પ્રયોગોમાંથી પણ, આપણે શોધી કાઢીએ છીએ કે આપણે વિશ્વના સાચા, અનન્ય ચિત્રને સમજી શકતા નથી. ચાલો કહીએ કે મધમાખી અથવા કૂતરો તેને અલગ રીતે અનુભવે છે.
જો આપણી ઇન્દ્રિયો બદલાઈ જાય, તો આપણે તેને અલગ રીતે સમજીશું. ઉદાહરણ તરીકે, મારા કાનના પડદાને નુકસાન થયું છે, અને મને લાગે છે કે ત્યાં કોઈ અવાજ નથી. શું તે ખરેખર નથી, અથવા હું જે રીતે અનુભવું છું તે જ છે? અલબત્ત, હું એકલો જ છું જે આ રીતે અનુભવે છે. મારી આસપાસ અસ્તિત્વ ધરાવે છે મોટી રકમતરંગો, અને હું માત્ર 15 થી 30 હજાર હર્ટ્ઝ સુધી જ અનુભવું છું. અથવા અન્ય તરંગો જે મારામાં સ્વાદ, સ્પર્શ, ગંધ, દ્રષ્ટિને ખૂબ મર્યાદિત શ્રેણીમાં પ્રજનન કરે છે. હું વિશાળ તરંગલંબાઇ અનુભવતો નથી.
ઉપરાંત, હું એવું પણ કહી શકતો નથી કે મને કંઈપણ લાગે છે. મારી અંદર એક કાનનો પડદો છે, બહારથી અમુક પ્રકારનું દબાણ અનુભવાય છે, અને અંદરથી હું આ દબાણની ચોક્કસ પ્રતિક્રિયા ઉત્પન્ન કરું છું અને કાનના પડદાને સંતુલિત કરવા માટે ખર્ચવામાં આવેલા મારા પ્રયત્નોને માપું છું.
તરંગના દબાણ હેઠળ, કાનનો પડદો વળે છે, અને મારે તેને તેની મૂળ સ્થિતિમાં પાછા લાવવા માટે અંદરથી પ્રયાસ કરવો પડશે. આમ, હું મારા પ્રયત્નોને માપું છું અને, તેના સ્વભાવ દ્વારા, મને ખરેખર શું અસર કરે છે તે નક્કી કરું છું. પરંતુ આ હું જે કલ્પના કરું છું તેનાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોઈ શકે છે, કારણ કે મારા આંતરિક પ્રયત્નો એક સ્વભાવના છે, અને બહાર જે કાર્ય કરે છે તે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકૃતિના છે.
મારો સ્વભાવ માનવીય છે, શારીરિક છે, પણ મારો બાહ્ય સ્વભાવ સાવ જુદો હોઈ શકે છે, મને એ પણ ખબર નથી કે કયો છે, કારણ કે હું ક્યારેય મારી લાગણીઓની મર્યાદાથી આગળ વધી શકતો નથી. તેથી, હું મારી આસપાસ અસ્તિત્વમાં રહેલા વિશ્વને ક્યારેય અનુભવતો નથી. મને અસર કરતી કોઈ વસ્તુ પ્રત્યેની મારી પ્રતિક્રિયાઓ જ હું અનુભવું છું.
તેથી, એક સાચો વિજ્ઞાની વિશ્વને સમજવાની વાત કરતો નથી, તે આપણને અસર કરતી કોઈ વસ્તુ પ્રત્યેની આપણી પ્રતિક્રિયાઓને સમજવાની વાત કરે છે. હું જે વિશ્વમાં છું તે કેવું છે તે હું બિલકુલ કહી શકતો નથી. એટલે કે, મને કેટલીક છાપ, સંવેદનાઓ પ્રાપ્ત થાય છે, ફક્ત તે હકીકતને કારણે કે હું આ રીતે બનાવવામાં આવ્યો હતો. અને જો મારામાં ઇન્દ્રિય અંગો બદલાયા, તેમની શ્રેણી બદલાઈ, અથવા અન્ય લોકો દેખાય જે મને અજાણ્યા હતા, તો પછી મારી અને મારી આસપાસના લોકો વિશેની મારી છાપ સંપૂર્ણપણે અલગ હશે.
શું આપણે એ પણ નક્કી કરી શકીએ છીએ કે આપણે જે વિશ્વમાં જીવીએ છીએ તે ખરેખર શું છે, આપણી બહાર કંઈક છે કે કેમ? અથવા બ્રહ્માંડ, મારી આસપાસનું બ્રહ્માંડ, હું, અન્ય, માત્ર એક ભ્રમણા છે? વ્યક્તિ પોતાની પાસે રહેલી પાંચ ઇન્દ્રિયોના આધારે આ પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકતો નથી. આ કરવા માટે, આપણે છઠ્ઠી ઇન્દ્રિય અંગ પ્રાપ્ત કરવાની જરૂર છે, અને પછી આપણે આપણી જાતને અને ભ્રમણા જોઈશું જે આપણે બહારથી અવલોકન કરીએ છીએ. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ કરવાની મંજૂરી આપે છે. સંવેદનાઓ અને છાપ આપણે બહારથી પ્રાપ્ત કરીએ છીએ અને આપણે કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ બહારની દુનિયા, - આને ઉચ્ચ વિશ્વ કહેવામાં આવે છે.
આજકાલ, વૈજ્ઞાનિકો પહેલાથી જ પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરવાના અભિગમની મર્યાદાઓને સમજે છે. આ ખાસ કરીને ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્રમાં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે, જ્યાં આપણે વિશિષ્ટ, વિરોધાભાસી ઘટનાઓનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. ન્યુટનના સમયમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે આપણે જે જોઈએ છીએ તેવું જ વિશ્વ છે. ત્યાં એક વ્યક્તિ છે - એક નિરીક્ષક, અને તે જે અવલોકન કરે છે તે તેની સામે છે. વ્યક્તિ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ વિશ્વનું ચિત્ર સતત રહે છે. બ્રહ્માંડનો વિકાસ થતાં તે કુદરતી રીતે પોતાની મેળે બદલાય છે, પરંતુ માણસનો આ ચિત્ર પર કોઈ પ્રભાવ નથી. ન્યુટનના મતે આ વિજ્ઞાનનો મત છે.
પછી બીજું દૃશ્ય દેખાય છે. ત્યાં એક વ્યક્તિ છે જે વિશ્વનું નિરીક્ષણ કરે છે, પરંતુ આ તે ચિત્ર નથી જે બહારથી દેખાય છે. તે વ્યક્તિના ગુણધર્મો અને તે જે અવલોકન કરે છે તેની સંપૂર્ણતા છે. માનવતા પોતે અભ્યાસ કરીને આવી છે. અમે અમારા શરીરવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું અને જોયું કે અમારી ક્ષમતાઓ, સંવેદનાત્મક અવયવો, ઉપકરણો દ્વારા તેમના વિસ્તરણ વગેરેના આધારે, અમને એક અલગ ચિત્ર દેખાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુનું માત્ર નિરપેક્ષપણે અવલોકન કરતા નથી, પરંતુ તે જ સમયે આપણે નિરીક્ષણની પ્રક્રિયામાં ભાગ લઈએ છીએ. આ પહેલેથી જ પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક હ્યુજ એવરેટના દૃષ્ટિકોણની નજીક છે.
કબાલાહના વિજ્ઞાન અનુસાર, ચિત્ર સંપૂર્ણપણે અલગ દેખાય છે. એક એવી વ્યક્તિ છે જે પોતાની અંદર કંઈક અનુભવે છે. તો શું? તે એકસમાન ક્ષેત્ર અનુભવે છે જેમાં તે સ્થિત છે, અને બાકીનું બધું, એટલે કે, છબીઓ, બાહ્ય વિશેના વિચારો અને આંતરિક વિશ્વવ્યક્તિની અંદર રચાય છે. તેની અંદર દુનિયા છે, પણ તેની બહાર કંઈ નથી.
આજે આપણે વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી આનો સંપર્ક કરીએ છીએ. ક્ષેત્રના સંશોધકો આ સાથે સહમત થવા લાગ્યા છે. ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્ર, અને મૂળભૂત, કુદરતી વિજ્ઞાન પહેલેથી જ આવા દૃષ્ટિકોણ તરફ આગળ વધી રહ્યું છે. કબાલાહનું વિજ્ઞાન હજારો વર્ષોથી આ વિશે વાત કરી રહ્યું છે. તેણીએ લાંબા સમય સુધી નિર્દેશ કર્યો છે વિવિધ તબક્કાઓમાણસની વિશ્વની સમજ, તે કેવી રીતે નક્કી કરશે કે તે વિશ્વ જેમાં તે અસ્તિત્વમાં છે. જ્યાં સુધી તે સમજણના આવા સ્તરે પહોંચે નહીં કે તે સમજે છે: બધું ફક્ત તેના આંતરિક ગુણધર્મો પર આધારિત છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સમજવાનું શરૂ કરે છે કે હકીકતમાં તે જાણતો નથી કે તેની આસપાસ શું છે, કે બધું ફક્ત તેની અંદર જ અસ્તિત્વમાં છે, આ તેને નિષ્કર્ષ પર લઈ જાય છે કે તેની મિલકતો બદલીને, તે વિશ્વની તેની છાપ બદલી શકે છે. આજે જે ઘન, પ્રવાહી, વાયુયુક્ત લાગે છે તે તેના પરિમાણો અને મર્યાદાઓને બદલી નાખશે. તે દિવાલમાંથી પસાર થશે, અને હવા, જે હવે પારદર્શક છે અને તેમાંથી પસાર થશે, કદાચ તેના માટે સંપૂર્ણપણે અપારદર્શક બની જશે. તેની પાસે કયા ગુણધર્મો હશે તેના પર આધાર રાખે છે.
કબાલાહનું વિજ્ઞાન વ્યક્તિને એવી સ્થિતિમાં મૂકે છે જ્યાંથી તે તેને વિશ્વને અલગ રીતે જોવા માટે દબાણ કરે છે, તેને પોતાની જાતમાંથી એટલું બહાર લઈ જાય છે કે તે સંપૂર્ણપણે અલગ પરિમાણમાં પ્રવેશ કરે છે. વધુમાં, તે વ્યક્તિને સંપૂર્ણપણે અલગ વાસ્તવિકતાનું મોડેલ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને પછી વ્યક્તિ તેને જોવા અને અનુભવવાનું શરૂ કરે છે.
સમસ્યા એ છે કે વિશ્વનું ચિત્ર જે આપણી સામે છે તે ફક્ત મારી પાસેના પ્રોગ્રામ અનુસાર જ મારા પર અંકિત થઈ શકે છે, એટલે કે, ફક્ત તે જ ચિત્ર જે હું પ્રક્રિયા કરવા સક્ષમ છું. નાના બાળકો બહુ જોતા નથી. કેવી રીતે વૃદ્ધ વ્યક્તિ, તે જેટલું વધારે જુએ છે, તે વધુ વિકસિત, વધુ જટિલ છે આંતરિક સંચારતે વસ્તુઓ વચ્ચે તફાવત કરે છે.
અને જો અચાનક મારી સામે કોઈ વસ્તુ દેખાય, જેનું મોડેલ મારામાં નથી, તો હું તેને જોઈ શકતો નથી. છેવટે, હું ફક્ત તે જ જોઈ શકું છું જે મારામાં અગાઉથી અસ્તિત્વમાં છે, હું શું અનુકૂલિત થયો છું, અને હું શું જોઈ શકું છું, વ્યાખ્યાયિત કરી શકું છું, મૂલ્યાંકન કરી શકું છું. તેથી, આપણી આસપાસ આપણા વિશ્વમાં, આપણા પરિમાણમાં, આપણે જે વોલ્યુમમાં અસ્તિત્વમાં છીએ, ત્યાં ઘણું બધું છે જે આપણે અવલોકન અથવા અનુભવતા નથી. અમને ખબર નથી કે તે શું છે, અમે તેમાંથી પસાર થઈએ છીએ, અમારી પાસે તેના માટે પૂરતી લાગણી નથી, અમારી પાસે તેને અનુરૂપ મોડેલ નથી.
શું તમે કલ્પના કરી શકો છો કે કબાલાહનું વિજ્ઞાન માનવ વિશ્વને કેટલું સમૃદ્ધ બનાવે છે. તે તે દળો, ગુણધર્મો, વસ્તુઓ, જોડાણો જોવાનું શરૂ કરે છે સામાન્ય લોકોજોશો નહીં! આ બધું કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, કારણ કે આ કુશળતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના વ્યક્તિ સમજી શકતો નથી. ઉચ્ચ વિશ્વ. તે તેને પોતાના માટે ખોલી શકતો નથી, તે ફક્ત આપણા બંધ નાના વિશ્વમાં જ રહે છે.
પરંતુ આ વધુ અદ્યતન અભ્યાસક્રમો છે. અભ્યાસના બીજા કે ત્રીજા વર્ષની આસપાસ, અમે વિદ્યાર્થીઓ સાથે આ વિષયો વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને થોડા વર્ષોમાં તેઓ તેને સમજવા અને અનુભવવા લાગે છે.
જો વ્યક્તિ યોગ્ય રીતે પ્રેક્ટિસ કરે છે અભ્યાસક્રમ, જે કબાલાહ વિદ્વાનોએ પ્રથમ સદી એડીમાં પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમ કે તેઓ આ પ્રોગ્રામની પ્રસ્તાવનામાં લખે છે, કોઈપણ વ્યક્તિ, તેનો યોગ્ય રીતે અભ્યાસ કરે છે, તે ત્રણથી પાંચ વર્ષના સમયગાળામાં ઉચ્ચ વિશ્વની સમજણના સ્તરે પહોંચે છે. તે તેના માટે ખુલે છે સંપૂર્ણ ચિત્રબ્રહ્માંડ, અને પછી હવે એવો કોઈ પ્રશ્ન નથી કે જેના માટે તે પોતાની જાતમાં જવાબ શોધી શક્યો નહીં.
કબાલાહ, કલા અને પ્રેમ
આપણા વિશ્વમાં માનવ પ્રવૃત્તિમાં ઘણા અદ્ભુત આવેગ છે: સ્વ-અભિવ્યક્તિની ઇચ્છા, સૌંદર્ય, પ્રેમ, સંવાદિતા, સંગીત, કલા, પેઇન્ટિંગ દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા. આનો સંબંધ કઈ ઇચ્છાઓ સાથે છે: સંપત્તિ, ખ્યાતિ, જ્ઞાન, શક્તિની ઇચ્છાઓ? આ એ જ અહંકાર છે જે સ્વ-અભિવ્યક્તિ શોધે છે. તે ખરેખર અમારા માટે સરસ છે.
આપણે અન્ય લોકોના કાર્યોની પ્રશંસા કરી શકીએ છીએ, તેમાંથી સંતોષ મેળવી શકીએ છીએ, પરંતુ સૈદ્ધાંતિક રીતે આ વ્યક્તિની સ્વાર્થી સ્વ-અભિવ્યક્તિ છે, વ્યક્તિની લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા, ખ્યાતિ, કીર્તિ અને એક રીતે, શક્તિની ઇચ્છા. એટલે કે, અન્ય લોકોની સામે પોતાને વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા વ્યક્તિને કલા તરફ દોરી જાય છે.
એવું ન વિચારો કે આ ખરાબ છે. કબાલાહનું વિજ્ઞાન કોઈ પણ રીતે વ્યક્તિને કોઈપણ માળખામાં દબાણ કરતું નથી અને તેને તેની લાગણીઓ વ્યક્ત કરવામાં મર્યાદિત કરતું નથી. ઊલટું. અમારી પાસે કબાલિસ્ટિક સંગીત છે. આ વિજ્ઞાનની ખૂબ જ રસપ્રદ શાખા છે જ્યાં કબાલવાદીઓ, આધ્યાત્મિક શબ્દોમાં તેમની આંતરદૃષ્ટિ વ્યક્ત કરવાને બદલે, તેમને અવાજના રૂપમાં વ્યક્ત કરે છે. અને કારણ કે મેલોડી આપણી લાગણીઓ, હૃદયમાં, મગજમાંથી પસાર થાય છે અને તેને અસર કર્યા વિના, કબાલિસ્ટિક માહિતીની આવી સમજ ખૂબ જ વિશેષ અસર આપે છે.
આ તે લોકો માટે પણ યોગ્ય છે જેઓ કંઈપણ સમજી શકતા નથી, કંઈપણ જાણતા નથી, મૂળમાં કબાલિસ્ટિક ગ્રંથો વાંચી શકતા નથી, અથવા ફક્ત કંઈપણ વાંચ્યું નથી. આ ધારણાની અભિવ્યક્તિ છે, એક મહાન કબાલીસ્ટ દ્વારા આધ્યાત્મિક વિશ્વની અનુભૂતિ; સંગીત દ્વારા કોઈપણ વ્યક્તિમાં આ ખ્યાલનું સ્થાનાંતરણ મહાન આધ્યાત્મિક ક્ષમતા ધરાવે છે અને શિખાઉ માણસને પોતાને કેળવવામાં મદદ કરી શકે છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક શોધવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે સામાન્ય રીતે કલામાં અન્ય તમામ પ્રકારની સ્વ-અભિવ્યક્તિ પૃષ્ઠભૂમિમાં ઝાંખા પડી જાય છે. કારણ કે તે જુએ છે કે આપણા ધરતીનું સાધન વડે આપણે તે સંવેદના વ્યક્ત કરવામાં વ્યવહારીક રીતે અસમર્થ છીએ જે તે ઉચ્ચ પદાર્થમાંથી અનુભવવાનું શરૂ કરે છે.
જો હું કોઈ નદી, કોઈ તળાવ, તારાઓ, કોઈ સુંદર વસ્તુ, કોઈ માનવીય લાગણીની અભિવ્યક્તિ, અભિવ્યક્તિ જોઉં, તો હું તેને મારા પોતાના માધ્યમથી વ્યક્ત કરી શકું છું, કારણ કે હું પૃથ્વીની લાગણીઓને વ્યક્ત કરું છું. જો હું કંઈક આધ્યાત્મિક અનુભવું છું, તો તે કોઈપણ પૃથ્વી સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરી શકાતું નથી. હું ખરેખર તેને કંઈપણ પહેરાવી શકતો નથી.
માત્ર એક જ વસ્તુ જેમાં કબાલીસ્ટ કોઈક રીતે પ્રગટ થતા બ્રહ્માંડ માટે તેમની ધારણા અને પ્રશંસા વ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ હતા તે સંગીત હતું.
આને ચિત્રના સ્વરૂપમાં દર્શાવવું અશક્ય છે, કારણ કે આધ્યાત્મિકમાં કોઈ છબીઓ નથી. આધ્યાત્મિકનું ભૌતિકીકરણ તરત જ થાય છે, અને તે બધું જ મારી નાખે છે. આ કરવાનો પ્રયાસ કરવો પણ પ્રતિબંધિત છે. પ્રથમ, આ ક્યારેય કામ કરશે નહીં, અને બીજું, કબાલિસ્ટ પોતાને આપણા વિશ્વના સ્તરે નીચે લાવે છે. તેથી, કબાલાહ અને કલાના વિજ્ઞાન વચ્ચે કોઈ સીધો સંબંધ નથી, ફક્ત સંગીત સાથે આંશિક રીતે.
કબાલિસ્ટો પરીકથાઓ, દૃષ્ટાંતો લખે છે, તમે કબાલિસ્ટિક નવલકથા લખી શકો છો. આ આપણા વિશ્વમાં વ્યક્તિની ઇચ્છામાંથી આવે છે જ્યારે તે ઉચ્ચ વિશ્વને સમજે છે. પરંતુ જ્યારે તે આધ્યાત્મિક અનુભવોનું વર્ણન કરવા આવે છે, ત્યારે વર્ણન કરવા માટે કંઈ નથી - તે આપણા માટે અશક્ય છે પૃથ્વીની ભાષામાંતેનું વર્ણન કરો. તેથી, આ એક કહેવત, પરીકથા, રૂપક દ્વારા રૂપકાત્મક રીતે કરવામાં આવે છે. કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં આ તકનીકનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થાય છે.
કબાલાહનું વિજ્ઞાન માનવ વર્તનના આવા અભિવ્યક્તિઓ જેમ કે પ્રેમ, ધિક્કાર વગેરે સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે?
તે હકીકત પરથી આવે છે કે વ્યક્તિમાં સ્વાર્થ સતત વધી રહ્યો છે. સ્વાર્થ એ આપણો સ્વભાવ છે, આનંદ માણવાની ઈચ્છા, જાતને ભરવાની. અહંકારપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાના અભિવ્યક્તિઓમાંનું એક પ્રેમ છે. જો આપણે આ પ્રશ્ન ફિઝિયોલોજિસ્ટ અથવા મનોવૈજ્ઞાનિકો તરફ ફેરવીએ, તો તેઓ અમને સમજાવશે કે આ બધું આપણા આંતરિક પ્રકૃતિ. આમાં એવું કંઈ નથી જે આપણા વિશ્વની સીમાઓથી આગળ વધે છે, અને આ બધું ચોક્કસ અહંકારપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાની શોધ સિવાય બીજું કંઈ નથી.
સાચો પ્રેમ, એટલે કે જોડાણ, આત્માઓ વચ્ચેની સમાનતાની સમજણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ઉગે છે અને જુએ છે કે તે મોટા ચિત્રમાં તમામ આત્માઓના આ વિશાળ સંગ્રહમાં કેવી રીતે શામેલ છે, માં સામાન્ય સંસ્થાઅને સામાન્ય સિસ્ટમમાં, પછી તેમના પ્રત્યેની તેમની લાગણીને પ્રેમ કહેવામાં આવે છે. આપણા વિશ્વના સ્તરે, દરેક નાના અહંકારીની સંવેદનાઓ, જો તે અન્યની સહાયથી પોતાને ભરવા માંગે છે, તો તેને પૃથ્વી પ્રેમ કહી શકાય. પરંતુ વાસ્તવમાં આ આનંદની શોધ સિવાય બીજું કંઈ નથી.
આજ્ઞાનો ખ્યાલ
અમને લાગે છે કે કેટલાક કબાલિસ્ટિક ગ્રંથો કમાન્ડમેન્ટ્સ વિશે, એટલે કે, વિશે બોલે છે જરૂરી કાયદાઆપણા વિશ્વમાં માનવ વર્તન. કબાલીસ્ટ વાસ્તવમાં કમાન્ડમેન્ટ્સને કેવી રીતે સમજે છે?
આપણે એક ચોક્કસ જથ્થામાં, એક અહંકારી ક્લી, એક પાત્રમાં, થોડી દુનિયામાં અસ્તિત્વમાં છીએ. તમામ પ્રકૃતિ - નિર્જીવ, વનસ્પતિ, પ્રાણી અને માનવ - અહંકારી છે. આપણું વિશ્વ અમુક સંચાલક દળોથી પ્રભાવિત છે. અમે તેમને જાણતા નથી, અમે ફક્ત માની લઈએ છીએ કે આપણું વિશ્વ, બ્રહ્માંડ, બ્રહ્માંડ નિયંત્રિત છે. અમે આંશિક રીતે આ કાયદાઓને ફ્રેમવર્કની અંદર સમજીએ છીએ જેની અંદર અમે સમજવા માટે સક્ષમ છીએ. જેમ આપણે એક વખત ન્યુટનના નિયમોને સમજ્યા હતા, પરંતુ પછી જોયું કે તે આઈન્સ્ટાઈનના વધુ સામાન્ય કાયદાઓના વિશિષ્ટ કાયદા હતા. પછી અમે અમારા જ્ઞાનને વિસ્તૃત કરવા માંગીએ છીએ, અને આઈન્સ્ટાઈનના કાયદાઓ અન્ય, વધુ સામાન્ય કાયદાઓ માટે વિશેષ છે, વગેરે.
કાયદાઓનો લઘુત્તમ સ્વરૂપમાં અભ્યાસ કરવાથી પણ, આપણે જોઈએ છીએ કે તે બધા સખત રીતે અનિવાર્ય, તાર્કિક અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. અને, દેખીતી રીતે, એવા કાયદાઓ છે જે આપણા સમગ્ર બ્રહ્માંડને સંચાલિત કરે છે, જે કંઈક આઈન્સ્ટાઈન શોધવા માંગતા હતા - સામાન્ય સૂત્રઆપણા પર કાર્ય કરે છે: નિર્જીવ, છોડ, માનવ સ્વભાવ. જો આપણે આ કાયદાઓ જાણતા હોત, તો આ દુનિયામાં આપણા માટે તે સરળ હશે.
નિર્જીવ, છોડ અને પ્રતિનિધિઓ પ્રાણી સ્વભાવતેઓ તેમના સ્વભાવ પ્રમાણે વર્તે છે અને ક્યારેય ભૂલ કરતા નથી. છોડ કે પ્રાણી બંને ભૂલો કરતા નથી, કારણ કે તેમની અંદર એક સર્જન કાર્યક્રમ હોય છે, અને તે તેમને કોઈપણ સમસ્યા વિના ચલાવે છે. એક નવજાત બળદ આ દુનિયામાં સંપૂર્ણ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે પહેલેથી જ જાણે છે કે તે શું ખાઈ શકે છે, તે શું કરી શકતો નથી, તેને ક્યાં ખરાબ લાગે છે, જ્યાં તેને સારું લાગે છે. એક કે બે દિવસ - અને તે પહેલેથી જ મુક્તપણે ચાલી શકે છે અને આસપાસની જગ્યામાં નેવિગેટ કરી શકે છે. પરંતુ તેનો વિકાસ પણ થતો નથી: તે જે રીતે જન્મ્યો હતો, તે તેના જીવનના અંત સુધી સમાન સ્તરે અસ્તિત્વમાં છે.
ભૂલો કરનાર જ માણસ છે. તે ખૂબ જ નાનો જન્મે છે, સંપૂર્ણપણે લાચાર છે. 20 વર્ષ સુધી તે શિક્ષિત, તમામ પ્રકારના જ્ઞાનથી ભરપૂર, શારીરિક અને આંતરિક રીતે ઉછરેલો હોવો જોઈએ. પરંતુ, માતા-પિતા કે સમાજ કુદરતના તમામ નિયમો જાણતા ન હોવાથી, કુદરતે તેમનામાં જે મૂક્યું નથી તે તેઓ તેને ભરી શકતા નથી. એટલે કે, વ્યક્તિ શરૂઆતમાં ખામીયુક્ત સ્થિતિમાં હોય છે. ભૂલો ન કરવા માટે તેની પાસે આંતરિક વર્તન કાર્યક્રમોનો અભાવ છે.
આ આંતરિક કાર્યક્રમોતેણે પોતે વર્તન પૂર્ણ કરવું જોઈએ. તે તેમને ક્યાંથી મેળવશે? કબાલાહનું વિજ્ઞાન આ વિશે બોલે છે. આપણે આપણા વિશ્વની બહાર જવું જોઈએ, આપણા વિશ્વની બહારના દળોનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ જે અહીં કાર્ય કરે છે, અને તેમને આપણા માટે અનુકૂળ કરે છે. આમ, આપણે યોગ્ય રીતે કાર્ય કરીશું, આપણું જીવન સુખી અને સફળ, આરામદાયક અને સલામત બનશે.
પ્રકૃતિના તે ભાગને ઓળખ્યા અને પૂરક બનાવ્યા વિના જે શરૂઆતમાં આપણાથી ગેરહાજર છે, આપણે જીવી શકતા નથી. અમે કોઈ પ્રાણીના પ્રતિનિધિ નથી અથવા વનસ્પતિઅને વધુમાં, નિર્જીવ પ્રકૃતિ, જેની પાસે તેમના અસ્તિત્વ માટે પૂરક કંઈ નથી. માત્ર માણસ જ ભૂલો કરે છે અને તેને પૂરક બનવાની જરૂર છે. આ, એક તરફ, તેને વિકાસ માટે દબાણ કરે છે, પરંતુ સમસ્યા એ છે કે તેને કઈ રીતે દિશામાન કરવું તે ખબર નથી. અને તેથી, હજારો વર્ષો દરમિયાન, આપણે વિકાસ કરી રહ્યા છીએ અને ફક્ત વધુ સારા થઈ રહ્યા છીએ.
આપણી આસપાસ રહેલા કુદરતના નિયમો ખૂબ જ સરળ છે. કુદરતનો એક જ નિયમ છે, જેને દાનનો કાયદો અથવા સંપૂર્ણ પરોપકાર કહેવામાં આવે છે. માણસ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ સહિત આપણા સ્વભાવની અંદર 613 અહંકારી ઈચ્છાઓ છે. આપણે આ ઇચ્છાઓને વિરુદ્ધ - પરોપકારીને સુધારવી જોઈએ. પછી આપણું વર્તન આપણા પરના આ સામાન્ય કાયદાની અસરને સંતુલિત કરશે. આ રીતે, આપણે આપણી જાતને આરામદાયક સ્થિતિમાં, શાશ્વતતા અને સંપૂર્ણતાની સ્થિતિમાં શોધીશું.
આપણી દરેક 613 ઈચ્છાઓને સુધારવી એ કમાન્ડમેન્ટ્સ, એટલે કે જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરવી કહેવાય છે, કારણ કે પ્રકૃતિ આપણને આ કરવા માટે ફરજ પાડે છે. વળતરનો કાયદો માનવ વિકાસના માપદંડ અનુસાર આપણા વિશ્વ પર કાર્ય કરે છે;
દરેક સમયગાળા સાથે, દરેક પેઢી સાથે, દરેક વર્ષ સાથે, માનવતા વધુને વધુ નાખુશ, વધુ અને વધુ અસંતુલિત બનતી જાય છે, કારણ કે સ્વાર્થ સતત વધી રહ્યો છે, અને આપણે તેને સુધારતા નથી, આપણે તેને પ્રમાણમાં સંતુલિત કરતા નથી. બાહ્ય કાયદોપાછળ પડવું તે તારણ આપે છે કે દરેક પેઢી સાથે આપણે વધુને વધુ નાખુશ બનીએ છીએ.
પરિણામે: કાં તો ભાગ્યના મારામારી દ્વારા, એટલે કે, સાથે મુકાબલો દ્વારા સામાન્ય કાયદોબેસ્ટવોલ, અથવા કબાલાહના વિજ્ઞાનની મદદથી સમજણ દ્વારા, અમને એ બિંદુ સુધી ફરજ પાડવામાં આવશે કે અમે અમારી 613 આદિકાળની ઇચ્છાઓને સુધારવાની જરૂરિયાતને સમજીશું, એટલે કે, 613 કમાન્ડમેન્ટ્સને પરિપૂર્ણ કરવા માટે.
પ્રેમની આજ્ઞા
સૈદ્ધાંતિક રીતે, બધી કમાન્ડમેન્ટ્સ એકમાં બંધબેસે છે - આ પ્રેમની આજ્ઞા છે, એટલે કે, કોઈપણ વિચાર અને કોઈપણ માનવ ક્રિયાની અહંકાર વિરોધી દિશા. માનવતાએ આ તરફ આવવું પડશે. બધા ધર્મો આ વિશે વાત કરે છે - ખ્રિસ્તી, મુસ્લિમ, યહૂદી, તેમજ પૂર્વીય અને પશ્ચિમી પદ્ધતિઓ, તેઓ બધા વ્યવહારિક રીતે સમાન વસ્તુ વિશે વાત કરે છે.
માનવતા આ વિશે અનુમાન લગાવે છે, તે ફક્ત તેનો અમલ કેવી રીતે કરવો તે જાણતી નથી. આનો અહેસાસ ત્યારે થઈ શકે છે જ્યારે ઉપરની દુનિયા તમને પ્રગટ થાય છે, જ્યારે તમે જોશો કે આ કાયદો છે, અને ત્યાં જવા માટે ક્યાંય નથી: જો તમે આ કાયદાની વિરુદ્ધ, સ્વાર્થથી કામ કરો છો, તો તમે તમારી જાતને નાશ કરશો. પોતાના અહંકારથી દુષ્ટતાના પરિણામોનું આ પ્રત્યક્ષ દર્શન વ્યક્તિને સુધારણાની જરૂરિયાતનો અહેસાસ કરાવે છે.
આમ, કબાલાહનું વિજ્ઞાન ભાગ્યના મારામારીને અટકાવે છે. તેણી સૂચવે છે: ફક્ત તમારા માટે બાહ્ય બ્રહ્માંડ ખોલો, તમારી આસપાસ શું છે તે જુઓ, અને તમને ખાતરી થશે કે તમારે અલગ રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ. કારણ કે તમે તમારી જાતને નુકસાન પહોંચાડવા માટે કાર્ય કરી શકતા નથી, તમે અહંકારી સ્વભાવમાં બનાવવામાં આવ્યા છો, અને તમારો સૌથી મોટો અહંકાર પરોપકાર બની જશે. પરિણામે, તમારામાં આ વિકૃતિ દ્વારા તમે અનંતકાળ, સંપૂર્ણતા, અનંત પરિપૂર્ણતાને સમજી શકશો.
આપણે એક સંપૂર્ણ મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. આપણને શું ફરક પડે છે કે શું માણવું, આપણે તો આનંદ માણવા જ ઈચ્છીએ છીએ. દાનનો આનંદ અમર્યાદિત છે, કારણ કે પરિપૂર્ણતા અને આનંદના પ્રભાવ હેઠળ આપણી ઈચ્છાઓ ભરાતી નથી અથવા રદ થતી નથી. જો આપણે તેને આપણામાંથી પસાર થવા દઈએ, તો આપણે સતત ભરેલા રહીએ છીએ, સતત આનંદ કરીએ છીએ. તેથી, એકમાત્ર પ્રશ્ન એ વ્યક્તિનો માનસિક, આંતરિક નિર્ણય છે, અને તે આવશે.
આપણે માનવ વિકાસના એવા તબક્કામાં છીએ જ્યારે વિજ્ઞાન, કલા, સંસ્કૃતિ, આપણી સામાજિક વિકાસઆપણને ખાતરી આપશે કે આપણે આપણા સ્વભાવને છોડી દેવો જોઈએ અને તેનાથી ઉપર ઉઠવું જોઈએ. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ પીડારહિત, સરળતાથી, મુક્તપણે, એક પ્રકારની, સારા પગલાની જેમ કરવામાં મદદ કરશે.
એક વ્યક્તિ આપણા વિશ્વમાં પ્રાણીની જેમ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જ્યાં સુધી એવો અહંકાર એકઠા ન થાય કે તે તૂટી જાય અને તેને આધ્યાત્મિકતામાં જવા દબાણ કરે. દરેક વ્યક્તિ જન્મ સમયે ટોચ પર વધે છે.
ચિત્ર: infoglaz.ru
http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/20427?/rus/content/view/full/20427&main
"વિજ્ઞાન" નો ખ્યાલઘણા મૂળભૂત અર્થો છે. સૌપ્રથમ, વિજ્ઞાનને માનવ પ્રવૃત્તિના ક્ષેત્ર તરીકે સમજવામાં આવે છે જેનો ઉદ્દેશ્ય પ્રકૃતિ, સમાજ, વિચાર અને આસપાસના વિશ્વ વિશેના નવા જ્ઞાનને વિકસાવવા અને તેને વ્યવસ્થિત બનાવવાનો છે. બીજા અર્થમાં, વિજ્ઞાન આ પ્રવૃત્તિના પરિણામ તરીકે દેખાય છે - હસ્તગત વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની સિસ્ટમ. ત્રીજે સ્થાને, વિજ્ઞાનને સામાજિક ચેતનાના એક સ્વરૂપ તરીકે સમજવામાં આવે છે, એક સામાજિક સંસ્થા.
વિજ્ઞાનનું તાત્કાલિક ધ્યેય એ ઉદ્દેશ્ય સત્યની સમજ છે, જે ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વિશ્વ વિશેના જ્ઞાનના પરિણામે પ્રાપ્ત થાય છે.
વિજ્ઞાનના ઉદ્દેશ્યો:તથ્યો એકત્રિત કરવા, વર્ણન કરવા, વિશ્લેષણ કરવા, સારાંશ આપવા અને સમજાવવા; પ્રકૃતિ, સમાજ, વિચાર અને સમજશક્તિના ગતિના નિયમોની શોધ; હસ્તગત જ્ઞાનનું વ્યવસ્થિતકરણ; ઘટના અને પ્રક્રિયાઓના સારની સમજૂતી; ઘટનાઓ, ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓની આગાહી; હસ્તગત જ્ઞાનના વ્યવહારિક ઉપયોગના દિશાઓ અને સ્વરૂપોની સ્થાપના.
અસંખ્ય અને વૈવિધ્યસભર અભ્યાસોની વ્યાપક પ્રણાલી, જે વસ્તુ, વિષય, પદ્ધતિ, મૂળભૂતતાની ડિગ્રી, એપ્લિકેશનનો અવકાશ, વગેરે દ્વારા અલગ પડે છે, વ્યવહારીક રીતે તમામ વિજ્ઞાનના એકીકૃત વર્ગીકરણને એક આધાર પર બાકાત રાખે છે. સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, વિજ્ઞાનને કુદરતી, તકનીકી, સામાજિક અને માનવતાવાદીમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે.
TO કુદરતીવિજ્ઞાનમાં શામેલ છે:
અવકાશ વિશે, તેની રચના, વિકાસ (ખગોળશાસ્ત્ર, બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન, વગેરે);
પૃથ્વી (ભૂસ્તરશાસ્ત્ર, ભૂ-ભૌતિકશાસ્ત્ર, વગેરે);
ભૌતિક, રાસાયણિક, જૈવિક સિસ્ટમોઅને પ્રક્રિયાઓ, પદાર્થની ગતિના સ્વરૂપો (ભૌતિકશાસ્ત્ર, વગેરે);
જેવી વ્યક્તિ જૈવિક સ્વરૂપ, તેની ઉત્પત્તિ અને ઉત્ક્રાંતિ (એનાટોમી, વગેરે).
ટેકનિકલવિજ્ઞાન અર્થપૂર્ણ રીતે કુદરતી વિજ્ઞાન પર આધારિત છે. તેઓ ટેકનોલોજીના વિકાસના વિવિધ સ્વરૂપો અને દિશાઓનો અભ્યાસ કરે છે (રેડિયો એન્જિનિયરિંગ, ઇલેક્ટ્રિકલ એન્જિનિયરિંગ, વગેરે).
સામાજિકવિજ્ઞાનમાં પણ સંખ્યાબંધ દિશાઓ હોય છે અને સમાજનો અભ્યાસ કરે છે (અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, રાજકીય વિજ્ઞાન, ન્યાયશાસ્ત્ર, વગેરે).
માનવતાવાદીવિજ્ઞાન - વિજ્ઞાન વિશે આધ્યાત્મિક વિશ્વવ્યક્તિનું, તેની આસપાસની દુનિયા, સમાજ, તેના પોતાના પ્રકાર (શિક્ષણ શાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન,) પ્રત્યેના વલણ વિશે.
2. કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતાવાદી સંસ્કૃતિઓ.
તેમના તફાવતો કુદરતી અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં પદાર્થ અને વિષય વચ્ચેના ચોક્કસ પ્રકારના સંબંધો પર આધારિત છે. પ્રથમમાં, વિષયથી ઑબ્જેક્ટનું સ્પષ્ટ વિભાજન છે, કેટલીકવાર નિરપેક્ષમાં લેવામાં આવે છે; તે જ સમયે, સંશોધકનું તમામ ધ્યાન ઑબ્જેક્ટ પર કેન્દ્રિત છે. સામાજિક અને માનવ વિજ્ઞાનમાં, આવા વિભાજન મૂળભૂત રીતે અશક્ય છે, કારણ કે તેમાં વિષય અને પદાર્થ એક વિષયમાં એક સાથે ભળી જાય છે. આવા સંબંધોની સમસ્યાઓનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે અંગ્રેજી લેખકઅને વૈજ્ઞાનિક સી. સ્નો.
વિજ્ઞાનના વિષય ક્ષેત્રમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:
· પ્રકૃતિ વિશે જ્ઞાનની સિસ્ટમ - કુદરતી વિજ્ઞાન (કુદરતી વિજ્ઞાન);
· માનવ અસ્તિત્વ, સામાજિક સ્તર, રાજ્ય, માનવતા (માનવતા) ના હકારાત્મક નોંધપાત્ર મૂલ્યો વિશે જ્ઞાનની સિસ્ટમ.
પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન એ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિનો એક અભિન્ન ભાગ છે, અને માનવતા, અનુક્રમે, માનવતાવાદી સંસ્કૃતિનો.
કુદરતી વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિ- આ છે: પ્રકૃતિ અને સમાજ વિશે જ્ઞાનનો કુલ ઐતિહાસિક જથ્થો; વિશે જ્ઞાનનો જથ્થો ચોક્કસ પ્રકારોઅને અસ્તિત્વના ક્ષેત્રો, જે સંક્ષિપ્ત, કેન્દ્રિત સ્વરૂપમાં અપડેટ થાય છે અને પ્રસ્તુતિ માટે સુલભ હોય છે અને પ્રકૃતિ અને સમાજ વિશેના સંચિત અને અપડેટ જ્ઞાનની સામગ્રી માણસ દ્વારા આત્મસાત કરવામાં આવે છે;
માનવતાવાદી સંસ્કૃતિ- આ છે: ફિલસૂફી, ધાર્મિક અભ્યાસ, ન્યાયશાસ્ત્ર, નૈતિકતા, કલા ઇતિહાસ, શિક્ષણશાસ્ત્ર, સાહિત્યિક ટીકા અને માનવતાવાદી જ્ઞાનના સિસ્ટમ-રચના મૂલ્યો (માનવતાવાદ, સુંદરતાના આદર્શો, સંપૂર્ણતા, સ્વતંત્રતા) નો કુલ ઐતિહાસિક જથ્થો; , ભલાઈ, વગેરે).
કુદરતી વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતાઓ:કુદરત વિશેનું જ્ઞાન ઉચ્ચ સ્તરની નિરપેક્ષતા અને વિશ્વસનીયતા (સત્ય) દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. વધુમાં, આ ઊંડે વિશેષ જ્ઞાન છે.
માનવતાવાદી સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતાઓ:માનવતાવાદી જ્ઞાનના સિસ્ટમ-રચના મૂલ્યો ચોક્કસ સામાજિક જૂથમાં વ્યક્તિના સભ્યપદના આધારે નિર્ધારિત અને સક્રિય થાય છે. વસ્તુ વિશેના જ્ઞાનને ધ્યાનમાં લઈને અને આ જ્ઞાનની ઉપયોગીતાના જાણકાર કે ઉપભોગ વિષય દ્વારા મૂલ્યાંકન કરવાથી સત્યની સમસ્યા હલ થાય છે. તે જ સમયે, અર્થઘટનની શક્યતા કે જે વસ્તુઓના વાસ્તવિક ગુણધર્મોનો વિરોધાભાસ કરે છે, ચોક્કસ આદર્શો અને ભવિષ્યના પ્રોજેક્ટ્સ સાથે સંતૃપ્તિને બાકાત રાખવામાં આવતી નથી.
કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતાવાદી સંસ્કૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ નીચે મુજબ છે:એક સામાન્ય સાંસ્કૃતિક આધાર છે, તે જ્ઞાનની એકીકૃત પ્રણાલીના મૂળભૂત તત્વો છે જે માનવ જ્ઞાનના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયામાં પરસ્પર સંકલન; કુદરતી અને માનવ વિજ્ઞાનના આંતરછેદ પર જ્ઞાનની નવી આંતરશાખાકીય શાખાઓના ઉદભવને ઉત્તેજીત કરો.
માણસ એ તમામ વિજ્ઞાનના જોડાણમાં મુખ્ય કડી છે
