Kötü karaktere sahip yetenekli insanlar. Senin yolun

23.04.2014 09:47

Film yapmak çok zor bir iş olabilir. Bazen setteki insanlar soğukkanlılıklarını kaybederler veya kötü davranıp korkunç davranışlar sergilerler. Hollywood'da film yapmaya karar verirseniz son derece inatçı kişiliklere sahip ünlülerle çalışmadan önce iki kez düşünün.

Val Kilmer
Yakışıklı Val, halkın favorisi ve Hollywood'un en karizmatik oyuncularından biri. Aynı zamanda 1995'te gişe rekorları kıran "Batman Forever" filmindeki popüler süper kahraman "Batman"dir ve hayatta baştan çıkarıcıdır. kadınların kalpleri Efsanevi süpermodel Cindy Crawford'un bile bir zamanlar cazibesine karşı koyamadığı cazibesi. Hollywood'un en zor oyuncusu olarak görülmesi sebepsiz değil.

Genç asi, 12 yaşındayken bir hamburger reklamında ilk rolünü aldı ve çekimler sırasında tüm çalışma grubunu çileden çıkarmayı başardı. Daha fazla olgun yaş Val, düzenleme bağımlılığından asla kurtulamadı " anaokulu"sette.
"Benim için zor olabileceğini biliyorum. Ancak bu yalnızca aptallar için geçerlidir” diyor Val.

Mike Myers
Pek çok izleyici için ünlü Kanadalı komedyen Mike Myers, sonsuza kadar Austin Powers komedi üçlemesindeki kurnaz gizli süper ajan ve komik Doctor Evil olarak kalacak.

Katherine Heigl
Hiç kimsenin, gezegendeki eski "En Çok Arzu Edilen" kadınla ve Hollywood'un seks sembolüyle, kavgacı doğasından dolayı işbirliği yapmaya özellikle istekli olmadığı ortaya çıktı.
Herkesi kızdırmayı başardı film ekibi"Bildiğimiz Hayat" filmini çekti çünkü sürekli olarak her şeyden memnun değildi. Gardırobundan memnun değildi, günde birkaç kez kıyafet değiştirmek zorunda kalıyordu ve karakterinin repliklerinin "aptal" göründüğünde ısrar ederek sürekli senaryoda değişiklik talep ediyordu.

“Karakter” psikolojide açık olmaktan uzak olarak yorumlanır. Karakter ile mizaç arasında ayrım yapmanın zorlukları yukarıda tartışılmıştı. “Karakter” ve “kişilik” kavramlarını ayırmaya çalışırken daha da tartışmalı konular ortaya çıkıyor. Psikolojik literatürde bu iki kavramı ilişkilendirmek için her türlü seçeneği bulabilirsiniz: karakter ve kişilik pratik olarak tanımlanır, yani bu terimler eşanlamlı olarak kullanılır; karakter kişiliğin içinde yer alır ve onun altyapısı olarak kabul edilir; tam tersine kişilik, karakterin belirli bir parçası olarak anlaşılır; kişilik ve karakter “örtüşen” oluşumlar olarak değerlendirilmektedir. Daha dar bir yoruma bağlı kalırsanız, karakter ve kişilik kavramlarını birbirine karıştırmaktan kaçınabilirsiniz. Dar anlamda kişilik fikri önceki dersin başında zaten tartışılmıştı. Daha uzmanlaşmış bir karakter anlayışı da mevcuttur ve sizi bununla tanıştıracağım.

Kelimenin dar anlamıyla karakter, bir bireyin davranış biçimlerini ve duygusal tepki yöntemlerini ifade eden bir dizi istikrarlı özellik olarak tanımlanır.

Bu karakter tanımıyla, mizacın özellikleri gibi özellikleri de davranışın biçimsel dinamik özelliklerine atfedilebilir. Bununla birlikte, ilk durumda, bu özellikler tabiri caizse son derece resmidir, ikincisinde ise biraz daha fazla içerik ve resmiyetin işaretlerini taşırlar. Yani motor alan için mizacı tanımlayan sıfatlar “hızlı”, “çevik”, “keskin”, “tembel”, karakter nitelikleri ise “toplanmış”, “düzenli”, “düzgün”, “gevşek” olacaktır. Mizaç durumunda duygusal alanı karakterize etmek için "canlı", "dürtüsel", "ateşli", "hassas" gibi kelimeler kullanılır ve karakter durumunda - "iyi huylu", "kapalı" , "güvenilmez". Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, mizaç ile karakteri ayıran sınır oldukça keyfidir. Karakter ile kişilik (dar anlamda) arasındaki farkı daha derinlemesine anlamak çok daha önemlidir. Örneğin seçkin insanların kişiliklerini hatırlayalım. Şu soru ortaya çıkıyor: Tarihte kötü karakterli büyük adamlar var mı? Evet, istediğin kadar. F.M. Dostoyevski'nin zor bir karaktere sahip olduğu, I.P.'nin ise çok "havalı" bir karaktere sahip olduğu yönünde bir görüş var. Pavlova. Ancak bu, her ikisinin de olağanüstü kişilikler olmasını engellemedi. Bu, karakter ve kişiliğin aynı şeyden uzak olduğu anlamına gelir. Bu bağlamda P. B. Gannushkin'in bir açıklaması ilginçtir. Yüksek yeteneğin sıklıkla psikopatiyle birleştiğine dikkat çekerek, yaratıcı bireyleri değerlendirirken onların karakter kusurlarının önemli olmadığını yazıyor. "Tarih" diye yazıyor, "yalnızca yaratılışla ve esas olarak onun kişisel, bireysel olmayan, genel, kalıcı bir karaktere sahip olan unsurlarıyla ilgilenir." Yani bir kişinin "yaratılması" öncelikle kişiliğinin bir ifadesidir. Torunlar karakterin değil kişiliğin sonuçlarını kullanırlar. Ancak bir kişinin karakteriyle yüzleşenler soyundan gelenler değil, onun yakın çevresindeki insanlardır: aile ve arkadaşlar, arkadaşlar, meslektaşlar. Karakterinin yükünü taşıyorlar. Onlar için, torunların aksine, bir kişinin karakteri, kişiliğinden daha önemli hale gelebilir ve çoğu zaman da bu hale gelir. Karakter ve kişilik arasındaki farkların özünü çok kısaca ifade etmeye çalışırsak, karakter özelliklerinin kişinin nasıl davrandığını, kişilik özelliklerinin ise ne için hareket ettiğini yansıttığını söyleyebiliriz. Aynı zamanda, bireyin davranış yöntemlerinin ve yöneliminin nispeten bağımsız olduğu açıktır: aynı yöntemleri kullanarak farklı hedeflere ulaşabilir ve tam tersine aynı hedefe farklı şekillerde çabalayabilirsiniz.

Şimdi karakter açıklamalarına dönelim. Böylece Jung iki ana karakter tipini tanımladı: dışa dönük ve içe dönük; Kretschmer ayrıca yalnızca iki türü tanımladı: sikloid ve şizoid. Zamanla türlerin sayısı arttı. Gannushkin'de zaten yaklaşık yedi tür (veya "grup") karakter buluyoruz; Leonhard ve Lichko'nun on-onbiri var. Tipoloji yazarlarının neredeyse tamamı karakterin az ya da çok ifade edilebileceğini vurgulamıştır. Karakter, zaman içinde nispeten istikrarlıysa, yani yaşam boyunca çok az değişiyorsa patolojik olarak kabul edilebilir, yani psikopati olarak kabul edilebilir. A.E. Lichko'ya göre bu ilk işaret şu sözle çok iyi örnekleniyor: "Beşikte olduğu gibi mezarda da öyle." İkinci işaret, karakter tezahürlerinin bütünlüğüdür: psikopatide aynı karakter özellikleri her yerde bulunur: evde, işte, tatilde, arkadaşlar arasında ve yabancılar arasında, kısacası her koşulda. Diyelim ki bir kişi evde yalnızsa, ancak "toplum içinde" farklıysa, o bir psikopat değildir. Son olarak psikopatinin üçüncü ve belki de en önemli belirtisi sosyal uyumsuzluk. İkincisi, kişinin yaşamda sürekli zorluklarla karşı karşıya kalması ve bu zorlukların ya kendisi tarafından, ya etrafındaki insanlar tarafından ya da her ikisi tarafından yaşanması gerçeğinde yatmaktadır. Bu çok basit, gündelik ve aynı zamanda tamamen bilimsel bir kriterdir.

Gannushkin'in tanımladığı iki tür psikopatiyi ele alalım.

İlk tip astenik gruba aittir. Bu grup iki çeşidi (özel tipler) içerir: nevrastenikler ve psikastenikler. Ortak özellikleri artan hassasiyet ve hızlı tükenmedir. Sinirsel ve zihinsel anlamda heyecanlı ve bitkindirler. Nevrasteni durumunda buraya başka somatik bozukluklar da eklenir: Kişi periyodik rahatsızlık, ağrı, karıncalanma, kötü iş bağırsaklar, kötü rüya, artan kalp atışı vb. Vücudun işleyişindeki tüm bu sorunlar, kural olarak psikojenik niteliktedir, bunların gözle görülür bir organik temeli yoktur. Nevrastenik kişinin vücudunun işlevlerine aşırı dikkat etmesi nedeniyle ortaya çıkarlar. Onlar hakkında endişe duyarak onları daha da üzüyor. Asteniklerin zayıflığı ve tükenmesi, faaliyetlerinin kural olarak etkisiz olmasına yol açmaktadır. İş dünyasında pek başarılı olamazlar ve yüksek pozisyonlarda yer almazlar. sık sık yaşanan başarısızlıklar nedeniyle gelişiyorlar kendine güvensiz ve acı veren gurur. İstekleri genellikle yeteneklerinden daha yüksektir. Kibirlidirler, gururludurlar ve aynı zamanda çabaladıkları her şeyi başaramazlar. Sonuç olarak çekingenlik, belirsizlik ve şüphecilik gibi karakter özelliklerini geliştirir ve güçlendirirler. Psikosteniklerin somatik bozuklukları yoktur, ancak başka bir nitelik daha eklenir - çekingenlik, kararsızlık, her şey hakkında şüpheler. Günümüze, geleceğe ve geçmişe dair şüpheleri vardır. Çoğunlukla kendi hayatları ve sevdiklerinin hayatları hakkında yanlış korkulara kapılırlar. Bir işe başlamak onlar için çok zordur: Bir karar verirler, sonra geri çekilirler, güçlerini yeniden toplarlar vb. Planlanan herhangi bir işin başarısından şüphe ettikleri için karar vermeleri zordur. Öte yandan, eğer bir psikastenik zaten bir şeye karar vermişse, onu hemen uygulamalıdır; yani son derece sabırsızdır. Sürekli şüpheler, kararsızlık ve sabırsızlık - bu, özelliklerin çok paradoksal bir birleşimidir. Ancak bunun kendi mantığı vardır: Psikastenik, bir şeyin onu planlarını gerçekleştirmekten alıkoyacağından korktuğu için işleri aceleye getirir; yani sabırsızlık da aynı belirsizlikten kaynaklanır. Bu nedenle astenikler esas olarak kendi karakterlerinden muzdariptir. Ancak etrafındakilere acı çektiren bazı özellikleri var. Gerçek şu ki, bir asteniğin hayatında pek çok olan küçük şikayetler, aşağılamalar ve gurur enjeksiyonları birikir ve bir çıkış gerektirir. Ve sonra öfke patlamaları, öfke saldırıları şeklinde patlak veriyorlar. Ancak bu, kural olarak yabancılar arasında olmaz - orada astenik kendini sınırlamayı tercih eder, ancak evde sevdiklerinin çemberinde. Sonuç olarak, çekingen, astenik bir kişi, ailenin gerçek bir tiranı haline gelebilir. Ancak duygusal patlamalar hızla söner ve gözyaşları ve pişmanlıkla sonuçlanır.

İkinci tip epileptoid gruba aittir. Gannushkin'e göre bu tür kişilerin karakteristik belirtileri, öfke ve öfke saldırılarına yol açan aşırı sinirliliktir; melankoli, korku, öfke ve son olarak bazı ahlaki kusurlarla karışan periyodik duygudurum bozuklukları. Epileptoidler son derece bencil, son derece aktif, ısrarcı ve çok duygusal insanlardır. Onlar tutkulu heyecan arayanlardır. Son derece değerli fikirler oluşturmaya eğilimlidirler. Aynı zamanda titiz bir bayağılık, bilgiçlik ve istifçilik sergileyebilirler. Onlar aynı zamanda ikiyüzlülük ve ikiyüzlülükle de karakterize edilirler. Epileptoidlerin tüm belirtileri sinirlilik, küskünlük ve öfke unsurlarını içerir. Hayatlarının bu sürekli eşlik etmesi, onları başkaları ve sevdikleri için son derece zorlaştırır. Agresif, önemsiz, seçici, her şeyi eleştirmeye ve düzeltmeye hazır, son derece kinci ve kincidirler. Ayrıca şiddet içeren eylemlere de eğilimlidirler ve bunun sonucunda bazen iskeleye düşerler. Gannushkin'e göre epileptoid karakterin fizyolojik temeli, bir yandan ilkel dürtülerin gücü, diğer yandan sinir süreçlerinin viskozitesidir.

Karakter vurguları

Vurgulamalar normal karakterlerin aşırı değişkenleridir. Aynı zamanda, vurgulamaların ortalama normdan sapmaları da taşıyıcıları için bazı sorunlara ve zorluklara yol açmaktadır (psikopatide olduğu kadar güçlü olmasa da). Bu nedenle hem terimin kendisi hem de vurgulanan karakterlere ilişkin ilk çalışmalar psikiyatristlerin çalışmalarında ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, vurgulu karakterler sorunu, daha az olmamak üzere ve belki de daha büyük ölçüde, şunlarla ilgilidir: genel psikoloji. Normal ortaokullarda okuyan gençlerin yarısından fazlasının vurgulu karakterlere sahip olduğunu söylemek yeterli. Karakter vurguları ile psikopati arasındaki fark nedir? Bu, patoloji ile normallik arasındaki farkla ilişkili olduğundan anlaşılması gereken önemli bir konudur. Karakter vurgulamaları durumunda, psikopatinin yukarıdaki belirtilerinden hiçbiri olmayabilir; en azından bu üç belirti hiçbir zaman aynı anda mevcut olmaz. İlk işaretin yokluğu, vurgulanan karakterin yaşam boyunca “kırmızı bir iplik” olarak akmaması ile ifade edilir. Genellikle kötüleşir ergenlik ve yaşlandıkça düzelir. İkinci işaret - bütünlük - de zorunlu değildir: vurgulanan karakterlerin özellikleri hiçbir durumda görünmez, yalnızca özel koşullar. Son olarak, vurgulamalarla birlikte sosyal uyumsuzluk ya hiç meydana gelmez ya da kısa ömürlüdür. Aynı zamanda kişinin kendisiyle ve çevreyle geçici uyumsuzluğunun nedeni herhangi bir zor durum (psikopatide olduğu gibi) değil, karakter direncinin en az olduğu yerde yük oluşturan koşullardır.

Vurgu türleri

Listeleri daha geniş olmasına rağmen temelde psikopati türleriyle örtüşüyorlar. A. E. Lichko'nun öne çıkanları aşağıdaki türler vurgular: hipertimik, sikloid, kararsız, astenonörotik, hassas, psikastenik, şizoid, epileptoid, histerik, kararsız ve uyumlu. Psikopati durumunda olduğu gibi, bu kombinasyonlar keyfi olmasa da, farklı türler bir kişide birleştirilebilir veya karıştırılabilir.

Hipertimik insanlar için hangi durumlar zordur? Davranışlarının sıkı bir şekilde düzenlendiği, inisiyatif gösterme özgürlüğünün olmadığı, monoton çalışmanın veya zorla eylemsizliğin olduğu yerler. Tüm bu durumlarda hipertimalar patlamalara veya bozulmalara neden olur. Örneğin, bu tür bir gencin her adımını kontrol eden aşırı korumacı ebeveynleri varsa, o zaman çok erken yaşta protesto etmeye ve sert tepkiler vermeye başlar. olumsuz tepkiler hatta evden kaçma noktasına kadar. Şizoid vurgulu kişiler için insanlarla duygusal temasa geçmek çok zordur. Bu nedenle gayri resmi iletişim kurmanın gerekli olduğu yerlerde uyumsuz hale gelirler (ki bu hipertimus için çok uygundur). Bu nedenle, örneğin yeni bir işin organizatörü rolü onlara emanet edilmemelidir: sonuçta bu, insanlarla birçok bağlantı kurmasını, ruh hallerini ve ilişkilerini dikkate almasını, sosyal durumda iyi yönelimi, davranış esnekliği vb. Bu türün temsilcileri, "ruhlarına girdiklerinde" de tahammül edemezler, özellikle iç dünyalarına dikkatli bir şekilde muamele edilmeleri gerekir. Histerik bir vurgulayıcı için dayanılması en zor şey, kişiliğine dikkat edilmemesidir. Övgü, şöhret, liderlik için çabalıyor, ancak kısa süre sonra ticari olgunlaşmamışlığın bir sonucu olarak konumunu kaybeder ve ardından büyük acı çeker. Şizoid veya psikasteniği yalnız bırakmak mümkündür ve hatta bazen gereklidir; aynısını histeroid ile yapmak, psikolojik rahatsızlık ve hatta stres durumu yaratmak anlamına gelir.

Karakterin biyolojik temelleri sorunu uzun zamandır psikolojide bir sorun olmuştur. Nispeten konuşursak, daha zayıf ve daha güçlü biçimlerde tartışılmaktadır. "Zayıf" versiyonda hakkında konuşuyoruzözellikle karakterin biyolojik veya fizyolojik temelleri hakkında; "daha güçlü" bir versiyonda karakterin genetik temeli varsayılır. Sonuçta, bildiğiniz gibi, genotipik olan her şey aynı zamanda biyolojiktir, ancak biyolojik olan her şeyin genotipik bir doğası yoktur. Bu sorunu hemen daha güçlü bir formülasyonla ele alalım: Karakterin genetik temelleri var mıdır? Karakteri dar anlamda anlayarak cevap verebiliriz: evet, varlar. Bu sonucun kanıtı olarak bilimsel literatürde şu gerçekler gösterilmektedir: birçok yazar tarafından soyağacında izlenen karakterlerin benzerliği; karakterin, özellikle de patolojik biçimlerinin, bedensel yapıyla bağlantısı (Kretschmer, Sheldon, vb.); anormal karakterlerin özelliklerinin yaşam boyunca erken ortaya çıkması ve istikrarı; son olarak ikiz yöntemi kullanılarak normal karakterler üzerinde yapılan çalışmaların sonuçları. Aşırı karakter anormalliklerinin incelenmesi, bazı durumlarda anomali oluşumuna genotipik faktörün, diğer durumlarda çevresel faktörün nispeten daha büyük bir katkı sağladığını göstermektedir. Bu nedenle, psikiyatri literatürü, kökeninde olumsuz kalıtımın belirleyici bir rol oynadığı "gerçek" veya "nükleer" psikopatiyi tanımlar. Bu durumlarda ebeveynlerde, kardeşlerde ve teminat akrabalarında aynı tip karakterin varlığını tespit etmek mümkündür. Karakter anormalliklerinin erken belirtileri ve bunların yaşam boyunca göreceli sabitliği de not edilir. Son olarak, psikopatinin en zor durumlarda bile ortaya çıkabileceği tespit edilmiştir ve bunu vurgulamak önemlidir. uygun koşullar eğitim. Aynı zamanda, tam tersi anlamı olan bilinen vakalar da vardır: yalnızca ciddi vakalar psikopati oluşumuna yol açabilir. sosyal koşullar tamamen normal bir arka plan arka planına sahip. Aynı rol, özellikle doğum öncesi, doğum ve doğum sonrası erken dönemlerde meydana gelen biyolojik olarak zararlı çevresel etkiler (beyin yaralanmaları, enfeksiyonlar) tarafından da oynanabilir. Son olarak, A.E. Lichko'ya göre, orta konum, "kötü çevresel etkilerin tohumlarının kendilerine uygun endojen olarak hazırlanmış toprağa düştüğü", yani genetik yatkınlıkla çocuğun bulduğu vakalar (çoğunluğu) tarafından işgal edilmiştir. elverişsiz yetiştirme koşullarında kendisi belirli karakter özelliklerinin keskinleşmesine yol açar. Dolayısıyla “karakterin biyolojik temelleri” sorununun analizi bizi aşağıdaki sonuçlara götürüyor.

Öncelikle karakter özelliklerinin belirleyicileri hem genotipik arka planın özelliklerinde hem de çevresel etkilerin özelliklerinde aranmalıdır. İkincisi, genotipik ve çevresel faktörlerin karakter oluşumuna göreceli katılım derecesi çok farklı olabilir. Üçüncüsü, karakter üzerindeki genotipik ve çevresel etkiler, tabiri caizse cebirsel olarak özetlenebilir: her iki faktörün uygun olmayan bir birleşimi ile karakter gelişimi, güçlü dereceler patolojik formlara kadar sapmalar; uygun bir kombinasyonla, bir anomaliye güçlü bir genotipik yatkınlık bile fark edilemeyebilir veya en azından patolojik karakter sapmalarına yol açmayabilir.

Bütün bu bulgular psikoloji açısından oldukça önemlidir. Özellikle bizi çok acil bir görev olarak ortaya koymaya zorluyorlar. erken teşhisçocuklarda karakter sapmaları ve bu sapmaları dikkate alan ve muhtemelen düzelten özel yetiştirme koşullarının incelenmesi. Her karakter türü rastgele bir özellikler kümesi değildir; bunların kombinasyonlarında belirli bir model ortaya çıkar; veya "mantık". Bu mantığın izini sürmek önemli bir görevdir psikolojik araştırma maalesef çözümü yeterince gelişmiş olmaktan uzaktır. Karakter türlerinin hemen hemen tüm tanımlarında çok heterojen veya daha doğrusu çok farklı sıradaki özelliklerin kombinasyonları bulunabilir. Basitçe söylemek gerekirse, hem karakter özelliklerini hem de kişilik özelliklerini bölünmemiş bir biçimde içerirler. Şizoidleri karakterize ederken, E. Kretschmer bu tür resmi, yani davranışın yönünden bağımsız olarak, çekingenlik, kısıtlama, ciddiyet, çekingenlik, duygusallık gibi özellikleri (karakter özelliklerini) ve diğer yandan çok daha anlamlı, motivasyonel olarak listeler. kişilik özellikleri: "İnsanları mutlu etme arzusu", "doktriner ilkelere duyulan arzu", "inançların sarsılmaz sağlamlığı", "görüşlerin saflığı", "idealleri uğruna mücadelede azim" vb. Paranoyak tipin tanımında P. B. Gannushkin'in tüm yelpazesini de bulabilirsiniz psikolojik özellikler- tamamen dinamikten ideolojik olana: yoğun duygusallık, sebat, inatçılık, saldırganlık, kin, kayıtsızlık, bencillik, özel bir anlam taşıdığına dair inanç öz. Bu örnekleri çoğaltmak mümkündür. Karakter türlerinin tanımlarında yer alan özelliklerin "farklı sırası" genel olarak oldukça doğaldır. Dahası, yazarlarının insanların psikolojik görünümüne ilişkin algısının eksiksizliğine ve tarafsızlığına tanıklık ediyorlar. Ancak bu bütünsel resimler parçalayıcı analizler gerektirir. Karakter tanımlarının yazarları tarafından yapılan böyle bir analiz, kural olarak tamamlanmamıştır: açıklamalarda gerçek karakterolojik yapılardan kişisel olanlara geçişi kaydetmezler. Karakterolojik komplekslerde karakter özellikleri ile kişilik özelliklerini zihinsel olarak ayırırsak, o zaman pek çok şey yerine oturacaktır. Öncelikle “karakter tiplerinin” aslında tipiklik gösterdiği ve dolayısıyla da ortaya çıkacağı anlaşılacaktır. belirli karakter özelliklerinin belirli kişilik özellikleriyle birleşiminden oluşan bir model. Bu arada, ikincisi bazen özel başlıklara ayrılır; burada "sosyal tutum", "sosyal anlam" isimleri altında sosyal konumların ve ilişkilerin özellikleri, yani her karakterin temsilcilerine özgü kişisel özellikler izlenir. Ve burada çok önemli bir görev ortaya çıkıyor: Belirli karakter özelliklerinin belirli kişilik özelliklerinin oluşumuna neden ve nasıl katkıda bulunduğunun izini sürmek. Psikolojik literatür bu soruları yanıtlamak, yani oluşum mekanizmalarının izini sürmek için ayrı girişimler içermektedir. kişisel nitelikler bazı belirgin karakter özelliklerinden dolayı. Böylece S. Ya. Rubinstein, epileptiklerin ve epileptoid psikopatların dalkavukluğu ve ikiyüzlülüğü hakkında aşağıdaki açıklamayı veriyor. Daha önce de belirtildiği gibi, bu bireylerin karakteri artan öfke ve kötülükle karakterizedir. Sık sık yaşanan duygusal patlamalara tepki olarak akranlarından ve yetişkinlerden meşru "ceza" alan böyle bir karaktere sahip bir çocuk, kendini savunmanın yollarını arar. Onları, kötü niyetlerini ve öfkelerini dalkavuk davranışlarla maskeleme yolunda bulur. Bir gencin kişiliğinin gelişimi için sosyal normlara ve değerlere karşı tutumunun ne kadar önemli olduğu bilinmektedir. Ancak karakterinin özelliklerinden dolayı genç onlara karşı farklı tutumlar bulabilir. Bu nedenle, hipertimi genellikle çok belirgin bir "özgürleşme reaksiyonuna", yani yetişkinlerden ayrılmaya sahiptir ve bu da elbette asimilasyon sürecini zorlaştırır. sosyal normlar. Aksine, hassas bir genç, kural olarak yetişkinlere karşı çocuksu bir bağlılığı sürdürür ve onların taleplerine isteyerek boyun eğer. Sonuç olarak, erkenden bir görev duygusu, bir sorumluluk duygusu geliştirir, kendisine ve başkalarına karşı artan ve hatta şişirilmiş ahlaki talepler geliştirir. Böylece, kişiliğin oluşumunu amaçlayan toplum faaliyetinin ve bir bütün olarak kişilik oluşumu sürecinin tamamının, bireysel karakterlerde farklı topraklarla "karşılaştığını" söyleyebiliriz. Ve bu tür toplantıların sonucunda karakteristik ve kişisel özelliklerin tipik bileşimleri ortaya çıkar. Her ne kadar "kişisel ve karakterolojik tipler"den bahsetmek daha doğru olsa da bunlar "karakter tipleri"ne yansır. Tartışılan kombinasyonların tipikliğinin, kişiliğin karakter tarafından önceden belirlendiği anlamına gelmediğini, yalnızca belirli karakter özelliklerinin kişilik oluşumu sürecindeki rolünün doğal bir tezahürü anlamına geldiğini bir kez daha vurgulamak isterim.

Şimdi ters ilişki hakkında, yani. e. kişiliğin karakterin kaderi üzerindeki etkisi hakkında. Karakterin tezahürleri, kişiliğin tezahürlerinden çok daha doğrudandır. Bir kişi karakterini "gönderdiğinde", daha çok kendisi için "doğal" olan, "istediği" veya "istemediği" şeyler onu harekete geçirir. Birey olarak hareket etmeye başladığında yönlendirilir. ne kadar erken o kadar çok ne “olmalı”, ne “olmalı”, “olması gerektiği gibi”. Başka bir deyişle, kişiliğin gelişmesiyle birlikte kişi, yalnızca genel yönelim anlamında değil, aynı zamanda davranış yöntemleri anlamında da daha normatif yaşamaya başlar. Bu, kişiliğin gelişiminde karakteri "ortadan kaldırdığı" genel formülle ifade edilebilir. Ancak karakter özelliklerinin bir kişi tarafından “ortadan kaldırılmasının” her zaman meydana geldiği düşünülemez. Yukarıdakiler yalnızca en genel eğilimi ifade etmektedir. Çoğu zaman bu eğilim tam olarak gerçekleşmez ve bazen dış koşullar tarafından daha da ağırlaştırılan belirgin karakter özellikleri şeklinde ciddi engellerle karşılaşılır. Bu durumda kişi, karakterinin üstesinden gelemez veya karakterini “yeniden işleyemez”. Daha sonra ikincisinin davranışın önemli bir belirleyicisi olduğu ve bazen kişilik gelişiminin (psikopatide gözlenen şey) önünde bir engelleyici olduğu ortaya çıkar.

Normal bir karakter var mı ve eğer öyleyse, kendini nasıl gösteriyor? Bu sorunun resmi yanıtı açık görünüyor; Elbette normal bir karakter vardır: sapmaları olmayan bir karakterdir. Bir kişi çok canlı değilse, çok çekingen değilse, çok kapalı veya çok açık değilse, çok kaygılı değilse ve çok kaygısız değilse normal bir karaktere sahiptir... - ve burada devam edersek, hepsini listelemek gerekir. ayırt edici temel özellikler, Örneğin, bilinen türler vurgular birbirinden. Başka bir deyişle normal karakter, bir dizi niteliğin “altın ortalamasıdır”. Öncelikle böyle varsayımsal bir karakterin ne kadar tipik, yani yaygın olduğunu anlamaya çalışalım. Bazı özelliklerin nüfusun yarısının sahip olduğu matematiksel ortalamadan sapma dereceleri "normal" olarak kabul edilsin; o zaman nüfusun 1/4'ü bu mülkün "ekseninin" her iki kutbunda "normdan sapma" bölgelerinde yer alacaktır. Şimdi bir değil iki bağımsız mülk alırsak, aynı koşullar altında nüfusun 1/4'ü zaten "normal" bölgede olacak ve geri kalan 3/4'ü "sapma" bölgelerine düşecek ve beşi de "sapma" bölgelerine düşecek. bağımsız özellikler"Normal" 32 kişiden biri ve dokuzu - 1024 kişiden biri olacak! Dolayısıyla “normal” bir karaktere sahip olmak çok zordur ve böyle bir olgu oldukça nadirdir.

Her insanın duygusal tezahürlerde, belirli eylem ve tepkilerin seçiminde ifade edilen belirli özellikleri vardır. Bütün bunlar otomatik olarak gerçekleşir ve insanlar tarafından karakter özellikleri olarak tanımlanır. Bunu ne tür bir kişinin yaşadığını hızlı bir şekilde belirlemek için birçok kişilik türü vardır.

Herkes karakterin ne olduğunu biliyor. Bu, belirli bir kişinin doğasında olan bir dizi niteliktir. Karakter yaşam boyunca geliştirilir. Çocukken esnektir ve hızla değişir. Yıllar geçtikçe kazanıyor daha fazla stabilite ve sonunda sabitleniyor. Nedir ve hangi özelliklere sahiptir? bu fenomen makale anlatacak.

Kişilik karakteri nedir?

Her insan bir başkasının karakteriyle karşılaşır. Nedir? Bu, bireyin davranış ve tutumunu belirleyen kalıcı ve istikrarlı nitelikleri birleştiren ruhun bir özelliğidir. Yunancadan tercüme edilen karakter “özellik”, “işaret” anlamına gelir. Bu, kişinin davranışını, tepki verme şekillerini, faaliyetlerini ve bireysel tezahürlerini etkileyen istikrarlı bir özelliktir.

İnsanın karakterinin, insanın tüm yaşamını, kaderini belirlediğini söyleyebiliriz. Kaderin önceden belirlendiğini söylüyorlar. Aslında belirli kural ve stratejilere uymayan kişi kendi kaderini yaratır ve onu yaşar.

Karakterinizi değiştirerek kaderinizi değiştirebilirsiniz çünkü karakter, bir kişinin belirli bir durumda vereceği tepkiyi, davranışı ve kararları belirler. Dikkatli bakarsanız karakter olarak birbirine benzeyen insanların aynı hayatı yaşadığını görürsünüz. Sadece detaylar farklı ama yöntemleri ve davranışları aynı.

Karakter, insanın yaşamı boyunca oluşur. Her an değiştirilebilir ki bu, yetişkinlikte ancak kişinin kendi arzusunun ve iradesinin etkisi altında mümkündür. Bir kişi karakterini değiştiremezse hayatı değişmez ve gelişimi öngörülebilir.

Kişilik Özellikleri

Karakter, faaliyet türüne, topluma, sosyal çevreye, kendine ve bir bütün olarak dünyaya karşı tutuma bağlı olarak değişir. Bu yönlerden herhangi birinin değişmesi, karakterin niteliğindeki değişimi etkileyebilir. Bir insanın hayatındaki her şey değişmeden kalırsa, karakter özellikleri de değişmeden kalır.

Kişilik özellikleri

İnsanın karakteri de kişinin kullandığı değerlerin ve ahlaki inançların etkisi altında oluşur. Ne kadar istikrarlı olurlarsa, daha fazla insan Davranışlarında ve tezahürlerinde pekiştirilir. Ana özellik Kişisel karakter, her zaman birkaçının öne çıktığı önde gelen özelliklerin fark edilebildiği kesinliktir. İstikrarlı nitelikler yoksa karakter tanımı ortadan kalkar.

Karakter aynı zamanda bir kişinin sahip olduğu çıkarlara da dayanır. Ne kadar istikrarlı ve sabit olurlarsa, kişi tezahürlerinde o kadar odaklanmış, ısrarcı ve bütünsel hale gelir.

Başka bir kişinin karakter özelliklerini eylemlerine ve yönlerine göre belirleyebilirsiniz. Hem eylemler hem de bunları tamamladıktan sonra elde ettiği sonuçlar önemlidir. Bir kişinin karakterini gösteren onlardır.

Mizaç ve kişilik

Kişilik ve karakter arasındaki ilişki de görülebilir. Bu özellikler insan ruhu tarafından belirlense de farklı niceliklerdir. Mizaç yapıya göre belirlenir sinir sistemi Bu da onu, tezahürleri değiştirilemeyen doğuştan gelen bir nitelik haline getirir, ancak basitçe bir şeyler yapabilirsiniz.

Karakter, yaşam boyunca oluşan esnek bir özelliktir. Bir kişi, yaşam aktivitesine göre belirlenen onu değiştirebilir.

Karakter, kişinin doğduğu mizaca göre oluşur. Mizaç, karakter niteliklerinin tüm dalının üzerine inşa edildiği temel olarak adlandırılabilir. Aynı zamanda mizaç, dış koşullara ve faaliyet türüne bağlı olarak değişmez.

Mizaç, her biri kendi karmaşık yapısına sahip olan üç yön ile karakterize edilir:

1. Hareketlilik (aktivite). Kendini şu şekilde gösterir: aktif çalışma, kendini ifade etme, kendini gösterme, halsiz veya aşırı aktif olabilir.
2. Duygusallık. Burada çok çeşitli ruh halleri ve duygular var. Tarafından tanımlanmış:

• Kararsızlık – bir ruh halinden diğerine değişimin hızı.
• Etkileyicilik - dış duygusal uyaranların algısının derinliği.
• Dürtüsellik, duygunun, üzerinde düşünmeden ve gerçekleştirmeye karar vermeden eylemin motive edici gücüne dönüşme hızıdır.

1. Motor becerileri.

Kişilik türleri

Farklı zamanlardaki psikologlar kişilik tiplerini belirlemeye çalıştılar. belirli gruplar insanlar. E. Kretschmer vücut tiplerine göre 3 grup insan belirledi:

1. Yazmaya eğilimli piknikçiler aşırı kilo, kısa, geniş yüzlü, boyunlu, dolgun. Dünya şartlarına kolayca uyum sağlarlar, girişken ve duygusaldırlar.
2. İyi gelişmiş kaslarla karakterize edilen atletik insanlar uzun boylu, geniş omuzlu, dayanıklı ve iri yapılı kişilerdir. göğüs. Etkilenebilir değiller, otoriter değiller, sakin ve pratik değiller, jestlerde ve yüz ifadelerinde kısıtlılar ve iyi uyum sağlayamıyorlar.
3. Astenik insanlar incelik ve gelişmemiş kaslar, dar bir yüz, uzun kollar ve bacaklar ve düz bir göğüs ile karakterize edilir. İnatçı ve ciddidirler, içine kapanıktırlar ve değişime uyum sağlamada zayıftırlar.

K. Jung, insanları düşünme türüne göre ayıran başka bir tipoloji önerdi:

• Dışadönükler. Çok sayıda tanıdık edinme eğiliminde olan çok sosyal ve aktif insanlar. Doğrudan ve açıktırlar. Seyahat etmeyi, parti yapmayı ve partinin hayatı olmayı seviyorlar. İnsanların öznel görüşlerine değil, nesnel koşullara odaklanırlar.
• İçe dönükler. Çok kapalı insanlar, dünyadan çitlerle çevrili. Çok az arkadaşları var çünkü iletişim kurmakta zorlanıyorlar. Olan her şeyi sürekli analiz ediyorlar. Çok kaygılıdırlar ve yalnız kalmayı tercih ederler.

Başka bir sınıflandırma, insanları karakter ve mizaç kombinasyonuna bağlı olarak 4 psikotipe ayırır:

1. Kolerikler dengesiz, hızlı, aceleci, tutkulu insanlardır. Anlamsız enerji harcamaları nedeniyle hızla tükenirler. Duygusal patlamalara ve ruh hali değişimlerine yatkındır.
2. Balgamlı insanlar tezahürlerinde, duygularında ve görüşlerinde istikrarlı, telaşsız, sakin insanlardır. Sakin, dengeli ve işlerinde ısrarcı olma eğilimindedirler. Dıştan duyguları göstermezler.
3. Melankolikler – savunmasız insanlar sürekli duygu deneyimine eğilimlidir. Çok etkilenebilir, dış belirtilere keskin tepki verir.
4. İyimser insanlar canlı, hareketli ve aktif insanlardır. Dış koşullara hızla tepki verirler ve birçok izlenim alma eğilimindedirler. İş yerinde üretkendirler. Başarısızlıklara ve sıkıntılara kolayca katlanırlar.

Kişiliğin psikolojik karakteri

Bir kişinin psikolojik karakterinde meydana gelen değişiklikler doğal (tipik) ve bireysel (atipik) olarak ikiye ayrılır.

İnsan büyüdükçe ve vücudunda bazı değişiklikler yaşadıkça doğal değişiklikler meydana gelir. Çocuksu özellikler ortadan kayboluyor, yerini yetişkinlere ait özellikler alıyor. Çocukluk özellikleri arasında kaprislilik, sorumsuzluk, korkular ve ağlamak vardır. Yetişkinler için - bilgelik, yaşam deneyimi, hoşgörü, rasyonellik, sağduyu vb.

Burada çoğu şey, bir kişinin sıklıkla karşılaştığı durumlar tarafından belirlenir. İnsanlarla iletişim, çeşitli koşullar, başarılar ve başarısızlıklar, trajediler kişinin görüş ve değer değişimini belirler. Bu yüzden insanlar yalnızdır yaş grubu Herkesin kendi yaşam deneyimleri olduğu için birbirlerinden farklıdırlar. Burada, her insanın içinden geçtiği yaşam koşullarına bağlı olan bireysel özellikler oluşur.

Özellikler öncekilere benzerse veya öncekileri içeriyorsa, hızla başkaları tarafından değiştirilir.

Kişiliğin sosyal karakteri

Bir kişinin sosyal karakteri, belirli bir toplumdaki tüm insanların kesinlikle karakteristik olması gereken nitelikler olarak anlaşılmaktadır. Bir kişinin topluma girerken yalnızca bireysel özellikleri değil, aynı zamanda kabul edilebilir, onaylanmış ve normal kabul edilen nitelikleri de göstermesi gerekir. Bu kümeyi toplum, medya, kültür, eğitim, eğitim kurumları, din vb. faktörler oluşturur. Anne babaların da çocuklarını toplumda kabul edilen çerçeve ve normlara göre yetiştirdiklerini belirtmek gerekir.

E. Fromm'a göre insanın sosyal karakteri, kişinin içinde bulunduğu topluma uyum sağlama biçimidir. Bu, belirli bir toplumda var olmanın cezasız ve özgür bir yoludur. Hiçbir toplumun bir kişinin kendini gerçekleştirmesine izin vermediğine inanıyordu. tam güçÇünkü her zaman aşılması gereken kendi kurallarını ve normlarını belirler. bireysel özellikler ve arzular. Bu nedenle kişi, kabul edilmek için itaat etmek zorunda kaldığında veya cezalandırılabilecek şekilde protesto etmeye çalıştığında toplumla her zaman çatışma halinde olur.

Toplum, kişinin kendisini tam anlamıyla ifade etmesine asla izin vermez, bu da onun eğilimlerini fark etmesini engeller ve bireyin kendisine zarar verir. Herkes kendisini toplumda kabul edilen belirli çerçevelere ve normlara uydurduğunda karakterde bir bozulma meydana gelir. Sadece insandaki gelişme yoluyla sosyal doğa toplum bunu kendisi için güvenli hale getirir. Burada önemli olan kişilik değil, onun toplumda kabul görecek güvenli tezahürleridir. Aksi takdirde, çerçeveye uymayan her türlü bireysel ifade için ceza uygulanacaktır.

Kişilik karakterinin vurgulanması

Bir kişinin karakterinin vurgulanması, bir birey tarafından normal sınırlar içinde açıkça ortaya konan bir dizi nitelik olarak anlaşılmaktadır. Şunlara bölünmüştür:

• Gizli: Nadiren ortaya çıkan veya hiç görünmeyen özellikler. Ancak belirli koşullar altında ortaya çıkabilirler.
• Açık - kendilerini normun en uç noktasına kadar gösteren ve sabitlik ile karakterize edilen özellikler.

K. Leongrad vurgu türlerini belirledi:

1. Histerik - ilgiye susuzluk, benmerkezcilik, onur ve onay ihtiyacı, bireysel özelliklerin tanınması.
2. Hipertimik – sosyallik, hareketlilik, yaramazlık eğilimi, aşırı bağımsızlık.
3. Astenonörotik – anksiyete, yüksek yorgunluk.
4. Psikostenik – kararsızlık, demagoji eğilimi, analiz ve iç sorgulama, şüphecilik.
5. Şizoid – kopma, izolasyon, asosyallik.
6. Heyecan verici - periyodik üzgün ruh halleri, tahrişin birikmesi.
7. Hassas – artan hassasiyet, hassasiyet, utangaçlık.
8. İnfantil bağımlı - Bir kişinin sorumluluk almadığı çocuklukta bir gecikme.
9. Duygusal olarak kararsız – ruh hali değişkenliği.
10. Kararsız - tembellik, zevk, eğlence, tembellik eğilimi.

Sonuç olarak

Kişilik karakteri genellikle kişiliğin kendisini anlamaya yardımcı olur, çünkü her şey onun iç dünyası etrafında döner; bu dünya, tepkiler, duygular, davranışlar, eylemler ve hatta başarılar şeklinde tezahürlere sahiptir. şu anda mevcut. Düşünce çeşitli türler karakter şu sonuca yol açabilir - insanları hızlı ve kolay bir şekilde anlamak.

Karakter, istenildiği zaman değiştirilebilen esnek bir özelliktir. Hem bilinçsizce hem de belirli bir kalitenin tezahürünü kontrol eden bir kişinin iradesinin etkisi altında değişebilir. Bir kişi belirli bir niteliği ne kadar uzun süre sergilerse, o kadar pekiştirilir ve yaşamın gelecekteki gelişimini etkileyen özelliklerinden biri haline gelir.

“Yetenekli bir kişi herkes için fazla sakıncalıdır ve herkes için iyidir. Büyük dozlarda alınmamalıdır. Şiddetli karakter, birden fazla açıklamaya uygun olmayan nedenlerden kaynaklanır.

Böyle bir kişi, kelimelerde muhatabının ifade ettiğinden daha fazla anlam görür ve gücenir. Kendi fantezisi hayatına korkunç bir şekilde müdahale ediyor. Kırgın bırakılamaz. Hayalinde cinayete kadar gidecektir.

Üst üste iki veya üç işe kötü diyemez: Paniğe kapılır, mesleğinden vazgeçmeye çalışır, başka bir mesleğin beceriksiz örneklerini yapar ve içten içe çıldırır. Dışarıda herkesle içki içmeye ve tanıştığı insanlara şikayet etmeye başlayacak.

Ağaçlar nemde ve güneşte çiçek açar, yetenek ise sevgi ve keyif atmosferinde çiçek açar. Bu onun hatası değil: rol onu seçti.

Kötü bir şey yaptığından o kadar emin ki, övgü her zaman hoş bir sürpriz oluyor. Yetenekle kibir imkansızdır; sonradan gelir.

Zor bir karakter sıklıkla kibirle karıştırılır. Muhatabın bir şeye dalmış olmaktan dolayı tekrar sorması, yerinde cevap vermesi zordur. Bu birini rahatsız eder, hemen diğerini rahatsız eder, sonra hayal gücü devreye girer ve skandal olur.

Bir şeyleri özel isimleriyle çağırmaya çalışmak zor. Muhatabınızın karakter özelliklerinin temeline inin ve onlara isim verin. Dayanılmaz. Genellikle başarılarını abartma eğiliminde olan güzel kadınlar, karşılarında kötü bir insan olduğunu keşfettiklerinde mutlu olurlar. Formülasyonların yazarları bunlardır: “ İyi şair ama kötü bir insan."

Aynı zamanda yetenekli bir kişi, görünüşünün ve varlığının nasıl karşılandığını iyi hisseder, kelimelerin ve vuruşların uçuşunu görür, bu da onda incelik yaratır. Sadece hararetli bir atmosferde saldırgan sözler söylüyor. Hayal gücü onun tepkileri tahmin etmesini sağlar. Bağımsız ve cesur olduğu için sakıncalıdır. Bu o değil, onun yeteneği. Kendisi bağımlıdır, yere alışır. Hayatını kaybetmekten korkuyor ama kendini dışarıdan gördüğü için başka bir şey söyleyemiyor. Naif çünkü uyanık değil. Hayatından korktuğu ve uyum sağlayamadığı için cimri olabilir.

Bazen yemek konusunda açgözlüdür çünkü nadiren zevk alır. Bulunduğu yere alışır ama tek eşli değildir. Sarhoşluk arıyor ve tam olarak neyden kaçınacağını bilmiyor. Bunun olmasına izin veriyor ama her zaman geri dönüyor.

Çığlığı duyunca gerçekten şaşırır. Kesinlikle bir aileye liderlik edemez. Her ne kadar bir konuda hemfikir olsa da. Ancak başka bir kişinin iş hayatında sağlam bir tutarlılık ve azim göstermesi gerekir. Yine farkında olmadan yetenekli olduğu yerde ısrarcı olduğu için. Bir iki kişiye bağlayıp bir bütün olarak düşünmekte fayda var.

Yeteneğe çekiliyoruz. Onu dinle. Yanıma otur. Onun dar amacını anlamalı ve en iyi yaptığı şeyin üretilmesine yardımcı olmalıyız. Ona hammaddeleri getirmeliyiz, ilgisizce değil. Bütün arabayı çekecek. O yaratacaktır.

Dahi eserler, kuşlar ve hayvanlar gibi Tanrı'nın aynı yaratıklarıdır; onların yokluğu burayı boş bırakır.

Zhvanetsky M.M., Ağır karakter / 4 ciltte toplanan eserler, Cilt 3 (Seksenli yıllar), M., “Zaman”, 2001, s. 44-46.

A. V. Mihaylov

KARAKTER TARİHİNDEN

Kitapta:İnsan ve kültür: Kültür tarihinde bireysellik. M., 1990, s. 43-72

Karakter hakkında, daha doğrusu, "karakter" kelimesinin kendisinin değişmezliği nedeniyle karartılan karakter anlayışındaki değişiklikler hakkında konuşacağız. İkincisi oldukça yaygındır Avrupa dilleri, günlük konuşmada kullanılır ve bilim dilinin kapsamına girer. Bu nedenle, genel bilinçte bu kadar kök salmış olan bu kelimenin doğrudan anlaşılabilir anlamının, en radikal yeniden düşünmenin bir sonucu olarak oluştuğunu ve görünüşe göre böyle bir yeniden düşünmenin, derinlerle bağlantılı olarak gerçekleştiğini anlamak artık o kadar kolay değil. belirli bir kültür türüne sahip insanların dünyaya, genel olarak anlayışlarının konusu olan her şeye (ve bu aslında "her şey" - temasa geçtikleri her şeye, yani. yaşam ilişkilerinin tüm bütünlüğü).

Ancak doğrudan karakterden bahsetmeden önce, tarih ve tarihsel hareket hakkında bazı açıklamalarla başlamalıyız. Bundan sonrakilerin başlangıç ​​noktası olarak, insanların mitoz-semotik başarı diyebileceğimiz bir şeye dalmış oldukları hayal edilebilir. Görünüşe göre bu başarının veya sürecin birbirinden ayrılamaz üç yönü veya perspektifi var.

1. Tuhaflıklarından biri, tüm bu sürecin temellerinin (“neden”, “nereden” ve “nereden” vb.) her bir tarihsel dönemdeki insanlar tarafından bilinmemesidir; Geriye dönüp baktığımızda çoğu şey (ama hepsi değil) zamanla netleşir. İnsanlar neredeyse her şeyin sis nedeniyle gizlendiği bir alanda veya duvarları zar zor görebildikleri bir koridorda hareket ediyor gibi görünüyor.

2. Diğer özelliği ya da tarafı, bu başarının önceden belirlenmiş olmasıdır, olup bitenlerin ortaya çıktığı önceden belirlenmişliktir. Bu, sürecin düzenliliği, amacı ve dolayısıyla anlamlı olduğu izlenimini yaratır. Burada, katlanmış bir anlam olan logolar, mitoslara, bir anlatıya ayrılıyor - başlangıçta verilen logolar ortaya çıkıyor. Sürecin bilinen parametrelerini, uzayın hatlarını analiz edebiliriz. Bir bağlantının olduğu ve çok sayıda önemli anın bu bağlantıyla birleştiği anlamsal bir sürece sürekli dokunduğumuzu hissetmek çok doğaldır.

3. Üçüncü özellik ya da yan, gerçekleşen başarının sürekli olarak anlaşılması, ancak (sürecin birinci ve ikinci özellikleri-yönleri uyarınca) hiçbir zaman gerçekleşmemesi ve gerçekleştirilememesidir.
43

Doğrudan, doğrudan anlaşılır, ancak her zaman yalnızca dolaylı olarak, dolaylı olarak, başka bir şey aracılığıyla - alegorik olarak - anlaşılır. Başka bir deyişle, olup bitene dair insanların edindiği fikirler, özü "kendi içinde" anlaşılmayan olup bitene işaret ediyor. O halde bu temsiller göstergelerdir, ipuçlarıdır, işaretlerdir veya sıklıkla söylendiği gibi sembollerdir; ancak bu son söz pek uygun değil - aşırı bağlayıcı, dikkati kendine çekiyor. Bunun nedeni, “sembol” sözcüğünün Avrupa geleneğinde işlendiği şekliyle, kavramın soyutluğuna ve anlamın soyutluğuna karşıt olarak (varlığının bu kadar acil olmasının geldiği yer) anlamın duyusal somutlaşmasını varsaymasıdır. alegorinin bile daha fazla soyutlanması. Ancak soyut bir kavram aynı zamanda tarihsel olarak olup bitenlerin anlaşıldığı bir şey olarak da hareket edebilir.

Olan bitenin anlaşıldığı tüm işaretler arasında, iç ve dış fikir veya kavramlar tarafından özel bir yer işgal edilir. Bunlar, temelde ve olduğu gibi, arka planda pek çok şeyin gerçekleştiği işaretlerdir. Mitosemiotik süreç.

Bu fikirlerin veya kavramların kendileri, ilişkileri değişmez değildir ve örneğin, bunların genel olarak soyut olduğunu ve ilişkilerinin soyut olduğunu (mutlak karşıtlık ilişkisi) iddia etme hakkımız yoktur. Onlar, anlayışlarında tarihsel olarak değişirler. iletişimde onlarla birlikte gelen her şeyle; her şeyden anlam çıkarıyorlar.

Böylece, örneğin görünen her şey, özün ortaya çıktığı ve duyular tarafından erişilebilir hale geldiği bir yüzey olarak anlaşılabilir; o zaman öz içsel olarak anlaşılır - bir şeyin özü olarak veya genel olarak konuşursak, görünür olanı yaratan ilkenin özü olarak, şey - onun özünün görüntüsü ve görünümü olarak, görünür olan her şey - şeyin yönü olarak. görünmez. Bir şeyi yok ettiğimizde, bir taşı kırdığımızda ya da elimizde bir toprak parçasını yoğurduğumuzda hiçbir öz bulamıyoruz ve görmüyoruz, sadece yeni yüzeylere dokunuyoruz, her şey yine sadece dışsal olanı buluyor. Görünmez olan, özü itibarıyla görünmezdir ama yine de bir şekilde dışsal olanda görünür, erişebildiğimiz şeylerin görünür yüzeyi aracılığıyla dışsal olarak açığa çıkar. Görünen ve görünmeyen, dış ve iç ile birlikte yorumlanır.

Yavaş yavaş karşılaştığımız şey insanı da içeriyor. Ve içinde kendimizi dış ve iç, görünen ve görünmeyenle de bağlantı halinde buluyoruz. Görünen ve görünmeyen tüm yaratılmış şeyler arasında, insan görünür olana aittir - örneğin, kendilerini bize göstermek için eylemde veya eylemde bulunarak görünürde kendilerini açığa vurmaları gereken melekler veya şeytanlar gibi. et. Ancak bir kişi, görünenle birlikte - yüz, vücut - örneğin ruh olarak adlandırılabilecek görünmez bir öze sahiptir. Meseleyi şöyle tasavvur edebilirsiniz ki, insanın bedeni ölümlü olup öldükten sonra toprak olur, ruhu ise ölümsüz ve ebedidir. Bir şeyin özü, yok edildiği ve içindekiler ortaya çıktığı için daha erişilebilir hale gelmiyorsa - aslında "içeride", açığa çıktıkça dışsal olmayacak hiçbir şey yoktu - o zaman o daha da yok olur. Bizim için ruh, bir insanın bedeni ayrılığa ve yıkıma maruz kalırsa. Bir kişinin karakteristik özelliği olan görünürde, onun görünmezliği her zaman bizden gizlidir - bir kişinin ruhu veya belki de ahlaki karakteri, buna görünmez ne diyorsanız onu verin.
44

Ancak dış ve iç, görünen ve görünmeyen hakkında söyleyebileceğimiz her şeyin kendisi kaçınılmaz olarak mitosemiotik sürecin - tüm içsel yönleriyle - içinde olduğu ortaya çıkıyor. Böylece, bir kişinin görünür imajı, bütünsel görünümü, ruhu ve bedeni ve bunların bağlantısı hakkında genel olarak söylenen her şey - tüm bunlar bu süreçte haklı yerini alır.

Sürecin kendisi, vurgunun sürekli değiştiği bir istikrarla karakterize edilir; işaretler ve onların ilişkileri bu süreçte yeniden düşünülür; sabitlik, süreçte genel olarak karşılaşılan göstergelerin kaçınılmaz tekrarı olarak düşünülebilir - bir kez ortaya çıktıklarında, bunların işaretleri ve nedenleri neredeyse hiç unutulmayan mitosemotik fona bir kez ve tamamen dahil oldukları varsayılabilir. unutulmayı, anlamlarının keskin bir dönüşümü, yeniden düşünmeleri olarak kabul edilir. Göstergelerin anlamlardan daha dayanıklı olduğu ya da genel olarak yok edilemez olduğu, oysa anlamların, özleri gereği yeniden üretilmeleri, tarihsel koşulların somutluğu içinde yeniden biçimlendirilmeleri gerektiği düşünülebilir. Dünyayı anlama konusunda şu veya bu mitolojik sistem geçerliliğini yitirebilir ve üstesinden gelinebilir, ancak ondan geçen işaretler (veya motifler) kalır: bunlar daha sonra hatırlanır - yeniden üretilir, yeniden inşa edilir, analiz edilir veya kendileri hakkındaki fikirlerimizde görünürler. dünya ilk başta farkedilemez ve kontrol edilemez. Mitosemiyotik, dikkate almamız gereken üzere, mitolojik olandan daha geniştir.

Hermes Trismegistus'un metinleri şunu söylüyor: "Dünya her şeyin ortasında yatıyor, ters çevrilmiş ve gökyüzüne bakan bir adam gibi yatıyor, insan da parçalara bölünmüş." Başı güneye doğru uzanır, sağ eli doğuya doğru, bacakları kuzeye doğru vb. İnsan-Dünya bedeninin konumu, Dünya'da yaşayan insanlar arasındaki fiziksel özelliklerin, mizaçların ve yeteneklerin dağılımını açıklar, öyle ki, örneğin güney halkları kafalarının güzelliği, güzel saçları ve iyi okçu olmaları ile ayırt edilirler - "bunun nedeni sağ eldir" ve Dünyanın merkezinde, kalbe yakın bir yerde yaşarlar - ruhun koltuğu - Mısırlılar "mantıklı ve duyarlıdırlar çünkü kalbe yakın doğup büyüdüler" 1 .

V.V.'nin (“150.000.000”) metnini karşılaştıralım:

Rusya
Tümü
bir Ivan,
ve el
o var -
Neva,
topuklar ise Hazar bozkırlarıdır.

Her iki metin de, ideolojik görevlerinin karşılaştırılamazlığına rağmen, açıkça ortak bir noktaya sahiptir. Bu ortaklığın merkezinde dayatma var insan vücudu bir şekil veya Dünya haritası üzerinde. Metinlerin ortak noktası bu olduğundan, iyi bilinen bir olaya karışıyorlar. kültürel gelenek -
45

Doğru, merkezi değil, daha ziyade yanal ve gizli (çünkü örneğin Barok amblemlerde hiç temsil edilmiyor gibi görünüyor) - tam da böyle bir örtüşmede anlam bulan ve anlayışında buna dayanan böyle bir geleneğe. dünya 2 .

Bir metin, karakteristik analojik düşünceyle mistik yönelimli mitolojik bir doğa felsefesini sunuyor. Başka bir metinde modern şiirsel figüratif düşünce hüküm sürüyor. Üstelik şair, görünüşe göre görüntülerin seçiminde ve tasarımında mümkün olan en büyük özgürlüğe sahip olan imgelerini inşa ediyor. Tam da şairin emrindeki her şeyin sonsuz zenginliği arasından seçilen imge bu anlamda rastlantısal olduğundan, aynı imge kendi seçiminin artan ağırlığını ve bilincini taşıdığı için tözselliğinden ve zorunluluğundan yoksun değildir: tam olarak şunu söyleyebiliriz: bu nedenle görüntü aslında rastgele olduğundan (çok çeşitli olası görüntüler arasından seçilmiştir), daha da vazgeçilmezdir; Kendi imgesiyle karşılaşan şair değil, onunla karşılaşan imgedir.

İlk metin hiçbir şekilde "kendi başına" bir mitoloji değildir; metodolojik olarak gerçekleştirilen düşünceyi özümser ve temelinde bilimsel teoriye benzer bir şey, ulusal tipler olarak insan tiplerinden oluşan bir coğrafya yaratır.

İkinci metin, zamanımızın çok özel bir tarihsel durumu (bir bakıma şair imajını doğurmuş olan) ile insan bedeninin ve yeryüzünün/dünyanın mitolojik kimliği arasında bir analoji kurarak daha da zengin bir düşünceyi özümser. . Ancak ikinci metinde, yansıtıcı olmayan mitolojik kimlik gibi bir şey geri dönüyor, çünkü burada imgenin "kendi başına" bir şey olduğu ortaya çıkıyor - bu, metnin sanatsal dokusundan bir şey olarak çıkarılamaz. bir tez ve konum olarak herhangi bir genel anlam (şiirde bunun genellikle böyle olduğu düşünülmemelidir - yalnızca geçmişin didaktik şiiri genel olarak geçerli hükümleri kabul etmez veya onlar için çabalamaz). İşte bu mitolojik görüntü bir araçtır şiirsel analiz hayat, bir kerelik kullanım için tasarlanmış, üstelik anlamlı bir şekilde ve arkasında açılan köklü geleneğe göre kullanılan bir araçtır. Aksine, ilk metin çok büyük bir bilişsel anlamla donatılmıştır - ancak mitoz-semotik süreçte tamamen farklı bir yere yerleştirilen modern okuyucu için bu anlam sıfırdır ve sadece merak uyandırıcıdır. Modern okuyucu, zenginleştirilmiş bilimsel deneyim Geçtiğimiz yüzyıllarda yaşayanlar büyük olasılıkla Hermes Trismegistus'un metnini bilimsel olarak değerlendirmeyi reddedeceklerdir; okuyucu titiz ve titizse, metindeki asılsız her şeyi, hangi gerekçelerle doğrudan bağlantılı olduğu bilinmeyen her şeyi not edecek ve muhtemelen bu metni tamamen mitler dünyasına atfetme eğiliminde olacaktır. Ve yine de bu metin, deyim yerindeyse, mitten, mitosemiyotik başarının enginliğine doğru ortaya çıkıyor. Kelimenin dar anlamıyla mitolojik olan, tıpkı iki bin yıl sonra şairimizin metninde ve zamanımızın diğer şairlerinin metinlerinde hala korunup restore edildiği gibi, korunarak ve genelleştirilerek silinmeye başlar. Antik metin, dayanmaya devam ettiği mitin dolaysızlığından ayrılarak çok büyük bir genelleme elde eder - bir model yaratılır,
46

Bu, yeryüzünde yaşayan her türlü insanı ulusal tipler olarak açıklamalıdır. Böyle bir genelleme, çeşitli açılardan mitolojik fikirlere kadar uzanan erken dönem Yunan insanı anlama tarzıyla tutarlıdır. Üstelik bu geç antik metin, arkaik olana tutunarak onu pekiştirmeye çalışıyor - metnin yansıma, felsefi genelleme içermesinin yanı sıra, mitolojiyle ilişkilendirilen rasyonelleştirilmiş teknik tekniklere (karaciğer falı tekniği gibi) dayanıyor ve bu sayede mitolojik özdeşleşmelerin dolaysızlığını, bunların ön-düşünümünü yeniden inşa ediyor. Yani böyle bir metin yalnızca yansımayla dolu değildir, aynı zamanda onu kasıtlı ve düşünceli bir şekilde yönlendirir.

Bu metnin kaçınılmaz olarak erken dönem Yunan insanı anlama tarzıyla örtüştüğü (ve hatta milenyumun başlangıcında geliştirilen anlama yöntemlerini kasıtlı olarak ilkelleştirdiği) şey şudur: İçsel - manevi veya zihinsel olarak adlandıracağımız her şey. İnsan, maddeden, dış bir kuvvetten türemiştir ve onun temeli ve nedeni olarak dışsal olana sıkı sıkıya bağlıdır. Hermetik metnin yazarı için de durum tam olarak böyledir: Beden-Dünya üzerindeki yer, insanların fiziğinin, mesleklerinin ve becerilerinin, zihinlerinin ne olacağını belirler. Dış kuvvetin etkisi her yerde aynı olmak üzere bedenden zihne geçer: Böylece güneyde bulutlar halinde toplanan nemli hava havayı duman gibi karartır ve sadece gözleri değil zihni de tıkar; kuzeyin soğuğu hem bedeni hem de zihni dondurur. Buradaki bedensel ve zihinsel tamamen birbirine benzer; her şey, insan gibi sırtüstü dönmüş, toprağın bağrında eşit olarak yetişiyor.

Çiçero. Pisonem'de ben 1

Mitosemiyotik gelişimde, en azından tarihi geniş anlamda düşünürsek, titizlik ve tutarlılıkla karakterize edilen çok çeşitli süreçler vardır. Bu, görünüşte anında verilmiş olan her şeyin geri dönüşü olmayan bir şekilde silinip süpürülmesidir - böylece zamanla artan sayıda inanç, fikir, yargı, veri sorgulanır, eleştirilir ve artık basit veriler olarak var olmaz. Böyle bir başka süreç, bir kişiyi dünyayla olan temel ilişkisinde (yani genel olarak, kişinin kendisi de dahil olmak üzere bir kişinin karşılaştığı "her şey" ile) doğrudan etkiler - bu sürekli bir içselleştirme sürecidir, içinde çeşitli içerikler dünyanın insana ait olduğu anlaşıldı, insan kişiliği ona bağlı ve yönlendirilmiş olarak
47

Biz onun tarafından, onun içinde kök salmış olarak, içsel bir insani mülk olarak algılanırız. Dünyanın bu içselleştirilmesi süreci elbette çeşitli şekillerde yorumlanabilir; Bununla birlikte, insan ve doğa arasındaki bu kadar dramatik bir şekilde gelişen ilişkinin, doğanın nesneleştirilmesi, özünde yabancı bir şey olarak insana karşıtlığı aynı zamanda gelişme anlamına geldiği ölçüde birbirine bağlı olduğunu belirtiyoruz, yani. yani, kişinin kendisinin ve başkasının sınırındaki çevresel mülk olarak - diyelim ki - sahiplenmesine benzer bir şey.

Tarihsel ve kültürel araştırmalar için temel zorluğu temsil eder ve şimdi insanın geçmiş aşamalarını, durumlarını - tabiri caizse, kültürel yapısının "yetersiz içselleştirilmiş" (mevcut duruma göre) yeniden inşa edilmesinin en acil, nihayet olgunlaşmış sorunu olarak ortaya çıkıyor. devletler. Bu tür durumların incelenmesi tamamen tarihsel disiplinlere aittir, çünkü tüm bu problemler mifosemiyozla ilgilidir ve tüm süreçler mifosemiyotik başarının "çerçevesi içinde" (eğer her şeyi kapsayan bir "çerçeveden" söz edilebilirse) gerçekleşir. Duygular hastayı aldatabileceğinden, doktorun, hastanın sağlık durumunun aksine "nesnel" sağlık durumunu belirlemesi gerekebilir; bu tamamen haklı. Ancak tarihi malzemeyle meşgul olan ve geçmişin insanlarının “iyiliğini” atlayarak bu malzemede nesnel bir şeyi kendi başına anlamaya çalışan bir bilim varsa, o zaman böyle bir tarih disiplininin ortaya çıkması oldukça mümkündür. aynı zamanda tamamen haklı ve tarihle bir ilgisi var, ancak herhangi bir tarihsel ve kültürel araştırmanın dışında yatıyor çünkü bunlar için materyal ancak geçmişteki bir kişinin refahıyla ilgili tüm ifadeleri var olmaya başlar. özfarkındalığı ve kendini anlaması, söz ve işaretlerle kendini ifade etmesi ve kendini açığa vurması ciddiye alınır. Basitçe söylemek gerekirse, bir çağın imajı onun “nesnelliğinden” ve kendi kendini yorumlamasından oluşur; ancak yalnızca her ikisi de artık birbirinden ayrılamaz ve "nesnellik", kendini yorumlama akışından ayrılamaz.

Ve “yeterince içselleştirilmemiş” olan her şey aslında bizden uzaklaştırılmıyor, bize yakın, kültürümüzün yanında konumlanıyor. Öyle ki, bir duygu ya da tutku insanı ele geçirinceye kadar, bu duygu ya da tutku tamamen ona ait değildir; daha ziyade ona dışarıdan gelen ve doğada “genel olarak” ve “nesnel” olarak var olan veriler olarak var olur. Dünyada. İnsan bu tür dış güçlerle çevrili olarak yaşar; örneğin onlara direnmek zorundadır, onların kurbanı olur. Bu durum, neredeyse tamamen otomatikleştirilmiş birçok konuşma biçimiyle pekiştirilir; ancak geçmişle ilgili ve otomatik olarak sabitlenen tüm bu tür deneyimler (“kişinin duygularıyla iletişim kurma deneyimi”), bir kişinin ve onun duygularının daha yeni bir yorumuyla gerçek bir çatışmaya girdiğinde, bu tür ifade değişikliklerinin kesin bir şekilde bastırılması veya bastırılması kaçınılmazdır. yok edildi. Benjamin Constant'ın "Adolphe" (1816) öyküsü ve 1820'lerin yüce Rus lirizmi, Puşkin'in çevresinin lirizmi, büyük olasılıkla, yeni bir ruh hali ile uyum içinde olan son ve parlak retorik örnekleri sağlar. kendini derinleştirmede lirik nüfuz - belki de belli bir keskinlikle önceki durumu yansıtıyordu: tutkularla çevrili bir kişi! Çevresi kendisine gelen, dışarıdan (kendisinden!) saldıran duygularla kuşatılmış bir insan, bu eserlere en büyük incelik ve incelikle yansıyan kültür tarihi için bir dönüm noktasıdır.
48

Şimdi binlerce yıl öncesine dönersek, 19. yüzyılın sadece hafızadan iletişim kurmakla kalmayıp, kendi kültüründe de arkeolojik kazıların başlamasıyla bize sunduğu psikolojik nitelikteki sürprizlerin bizi hazırlayacağından belki de emin olabiliriz. daha eski zamanlarda beklenmesi gerekenlere. Muhtemelen, 19. yüzyılda bizi bekleyen sürprizlerin yakınlığı, bizi antik çağda bizden inanılmaz derecede uzakta bir şey aramama konusunda dikkatli olmaya, burada bile tanıdık olana belli bir yakınlığa güvenmeye sevk edecektir. Görünüşe göre durum bu.

Pindar zaten “doğuştan gelen eğilimden” söz ediyor (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):

Ve doğuştan gelen eğilim
Başka bir şey olamaz -
Ne kızıl tilki ne de kükreyen aslan 4 .
(Çeviren M. L. Gasparov)

"Doğuştan gelen eğilimin" bu yerdeki dışsal hiçbir şeye bağlı olmayan içsel bir şeyi varsaydığı açıktır; Dahası, kelimelerin birleşimi bile çok tanıdık geliyor - 17. yüzyılın İngiliz filozofu konuşuyor mu? Doğuştan gelen yetenekler hakkında, modern bir biyolog ister doğuştan, genetik olarak aktarılan becerilerden söz etsin, Pindar'la ilgili veya belki de tamamen aynı şeyden bahsetmez. Belki de Yunan emfilerinin innatus ve innate ile karşılaştırıldığında daha yoğun olduğunu varsaymak mümkündür. Başka bir kasidede (Ol. XIII, 16) Pindar, "gizlenemeyen doğuştan gelen eğilimden (syggenes ethos'a)" söz eder ve burada kökün kendisi ("gen") antik çağ ile moderniteyi birbirine bağlar: "İnsanlarda doğuştan olan şey, saklanın! ”(M. L. Gasparov tarafından çevrildi) 5 .

Sofokles, ayrıca harici hiçbir şeye başvurmadan, tamamen "modern" bir şekilde, tamamen apaçık bir şey olarak, ruhtan (ruh), zihinsel yapıdan (phronema, sanki "zihniyet"), planlardan ve niyetlerden bahseder. (gnome) yönetim (komuta etme) ve yasalara uyma konusunda sınanana kadar tanınması zor bir kişi (Ant. 175-177).

Doğru, Yunanca psyche kelimesi, "ruh", "spiritus" ve diğer benzer kelimelerle (asycho - darbe, serin; psychros - soğuk, taze) maddi prensiple aynı bağlantıyı yansıtır. Dolayısıyla burada da belirli ve bizi herhangi bir şekilde zamanımızdan uzaklaştıran hiçbir şey yoktur - maddiliğin, maddiliğin, modern zamanların karakteristik özelliği olduğu gibi, yalnızca maneviyata doğrudan karşıtlık olarak düşünülemeyeceği doğrudur.

Daha spesifik olarak ilgili kelimelerin bağımlılığı iç durumlar dış mekansal fikirlerden insan ruhu; 5. yüzyıl için M.Ö. e. bu bağımlılık zamanla çok yakındı ve oldukça yakın zamanda kuruldu.
49

Anlayışın için Homer. frenler<. . .>Bu ismin kullanıldığı sözel (ve daha genel anlamda yüklemsel) yapıların doğası olağanüstü ilgi çekicidir. Bu yapıların özelliği, medya-pasif anlamları veya her durumda, zihinsel aktivitenin konusu olarak frenlerin (phren) katılımını dışlayan bir durumun anlamıdır: Dios etrapeto phren "Zeus'un zihni döndü."
"Fren kelimesi her seferinde edilgen bir kabı ifade eder. Homer'da dört kez bulunan ve dilbilgisel olarak aorist ego ile temsil edilen bu kap içinde tanıma sürecinin tanımlandığı ifade özellikle ilgi çekicidir, bu durumda bu bir şeyin var olduğu anlamına gelir. birinin başına geliyor (ve kendisi değil, aktif olarak bir şeyler yapıyor)" 6 .

Kahramanın kendi içinde tanıdığı, eni phresi ("öğrenilen ve söylenen") bile tamamen kendisine ait olmadığı ortaya çıktı - tüm bunlar onun tarafından içeriden ve dışarıdan çıkarılıyor, bunların hepsi sadece süreçte. Kahramanın kendisi ile ilişkili olarak içe yerleştirilmesi, dışta kalması.

İçsel olanın dışsal ve mekansal olana bağımlılığı sorunu Homeros destanında çok yaygındır. Bu, özellikle destanın karakterlerinin bağımsız olarak değil, (küçük istisnalar dışında) tanrıların rehberliği altında kararlar alıyor ve eylemler gerçekleştiriyor olarak ortaya çıkmasıyla kendini gösterir.

Şu ifadenin doğru olduğu pek söylenemez: “Yunanlılar, insanın özgür iradesi olmasaydı, tanrıların kendi iradelerine göre hareket ettiğini hayal edemezlerdi” ve bunu desteklemek için alıntılanan argüman: “. . Tüm dinlerin tarihi bize, insanların tanrılara atfettiği belirli özelliklerin her zaman insani özelliklerin ve davranış biçimlerinin tanrıların dünyasına aktarılmasının sonucu olduğunu öğretir. Xenophanes bunu Yunan diniyle ilgili olarak zaten anlamıştı ve Homeros'un tanrılarının ahlaksızlığından bahsederken, elbette, aynı zamanda, genellikle ahlaki anlamda en iyisi olmayan insan dürtülerinin Homer'daki tanrıların dünyasına nasıl aktarıldığını da gördü. .” 7 .

Bu konum ve bu argüman, benim "nesnellik" ruhuyla ilişkilerin natüralist anlayışı olarak adlandırdığım şeyden muzdariptir: burada mesele, sanki tanrıların dünyası, insanın içselliği de dahil olmak üzere, insanın dünyasına bir nesne olarak karşıtmış gibi sunulur. dünya. Ancak bu böyle değildir: Tanrıların dünyası her şeyden önce bilincin bir parçasıdır, tam da bilincin dışsal ve uzamsal olana yabancılaşmış bir parçasıdır; Bu bilincin kendisi, insanın kendisi de dahil olmak üzere dünyayı, falanca kültürel koşullar altında ancak kendisinin kavrayabileceği biçimlere sokar. O zaman tanrıların dünyası, insan tarafından yönetilmeyen ve ona tabi olmayan dışsal bir şey olarak ortaya çıkar. bir kişiye ait ve sonra onun dışındaki dünyaya, bilincine yabancılaştı. Mitolojik fantezi çalışmasında bir kişinin özelliklerini istediğiniz kadar tanrılara aktarabilirsiniz, ancak bu yalnızca özgür bir fantezi etkinliği olacaktır, oysa bir kişinin tanrılar tarafından yönlendirilmesi belirli bir şeyi gerektirir, değil. kişinin eylemlerinin motivasyonunu anlamanın özgür ama gerekli, tabiri caizse zorunlu, kaçınılmaz aşaması . İkincisi yalnızca dışarıdan gelen bir şey olarak anlaşılır, bu nedenle yalnızca yabancılaşmış olarak sunulabilir ve bu aşamada ona hakim olunabilir.
50

Psikolojik nitelikteki bazı şeylerin bu kadar karmaşık bir şekilde ustalaşması şaşırtıcı değil: Sonuçta, duygular - ve gördüğünüz gibi, duygulardan daha "doğal" ve doğrudan hiçbir şey yoktur - öyle bir şekilde ustalaşılır ki, Başlangıçta ve daha sonra son derece uzun bir süre boyunca bunların insana ait olmadığı, dünyaya ait olduğu anlaşılmıştır. Ve bu, elbette, bir kişinin neredeyse aynı psikofizyolojik yapısı göz önüne alındığında - özellikle J. Jaynes'in hipotezi olmak üzere, aksini kabul etmek için yeterli bir temel yoktur. 8 . İnsanların eylemlerinin tanrılar tarafından yönlendirildiği fikrinin psikolojik kökenlerini aramak için yeterli neden yok gibi görünüyor. 9 . Bu kökler daha ziyade "metafizikseldir": Başka bir deyişle, psikolojik olan her şey için ona rehberlik eden bir tür mantık olmalıdır - varlığa dayanan bir mantık, varoluşsal bir mantık. Mitoz-semotik başarının doğasında var olan içselleştirme mantığı buradadır. Bu mantık, bir şeyden bir şeye, bir başlangıçtan bir hedefe giden yolu belirler ve elbette tüm yol, bir şeyin henüz içselleştirilmemiş olmasıyla başlar. İşte bu "bir şey", daha sonra insan kişiliğinin iç dünyasına ait olan insan eylemlerinin motivasyon alanıdır. Sadece motivasyon alanı değil, aynı zamanda kişinin tüm iç (gelecekte!) dünyası da kişinin kendisine göre dışsal, ona yabancılaşmış (daha sonra elde edilen bir konumdan bakıldığında) görünür. Bu, tanrıların insana tam olarak "kendisinin" davranacağı şekilde rehberlik ettiği gerçeğiyle tamamen tutarlıdır - eğer her şey farklı olsaydı, insanın dünyası ("içsel") ile insanın dünyası arasında gerçek bir nesnellik ve karşıtlık ilişkisi olurdu. tanrılar (“dışsal”), oysa burada yabancılaşma ile gelişme - yabancılaşma yoluyla ve onun biçimleriyle gelişme arasında bir ilişki vardır. Daha geniş bir şekilde formüle etmek gerekirse: Kişinin kendi içsel içeriği haline gelen dünyanın içeriklerinin gelişimi ve içselleştirilmesi söz konusudur.

Ve eğer bir kişinin önce dışarıya aktarılacak ve artık ona ait olmayacak bir şeye sahip olması gerekiyorsa bu garip olurdu. Doğru, motivasyonun yabancılaşması, yani onun kontrol altına alınamaması olgusu, şairi bu sürecin daha sonraki bir aşamasında böyle bir yabancılaşmayı şiirsel bir araç olarak kullanmaya sevk edebilir. Ancak bu başka bir sorudur: Homeros bu durumdan iki şiirinde nasıl yararlanmaktadır? Bu hiçbir şekilde onun metinlerinde kayıtlı olanı, gerçek bir gelişmemiş, az içselleştirilmiş durumu iptal etmez. Belki şiirsel ve estetik olarak varlığını genişletmiştir.

İnsanlar önce tanrılarından bir şeyler alırlar ve ancak o zaman Lo-Xenophanes gibi sahip oldukları her şeyi onlara verirler.

Aynı şekilde, Yunanlılardan, frenlerini önce kendi iç özellikleri olarak tanımalarını, sonra onu "kendilerine" dışsal ve mekânsal olarak "kendilerine" yabancılaştırmalarını talep etmek imkansız olurdu. vücut. En uzun süre içselleştirilen kavramlardan biri de “karakter”dir.
51

Son yüzyıllarda karakterin, insan kişiliğini belirleyen en derin ve en temel şey olduğuna dair güçlü bir inanç gelişti. Bu hayattan bilinmektedir ve buradan bilime aktarılmıştır; merak ediyoruz bizim " Felsefi Ansiklopedi"ve bizim" Felsefi ansiklopedik sözlük“sadece “psikolojide” bir karakter tanımı verin: bu, “bir kişinin zihinsel yaşamının, zihinsel yaşamının bireysel eylemlerinde ve durumlarında, ayrıca tavırlarında, alışkanlıklarında, zihniyetinde ve çevresinde ortaya çıkan bütünsel ve istikrarlı bir yapısıdır. Bir kişinin duygusal yaşamının karakteristiği. Bir kişinin karakteri, davranışının temelini oluşturur ve karakteroloji çalışmasının konusudur." 10 .

Bununla birlikte, karakter anlayışı yaşamın kendisinde kök saldığı ve onda çok sıkı bir şekilde ortaya çıktığı için, karakterin özüne ilişkin yaşamdaki pratik ifadeler, bilimsel tanımlardan daha fazlasını anlatacaktır. Tabii ki, çok sayıda alıntı yapılabilir.

". . Hanımların kendileri hakkında, toplumları hakkında, dedikleri gibi, manevi niteliklerini canlı renklerle anlatmak için çok şey söylenmelidir; ancak bu yazar için çok zordur.<. . .>Hatta tuhaf, sanki içinde bir tür kurşun oturuyormuş gibi tüy hiç yükselmiyor. Öyle olsun: karakterleri hakkında, görünen o ki, bu işi daha canlı renklere ve paletinde daha fazlasına sahip olan birine bırakmamız gerekiyor; görünüm ve neyin daha yüzeysel olduğu konusunda ise yalnızca iki kelime söylememiz gerekecek.” 11 .

Bu pasajdan ne “okuyabilirsiniz”?
1) Görünüşe göre karakter genel olarak “zihinsel niteliklerdir”;
2) karakter “içseldir”;
3) "görünüş", adeta karakterin "tersi"dir, ancak aynı zamanda aktarılması karakterden daha kolay olan daha yüzeysel kişilik katmanları da vardır;
4) en yüzeysel olan "görünüş" ile karakter arasında, açıkçası, bu pasajda yazarın doğrudan bir şey söylemediği bir bağlantı vardır.

“Şüphesiz ki, insanın özelliklerinin altında yatan ve vücudunun hatlarında, ruh ve karakter özelliklerinde aynı şekilde ortaya çıkan öyle bir niteliksel kesinlik (So-Sein) vardır ki.” 12 .

Yine karakter, bilinen kişilik özellikleridir. Ancak yazar, insanın ruhsal, zihinsel ve fiziksel görünümünü yaratan tek prensibin karakterin kendisi olmadığına inanır; karakter, bir kişinin bilinen nitelikleri veya özellikleri ise, o zaman bu durumda, tüm özelliklerde ortak olan ve bütünlüğünü yaratan daha derin bir çekirdeği veya kişiliğin başlangıcını varsaymak doğaldır.

Genel olarak, modern zamanlarda karakter fikri o kadar yaygın ve tartışılmaz ki bazen (kimsenin bilimsel olmaya zorlamadığı) yazarları bile karakter konusunda felsefe yapmaya ve ona tamamen alışılmadık bir yük yüklemeye zorlar - "iyi" bir şey söyleme arzusuyla: "Karakter - bu her şeyden önce kişinin ideolojik içeriği, felsefesi, dünya görüşüdür. Sonra bu
52

Bir kişinin mesleki faaliyetleriyle ifade edilen sosyal rolü. Sonra - insan emeğinin belirli ayrıntılarındaki faaliyetin özü. Son olarak bu, figürün kişisel hayatıdır, mahrem olanla halk arasındaki, "ben" ve "biz" arasındaki ilişkidir." 13 . Karakterin özü ve kişiliğin tüm tezahürleri boşuna tanımlanır.

Yani, yeni Avrupa karakteri, kişinin özgürce hayal kurabileceği konularda kendini kanıtlıyor.

Bir kavram ve fikir olarak bu yeni Avrupa “karakteri”, ilk başta kesinlikle dışsal bir anlam ifade eden Yunan “karakteri”nden kaynaklanmıştır. Bununla birlikte, bu kesinlikle dışsal olan şey, sanki içeride asimile edilmesi, içselleştirilmesi amaçlanan ve asimile edildikten sonra kendisini en beklenmedik ışıkta ortaya çıkarmaktan kendini alamayan içsel bir öze sahipti.

Dolayısıyla Yunan "karakteri" ilk başta tamamen dışsal ve yüzeysel bir şeydir.

Bu, Yunanlıların kişiliğin içsel başlangıcı fikrine yabancı olduğu anlamına gelmez. Tam tersi, Yunanlıların sıklıkla "karakter" olarak çevrilen bir kelimesi vardı - ethos veya ethe. Genellikle düzyazıya bu şekilde çevrilir. Bununla birlikte, ethos, hızla gelişen anlambilime sahip bir kelimeydi ve bireysel dallarının izini sürmek bile görünüşe göre zordu. 14 , anlam bakımından zengin, muğlak, kendi içinde titreşen bir kelimedir ve bu nedenle aslında onu modern "karakter" gibi açık ve kesin bir hale getirmeye uygun değildir. Şair-çevirmen, Yunanca kelimenin özünü yakalamaya çalışarak, verdiği anlamın çeşitlemelerini yaratma hakkına sahiptir: Pindar'ı (yukarıda alıntılanan satırlar) çeviren Rusça çevirmen, "doğuştan gelen karakterden" ve "doğuştan gelenden" söz eder. insanlar"; Almanca bir çevirmen (K.F. Schnitzer) aynı pasajları şu şekilde aktarıyor: der Urart Sitte; anageborne Gemütsart 15 . Bununla birlikte, önemli bir derinleşme yaşayan ethos kelimesi ("yer"den "öfkeye", yön, olduğu gibi, kişiliğin genel çizgisi ve sadece kişiliğin değil - müzikteki modların ahlakına bakınız) bununla birlikte, gelecekteki "karakter" rolüne uygun değil.

Yani, Yunanistan'da iki karakterimiz olduğu ortaya çıktı - biri şu ya da bu şekilde bir kişide "içsel" anlamına gelen, ancak modern zamanlarda "karakter" ile anlaşılan şeyle örtüşmeyen ve ikincisi - belirtilen tam olarak karakter kelimesiyle, ancak tamamen dışsal bir şeyi ima ederek.

Bunun anlamı son söz enerjik bir şekilde buna alışması gerekiyordu; içselleştirdi, içeri girdi. Antik çağlarda, 5. yüzyıldan itibaren söylenmelidir. Helenizm dönemine gelindiğinde, bu anlam zaten bu tür bir içselleştirme yolunun çoğunu geçmişti - her halükarda öyle ki, Avrupa dillerindeki "karakter" kelimesi bu hareketin yönünü özümseyebilir, onu kendi içinde yakalayabilirdi. anlambilimseldir ve aynı zamanda bu anlamı büyük ölçüde -yeni'de temsil eder. Başka bir deyişle, modern "karakter" (görüldüğü gibi), Yunan karakterinin doğrudan mirasçısıdır; yalnızca, antik çağlarda bir eş için yeni Avrupa "karakterine" benzer hiçbir şeyin hayal edilmemesi gibi dikkate değer bir özelliği vardır.
53

Hadi hemen atlayalım ve bir şey söyleyelim: karakter yavaş yavaş "içe doğru" yönelimini ortaya çıkarır ve bu kelime bir kişinin "içi" ile temasa geçtiği anda, bu içini dışarıdan - dışarıdan ve yüzeysel olarak inşa eder. Aksine, yeni Avrupa karakteri içten dışa doğru inşa edilmiştir: “karakter”, insan doğasında var olan temeli veya temeli ifade eder, sanki tüm insan tezahürlerinin üretken şemasıymış gibi öz ve farklılıklar yalnızca “ Karakter” bir insandaki en derin şeydir ya da onun içsel varlığındaki daha da derin bir üretken ilkedir. Bu tür tutarsızlıklar kendi başlarına oldukça önemli olabilir - ve bunları yalnızca antik çağdaki taban tabana zıt "karakter" anlayışıyla karşılaştırdığımızda çok da önemli görünmüyorlar. Bizi ilgilendiren tam da antik çağ ile modernite arasındaki bu ilişkidir.

Dış ve iç ve en önemlisi dış ve iç arasındaki sınır, mitosemiyotik sürecin burada gerçekleştiği şeydir ve sınırlar dahilindedir.

Görünüşe göre, dış ve iç ve bunların sınırları genellikle mitoz-semotik sürecin en merkezi fikirlerine aittir. Her durumda, mitosemiotik başarının bir içe aktarma süreci olarak anlaşılması ve anlaşılabilmesi ölçüsünde.

Bu sürecin, bir kişi tarafından dünyanın içeriklerine (dünya - doğal olarak kişinin kendisi de dahil) hakim olma ve sahiplenme süreci olduğunu hatırlayalım - bu içeriklerin bir kişinin "içine" batırıldığı bir süreç; bu süreçte "insan"ın kendisi de enerjik olarak yeniden düşünülür.

Daha sonra bir kişinin voltusu (Cicero'nun epigrafisine bakın) - yüzü, vücudu ve çok daha fazlası - içselleştirme sürecinin gerçekleştiği "etrafında" tam sınırda olduğu ortaya çıkar. Yüz, vücut ve diğer her şey, dışarıyı ve içeriyi ayıran ve birbirine bağlayan yüzeylerdir. Başka bir deyişle, burada dünyayı en temel açıdan ikiye bölen ama tamamen kesmeyen bir sınır yatıyor. İşte bu sınır ve uçta yüzyıllardır insanlık tarihi ve kültürü açısından en önemli sınır operasyonları gerçekleştirilmektedir.

Çıplak yürüyen Pasifik yerlileri, Hıristiyan misyonerlerin suçlamalarına yanıt verdi: Tüm vücudumuz bir yüz.

Kabarık etekli Avrupalı ​​bir bayanın ziyaret ettiği oryantal güzel şaşkınlıkla haykırdı: "Nasıl - ve hala sen misin?"

Böyle bir sahneyi hatırlatan August Wilhelm Schlegel, antik heykellere hayran kalarak şöyle devam ediyor: “Cüppeler içinde tasvir edilen bir Yunan heykeli olmasaydı, böyle bir soru artık saçma olmazdı. O gerçekten tamamen kendisi ve kıyafetleri bu kişiden neredeyse ayırt edilemez.” 16 Ve ayrıca Schlegel bunu şu şekilde açıklıyor: “Vücuda oturan giysi aracılığıyla yalnızca üyelerin yapısı tasvir edilmiyor, aynı zamanda dökümlü giysilerin yüzeyleri ve kıvrımlarında da figürün karakteri ifade ediliyor ve canlandırıcı ruh canlandırılıyor. yakın çevrenin yüzeyine kadar nüfuz etti.” 17 .
54

Schlegel'den birkaç yıl sonra, 19. yüzyılın ilk yarısında popüler olmayan biri. filozof şunu savundu: "kişinin kendi bedeni de dahil olmak üzere mevcut herhangi bir nesne<. . .>, yalnızca temsili olarak değerlendirilmelidir" 18 . Avrupa'nın ilk Hintbilimcisi William Jones, dünyanın "benim fikrim" olduğu düşüncesi, Alman filozofun bu kanaate yerleşmesine yardımcı oldu. 19 . Doğru, beden yalnızca dolaylı olarak bir nesne olarak tanınır; anında, her şey öznel kalır, çünkü vücut duyumlarının anında algılanması koşulsuzdur 20 ; “Herkesin bildiği ve kimsenin bilmediği konu” 21 .

Tüm bu karışık yargılar, dış ve iç arasındaki ayrım çizgisindeki sınır çatışmaları, 18.-19. yüzyılların başında mitosemotik gelişimin kaosuna yol açıyor. Bu kaos ortamında sanat eleştirisi ve felsefi konular ve sesler. Antik ve modern (bizim için modern) bu metinlerde kesinlikle harika bir şekilde yansıtılmıştır. Antik çağ bazen bu çağa çok yakın, modernimiz ise (bir şeyleri ifade etme ve düşünme biçimimiz) çok uzak çıkıyor. Ve tam tersi. Schlegel'in "bir figürün karakteri" tamamen dışsal bir şeyi ima eder ve Yunanca kullanımıyla tutarlıdır (böyle bir ifade, modern metinlerdeki "karakter" kelimesinin spesifik olmayan, akıcı ve resmi kullanımını anımsatmadığı sürece). Ancak Schlegel'in kolayca ve anında başardığı şey, bu tür deyimsel arkaizmle birlikte (metinde algılandığı gibi) daha da az "modern" - "heykel" ve "kişi" nin özdeşleştirilmesi, yani. Yunan heykeli ona öyle geliyor tamamen eksiksiz ve “Yunan adamının” yetkili bir temsilcisi - sadece imajıyla değil, varlığıyla da. Tuhaf bir ifade - "güzel giyimli Yunan heykeli" veya "güzel giyimli" (tamamen birebir çeviri ile), brakiloji tarafından gerekçelendirilmemiş gibi görünüyor (heykelleri giydiren ve antik çıplaklığı örten erdemliler akla geliyor), aslında sadece sadeliğe ihanet ediyor Schlegel'in başardığı tanımlamalardan biri: Heykel, giysili bir adam ya da tanrıyı tasvir etmiyor, o bu giyimli adam ya da tanrı.

Bu nedenle, yeni yazar için ayrımlar gereksiz veya imkânsız hale gelir, çünkü özdeşleşme onun için doğal ve basittir. Bu nedenle eski bir heykelin düşüncesinde neyin genel olarak insanla ilgili olduğuna ve neyin insanı, onun özüne ilişkin olduğuna karar verilir; Öte yandan Schlegel'in "insan"dan, onun yeteneklerinden, sınırlarından, insanla dünya arasındaki sınırdan vb. bahsetmek zorunda kalmamasının nedeni tam da budur; (tüm yansımaların yanı sıra) doğrudan ortaya çıkaran eski bir heykel vardır. ve soyutlama) olasılıklar, deyim yerindeyse - bir kişinin bir kişi olarak varlığı, yani örneğin ruh ve bedenin uyum olasılığı (ruh vücutta devam eder ve bunların uyumu parlaklıkla bile aşılır ve insanın “iç”i dış dünyaya çıkar, onunla olan sınırını kendi iç imgesine dönüştürür). Ve ayrıca aynı özdeşleştirmelere: Schopenhauer'in "özne" için var olan her şeyi kesinlikle fethetme tutkusu 22 örneğin “akıl ve beyin aynıdır” diyebilecek kadar “saf” olmasıyla doğru orantılıdır, bunlar birdir ve aynıdır 23 ; Sübjektif ve nesneleri ayırmaya çalışan sonraki idealistlerden herhangi birinin, manevi ve maddi olanı, içsel ve dışsal olanı “Ben” ile ilişkili olarak tanımlama hatasını bu kadar kolay tekrarlaması pek olası değildir. 24 .
55

18.-19. yüzyılların dönüşünün düşüncesinin iyi bilinen bir özelliği. Farklılaşma eksikliği, dış/iç sorunu ve dolayısıyla bu zamanın bir insanının genel kendini anlama sorunuyla ilgili bazı kafa karışıklıkları (o nedir? Kendini nasıl hayal etmeli? O dünyada nedir? ), görünüşe göre, bu dönemin kültür tarihindeki (veya daha spesifik olarak mitosemiyotik süreçteki) düğüm ve apikal konumu ile açıklanmaktadır. Bu dönem, antik çağları çağrıştırıyor, birçok fikrini yeniden üretiyor ve üstelik bunun için aktif olarak çabalıyor. Birçok yönden, antik çağın yoğunlaştırılmış bir tekrarı, özeti gibi görünüyor - ama aynı zamanda temelleri bakımından antik çağdan o kadar farklı ki, insan anlayışından o kadar farklı ki, antik çağın tüm bu tekrarı neredeyse anında ortaya çıkıyor. yeniyle çatışıyor ve bu yeni özgürlüğe çıkıyor ve sonra kendi bilinmeyen yollarına gidiyor. Şu anda yankısı duyulan eski “karakter” de öyle (farklı açılardan, aşağıda tartışılacaktır). Bununla birlikte, tüm bu "özet" son derece önemlidir - sanki eski anlamların, daha önce tamamen özetlenen yeniyle birlikte açıklayıcı bir yansımasıdır. Antik fikirler sürdürüldüğü ve yansıtıldığı sürece mitosemotik başarı henüz ileriye yönelik değildir; ancak temel olarak üstesinden gelindikten, üstesinden gelindikten ve sanatta bu tamamen yerleştikten sonra yeni prensip inşa etmek, karakter yaratmak.

Yukarıdaki örnekler bize aynı zamanda dış/iç sınırın sadece hareketli olarak hayal edilmesi gerektiğini (üzerinde bir tartışma vardır ve bu çözümlenene kadar sınırın hareket edeceğini) aynı zamanda mekansal olarak kendi derinliğiyle temsil edilmesi gerektiğini de hatırlatır. ve geometrik olarak düzlemsel değil. O, bu sınır, 18.-19. yüzyılların dönüşünün düşüncesi için. “Ben” (veya “özne”) ile kişinin yakın çevresi arasında bir yere çizilir ve çizildiğinde bunun bir düzlem değil, bir tür düzleştirilmiş, aşırı derecede düzleştirilmiş alan olduğunu düşünmek en doğrudur. çok yönlü (içeriden dışarıya), dışarıdan içeriye) enerji ile kesişen, geçiş ve açığa çıkma olaylarının gerçekleştiği, aralıksız ve dolayısıyla “sıradan” olan ve aynı zamanda varoluşun temel diyalektiğini kendi içinde taşıyan25.

Yunanların dünya algısının olağanüstü esnekliği hakkında farklı zamanlarda çok şey söylendi; 20. yüzyılda Platoncu felsefenin “fikir” ve “eidos” gibi temel kavramlarının Yunan plastik, heykelsi, hacimsel kavrayışında, dünya anlayışında yer aldığını göstermek mümkündü. 26 . Artık herkes bunu öğrenmiştir, ancak nispeten yakın zamana kadar Platon'un "fikri" modern zamanların felsefi soyutlamalarına benzetilerek anlaşılmaktaydı. Bu nedenle I. Kant, resimde, heykelde, genel olarak tüm güzel sanatlarda asıl şeyin çizim (Zeichnung), eskiz, taslak (Abriss) olduğuna inanıyordu - bu yüzden heykelde vurguluyoruz; Kant'a göre “duyu nesnelerinin biçimi” Gestalt veya basit bir oyundur (tekrar oyun Gestalt "s veya duyumlar) ve Gestalt'ın Platon'un "fikri"nin Almanca karşılıklarından biri olduğunu unutmamalıyız. (fikir, eidos - bu bir görüntü, bütün, form, şekil, yapı vb.'dir.
56

Birlikte ele alındığında "Gestalt" kelimesinin anlamını iyi aktarırdı, eğer bu Almanca kelimenin molekülü atomlarını Yunanca gibi toplasaydı, ancak durum böyle değil), I. G. Valhas'ın "Felsefi Sözlüğü" hemen şöyle açıklıyor: " ve Latince'de” fikri “Vorbild” ", Muster, Entwurff, Gestalt" anlamına gelir 27 . Kant'a göre Gestalt'ın temeli ve Gestalt oyunu" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

Dolayısıyla Gestalt, duyusal (görünür) olarak somutlaşmış bir anlamdır ve dolayısıyla belirli bir şekilde yeniden yorumlanmış Platonik bir fikirdir. Farklılıklar derindir; Bir durumda, her fikrin bir tefekkür biçimi olarak hacimselliğe dayandığı söylenebilir, diğerinde ise Gestalt'ın hem bütünlüğünü hem de güzelliğini belirleyen şemanın, bütünün figürünün doğduğu düzlük. 29 .

Soyut soyutlamanın ötesinde, Yunanca “fikir” ve “eidos”, orijinal plastik formun (“tür”) yönlerine tam olarak her türlü vizyonu ve anlayışı (her ikisiyle de yakından ilişkili) sokar. Hem şeylerin hem de sanat eserlerinin yaratıldığı yaratıcı prototip 30 , burada her zaman sanatçıya yakındır ve o "saf" hayal gücünde değil (dünyevi gerçekliğin düştüğü ideal alanı olarak), şeylerin kendisinde ve dilin kendisindedir. Hacimselliğin bir görüş biçimi olarak ortaya çıktığı derinliğin bir göstergesi, cenaze görüntüleri yaratırken - ve ölü kültünün genel olarak hem portre hem de güzel sanatların ortaya çıkışı için en güçlü itici güç olduğu - gerçeğidir. Antik Yunanlılar yuvarlak heykellere yönelirken, diğer halklar da nasıl düz heykellere yöneldiler.

Bununla birlikte, Yunan kültürü, Yunan vizyonu, düşünceleri ve şeylerin tasviri aynı zamanda düzlemsel-grafik bir anlam aktarımıyla da karakterize edilir. Bu, şeylerin temel üç boyutlu “görünüşü” ile bağlantılı ve çelişkilidir. Muhtemelen bu bağlantı ve bu çelişki, insan bedeni hakkındaki çelişkili görüş ve anlayıştan kaynaklanmaktadır. Yunan kültürü bu, özellikle klasik çağda, fikrin vizyon düşüncesinin sürekli olarak ölçüldüğü ana temalardan biridir. Eğer "tüm vücut bir yüzdür" şeklindeki uç durum ve başlangıç ​​noktasının tek olduğunu düşünürsek, o zaman Yunanlılar arasında, bedensel birlik, bedensel bütünlük arka planına karşı, "fikir"in esnekliğiyle desteklenen, sonraki dönemlerde keskin bir şekilde artan ve yoğunlaşan yüz/beden ortaya çıkmalıydı. Bir “kişinin” (kişi, kişi) işareti olarak yüz aynı zamanda Antik Yunanistan; ancak oyunların galibine “portre” heykeli değil de ideal vücut tipini gösteren bir heykel verilirse, portre resimleri ancak Büyük İskender'in 4. yüzyılın sonlarında ölümünden sonra madeni paraların üzerinde ortaya çıkarsa, o zaman o zaman yüz/beden ikiliğinin burada yalnızca başlangıçta, potansiyel olarak verildiği açıktır. Öyle demeye cesaret edersek, doğanın genelliği ve ayırt edilemezliği, büyüyen etin büyüklüğü ve enerjisi, o aynı boyun eğmez phyein, neredeyse her şeyi tamamen kendi içine çeker ve kendine saklar. Bir tür direnişe ihtiyaç vardır, dışarıdan gelen bir tür karşı güce ihtiyaç vardır, böylece böyle bir büyüme akışına bir şey aşılanır veya çarpılır ve onunla birlikte büyür, böylece emfiye veya empefikos bir şey elde edilir. Tam tersine, modern Avrupa'da yüz/beden ikiliği neredeyse mutlaktır; tüm vücut yalnızca yüzdür, tüm vücut yüze indirgenmiştir"
57

"Yüzler" yüze yakışır, bütün kişi tek bir yüzdür, böylece uzun süre toplu portrelerde yüz yalnızca bitmiş üniformaya eklenir, tıpkı C. Brentano'nun "Magyar ulusal fizyonomileri" hakkındaki esprili öyküsünde olduğu gibi; portre benzeri bir yüze ideal bir vücut eklemek (Anne-Louis Girodet - “Danae kılığında Matmazel Lange”) neredeyse kamuya açık bir skandaldır. Ressamlar çıplakları titizlikle inceliyorlar, ancak "bedensel" düşünmüyorlar, bedeni hayal gücünün merkezi fikri olarak görüyorlar (Michelangelo'nun bu tür bir düşünceyi yeniden canlandırmaya yönelik çılgın girişimlerinden sonra).

Dahası, Yunanistan'da heykelsi bedenler mekanı emer ve yer-hacimlerinden ayrılamaz bir beden-topoi olarak var olurken, Michelangelo'da mekan, bedenlere hükmeder, bedenlere nüfuz eden ve sanatçı tarafından açığa çıkan enerji hatlarıyla onlarla ilişkilendirilir. Dolayısıyla Michelangelo, heykel gövdelerinin bile kendilerini pozlama, hareket etme, uzayda bükülme, her türlü pozu alma, en beklenmedik açılarda görünme vb. özgürlüğüne sahiptir. Böyle bir mekanı resimsel olarak tasvir etmek daha uygundur ve o zaman daha görünür bir şekilde ortaya çıkarılmıştır.

Yunanlılar grafik sayfası gibi bir şey yaratmadılar, alıştığımız basılı şerit gibi herhangi bir hacim fikrini yok eden hiçbir şey (kendi derinliği olmayan böyle bir şerit oluşturmak için muhtemelen ilk önce resmi sıkıca kavramak gerekiyordu) düzgün geometrik üç boyutlu uzay fikri). Yeni Avrupa sanatındaki grafik düzlüğü, romantik sanatsal “hiyerogliflerden” başlayarak aşırı bir tutarlılığa ulaşabilir. 31 ; Yunanlılar arasında grafiksel düzlem yalnızca ana hatlarıyla belirtilmiştir.

Doğru, Yunanlıların, düzlüğün arttırıldığı sonrakiler dışında bizim bilmediğimiz resimleri vardı. İlk ve tamamen bilinmeyene gelince, anlamsal olarak, Yunan kültürünün çok karakteristik özelliği olan ve (Homeros'tan başlayarak) birçok metinden bilinen o sözel-görsel geçişin, sözel-görsel sürekliliğin anlamsal olarak var olduğu varsayılabilir. Antik kültür canlı kalırken ortaya çıktı. Düzyazı eserler, şiirsel kelimeyle yaratılan ve anlaşılan sanatsal eserlerle bağlantılı olarak ortaya çıkar - bunlar bazı Yunan romanları, Cebet'in "Resim" diyaloğu, N. V. Braginskaya tarafından harika sonuçlarla incelenen ekphrasis türüdür. 32 .

Şiir sözünden güzel sanatlara geçişte, şiirsel olarak inşa edilmiş bir sanatsal yaratım vardır ve bunun yaratılışı, Yunan kültürünün henüz yeterince araştırılmamış bazı yönleriyle ilişkilendirilir. Görünüşe göre bunlar, şifrelemeyi korumak, Yunanlılar tarafından keşfedilen kınama ve gizleme mantığına göre, bazı nedenlerden dolayı hayati önem taşıyan anlamların (anlamsal demetler) iletilmesi için çok özel tekniklerden oluşuyor. “Kozmos olarak bir şey: Bu anlamda, ilkel evreni tasvir eden, ustaca yapılmış şeylerin birçok tanımı bize kadar gelmiştir.<. . .>Bardaklar ve fincanlar, tencereler ve vazolar, lambalar, her türlü kap; bunlar efsane yaratan bir anlamla doğarlar.” 33 .
58

Homeros'un sözleriyle dövülmüş, Hephaestus'un kalkanı, "kalkan-güneş, gözün ve aynanın işlevlerini üstün bir şekilde birbirine bağlayan, tüm kozmosu temel doğal (astral, ilahi, insan, hayvan) ve sosyal yönleriyle yakalar ( savaş, barış, ticaret, tarım, avcılık, düğün) ufuklar Kalkanın yaratıcısı Hephaestus, kalkanın sahnelerini oluşturmuştur ancak destansı anlatıda bu sahneler hareketli kalır, çünkü kalkan yalnızca evrensel dolaşımın bir aynasıdır. Doğru, bu sadece Aşil'e zırh görevi görmekle kalmayan, aynı zamanda onun sonraki eylemlerine ve konuşmalarına da rehberlik eden bir ayna." 34 .

Görünüşe göre, Yunanlılar, sınırlı görsel olanakların esnek ve çeşitli ifade edici bir kelimeyle tamamlandığı, görüntünün sözlü yorum, tefsir, anlatı ile sessizce mühürlendiği, dünyanın benzerliği gibi sözel-resimsel modeller yaratmakla ilgileniyorlardı. olay örgüsünün gelişimi ve kelimenin görsel olarak gerçekleşmemesi - bakma veya iç görüşün keskin bir şekilde yoğunlaşması ile. Kelime ve bariz görünüm birbirini hedef alır, ortak bir temele sahip olarak birbirlerini tamamlarlar - yani önceden belirlenmiş bir hacim, anlaşılan anlamların esnekliği. Gerçek antik resmin de bununla tutarlı olduğunu ve söz ile görünen görünümü bir araya getiren bu süreklilik sistemi içinde yer aldığını düşünmek gerekir. genel başlangıç 5. yüzyıla kadar müzik de dahil olmak üzere genel olarak tüm sanatların bu eşsiz sistemle birleştiği düşünülebilir. Kelimeyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı ve tamamen araçsal bir versiyonda bile modal ahlakın çarpıcı bir kesinliğiyle ayırt ediliyordu. 35 .

Heykeldeki beden ve yüz arasında (her ikisinin de anlaşılması arasında) var olabilecek gizli ve potansiyele ek olarak, temel plastik prensip ile "grafiksel" düzlemsel prensip arasındaki daha açık bir farklılık, daha fazla şeye yansıyor gibi görünüyor. uygulamalı sanat biçimleri. Yani - kutsal ve canlı olanın ideal bir bedende birleştiği ve kaynaştığı heykelin maddi ve duyusal dolgunluğu ve tamlığı ("klasik uyum"un gerçekten sağlanıp sağlanamadığı başka bir soru ve görüş meselesidir) ile cimrilik ve küçük kabartma görselin kısaltması. Emek yoğun ve mükemmel işçilik gerektiren oyma taşlar, birçok örnekteki tüm şaşırtıcı detaylara rağmen, kısalığa, kısa ve öz özelliklere, bir tür hiyerogliflere doğru yöneliyor; Hacimsel ve düzlemsel arasındaki ilişkiler burada kullanılır ve oynanır. Ve eğer düz bir hiyeroglifle karşılaştırıldığında böyle bir görüntü çok mekansal, üç boyutlu ve hayati ise, o zaman büyük bir heykelle karşılaştırıldığında özgürlükten mahrum kalır ve taşın düzlemlerine ve yüzeylerine sıkıştırılır. Değerli samimiyet sanatı, genel olarak bir işaretin işareti olarak hareket etmeye yakındır - bazen oyulmuş taşlar, anıtsal sanat eserlerinin yeniden üretilmesidir (bunlar bazen yalnızca onlardan bilinir). Eğer bir heykel, tasvir edilen şeyin gerçek varlığı ise ve kabartma da onun bir hatırlatıcısı, orada olmayan birinin işareti ise, oyulmuş bir taş da böyle bir işaretin hatırlatıcısı veya önemli bir anlamın hatırlatıcısıdır. ikinci durumda, aşırı derecede küçülmek ve doğrudan bir grafik düzlüğü elde etmek oldukça doğaldır.
59

Teknolojik olarak kusurlu olan madeni para, gelişim sürecini ortaya koyuyor: vizyon ve bilginin derinliklerine yabancı değil, sembollere izin veriyor 36 , madeni para grafiğin özelliklerini açıkça göstermektedir. Kabartma düzleştirilir ve bir daire veya başka bir şekle yerleştirilir: kapatma, vücudun bütünlüğü tarafından belirlenmez, ancak dışarıdan yerleştirilir, tam da "baskı" ve baskı ilkesiyle ortaya konulur ve "kütle tarafından onaylanır". dolaşım”. Bir madeni para "kendi" varlığı değil, "ne" değil, "üzerinde olan": bir sembol, bir "yüz", harfler - bir madde parçasını başka bir şeye dönüştürecek olan şey. Her ne kadar bu dönüştürülmüş "şey" sanatsal değer kazanabilse de, göstergenin göstergesinin kabartması, izi, grafikselliğinde, işlevsel "işaretinde" gizlenme eğilimindedir.

Bu - kaçınılmaz (bir trend olarak) - grafik doğanın tersine, Yunanlıların klasik heykeli, bu bedeni organik olarak besleyen ve onu olası mükemmelliğe getiren, şaşmaz bir plastik doğa tarafından şekillendirilmiş gibi görünüyor. Böyle bir görüntüdeki iç ve dış, yüz ve vücut gibi, kayıtsız bir karşılıklı anlaşma halindedir. Kayıtsız - dramatik olmayan, çatışmasız. Karşılıklı anlaşma - vücut yüzün ifade gücünü aşmadığı sürece.

Böyle bir heykelde dışsal olan her şey ve dolayısıyla her şeyden önce yüz, içsel olanın bir ifadesidir ve hiçbir şekilde bir mühür izlenimi (dışarıdan empoze edilen bir şey) değildir. Ancak ifadesini yüzün hatlarında ve figürün ana hatlarında bulan ve yalnızca bu özelliklerin ve bu hatların olabileceği ve olması gereken bu iç, huzurunu onlarda bulur: İç, sanki dışla birleşmiştir. onunla birlikte büyümüştür. İçsel olarak hareket olarak, varoluşun bir anı olarak (daha sonra Laocoön'ün ünlü grubunda olduğu gibi) değil, dışsal olanla birleşen öz, varlık olarak ifade edilir. Hegel'in bunu şöyle hayal etmesi mantıksız değildi: “Değişken olan. Ancak ampirik bireyselliğin doğasında olan rastlantısallık, tanrıların yüce imgelerinde sönüp gider, ancak kendilerini bilme ve isteme konusunda gerçek, kendi kendine var olan öznellikten yoksundurlar.<. . .>Heykelin en büyük yaratımları görüşten yoksundur, içleri, gözün açığa çıkardığı ruhsal konsantrasyonla, kendini bilen, kendi kendine dalma olarak onlardan dışarı bakmaz. Ruhun ışığı tamamen onların küresinin dışındadır ve bu görüntülerin ruhunun içine bakamayan izleyicinin, göz gözüyle onlarla birlikte olması gerekir.” 37 .

Tanrı heykelindeki içsel olan tamamen dışa dönmüş, bilinçli olarak büyüme baskısıyla birleşmiştir; Ancak içsel olanın hakimiyeti (sonraki Avrupa sanatında olduğu gibi) figürü ve yüzü temel zorunluluktan yoksun bırakıyorsa, onları varoluşlarının “kazasına” mahkûm ediyor ve onları bir varoluş alanına dönüştürüyor. aktif, en enerjik açığa çıkma (içselin açığa çıkışı), o zaman burada yüzler ve bedenlerde bir kopuş kaçınılmazdır - aslında geriye sadece yüz ifadeleri, konuşan gözleri olan yüz kalır. Yüz sanki neredeyse açık, içi çıplakmış gibi. Bir Yunan heykelinin yüzü ne kapalı ne de açıktır; varlığının değişmezliği içinde kalır. Burada beden olarak bulunmayan hiçbir ruh yoktur, ancak tam da bu yüzden iç ve dış uyumundan kesin olarak söz edilemez, ancak onlar hakkında konuşmak daha iyi olur.
60

Ayrılmazlık, tarihsel olarak, Yunanlıların sanatsal düşüncesindeki soyut göstergenin, doğal-bedensel olanın sezgisiyle maksimum düzeyde birleştiği ve bunda maksimum düzeyde aşıldığı anda elde edilmiştir. Bununla birlikte, bedensel görünüm kendi değişmezliği içinde varoluşu -bir tanrının ya da bir kahramanın varlığını- ortaya çıkarıyorsa, o zaman burada yüz/beden ikiliği, zar zor ana hatlarıyla yeniden ortaya çıkar. Yuvarlak, ideal olarak uyumlu bir figürde zar zor üstesinden gelinen bu durum, canlı bir bedene sahip olan başın varoluşsal olarak genel olana olan eğilimden daha güçlü bir şekilde etkilenmesi nedeniyle ortaya çıkar. Yüz daha sonra “onun” tipi olma eğilimindedir. Doğal olarak, ne kadar doğal bir şekilde hayata benzer yaratılmış olursa olsun, "tipler" arasında geçişler olamaz (çünkü her tip, kendi varlığını, kendi varlık "imajını" taşır ve elbette tesadüfi durumun hiçbir nüansı olmadan). ve herhangi bir psikolojikleştirme olmadan). Ve klasik heykel yaşayan bir tipolojidir; ideolojik-plastik ve cinsel-doğal olarak yeniden yaratılan varlık türlerini ifade eder.

Ancak bu durumda yüz, bedenine ne kadar büyürse büyüsün, idealliği açısından o kadar canlı ki yine de maskeye yakın çıkıyor. Ve gerçekten de, varlığın türünü ifade eden bir heykelin yüzü, zaten yaşamın kendisindeki bir maskeye çok yakındır - heykelsi bir tanrının yüzü ve teatral bir tanrının maskesi. ". . .Maske sürekli açığa çıkan bir yüzün anlamsal sınırıdır.<. . .>Maske, bir kez basılmış ve sonsuza kadar donmuş bir mühür (karakter!) izindeki çıkıntı ve çöküntülerin tam bir seti ve belirli bir değişimi gibi, yüzün görünüşünü maddi, nesnel ve heykelsi bir şekilde verir." 38 .

Eğer yüzün varoluşsal tiplendirmesi yüzü bir maske olarak bedenden “koparma” eğilimindeyse, o zaman sanatın daha da gelişmesinde ya yeni bir şematizasyona gidilebilir (çünkü arkaik şematizasyon ancak mümkün olduğu kadar aşılmıştır) ya da maskeyi, hareketsizliğini bulanıklaştırarak, bunun için psikolojizmi, hareketleri vb. devreye sokarak heykel bu son yolu izledi.

Yunan tiyatrosundan bahseden Hegel, şu şekilde mantık yürüttü: "Yüz özellikleri, değişmeyen bir heykelsi görünüm oluşturuyordu; bu görünümün esnekliği, oyun karakterlerinde olduğu gibi, özel zihinsel ruh hallerinin çok hareketli ifadesini absorbe etmiyordu. Dramatik mücadele, sağlam bir evrensel pathos'u temsil ediyordu - bu pathos'un özünü hiçbir şekilde modern ruhun nüfuzuna kadar derinleştirmedi (Gem) üths) ve mevcut dramatik karakterlerin ayrıntılarına (Besonderheit) kadar genişletmeden" 39 .

Tiyatroda bir tanrının ya da kahramanın maskesi oyuncunun bedeninde ve figüründe devam eder ve bu tür oyunculuklarda yüz/beden ikiliği tartışılmasa da oldukça açıktır. Performansın heykelsi görüntü-maskeleriyle esnekliği, yuvarlak heykel ile küçük formların kabartmalarının kısaltılmış esnekliği arasında bir tür orta bağlantı görevi görüyor, anlam açısından böyle bir bağlantı görevi görüyor. Üstelik tiyatro, zaman açısından tamamen heterojen bir şeyi - arkaik şematizmi ve görüntülerin mükemmel fiziksel düzenlemesini - birleştirir. Klasik sanatta ideolojik olarak örgütlenmiş etin bolluğu içinde gömülü olan, grafiksel olarak düz ve şematik olan şey, tiyatro tarafından hala 5. yüzyılın kültürel yaşamının tam merkezinde korunmaktadır.

Yüz bir tip, bir karakter olarak kavramlaştırılır.
61

“Birey, Yunanlıların arasında zamansız heykel türlerine dalmış durumdadır.
arkonlar, şairler, filozoflar, açık düzeni yansıtan tipler
insan alanı" 40 .

“Yunan portresi tipiktir. Tasvir edilenlerin özellikleri sayesinde kişinin süper kişisel bir şeyi ayırt etmesine olanak tanıyor.” 41 . Heykelin dikildiği kişiye gerçek bir şahsiyet, yani bir portre resmi verilmesi durumunda da durum böyledir. 42 . Heykel Sofokles IV. Yüzyıl. büyük trajediyi tiplerin yüce dünyasına aktarır ve burada, 19. yüzyılın kendi izleyicileri ve okuyucularıyla analoji yoluyla, antik çağın yaratımlarında kolayca bulunan öznel bir bireysellik yoktur. Sayısız imgesi daha aşağı düzeydeki tanrıların imgeleriyle karışmış olan çirkin, Silenus benzeri Sokrates'te öznel bir bireysellik yoktur. Sokrates'i tasvir eden heykeltıraş, açıklamalara göre çok çirkin olan özellikleri değiştirerek onları Silenus imajına yaklaştırmış; basık burnunun şeklini düzeltmesi gerekmiyordu ama öne doğru yuvarlanan gözlerini ve geniş ağzının kalın, içe dönük dudaklarını yumuşatması gerekiyordu." 43 .

Yunan heykeli klasik çağ- 5. yüzyılın Yunan trajedisiyle aynı tarif edilemeyecek kadar hızlı gelişimin sonucu ve Euripides'in şahsındaki bu trajedi, psikolojikleştirilmiş sanatın eşiğinde ve "Rhea" trajedisinde - neredeyse zaten sınırlar içinde çıkıyor sorunlu bir kurgu. Bütün bunlar, A.I. Zaitsev'in yine özüne dikkat çektiği o "Yunan mucizesi" ve "kültürel patlamanın" bileşenleridir 44. Yunan sanatı, ikonik gösterge-anıttan görüntü ve portreye son derece hızlı bir şekilde geçer. 45 . Bu nedenle 5. yüzyıl kültüründe. Aynı zamanda arkaik ve "ultra-modern" formlar bir arada var olur ve büyük yenilikçi Sokrates de heykeltıraş Cliton'a şu soruyu sorar: "Heykellerin yaratıcısı, heykellerin yaratıcısına iletmek zorundadır." dış görünüş ruhun kendisinde yarattığı şeyi (ta erga tes psyches) figürler (eidei'ye)" (Xen. Memor. III, 10, 8) ve ayrıca onunla savaşanların gözlerinin parlaklığından, "ışıltılı ifadeden" bahseder. kazananın yüzünde” - bu zihnin görünür hale geldiği her türlü incelik hakkında (çağının aşırı olasılıklarını düşünerek). Sokrates'in konuşmaları onu öne çıkarır ve görünüşü bile hareket için bir ipucu ve idealliğe bir meydan okumadır.

5. ve 4. yüzyılların sınırında. Yunanlıların bilinç ve sanatında, klasik sanatta geçici olarak birleşen veya karışan şeyler ayrılmaya başladı. İnsanı anlayan Yunan trajedisi, bizi anlamanın sorgulanabilir ve karşıt ilkeleri arasında şiddetli bir uyumsuzluğa sokar.

Euripides'in Medea'sı uzun monologlarında, heykelsi tiplerin iç ve dış kaynaşmasıyla, yüz ve bedenin kaynaşmasıyla varlıktan yoksun bırakan sözler söylüyor:

O Zey, bu chrysoy erkekleri hoş karşılıyor

tekmeri" antropoisin opasas saphe

andron d"hotoi chre ton cacon dieenai,

oydeis karakteri empephyce somati?

(Med., 516-519)

Innokenty Annensky'nin çevirisi bu pasajı oldukça doğru bir şekilde aktarıyor:

Ah Zeus, ah tanrım, eğer altın için yapabilseydin
İnsanlara işaretler göstermek için sahte,
Peki neden markaları yakmadınız?
Gözünüze çarpacak şekilde bir alçakta mı?. 46

Yani "karakter" zihinsel bir olgu değil, "bedensel" bir olgudur: Zeus, kötü bir insanın bedenini (soma -) burcuyla işaretlemek zorunda kalmıştır. Yani "karakter" bir özelliktir, bir işarettir, bir işarettir. , her şey kazınmış, kesilmiş, çizilmiş, ardından bir mühür, marka. Euripides'in Medea'sı, kelimeyi gelişiminin belli bir aşamasında buluyor 47 . Medea "karakter" kelimesini tamamen dışsal bir şey anlamında kullanıyor, ancak konuşmaları anlam itibarıyla içsel olarak karaktere, içsel olarak karaktere hitap ediyor. iç ve dış arasındaki "kayıtsız" karşılıklı anlaşmaya ek olarak ve bununla birlikte özellikle dışarıdan açıklanması gereken bir şey. Bununla birlikte, düşüncesinin hâlâ bir tür hareketsiz iç ve dış birleşimi tarafından önceden belirlendiği açıktır: "Kötü" işaretinin dış tarafa basılmış özel bir marka olması gerekir. Medea'nın olayları böyle hayal etmesi oldukça doğaldır. Bu markanın en başından itibaren vücuda yerleşmesi gerekiyor. Medea'nın sözleri Sokrates'in ölümünden 32 yıl önce söylendi ve Medea'nın burada aynı şeyin önünde durduğu düşünülebilir. çözülemez bir sorunÖnlerinde Sokrates'i tasvir eden heykeltıraşlar duruyordu: Görevleriyle pek baş edemiyorlardı - bireyin içselliğinin çelişkili zenginliği, ikilik ve ironi ile muhtemelen dışsal olanla birleşemez ve onun içinden görülemezdi. Ancak heykeltıraşların sorunlarını Medea ile aynı keskinlikte hissetmeleri pek olası değildir. Ancak keskinlik keskindir ancak çaresizlik içinde Tanrı'ya seslenen Medea, kendisini dönemin fikirlerinin yarattığı bir çıkmazın içinde bulur. Hapishanenizin duvarlarını ne kadar sallarsanız sallayın, vücuda gömülü bir marka biçiminde bir şey ortaya çıkıyor - iç ve dış mekanın hareketsiz birleşimi ve dışarıdan bir mühür yaratılması.

Medea'nın konuşmaları Yunan "karakter" tarihinin belirli bir aşamasını yansıtıyor. Anlambiliminin içsel gelişimi, belki de tek bir şeyin tam olarak öngörülmediği bir anlam düğümüne yol açar - bu kelimenin ters çevrilmiş gibi göründüğü daha sonraki Avrupa kaderi. Yunanlıların doğasında var olan düşünme ve görme tuhaflığı, ideolojik-plastik düşüncenin48 tuhaflığı, "karakter" kelimesinin doğal olarak oluşan tarihine damgasını vurmuştur: görselliğin en basit unsuru, bir işarette yer alan figüratiflik, zaten onu gösterir. Belli bir hacimsellik sağlar, yalnızca düzleştirilebilir ve solup gidebilir. Grapho (grafiklerle karşılaştırın) aslında charasso fiili gibi "kazmak", "kazmak" anlamına da gelir. Bütün bunlar bir oymacının, oymacının, madalyacının, heykeltıraşın günlük yaşamından sözlerdir (her ne kadar bir heykeltıraşın faaliyeti eserinin sonucuyla belirlenirse de - andriantopoios, agalmatopoios 49 ). Grammata gibi karakterler rünler, oyulmuş harflerdir 50 ,
63

Yazıtlar anlamlarıyla birleşmiş ve bu nedenle bütünsel imajlarından alınmıştır: Emek değerinde kutsal işaretler olarak manevileşmeye yönelik bir eğilim gösterirler. Dolayısıyla metonimik olarak geliştirilmiş anlamlar - örneğin, “Peri ton Characteron” makalesi. . " Lebadei'den Metrofana artık "harfler hakkında" değil, "stillerle ilgili" anlamına geliyor 51 ; ancak bu, "karakter"in ortaya çıkan anlamlarının resminin klasik çağdan çok farklı olduğu ve yeni zamanlara bir önsöz görevi gördüğü Helenizm çağıdır zaten.

Böylece, bir oymacının aletine (karakter) dönüşen tahta kazık char akh ve bir madalyanın izi, mühür baskısı, işaret, tıpkı ağır çekiç darbelerinin (typto) nihayet verdiği gibi, manevi alanda anlamsal gelişimin başlangıcını işaret ediyordu. mühürlerin, madalyaların, madeni paraların (yazım hatası) kabartma görüntüleri ortaya çıkar. Platon'da madalyalar, mühürler, madeni paralar arka arkaya dizilir - bunların hepsi “karakterlerdir”: (Polit., 289b).

Yunan dünya görüşü için "beden" e güven son derece önemlidir: bu nedenle, manevi ilkeyi geliştiren, zenginleştiren ve nüfuz eden kelimenin anlamı, kendisi için maddi, plastik bir tasarım bulur ve ondan ayrılamaz, ondan ayrılmaz. BT. Kesme ve bileme faaliyetiyle ilişkilendirilen ve atası olarak bir kazığa ve desteğe sahip olan Yunan "karakteri" böyledir - örse çarpan bir çekicin yavrularıyla neredeyse örtüşmesi hiç de tesadüf değildir. Samislova bir mührün dış hatlarındaki anlam izleri gibidir. Böyle bir düşünceye vardıktan sonra, “üslup”a, “tip”e kadar, henüz dilin sınırları henüz kırılmamışken, kendilerini kısıtlayan bu mecazi-manevi tasarımına sürekli dönüp bakarlar.

İç ve dış, bedensel, malzemenin çakışma anı, ayrılmamaları - tüm bunlar, sanki sürekli olarak birbirlerine yansıtılabildiği, kendi dairelerinde dönebildikleri gerçeğine sevinmek gibi! Argos kralı Pelasgus, Danae'nin kızlarına şu şekilde hitap ediyor - öyle görünüyor ki, hayırsever bir ironi ve güvensizlikle değil, oldukça yapmacık bir tavırla:

Olamaz ah misafirler, inanamıyorum
Gerçekten Argos'tan geldiğini.
Libya yerlisi gibi görünüyorsun
Siz çevredeki kadınlardan daha fazlasısınız.
Nil böyle bir kabileyi doğurmuş olabilir.
Ve Kıbrıslı olanlar belki de damgalanmıştır
Kadınların yüzlerindeki özellikler babalarındandır.
Ayrıca bana Hintlileri hatırlatıyorsun
Göçebeler - Etiyopya sınırına yakın
Duyduğuma göre at sırtında develere biniyorlarmış. . . 52
(S. Apta tarafından çevrilmiştir)

Kişilerin “Kıbrıslı” karakteriyle ilgili iki ayet, gerekli kavramları açıkça özetlemektedir:

Kıbrıslıların karakteri gynaiceiois tipoylarında

eicos peplectai tectonon artıları arsenon
(Hic., 282-283)

64
Kıbrıslı “karakter” yüzlere damgalanmıştır (charasso'dan - “vuruyorum”), böylece “karakter” sadece “özellikler” değil, kesin olarak verilmiş, daha silinmez bir mühür baskısı veya hatta bir “karakter”dir. enstrümanın kendisi, görüntünün kabartmasının oyulduğu “yaratıcıların”, “inşaatçıların” (tekton - Rus "tesha" ile ilgili) elindedir. " Kadın yüzleri"(gynaiceioi typoi), "tipler" - kabartma görüntünün malzemesi - bu ebedi mühürlerin yaratıcıları olan "erkek yaratıcılar" veya "inşaatçılar" ile karşılaştırılır ve bütünün tamamı bir tür yüce yaratıcı ve dahası, yapıcı bir şekilde hassas üretim - manevi ve maddi formların bir dövmesi. “İnşaatçı”, “marangoz” anlamına gelen tecton kelimesinin burada özel bir rolü var: Mühürlerin bu damgasını ilahi yaratıcılığın ışığında göstermek, yaratılanın hem maddi hem de maneviyatını yaratmak. 53 . Bu kelime, Aeschylus'un trajedisinde, ebedi Zeus'un arkaik güçlü ilahisinde yeniden karşımıza çıkıyor:

Yüce Allah'ın kendisi, bilge babanın kendisi
Tüm canlılar, yaratıcının kendisi,
Zeus ırkımın kurucusudur.(592-594)
(S. Apta tarafından çevrilmiştir) 54

“Karakter” ve “tip”, son anlamda, yaratıcı prensibin, yani ilksel yaratıcı, ebedi, bilge prensibin (“kadim-bilge yaratıcı”) damgasıdır.

“Karakterler” ilahi yaratıcılığın ölümsüz gücü tarafından üretilir. Ama aynı zamanda bu tür bir yaratıcılığın sonunu, keskinliğini ve amacını da içeriyorlar: "karakterler" basıldığında arkalarında hiçbir şey ima etmiyor, içsel ve hatta bireysel hiçbir şey ifade etmiyor ve Danae'nin elli kızına eşit derecede uygun.

Oldukça uzun bir süre sonra Medea, gördüğümüz gibi, "kötü" bir kişinin hemen "kötülüğünün" bir işaretiyle işaretleneceği böylesine basit bir "karakterin" hayalini kurar. "Karakter" hakkında konuşan Euripides, burada tercümanından daha kesin bir şekilde kendini ifade etti: "karakter" için bir "damga" seçen I. Annensky, bu kelimenin öncülüğünü daha da ileri götürdü - marka yandı; Euripides'te, söylendiği gibi, "karakterin" bedende gelişmesi gerekiyordu. "Karakter", "marka"dan daha basittir; kaderin keskin bir işareti gibi bir şeydir. Ancak Euripides'in Medea'sı, tam tersine, insan vücudunda böyle bir "iz" bulunmadığına inanıyor! İç ile dış, öz ile görünüş arasındaki ilişki bir sır haline gelir. Bu, anlaşılmazlığın trajedisini tanımlar: Bir başkasının ruhu karanlıktadır, başka birinin bakışıyla açıkça ortaya çıkmaz ve anlaşılır değildir. Bu, şairin bakışının artık karakterin derinliklerine yöneldiğini doğruluyor - tıpkı karakterin artık anlaşıldığı gibi; bakış sabittir - ama henüz orada bir gizem dışında hiçbir şey yoktur! F. F. Zelinsky ve diğerleri gibi, Euripides'te modern şehitliği ve ruhun parçalanmış psikolojisini bulan herkes, bunu iyi bir sebeple yapmış ve olup bitenlerin özüne yakın olmuştur: Euripides'in psikolojizmi, modern olandan bir farkla ayrılır: aşılmaz ince bariyer. Euripides'e göre psikolojik yazarın zevkle ya da sinir bozucu bir sabırsızlıkla araştırdığı şey, incelikli ve donuk olanda gizlidir. Her şey olur; içsel olanın dışında, içsel olanın önünde.
65

Euripides hala çok iyi hatırlıyordu ve kendini temin edebilirdi ki:

. . .asil bir tabeladaki insanlar arasında
Hem tehditkar hem de güzel. Eğer cesaret
Kimin içinde parlıyorsa, işaret daha parlaktır.

(Nes., 379-381)
(I. Annensky'nin çevirisi) 55

Ancak Euripides'in eserinde ana temalardan biri dış ve iç görünüm ve öz farklılığı, kimliklerinin kaybı ve insan doğasındaki derin hayal kırıklığıdır. İnsan doğasına karışıklık yerleşmiştir: (El., 368). Asalet artık sahtedir ve soyluların çoğu kötüdür (550-551). “Eğer yalan gerçeğe üstün geliyorsa, tanrıları onurlandırmanın bir anlamı yoktur” (583-584). Son olarak, "Herkül" deki koro aynı kaygıya kapılmıştır - "tanrılardan iyiyle kötü arasında hiçbir ayrım yoktur" (Her., 669): eğer tanrılar insanlarla ilgili anlayış ve bilgeliğe sahipse, o zaman erdemli olan iki kat gençlik verilecek - erdemin bariz bir işareti (karakteri) ve alçaklık hayatını yalnızca bir kez yaşayacaktı 56 .

Aynı tema - bir kişide dış ve iç arasındaki tutarsızlık - geleneğe göre Euripides'ten önce dikkate alınması gereken Sofokles'te de mevcuttur (Sofokles'ten bir örnek daha önce verilmişti). Sofokles'in insanı dünyadaki en korkunç veya korkunç güç olarak adlandırdığı ve bununla insanların kontrol edilemezliği, dizginsizliği ve tanrısızlığı fikriyle bağlantılı olduğu biliniyor. Aynı zamanda, Sofokles'in insan hakkında konuşurken üslubu, Euripides'in çılgın dramasından, kısıtlaması, konsantre bilge aydınlanması ve sabrı açısından keskin bir şekilde farklıdır. Bu nedenle, W. Wilamowitz'in ardından Euripides'in zamanımızın Sofokles'ine daha yakın olduğunu ve Sofokles'in görüş ve motivasyonlarının yabancılığıyla hayrete düşürdüğünü şimdi tekrarlamak pek mümkün olmaz. 57 . En azından bir kişi hakkında konuşurken Sofokles onun büyük yakınlığını ele veriyor - elbette daha sakin ses tonuyla değil (ses tonu tamamen huzursuz olabilirdi), ama içsel olan hakkında nasıl konuşacağını bildiği basit açıklığıyla, yani bir insanın doğasında var. Buna zaten ikna olmak mümkündü: psyche, phronema, gnome - tüm bunlar, Euripides'in yarattığı dış dünyayla aşırı bağlantı gerilimi olmadan, basitçe "içsel" olarak adlandırılır. Eğer iç kısım Euripides'e trajik bir bilmece, aşılmaz bir karanlık olarak görünüyorsa, o zaman Sofokles en azından bu bilmeceye ne isim vereceğini, ona sözlü olarak nasıl hakim olunacağını biliyordur. Buradan, eski çağlarda ifade edildiği gibi Sofokles'in bambaşka bir “pathos”a sahip olduğu sonucuna varabiliriz. Öyle; Her ne kadar içsel olanın özdeşleşmemesiyle bağlantılı aynı belirsizlik ve aynı aldatmacadan endişe duysa da, öyle görünüyor ki, bir kişiyi çok daha bütünlüklü bir şekilde ele alabiliyor, onun hakkındaki oldukça kasvetli bilgisine güven duyabiliyor ve henüz hazır değil aynı keskin acıyla onda tekrar tekrar aldanır.
66

Sofokles, Euripides'in çok ihtiyaç duyduğu "karakter" (bir kişi hakkında konuşurken) kelimesinden vazgeçer, çünkü içsel olanla (açıklanmayan) keskin bir kontrast oluşturur. Sofokles'in kendi nedeni vardır - içsel olanın bu özdeşleşme eksikliğinden bahsettiğinde zamanın nedeni: belli ki filanca geçene kadar bir kişiyi tanıyamazsınız. büyük zaman. Hangi karakter, ne iç kişi zamanla ortaya çıkar (ve bu nedenle, öldüğünüz anda dramatik bir "çarpışma" olmadan, ancak Euripides'te olduğu gibi "bütün" kişiyi koyun - ancak bu imkansızdır!) - Sofokles buna katılıyor, açık olacağı gibi "karakter"in kaderinin tarihinden, aynı sabırla zaman motifini de bu soruna sokan Goethe ile birlikte. İçselliğin açığa çıkmaması, insanın bütünlüğü içinde açığa çıkmaması elbette trajiktir, ancak bu trajedinin, bu bilmecenin en azından teorik olarak bir tür anahtarı vardır. Açığa çıkmayanları zaman ortaya çıkaracaktır.

İşte Sofokles'in bu ruhla tartıştığı iki pasajı ("yapmadan bilemezsiniz"):

Ama bir insanın ruhunu bilmek zordur.
Niyetleriniz ve düşünceleriniz(baskı)
Kanunlarda yetkilileri göstermeyecek.
(“Antigone”, 175-177.
Başına. S. V. Shervinsky, N. S. Poznyakov) 58

Bize dürüst olanı ancak zaman gösterecek, -
Pisliğin bunu öğrenmesi için bir gün yeterli.

(Ö.R., 614-615)
(S.V. Shervinsky tarafından çevrilmiştir) 69

Bu iki yere bir şey daha eklenebilir: Deyanira kaderinden bahsediyor: Bir insanın kaderinin iyi mi kötü mü olduğunu ölene kadar bilemezsiniz. 60 (Deyanira'nın kendisi bu anlamda bir istisnadır):

Logos men est" archaios antropon phaneis,

hos oyc an aion" acmathois broton, prin an

thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos

(Trak., 1-3)

Sofokles eski insan “logolarından” söz eder 61 (bir atasözü, nesilden nesile aktarılan bir yargı) ve insan özünü tanımlama konusundaki sabırla yaklaşımında Sofokles muhtemelen popüler deneyimin gücüne güveniyordu.
67

Yunan kültürünün klasik döneminin sonunda “karakter”, modern Avrupa “karakterinden” hâlâ son derece uzaktı. Ancak “karakterlerin” kaderi artık insanı, içini dıştan tanımlama sorunu ve insanın kendi içini bulma görevi olarak kavrama kaderiyle birleşmiştir. "Karakter" ile böyle bir insan anlayışı arasındaki bağlantının kalıcı olduğu ortaya çıktı - bu kelime kendini gelişme için uygun koşullarda bulmuş gibiydi.

Ancak bu kelimenin ortaya çıkışı ve anlamının “tersine çevrilmesi” hâlâ önümüzde.

1 Scriptores fizyognonomici graeci et latini / Rec. R. Foerster. Leipzig, 1893. T. 2. P. 347-349.
2 Örneğin bakınız: Gandelman C. Harita olarak şiir: John Donne ve “antropomorfik manzara)) geleneği//Arcadia. 1984.Bd. 19, H.3.S.244-251.
3 Dostoyevski F. M. Tamamlandı. koleksiyon alıntı: 30 cilt L., 1976. T. 15. S. 94.
4 Pindar. Bacchylides: Odes. Parçalar. M., 1980. S. 49.
5 Aynı eser. S. 51. Pindar'ın fikirlerinin merkezinde fi- harfi bulunan kelimeler yer alır; Pindar'daki “das gewachsene Wesen” hakkında bkz.: Marg W. Der Charakter in der Sprache des fruhgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Würzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd. 117). S.88-93; phya, Pindar'da insanın tüm varlığını karakterize eder (Ibid. S. 97); dolayısıyla, mamasthai phyai "sich muhen unter Einsatz dessen, was einem angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegriindeten Schicksal gegeben" anlamına gelir (Ibid. S. 97-98); gerçek bilgi, rutin techne'nin aksine phyai'dir; de phyai cratiston hapan'a (Ol. 9, 100); burada ous erpu oyc ephy Solon batyphron (Solon, fr. 23, 1) gibi karakter özelliklerini belirtmek için Attica'daki phy-in sözcüklerinin gelişimi hakkında; pephycen estlos host" philois (Soph. El., 322).
6 Ivanov Vyach. Güneş. Psişeyi anlatan Homerik metinlerin yapısı"
durumlar//Metin yapısı. M., 1980.S.86, 88.
7 Zaitsev A.I. Homeros destanında özgür irade ve ilahi rehberlik // Haberler, eski. tarih. 1987. No. 3. S. 140, 141.
8 Bakınız: Ivanov Vyach. Güneş. Kararname. operasyon s. 80-85.
9 Bakınız: Zaitsev A.I. operasyon S.141.
10 Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. S. 431; Çar: Felsefi ansiklopedi. M., 1970. T. 5. P. 430.
11 Gogol N.V. Tamamlandı. koleksiyon operasyon M., 1951. T. 6. S. 157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959. S. 35.
13 Fedin K. Koleksiyonu. cit.: 12 ciltte M., 1985. T. 9. S. 487.
14 Örneğin “ironi” rolündeki “ethos”a bakınız: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978. Cilt. 66.F.1.S.17-30.
15 Pindar. B.; Stuttgart, 1914. Bd. 1. S. 69, 79.
16 “Bey einer schon bekleideten Griechischen Heykel eşyası kalıp Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden” (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Çevirimiz kasıtlı olarak beceriksizdir - metinde yer alan fikirlerin modern dile yabancılığı nedeniyle anlam açısından önemli anların düzgün bir biçimde aktarılmaması nedeniyle, geçmişi tarihe benzeyen kelimelere de dikkat edelim. "karakter"den ibarettir. Bu, bir maskeden, bir kılıktan (kendisiyle özdeşleşmiş bir bireyin işareti olarak; bkz.: Freidenberg O.M. Mit ve antik çağ edebiyatı. M., 1978. S. 41) "persona"ya doğru gelişimiyle Latince "persona"dır. kişi olarak kişilikler; Çar Bir kişiden “çıkarılan” ve onu temsil eden “parsuna”, maskenin ve kişinin kendisinin – “yüz”ün kimliğine dair kalıntı bir fikirle birlikte. Parsuna portresinin işlevi Simon Ushakov'un sözleriyle "ölüleri diriltmektir" (bkz: Evangulova O. S. 18. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da güzel sanatlar. M., 1987. S. 119; bkz. s. 126. Bakınız: Tananaea L. I. Sarmatian portresi: Barok dönemin Polonya portresinin tarihinden, M., 1979; 18. yüzyılda Polonya ve Rusya'daki portre formları: Bazı bağlantılar ve paralellikler // Sov. 1982. No. 1. S. 85-125, özellikle s. 93 -
68

Dünyevi varoluştan ebedi varoluşa geçiş anında bir azizin tasviri olarak ikon ve portre arasındaki ilişki üzerine).
Çar. ayrıca Yunanca herm- bir destekten veya kayadan, taştan (herma, hermis) gelişim halinde
bir görüntü türü olarak “herma”ya (hermes) dönüştü.
“Persona” içselleştirme sürecini gösterir ve heykel ve herma, dışsal olana insani içerik bahşederek insanın farkındalık biçimleridir.
17 Athenaeum. S.43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: 5 Bd'de. Leipzig, 1905. Bd. 1/2. S.35.
19 Schopenhauer, W. Jones'tan alıntı yapıyor (Ibid. S. 34): “Vedanta okulunun temel ilkesi, maddenin, yani katılığın, nüfuz edilemezliğin ve uzamsal şeklin (hangisini inkar etmek delilik olurdu) varlığını inkar etmekten ibaret değildi. ama onun hakkındaki popüler anlayışı düzelterek ve onun zihinsel algıdan bağımsız bir özü olmadığını ileri sürerek; varoluş ve algılanabilirlik dönüştürülebilir terimlerdir."
20 Schopenhauer A. Op. alıntı. Leipzig, S.a. Bd. 3. S. 103.
21 Aynı eser. Bd. 1/2. S.35.
22 “Özne” içselleştirme sürecini en açık şekilde ifade eden kelimelerden biridir; Tarihsel olarak, konu doğrudan "döner", içsel kişiye dalar ve hatta eşanlamlılarından biri olan "insan" ile özdeşleşir. Schopenhauer'in konusu, Tanrı'nın daha önce olduğu gibi olduğunu, her şeyi bildiğini ve kimse tarafından bilinmediğini iddia ediyor. Hypoceimenon/subjectum'un tarihi M. Heidegger'in birçok eserinde tartışılmaktadır.
23 Schopenhauer A. Op. alıntı. .Bd. 3. S. 103.
24 Felsefenin daha sonraki gelişimi, Schopenhauer'in sıklıkla orijinal haliyle içerdiği sorunsalını çeşitli şekillerde parçalara ayırdı.
Antik kültürlerin tarihine gelince, onlar genellikle tam tersi bir hata yaparlar, manevi ve maddi olanı modern zamanların soyutlamalarının ruhuna göre ayırıp karşılaştırırlar. Aksine, A. V. Lebedev'in eserlerinde Thales'in ana fikirlerinin (“su dahil”) analizine bakınız: Lebedev A. V. Thales'teki Demiurge: (Milet Thales'in kozmogonisinin yeniden inşasına doğru) // Metin: anlambilim ve yapı. M..1983.S.51-66; Aka Thales ve Xenophanes // Burjuva filozoflarının yorumunda antik felsefenin bazı kategorileri. M., 1981.. S. 1-16.
25 Herakleitos'un B 93 numaralı parçasına göre, Delphi'de oytelegei oyte cryptei alia semainei olan Apollon hakkında. Bu kelimeler sadece bahsettiğimiz konuyu - dış / iç sınırında neyin gizlendiği ve açığa çıktığı hakkında - adlandırmakla kalmıyor, aynı zamanda tüm kültür biliminin konusunu da adlandırıyor: tam olarak bizim için asla var olmayan şeyle meşgul. "kendi içinde" - ne erişilebilir ne de genel olarak erişilemez olarak, ne kendi yeterli ve kendisiyle özdeş varoluşunda, ne de kendinden tamamen yabancılaşma ve kendine yabancılaşmada, yani hiçbir zaman tamamen açık veya tamamen var olmaz gizlidir, ama her zaman kendine işaret veren, haber veren, kendini duyuran, işaret eden, başını sallayan, açıklığa ve gizeme, vahiy ile gizliliğe aracılık eden, bağlayan bir varlık olarak vardır. Durmaksızın meydana gelen vahiy olaylarında olan da budur. Düşünsel tezahürlerle dolu kültür tarihinde (insanlar arasında, insan ile varlık arasında, farklı kültürlerden insanlar arasında ve son olarak anlamlı bir birlik olarak insanın kendisinde), mitoziyoz dediğimiz şey gerçekleşir. Görünüşe göre Herakleitos'un Tanrısı bildiklerini tam olarak telaffuz edebiliyordu, ancak muhtemelen insanlara uyum sağlaması ve onların dilini kullanarak hem konuşması hem de saklanması gerekiyordu. Dile başvurmuş olan Tanrı dilin içindedir, dilin içindedir. Aynı anlamda şaire göre, anlamın doğrudan dile getirilmesi yerine “başını sallama”da “ifade edilen düşünce, zorla gizli tutulduğu ve vahyin diyalektiğine dahil olduğu ölçüde yalandır” ( eğer böyle mümkün olsaydı), semiosiste.
26 Örneğin bakınız: Losev A.F. Antik estetiğin tarihi: Sofistler. Sokrates. Platon.M., 1969. s. 149-150.
27 Walch J. G. Philosophisches Lexicon. Leipzig, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. Sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Hrsg. von R. Schmidt. Leipzig, 1956.S. 90.
29 Gestalt'ın aynı zamanda Yunanca'yı da aktardığına dikkat edin. şema, sanki özlü bir şekilde kavramsallaştırılmış bir görünüm, bir şeyin figürü, bir "şema" gibi. Gestalt, fikirle karşılaştırıldığında “şematik”tir. “Eidos”ta soyut şematizm anını vurgulamanın yerinde olduğunu belirtelim: “. . “Eidos, her “ne”nin içeriği ve bu şekilde açıklama ilkesidir” (Dobrokhotov A.L. Batı Avrupa Felsefesinde Varlık Kategorisi. M1986. S. 44).
69

30 Bu tür bir yargının çok farklı ve tarihsel olarak oldukça değiştirilmiş bir durumu yansıttığını artık bir kez daha söylemeye gerek yok. Bkz: Schweizer B. Der bildende Kiinstler und der Begriff des Kunstlerischen in der Antike // Neue Heidelberger Jahrbucher, 1925. S 28-132; İD. Mimesis ve Phantasia // Filolog. 1934.NF 43 (89). S.286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926.NF 3.S.157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge ve sein Werk. Münih, 1975. S. 118-119.
32 Bakınız: Braginskaya N.V. Bir metin türü olarak Ekphrasis: (Yapısal sınıflandırma sorunu üzerine) // Slav ve Balkan dilbilimi. M., 1977. S. 259-283"
Bu o. Yaşlı Philostratus'un “Resimlerinin” Doğuşu // Antik Yunan Edebiyatının Şiiri. M., 1981.S.224-289.
33 Freidenberg O.M. Kararnamesi. operasyon S.71.
34 Guseinov G. Ch. Grifos: Yunan mitolojisinin nesnel ve sözlü düzenlemesi//Context-1986. M., 1987. S. 94. t
35 Bu konuda yeni bir bakış açısıyla bkz.: Hertsman E. Ancient Musical Thinking, L., 1986; Bu o. Eski melo doktrini // Eleştiri ve müzikoloji. L. 1987 Sayısı. 3. sayfa 114-148. Özellikle. 129-130.
36 Sembollere-işaretlere ve işaretlere-hiyerogliflere, amblemlere vb. ilgi arttıkça, madeni paraların prestiji de keskin bir şekilde artıyor: “Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae”; “Uber Dip Ists Heite Zu Tage Dahin Gekommen / Da Ein Rechtschaffener Politicus in Alien Galanten WissensChaften Mu (3 Erfahren Seyn / Davon Zudiscurren / Raisioniren / Und Nach GE Legenheit Sich Hierdurch Wohl Gar Bey Grossen.herren und Der Galanten Gelehrten Welt Zu Recromendiren; . .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden "(Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G.W.F. Werke. B., 1837. Bd. 10/11. S.125.
38 Averintsev S.S. Yunan edebiyatı ve Orta Doğu “edebiyatı”: (İki yaratıcı ilkenin karşılaştırılması ve buluşması) // Antik dünya edebiyatının tipolojisi ve ilişkileri. M., 1971.S.217-218.
39 Hegel G.W.F. Op. alıntı. S.518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewahlte Schriften. Tiibingen, 1963.Bd. 2. S. 181.
41 Aynı eser. S.190.
42 Richter G. M. A. Yunan portreleri II: Bunlar ne ölçüde aslına sadık benzerliklerdi? Brüksel, 1959; Eadem. Yunan Portreleri III: Antik çağlarda benzerlikler nasıl aktarılıyordu? Brüksel; Berchem, 1959 (Coll. Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Portrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. Wiss. Philol.-hist. KL, 1939. Leipzig, 1940. Bd. 91, N4; ah. içinde: Kimlik. Zur Kunstder Antike. Bd. 2.S.115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker. Basel, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A.I. Antik Yunanistan'da kültür devrimi, VIII-V yüzyıllar. M.Ö. e.
L., 1985.
45 Dil verileriyle bağlantılı olarak bkz. kültürel tarih“heykeller” için Yunanca isimler örneğini kullanarak: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la heykeli // Revue de philologie. 1932. Cilt. 6, N 2. S. 118-135.
46 Euripides. Trajediler. M., 1969. T.1.P.128.
47 En erken aşamalar, nomen Agentis (nadiren) olarak karakteri içerir. "Karakter"in "yüzeysel" anlamları için, Orestes'in tanındığı sahnedeki Euripides'e bakınız: yaşlı öğretmen Orestes'e dikkatle bakıyor ("Bana bir altın paranın parlak karakterine bakar gibi baktı, argyroy)<...>Lampron karakteri? -El., 558-559) ve kaşın üstünde bir yara izi görüyor - avlanırken alınan bir yaranın izi; eşanlamlı dizide şu kelimeler verilmiştir: oyle, karakter, ptomatos temmerion, düşüş işareti, semboloi - 572-577). Çar. ayrıca Orestes'in tüm monologu (367 ve devamı), burada şair "karakter" kelimesini kullanmaz.

Kelimenin tarihine: Korte A. Charakter // Hermes. 1929. Bd. 64. S. 69-86.
Yukarıda bahsedilen V. Marg'ın çalışması (not 5) "karakter" kelimesine değil, modern "karakter" alanının kelimelerine ve fikirlerine ayrılmıştır. Ayrıca bakınız: Savelyeva O. M. Yunan lirik şairlerinin yorumlanmasında düşünce ve kişilik arasındaki ilişki üzerine VII-VI. M.Ö. e. // Klasik filolojinin soruları. M., 1984. Sayı. 8. s. 47-57

48 Plasmata'nın Yunanca'da ve her türlü "hayali" olduğunu ve "plastik"te sadece yaratıcı değil, aynı zamanda aldatıcı bir şeyin de bulunduğunu tartışmak artık imkansız. Yunan düşüncesinin dilde iyi geliştiğini ve yerleştiğini düşünebiliriz. Bunlar, şu anda ulaşmamız gereken mitoziyozla ilgili her türlü inceliktir.
49 İlk kelime insan figürünün yeniden üretimini belirtirken (aner'den andrias - “koca”, “erkek”), ikincisi ise her değerli şeye, sahip olunan nesneye (agallo, agalma) parlaklık veren arkaik ışık estetiğini yansıtır. vb.) ve Yunancada yaygın olarak temsil edilen Hint-Avrupa kökenli bir kelime grubuna aittir (bkz: Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogennanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. B.; Leipzig, 1930. S. 622-624). “İbadet nesnesi, heykel” anlamındaki Agalma, klasik Yunanistan'a aittir ve kelimenin anlambiliminin estetik olarak rasyonelleştirilmesinin bir ürünüdür (krş.: Himmelmann N. Uber bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft. Wiesbaden). , 1969. S. 16, 29-31; Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, 1959. S. 183-184). Geç antik dönem yazarları, manasının yoğun bir yansımasını içeren ve Yunan manevi mirasının yeni bir kutsallaştırılmasını yansıtan magalma kelimesinin böyle bir kullanımıyla karşılaşmışlardır. Proclus'ta ruh, "mevcut şeylerin görüntülerini ve anlamlarını" içerir - "heykelleri gibi, agalmata ton onton" (ExProcli scholiis in Cratylum Platonis alıntı ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. S. 7). ). Olympiodorus'a göre tanrıların isimleri "sesli heykeller", agalmataphoneenta'dır (Fileb'de, 242); her iki alıntı da Diels'ten ve S. Ya. Lurie'den: Lurie S. Ya. L., 1970. S. 139. Ancak klasik çağda, kelimenin geniş kapsamlı bir gerilemesi mümkündür, kutsallıktan arındırılması tamamen Aydınlanma tarzındadır - yanlış görüşler ve sınıf önyargılarıyla dolu insanlar hakkında, söylenebilir ki onlar "zihni olmayan bedenler, sadece meydanda sergilenen görüntüler, meydanın süslemeleridir" (hai de sarces cai cenai phrenon agalmat" agoras eisin -Eur. El., 387-388) insan belli bir estetiği hissetmeden edemez; eğilim burada.
50 Çar. Buchstaben.
51 Aristoteles zaten bu anlama sahiptir; klasik çağdan beri geliştirilmiştir; bkz: Korte A. Op. alıntı. S.76, 79-80. Retorik "karakter" kavramının gelişimi için bkz.: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in derliterarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tiibingen, 1968. S. 106-131.
52 Aeschylus. Trajediler. M., 1971. S. 50.
53 Bu kelimenin kökeni Hint-Avrupa dillerine kadar uzanmaktadır. Bakınız: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache, indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967. S. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vyach. Güneş. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Tiflis, 1984. s. 705-706, Toporov V.N. Sanskritçe ve dersleri // Eski Hindistan: dil, kültür, metin. M., 1985. S.10; Kalygin V.P. Eski İrlanda şiirinin dili. M., 1986. s. 19-20.
54 Aeschylus. Kararname. operasyon S.63.
56 Euripides. Kararname. operasyon T. 1. S. 359. İlaveler (“güzel”, “parlak”) nedeniyle çeviri orijinalinden önemli ölçüde sapmaktadır.
56 Euripides'in Theban ihtiyarları korosunun konuşmalarında bunak düşüncenin özelliklerini yeniden ürettiğini -tekrarlamaya eğilimli olan (dolayısıyla pleonazmlar)- yeniden ürettiğini ve aynı zamanda düşüncenin temel mantığını aktaramadığını düşünmek kabul edilebilir. muhakeme. Gerçekten de, asil bir insanın -asaletin ortaya çıkması için- önce ölmesi ve hemen ikinci bir hayata başlaması, aşağılık bir insanın ise ilk ve son kez ölmesi gerekiyorsa, burada "karakter netliği" nerede?! Burada, Sofokles'te olduğu gibi, içini açığa vurma olarak karakter sorununun (her şeyi anlatacak olan) zamanla bağlantılı hale getirildiği açıktır, ancak yalnızca ironik ve karmaşık bir şekilde. Koronun gerçekçi olmayan ve boş hayallerini bir kenara bırakırsak koronun kendisi şu sonuca varır:

nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes

Tanrılardan net bir horo yoktur, ne iyi ne de kötü, yani net bir sınır, ayrım yoktur. Ve sonra koro yalnızca trajedide daha önce söylenenleri ve Euripides'in derin inançlarına ait olanı tekrarlıyor: oyden antropoisin. ton theonsaphes - tanrılardan insanlara net bir şey yok (62). Horos ile ilgili olarak "bir U. Wilamowitz bunun yerine bir "karakter" olabileceğini yazıyor (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides" Herakles. B., 1959). 3. S. 154).

655. ayetin anlaşılmasına göre: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis. koronun rüyalarının başladığı ve W. Wilamowitz ve diğerlerinin yorumuna aykırı (örneğin, D'nin çevirisine bakınız) . Ebener), xynesis ve sophia cümlenin homojen üyeleri olarak düşünülmeli ve sophia kedi "andras "insanlar arasında akıl", "insanlar arasında akıl" vb. olarak değil, yaklaşık olarak şu şekilde anlaşılmalıdır: bilgece dağıtım (of). Tanrılar!) İnsanlarla ilgili olarak önemli olan bilgelik, akıl ya da akıl bile değildir. sağduyu insanların (Vilamowitz'de olduğu gibi) daha fazla akıl yürütmeyle hiçbir ilgisi olmadığı, ancak tanrılardan, kurumlarından bir işaret, bir netlik bekledikleri, ne bir işaret ne de bir netlik olmadığından emin oldukları ortaya çıktı. Çevirilerden W. Wilamowitz çok açıklayıcıdır, D. Ebener biraz daha doğru ama (esasen) çok doğru. I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschickmit Weisheit. . . (Euripides von J.J.C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). I. Annensky buna göre tercüme ediyor. Donner ve Art tarafından çok doğru bir şekilde aktarılmıştır. 664-665:Kein gottliches Zeichen granzt ab. . .
Korkunç bir şey yaptığını fark eden Orestes'i yok eden sinesis (Eurip. Or., 396) ile ilgili olarak bkz: Stolyarov A. A. Antik ve ortaçağ bilincinde vicdan olguları // Tarihsel ve felsefi yıllığı "86. M., 1986 . P. 21-34 (edebiyatla birlikte: s. 34-35. Özellikle s. 26); Yarho V.N. Eskilerin vicdanı var mıydı? (Attika trajedisinde insan tasviri üzerine) // Antik çağ ve modernite. 251-263 ( Vicdan)
67 Karşılaştırın: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op. alıntı. Bd. 2. S. 157.
58 Sofokles. Trajediler. M., 1958. S. 153.
59 Age. S.27.
60 Aion ile ilgili. Aion, yaşayan herkesin hayatı veya kaderidir ve şu şekilde kavramsallaştırılır: Aion, yaşayan bir kişinin “yaşı”, bir kişinin “yaşı” ve “yaş”, tüm yaşamın zamanını kapsayan bir telostur (Arist). . de caelo, 279a), yani aion olarak yaşam, bütünün amacı tarafından tanımlanan bir bütünlük olarak anlaşılmaktadır. “Ayon” bütün bir anlamdır, tam bir anlamsal bütünlüktür, çünkü Aristoteles'teki periechonun anlamı “çevreleyen”, “çerçeveleme” den sonuç olarak “her şeyi” kucaklayan, kucaklayana, anlamsal bir sonuca gider (burada - yaşamın bütün "iyon"u); “ayon” - onun kapsadığı her şey, bir bütün ve dahası bir amaç ile donatılmış. Dolayısıyla “ayona”nın nihai anlamının ancak onu tam olarak yaşamakla belirlenebileceğini düşünmek, kelimenin anlamının içsel yönüne karşılık gelmektedir. Bununla birlikte, aion'un önceden verildiğini (ve yalnızca insanoğlunun bilmediğini) varsaymak gerekir. Dolayısıyla aion ve terim - içine gömülü olarak, kader tarafından verilmiştir; dolayısıyla (birinin) hayatı ve kaderi. Aion hakkında bakınız: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op.cit. Bd. 3. S. 154-155.
Koronun Euripides'in “Herkül”ünde (bkz. yukarıda, not 56) tartıştığı horosun burada gizlice zamanla bir bağlantıyı ortaya çıkardığını (ve bu şekilde “karakterden” farklı olduğunu) varsaymak mümkün değil mi: sonuçta, Koronun felsefelerinden çıkan tek şey, bir insanda iyinin ve kötünün bir "işaretini" veya "sınırını" ancak yaşadığı hayattan hayatının sonuna kadar bekleyebileceğidir - o zaman mümkün olur iyi olana ikinci bir hayat bahşetmek. . .Hayat yaşandığında, bir işaret ortaya çıkacaktır: Onu tamamen apaçık bir şeye dönüştürmek güzel olurdu, ama bu böyle yürümüyor. Aslında “sınırın” insan vücudunun ve alnının yüzeyinden değil, zamandan geçtiği ortaya çıktı.
61 Cp.: Trak. 945-946:
. . . oy gar esth" he g" ayrion,
prin ey parei tis on paroysan hemeran.

Ayrıca bakınız: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischenHanptpersonen in der “Antigone” // Antike und Abendland. 1988. Bd. 34. S. 1-16.Bes. Anm. 14.S.3-4.