L'identité ethnique comme phénomène socio-psychologique. Problèmes de formation de l'identité culturelle dans les conditions modernes

Le concept d'« identité » dans psychologie étrangère.

Konchalovskaya M.M.

Il existe une grande variété de définitions de l’identité dans différents écoles de psychologie, cependant, les psychologues continuent de s'intéresser aux particularités de la formation et aux origines de l'organisation identitaire.
DANS fin XIX siècle, le philosophe et psychologue américain W. James a exprimé l'idée alors établie de l'identité comme cohérence et cohérence de la personnalité. William James a décrit l'identité (en utilisant le mot « caractère ») comme un état dans lequel une personne a le sens le plus intense et le plus profond de sa propre activité et de sa propre vitalité, lorsque la voix intérieure dit : « C'est le vrai moi », comme une sorte de un « bonheur extatique », une détermination « amère » à tout faire et à tout surmonter. Selon W. James, cet état est vécu uniquement comme une humeur ou une émotion, non exprimée par des mots. Il s'agit d'une tension active qui devrait motiver une personne à agir, mais sans garantie de succès.
W. James a identifié quatre formes du Soi : le Soi matériel (corps, propriété humaine), le Soi social (amitié, prestige, évaluation par autrui), le Soi spirituel (processus de conscience, capacités mentales) et le Soi pur, ou sentiment d'identité (James W. , 1991). W. James a noté que la personnalité d'une personne n'est pas identique à bien des égards, car il existe toujours certaines différences exprimées selon qu'une personne a faim ou satiété, fatiguée ou reposée, pauvre ou riche, jeune ou vieille, etc. Mais il existe également des éléments plus stables et significatifs, par exemple le nom, la profession, l'attitude envers les autres, les capacités. De plus, les changements de personnalité se produisent progressivement et n’affectent jamais immédiatement tout son être, ce qui assure sa continuité. W. James représente l'identité sous la forme d'une inférence fondée soit sur la similitude de traits essentiels, soit sur la continuité des phénomènes comparés. W. James note que le terme « identité personnelle » ne doit pas être compris dans le sens d'une unité métaphysique absolue, dans laquelle toutes les différences sont effacées, puisqu'une personne dans son présent et son passé n'est identique que dans la mesure où il y a réellement une identité en elle. . La même chose peut être dite du signe de continuité, qui ne confère à l'individu que l'unité de la « continuité », l'intégrité, une propriété empirique bien définie - et rien de plus. (Psychologie de la conscience de soi, p. 31).
Le terme identité a été introduit par le créateur de la psychanalyse, S. Freud, qui a proposé un jugement affirmant l'unité des identités personnelles et culturelles, originaires du passé du peuple. Pour la première fois, une description détaillée du concept d'identité a été donnée dans les travaux du psychanalyste américain E. Erikson. Il a représenté l'identité comme une formation personnelle complexe qui a l'identité personnelle, l'intégrité (le sentiment et la conscience de soi comme inchangés quels que soient les changements de situation et de rôle), la continuité de son passé, de son présent et de son avenir, ainsi que la reconnaissance d'un certain degré. de similitude avec d'autres personnes tout en voyant simultanément son unicité et son caractère unique.
E. Erikson considérait la compréhension de l'identité comme un processus qui se déroule en accord non seulement avec la culture individuelle mais aussi publique, comme un processus qui établit une synthèse de deux identités - sociale et personnelle. Selon E. Erikson, « D'un point de vue psychologique, la formation de l'identité implique un processus de réflexion et d'observation simultanées, un processus se produisant à tous les niveaux de l'activité mentale, à travers lequel l'individu s'évalue en fonction de la façon dont les autres, à son avis. , l'évaluer par rapport à eux-mêmes et dans le cadre de la typologie qui leur semble significative ; en même temps, il évalue les jugements qu'ils portent sur lui en fonction de la manière dont il se perçoit par rapport à eux et aux types qui lui tiennent à cœur. Ce processus se déroule pour la plupart inconsciemment - sauf dans les cas où conditions internes et les circonstances extérieures renforcent la « conscience d’identité » douloureuse ou extatique (Erikson, 1996). L’identité sociale est définie par Erikson comme une formation personnelle qui reflète la solidarité interne d’une personne avec les idéaux et les normes du groupe, ainsi qu’avec ceux de nos caractéristiques, grâce à laquelle nous divisons le monde en ceux qui sont semblables et différents de nous-mêmes.
E. Erikson a soutenu que l’identité se développe tout au long de la vie d’une personne. Ce processus englobe simultanément la différenciation et l'intégration de divers éléments interdépendants (identifications) qui forment une structure universelle pour chaque personne. La différenciation prend de plus en plus de sens à mesure que le cercle des personnes significatives pour l'individu s'élargit.
Chaque crise n'est critique qu'à un moment donné, mais selon Erikson, ses traces sont présentes tout au long de la vie. Ainsi, le succès de l’adaptation d’une personne à la vie à chaque étape de son développement influence la façon dont elle fait face à la prochaine crise.
J. Marcia, développant les idées d'Erickson, a proposé un autre exemple analyse structurelle identité. Il a créé son concept basé sur recherche empirique avec des adolescents. J. Marcia a défini l'identité comme « la structure de l'ego - l'organisation interne, auto-créatrice et dynamique des besoins, des capacités, des croyances et de l'histoire individuelle » (Marcia, 1980). Il a proposé que l’identité se manifeste phénoménologiquement à travers des modèles observables de « résolution de problèmes ». Par exemple, pour acquérir son identité, un adolescent doit résoudre des problèmes comme aller étudier ou travailler, quel travail choisir, s'il doit être sexuellement actif, etc. La solution à chaque problème de la vie, même mineur, apporte une certaine contribution à atteindre l'identité. À mesure que vous prenez des décisions de plus en plus diverses concernant vous-même et votre vie, votre structure identitaire se développe et votre conscience de vos forces et de vos faiblesses, le sens et le sens de votre vie augmentent. J. Marcia souligne que le développement de l'identité peut inclure de nombreux autres aspects, mais son modèle repose spécifiquement sur l'aspect résolution de problèmes.
Dans les travaux de A. Waterman, l'accent est mis sur l'aspect valeur-volontaire de l'identité. Selon lui, l'identité est associée à la présence d'une autodétermination claire, y compris le choix des objectifs et des valeurs de vie qu'une personne suit tout au long de sa vie.

La perception interethnique, comme tout autre intergroupe, repose sur les processus cognitifs de catégorisation (en « nous » et « ils »), d'identification sociale et de différenciation sociale, si l'on utilise la grille catégorielle des chercheurs britanniques A. Tashfel et J. Turner, qui s'est répandu dans la psychologie sociale mondiale (Tajfel, Turner, 1986). Ils avancent un principe psychologique général selon lequel la différenciation (ou comparaison évaluative) de groupes catégorisés est inextricablement liée à un autre processus cognitif : l'identification de groupe. Ou, selon l'expression pertinente de B.F. Porshnev - « toute opposition unit, toute unification contraste, la mesure de l'opposition est la mesure de l'unification » (Porshnev, 1973. - P. 14).

Un seul processus de différenciation/identification conduit à la formation de l’identité sociale, qui, au sens le plus général, est le résultat du processus de comparaison de son groupe avec d’autres objets sociaux. Selon la définition de A. Tashfel, l’identité sociale est « la partie du concept de soi d’un individu qui naît de la conscience de son appartenance à un (ou des) groupe(s) social(s) ainsi que de ses valeurs et de ses valeurs. signification émotionnelle attaché à cette adhésion » (Tajfel, 1981 a, b. 255). C'est à la recherche d'une identité sociale positive qu'un individu ou un groupe s'efforce de s'autodéterminer, de se séparer des autres et d'affirmer son autonomie.

Identité ethnique - une partie intégrante de l’identité sociale d’une personne, une catégorie psychologique qui fait référence à la conscience de son appartenance à une certaine communauté ethnique. Où, Premièrement, il faut séparer les notions d'identité ethnique et d'ethnicité - catégorie sociologique liée à la définition de l'ethnicité selon un certain nombre de caractéristiques objectives : ethnicité des parents, lieu de naissance, langue, culture - et garder à l'esprit que dans la vraie vie l'identité ethnique ne coïncide pas toujours avec l'appartenance ethnique officielle. Deuxièmement, Il ne faut pas oublier que l'identité ethnique n'est pas réductible et ne peut pas coïncider avec identité déclarée (en s'attribuant à une communauté ethnique), qui se manifeste par l'auto-désignation et dépend largement de la situation sociale. Dans la vie de tous les jours, un individu peut utiliser efficacement le changement de code ethnique, ce qui n’affecte pas sa véritable identité. Comme le notent P. Weil et A. Genis, à l'époque soviétique, caractérisée par l'antisémitisme d'État et quotidien, les Juifs devaient constamment choisir - « où, quand et avec qui être juif » (Weil, Genis, 1998. - P . 298) : « Dans la vie de tous les jours, cela signifiait changer le nom de l'Ancien Testament Abraham en Arkady, s'inscrire comme ukrainien sur son passeport, parler sans accent, mais se souvenir de sa nationalité chaque fois que l'on devait passer un examen pour devenir professeur juif, acheter des biens rares à un réalisateur juif et danser des Freilachs lors d'un mariage juif.

L'identité ethnique est avant tout le résultat du processus cognitif-émotionnel de réalisation de soi en tant que représentant d'un groupe ethnique, un certain degré s'identifier à elle et se séparer des autres groupes ethniques. Il semble que le sens ce concept reflète bien le terme proposé par le philosophe et ethnopsychologue russe G. G. Shpet (1996), qui considérait l'identité ethnique comme expérience son identité avec une communauté ethnique et sa séparation des autres. Actuellement, l’attention croissante des chercheurs est également attirée par l’idée selon laquelle l’identité ethnique contient, en plus du conscient superficiel, une couche inconsciente plus profonde.

Considérant l'identité ethnique comme faisant partie intégrante de l'identité sociale, les chercheurs modernes tentent en même temps de mettre en évidence les caractéristiques qui lui sont inhérentes. Ainsi, l'ethnologue américain J. Devos considère l'identité ethnique comme une forme d'identité incarnée dans la tradition culturelle et orientée vers le passé, par opposition à d'autres formes orientées vers le présent ou le futur. Nous pouvons être d'accord avec G.U. Soldatova, qu'une autre caractéristique de l'identité ethnique est mythologique, puisque « son principal support est l'idée ou le mythe d'une culture, d'une origine, d'une histoire communes » (Soldatova, 1998. - P. 48).

Dans le cas d'études État l'identité ethnique, c'est-à-dire identification d'un individu à un moment donné et dans un contexte social donné, dans sa structure on distingue généralement deux composantes principales - cognitif (connaissances, idées sur les caractéristiques de son propre groupe et conscience de soi en tant que membre de celui-ci sur la base de caractéristiques ethniquement différenciantes) et affectif (évaluation des qualités propre groupe, l'attitude à l'égard de l'adhésion, la signification de cette adhésion). Certains auteurs le soulignent également comportemental composant, le comprenant comme véritable mécanisme non seulement la conscience, mais aussi la manifestation de soi en tant que membre d'un certain groupe ethnique, l'implication dans celui-ci vie sociale, « construire un système de relations et d'actions dans diverses situations d'ethno-contact » (Drobizheva et al., 1996. - P. 296).

Selon nous, la mise en avant de la composante comportementale de l’identité ethnique conduit à un élargissement excessif de ce concept. L’implication dans la vie sociale et les pratiques culturelles d’un groupe ethnique (usage de la langue, appartenance religieuse, participation à des organisations sociales et politiques, maintien des traditions culturelles) est souvent considérée comme un indicateur de l’identité ethnique d’un individu. Cependant, on peut encore se demander s'il existe un lien entre ce que les individus considèrent être et comment ils agissent dans la vie réelle, c'est-à-dire entre l’auto-identification ethnique et l’implication ethnique. Les résultats de nombreuses études empiriques (adolescents indiens vivant en Angleterre, Américains d'origine arménienne, juive et chinoise, etc.) ont montré l'indépendance de deux dimensions : la perception de soi en tant que membre d'un groupe ethnique et l'utilisation de comportements typiques. pour ça. Et dans certains cas, la relation entre l'identité et la préférence pour certaines pratiques ethniques s'est révélée négative : une personne peut s'identifier à une communauté ethnique mais n'avoir aucun désir de conserver la langue ou les coutumes ethniques (Phinney, 1990).

En outre, il convient de faire la distinction entre les attitudes à l’égard de la culture ethnique, qui représentent des prototypes ou des modèles ethniques uniques dignes d’être imités, et l’implication réelle dans celle-ci. Ainsi, lors d'une enquête auprès d'adolescents juifs de Moscou qui fréquentaient une école nationale, leur faible implication dans la culture juive a été révélée : parmi toutes les personnes importantes pour eux, la communication s'effectue avec une seule en hébreu, seulement 11,7 % des personnes interrogées fréquentent la synagogue une fois par mois. ou plus souvent, et 39,5% - n'y vont pas du tout, 60,2% - ne lisent pas les journaux nationaux, 76,7% - ne participent pas aux travaux des sociétés nationales. Et en même temps, les personnes interrogées ont démontré une orientation vers la culture ethnique ; en tout cas, le niveau d'orientation vers la culture juive s'est avéré être plus de deux fois supérieur à leur implication réelle dans celle-ci (Baklushinsky, Orlova, 1998).

Les modèles proposés par différents chercheurs utilisent des termes variés pour désigner les composantes de la composante cognitive de l'identité ethnique - orientations ethniques, concepts de groupe, etc. Mais les plus importantes sont reconnues comme Premièrement,nom propre ethnique, Deuxièmement,conscience ethnique, ce qui inclut la connaissance des groupes ethniques - les siens et ceux des autres, leur histoire, leurs coutumes et leurs caractéristiques culturelles.

Sur la base de la connaissance de son propre groupe ethnique et de celui des autres groupes ethniques, un complexe d'idées se forme qui forme un système de caractéristiques ethno-différenciées. Comme déjà indiqué, une variété de caractéristiques peuvent agir comme des caractéristiques ethno-différenciantes : la langue, les valeurs et les normes, la mémoire historique, la religion, les idées sur la terre natale, le mythe des ancêtres communs, le caractère national, l'art populaire et professionnel, etc. . et ainsi de suite.

La première forme d'identité ethnique apparue parmi les chasseurs et cueilleurs des communautés pré-ethniques est considérée par les historiens de la société primitive comme « la conscience de la parenté par le sang et le mariage » (Histoire de la société primitive, 1986. - p. 466). Ces deux types de parenté à cette époque ne différaient pas, la parenté réelle n'était pas séparée de la parenté fictive, la coutume de l'adoption était répandue - non seulement des enfants, mais aussi des adultes. Les idées sur l'unité des personnes au présent ont prévalu, c'est-à-dire représentation sur la parenté horizontale. L'identité ethnique était diffuse, les auto-désignations ethniques avaient peu d'importance et pouvaient changer de temps à autre.

Avec la transition vers une économie sédentaire et productive et l'émergence d'une forme de propriété immobilière telle que les terres cultivées, les communautés ont commencé à différer de plus en plus dans leur mode de vie et leur niveau de développement socio-économique, ce qui a conduit à leur isolement. Au cours du processus de comparaison intergroupes, certaines tribus se sont éveillées à une identité ethnique plus claire. Les idées de parenté horizontale ont été remplacées par une deuxième forme d'identité - conscience d’une origine commune. En d’autres termes, une idée se forme relation verticale, qui se manifeste : a) dans les mythes sur l'origine du peuple aux temps mythiques des ancêtres - héros culturels 9 ; b) dans le culte des ancêtres - les esprits des morts en temps réel représentants de la tribu. Les généalogies dans une société tribale pourraient comprendre des dizaines de générations réelles, comme les Polynésiens, et remonter à des ancêtres mythiques.

La consolidation des communautés et le développement de liens entre elles conduisent à l’émergence de caractéristiques ethniquement différenciantes toujours nouvelles. Par exemple, la division des groupes ethniques en « nous » - « ils » peut être fixée dans les frontières séparant la patrie du territoire des « barbares » : l'identité ethnique s'exprime à travers l'idée collectivité territoriale, terre natale, centrisme sur la patrie, comme les Chinois, qui, selon leurs idées, vivaient dans l'empire du milieu. Actuellement, un lien étroit entre l’identité ethnique et le sentiment de patrie est caractéristique des groupes ethniques titulaires des États indépendants formés sur les ruines de l’empire soviétique. Ces peuples, comme les peuples titulaires des républiques russes, considèrent le territoire comme un facteur ethno-consolidateur et associent la formation de l'intégrité de l'État à leur terre natale.

Le centrisme sur la patrie s’accompagne souvent de endogamie ethnique - interdiction d'épouser des représentants d'un peuple étranger. L'endogamie ethnique peut être relative : parmi les peuples montagnards du Vietnam, il n'y a pas d'interdiction absolue d'épouser des filles d'une communauté voisine, mais il existe des idées sur leur paresse et leur mauvais caractère.

Au XVIIIe siècle, l'unité ethnolinguistique et culturelle de nombreuses communautés européennes s'était développée. C'est pourquoi, à l'époque moderne, les caractéristiques ethnodifférenciantes les plus importantes ont commencé à être perçues. langue et culture autochtones. Dans la conscience quotidienne, il existe souvent une véritable identification de la langue et des personnes : par exemple, selon les recherches ethnosociologiques des années 70-80. de notre siècle, plus de 70 % des Estoniens, Géorgiens, Ouzbeks et Moldaves ont défini leur identité ethnique par la langue (Harutyunyan, Drobizheva, Susokolov, 1998).

Pour les hommes modernes, la langue est en effet l’un des éléments ethno-différenciants les plus importants. Mais au cours des dernières décennies, les chercheurs de nombreux pays ont prêté de plus en plus d'attention au fait incontestable que dans certaines situations historiques, l'identité ethnique n'est pas tant associée à l'usage effectif de la langue par tous les membres d'un groupe ethnique, mais à sa rôle symbolique dans les processus de formation du sentiment d’appartenance à une communauté.

Dans une situation de mobilisation ethnique, des tendances similaires ont été identifiées par A.R. Aklaev parmi certains Grecs de langue turque en Géorgie, qui ont indiqué le grec comme langue maternelle et ont ainsi démontré l'écart entre les préférences linguistiques et le comportement linguistique réel (Aklaev, 1990). Des résultats encore plus clairs ont été obtenus au Kazakhstan, au début des années 90. une nouvelle période de développement linguistique a commencé - la loi sur la langue a été adoptée et les conditions ont été créées pour la position prioritaire et le développement de la langue kazakhe en tant que langue d'État. L'attachement des étudiants kazakhs à la langue ethnique comme symbole de l'unité du peuple se manifeste clairement dans le fait que 98,1 % des personnes interrogées la considèrent comme leur langue maternelle, bien que 25 % des personnes interrogées aient une langue russe dominante et 8 % pratiquement ne parle pas kazakh. En répondant à de nombreuses questions, les Kazakhs russophones ont démontré une utilisation irréaliste de langue ethnique, et ce qui est souhaité comportement linguistique. Ainsi, près de la moitié d’entre eux ont assuré communiquer au sein de la famille principalement en kazakh, bien que cela ne corresponde pas à leur compétence linguistique. On peut supposer un degré élevé de préférence pour la langue ethnique parmi ces personnes interrogées : généralement à la maison, les gens parlent la langue qu'ils souhaitent, car le choix de la langue familiale est réglementé de manière indépendante et n'est pas déterminé par des règles et normes sociales.

Les réponses des personnes interrogées à la question sur l’attitude émotionnelle face à la conversation de deux Kazakhs parlant le kazakh, le russe et deux langues sont également indicatives. Si les bilingues sont émotionnellement neutres par rapport aux trois types de communication, alors un tiers des répondants russophones sont irrités par une conversation entre deux Kazakhs en russe - la seule possible pour eux. Près de la moitié d'entre eux sont irrités par les conversations en deux langues et par la communication en kazakh ; le langage évoque des sentiments d’amertume et d’envie. En d’autres termes, les étudiants qui ne le parlaient pas se sont révélés radicaux dans leur utilisation de la langue ethnique et ont manifesté des attitudes militantes insatisfaites. Et les étudiants maîtrisant deux langues se sont révélés tolérants à l'égard de l'usage de la langue russe - avec une préférence générale pour le kazakh - (Dontsov, Stefanenko, Utalieva, 1997).

Il convient d'ajouter que dans cette étude, les personnes interrogées ont hautement apprécié un autre signe symbolique de l'identité ethnique : destin historique commun. Dans ce cas, il y avait un lien incontestable avec la compétence dans la langue kazakhe : moins les répondants la parlaient, plus les traits ethno-différenciants qu'ils considéraient comme le destin historique commun étaient significatifs. Ces résultats confirment le fait noté depuis longtemps par les chercheurs selon lequel dans les conditions modernes d'unification des cultures ethniques, parallèlement à une réduction constante du nombre de caractéristiques ethniquement différenciantes, le rôle d'un destin historique commun en tant que symbole de l'unité du peuple augmente. . Cela se manifeste notamment dans l’intérêt pour la littérature historique. Ainsi, les ethnosociologues nationaux dans les années 70. constaté que le plus populaire genre littéraire Les Géorgiens et les Ouzbeks ont un roman historique (Drobizheva, 1991). Pour les Russes de ces années-là, la mémoire historique n'était pas aussi intensément mise à jour, mais déjà au cours de la décennie suivante, une vague d'intérêt pour leur propre passé les a atteint et les romans historiques de V. Pikul - faute d'autres - ont été lus jusqu'aux branchies. .

L'identité ethnique n'est pas seulement la conscience de son identité avec une communauté ethnique, mais aussi son évaluation, l'importance de l'appartenance à celle-ci, les sentiments ethniques partagés, c'est-à-dire sa composante affective. Comme le souligne à juste titre G.U. Soldatova, « la dignité, la fierté, les griefs, les peurs sont les critères les plus importants pour la comparaison interethnique. Ces sentiments reposent sur des liens émotionnels profonds avec la communauté ethnique et des obligations morales à son égard, formés au cours du processus de socialisation de l'individu » (Soldatova, 1998. - P. 49).

L'attitude envers sa propre communauté ethnique se manifeste par des attitudes ethniques. Les attitudes positives incluent la satisfaction d’appartenir à une communauté ethnique, le désir d’y appartenir et la fierté des réalisations de son peuple. Dans la littérature anglophone, le terme « acceptation » est souvent utilisé pour caractériser les attitudes positives. Ainsi, l'acceptation de son groupe par les Afro-Américains inclut des déclarations telles que : « Je me sens excité et heureux quand je suis entouré de noirs. Je crois qu'être noir me donne de la force" (Phinney, 1990).

En étudiant les sentiments ressentis par les représentants des peuples titulaires des républiques de Russie - Tatars, Yakoutes, Touvans - par rapport à leurs propres communautés ethniques, il a été constaté qu'au cours des dix dernières années, ils ont tous commencé à percevoir leur groupe comme plus attractif. . L'augmentation du statut ethnosocial de ces peuples dans la nouvelle réalité sociale est associée à une augmentation du sentiment de respect de soi, qui se manifeste par un sentiment accru de fierté et une diminution du sentiment de honte envers son peuple (Soldatova, 1998). .

La présence d’attitudes négatives à l’égard de sa propre communauté ethnique comprend une insatisfaction à l’égard de son appartenance ethnique, un sentiment d’humiliation, voire un déni de sa propre identité ethnique, un désir de la cacher et une préférence pour d’autres groupes comme groupes de référence. Dans la même étude, Soldatova a constaté que les Russes vivant dans les républiques de Russie se caractérisent par une diminution de l'attractivité de leur groupe ethnique : « Ces dernières années, ils ont connu de nombreuses déceptions liées à leur sort historique. La prédominance globale du sentiment de honte envers son peuple sur le sentiment de fierté reflète la croissance chez les Russes de processus d’aliénation de leur groupe ethnique qui sont opposés à la solidarité » (Soldatova, 1998, pp. 30-31).

La perte d’une perception positive de sa communauté ethnique a été découverte par N.M. Lebedeva (1997a), après l'effondrement de l'URSS et parmi les Russes vivant dans les nouveaux pays étrangers : beaucoup d'entre eux éprouvent des sentiments négatifs associés à l'appartenance ethnique - honte, ressentiment, atteinte, humiliation (de 6,3 % des personnes interrogées au Kazakhstan à 71,4 %. % - en Estonie).

Description bibliographique :

Nesterova I.A. Formation identité culturelle personnalités à l'ère de la mondialisation [ Ressource électronique] // Encyclopédie pédagogique site web

DANS monde moderne Les processus de mondialisation se développent très rapidement. Il y a de plus en plus d'interpénétration des cultures, ce qui a un Forte influence pour le développement de la personnalité.

Le concept d'identité en philosophie

Le concept fondamental de ce cours est sans aucun doute la catégorie d'identité. Le terme « identité » lui-même est populaire dans divers discours scientifiques, tant politiques que théoriques – de la sociologie et de l’histoire à la pédagogie et à la critique littéraire. L’extrême pertinence de ce concept est justifiée par les défis moraux et historiques auxquels la Russie est aujourd’hui confrontée.

Dictionnaire philosophique donne la définition suivante du concept d’identité :

Identité- la corrélation de quelque chose avec soi dans la cohérence et la continuité de sa propre variabilité et concevable à ce titre. « Le conformisme conçu dans la perfection est l'identité.

De l'anglais, l'identification se traduit par : 1. identification. 2. reconnaissance, reconnaissance. 3. identification (avec un proche). Traduction de l'anglais du mot « identique » : 1. identique ; 2. le même (sur le même sujet). Traduction de l’allemand : die Identitat signifie aussi identité.

Tout au long du processus de compréhension du concept d'« identité » dans le discours philosophique, il existe une relation avec ce qu'on appelle le « problème de l'identité », qui est considéré comme la principale caractéristique de l'être.

L'évolution du concept d'« identité »

Dans le cadre de la philosophie classique, le développement du problème de l'identité a été réalisé par de tels philosophes anciens comme Parménide, Platon, Aristote, Plotin, les néoplatoniciens. Ce problème n’a pas non plus été ignoré dans la philosophie médiévale. Ainsi Augustin le Bienheureux, Thomas d’Aquin et Nicolas de Cues l’ont étudié. De plus, le problème de l'identité n'a pas été ignoré par les représentants de la philosophie allemande classique tels que I. Kant, I.G. Fichte, F.W.J. Schelling, G.W.F. Hegel. Dans la philosophie non classique, le problème de l'identité est associé à la vie et à l'existence humaines. Dans la tradition post-non classique, le problème de l’identité est nié. Ainsi, dans les travaux de T. Adorno, J. Deleuze, J. Derrida, « l'altérité », la « différence » et la « multiplicité » sont mises à sa place.

Dans le discours philosophique, « l’identité » est considérée en tenant compte différentes approches et interprétations. Précisément sur la base du fait que le phénomène de l'identité individuelle est associé à par divers partis vie d'un individu, un appareil conceptuel se forme. Au niveau somatique, l’identité repose sur l’existence continue d’une structure spatiale dans le temps. Sur cette base, nous soulignons que l'identité signifie que l'enveloppe physique, c'est-à-dire Le « corps » est une condition importante, mais pas absolue, pour identifier une personne en particulier.

Si nous nous tournons vers l'aspect mental du concept d'« identité », alors, en tant que « sentiment d'individuation cohérente », l'identité est le sentiment qu'une personne est elle-même, possédant une mémoire, une conscience réflexive et la capacité de conscience, et la façon dont d'autres personnes le voient. Sur niveau social l'identité est déterminée par certaines conditions socioculturelles.

La catégorie philosophique du concept d'identité se caractérise par l'universalité. En d’autres termes, l’identité n’est pas liée aux frontières étroites des sujets de la cognition et ne se limite pas à l’espace des relations cognitives, mais est tissée dans le monde des significations culturelles et des pratiques sociales.

Alors les AA Legchilin écrit que « le phénomène identitaire est en fait si mobile et historique qu’il prétend souvent être un certain marqueur par rapport à tel ou tel phénomène socioculturel ».

On pense que S. Freud a été le premier à utiliser le terme « identité » dans ses œuvres ; dans ses œuvres, on peut trouver l'utilisation de ce terme dans plusieurs sens différents.

Depuis la seconde moitié du XXe siècle, le problème de la compréhension du terme « identité » dépasse les disciplines philosophiques et scientifiques. Ainsi, le psychologue américain Erik Homburger Erikson a proposé une approche interdisciplinaire, grâce à laquelle il est devenu possible de formuler une approche du problème de l'identité par rapport aux individus, aux groupes, à la culture et à la société dans son ensemble, en s'appuyant sur des recherches sociologiques, psychologiques et philosophiques. en interaction.

Dans la pensée philosophique russe, l'étude du problème de l'identité a laissé de nombreuses traces. Et ce malgré le fait que pour les chercheurs nationaux, les questions liées à la question de l'identité sont relativement nouvelles. La raison en est que dans la philosophie russe, les termes « autodétermination » et « conscience de soi » étaient utilisés pour désigner le phénomène de « l'identité ».

Le scientifique national V.A. Yadov différencie différents points de vue sur l'identité en tant que compréhension de l'identité en tant que certain état et en tant qu'identification de l'identité en tant que processus menant à un état donné. VIRGINIE. Yadov positionne l’identification sociale comme une désignation des « identifications de groupe d’individus, c’est-à-dire l’autodétermination des individus dans un espace de groupe social constitué de communautés relativement diverses comme « nous » et « non les leurs ».

Dans la société moderne, le problème de l’identité individuelle se pose avec acuité. Ce besoin est justifié par le fait que chaque personne a besoin d'un certain ordre dans sa vie, qu'elle ne peut obtenir que dans la communauté des autres. C'est dans ce but qu'une personne est obligée d'accepter les éléments de conscience dominants dans une communauté donnée, les goûts, les habitudes, les normes, les valeurs et autres moyens de communication adoptés par les personnes qui l'entourent. S'étant adaptée aux conditions de vie culturelles et sociales spécifiques d'un certain groupe, une personne donne à sa vie un caractère ordonné et devient également partie d'une certaine culture. À partir de là, nous pouvons formuler un concept tel que « l’identité culturelle ». L'essence du concept d'« identité culturelle » selon T.G. Grushevitskaya « consiste à se comprendre soi-même du point de vue des caractéristiques culturelles acceptées dans une société donnée, à s’identifier aux modèles culturels de cette société particulière ».

L'identité culturelle détermine les actions et les jugements d'un individu intégré dans un système de connexions collectives diverses. Son image du monde est formée sur la base du concept de « Je », des idées sur « Propre », « Autre » et « Étranger », à partir de valeurs, d'idées, de hiérarchies, de normes et d'interdictions, reflétées dans divers systèmes symboliques (langues ). Les catégories énumérées sont également abordées dans le contexte de la sociologie, de la psychologie, des sciences politiques, de la philosophie, de la linguistique, de l'histoire de l'art, ainsi que des études culturelles, qui intègrent la nomenclature traditionnelle des connaissances humanitaires.

Selon I.A. Akimova, « l’identité culturelle, en règle générale, est comprise comme l’acceptation consciente par une personne normes culturelles, règles, normes de comportement et de pensée, traditions, valeurs et langage de la communauté culturelle à laquelle une personne s'identifie. S'identifier à certains groupes culturels donne à l'individu la possibilité de rendre sa vie plus compréhensible, ordonnée et prévisible."

Selon moi. Popov, la base du concept d'« identité culturelle » réside dans la prise de conscience que « les membres d'une nation doivent partager des valeurs communes développées au cours d'un passé historique commun ». Cela conduit au concept d'identification : une personne s'identifie à un. grand groupe de personnes et perçoit son destin individuel en unité inextricable avec son destin.

Il est important de souligner le potentiel démocratique initialement inhérent à cette définition : on peut devenir membre d’une nation sans distinction de race ou de religion, mais grâce à la libre expression de sa volonté.

L'identité culturelle dans le monde moderne

La formation de l'identité culturelle est actuellement fortement influencée par les technologies modernes de l'information et de la communication, qui constituent l'un des facteurs importants de la mondialisation dans le domaine culturel.

À notre avis, la définition la plus claire de l'identité culturelle est donnée dans son étude de M.M. Predovskaïa. Selon elle, « l’identité culturelle est l’une des de manière significative l'auto-identification de l'individu, résultant de l'appartenance formelle ou informelle à des groupes qui créent et transmettent des connaissances, des croyances, des valeurs, des normes de comportement et des modes de vie quotidiens.

Dans la science moderne, l'identité culturelle est considérée comme l'établissement de liens spirituels entre la société et une personne, un sentiment d'appartenance à une certaine culture, l'acceptation de ses valeurs, voire l'organisation de sa vie sur la base des idées véhiculées par une culture. , qui permet de déterminer sa place dans l'espace socioculturel et de naviguer librement dans le monde qui l'entoure.

Le concept d'« identité culturelle » a une structure non hiérarchique ; il est changeant : dans chaque cas spécifique, l'identité culturelle apparaît comme fragmentaire.

En tant que phénomène aux multiples facettes, l’identité culturelle continue d’être une question philosophique importante sur laquelle se penchent les chercheurs du monde entier. La prise de conscience des principales caractéristiques de l'identité culturelle contribuera au développement de la philosophie dans une nouvelle direction progressiste.

La mondialisation comme phénomène dans la réalité moderne

Dans le monde moderne, de nombreux processus sont en cours visant à développer le processus de mondialisation. La philosophie, en tant que science à grande échelle, ne peut que concentrer son attention sur les processus et les problèmes dans le cadre de la mondialisation.

Le processus de mondialisation a commencé aux XIIe et XIIIe siècles. à l'ère du développement des relations marchandes en Europe occidentale. Ce sont les premiers pas vers une société capitaliste qui ont favorisé le développement des échanges commerciaux entre les pays et, par conséquent, l’interpénétration des cultures. Jusqu’au début du XXe siècle, le processus de mondialisation s’est développé progressivement, mais lentement. Dans les premières décennies du XXe siècle, même la Première Guerre mondiale n’a pas pu empêcher le processus de mondialisation. Guerre mondiale, et après la Seconde Guerre mondiale, le développement de la mondialisation a commencé à s'accélérer chaque décennie.

Le tournant historique mondial de 1989 est devenu une étape importante dans l’évolution de la mondialisation. La principale raison en est que jusqu’en 1989, l’existence même de deux régimes mondiaux a limité le processus de mondialisation à des frontières pratiques spécifiques. Chaque élément de la mondialisation soigneusement sélectionné n’a pu sortir du système de ces régimes qu’au prix d’efforts exceptionnels.

Déjà en 1995, 75 membres du GATT ont formé l'Organisation mondiale du commerce (OMC), puis l'Union européenne a été créée, qui continue de s'élargir en incluant de plus en plus d'États.

Actuellement, un indicateur clair de la mondialisation peut être appelé le fait cité par P.N. Khmylev. Il écrit que « la structure mondiale la plus importante appartenant aux pays occidentaux est le système international de télécommunications, qui combine satellites, câbles intercontinentaux et ordinateurs. Il relie tous les pays et permet de transmettre des informations presque instantanément sous diverses formes partout sur la planète. l’ensemble du réseau international de télécommunications est contrôlé par deux à trois plus grandes sociétés occidentales. »

L’un des problèmes les plus importants et en même temps les plus complexes de l’étude socio-philosophique de la mondialisation est l’interaction continue de ses éléments et aspects fonctionnels et non fonctionnels, qui sont comme les rouages d’une machine. Plus les processus globaux prennent conscience de leur caractère global, plus ils manifestent clairement des caractéristiques fonctionnelles dans leurs activités.

DANS philosophie moderne Il existe de nombreuses approches et interprétations de la mondialisation comme étant irréversible et phénomène le plus important dans l'histoire de l'humanité.

Malgré la grande attention portée à la mondialisation, il n’existe pas de perception unique en philosophie Ce phénomène. Il existe plusieurs points de vue opposés sur ce phénomène dans la philosophie moderne. Ainsi, pour certains scientifiques, la mondialisation est un phénomène visant à accroître les possibilités d’affirmation de l’existence authentique ou individuelle de tous les sujets du processus historique, tels que les individus, les groupes sociaux, les peuples, les pays et des régions entières. D’autres scientifiques et philosophes perçoivent la mondialisation comme un phénomène profondément négatif susceptible de détruire la culture et l’identité de chaque pays. De plus, pour eux, la mondialisation est un processus qui provoque ce qu’on appelle la « perte de racines » et provoque une typification et un développement culturel stéréotypé des États modernes.

La globalité est globale parce qu’elle ne résiste pas, mais capte et embrasse. S'il y a une confrontation, alors elle est historique (par rapport au développement antérieur), c'est-à-dire temporel et non spatial. Mais il y a sans aucun doute ici un problème. C’est comment comprendre cette capture ou cette étreinte. Pour certains, la mondialisation semble être un processus technologique de l’information isotrope, enveloppant uniformément le globe entier, sans ruptures ni « cristallisations » locales.

Parlant de la compréhension du terme « mondialisation » en science, nous notons que, selon A.A. Belik, le terme « mondialisation » a un contenu « vague » et « indéfini ». Il est très important, et sa mention et son utilisation fréquentes « indiquent une nouvelle étape des processus d’intégration se produisant entre les pays, les régions et les types de cultures ».

Nous ne pouvons ignorer l'interprétation du concept de mondialisation que nous propose I.V. Novikova. Elle formule une définition très vaste et compréhensible de la mondialisation, qui révèle le plus largement toutes les facettes de ce phénomène. Ainsi, selon elle : « La mondialisation est un processus d’intégration et d’unification économique, politique et culturelle mondiale. La mondialisation est un processus d’attraction de l’économie mondiale, comprise plus récemment comme un ensemble. économies nationales reliés les uns aux autres par un système de division internationale du travail, de relations économiques et politiques, au marché mondial et par l'étroite imbrication de leurs économies sur la base de la transnationalisation et de la régionalisation.

L'approche de la mondialisation dans le cadre de la philosophie de Jacques Derrida est très intéressante et vaste. La tâche du philosophe, selon lui, est de comprendre et d'expliquer le procédure complexe la mondialisation à laquelle nous faisons face et la définir capacités modernes et les conséquences à venir. Tâche publique un philosophe est une analyse sérieuse et une discussion ouverte sur des problèmes spécifiques. Dans son article « Mondialisation. Monde. Cosmopolitanisme », le philosophe rappelle l'appel de Hegel aux philosophes : « Hegel avait raison de rappeler aux philosophes de son temps la nécessité de lire les journaux tous les jours. Aujourd'hui, la même responsabilité nous incombe et nous oblige. reconnaître comment les journaux sont créés et qui les publie, quotidiennement, hebdomadairement et à la télévision. Nous devons les regarder sous un angle différent : du côté de l'agence de presse, ainsi que du côté des rédacteurs. En général, la mondialisation comporte à la fois des éléments positifs et négatifs. Ainsi, selon un certain nombre de scientifiques, dont L.A. Korobeinikov, ils estiment que la mondialisation est une étape vers une nouvelle étape dans le développement de la civilisation. En outre, la mondialisation peut être qualifiée de régulateur de l'équilibre de la formation socio-économique et culturelle de la civilisation. Cependant, le côté négatif de la mondialisation peut être considéré comme une manifestation rapide du principe matériel, qui conduit à la destruction de la société humaine.

L'identité culturelle de l'individu dans le contexte de la mondialisation du monde moderne

La culture et la personnalité sont étroitement liées non seulement dans le cadre de « l'être » en tant que tel, mais également dans le cadre des derniers concepts philosophiques qui ont cours dans la science moderne. De nombreux chercheurs s'intéressent à l'interaction de ces concepts dans la philosophie moderne. E.A. Orlova, dans son livre « Anthropologie culturelle », écrit qu'« Aujourd'hui, l'orientation de « culture et personnalité » se concentre sur des études culturelles comparées sur des sujets tels que :

la relation entre les éléments socio-structurels et stables de la culture, fondés sur des valeurs, et les modèles stéréotypés et modaux de socialisation, en particulier primaires (expérience de l'enfance) ;
la relation entre les stéréotypes culturels de socialisation et les caractéristiques de la structure modale et fondamentale de la personnalité, manifestée dans le comportement et l'interaction sociale ;
lien entre les traits de personnalité de base et la réalisation sociale fonctions nécessaires, avec le contenu des rôles socioculturels, avec les aspects projectifs de la culture ;
la relation entre les traits de personnalité fondamentaux et les modèles culturels avec les écarts comportementaux par rapport aux normes socialement acceptables (dans n’importe quelle interprétation) et les troubles mentaux.

La théorie de l'identité personnelle commence à se développer largement dans divers domaines des sciences humaines dans les années 70 du XXe siècle en relation avec l'aggravation du problème du choix personnel et des mesures de responsabilité personnelle dans toutes les sphères de l'espace de vie.

SUR LE. Evgenieva définit très clairement le concept d'identité culturelle d'une personne. Elle écrit que : « L'identité culturelle d'un individu est définie dans notre étude comme la conscience et acceptation émotionnelle une personne de son intégrité personnelle et de sa certitude sur la base de l'auto-identification avec les normes, les valeurs et les modèles de sa culture d'origine, manifestée dans les modèles de comportement culturellement spécifiques mis en œuvre.

Sur la base de cette affirmation, nous notons que le concept d'« identité culturelle personnelle » ne peut exister séparément de la culture de la société dans son ensemble et de la culture d'une société particulière. Cependant, il existe actuellement une tendance évidente à la fusion et à l’interpénétration des cultures, élément de la mondialisation.

Développement de la mondialisation

La conséquence la plus significative de la mondialisation de la culture est la restructuration des identités. A. Appadurai considère la mondialisation comme « la déterritorialisation - la perte du lien entre les processus sociaux et l'espace physique », dans laquelle se forme un « flux culturel mondial », se divisant en cinq flux spatiaux culturels et symboliques. Le scientifique cite parmi ces « flux spatiaux » :

l'ethnoespace, formé par les flux de touristes, d'immigrants, de réfugiés, de travailleurs migrants ;
technospace formé par diverses technologies;
l'espace financier, qui représente les flux de capitaux ; l'espace médiatique étant un flux d'images ;
l'idéospace est un flux d'idéologèmes.

Considérons le problème de l'influence de la mondialisation sur l'identité culturelle à partir de l'exemple spécifique de la Belgique. Une situation politique critique s'est développée en Belgique, qui pourrait conduire à la scission de ce pays en deux nouveaux pays : la Flandre et la Wallonie. Le conflit ethnique belge est un affrontement Murs-Flamands né sur la base de facteur de langue au milieu du 19ème siècle.

Ainsi, en donnant une brève description de ce conflit, il faut tout d'abord constater la coexistence sur le territoire de l'État belge de deux grands groupes ethniques : les Flamands néerlandophones et les Wallons francophones. Les Wallons sont un groupe ethnique comptant une population totale de 4 millions 100 mille personnes. Les Flamands sont un peuple du groupe linguistique germanique, descendants des Francs, des Saxons et des Frisons. Le nombre total est de 7 millions 230 mille.

Conflit linguistique en Belgique

Division de la Belgique en zones géographiques et linguistiques s'explique par le fait que les frontières des divisions géographiques et culturelles peuvent ne pas coïncider. L'aire métropolitaine (Bruxelles), située dans la partie géographique de la Flandre, est officiellement considérée comme bilingue (français et néerlandais), mais grâce à une politique linguistique de « francisation » à long terme, elle est en réalité devenue une enclave francophone. avec plus de 80% de la population parlant français. La communauté linguistique allemande fait partie de l'espace géographique wallon.

Le problème du conflit flamand-wallon a été étudié par de nombreux scientifiques européens. Par ailleurs, il existe un certain nombre d'études à grande échelle exclusivement consacrées à la Wallonie, mais qui sont plus descriptives que caractère de recherche. Par exemple, l'ouvrage de F. Desstatt « Identité wallonne », qui constitue une synthèse importante de matériaux empiriques. L'ouvrage contient quelques évaluations du développement institutionnel de la région, une description des relations de cause à effet processus régionaux Wallonie.

Caractéristiques du conflit belge

Ce conflit implique une tentative de suppression de l'identité culturelle wallonne. Si l'on considère la situation sous cet angle, il devient évident qu'il existe en Belgique une crise d'identité complexe et multiforme, dont un trait caractéristique est l'aggravation des problèmes d'identité nationale-culturelle et de conscience nationale.

En outre, il convient de noter que dans les conditions modernes de mondialisation croissante, les problèmes qui concernent la Belgique perdent progressivement de leur importance au sein de la communauté mondiale.

Problèmes de formation de l'identité culturelle dans les conditions modernes

Dans des conditions croissance active mondialisation, dans le contexte de la pénétration des processus de mondialisation dans toutes les sphères de la vie humaine, l'identité culturelle joue le rôle d'un marqueur qui permet à un individu de s'autodéterminer non seulement au sein d'une société particulière, mais aussi dans le monde dans son ensemble. Cependant, l'atténuation des différences entre les nations et les cultures, l'interpénétration des savoirs et des traditions créent une barrière à l'identité culturelle d'un individu. La mondialisation vise à dépersonnaliser les nations et à créer une société unique sans identifier de caractéristiques. C'est exactement ce que c'est problème important dans la société moderne.

Bien entendu, il ne faut pas oublier qu’à partir du XVIIIe siècle, l’identité culturelle était à cette époque l’outil le plus efficace pour unifier la nation. En même temps, N.N. Ponarina souligne que « la dynamique et la complexité de la mondialisation sont telles que cette forme d’identité ne peut pas être durable indéfiniment ».

Le processus de mondialisation menace la capacité des États-nations à conserver l’exclusivité de leur identité, ainsi que leur capacité à gérer de manière indépendante leurs économies sur le marché mondial. Par exemple, les complexités et les tensions des sociétés multiethniques et des mouvements populaires mondiaux – une caractéristique constante de tous les États-nations modernes – créent des défis pour donner aux nations du XXIe siècle une identité cohérente et compréhensible.

Prévisions pour le développement de l'identité culturelle dans le contexte de la mondialisation

Actuellement, le problème de l'identité culturelle se pose non seulement pour les pays « périphériques » vulnérables dans le contexte de la mondialisation, mais aussi pour les principales puissances du monde.

Sur la base d'un certain nombre de tendances relevées au cours du cours, nous pouvons tirer une conclusion objective selon laquelle l'atténuation des frontières culturelles et l'interpénétration des traditions se produiront dans le contexte des tendances de mondialisation caractéristiques de la société moderne. Cependant, l’unification rapide des pays au sein de grandes organisations telles que l’Union européenne a déjà provoqué un mécontentement croissant parmi les petites nations, qui pourraient finalement perdre leur identité culturelle dans le contexte de l’unification européenne. À l'avenir, soit cela conduira à la division de l'Europe en petits États (par exemple, la Catalogne), soit les processus de mondialisation entraîneront une perte totale de l'identité culturelle et la création d'une nouvelle tradition culturelle paneuropéenne. La Russie ne pourra pas rejoindre la communauté mondiale en s'adaptant aux traditions mondiales, car Le côté original de la culture nationale est trop fort. La même chose peut être prédite pour les pays asiatiques. Leur culture d'origine ne permet pas la pénétration des traditions étrangères et c'est grâce à cela que des pays comme par exemple le Japon parviennent à préserver leur idée nationale, principalement dans le domaine de la culture, dans le système d'orientations de valeurs dominant. Cependant, dans le contexte de la mondialisation, l’interpénétration des traditions au sein de l’Asie est devenue possible.

Sur la base des fondements identifiés de l’identité culturelle d’une personne dans le contexte de la mondialisation, il est de plus en plus probable que plus la dépersonnalisation et le progrès technologique se développeront, plus le désir de l’individu de revenir à ses origines fondamentales et à ses traditions culturelles augmentera.

En général, l'identité culturelle dans le monde moderne est un problème lié à l'existence d'une diversité de cultures ethniques, processus d'intégration dans les conditions de l'émergence d'un marché mondial unique, de la libre circulation des marchandises, des capitaux et de la diffusion de l'information. Le processus de mondialisation est complexe et nécessite une approche très compétente de l'interpénétration des cultures. Il faut tenir compte de la mentalité de chaque nation. Cela nécessite déjà aujourd'hui la tolérance, la compréhension mutuelle des personnes élevées dans les conditions des différentes cultures nationales de l'ouest et de l'est, du nord et du sud de l'Eurasie, du christianisme, de l'islam et d'autres confessions religieuses. Ignorer ces caractéristiques entraînerait une tension accrue dans le monde et le développement de nouveaux conflits. En outre, ignorer les intérêts des petites nations dans les domaines économique et politique, les intérêts culturels, idéologiques, les préférences de valeurs et les priorités à l'avenir peut conduire à un affaiblissement du potentiel de l'économie mondiale dans son ensemble.

Toute personne dans les conditions modernes est obligée de se rapporter aux espaces du monde globalisé, à un changement de l'image du monde selon ses paramètres fondamentaux. Les images de l’identité sociale de l’homme moderne évoluent en conséquence.

L'identité culturelle occupe une place importante dans l'étude de la mondialisation. L’identité culturelle personnelle continue d’être un problème philosophique important auquel les scientifiques du monde entier réfléchissent. La prise de conscience des principales caractéristiques de l'identité culturelle contribuera au développement de la philosophie dans une nouvelle direction progressiste.

A titre d'exemple, nous avons examiné le conflit flamand-wallon, qui a déjà joué un rôle énorme dans le développement de la Belgique en tant que pays multiculturel. Ce conflit, outre ses aspects négatifs, a aussi un rôle positif, à savoir : dans le contexte de la mondialisation, il n'y a pas d'aplanissement évident des traditions et il reste de la place pour la formation de l'identité culturelle d'un individu. Toutefois, étant donné que les processus de mondialisation sont rapides et pour la plupart irréversibles, ce conflit perd progressivement de sa pertinence dans le cadre du développement de la communauté mondiale.

Les processus de transformation à l’œuvre actuellement dans le monde bouleversent formes traditionnelles les identités sont remises en question sentiment subjectif identité de soi formée dans le cadre de la tradition antérieure.

Littérature

Choukno I.V. Le rôle de l'identité dans la consolidation d'une société multiethnique // Intégration sociale et développement des ethnocultures dans l'espace eurasien. 2015 p. 25-28
Zimina A.I. L'identité dans la recherche humanitaire moderne : problèmes de construction // Communication professionnelle : questions d'actualité Linguistique et Méthodologie n°8, 2015 pp. 40-51
Smirnova O.B. Le phénomène d'identité économique de l'individu dans la psychologie nationale et étrangère // [Ressource électronique] Mode d'accès : http://econf.rae.ru/pdf/2014/01/3091.pdf
Yadov, V. A. Mécanismes sociaux et socio-psychologiques pour la formation de l'identité sociale d'une personne // Psychologie de la conscience de soi : un lecteur. – Samara : BAKHRAH – M., 2003. – P. 597.
Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Les bases communication interculturelle– M. : Unité, 2005
Akimova Irina Aleksandrovna Sur quelques problèmes de formation de l'identité culturelle à l'ère moderne // Théorie et pratique du développement social n° 6, 2012. – pp. 156-159
Popov M.E., Avksentyev V.A. Transformation de l'identité russe dans le contexte de la sécurité nationale et régionale // Identité nationale de la Russie et crise démographique : documents de la IIe Conférence panrusse. – M. : Expert scientifique, 2008. – pp. 358-366
Predovskaya M. M. Modification et transformation de l'identité culturelle : thèse d'un candidat en sciences philosophiques - Saint-Pétersbourg, 2009
Novikova I.V. Mondialisation, État et marché : rétrospective et perspective d'interaction. Mn. : Académicien ex. Sous le Président de la République Biélorussie, 2009
Derrida, J. Mondialisation. Monde. Cosmopolitisme. Par. du fr. D. A. Olshansky // "Cosmopolis". – 2004. – N° 2 (8). – P. 125-140.
Orlova E.A. Anthropologie culturelle - M. : Projet Académique, 2004.
Ponarina N.N. Mondialisation : le problème de l'influence sur l'identité culturelle // Société, philosophie, histoire et culture. – 2011. – N° 3-4

(détermination du signe et de l'ampleur de l'orientation émotionnelle générale du stéréotype). 1

Ainsi, interactif Cet aspect se pose dans le système d'interaction intergroupe de divers groupes ethnoculturels. C’est dans une situation où les membres d’un groupe prennent conscience de leur différence les uns par rapport aux autres que leur spécification culturelle agit comme un marqueur. L’ethnicité découle donc d’interactions intergroupes, a une nature symbolique et est souvent provoquée par le contexte politique. Au niveau individuel, il agit comme un "JE"- concept (affectation subjective à une ethnie de référence), qui au niveau du groupe se transforme en image du « Nous ». En même temps, l’ethnicité est aussi un environnement culturel et symbolique dans lequel se produit la socialisation d’un individu. 2

Renforcement dans les années 60-70. La désintégration de la société américaine sur la base de l’appartenance ethnique a amené l’ethnologie à poser le problème de la nature de la solidarité ethnique et de l’interaction interethnique. Son analyse s’inscrivait dans un contexte politique profond et répondait à la tâche de préserver l’unité et l’harmonie nationales (civiles, politiques) dans le pays. La formulation de cette problématique a conduit à des innovations méthodologiques. Du point de vue des spécialistes étudiant l'ethnologie américaine, jusque dans les années 60. la position de leader y était occupée par la direction dirigée par T. Parsons intégration sociale, axé sur l’étude des processus d’intégration et de « l’équilibre » des systèmes sociaux. Analyse de la désintégration

^oldatova G.U. Psychologie des tensions interethniques. M. : Smysl, 1998.P.70-71. Sikevitch Z.V. Sociologie et psychologie des relations nationales. Saint-Pétersbourg, 1999.S. 18-20.

Les processus ont rendu populaire la « théorie du conflit de forces » en la combinant avec les principes de l’analyse fonctionnelle des systèmes. 1

Cette orientation s'est clairement manifestée dans les travaux de P.L. Van den Berghe. En utilisant la construction du type idéal de Weber, il examine les relations interethniques en termes de deux types idéaux patriarcal Et compétitif. Le type patriarcal des relations interethniques surgit dans le système de domination d'un groupe ethnique plus développé (industriellement et culturellement) par rapport à un groupe ethnique moins développé (« immature », « primitif »). Le groupe dominant justifie sa position dominante sur la base de l’idéologie du « despotisme éclairé ». Un système de relations paternalistes peut, au fil du temps, conduire au développement d’un complexe d’infériorité et d’un nihilisme ethnique au sein du groupe subordonné.

Le type compétitif de relations interethniques se développe dans les sociétés urbanisées modernes, caractérisées par une sélection non pas selon des liens ethniques (raciaux) ou claniques, mais selon qualités professionnelles. La distance entre les groupes sociaux diminue et le groupe dominant s'appuie donc sur les différences ethniques pour maintenir son statut. Un système paternaliste se caractérise par une attitude de type tutelle envers un groupe ethnique subordonné ; dans un système compétitif, il est perçu comme un « agresseur », « un rival qui a oublié l'aide apportée », « un ingrat », etc. En réaction à cette position dans un système compétitif, le groupe subordonné subit une exacerbation des conflits ethniques.

Tabolina T.V. Problèmes ethniques dans la science américaine moderne. M, 1985. P.73.

conscience de soi, son activité politique s'accroît (rassemblements, marches de protestation, etc.). 1

PL. Van den Berghe relie la nature des relations interethniques à des changements plus fondamentaux dans l'économie, la société et sphères politiques. Parallèlement, pour suivre la dynamique des relations, il est contraint de s'éloigner d'une méthodologie strictement fonctionnaliste et de recourir à la théorie du conflit, en se référant aux travaux de R. Dahrendorf et L. Coser. 2 Ses conclusions reposaient sur l'étude d'un large matériel empirique et son interprétation principalement dans le cadre des relations entre les groupes ethniques dominants et subordonnés. Cette approche a eu une grande influence sur la création de modèles ultérieurs de relations interethniques.

Un autre ethnologue américain célèbre, R. Schermerhord, s'appuie également sur la position de la théorie des conflits. Sa conception des relations interethniques repose sur la dichotomie des tendances centrifuges et centripètes. La tendance centripète assure l'intégration d'un groupe ethnique dans toutes les sphères de vie du groupe dominant dans une société donnée. De plus, chaque groupe ethnique est en lutte pour l’existence, le statut et le prestige. Une tendance centripète (acceptation de valeurs, de normes communes, participation aux institutions étatiques, etc.) peut être interprétée par une minorité nationale comme une volonté de fusionner avec la communauté ethnique principale ou comme d'accéder au statut de groupe dominant. La tendance centrifuge se manifeste dans le désir de se séparer du tout général, qui peut s'exprimer dans

1 Denisova G.S., Radovel M.R. Ethnosociologie. Rostov-sur-le-Don : Maison d'édition LLC "CVVR", 2000. P.52,36.

2 Van den Berghe P.L. Race et racisme : une perspective comparative. New York : John Wiley and Sons, 1978.

conservation de la langue, de la religion, du mode de vie, des normes réglementaires, etc. Cela nécessite certaines formes institutionnelles, par exemple l'endogamie, la stratification ethnoprofessionnelle, etc. 1

Les relations ethniques, en règle générale, sont projetées dans la sphère de la conscience ethnique (sans laquelle la solidarité de groupe est impossible) et peuvent être diagnostiquées par leur changement. Ainsi, parallèlement à la recherche d'une méthodologie d'analyse des relations interethniques, la sociologie américaine des années 60-80 gg. a accordé une grande attention à l'étude des processus ethniquesidentification. Un moyen importantétudier les attitudes ethniques(attitudes)était un test psychologique, construisant diverses échelles de distance sociale et personnelle (conservatisme-autoritarisme, préjugés liés au statut ; par exemple, l'autoritarisme est utilisé pour expliquer les préjugés ethniques). Il a été constaté que la formation des attitudes ethniques est fortement influencée par des facteurs non ethniques, par exemple le statut. Dans les groupes sociaux d'un groupe ethnique donné avec des statuts différents, divers stéréotypes ethniques peuvent se former. Une analyse de l'identification ethnique a conduit un certain nombre de chercheurs à la conclusion qu'il ne s'agit pas d'un facteur naturel, mais d'une construction sociale, dans la création de laquelle les rituels, les cérémonies à signification symbolique et l'idéologie jouent un rôle important. Le développement des problèmes d'identification ethnique en anthropologie sociale a également conduit à la formation d'un concept constructiviste de compréhension de l'appartenance ethnique.

1 Seton-Watson H. Nation et États. Une enquête sur les origines des nations et la politique du nationalisme - Boulder, Col., 1977 ; Denisova G.S., Radovel M.R. Ethnosociologie. Rostov-sur-le-Don : Maison d'édition LLC "CVVR", 2000. P.35.

facteur a. 1

Un représentant éminent de cette approche est le professeur B. Anderson de l’Université Cornell (États-Unis), qui interprète l’ethnicité comme une « communauté imaginaire » construite pour atteindre certains objectifs. intérêts politiques. Il estime que la découverte de l'imprimerie et la diffusion de l'alphabétisation ont eu pour conséquence d'atténuer les différences linguistiques et culturelles. L’imprimé est devenu un outil grâce auquel il est devenu possible d’organiser et de mobiliser les masses. C’est avec le développement de l’imprimerie que des mouvements nationaux de masse ont émergé. L'un de ses organisateurs est l'État lui-même : il propose des symboles (armoiries, hymne), forme la conscience nationale, etc. Anderson soutient que sans un travail de propagande conscient et intensif dans ce domaine, les communautés ethniques ne se seraient pas formées en tant qu'unités politiques actives. Dans le même temps, l'organisateur du travail national-idéologique (État ou parti, leader) conformément à idée nationale manipule habituellement faits historiques, en sélectionnant dans le passé uniquement ceux qui fonctionnent pour cette idée.

Analyser l'existant notions théoriques Interprétant l'« explosion ethnique » actuelle, le professeur J. Komaroff de l'Université de Chicago en a construit une certaine typologie dans le cadre d'une approche constructiviste. L’approche elle-même se distingue par le principe selon lequel « les

1 Denisova G.S., Radovey M.R. Ethnosociologie. Rostov-sur-le-Don : Maison d'édition LLC
"CVVR", 2000, p. 35-36.

2 Anderson W. Communautés imaginées. Réflexions sur l'origine et la propagation du nationalisme.

L.-N.Y., 1992. P.39-71,131-146.

la conscience de soi est le résultat de l’activité humaine. En son sein, se détachent les concepts suivants : « le point de vue du réalisme, qui... soutient que l'émergence et la préservation du phénomène de l'identité nationale reposent sur des intérêts « objectifs », et qui fonde sa méthode sur la théorie des jeux, mais il ne tente même pas d'expliquer pourquoi l'identité collective devrait chercher sa justification avant tout dans la parenté culturelle ; le constructivisme culturel, qui croit que la formation des groupes, ainsi que l'essence sémantique de leur conscience de soi, est fonction de leur symbolisme commun et de leur pratique de signature, mais révèle en même temps une tendance à considérer la « culture » comme un espace fermé. et, par conséquent, perdre de vue la configuration complexe des systèmes de pouvoir, de prestige et de représentation, caractéristique de la plupart des régions du monde avec leur mosaïque interne de cultures ; le constructivisme politique, qui se concentre sur la manière dont les élites façonnent les idéologies, les symboles et les connaissances sociales, puis tentent de les imposer comme culture dominante de l'État-nation, éliminant ainsi les différences qui existent dans une société politique donnée ; et l'historicisme radical avec son parti pris marxiste, qui explique l'émergence de formes sociales de conscience de soi par l'action de processus à long terme au cours desquels conscience collective naît comme le produit de la division du travail et de la transformation des inégalités matérielles en différences culturelles. 1

Le principal changement qui a émergé dans l'approche des constructivistes est la compréhension de l'ethnique non pas tant comme une donnée initiale, statique, mais comme un dérivé de la dynamique du social.

1 Komaroff J. Nationalité, ethnicité, modernité : les politiques identitaires à la fin du XXe siècle // ethnicité et pouvoir dans les États multiethniques : matériaux Conférence internationale 1993 M., 1994. P.41.

des relations. Le noyau du contenu « ethnique » se déplace vers la sphère de la conscience du groupe ethnique de ses différences. Ici, le constructivisme utilise également les développements de l'anthropologie moderniste, en particulier son étude de l'ethnicité en tant que communauté situationnelle qui surgit dans le processus d'interaction intergroupe. 1

Ainsi, l’un des principaux problèmes de divers paradigmes est la solution à la question de l’essence du facteur de formation ethnique. Ceux. ce qui vient en premier : la « matière » ethnique (un collectif naturellement formé historiquement) ou la conscience ethnique, qui peut être construite et introduite. Dans la science soviétique traditionnelle, cette question était résolue en faveur de la « matière » : « Les groupes ethniques existent indépendamment de notre conscience et représentent une partie de la réalité sociale objective. Une ethnie ne peut ni être formée ni dissoute arbitrairement, à volonté (par l'appel d'un héros, par ordre du gouvernement ou par une résolution du parlement, etc.). La base d'une ethnie est constituée de personnes, vivantes et entièrement matérielles, constituant la partie la plus importante des forces productives matérielles, de personnes entrant dans la vie objective. rapports de production" 2

Denisova G.S., Radovel M.R. Ethnosociologie. Rostov-sur-le-Don : Maison d'édition LLC "CVVR", 2000. P.37. 2 Platonov Yu.V., Pochebut L.G. Psychologie sociale ethnique. Saint-Pétersbourg, 1993. P.22.

§ 2. L'identité ethnique comme type d'identité sociale

Le concept d'identité ethnique dans la recherche scientifique est l'un des sujets les plus complexes et controversés, en raison de la variété des approches théoriques et méthodologiques de l'étude de cette question. Diverses disciplines étudient l'identité ethnique : ethnologie, sociologie, psychologie, sciences politiques, philosophie sociale.

La divulgation de l’essence de l’identité ethnique doit commencer par une considération du concept d’« identité ». L’étude de l’identité et de l’émergence de ce concept commence* avec les travaux de S. Freud « Psychologie de groupe et analyse du Moi», écrit en 1914, où pour la première fois le concept identification a été utilisé dans un contexte psychologique. Z. Freud considère l'identification non seulement comme un lien émotionnel inconscient entre un enfant et ses parents, mais aussi comme un mécanisme important d'interaction entre un individu et un groupe social. Freud a également souligné le potentiel de ce concept, en tant qu'identification commune partagée par les membres du groupe, pour explorer la nature du groupe et sa cohésion. 1

Recherches et travaux en psychologie sociale identité personnelle dans le cadre des théories des rôles de la personnalité ont été envisagées par J. Mead, R. Linton. L'identification par J. Mead est considérée comme un résultat interaction sociale. Comme outil d'identification, il introduit le concept de « l'autre généralisé », qui désigne un ensemble d'attitudes, de normes et de valeurs impersonnelles.

Drobizheva L.M., Aklaev A.R., Koroteeva V.V., Soldatova G.U. Démocratisation et images du nationalisme dans la Fédération de Russie des années 90. M. : Mysl, 1996. P.297 ; Soldatova G.U. Psychologie des tensions interethniques. M. : Smysl, 1998. P.44.

société. Dans le processus de communication avec d'autres personnes, l'individu commence à se regarder de l'extérieur, c'est-à-dire Comment objet social. Selon J. Mead, une personne acquiert la conscience et la sienne je seulement dans l’action de groupe, comme s’il essayait de jouer le rôle des « autres généralisés ». En outre, une contribution significative au développement du concept d'identité a été apportée par la recherche en anthropologie psychologique dans le processus d'étude des manifestations conscientes et inconscientes de l'ethnicité. 1 Cependant, c’est E. Erikson qui a formulé le concept d’identité et l’a placé au centre de la pensée moderne. théorie sociale. La conceptualisation de l'identité a été formulée par E. Erikson lors de son travail psychothérapeutique auprès des soldats américains ayant participé à la Seconde Guerre mondiale. Le problème de l’identité, selon E. Erikson, est devenu « stratégique pour l’Amérique des années 50 et 60 ». avec ses fortes divisions raciales et sociales, l'afflux d'immigrants et les problèmes des Amérindiens. 2 E. Erikson a souligné le concept d'identité psychosociale comme produit de l'interaction entre la société et l'individu. L'identité psychosociale n'est caractéristique que pour personnalité mature, dans lequel l'identité interne et la continuité sont synthétisées avec le désir de son intégration dans les structures sociales (État, nation, divers groupes sociaux). 3 Comme outil de médiation

1 Velik A.A. Anthropologie psychologique : histoire et théorie. M., 1993. P.143-169 ;
Soldatova G.U. Psychologie des tensions interethniques. M. : Smysl, 1998. P.44.

2 Erikson E. Mémorandum sur l'identité et la jeunesse noire/Une façon de voir les choses.
Articles sélectionnés/édités par Stephen Schlein. New York, 1995. P. 647 ; Drobijeva L.M.,
Aklaev A.R., Koroteeva V.V., Soldatova G.U. Démocratisation et images du nationalisme
en Fédération de Russie dans les années 90. M. : Mysl, 1996. P.297 ; Soldatova G.U.
Psychologie des tensions interethniques. M. : Smysl, 1998. P.45.

3 Erikson E. Identité psychosociale/Une façon de voir les choses. Articles sélectionnés/édités par
Stéphane Schlein. New York, 1995. P.675 ; Drobizheva L.M., Aklaev A.R., Koroteeva V.V.,
Soldatova G.U. Démocratisation et images du nationalisme dans la Fédération de Russie des années 90

identification, au lieu de « l'autre généralisé » de J. Mead, E. Erikson utilise « l'idéologie » - un ensemble systématisé d'idées et d'idéaux. Explorant la fonction adaptative dynamique de l'identité, E. Erikson a introduit le concept de crise d'identité personnelle et l'a souligné connexion incassable avec les crises du développement social. Dans la structure de l'identité psychosociale, il identifie des éléments positifs et négatifs caractéristiques à la fois de l'individu et de son époque historique. Selon la force de la crise, une situation est possible dans laquelle des éléments négatifs apparaissent au-delà des frontières de l'identité ethnique positive. E. Erikson considérait les crises d'identité individuelles et les crises de société comme un tournant particulier dans le développement de la personnalité, lorsque des éléments d'une nouvelle identité sont créés. 1 Les chercheurs psychanalytiques ont particulièrement souligné la fonction motivationnelle de l’identité. E. Erikson, considérant l'identité psychosociale comme une condition nécessaire au maintien de la santé d'un individu, de son intégrité interne et de sa stabilité, la définit comme un besoin personnel important. E. Fromm a également inclus le besoin d'identité parmi les besoins humains universels. Selon E. Fromm, le besoin d’identité est à l’origine des aspirations des individus à acquérir statut social et derrière le conformisme, comme l'un des quatre qu'il a décrit mécanismes psychologiques"échapper à la liberté" 2. Selon E. Fromm, l'un des principaux besoins humains est « le besoin de connexion avec le monde extérieur, le besoin d'éviter

années. M. : Mysl, 1996. P.298 ; Soldatova G.U. Psychologie des tensions interethniques. M. : Smysl, 1998. P.45.

Erikson E. Identité : jeunesse et crise / Traduction, de l'anglais. Éd. générale. et préface

Tolstykh A.V.M. : « Progrès ». 1996.

2 Fromm E. La situation humaine. M : C’est à dire. 1995. P.64.

solitude », qui est obtenue par l'auto-identification avec des idées, des valeurs, des normes sociales, c'est-à-dire à travers la formation de l'identité sociale 1.

Multiplicité potentielle choix social et l'expansion des voies de réalisation de soi, devenue possible pour la première fois depuis le début relations capitalistes, selon E. Fromm, sont confrontés au manque de préparation d'une personne à accepter une telle solitude libre et, par conséquent, provoquent une recherche de tels liens avec le monde qui détruisent son individualité - « l'individu cesse d'être lui-même : il assimile complètement le type de personnalité que lui offre le modèle généralement accepté, et devient exactement le même que tout le monde. La différence entre le sien disparaît je et du monde qui nous entoure, et en même temps une peur consciente de la solitude et de l’impuissance. 2 Ce fait la collision de deux tendances opposées du développement social - la tendance aux stéréotypes des modes de vie et à l'universalisation relations publiques avec la tendance à inclure globalement une personne dans la pratique sociale - est devenu un sujet de réflexion scientifique pour la psychologie sociale, comme l'ont noté de nombreux chercheurs.

Au début des années 70 du XXe siècle. le créateur de l'anthropologie structurale, C. Lévi-Strauss, affirmait que la crise d'identité deviendrait le nouveau malheur du siècle et prédisait un changement de statut du problème posé : la réflexion socio-philosophique et psychologique s'élargirait à une approche interdisciplinaire .

C'est E. Erikson qui a finalement donné à l'identité le statut de paradigme scientifique indépendant et à toutes les recherches ultérieures

Fromm E. Décret. op. P.66. 2 Extrait du décret E. op. P. 159.

Ce problème était en quelque sorte lié à son concept. E. Erikson a compris l'identité comme le processus d'organisation de l'expérience de vie en un individu JE, ce qui suggère sa dynamique tout au long de la vie d’une personne 1 . E. Erikson définit l'identité comme une formation personnelle complexe qui a une structure à plusieurs niveaux, composée de trois niveaux d'analyse interconnectés de la nature humaine : individuel, personnel et social.

Au niveau individuel de l’analyse, l’identité est définie par lui comme le résultat de la conscience qu’a une personne de sa propre extension spatio-temporelle. C'est l'idée de soi en tant que donnée relative et immuable de l'une ou l'autre apparence physique, tempérament, inclinations, ayant un passé qui lui appartient et regardant vers l'avenir.

D'un point de vue personnel, l'identité est définie par E. Erikson comme le sentiment qu'a une personne de sa propre originalité, de son unicité, de son expérience de vie, qui définit une certaine identité pour elle-même. Cet objet identité - « l'expérience consciente d'une personne de sa propre capacité à intégrer toutes les identifications aux pulsions de libido, aux capacités mentales acquises dans l'activité et aux opportunités favorables offertes par les rôles sociaux » 2.

E. Erikson définit le troisième niveau d'identité comme une construction personnelle qui reflète la solidarité interne d'une personne avec les idéaux et les normes sociales et de groupe et contribue ainsi au processus d'auto-catégorisation - « ce sont nos caractéristiques qui

"Erikson E. Identité : jeunesse et crise / Traduction, de l'anglais. Éd. générale et préface. Tolstykh A.V.M. : « Progrès ». 1996. 2 Erikson E. Op. cit. S.ZO.

grâce à quoi nous divisons le monde en ceux qui nous ressemblent et ceux qui ne nous ressemblent pas. Il a appelé cette dernière structure l'identité sociale. 1

Dans le cadre de la direction cognitiviste, une analyse de l'identité est réalisée comme la structure mentale la plus importante de l'individu et du groupe. L'essentiel est que les impressions du monde sont organisées en interprétations cohérentes - idées, attitudes, stéréotypes, attentes, qui agissent comme des régulateurs. comportement social. Un des plus oeuvres célébres, mis en œuvre sur cette base, est le concept d'identité sociale de G. Tejfel. Ici, l'identité n'a pas seulement été transférée au niveau intergroupe, mais une attention particulière a été accordée à la structure cognitive interne de cette formation mentale. Selon ce concept, la qualité et la signification de l'identité sont déterminées par les opérations logiques de comparaison des groupes internes et externes selon un certain nombre de paramètres significatifs. Dans les situations où la différence de groupe devient particulièrement saillante, l'individu commence à réagir à partir de la position de son appartenance à un groupe plutôt que de la position d'un individu. G. Tejfel souligne la signification émotionnelle de l'appartenance à un groupe. Il conclut qu'un individu, se considérant comme membre d'un groupe social, s'efforce de l'évaluer positivement, élevant ainsi son statut. Le désir d’une identité positive détermine une évaluation plus positive de son propre groupe par rapport aux autres. 3

... recherche théoriquement-méthodologique Aspects identique ... Chapitre deuxième: THÉORIQUEMENT-METHODOLOGIQUE CONCEPTS... par ethnique signe...

Concepts théoriques et méthodologiques de la terminologie de l'art et du design

Résumé de la thèse

... recherche, spécifiquement dédié à la généralisation théoriquement-méthodologique... H. Rappoport. Social et philosophique Aspects l'architecture et le design sont explorés dans les œuvres... identique ... Chapitre deuxième: THÉORIQUEMENT-METHODOLOGIQUE CONCEPTS... par ethnique signe...

Notion d'identité

Théories de l'identité

identité nationale

Identité de l'État

Notion d'identité

Récemment, le terme « identité » est devenu de plus en plus courant dans de nombreux ouvrages dans le domaine du tourisme international et des relations internationales. Erik Erikson, analyste de premier plan en matière d'identité, l'a qualifié de « omniprésent », de « brumeux » et d'« incompréhensible ». L’écrivain juif Leon Wilsiter a publié un livre, Against Identity, en 1996, dans lequel il ridiculise ce concept. Cependant, en 1998, dans son livre Kadesh, un aveu franc de sa propre identité juive, il écrivait : « L’identité est comme le péché : peu importe combien nous y résistons, nous ne pouvons pas y échapper. » Cependant, à y regarder de plus près, il s'avère que souvent, lorsqu'ils utilisent ce concept, les auteurs se contentent de rendre hommage à la mode et n'imaginent pas toujours clairement le champ conceptuel, l'étymologie et les fondements théoriques de l'identité. Dans des relations internationales stables, la question de l’identité ne se pose pas, puisque chaque acteur sait et sent qu’il appartient. Cependant, dans des temps troublés changement et bouleversement, lorsque le passé est insupportable et l'avenir incertain, la question de l'identité se pose au premier plan. Il fixe la direction du développement, permet de définir clairement les intérêts nationaux et de distinguer les amis des ennemis. Un proverbe maritime dit : « Un navire qui ne sait pas où naviguer n’aura jamais le bon vent. » Ce chapitre tente d'analyser systématiquement les sources nationales et étrangères sur le problème de l'identité, de définir ce concept, de considérer l'étymologie du terme, de généraliser et de systématiser les théories disponibles en sociologie et en psychologie, et de révéler l'influence sur tourisme international identités nationales et étatiques.

Le concept d'« identité » est utilisé en psychologie, en sociologie, en sciences politiques et dans d'autres sciences en relation avec une personne, un citoyen, un État-nation, etc. Nous ressentons une identité dans des moments de contact personnel profond, touchant des sujets d'une importance profonde et durable pour nous. C. Huntington définit l'identité comme la conscience de soi d'un individu ou d'un groupe. Les psychologues définissent l'identité comme la conscience de l'appartenance d'un objet (sujet) à un autre objet (sujet) en tant que partie et tout, spécial et universel. Le terme « identité » vient du concept latin identifiant- J'identifie. DANS différentes langues la compréhension de ce terme diffère. Pour l'anglais identité Cette langue se caractérise par un large éventail de significations. Le plus fréquemment utilisé identification– identification, reconnaissance, identification ; identique– identique, le même (à propos du même sujet) ; identité personnelle- identité personnelle; Je-identité– l'identité du Soi ; sentiment d'identité– le sentiment d'identité personnelle; sentiment de soi– le sentiment de soi ; Je me sens– le sens de soi. Les termes allemands ont la plus grande spécificité et certitude. L'identité– l'identité et Ich-identité- l'identité de Soi En Allemagne, déjà dans les années 1970-1980, un grand nombre de littérature sur la théorie de l’identité. Les Allemands comprennent l’identité comme une « individualité historique », soulignant la nature historique de l’identité. Appel au français identifier nous confronte à nouveau à une interprétation élargie du terme, alors que l'ensemble des significations est quelque peu différent du contenu sémantique de l'anglais. identité. Dans la littérature scientifique, le terme « identité » recoupe des concepts tels que la conscience de soi, la conformité, l'originalité, l'intégrité, l'unité, l'identité, l'individualité et l'authenticité. Antonymes du concept d'« identité » : instabilité, incohérence, incertitude, rupture de continuité. Le concept d’« identité » contient des éléments d’identité, de certitude, d’unité dans la diversité, fonction de protection et haut-parleurs.

Notons les principales caractéristiques de l'identité.

Les individus et les groupes ont une identité. Un individu peut être membre de plusieurs groupes à la fois et a donc la possibilité de changer d’identité. L'identité de groupe est moins flexible.

Les individus, ainsi que les groupes, ont de multiples identités, par exemple familiale, de genre, professionnelle, ethnique, nationale. La signification de ces identités change avec le temps, et elles se complètent ou entrent en conflit les unes avec les autres. Ce n’est que lors d’épreuves difficiles que l’un d’eux l’emporte, éclipsant les autres. K. Liebkind écrivait : « Seules les situations sociales extrêmes, comme les batailles militaires, éliminent temporairement toutes les identités sauf une, la plus importante. »

Dans les relations internationales, les identités nationales et étatiques jouent un rôle majeur.

L'identité est grandement influencée par la façon dont les autres la perçoivent. Si, en entrant dans un nouvel environnement, une personne se retrouve dans la position d'un étranger, d'un paria, alors elle commencera elle-même à se considérer comme un étranger. Si la majorité d’un pays considère une minorité comme arriérée et ignorante, alors les membres de cette minorité intérioriseront cette attitude et elle deviendra partie intégrante de leur identité.

Les gens peuvent lutter pour une identité, mais ils n’y parviendront que lorsqu’ils seront acceptés dans leur cercle par ceux qui ont déjà acquis cette identité. Les personnes que vous souhaitez comme amis ne le deviendront que si elles veulent elles-mêmes vous voir comme leur ami. Après l'obtention du diplôme guerre froide Les Polonais, les Tchèques et les Hongrois attendaient avec impatience de voir si l’Occident reconnaîtrait leurs prétentions à appartenir à l’Europe occidentale. Ils ont réussi, mais toutes les nations ne reçoivent pas un accueil aussi chaleureux. L’Europe ne remarque pas la Turquie, dont les élites rêvent d’occidentaliser le pays. En conséquence, les Turcs ne peuvent pas répondre eux-mêmes qui ils sont – Européens ou Asiatiques – et à quelle sphère géopolitique – Europe, Occident, Moyen-Orient, monde islamique, Asie centrale – ils appartiennent.

Les identités sont des constructions. Nous construisons notre propre identité par désir, nécessité ou contrainte. Les identités sont des entités imaginaires : ce que nous pensons de nous-mêmes, ce à quoi nous aspirons.

L’identité est situationnelle. Nous nous sentons russes lorsque nous voyageons à l'étranger. Pour souligner l'indépendance du Pakistan vis-à-vis de l'Inde, les fondateurs du Pakistan ont mis l'accent sur l'identité islamique. Le Bangladesh musulman, justifiant son indépendance du Pakistan, a souligné les particularités de la langue et de la culture.

La « largeur » de l’identité peut varier. Pour les Français et les Allemands, l'identité européenne devient plus importante en cas de conflits avec le Japon ou les États-Unis. Les Arabes disent : « Mon frère et moi sommes contre vos frères, vos frères et moi sommes contre le monde entier. »

Le concept le plus important pour comprendre l’identité est celui de « l’autre significatif ». Les gens interprètent le monde qui les entoure et la place qu’ils y occupent à travers un processus basique de catégorisation. . La catégorisation s'effectue selon le principe de bipolarité. Les concepts naissaient généralement par paires - le concept de lumière apparaissait simultanément avec le concept d'obscurité, de paix - avec le mouvement, de vie - avec la mort. Conformément à ce principe, il existe une catégorisation des communautés dont les gens se perçoivent comme membres (« Nous »), et celles qu’ils ne perçoivent pas comme membres (« Ils »). Par exemple, dans Ancienne langue russe le mot allemand désignait à la fois une personne qui parlait de manière peu claire et incompréhensible et un étranger : les étrangers qui ne parlaient pas russe étaient perçus comme presque muets. Pour la Russie, « l’autre significatif » est l’Occident, mais pour l’Occident, « l’autre significatif » a toujours été la Russie. Les nations peuvent interagir avec leurs proches de diverses manières. Par exemple, il peut s’agir de guerre ou de coopération.

Les principales fonctions de l'identité sont une fonction adaptative qui protège l'intégrité et l'individualité expérience personnelle, et une fonction organisatrice qui organise expérience passée dans le « je » individuel.

Notons quelques types d'identité qui apparaissent dans les relations internationales. Une identité positive donne un sentiment de sécurité et de stabilité. Une identité négative peut s’accompagner d’un sentiment d’infériorité, voire de honte, à l’égard des membres de son propre peuple. Les identités attribuées sont dirigées par les structures externes de la société, comme c'était le cas au Moyen Âge, lorsque l'identité accompagnait une personne dès sa naissance sous la forme d'une appartenance religieuse et sociale, d'une profession et d'un statut économique. Les identités acquises sont soumises au choix indépendant de leur « propriétaire », ce qui est typique de la société postindustrielle moderne. L'identité monoculturelle est caractéristique de ceux qui s'identifient à une seule culture. Les personnes ayant la double nationalité ont une identité biculturelle. La population des communautés supranationales, comme l’Union européenne, commence à développer une identité cosmopolite.

Les identités d’une personne ou d’un État sont tout à fait permanentes. Homme juste dit toujours la vérité, une personne de principe fait preuve d'intégrité même à son propre détriment, une personne intelligente a tendance à agir avec sagesse dans toutes les situations. Cependant, des situations inhabituelles peuvent « faire tomber une personne de la selle ». Une personne change lorsqu'elle déménage dans un nouveau lieu de résidence, se marie ou devient soudainement riche. Quelque chose de similaire peut être observé dans le domaine des relations internationales. Les États maintiennent également la continuité de l’identité et tentent d’adhérer à une ligne de comportement. La Chine a préservé les traditions confucianistes depuis plusieurs millénaires et les pays musulmans n’ont pas trahi l’islam. Dans le même temps, il existe des exemples où, à la suite de bouleversements sociaux, des pays ont changé d'identité. Dans notre pays, des changements identitaires spectaculaires se sont produits au début et à la fin du siècle dernier. À deux reprises au cours du XXe siècle, le peuple russe a rejeté ce que les générations précédentes avaient créé avec une ténacité digne d’un meilleur usage et a commencé à reconstruire sa vie. La défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale a eu un impact si profond sur l'identité du pays que, dans un pays traditionnellement militariste, les efforts militaires ont été orientés vers le développement économique. Au lieu d’un samouraï, un homme d’affaires-exportateur est devenu un héros national. Les Allemands tentent d’échapper au sentiment de culpabilité suscité par le passé nazi en dissolvant leur propre identité dans une identité paneuropéenne. Ceci est une des raisons l'Allemagne moderne est la principale locomotive de l’Union européenne.

La stabilité de l’identité peut être perturbée événements extérieurs. L'économiste américain T. Schelling a évoqué l'existence de deux types de changements : uniques et en cascade. Habituellement, ces deux types se succèdent. De rares cas isolés de changements acquièrent soudainement un caractère semblable à celui d'une avalanche. Pour désigner la transition des changements simples aux changements en cascade, Schelling a introduit le concept point focal. Un exemple en est la propagation d'une vague de protestation à la fin des années 1980 en L'Europe de l'Est qui a conduit à la chute des régimes communistes. Dans les États où il n’y a pas encore eu de protestations générales, des manifestations isolées ont eu lieu, qui ont été rapidement réprimées par les autorités. Soudain, la protestation a atteint des niveaux littéralement révolutionnaires. Une société auparavant complètement impuissante et démobilisée est soudainement devenue plus active et mobilisée. Ce qui semblait presque impossible en 1988 est devenu monnaie courante en 1989. La raison de ces changements en cascade est que les gens fondent leurs choix sur des hypothèses concernant les actions des autres dans leur vie. situations similaires. Si une personne suppose que personne ne manifestera dans les rues, il est peu probable qu'elle décide de le faire. Mais si une personne est sûre que d’autres prendront également part aux manifestations, elle est plus susceptible de se joindre aux manifestants.