Sosyo-psikolojik bir olgu olarak etnik kimlik. Modern Koşullarda Kültürel Kimlik Oluşumunun Sorunları

Konchalovskaya M.M.

Farklı kültürlerde çok çeşitli kimlik tanımları bulunmaktadır. psikolojik okullar ancak psikologlar, kimlik organizasyonunun oluşumunun ve kökenlerinin özellikleriyle ilgilenmeye devam ediyor.
İÇİNDE XIX sonu yüzyılda Amerikalı filozof ve psikolog W. James, o zamana kadar kurulan kimlik fikrini kişiliğin tutarlılığı ve tutarlılığı olarak ifade etti. William James, kimliği ("karakter" kelimesini kullanarak), kişinin kendi faaliyet ve canlılığına dair en yoğun ve derin duyguya sahip olduğu, iç sesin bir tür "Bu gerçek ben" dediği bir durum olarak tanımladı. "Kendinden geçmiş mutluluk", her şeyi yapma ve her şeyin üstesinden gelme konusunda "acı" bir kararlılık. W. James'e göre bu durum kelimelerle ifade edilmeyen, yalnızca bir ruh hali veya duygu olarak yaşanır. Bu, kişiyi harekete geçmeye motive etmesi gereken ancak başarı garantisi olmayan aktif bir gerilimdir.
W. James, Benliğin dört biçimini tanımladı: maddi Benlik (beden, insan mülkiyeti), sosyal Benlik (arkadaşlık, prestij, başkaları tarafından değerlendirilme), manevi Benlik (bilinç süreçleri, zihinsel yetenekler) ve saf Benlik veya kimlik duygusu (James W., 1991). W. James, bir kişinin kişiliğinin pek çok açıdan aynı olmadığını, çünkü bir kişinin aç mı tok mu, yorgun mu dinlenmiş mi, fakir mi yoksa zengin mi, genç mi yaşlı mı vb. olup olmadığı konusunda her zaman belirli farklılıklar olduğunu belirtti. Ancak isim, meslek, başkalarına karşı tutum, yetenekler gibi daha istikrarlı ve önemli bileşenler de vardır. Ayrıca kişilikteki değişimler yavaş yavaş meydana gelir ve asla tüm varlığını anında etkilemez, bu da onun devamlılığını sağlar. W. James, kimliği ya temel özelliklerin benzerliğine ya da karşılaştırılan olgunun sürekliliğine dayanan bir çıkarım biçiminde temsil eder. W. James, "kişisel kimlik" teriminin, tüm farklılıkların silindiği mutlak, metafizik birlik anlamında anlaşılmaması gerektiğini, çünkü bir kişinin şimdiki zamanda ve geçmişteki ancak kendisinde gerçekten bir kimlik olduğu sürece özdeş olduğunu belirtiyor. . Aynı şey, bireye yalnızca "sürekliliğin" birliğini, bütünlüğü, iyi tanımlanmış bazı ampirik özellikleri - ve daha fazlasını vermeyen süreklilik işareti için de söylenebilir. (Öz-farkındalığın psikolojisi, s. 31).
Kimlik terimi, insanların geçmişinden kaynaklanan kişisel ve kültürel kimliklerin birliğini öne süren bir yargıyı ortaya koyan psikanalizin yaratıcısı S. Freud tarafından ortaya atılmıştır. Kimlik kavramının detaylı tanımı ilk kez Amerikalı psikanalist E. Erikson'un eserlerinde verilmiştir. Kimliği, kişisel kimliği, bütünlüğü (durum ve roldeki değişikliklere bakılmaksızın kişinin değişmediği hissi ve farkındalığı), kişinin geçmişinin, bugününün ve geleceğinin sürekliliğinin yanı sıra belirli bir dereceye kadar tanınmasını içeren karmaşık bir kişisel oluşum olarak temsil etti. Kişinin benzersizliğini ve benzersizliğini aynı anda görürken diğer insanlarla benzerliğini görmek.
E. Erikson, kimliğin anlaşılmasını yalnızca bireysel değil, toplumsal kültür doğrultusunda gerçekleşen, toplumsal ve kişisel olmak üzere iki kimliğin sentezini kuran bir süreç olarak değerlendirdi. E. Erikson'a göre, “Psikolojik açıdan bakıldığında, kimlik oluşumu eşzamanlı bir yansıma ve gözlem sürecini içerir; bu, zihinsel aktivitenin tüm düzeylerinde meydana gelen ve bireyin kendisini başkalarının bakış açısına göre değerlendirdiği bir süreçtir. ona göre onu kendileriyle karşılaştırmalı olarak ve kendileri için anlamlı olan tipoloji içerisinde değerlendirmek; aynı zamanda onların kendisi hakkındaki yargılarını, onlarla ve kendisi için önemli olan tiplerle karşılaştırıldığında kendisini nasıl algıladığı açısından değerlendirir. Bu süreç gerçekleşir çoğunlukla bilinçaltında - durumlar hariç iç koşullar ve dış koşullar acı verici veya coşkulu “kimlik bilincini” güçlendirir (Erikson, 1996). Sosyal kimlik, Erikson tarafından, dünyayı kendimize benzeyen ve benzemeyen olarak ikiye böldüğümüz özelliklerimizin yanı sıra, grup idealleri ve standartlarıyla kişinin içsel dayanışmasını yansıtan kişisel bir oluşum olarak tanımlanmaktadır.
E. Erikson, kimliğin kişinin hayatı boyunca geliştiğini savundu. Bu süreç, her kişi için evrensel bir yapı oluşturan, birbiriyle ilişkili çeşitli unsurların (özdeşleşmelerin) farklılaşmasını ve bütünleşmesini aynı anda kapsar. Birey için önemli kişilerin çevresi genişledikçe farklılaşma daha da anlamlı hale gelir.
Her kriz yalnızca bir aşamada kritiktir ancak Erikson'a göre izleri yaşam boyunca mevcuttur. Dolayısıyla gelişimin her aşamasında kişinin hayata uyum sağlama başarısı, bir sonraki krizle nasıl başa çıkacağını etkilemektedir.
Erickson'un fikirlerini geliştiren J. Marcia başka bir örnek verdi yapısal analiz kimlik. Konseptini buna göre oluşturdu ampirik araştırma gençlerle. J. Marcia kimliği "egonun yapısı - ihtiyaçların, yeteneklerin, inançların ve bireysel tarihin içsel, kendini yaratan, dinamik organizasyonu" olarak tanımladı (Marcia, 1980). Kimliğin kendisini fenomenolojik olarak gözlemlenebilir "problem çözme" kalıpları aracılığıyla gösterdiğini öne sürdü. Örneğin, bir gencin kimliğini kazanabilmesi için okula ya da işe gitmesi, hangi işi seçeceği, cinsel olarak aktif olup olmayacağı gibi sorunları çözmesi gerekir. Yaşamdaki her sorunun çözümü, en küçük bile olsa, hayata belirli bir katkıda bulunur. kimliğe ulaşmak. Kendiniz ve yaşamınızla ilgili giderek daha çeşitli kararlar aldıkça, kimlik yapınız gelişir ve güçlü ve zayıf yönlerinize ilişkin farkındalığınız, yaşamınızın amacı ve anlamı artar. J. Marcia, kimlik gelişiminin başka birçok yönü de içerebileceğini vurguluyor ancak modelinin özellikle problem çözme yönüne dayandığını vurguluyor.
A. Waterman'ın çalışmalarında kimliğin değer-iradi yönüne odaklanılır. Ona göre kimlik, bir kişinin hayatı boyunca takip ettiği hedeflerin ve yaşam değerlerinin seçimi de dahil olmak üzere, net bir kendi kaderini tayin etme yeteneğinin varlığıyla ilişkilidir.

Etnik gruplar arası ve diğer gruplar arası algı, İngiliz araştırmacılar A. Tashfel ve J. Dünya sosyal psikolojisinde yaygınlaşan Turner (Tajfel, Turner, 1986). Kategorize edilmiş grupların farklılaştırılmasının (veya değerlendirici karşılaştırmasının) başka bir bilişsel süreçle, yani grup özdeşleşmesiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğuna göre genel bir psikolojik ilke ortaya koydular. Veya B.F.'nin yerinde ifadesiyle. Porshnev - “Her muhalefet birleşir, her birleşme zıtlaşır, muhalefetin ölçüsü birleşmenin ölçüsüdür” (Porshnev, 1973. - S.14).

Tek bir farklılaşma/özdeşleşme süreci, en genel anlamda kişinin kendi grubunu diğer sosyal nesnelerle karşılaştırma sürecinin sonucu olan sosyal kimliğin oluşumuna yol açar. A. Tashfel'in tanımına göre sosyal kimlik, “bireyin benlik kavramının, değer ve değerlerle birlikte bir sosyal gruba (veya gruplara) üyeliğinin farkındalığından kaynaklanan bir parçasıdır. duygusal anlam bu üyeliğe bağlı" (Tajfel, 1981 a, b. 255). Bir bireyin veya grubun kendi kaderini tayin etmeye, diğerlerinden ayrılmaya ve özerkliğini savunmaya çalıştığı pozitif bir sosyal kimlik arayışıdır.

Etnik kimlik - kişinin sosyal kimliğinin ayrılmaz bir parçası, kişinin belirli bir etnik topluluğa ait olduğunun farkındalığını ifade eden psikolojik bir kategori. Aynı zamanda İlk önce, Etnik kimlik ve etnisite kavramlarını - ebeveynlerin etnik kökeni, doğum yeri, dil, kültür gibi bir dizi nesnel özelliğe göre etnisitenin tanımıyla ilgili sosyolojik bir kategori - ayırmak ve gerçek hayatta bunu akılda tutmak gerekir. Etnik kimlik her zaman resmi etnik kökenle örtüşmemektedir. İkincisi, Etnik kimliğin indirgenemez olduğu ve etnik kimlikle örtüşmeyebileceği unutulmamalıdır. beyan edilen kimlik (kendini bir etnik topluluğa atfederek), kendini tanımlamada ortaya çıkan ve büyük ölçüde sosyal duruma bağlı olan. Günlük yaşamda birey, gerçek kimliğini etkilemeyen etnik kod değiştirmeyi etkili bir şekilde kullanabilmektedir. P. Weil ve A. Genis'in belirttiği gibi, devlet ve gündelik anti-Semitizm ile karakterize edilen Sovyet zamanlarında, Yahudiler sürekli olarak “nerede, ne zaman ve kiminle Yahudi olacaklarını” seçmek zorundaydılar (Weil, Genis, 1998. - P . 298): “Gündelik yaşamda bu, Eski Ahit'teki İbrahim adını Arkady olarak değiştirmek, pasaportunuza Ukraynaca olarak kaydolmak, aksansız konuşmak, ancak bir Yahudi öğretmen sınavına girdiğinizde uyruğunuzu hatırlamak anlamına geliyordu. Yahudi bir yönetmenden kıt mallar satın almak ve bir Yahudi düğününde Freilach dansı yapmak.” (ibid. - s. 299).

Etnik kimlik, her şeyden önce, kişinin kendisini bir etnik grubun temsilcisi olarak gerçekleştirmesine yönelik bilişsel-duygusal sürecin sonucudur. belli bir derece kendini onunla özdeşleştirmek ve kendini diğer etnik gruplardan ayırmak. Öyle görünüyor ki anlamı bu kavram Etnik kimliği şu şekilde değerlendiren Rus filozof ve etnopsikolog G. G. Shpet (1996) tarafından önerilen terimi iyi yansıtmaktadır. deneyim tek bir etnik topluluğa ait olması ve diğerlerinden ayrılması. Etnik kimliğin yüzeysel bilincin yanı sıra daha derin bir bilinçdışı katmanını da içerdiği fikri, günümüzde araştırmacıların artan ilgisini çekmektedir.

Etnik kimliğin sosyal kimliğin ayrılmaz bir parçası olduğunu düşünen modern araştırmacılar, aynı zamanda ona özgü özellikleri de öne çıkarmaya çalışmaktadır. Dolayısıyla Amerikalı etnolog J. Devos, etnik kimliği, bugüne veya geleceğe yönelik diğer biçimlerin aksine, kültürel gelenekte somutlaşan ve geçmişe yönelik bir kimlik biçimi olarak görüyor. G.U. ile anlaşabiliriz. Soldatova, etnik kimliğin bir diğer özelliğinin mitolojik olduğunu, çünkü “temel dayanağının ortak bir kültür, köken, tarih fikri veya efsanesi olması”dır (Soldatova, 1998. - S. 48).

Çalışırken durumda durum etnik kimlik, yani Belirli bir anda ve belirli bir sosyal bağlamda bir bireyin tanımlanması, yapısında genellikle iki ana bileşen ayırt edilir - bilişsel (kişinin kendi grubunun özellikleri hakkındaki bilgisi, fikirleri ve etnik olarak farklılaşan özelliklere dayalı olarak kendisinin bu grubun bir üyesi olarak farkındalığı) ve duygusal (niteliklerin değerlendirilmesi kendi grubu, üyeliğe yönelik tutum, bu üyeliğin önemi). Bazı yazarlar da bunu vurguluyor davranışsal bileşen olarak anlamak gerçek mekanizma sadece farkındalık değil, aynı zamanda belirli bir etnik grubun üyesi olarak kendini gösterme, ona dahil olma sosyal hayat, “çeşitli etnik temas durumlarında bir ilişkiler ve eylemler sistemi oluşturmak” (Drobizheva ve diğerleri, 1996. - S. 296).

Kanaatimizce etnik kimliğin davranışsal bileşeninin ön plana çıkarılması bu kavramın aşırı yaygınlaşmasına yol açmaktadır. Bir etnik grubun sosyal hayatına ve kültürel uygulamalarına katılım (dil kullanımı, dini bağlılık, sosyal ve politik organizasyonlara katılım, kültürel geleneklerin sürdürülmesi) sıklıkla bireyin etnik kimliğinin bir göstergesi olarak kabul edilir. Ancak bireylerin kendilerini kim olarak gördükleri ile gerçek hayatta nasıl davrandıkları arasında bir bağlantı olup olmadığı hala tartışmalıdır. etnik kendini tanımlama ve etnik katılım arasında. Pek çok ampirik çalışmanın sonuçları (İngiltere'de yaşayan Hintli ergenler, Ermeni, Yahudi ve Çin kökenli Amerikalılar, vb.) iki boyutun bağımsızlığını göstermiştir: bir etnik grubun üyesi olarak kişinin kendisi hakkındaki fikirleri ve tipik davranış kalıplarının kullanımı. bunun için. Ve bazı durumlarda, kimlik ile belirli etnik uygulamalara yönelik tercih arasındaki ilişkinin olumsuz olduğu bulunmuştur: Bir kişi kendisini bir etnik toplulukla özdeşleştirebilir ancak etnik dili veya gelenekleri sürdürme arzusu duymayabilir (Phinney, 1990).

Ayrıca, benzersiz etnik prototipleri veya taklit edilmeye değer modelleri temsil eden etnik kültüre yönelik tutumlar ile bu kültüre gerçek katılım arasında ayrım yapılmalıdır. Böylece, ulusal bir okula giden Moskova Yahudi gençleri üzerinde yapılan bir anket, onların Yahudi kültürüne zayıf katılımlarını ortaya çıkardı: onlar için önemli olan tüm insanlar arasında yalnızca İbranice iletişim kuruluyor, yanıt verenlerin yalnızca% 11,7'si ayda bir sinagoga gidiyor veya daha sık, %39,5'i oraya hiç gitmiyor, %60,2'si ulusal gazete okumuyor, %76,7'si ulusal derneklerin çalışmalarına katılmıyor. Ve aynı zamanda, katılımcılar etnik kültüre yönelik bir yönelim sergilediler; her halükarda, Yahudi kültürüne yönelik yönelim düzeyinin, gerçekte bu kültüre katılımlarının iki katından daha yüksek olduğu ortaya çıktı (Baklushinsky, Orlova, 1998).

Farklı araştırmacılar tarafından önerilen modeller, etnik kimliğin bilişsel bileşeninin bileşenlerini (etnik yönelimler, grup kavramları vb.) belirlemek için çeşitli terimler kullanır. Ancak en önemlileri şu şekilde kabul edilir: İlk önce,etnik kendi adı, ikincisi,etnik farkındalık, kişinin kendisi ve diğerleri gibi etnik gruplar, tarihleri, gelenekleri ve kültürel özellikleri hakkındaki bilgileri içerir.

Kişinin kendi ve diğer etnik gruplar hakkındaki bilgilerine dayanarak, etno-farklılaştırıcı özelliklerden oluşan bir sistem oluşturan bir fikir kompleksi oluşur. Daha önce de belirtildiği gibi, çeşitli özellikler etno-farklılaştırıcı özellikler olarak hareket edebilir: dil, değerler ve normlar, tarihsel hafıza, din, yerli topraklarla ilgili fikirler, ortak ataların efsanesi, ulusal karakter, halk ve profesyonel sanat vb. . vesaire.

Etnik öncesi toplulukların avcıları ve toplayıcıları arasında ortaya çıkan ilk etnik kimlik biçimi, ilkel toplum tarihçileri tarafından “kan ve evlilik yoluyla akrabalık bilinci” olarak kabul edilir (İlkel toplum tarihi, 1986. - s. 466). O dönemde bu iki akrabalık türü birbirinden farklı değildi; gerçek akrabalık, hayali akrabalıktan ayrı değildi; evlat edinme geleneği sadece çocuklar için değil yetişkinler için de yaygındı. Şimdiki zamanda insanların birliğine ilişkin fikirler galip geldi, yani. gönderimler Yatay akrabalık hakkında. Etnik kimlik yaygındı, etnik kimliklerin önemi çok azdı ve zaman zaman değişebiliyordu.

Yerleşik ve üretken bir ekonomiye geçiş, ekili arazi gibi bir gayrimenkul biçiminin ortaya çıkmasıyla birlikte topluluklar, yaşam tarzları ve sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyleri açısından giderek daha fazla farklılaşmaya başladı ve bu da onların izolasyonuna yol açtı. Gruplar arası karşılaştırma sürecinde bazı kabileler daha net bir etnik kimlik geliştirdi. Yatay akrabalık düşüncesinin yerini ikinci bir kimlik biçimi almıştır. Ortak köken farkındalığı. Başka bir deyişle, bir fikir oluşur dikey ilişki, kendini gösteren: a) insanların kökeni hakkındaki mitlerde efsanevi zamanlarda atalardan - kültürel kahramanlar 9; b) ataların kültünde - ölülerin ruhları gerçek zamanlarda kabilenin temsilcileri. Bir kabile toplumundaki soykütükleri, Polinezyalılar gibi düzinelerce gerçek nesilden oluşabilir ve efsanevi atalara kadar uzanabilir.

Toplulukların sağlamlaşması ve aralarındaki bağlantıların gelişmesi, etnik açıdan farklılaşan yeni özelliklerin ortaya çıkmasına yol açmaktadır. Örneğin, etnik grupların “biz” - “onlar” olarak bölünmesi, anavatanı “barbarların” topraklarından ayıran sınırlarda sabitlenebilir: etnik kimlik fikri aracılığıyla ifade edilir. bölgesel topluluk, kendi fikirlerine göre orta krallıkta yaşayan Çinliler gibi ana vatan, vatan merkezcilik. Şu anda, etnik kimlik ile vatan duygusu arasındaki yakın bağlantı, Sovyet imparatorluğunun yıkıntıları üzerinde oluşan bağımsız devletlerden oluşan itibari etnik grupların karakteristik özelliğidir. Bu halklar, Rus cumhuriyetlerinin itibari halkları gibi, bölgeyi etno-birleştirici bir faktör olarak görüyor ve devlet bütünlüğünün oluşumunu kendi topraklarıyla ilişkilendiriyor.

Vatan merkezciliğine sıklıkla eşlik eder etnik iç evlilik - yabancı bir halkın temsilcileriyle evlenme yasağı. Etnik iç evlilik göreceli olabilir: Vietnam'ın dağ halkları arasında komşu topluluktan kızlarla evlenme konusunda mutlak bir yasak yoktur, ancak onların tembellikleri ve kötü karakterleri hakkında fikirler vardır.

18. yüzyıla gelindiğinde birçok Avrupa topluluğunun etnolinguistik ve kültürel birliği gelişmiştir, dolayısıyla modern zamanlarda en önemli etnofarklılaştırıcı özellikler algılanmaya başlamıştır. ana dil ve kültür. Gündelik bilinçte çoğu zaman dil ve insanların gerçek bir özdeşleşmesi söz konusudur: örneğin 70-80'lerdeki etnososyolojik araştırmalara göre. Yüzyılımızda Estonyalıların, Gürcülerin, Özbeklerin ve Moldovalıların %70'inden fazlası etnik kimliklerini dile göre tanımlamışlardır (Harutyunyan, Drobizheva, Susokolov, 1998).

Modern insanlar için dil gerçekten de etno-farklılaştırıcı en önemli özelliklerden biridir. Ancak son yıllarda pek çok ülkedeki araştırmacılar, bazı tarihsel durumlarda etnik kimliğin, bir etnik grubun tüm üyeleri tarafından dilin fiili kullanımıyla değil, dilin kullanımıyla çok fazla ilişkili olduğu tartışılmaz gerçeğine giderek daha fazla dikkat ediyor. bir topluluğa ait olma duygusunun oluşması süreçlerinde sembolik bir rol oynar.

Etnik seferberlik durumunda benzer eğilimler A.R. Gürcistan'da Yunanca'yı ana dilleri olarak belirten ve böylece dil tercihi ile gerçek dilsel davranışlar arasındaki farklılığı ortaya koyan, Türkçe konuşan bazı Rumlar arasında Aklaev (Aklaev, 1990). 90'lı yılların başında Kazakistan'da daha net sonuçlar elde edildi. dilsel gelişimde yeni bir dönem başladı - Dil Yasası kabul edildi ve Kazak dilinin devlet dili olarak öncelikli konumu ve gelişimi için koşullar yaratıldı. Kazak öğrencilerin etnik dile bağlılığı, halkın birliğinin sembolü olarak, katılımcıların %98,1'inin bu dili ana dilleri olarak görmeleri, %25'inin baskın bir Rus diline sahip olması ve %8'inin pratikte bu dili ana dilleri olarak görmeleri gerçeğinde açıkça ortaya çıkmaktadır. Kazakça konuşmayın. Pek çok soruya verilen yanıtlarda Rusça konuşan Kazaklar, Rusçanın gerçekçi olmayan bir şekilde kullanıldığını gösterdi. etnik dil ve istenilen şey dil davranışı. Böylece, neredeyse yarısı aile içinde çoğunlukla Kazakça iletişim kurduklarından emin oldular, ancak bu onların dil yeterlilikleriyle örtüşmüyor. Bu katılımcılar arasında etnik dilin yüksek derecede tercih edildiğini varsayabiliriz: genellikle evde insanlar istedikleri dili konuşurlar, çünkü aile dilinin seçimi bağımsız olarak düzenlenir ve sosyal kurallar ve normlar tarafından belirlenmez.

Katılımcıların Kazakça, Rusça ve iki dil konuşan iki Kazak'ın konuşmasına karşı duygusal tutumu hakkındaki soruya verdikleri yanıtlar da gösterge niteliğindedir. Eğer iki dil bilen kişiler her üç iletişim türü karşısında duygusal açıdan tarafsızsa, o zaman Rusça konuşan katılımcıların üçte biri, iki Kazak arasında Rusça yapılan bir konuşmadan rahatsız oluyor; bu onlar için mümkün olan tek konuşma. Neredeyse yarısı iki dilli konuşmalardan ve Kazakça iletişimden rahatsız; Dil, acı ve kıskançlık duygularını uyandırır. Başka bir deyişle, etnik dili konuşmayan öğrencilerin etnik dili kullanmada radikal oldukları ve memnuniyetsiz militan tutumlar sergiledikleri ortaya çıktı. Ve iki dili akıcı bir şekilde konuşabilen öğrencilerin, genel olarak Kazakçayı tercih ederek, Rus dilinin kullanımına karşı hoşgörülü oldukları ortaya çıktı (Dontsov, Stefanenko, Utalieva, 1997).

Bu çalışmada katılımcıların etnik kimliğin bir başka sembolik işaretine yüksek puan verdiklerini eklemekte fayda var: ortak tarihsel kader. Bu durumda, Kazak dilindeki yeterlilik ile şüphe götürmez bir bağlantı vardı: katılımcılar bu dili ne kadar az konuşursa, ortak tarihsel kader olarak gördükleri etno-farklılaştırıcı özellikler arasında o kadar önemliydi. Bu sonuçlar, araştırmacıların uzun zamandır belirttiği, etnik kültürlerin birleştiği modern koşullarda, etnik açıdan farklılaşan özelliklerin sayısındaki istikrarlı azalmanın yanı sıra, halkın birliğinin sembolü olarak ortak bir tarihsel kaderin rolünün arttığı gerçeğini doğrulamaktadır. . Bu, özellikle tarihi edebiyata olan ilgide kendini göstermektedir. Böylece yerli etnososyologlar 70'li yıllarda ortaya çıktı. en popüler olanı buldum edebi tür Gürcülerin ve Özbeklerin tarihi bir romanı vardır (Drobizheva, 1991). O yıllarda Ruslar için tarihi hafıza o kadar keskin bir şekilde güncellenmemişti, ancak önümüzdeki on yılda zaten kendi geçmişlerine yönelik bir ilgi dalgası onlara ulaştı ve V. Pikul'un tarihi romanları - başkalarının eksikliği nedeniyle - solungaçlara okundu. .

Etnik kimlik, yalnızca kişinin bir etnik toplulukla olan kimliğinin farkındalığı değil, aynı zamanda onun değerlendirilmesi, üye olmanın önemi, paylaşılan etnik duygular, yani. duygusal bileşeni. G.U.'nun haklı olarak belirttiği gibi. Soldatova, “Onur, gurur, kırgınlıklar, korkular etnik gruplar arası karşılaştırmanın en önemli kriterleridir. Bu duygular, bireyin sosyalleşme sürecinde oluşan, etnik toplulukla olan derin duygusal bağlara ve ona karşı ahlaki yükümlülüklere dayanmaktadır” (Soldatova, 1998. - S. 49).

Kişinin kendi etnik topluluğuna karşı tutumu etnik tutumlarda kendini gösterir. Olumlu tutumlar, bir etnik topluluğa mensubiyetten duyulan tatmini, o topluluğa ait olma arzusunu ve kendi halkının başarılarından gurur duymayı içerir. İngilizce literatürde “kabullenme” terimi genellikle olumlu tutumları karakterize etmek için kullanılır. Dolayısıyla bir kişinin Afrikalı Amerikalılar tarafından kendi grubunu kabul etmesi şu tür ifadeleri içerir: “Çevrem siyahlarla dolu olduğunda kendimi heyecanlı ve mutlu hissediyorum. Siyah olmanın bana güç verdiğine inanıyorum" (Phinney, 1990).

Rusya cumhuriyetlerinin isim halklarının temsilcilerinin (Tatarlar, Yakutlar, Tuvanlar) kendi etnik topluluklarıyla ilgili yaşadıkları duyguları incelerken, son on yılda hepsinin kendi gruplarını daha çekici olarak algılamaya başladıkları ortaya çıktı. . Yeni sosyal gerçeklikte bu halkların etnososyal statülerindeki artış, kendine saygı duygusundaki artışla ilişkilidir; bu da kişinin kendi halkına karşı artan gurur duygusu ve azalan utanç duygusuyla kendini gösterir (Soldatova, 1998) .

Bir kişinin kendi etnik topluluğuna yönelik olumsuz tutumların varlığı, kişinin etnik kökeninden duyduğu tatminsizliği, aşağılanma duygusunu ve hatta kendi etnik kimliğini inkar etmesini, bunu saklama arzusunu ve referans grubu olarak diğer grupları tercih etmesini içerir. Aynı çalışmada Soldatova, Rusya cumhuriyetlerinde yaşayan Rusların, etnik gruplarının çekiciliğinin azalmasıyla karakterize edildiğini tespit etti: “Son yıllarda, tarihi kaderleriyle ilgili birçok hayal kırıklığı yaşadılar. Kendi halkına karşı duyulan utanç duygusunun gurur duygusuna genel olarak hakim olması, Ruslar arasında dayanışmanın tersi olan etnik gruplarından yabancılaşma süreçlerinin arttığını yansıtıyor” (Soldatova, 1998. - s. 30-31).

Kişinin etnik topluluğuna ilişkin olumlu algısının kaybı, N.M. Lebedeva (1997a), SSCB'nin çöküşünden sonra ve yeni yabancı ülkelerde yaşayan Ruslar arasında: birçoğu etnik kökenle ilişkili olumsuz duygular yaşıyor - utanç, kızgınlık, ihlal, aşağılanma (Kazakistan'da yanıt verenlerin %6,3'ünden 71,4'e) % - Estonya'da).

Bibliyografik açıklama:

Nesterova I.A. Formasyon kültürel kimlik küreselleşme çağındaki kişilikler Elektronik kaynak] // Eğitim ansiklopedisi web sitesi

İÇİNDE modern dünya Küreselleşme süreçleri çok hızlı gelişiyor. Giderek artan bir şekilde kültürlerin iç içe geçmesi söz konusudur. güçlü etki kişilik gelişimi için.

Felsefede kimlik kavramı

Bu ders çalışmasının temel kavramı hiç şüphesiz kimlik kategorisidir. "Kimlik" teriminin kendisi, sosyolojiden tarihe, pedagojiden edebiyat eleştirisine kadar hem politik hem de teorik çeşitli bilimsel söylemlerde popülerdir. Bu kavramın akut geçerliliği, Rusya'nın şu anda karşı karşıya olduğu ahlaki ve tarihi zorluklarla doğrulanmaktadır.

Felsefi Sözlük kimlik kavramının şu tanımını verir:

Kimlik- Bir şeyin kendi değişkenliğinin tutarlılığı ve sürekliliği içinde kendisiyle korelasyonu ve bu kapasitede düşünülebilir olması. “Mükemmellikte kavranan uygunluk kimliktir.

İngilizceden kimlik şu şekilde çevrilir: 1. kimlik. 2. tanıma, tanımlama. 3. özdeşleşme (önemli bir başkasıyla). "Özdeş" kelimesinin İngilizce'den çevirisi: 1. özdeş; 2. aynı (aynı konu hakkında). Almanca'dan çeviri: die Identitat aynı zamanda kimlik anlamına da gelir.

Felsefi söylemde “kimlik” kavramının anlaşılmasına ilişkin tüm süreç boyunca, varlığın temel özelliği olarak kabul edilen “kimlik sorunu” ile bir ilişki söz konusudur.

"Kimlik" kavramının evrimi

Klasik felsefe çerçevesinde kimlik sorununun gelişimi bu tür kişiler tarafından gerçekleştirilmiştir. antik filozoflar Parmenides, Platon, Aristoteles, Plotinus, Neoplatonistler gibi. Bu sorun ortaçağ felsefesinde de göz ardı edilmemiştir. Böylece Kutsal Augustine, Thomas Aquinas ve Cusa'lı Nicholas onu inceledi. Ayrıca klasik Alman felsefesinin I. Kant, I.G. gibi temsilcileri tarafından da kimlik sorunu göz ardı edilmemiştir. Fichte, F.W.J. Schelling, G.W.F. Hegel. Klasik olmayan felsefede kimlik sorunu insan hayatı ve varoluşuyla ilişkilendirilir. Klasik olmayan sonrası gelenekte kimlik sorunu reddedilir. Böylece T. Adorno, J. Deleuze, J. Derrida'nın eserlerinde “ötekilik”, “farklılık” ve “çokluk” yerini buluyor.

Felsefi söylemde “kimlik” dikkate alınır farklı yaklaşımlar ve yorumlar. Tam olarak bireysel kimlik olgusunun ilişkili olduğu gerçeğine dayanmaktadır. çeşitli partiler tarafından bireyin yaşamında kavramsal bir aygıt oluşur. Somatik düzeyde kimlik, mekansal bir yapının zaman içinde sürekli olarak var olmasına dayanmaktadır. Buradan yola çıkarak kimliğin fiziksel kabuk yani fiziksel kabuk anlamına geldiğini vurguluyoruz. "Beden" belirli bir kişinin kimliğinin belirlenmesi için önemli ancak mutlak bir koşul değildir.

“Kimlik” kavramının zihinsel yönüne dönecek olursak, “tutarlı bir bireyleşme duygusu” olarak kimlik, kişinin kendisi olduğu, hafızaya sahip olduğu, yansıtıcı bilince sahip olduğu ve farkındalık yeteneğine sahip olduğu duygusudur. başkaları onu görüyor. Açık sosyal seviye Kimlik belirli sosyokültürel koşullar tarafından belirlenir.

Kimlik kavramının felsefi kategorisi evrensellik ile karakterize edilir. Başka bir deyişle kimlik, bilişin dar özne sınırlarına bağlı değildir ve bilişsel ilişkiler alanıyla sınırlı değildir, kültürel anlamlar ve sosyal pratikler dünyasına dokunmuştur.

Yani A.A. Legchilin şöyle yazıyor: "Kimlik olgusu aslında o kadar hareketli ve tarihsel ki, sıklıkla şu veya bu sosyo-kültürel olguyla ilişkili olarak belirli bir işaretleyici olduğunu iddia ediyor."

Kimlik kavramını ilk kez S. Freud'un eserlerinde kullanmaya başladığı sanılmaktadır; eserlerinde bu terimin farklı anlamlarda kullanımına rastlamak mümkündür.

Yirminci yüzyılın ikinci yarısından itibaren “kimlik” kavramının anlaşılması sorunu felsefi ve bilimsel disiplinlerin ötesine geçmiştir. Böylece, Amerikalı psikolog Erik Homburger Erikson, sosyolojik, psikolojik ve felsefi araştırmaları kullanarak bireyler, gruplar, kültür ve bir bütün olarak toplumla ilgili olarak kimlik sorununa bir yaklaşım formüle etmenin mümkün olduğu disiplinlerarası bir yaklaşım önerdi. etkileşim halinde.

Rus felsefi düşüncesinde kimlik sorununun incelenmesi geniş bir iz bıraktı. Ve bu, yerli araştırmacılar için kimlik meselesiyle ilgili konuların nispeten yeni olmasına rağmen. Bunun nedeni, Rus felsefesinde “kendi kaderini tayin etme” ve “kendini bilme” kavramlarının “kimlik” olgusunu ifade etmek için kullanılmış olmasıdır.

Yerli bilim adamı V.A. Yadov, kimliğin belirli bir durum olarak anlaşılması ve kimliğin belirli bir duruma yol açan bir süreç olarak tanımlanması olarak kimliğe dair farklı bakış açılarını farklılaştırıyor. V.A. Yadov, sosyal kimliği, "bireylerin grup kimlikleri, yani nispeten farklı topluluklardan oluşan bir sosyal grup alanında bireylerin "biz" ve "kendilerinin değil" olarak kendi kaderini tayin etmesi olarak konumlandırıyor.

Modern toplumda bireysel kimlik sorunu ciddidir. Bu ihtiyaç, her insanın hayatında ancak diğer insanlardan oluşan bir toplulukta elde edebileceği belli bir düzene ihtiyaç duymasıyla haklı çıkar. Bu amaçla kişi, belirli bir toplulukta hakim olan bilinç unsurlarını, zevkleri, alışkanlıkları, normları, değerleri ve çevresindeki insanlar tarafından benimsenen diğer iletişim araçlarını kabul etmekle yükümlüdür. Belirli bir grubun kendine özgü kültürel ve sosyal yaşam koşullarına uyum sağlayan kişi, yaşamına düzenli bir karakter kazandırdığı gibi, belirli bir kültürün parçası haline gelir. Buradan “kültürel kimlik” diye bir kavramı formüle edebiliriz. T.G.'ye göre “kültürel kimlik” kavramının özü. Grushevitskaya "kişinin kendisini belirli bir toplumda kabul edilen kültürel özellikler açısından anlaması, kendini bu toplumun kültürel kalıplarıyla tanımlaması yatıyor."

Kültürel kimlik, çeşitli kolektif bağlantılardan oluşan bir sisteme gömülü olan bireyin eylemlerini ve yargılarını belirler. Onun dünya resmi, çeşitli sembolik sistemlere (dillere) yansıyan değerler, fikirler, hiyerarşiler, normlar ve yasaklardan oluşan “Ben” kavramı, “Kendi”, “Öteki” ve “Uzaylı” hakkındaki fikirler temelinde oluşturulmuştur. ). Listelenen kategoriler sosyoloji, psikoloji, siyaset bilimi, felsefe, dilbilim, sanat tarihi ve insani bilginin geleneksel terminolojisini bütünleştiren kültürel çalışmalar bağlamında eşit derecede tartışılmaktadır.

I.A.'ya göre. Akimova, “Kültürel kimlik, kural olarak, kişinin bilinçli olarak kabulü olarak anlaşılmaktadır. kültürel normlar kişinin kendisini tanımladığı kültürel topluluğun kuralları, davranış ve düşünce standartları, gelenekleri, değerleri ve dili. Kendini belirli kültürel gruplarla özdeşleştirmek, bireye yaşamını daha anlaşılır, düzenli ve öngörülebilir kılma fırsatı verir."

M.E.'ye göre. Popov'a göre, "kültürel kimlik" kavramının temeli, "bir ulusun üyelerinin ortak bir tarihsel geçmiş boyunca geliştirilen ortak değerleri paylaşması gerektiği" anlayışında yatmaktadır. Bu, özdeşleşme kavramına yol açmaktadır: Bir kişi kendisini bir kimlikle özdeşleştirir. Büyük bir grup insan, bireysel kaderini kaderiyle ayrılmaz bir bütünlük içinde algılar."

Bu tanımda başlangıçta yer alan demokratik potansiyeli vurgulamak önemlidir: Kişi, ırkı veya dini ne olursa olsun, ancak iradenin özgürce ifade edilmesi sonucunda bir milletin üyesi olabilir.

Modern dünyada kültürel kimlik

Günümüzde kültürel kimliğin oluşumu, kültürel alanda küreselleşmenin önemli faktörlerinden biri olan modern bilgi ve iletişim teknolojilerinden büyük ölçüde etkilenmektedir.

Kanaatimizce kültürel kimliğin en net tanımı M.M. Predovskaya. Ona göre, “Kültürel kimlik, anlamlı yollarla Bilgiyi, inançları, değerleri, davranış normlarını ve günlük yaşam tarzlarını yaratan ve ileten gruplara resmi veya gayri resmi üyelikten kaynaklanan bireyin kendini tanımlaması."

Modern bilimde kültürel kimlik, toplum ile kişi arasında manevi bağların kurulması, belirli bir kültüre ait olma duygusu, onun değerlerinin kabulü, hatta kişinin yaşamının bir kültürün sahip olduğu fikirler temelinde düzenlenmesi olarak görülmektedir. kişinin sosyokültürel alandaki yerini belirlemesine ve kendisini çevreleyen dünyada özgürce gezinmesine olanak tanır.

“Kültürel kimlik” kavramı hiyerarşik olmayan bir yapıya sahiptir; değişkendir: her özel durumda kültürel kimlik parçalı bir görünüm sergiler.

Çok yönlü bir olgu olarak kültürel kimlik, dünya çapında bilim adamlarının üzerinde durduğu önemli bir felsefi konu olmaya devam etmektedir. Kültürel kimliğin temel özelliklerinin farkındalığı, felsefenin yeni ve ilerici bir yönde gelişmesine yardımcı olacaktır.

Modern gerçeklikte bir olgu olarak küreselleşme

Modern dünyada küreselleşme sürecini geliştirmeye yönelik birçok süreç yaşanıyor. Büyük ölçekli bir bilim olarak felsefe, dikkatini küreselleşme çerçevesindeki süreçlere ve sorunlara yoğunlaştırmaktan başka bir şey yapamaz.

Küreselleşme süreci 12.-13. yüzyıllarda başladı. Batı Avrupa'da pazar ilişkilerinin gelişme çağında. Ülkeler arasındaki ticaretin gelişmesini ve buna bağlı olarak kültürlerin iç içe geçmesini sağlayan, kapitalist topluma doğru atılan ilk adımlardı. Yirminci yüzyılın başlarına kadar küreselleşme süreci giderek ama yavaş yavaş gelişti. 20. yüzyılın ilk onyıllarında Birinci Dünya Savaşı bile küreselleşme süreçlerini engelleyememiştir. dünya savaşı ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra küreselleşmenin gelişimi her on yılda bir ivme kazanmaya başladı.

1989'daki dünya tarihi dönüşü, küreselleşmenin evriminde önemli bir aşama haline geldi. Bunun temel nedeni, 1989 yılına kadar iki dünya rejiminin varlığının, küreselleşme sürecini belirli pratik sınırlarla sınırlı tutmasıdır. Küreselleşmenin dikkatle seçilmiş her unsuru, bu rejimlerin sisteminden ancak olağanüstü çabalarla çıkabildi.

Zaten 1995 yılında 75 GATT katılımcısı Dünya Ticaret Örgütü'nü (WTO) kurdu ve ardından giderek daha fazla devleti bünyesine katarak genişlemeye devam eden Avrupa Birliği kuruldu.

Şu anda, küreselleşmenin açık bir göstergesi, P.N.'nin belirttiği gerçek olarak adlandırılabilir. Khmilev. Batılı ülkelere ait en önemli küresel yapı, uyduları, kıtalararası kabloları ve bilgisayarları birleştiren ve tüm ülkeleri birbirine bağlayan ve bilginin neredeyse anında dünyanın herhangi bir yerine çeşitli şekillerde iletilmesine olanak tanıyan uluslararası telekomünikasyon sistemidir. Tüm uluslararası telekomünikasyon ağı iki, üç büyük Batılı şirket tarafından kontrol ediliyor."

Küreselleşmenin sosyo-felsefi çalışmasının en önemli ve aynı zamanda en karmaşık sorunlarından biri, bir makinenin dişlileri gibi olan işlevsel ve işlevsel olmayan unsur ve yönlerinin sürekli etkileşimidir. Küresel süreçler küresel karakterlerini ne kadar çok fark ederlerse, faaliyetlerinde işlevsel özelliklerini o kadar açık bir şekilde ortaya koyarlar.

İÇİNDE çağdaş felsefe Küreselleşmenin geri dönülemez ve geri dönülemez olduğu yönünde pek çok yaklaşım ve yorum bulunmaktadır. en önemli fenomen insanlık tarihinde.

Küreselleşmeye gösterilen büyük ilgiye rağmen felsefede tek bir algı yoktur. bu fenomen. Modern felsefede bu olguya ilişkin çeşitli karşıt görüşler vardır. Dolayısıyla bazı bilim adamlarına göre küreselleşme, bireyler, sosyal gruplar, halklar, ülkeler ve tüm bölgeler gibi tarihsel sürecin tüm öznelerinin özgün veya bireysel varlığının onaylanmasına yönelik fırsatları artırmayı amaçlayan bir olgudur. Diğer bilim adamları ve filozoflar küreselleşmeyi, tek tek ülkelerin kültürünü ve kimliğini yok edebilecek son derece olumsuz bir olgu olarak algılıyorlar. Ayrıca onlara göre küreselleşme, sözde “kök kaybı”nı kışkırtan, modern devletlerin tipleştirilmesine ve kalıplaşmış kültürel gelişimine neden olan bir süreçtir.

Küresellik küreseldir çünkü direnmez, yakalar ve kucaklar. İçinde bir çatışma varsa, o zaman tarihseldir (önceki gelişmeye göre), yani. mekânsal değil zamansaldır. Ancak burada bir sorun olduğu kuşkusuzdur. Bu yakalamayı veya kucaklaşmayı nasıl anlamamız gerektiğidir. Bazılarına göre küreselleşme, tüm dünyayı kesintiler veya yerel "kristalleşmeler" olmadan eşit şekilde saran izotropik bir bilgi teknolojisi süreci gibi görünüyor.

Bilimde “küreselleşme” teriminin anlaşılmasından bahsederken, A.A.'ya göre şunu belirtiyoruz. Belik'e göre "küreselleşme" kavramı "belirsiz" ve "tanımlanmamış" bir içeriğe sahip. Bu çok önemli ve sık sık anılması ve kullanılması "ülkeler, bölgeler ve kültür türleri arasında meydana gelen bütünleştirici süreçlerin yeni bir aşamasını gösteriyor."

I.V.'nin bize sunduğu küreselleşme kavramının yorumunu göz ardı edemeyiz. Novikova. Bu olgunun tüm yönlerini en geniş şekilde ortaya koyan, küreselleşmenin çok kapsamlı ve anlaşılır bir tanımını formüle ediyor. Yani ona göre: “Küreselleşme, dünya çapında ekonomik, politik ve kültürel bütünleşme ve birleşme sürecidir. Küreselleşme, son zamanlarda bir bütün olarak anlaşılan, dünya ekonomisini içine çekme sürecidir. ulusal ekonomiler uluslararası işbölümü, ekonomik ve politik ilişkiler sistemi ile dünya pazarına ve ekonomilerinin ulusötesileşme ve bölgeselleşme temelinde yakın iç içe geçmesine bağlı."

Jacques Derrida'nın felsefesi çerçevesinde küreselleşmeye yaklaşım oldukça ilginç ve kapsamlıdır. Ona göre filozofun görevi, anlamak ve açıklamaktır. karmaşık süreç ele aldığımız ve onu tanımladığımız küreselleşme modern yetenekler ve gelecekteki sonuçları. Kamu görevi Filozof ciddi analiz yapar ve belirli sorunların açık tartışmasını yapar. Filozof, “Küreselleşme. Dünya. Kozmopolitanizm” başlıklı makalesinde Hegel'in filozoflara çağrısını şöyle hatırlatıyor: “Hegel, kendi döneminin filozoflarına her gün gazete okumanın gerekliliğini hatırlatmakta haklıydı. Bugün de aynı sorumluluk üzerimize düşüyor ve bizi zorluyor. Gazetelerin nasıl yapıldığını ve bunları kimin yaptığını, günlük, haftalık ve televizyon haberlerini anlamak için bunlara farklı bir perspektiften bakmamız gerekiyor: hem haber ajansları açısından hem de editör açısından." Genel olarak küreselleşme hem olumlu hem de olumsuz unsurları bünyesinde barındırmaktadır. Yani L.A. dahil bir dizi bilim adamına göre. Korobeinikov, küreselleşmenin medeniyetin gelişiminde yeni bir aşamaya atılan bir adım olduğuna inanıyorlar. Ayrıca küreselleşme, medeniyetin sosyo-ekonomik ve kültürel oluşumu dengesinin düzenleyicisi olarak da adlandırılabilir. Ancak küreselleşmenin olumsuz tarafı, insan toplumunun yok olmasına yol açan maddi prensibin hızla ortaya çıkması olarak düşünülebilir.

Modern dünyada küreselleşme bağlamında bireyin kültürel kimliği

Kültür ve kişilik, yalnızca "varlık" çerçevesinde değil, aynı zamanda modern bilimde yer alan en son felsefi kavramlar çerçevesinde de birbiriyle yakından bağlantılıdır. Birçok araştırmacı bu kavramların modern felsefedeki etkileşimine dikkat etmektedir. E.A. Orlova, “Kültürel Antropoloji” kitabında şöyle yazıyor: “Günümüzde “kültür ve kişilik”in yönü, aşağıdaki gibi konuların karşılaştırmalı kültürel çalışmalarına odaklanmaktadır:

1. sosyal-yapısal ve aynı zamanda değere dayalı, istikrarlı kültür unsurları ile basmakalıp, modal sosyalleşme kalıpları, özellikle birincil (çocukluk deneyimi) arasındaki ilişki;
2. sosyalleşmenin kültürel stereotipleri ile davranış ve sosyal etkileşimde ortaya çıkan kişiliğin temel yapısı olan modal özellikleri arasındaki ilişki;
3. Temel kişilik özellikleri ile sosyal gerçekleşme arasındaki bağlantı gerekli işlevler sosyokültürel rollerin içeriğiyle, kültürün projektif yönleriyle;
4. temel kişilik özellikleri ve kültürel kalıplar ile sosyal olarak kabul edilebilir normlardan (herhangi bir yorumda) davranışsal sapmalar ve zihinsel bozukluklar arasındaki ilişki.

Kişisel kimlik teorisi, yirminci yüzyılın 70'li yıllarında insan biliminin çeşitli alanlarında, kişisel seçim sorununun ağırlaşması ve yaşam alanının tüm alanlarında kişisel sorumluluk önlemleriyle bağlantılı olarak yaygın şekilde geliştirilmeye başlar.

N.A. Evgenieva, bir kişinin kültürel kimliği kavramını çok açık bir şekilde tanımlıyor. Şöyle yazıyor: "Çalışmamızda bireyin kültürel kimliği farkındalık ve farkındalık olarak tanımlanıyor. duygusal kabul Uygulanan kültürel olarak spesifik davranış modellerinde ortaya çıkan, kendi yerel kültürünün normları, değerleri ve kalıplarıyla kendini tanımlama temelinde kişisel bütünlüğü ve kesinliği olan bir kişi."

Bu ifadeye dayanarak, "kişisel kültürel kimlik" kavramının bir bütün olarak toplum kültüründen ve belirli bir toplumun kültüründen ayrı olarak var olamayacağını belirtiyoruz. Ancak günümüzde küreselleşmenin bir unsuru olan kültürlerin kaynaşması ve iç içe geçmesi yönünde belirgin bir eğilim söz konusudur.

Küreselleşmenin gelişimi

Kültürün küreselleşmesinin en önemli sonucu kimliklerin yeniden yapılanmasıdır. A. Appadurai, küreselleşmeyi, beş kültürel-sembolik mekan akışına bölünerek "küresel bir kültürel akışın" oluştuğu "yersizyurtsuzlaşma - sosyal süreçlerin fiziksel mekanla bağlantısının kaybı" olarak görüyor. Bilim adamı bu "uzay akışları" arasında şunları sayıyor:

• turistlerin, göçmenlerin, mültecilerin, göçmen işçilerin akışının oluşturduğu etnomekan;
• çeşitli teknolojilerin oluşturduğu teknouzay;
• sermaye akışını temsil eden finansal alan; bir görüntü akışı olan medya alanı;
• ideospace bir ideologemler akışıdır.

Belçika örneğini kullanarak küreselleşmenin kültürel kimlik üzerindeki etkisi sorununu ele alalım. Belçika'da, bu ülkenin iki yeni ülkeye (Flanders ve Wallonia) bölünmesine yol açabilecek kritik bir siyasi durum gelişti. Belçika etnik çatışması, temelinde ortaya çıkan bir Duvarlar-Flaman çatışmasıdır. dil faktörü 19. yüzyılın ortalarında.

Bu nedenle, bu çatışmanın kısa bir tanımını vererek, öncelikle Belçika devleti topraklarında iki büyük etnik grubun bir arada yaşadığına dikkat etmek gerekir: Hollandaca konuşan Flamanlar ve Fransızca konuşan Valonlar. Valonlar toplam nüfusu 4 milyon 100 bin kişilik bir etnik gruptur. Flamanlar, Germen dil grubuna ait, Franklar, Saksonlar ve Frizyalıların torunları olan bir halktır. Toplam sayı 7 milyon 230 bin.

Belçika'da dil çatışması

Belçika'nın bölünmesi coğrafi alanlar ve dilsel toplulukların varlığı, coğrafi ve kültürel ayrımların sınırlarının örtüşmeyebileceği gerçeğiyle açıklanmaktadır. Flanders'ın coğrafi bölgesinde yer alan metropol alanı (Brüksel), resmi olarak iki dilli (Fransızca ve Hollandaca) kabul edilir, ancak uzun vadeli bir "Fransızlaştırma" dil politikasının bir sonucu olarak, aslında Fransızca konuşulan bir yerleşim bölgesi haline gelmiştir. Nüfusun yüzde 80'inden fazlası Fransızca konuşuyor. Alman dili topluluğu Valon coğrafi bölgesinin bir parçasıdır.

Flaman-Valon çatışması sorunu birçok Avrupalı ​​​​bilim adamı tarafından incelenmiştir. Ek olarak, yalnızca Wallonia'ya odaklanan ancak daha açıklayıcı olan çok sayıda büyük ölçekli çalışma vardır. araştırma karakteri. Örneğin F. Desstatt'ın ampirik materyalin önemli bir sentezi olan “Valon Kimliği” adlı çalışması. Çalışmada bölgenin kurumsal gelişimine ilişkin bazı değerlendirmeler, neden-sonuç ilişkilerinin açıklaması yer alıyor. bölgesel süreçler Valonya.

Belçika ihtilafının özellikleri

Bu çatışma Wallona'nın kültürel kimliğini bastırma girişimini içeriyor. Duruma bu açıdan bakıldığında, Belçika'da karmaşık ve çok yönlü bir kimlik krizinin olduğu, bunun karakteristik özelliğinin de ulusal-kültürel kimlik ve ulusal öz-farkındalık sorunlarının ağırlaşması olduğu açıkça ortaya çıkıyor.

Ayrıca, genişleyen küreselleşmenin modern koşullarında, Belçika'yı ilgilendiren sorunların dünya topluluğu içindeki önemini giderek kaybettiğini de belirtmek gerekir.

Modern Koşullarda Kültürel Kimlik Oluşumunun Sorunları

Koşullarda aktif büyüme küreselleşme, küreselleşme süreçlerinin insan yaşamının tüm alanlarına nüfuz etmesi bağlamında kültürel kimlik, bireyin yalnızca belirli bir toplumda değil, aynı zamanda bir bütün olarak dünyada kendi kaderini tayin etmesine olanak tanıyan bir işaretleyici rolü oynar. Ancak milletler ve kültürler arasındaki farklılıkların yumuşaması, bilgi ve geleneklerin iç içe geçmesi bireyin kültürel kimliğine engel teşkil etmektedir. Küreselleşme, ulusları kişiliksizleştirmeye ve özellikleri tanımlamadan tek bir toplum yaratmaya çalışıyor. Tam olarak bu önemli konu modern toplumda.

Elbette unutmamak gerekir ki, 18. yüzyıldan başlayarak o dönemde milleti birleştirmenin en başarılı aracı kültürel kimlikti. Aynı zamanda N.N. Ponarina, "küreselleşmenin dinamikleri ve karmaşıklığının, bu kimlik biçiminin sonsuza kadar sürdürülemeyeceğini" vurguluyor.

Küreselleşme süreci, ulus devletlerin kimliklerinin ayrıcalıklılığını koruma yeteneklerinin yanı sıra, küresel pazarda ekonomilerini bağımsız olarak yönetme yeteneklerini de tehdit ediyor. Örneğin, çok etnik gruptan oluşan toplumların ve küresel halk hareketlerinin karmaşıklıkları ve gerilimleri (tüm modern ulus devletlerin değişmez bir özelliği), yirmi birinci yüzyıl uluslarına tutarlı ve anlaşılır bir kimlik verme konusunda zorluklar yaratmaktadır.

Küreselleşme bağlamında kültürel kimliğin gelişimine yönelik tahmin

Günümüzde kültürel kimlik sorunu yalnızca küreselleşme bağlamında kırılgan durumdaki “çevre” ülkeler için değil, aynı zamanda dünyanın önde gelen güçleri için de geçerlidir.

Ders çalışmasında belirtilen bir dizi eğilime dayanarak, kültürel sınırların daha da yumuşatılmasının ve geleneklerin iç içe geçmesinin, modern toplumun karakteristik küreselleşme eğilimlerinin zemininde gerçekleşeceği konusunda nesnel bir sonuç çıkarabiliriz. Bununla birlikte, ülkelerin Avrupa Birliği gibi büyük örgütler halinde hızlı bir şekilde birleşmesi, küçük uluslar arasında giderek artan bir hoşnutsuzluğa yol açtı ve bu uluslar, Avrupa'nın birleşmesi zemininde sonunda kültürel kimliklerini kaybedebilirler. Gelecekte bu durum ya Avrupa'nın küçük devletlere bölünmesine (örneğin Katalonya) yol açacak ya da küreselleşme süreçleri kültürel kimliğin tamamen kaybolmasına ve yeni bir pan-Avrupa kültürel geleneğinin yaratılmasına neden olacak. Rusya küresel geleneklere uyum sağlayarak dünya topluluğuna katılamayacak çünkü Ulusal kültürün özgün yanı çok güçlüdür. Aynı şeyi Asya ülkeleri için de öngörmek mümkün. Özgün kültürleri, yabancı geleneklerin nüfuz etmesine izin vermez ve bu sayede, örneğin Japonya gibi ülkeler, ulusal fikirlerini, öncelikle kültür alanında, baskın değer yönelimleri sisteminde korumayı başarırlar. Ancak küreselleşme bağlamında Asya'da geleneklerin iç içe geçmesi mümkün hale geldi.

Küreselleşme bağlamında bir kişinin kültürel kimliğinin belirlenen temellerine dayanarak, duyarsızlaşma ve teknolojik ilerleme geliştikçe, bireyin temel kökenlere ve kültürel geleneklere dönme arzusunun da güçlenmesi ihtimali artmaktadır.

Genel olarak modern dünyada kültürel kimlik, etnik kültür çeşitliliğinin varlığıyla ilişkili bir sorundur. entegrasyon süreçleri tek bir dünya pazarının ortaya çıkması, malların, sermayenin serbest dolaşımı ve bilginin yayılması koşullarında. Küreselleşme süreci karmaşıktır ve kültürlerin iç içe geçmesi konusunda çok yetkin bir yaklaşım gerektirir. Her milletin zihniyetini dikkate almak gerekir. Zaten bu, Avrasya'nın batı ve doğu, kuzey ve güney bölgelerinin farklı ulusal kültürleri, Hıristiyanlık, İslam ve diğer dini inançların koşullarında yetişen insanların hoşgörüyü, karşılıklı anlayışını gerektiriyor. Bu tür özelliklerin göz ardı edilmesi, dünyada artan gerilim ve yeni çatışmaların gelişmesiyle doludur. Ayrıca küçük ulusların ekonomi ve siyaset alanındaki çıkarlarının, kültürel çıkarlarının, ideolojik, değer tercihlerinin ve gelecekteki önceliklerinin göz ardı edilmesi, tüm dünya ekonomisinin potansiyelinin zayıflamasına yol açabilir.

Modern koşullarda herhangi bir kişi, kendisini küreselleşmiş dünyanın mekanlarıyla, temel parametrelerine göre dünya resmindeki bir değişiklikle ilişkilendirmeye zorlanır. Modern insanın toplumsal kimlik imgeleri de buna bağlı olarak değişiyor.

Küreselleşme çalışmalarında kültürel kimlik önemli bir yer tutmaktadır. Kişisel kültürel kimlik, dünyanın her yerindeki bilim adamlarının üzerinde kafa yorduğu önemli bir felsefi sorun olmaya devam ediyor. Kültürel kimliğin temel özelliklerinin farkındalığı, felsefenin yeni ve ilerici bir yönde gelişmesine yardımcı olacaktır.

Örnek olarak, çok kültürlü bir ülke olarak Belçika'nın gelişiminde zaten büyük rol oynayan Flaman-Valon çatışmasını inceledik. Bu çatışma, olumsuz yönlerinin yanı sıra olumlu bir role de sahiptir: Küreselleşme bağlamında geleneklerde belirgin bir yumuşama yoktur ve bireyin kültürel kimliğinin oluşması için yer kalır. Ancak küreselleşme süreçlerinin hızlı ve çoğunlukla geri döndürülemez olduğu gerçeğine dayanarak bu çatışma dünya toplumunun gelişimi çerçevesinde alaka düzeyini giderek kaybediyor.

Dünyada şu anda işleyen dönüşüm süreçleri aksıyor geleneksel formlar Kimlikler sorgulanıyor öznel duyguönceki gelenek çerçevesinde oluşan öz kimlik.

Edebiyat

1. Shukhno I.V. Çok ırklı bir toplumun sağlamlaştırılmasında kimliğin rolü // Avrasya'da sosyal entegrasyon ve etnokültürlerin gelişimi. 2015 s. 25-28
2. Zimina A.I. Modern insani araştırmalarda kimlik: inşaat sorunları // Profesyonel iletişim: güncel sorunlar Dilbilim ve Metodoloji No. 8, 2015 s. 40-51
3. Smirnova O.B. Yerli ve yabancı psikolojide ekonomik kişisel kimlik olgusu // [Elektronik kaynak] Erişim modu: http://econf.rae.ru/pdf/2014/01/3091.pdf
4. Yadov, V. A. Bir kişinin sosyal kimliğinin oluşumu için sosyal ve sosyo-psikolojik mekanizmalar // Öz-bilinç psikolojisi: bir ders kitabı. – Samara: BAKHRAH – M., 2003. – S. 597.
5. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Temel bilgiler kültürlerarası iletişim– M.: Birlik, 2005
6. Akimova Irina Aleksandrovna Modern çağda kültürel kimliğin oluşumunun bazı sorunları üzerine // Sosyal gelişimin teorisi ve uygulaması No. 6, 2012. – s. 156-159
7. Popov M.E., Avksentyev V.A. Ulusal ve bölgesel güvenlik bağlamında Rus kimliğinin dönüşümü // Rusya'nın ulusal kimliği ve demografik kriz: II Tüm Rusya konferansının materyalleri. - M.: Bilimsel uzman, 2008. – s. 358-366
8. Predovskaya M. M. Kültürel kimliğin değiştirilmesi ve dönüşümü: Felsefi bilimler adayının tezi - St. Petersburg, 2009
9. Novikova I.V. Küreselleşme, devlet ve pazar: geçmişe dönük ve etkileşim perspektifi. Mn.: Akademisyen eski. Cumhurbaşkanlığı altında Beyaz Rusya, 2009
10. Derrida, J. Küreselleşme. Dünya. Kozmopolitizm. Başına. fr. D. A. Olshansky // "Kozmopolis". – 2004. – Sayı 2 (8). – S.125–140.
11. Orlova E.A. Kültürel antropoloji - M.: Akademik Proje, 2004.
12. Ponarina N.N. Küreselleşme: kültürel kimlik üzerindeki etki sorunu // Toplum, felsefe, tarih ve kültür. – 2011. – Sayı 3-4

(stereotipin genel duygusal yöneliminin işaretinin ve büyüklüğünün belirlenmesi). 1

Böylece, etkileşimli Bu husus, çeşitli etnokültürel grupların gruplar arası etkileşim sisteminde ortaya çıkar. Grup üyelerinin birbirlerinden farklılıklarını anladıkları durumda kültürel özellikleri bir işaretleyici görevi görmektedir. Bu nedenle etnik köken, gruplar arası etkileşimden kaynaklanır, sembolik bir yapıya sahiptir ve sıklıkla siyasi bağlam tarafından kışkırtılır. Bireysel düzeyde özel bir rol oynar. "BEN"- grup düzeyinde “Biz” imajına dönüşen kavram (referans etnik gruba öznel atama). Etnik köken aynı zamanda bireyin sosyalleşmesinin gerçekleştiği kültürel ve sembolik bir ortamdır. 2

60-70'lerde güçleniyor. Amerikan toplumunun etnik köken temelinde parçalanması, etnolojinin etnik dayanışma ve etnik gruplar arası etkileşimin doğası sorununu gündeme getirmesine neden oldu. Analizinin derin bir siyasi bağlamı vardı ve ülkedeki ulusal (sivil, siyasi) birlik ve uyumu koruma görevini yerine getiriyordu. Bu sorunun formülasyonu metodolojik yeniliklere yol açtı. Amerikan etnolojisini inceleyen uzmanların bakış açısından 60'lı yıllara kadar. içindeki lider pozisyon T. Parsons'ın yönettiği yön tarafından işgal edildi sosyal entegrasyon, Entegrasyon süreçlerinin ve sosyal sistemlerin “dengesinin” incelenmesine odaklandı. Parçalanma analizi

^oldatova G.U. Etnik gruplar arası gerilimin psikolojisi. M.: Smysl, 1998.P.70-71. Sikevich Z.V. Ulusal ilişkilerin sosyolojisi ve psikolojisi. St.Petersburg, 1999.S. 18-20.

Süreçler, sistem-işlevsel analiz ilkeleriyle birleştirildiğinde “güçler çatışması teorisini” popüler hale getirdi. 1

Bu yön P.L.'nin çalışmalarında açıkça ortaya çıktı. Van den Berghe. Weber'in ideal tip yapısını kullanarak, etnik gruplar arası ilişkileri iki ideal tip açısından inceliyor. ataerkil Ve rekabetçi. Ataerkil etnik gruplar arası ilişkiler türü, daha gelişmiş (endüstriyel ve kültürel olarak) bir etnik grubun daha az gelişmiş ("olgunlaşmamış", "ilkel") olana göre egemenlik sisteminde ortaya çıkar. Hakim grup, hakim konumunu “aydınlanmış despotizm” ideolojisine dayanarak meşrulaştırıyor. Paternalist ilişkiler sistemi zamanla alt grupta aşağılık kompleksinin ve etnik nihilizmin gelişmesine yol açabilir.

Etnik (ırksal) ya da klan bağlarına göre değil, etnik (ırksal) bağlara göre seçilim ile karakterize edilen modern kentleşmiş toplumlarda rekabetçi türde etnik gruplar arası ilişkiler gelişir. mesleki nitelikler. Sosyal gruplar arasındaki mesafe azalıyor ve dolayısıyla baskın grup, statüsünü korumak için etnik farklılıklara güveniyor. Paternalist sistem, ast bir etnik gruba yönelik vesayet tarzı bir tutumla karakterize edilir; rekabetçi bir sistemde “saldırgan”, “sağlanan yardımı unutan bir rakip”, “nankör” vb. olarak görülür. Rekabetçi bir sistemdeki bu konuma tepki olarak, alt grup etnik çatışmaların alevlenmesiyle karşı karşıya kalır.

Tabolina T.V. Modern Amerikan biliminde etnik konular. M, 1985. S.73.

öz farkındalık, siyasi faaliyeti artıyor (mitingler, protesto yürüyüşleri vb.). 1

P.L. Van den Berghe etnik gruplar arası ilişkilerin doğasını ekonomi, sosyal ve sosyal alanlardaki daha temel değişikliklerle ilişkilendiriyor. siyasi alanlar. Aynı zamanda ilişkilerin dinamiklerini takip etmek için katı bir şekilde işlevselci metodolojiden uzaklaşmaya ve R. Dahrendorf ve L. Coser'in çalışmalarına atıfta bulunarak çatışma teorisini kullanmaya zorlanıyor. 2 Vardığı sonuçlar, geniş ampirik materyalin incelenmesine ve bunların öncelikle baskın ve tabi etnik gruplar arasındaki ilişkiler çerçevesinde yorumlanmasına dayanıyordu. Bu yaklaşımın daha sonraki etnik gruplar arası ilişki modellerinin yaratılmasında büyük etkisi oldu.

Bir başka ünlü Amerikalı etnolog R. Schermerhord da çatışma teorisinin konumuna güveniyor. Onun etnik gruplar arası ilişkiler kavramı, merkezkaç ve merkezcil eğilimler ikilemi üzerine inşa edilmiştir. Merkezcil eğilim, bir etnik grubun, belirli bir toplumda baskın olan grubun tüm yaşam alanlarına entegrasyonunu sağlar. Üstelik her etnik grup bir varoluş, statü ve prestij mücadelesi içerisindedir. Merkezcil bir eğilim (ortak değerlerin, normların kabulü, devlet kurumlarına katılım vb.), ulusal bir azınlık tarafından ana etnik toplulukla birleşme arzusu veya egemen bir grup statüsüne ulaşma arzusu olarak yorumlanabilir. Merkezkaç eğilimi genel bütünden ayrılma isteğinde kendini gösterir ve bu da şu şekilde ifade edilebilir:

1 Denisova G.S., Radovel M.R. Etnososyoloji. Rostov-on-Don: Yayınevi LLC "CVVR", 2000. S.52,36.

2 Van den Berghe P.L. Irk ve Irkçılık: Karşılaştırmalı Bir Perspektif. NY: John Wiley and Sons, 1978.

dilin, dinin, yaşam tarzının, düzenleyici normların vb. korunması. Bu, örneğin endogami, etnoprofesyonel tabakalaşma vb. gibi belirli kurumsal biçimleri gerektirir. 1

Etnik ilişkiler, kural olarak, etnik öz-farkındalık alanına yansıtılır (bu olmadan grup dayanışması imkansızdır) ve onun değişimiyle teşhis edilebilir. Bu nedenle, etnik gruplar arası ilişkileri analiz etmek için bir metodoloji arayışının yanı sıra, 60-80'lerin Amerikan sosyolojisi gg. etnik süreçlerin incelenmesine büyük önem verdiTanılama. Önemli bir araç etnik tutumları incelemek(tutumlar)çeşitli sosyal ve kişisel mesafe ölçekleri oluşturan psikolojik testlerdi (muhafazakarlık-otoriterlik, statü yanlılığı;örneğin otoriterlik etnik önyargıyı açıklamak için kullanılıyor). Etnik tutumların oluşumunun, örneğin statü gibi etnik olmayan faktörlerden büyük ölçüde etkilendiği bulunmuştur. Belirli bir etnik grubun farklı statüdeki sosyal gruplarında çeşitli etnik stereotipler oluşturulabilir. Etnik kimliğin analizi, bazı araştırmacıları bunun doğal bir faktör değil, ritüellerin, sembolik anlam taşıyan törenlerin ve ideolojinin yaratılmasında büyük rol oynadığı sosyal bir yapı olduğu sonucuna götürdü. Sosyal antropolojide etnik kimlik sorunlarının gelişmesi, aynı zamanda etnik kökene dair yapılandırmacı bir anlayışın oluşmasına da yol açtı.

1 Seton-Watson H. Ulus ve Devletler. Milletlerin Kökenleri ve Milliyetçiliğin Siyaseti Üzerine Bir Araştırma - Boulder, Col., 1977; Denisova G.S., Radovel M.R. Etnososyoloji. Rostov-na-Donu: Yayınevi LLC "CVVR", 2000. S.35.

faktör. 1

Bu yaklaşımın önde gelen temsilcilerinden biri, etnisiteyi belirli hedeflere ulaşmak için inşa edilen “hayali bir topluluk” olarak yorumlayan Cornell Üniversitesi'nden (ABD) Profesör B. Anderson'dur. siyasi çıkarlar. Matbaanın keşfinin ve okuryazarlığın yayılmasının dilsel ve kültürel farklılıkları eşitleme sonucunu doğurduğuna inanıyor. Basılı söz, kitleleri örgütlemenin ve harekete geçirmenin mümkün olduğu bir araç haline geldi. Matbaanın gelişmesiyle kitlesel ulusal hareketler ortaya çıktı. Organizatörlerinden biri de devletin kendisidir: Semboller sunar (arma, marş), ulusal bilinç oluşturur vb.. Anderson, bu alanda bilinçli ve yoğun bir propaganda çalışması olmasaydı, etnik toplulukların aktif siyasi birimler olarak oluşamayacaklarını savunuyor. Aynı zamanda ulusal-ideolojik çalışmaların (devlet veya parti, lider) örgütleyicisi ulusal fikir genellikle manipüle eder tarihsel gerçekler Geçmişten sadece bu fikir için çalışanları seçiyoruz.

Mevcut olanı analiz etmek teorik kavramlar Chicago Üniversitesi profesörü J. Komaroff, günümüzün “etnik köken patlamasını” yorumlayarak, yapılandırmacı bir yaklaşım çerçevesinde bunların belli bir tipolojisini inşa etti. Yaklaşımın kendisi, “siyasi ve kültürel

1 Denisova G.S., Radovey M.R. Etnososyoloji. Rostov-na-Donu: Yayınevi LLC
"CVVR", 2000. s. 35-36.

2 Anderson W. Hayali Topluluklar. Milliyetçiliğin Kökeni ve Yayılımı Üzerine Düşünceler.

L.-N.Y., 1992. S.39-71,131-146.

öz-farkındalık insan faaliyetinin sonucudur.” İçinde şu kavramlar öne çıkıyor: “Ulusal kimlik olgusunun ortaya çıkışının ve korunmasının “nesnel” çıkarlara dayandığını savunan ve yöntemini oyun teorisine dayandıran gerçekçilik bakış açısı, ancak kolektif kimliğin neden öncelikle kültürel akrabalıkta meşruiyet araması gerektiğini açıklamaya bile çalışmıyor; Grupların oluşumunun ve öz-farkındalıklarının anlamsal özünün ortak sembolizm ve gösterge pratiklerinin bir işlevi olduğuna inanan kültürel yapılandırmacılık, aynı zamanda "kültür"ü kapalı bir kavram olarak görme eğilimini de ortaya koyar. sistem ve dolayısıyla, kendi iç kültür mozaiğiyle dünyanın çoğu bölgesinin karakteristik özelliği olan güç, prestij ve temsil sistemlerinin karmaşık konfigürasyonunu gözden kaçırıyorlar; elitlerin ideolojileri, sembolleri ve sosyal bilgiyi nasıl şekillendirdiğine ve daha sonra bunları ulus devletin baskın kültürü olarak empoze etmeye çalıştığına ve böylece belirli bir siyasi toplumda var olan farklılıkları ortadan kaldırmaya odaklanan siyasi yapılandırmacılık; ve öz-farkındalığın sosyal biçimlerinin ortaya çıkışını uzun vadeli süreçlerin eylemi yoluyla açıklayan Marksist önyargısıyla radikal tarihselcilik. kolektif bilinç işbölümünün ve maddi eşitsizliklerin kültürel farklılıklara dönüşmesinin bir ürünü olarak ortaya çıkar.” 1

Yapılandırmacıların yaklaşımında ortaya çıkan temel değişiklik, etnik olanın başlangıçta verili, statik değil, toplumsal dinamiklerin bir türevi olduğu anlayışıdır.

1 Komaroff J. Milliyet, etnisite, modernite: 20. yüzyılın sonunda kimlik siyaseti // Çok etnik gruptan oluşan devletlerde etnik köken ve güç: Malzemeler uluslararası konferans 1993 M., 1994. S.41.

ilişkiler. “Etnik” içeriğin özü, etnik grubun kendi farklılıklarına ilişkin farkındalığı alanına doğru kaymaktadır. Burada yapılandırmacılık aynı zamanda modernist antropolojinin gelişmelerini, özellikle de gruplar arası etkileşim sürecinde ortaya çıkan durumsal bir topluluk olarak etnisite çalışmasını kullanır. 1

Dolayısıyla çeşitli paradigmalardaki ana sorunlardan biri etnik oluşturucu faktörün özü sorununun çözümüdür. Onlar. hangisi önce gelir: etnik “madde” (doğal olarak tarihsel olarak oluşmuş bir kolektif) veya inşa edilebilecek ve tanıtılabilecek etnik bilinç. Geleneksel Sovyet biliminde bu sorun “madde” lehine çözümleniyordu: “Etnik gruplar bizim bilincimizden bağımsız olarak var olurlar ve nesnel toplumsal gerçekliğin bir parçasını temsil ederler. Bir etnos keyfi olarak (bir kahramanın çağrısıyla, hükümetin emriyle veya parlamentonun kararıyla vb.) ne oluşturulabilir ne de dağıtılabilir. Bir etnosun temeli, maddi üretici güçlerin en önemli bölümünü oluşturan, yaşayan ve tamamen maddi olan insanlardır; üretim ilişkileri" 2

Denisova G.S., Radovel M.R. Etnososyoloji. Rostov-na-Donu: Yayınevi LLC "CVVR", 2000. S.37. 2 Platonov Yu.V., Pochebut L.G. Etnik sosyal psikoloji. St.Petersburg, 1993. S.22.

§ 2. Bir tür sosyal kimlik olarak etnik kimlik

Bilimsel araştırmalarda etnik kimlik kavramı, bu konunun incelenmesine yönelik teorik ve metodolojik yaklaşımların çeşitliliği nedeniyle en karmaşık ve tartışmalı konulardan biridir. Çeşitli disiplinler etnik kimliği inceliyor: etnoloji, sosyoloji, psikoloji, siyaset bilimi, sosyal felsefe.

Etnik kimliğin özünün açığa çıkarılması, “kimlik” kavramının ele alınmasıyla başlamalıdır. Kimliğin incelenmesi ve bu kavramın ortaya çıkışı S. Freud'un çalışmasıyla başlar* Grup psikolojisi ve Egonun Analizi” kavramının ilk kez 1914 yılında yazıldığı Tanılama Psikolojik bağlamda kullanıldı. Z. Freud, özdeşleşmeyi yalnızca çocuk ile ebeveynleri arasındaki bilinçsiz duygusal bağlantı olarak değil, aynı zamanda birey ile sosyal grup arasındaki etkileşimin önemli bir mekanizması olarak görür. Freud ayrıca, grup üyeleri tarafından paylaşılan ortak bir kimlik olarak bu kavramın, grubun doğasını ve bütünlüğünü keşfetme potansiyelini de özetledi. 1

Sosyal psikolojik araştırma ve çalışmalar kişisel kimlik kişiliğin rol teorileri çerçevesinde J. Mead, R. Linton tarafından değerlendirildi. J. Mead'in kimlik tespiti sonuç olarak değerlendirilmektedir. sosyal etkileşim. Bir özdeşleşme aracı olarak, bir dizi kişisel olmayan tutum, norm ve değer anlamına gelen “genelleştirilmiş öteki” kavramını ortaya atıyor.

Drobizheva L.M., Aklaev A.R., Koroteeva V.V., Soldatova G.U. 90'lı yıllarda Rusya Federasyonu'nda demokratikleşme ve milliyetçilik imgeleri. M.: Mysl, 1996. S.297; Soldatova G.U. Etnik gruplar arası gerilimin psikolojisi. M.: Smysl, 1998. S.44.

toplum. Birey diğer insanlarla iletişim kurma sürecinde kendine dışarıdan bakmaya başlar. olduğu gibi sosyal nesne. J. Mead'e göre kişi bilinç kazanır ve kendi BEN sadece grup eyleminde, sanki "genelleştirilmiş başkalarının" rollerini deniyormuş gibi. Ayrıca etnik kökenin bilinçli ve bilinçsiz tezahürlerinin incelenmesi sürecinde psikolojik antropolojideki araştırmalar kimlik kavramının gelişimine önemli bir katkı sağlamıştır. 1 Ancak kimlik kavramını formüle eden ve modern düşüncede merkezi bir yere getiren E. Erikson'dur. sosyal teori. Kimlik kavramsallaştırması E. Erikson tarafından II. Dünya Savaşı'na katılan Amerikan askerleri ile yaptığı psikoterapötik çalışmalar sırasında formüle edilmiştir. E. Erikson'a göre kimlik sorunu "50-60'larda Amerika için stratejik" hale geldi. keskin ırksal ve sosyal ayrımları, göçmen akını ve Yerli Amerikalıların sorunlarıyla." 2 E. Erikson, psikososyal kimlik kavramının toplum ve birey arasındaki etkileşimin bir ürünü olduğunu vurguladı. Psikososyal kimlik yalnızca olgun kişilikİç kimlik ve devamlılığın toplumsal yapılarla (devlet, millet, çeşitli toplumsal gruplar) bütünleşme arzusuyla sentezlendiği bir kavramdır. 3 Arabuluculuk aracı olarak

1 Velik A.A. Psikolojik antropoloji: tarih ve teori. M., 1993. S.143-169;
Soldatova G.U. Etnik gruplar arası gerilimin psikolojisi. M.: Smysl, 1998. S.44.

2 Erikson E. Kimlik ve Zenci Gençlik Üzerine Memorandum/Olaylara Bakış Açısı.
Seçilmiş makaleler/Düzenleyen: Stephen Schlein. New York, 1995. S. 647; Drobizheva L.M.,
Aklaev A.R., Koroteeva V.V., Soldatova G.U. Demokratikleşme ve milliyetçilik imgeleri
90'lı yıllarda Rusya Federasyonu'nda. M.: Mysl, 1996. S.297; Soldatova G.U.
Etnik gruplar arası gerilimin psikolojisi. M.: Smysl, 1998. S.45.

3 Erikson E. Psikososyal Kimlik/Olaylara Bakış Açısı. Seçilen makaleler/Düzenleyen
Stephen Schlein. New York, 1995. S.675; Drobizheva L.M., Aklaev A.R., Koroteeva V.V.,
Soldatova G.U. 90'lı yılların Rusya Federasyonu'nda demokratikleşme ve milliyetçilik imgeleri

E. Erikson, J. Mead'in “genelleştirilmiş ötekisi” yerine, sistematikleştirilmiş bir fikir ve idealler dizisi olan “ideoloji”yi kullanıyor. Kimliğin dinamik uyum sağlama işlevini araştıran E. Erikson, kişisel kimlik krizleri kavramını ortaya attı ve bunları vurguladı. kopmaz bağlantı sosyal kalkınma krizleriyle. Psikososyal kimliğin yapısında hem bireyin hem de onun karakteristiği olan olumlu ve olumsuz unsurları tanımlar. tarihsel dönem. Krizin şiddetine bağlı olarak pozitif etnik kimlik sınırlarının ötesinde olumsuz unsurların ön plana çıkması da mümkündür. E. Erikson, bireysel kimlik krizlerini ve toplum krizlerini, yeni bir kimliğin unsurlarının yaratıldığı kişiliğin gelişiminde özel bir dönüm noktası olarak değerlendirdi. 1 Psikanalitik akademisyenler özellikle kimliğin motivasyonel işlevini vurgulamışlardır. Psikososyal kimliği bireyin sağlığını, iç bütünlüğünü ve istikrarını sürdürmesi için gerekli bir koşul olarak gören E. Erikson, bunu önemli bir kişisel ihtiyaç olarak tanımladı. E. Fromm, kimlik ihtiyacını da evrensel insan ihtiyaçları arasına dahil etti. E. Fromm'a göre insanların kazanma arzularının arkasında kimlik ihtiyacı yatmaktadır. sosyal statü ve tanımladığı dört kişiden biri olarak konformizmin arkasında psikolojik mekanizmalar"Özgürlükten kaçış" 2. E. Fromm'a göre insan ihtiyaçlarının başında “dış dünyayla bağlantı kurma ihtiyacı, kaçınma ihtiyacı” geliyor.

yıllar. M.: Mysl, 1996. S.298; Soldatova G.U. Etnik gruplar arası gerilimin psikolojisi. M.: Smysl, 1998. S.45.

Erikson E. Kimlik: gençlik ve kriz / Çeviri, İngilizce'den. Genel ed. ve önsöz

Tolstykh A.V.M.: “İlerleme”. 1996.

2 Fromm E. İnsanın durumu. M: Anlamı. 1995. S.64.

kendini herhangi bir fikirle, değerle, sosyal standartla özdeşleştirerek elde edilen yalnızlık”; Sosyal kimliğin oluşumu yoluyla 1.

Potansiyel çokluk sosyal seçim ve başlangıçtan bu yana ilk kez mümkün olan kendini gerçekleştirme yollarının genişletilmesi kapitalist ilişkiler E. Fromm'a göre, bir kişinin bu kadar özgür yalnızlığı kabul etmeye hazırlıksızlığıyla karşı karşıya kalır ve bunun sonucunda dünyayla bireyselliğini yok eden bu tür bağlantılar arayışına neden olur - “birey kendisi olmayı bırakır: dünyayı tamamen özümser. genel kabul görmüş şablonun kendisine sunduğu kişilik tipidir ve herkesle tamamen aynı hale gelir. Kişinin kendisiyle arasındaki fark ortadan kalkar BEN ve etrafımızdaki dünya ve aynı zamanda bilinçli bir yalnızlık ve güçsüzlük korkusu.” 2 Bu gerçek toplumsal gelişimdeki iki karşıt eğilimin çarpışması: yaşam tarzlarını tektipleştirme eğilimi ve evrenselleşme eğilimi halkla ilişkiler Bir kişiyi kapsamlı bir şekilde sosyal uygulamaya dahil etme eğilimi ile - bilimsel düşüncenin konusu haline geldi sosyal psikoloji Birçok araştırmacının belirttiği gibi.

XX yüzyılın 70'li yılların başında. Yapısal antropolojinin yaratıcısı C. Lévi-Strauss, kimlik krizinin yüzyılın yeni talihsizliği olacağını savundu ve ortaya konulan sorunun statüsünde bir değişiklik öngördü: sosyo-felsefi ve psikolojik değerlendirme disiplinler arası bir yaklaşıma doğru genişleyecekti .

Kimliğe bağımsız bir bilimsel paradigma statüsü kazandıran ve daha sonraki tüm araştırmalara nihayet veren E. Erikson'du.

Fromm E. Kararnamesi. Op. S.66. 2 Fromm E. Kararnamesi. Op. S.159.

Bu konu bir şekilde onun konseptiyle ilgiliydi. E. Erikson kimliği, yaşam deneyimini bir bireyde organize etme süreci olarak anladı BEN, bir kişinin yaşamı boyunca onun dinamiklerini ortaya koyan 1 . E. Erikson, kimliği, insan doğasının birbirine bağlı üç analiz düzeyinden oluşan çok düzeyli bir yapıya sahip karmaşık bir kişisel oluşum olarak tanımlar: bireysel, kişisel ve sosyal.

Bireysel analiz düzeyinde kimlik, onun tarafından, kişinin kendi uzay-zamansal uzantısına ilişkin farkındalığının sonucu olarak tanımlanır. Bu, kendisinin şu veya bu fiziksel görünümün, mizacın, eğilimlerin, kendisine ait bir geçmişe sahip olmanın ve geleceğe bakmanın göreceli, değişmez bir verisi olduğu fikridir.

Kişisel bir bakış açısından kimlik, E. Erikson tarafından, kişinin kendi özgünlüğüne, benzersizliğine, kendine bir kimlik tanımlayan yaşam deneyimine dair duygusu olarak tanımlanır. Bu öğe Kimlik – “kişinin, tüm özdeşleşmeleri libido dürtüleriyle, aktivite sırasında edindiği zihinsel yeteneklerle ve sosyal rollerin sunduğu olumlu fırsatlarla bütünleştirme becerisine ilişkin bilinçli deneyimi” 2.

E. Erikson, üçüncü kimlik düzeyini, kişinin sosyal, grup idealleri ve standartlarıyla içsel dayanışmasını yansıtan ve dolayısıyla kendini sınıflandırma sürecine yardımcı olan kişisel bir yapı olarak tanımlıyor - “bunlar bizim özelliklerimizdir

"Erikson E. Kimlik: gençlik ve kriz / Çeviri, İngilizce'den. Genel ed. ve önsöz. Tolstykh A.V.M.: “İlerleme”. 1996. 2 Erikson E. Op. cit. S.ZO.

bu sayede dünyayı kendimize benzeyenler ve benzemeyenler olarak ikiye ayırıyoruz.” İkinci yapıya sosyal kimlik adını verdi. 1

Bilişselci yaklaşım çerçevesinde hem bireyin hem de grubun en önemli zihinsel yapısı olan kimlik analizi gerçekleştirilmektedir. Sonuç olarak, dünyaya ilişkin izlenimler, düzenleyici olarak görev yapan fikirler, tutumlar, stereotipler ve beklentiler gibi tutarlı yorumlar halinde organize edilmiştir. sosyal davranış. En çok biri ünlü eserler Bu temelde uygulanan G. Tejfel'in sosyal kimlik kavramıdır. Burada kimlik sadece gruplar arası düzeye aktarılmadı, aynı zamanda bu zihinsel oluşumun içsel bilişsel yapısına da özel önem verildi. Bu kavrama göre, kimliğin niteliği ve anlamı, bir dizi önemli parametreye göre grup içi ve grup dışı karşılaştırmaların mantıksal işlemleri yoluyla belirlenir. Grup farklılığının özellikle belirgin hale geldiği durumlarda birey, bireysel konumundan ziyade grup üyeliği konumundan tepki vermeye başlar. G. Tejfel grup üyeliğinin duygusal önemini vurguluyor. Kendini bir sosyal grubun üyesi olarak gören bireyin, onu olumlu bir şekilde değerlendirmeye çabaladığı ve böylece statüsünü yükselttiği sonucuna varıyor. Olumlu bir kimlik arzusu, kişinin kendi grubunu diğerlerine göre daha olumlu değerlendirmesini belirler. 3

... araştırma teorik olarak-metodolojik bakış açıları birebir aynı ... Bölüm ikinci: TEORİK OLARAK-METODOLOJİK KAVRAMLAR... yazan etnik imza...

Kimlik kavramı

Kimlik teorileri

Ulusal kimlik

Devlet kimliği

Kimlik kavramı

Son dönemde uluslararası turizm ve uluslararası ilişkiler alanındaki pek çok çalışmada “kimlik” kavramı giderek yaygınlaşıyor. Önde gelen kimlik analisti Erik Erikson bunu "yaygın", "sisli" ve "anlaşılmaz" olarak nitelendirdi. Yahudi yazar Leon Wilsiter, 1996 yılında bu kavramla alay ettiği Kimliğe Karşı adlı bir kitap yayınladı. Ancak 1998'de kendi Yahudi kimliğini açıkça itiraf ettiği Kadesh adlı kitabında şöyle yazıyordu: "Kimlik günah gibidir: ona ne kadar direnirsek direnelim, ondan kaçamayız." Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, yazarların bu kavramı kullanırken sıklıkla modaya saygı gösterdikleri ve kimliğin kavramsal alanını, etimolojisini ve teorik temellerini her zaman net bir şekilde hayal etmedikleri ortaya çıkıyor. İstikrarlı uluslararası ilişkilerde her aktör ait olduğunu bildiğinden ve hissettiğinden kimlik sorunu ortaya çıkmaz. Ancak, sıkıntılı zamanlar Değişim ve çalkantıların yaşandığı, geçmişin çekilmez, geleceğin ise belirsiz olduğu durumlarda kimlik sorunu öne çıkıyor. Kalkınmanın yönünü belirler, ulusal çıkarların açıkça tanımlanmasına ve dostları düşmanlardan ayırmaya olanak tanır. Bir denizcilik atasözü şöyle der: “Nereye gideceğini bilmeyen bir gemiye asla adil rüzgar esmez.” Bu bölümde kimlik sorununa ilişkin yerli ve yabancı kaynaklar sistematik olarak analiz edilmeye, bu kavram tanımlanmaya, terimin etimolojisi dikkate alınmaya, sosyoloji ve psikolojide mevcut teoriler genelleştirilip sistematize edilmeye ve kimlik sorunu üzerindeki etkisi ortaya konulmaya çalışılmaktadır. uluslararası turizm Ulusal ve devlet kimlikleri.

“Kimlik” kavramı psikolojide, sosyolojide, siyaset biliminde ve diğer bilimlerde kişi, vatandaş, ulus devlet vb. ile ilişkili olarak kullanılmaktadır. Bizim için derin ve kalıcı öneme sahip konulara dokunan, derin kişisel temas anlarında kimliğimizi hissederiz. C. Huntington, kimliği bir bireyin veya grubun öz farkındalığı olarak tanımlar. Psikologlar kimliği, bir nesnenin (öznenin) başka bir nesneye (özneye) bir parça ve bütün, özel ve evrensel olarak ait olduğunun farkındalığı olarak tanımlamaktadır. "Kimlik" terimi Latince kavramdan gelir. özdeş- Tanımlıyorum. İÇİNDE farklı diller bu terimin anlaşılması farklıdır. İngilizce için kimlik Bu dil çok çeşitli anlamlarla karakterize edilir. En sık kullanılan Tanılama– tanımlama, tanıma, tanımlama; birebir aynı– aynı, aynı (aynı konu hakkında); kişisel kimlik– kişisel kimlik; ben-kimlik– Benliğin kimliği; kimlik duygusu– öz kimlik duygusu; kendini hissetmek– benlik hissi; ben-hissi– Benlik duygusu en yüksek özgüllüğe ve kesinliğe sahiptir. Kalıp Kimliği– kimlik ve Ich-kimlik- Benliğin kimliği, Almanya'da 1970-1980'lerde zaten vardı. büyük sayı kimlik teorisi üzerine literatür. Almanlar kimliği "tarihsel bireysellik" olarak anlıyor ve kimliğin tarihsel doğasını vurguluyor. Fransızcaya itiraz tanımlamak Anlamlar dizisi İngilizcenin anlamsal içeriğinden biraz farklı olsa da, bizi yine terimin genişletilmiş bir yorumuyla karşı karşıya getiriyor. kimlik. Bilimsel literatürde “kimlik” kavramı; öz farkındalık, uygunluk, özgünlük, bütünlük, birlik, aynılık, benlik, özgünlük gibi kavramlarla kesişmektedir. “Kimlik” kavramının zıt anlamlıları: istikrarsızlık, tutarsızlık, belirsizlik, sürekliliğin bozulması. “Kimlik” kavramı aynılık, kesinlik, çeşitlilik içinde birlik, koruyucu fonksiyon ve hoparlörler.

Kimliğin temel özelliklerine bakalım.

Hem bireylerin hem de grupların kimliği vardır. Bir birey aynı anda birçok gruba üye olabilir ve bu nedenle kimlik değiştirme yeteneğine sahiptir. Grup kimliği daha az esnektir.

Grupların yanı sıra bireyler de birden fazla kimliğe sahiptir; örneğin aile, cinsiyet, mesleki, etnik, ulusal. Bu kimliklerin önemi zamanla değişir ve birbirlerini ya tamamlarlar ya da çatışırlar. Ancak zor denemeler sırasında içlerinden biri zirveye çıkıp diğerlerini gölgede bırakıyor. K. Liebkind şunları yazdı: "Yalnızca askeri savaşlar gibi aşırı sosyal durumlar, en önemli olan biri hariç tüm kimlikleri geçici olarak ortadan kaldırır."

Uluslararası ilişkilerde ulusal ve devlet kimlikleri önemli bir rol oynamaktadır.

Kimlik, başkalarının onu nasıl algıladığından büyük ölçüde etkilenir. Yeni bir ortama girerken kişi kendisini bir yabancı, dışlanmış bir konumda bulursa, o zaman kendisi de kendisini bir yabancı olarak görmeye başlayacaktır. Bir ülkenin çoğunluğu bir azınlığı geri ve cahil olarak görüyorsa, o azınlığın üyeleri bu tutumu içselleştirecek ve kimliklerinin bir parçası haline gelecektir.

İnsanlar kimlik için çabalayabilirler ama bunu ancak bu kimliği edinmiş olanlar tarafından çevrelerine kabul edildiklerinde başarabilirler. Arkadaşınız olarak istediğiniz insanlar ancak sizi arkadaşları olarak görmek isterlerse arkadaş olurlar. Mezun olduktan sonra soğuk savaş Polonyalılar, Çekler ve Macarlar, Batı'nın Batı Avrupa'ya ait olma iddialarını tanıyıp tanımayacağını görmek için gergin bir şekilde beklediler. Başarılı oldular ama her ulus bu kadar sıcak karşılanmadı. Avrupa, seçkinlerin ülkeyi Batılılaştırma hayalleri kurduğu Türkiye'yi fark etmiyor. Sonuç olarak Türkler kim olduklarını - Avrupalı ​​mı, Asyalı mı - ve hangi jeopolitik alana - Avrupa, Batı, Orta Doğu, İslam dünyası, Orta Asya - ait olduklarını kendileri cevaplayamıyor.

Kimlikler yapılardır. Kendi kimliklerimizi arzudan, zorunluluktan veya zorunluluktan inşa ederiz. Kimlikler hayali varlıklardır; kendimiz hakkında düşündüklerimiz, uğruna çabaladıklarımız.

Kimlik durumsaldır. Yurt dışına çıktığımızda kendimizi Rus gibi hissediyoruz. Pakistan'ın Hindistan'dan bağımsızlığını vurgulamak için Pakistan'ın kurucuları İslami kimliği vurguladılar. Pakistan'dan bağımsızlığını savunan Müslüman Bangladeş, dil ve kültürün özelliklerini vurguladı.

Kimliğin “genişliği” değişebilir. Fransızlar ve Almanlar için Avrupa kimliği, Japonya veya Amerika Birleşik Devletleri ile yaşanan anlaşmazlıklarda daha önemli hale geliyor. Araplar diyor ki: “Kardeşim ve ben sizin kardeşlerinize karşıyız, kardeşleriniz ve ben de tüm dünyaya karşıyız.”

Kimliği anlamak için en önemli kavram “önemli öteki” kavramıdır. İnsanlar etraflarındaki dünyayı ve bu dünya içindeki yerlerini temel bir sınıflandırma süreci aracılığıyla yorumlarlar. . Sınıflandırma iki kutupluluk ilkesine göre ilerlemektedir. Kavramlar genellikle çiftler halinde doğdu - ışık kavramı karanlık kavramıyla, barış - hareketle, yaşam - ölümle aynı anda ortaya çıktı. Bu prensibe uygun olarak, insanların kendilerini üyesi olarak algıladıkları topluluklar (“Biz”) ve üyesi olarak algılamadıkları topluluklar (“Onlar”) şeklinde bir sınıflandırma söz konusudur. Örneğin, Eski Rus dili Almanca kelimesi hem belirsiz ve anlaşılmaz bir şekilde konuşan bir kişi hem de bir yabancı anlamına geliyordu: Rusça konuşmayan yabancılar neredeyse dilsiz olarak algılanıyordu. Rusya için “önemli Öteki” Batı’dır, ancak Batı için “önemli Öteki” her zaman Rusya olmuştur. Milletler önemli diğerleriyle çeşitli şekillerde etkileşime girebilir. Örneğin savaş ya da işbirliği olabilir.

Kimliğin temel işlevleri bütünlüğü ve bireyselliği koruyan uyarlanabilir bir işlevdir. kendi deneyimi ve organize eden bir düzenleme işlevi geçmiş deneyim bireysel "ben"e dönüşür.

Uluslararası ilişkilerde ortaya çıkan bazı kimlik türlerine değinelim. Olumlu bir kimlik, güvenlik ve istikrar hissi verir. Olumsuz bir kimliğe, kişinin kendi halkının üyelerine karşı aşağılık duygusu ve hatta utanç duygusu eşlik edebilir. Atfedilen kimlikler, kimliğin kişiye doğuştan itibaren dini ve sınıfsal bağlılık, meslek ve ekonomik statü şeklinde eşlik ettiği Orta Çağ'da olduğu gibi, toplumun dış yapıları tarafından yönlendirilir. Edinilmiş kimlikler, modern post-endüstriyel toplumun tipik bir örneği olan "sahibinin" bağımsız seçimine tabidir. Tek kültürlü kimlik, kendisini tek bir kültürle özdeşleştirenlerin özelliğidir. Çifte vatandaşlığa sahip kişiler iki kültürlü bir kimliğe sahiptir. Avrupa Birliği gibi uluslarüstü toplulukların nüfusu kozmopolit bir kimlik geliştirmeye başlıyor.

Bir kişinin veya bir devletin kimlikleri oldukça kalıcıdır. Dürüst adam her zaman doğruyu söyler, ilkeli bir insan kendi zararına bile olsa dürüstlük gösterir, akıllı bir insan her durumda akıllı davranma eğilimindedir. Ancak alışılmadık durumlar "bir kişiyi eyerden düşürebilir." Bir kişi yeni bir ikamet yerine taşındığında, evlendiğinde veya aniden zengin olduğunda değişir. Benzer bir durumu uluslararası ilişkiler alanında da görmek mümkün. Devletler aynı zamanda kimlik sürekliliğini de korur ve tek bir davranış çizgisine bağlı kalmaya çalışır. Çin, birkaç bin yıldır Konfüçyüs geleneklerini korudu ve Müslüman ülkeler İslam'a ihanet etmedi. Aynı zamanda toplumsal çalkantılar sonucunda ülkelerin kimlik değiştirdiği örnekler de var. Ülkemizde geçtiğimiz yüzyılın başında ve sonunda kimliklerde dramatik değişiklikler yaşandı. Yirminci yüzyılda Rus halkı iki kez önceki nesillerin daha iyi kullanıma değer bir azimle yarattığı şeyleri reddetti ve hayatı yeniden inşa etmeye başladı. Japonya'nın II. Dünya Savaşı'ndaki yenilgisi ülkenin kimliği üzerinde o kadar derin bir etki yarattı ki, geleneksel olarak militarist bir ülkede askeri çabalar ekonomik kalkınmaya yönelikti. Bir samuray yerine bir iş adamı-ihracatçı ulusal bir kahraman haline geldi. Almanlar, kendi kimliklerini pan-Avrupa kimliği içinde eriterek, Nazi geçmişinden kaynaklanan suçluluk duygusundan kurtulmaya çalışıyor. Bunun nedenlerinden biri de bu modern Almanya Avrupa Birliği'nin ana lokomotifidir.

Kimlik istikrarı bozulabilir dış olaylar. Amerikalı ekonomist T. Schelling iki tür değişikliğin varlığından bahsetti: tek ve basamaklı. Genellikle bu iki tür birbirini takip eder. Nadir görülen izole değişiklik vakaları aniden çığ benzeri bir karakter kazanır. Schelling, tekli değişikliklerden basamaklı değişikliklere geçişi belirtmek için şu kavramı ortaya attı: odak noktası. Bunun bir örneği, 1980'lerin sonlarında bir protesto dalgasının yayılmasıdır. Doğu Avrupa bu da komünist rejimlerin yıkılmasına yol açtı. Henüz genel protestoların olmadığı eyaletlerde, yetkililer tarafından hızla bastırılan münferit gösteriler ortaya çıktı. Protesto aniden tam anlamıyla devrimci seviyelere ulaştı. Daha önce tamamen çaresiz ve hareketsiz olan toplum, birdenbire daha aktif ve seferber hale geldi. 1988'de neredeyse imkansız görünen şey, 1989'da sıradan hale geldi. Bu tür kademeli değişikliklerin nedeni, insanların seçimlerini diğer insanların eylemleri hakkındaki varsayımlara dayandırmasıdır. benzer durumlar. Bir kişi kimsenin sokaklarda grev yapmayacağını varsayarsa, bunu yapmaya karar vermesi pek olası değildir. Ancak bir kişi başkalarının da protestolara katılacağından eminse protestoculara katılma olasılığı daha yüksektir.