લોકસાહિત્ય શૈલીઓ શું છે? લોકસાહિત્ય શૈલીઓના વર્ગીકરણના સિદ્ધાંતો

લોકવાયકા કેવી રીતે ખાસ પ્રકારકલા એ ગુણાત્મક રીતે અનન્ય ઘટક છે કાલ્પનિક. તે વિશિષ્ટ સ્તરે ચોક્કસ વંશીયતાના સમાજની સંસ્કૃતિને એકીકૃત કરે છે ઐતિહાસિક વિકાસસમાજ

લોકકથા અસ્પષ્ટ છે: તે અમર્યાદને પણ પ્રગટ કરે છે લોક શાણપણ, અને લોકપ્રિય રૂઢિચુસ્તતા, જડતા. કોઈ પણ સંજોગોમાં, લોકવાયકા લોકોની સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક શક્તિઓને મૂર્તિમંત કરે છે અને રાષ્ટ્રીય કલાત્મક ચેતનાના ઘટકોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

શબ્દ "લોકસાહિત્ય" પોતે (માંથી અંગ્રેજી શબ્દલોકકથા - લોક શાણપણ) આંતરરાષ્ટ્રીય વૈજ્ઞાનિક પરિભાષામાં લોક કલાનું સામાન્ય નામ છે. આ શબ્દ સૌપ્રથમ 1846 માં અંગ્રેજી પુરાતત્વવિદ્ ડબલ્યુ.જે. થોમસન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો. અધિકારી તરીકે વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલ 1878 માં સ્થપાયેલ ઇંગ્લિશ ફોકલોર સોસાયટી દ્વારા સૌપ્રથમ અપનાવવામાં આવ્યું હતું. 1800-1990 ના વર્ષોમાં, આ શબ્દ વિશ્વના ઘણા દેશોમાં વૈજ્ઞાનિક ઉપયોગમાં આવ્યો.

લોકકથા (અંગ્રેજી લોકકથા - "લોક શાણપણ") - લોક કલા, મોટે ભાગે તે મૌખિક છે; કલાત્મક સામૂહિક સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિલોકો, તેમના જીવન, મંતવ્યો, આદર્શોને પ્રતિબિંબિત કરે છે; લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલ અને અસ્તિત્વમાં છે જનતાકવિતા (દંતકથાઓ, ગીતો, ડીટીઝ, ટુચકાઓ, પરીકથાઓ, મહાકાવ્યો), લોક સંગીત (ગીતો, વાદ્યની ધૂન અને નાટકો), થિયેટર (નાટકો, વ્યંગ નાટકો, કઠપૂતળી થિયેટર), નૃત્ય, સ્થાપત્ય, લલિત અને સુશોભન કલા.

લોકકથા એ સર્જનાત્મકતા છે જેના માટે કોઈ સામગ્રીની જરૂર નથી અને જ્યાં મૂર્ત સ્વરૂપ છે કલાત્મક ડિઝાઇનમાણસ પોતે છે. લોકસાહિત્યમાં સ્પષ્ટ રીતે અભિવ્યક્ત ઉપદેશાત્મક અભિગમ છે. તેમાંથી મોટાભાગની રચના ખાસ કરીને બાળકો માટે કરવામાં આવી હતી અને યુવા લોકો - તેમના ભવિષ્ય માટે મહાન રાષ્ટ્રીય ચિંતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવી હતી. "લોકસાહિત્ય" બાળકને તેના જન્મથી જ સેવા આપે છે.

લોક કવિતા વ્યક્તિગત અને વિશેષને બાજુ પર રાખીને જીવનના સૌથી આવશ્યક જોડાણો અને પેટર્નને પ્રગટ કરે છે. લોકકથાઓ તેમને સૌથી મહત્વપૂર્ણ આપે છે અને સરળ ખ્યાલોજીવન અને લોકો વિશે. તે પ્રતિબિંબિત કરે છે જે સામાન્ય રીતે રસપ્રદ અને મહત્વપૂર્ણ છે, દરેકને શું અસર કરે છે: માનવ કાર્ય, પ્રકૃતિ સાથેનો તેનો સંબંધ, ટીમમાં જીવન.

માં શિક્ષણ અને વિકાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ તરીકે લોકવાયકાનું મહત્વ આધુનિક વિશ્વસામાન્ય રીતે જાણીતું અને સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત છે. સામૂહિક મન અને સંચિત જીવન અનુભવનું પ્રતિબિંબ હોવાને કારણે લોકકથા હંમેશા લોકોની જરૂરિયાતોને સંવેદનશીલ રીતે પ્રતિભાવ આપે છે.

લોકકથાના મુખ્ય લક્ષણો અને ગુણધર્મો:

1. દ્વિકાર્યક્ષમતા. દરેક લોકસાહિત્ય કાર્ય માનવ જીવનનો એક કાર્બનિક ભાગ છે અને વ્યવહારિક હેતુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. તે ચોક્કસ ક્ષણ પર કેન્દ્રિત છે લોક જીવન. ઉદાહરણ તરીકે, લોરી- તે બાળકને શાંત કરવા અને સૂવા માટે ગાવામાં આવે છે. જ્યારે બાળક ઊંઘી જાય છે, ત્યારે ગીત બંધ થાય છે - તે હવે જરૂરી નથી. આ રીતે સૌંદર્યલક્ષી, આધ્યાત્મિક અને વ્યવહારુ કાર્યલોરી ગીત. કામમાં દરેક વસ્તુ એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે; સુંદરતાને લાભથી અલગ કરી શકાતી નથી.

2. પોલીલિમેન્ટ. લોકકથા બહુ-તત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તેની આંતરિક વિવિધતા અને કલાત્મક, સાંસ્કૃતિક-ઐતિહાસિક અને સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પ્રકૃતિના અસંખ્ય સંબંધો સ્પષ્ટ છે.

દરેક લોકસાહિત્ય કાર્યમાં તમામ કલાત્મક અને અલંકારિક ઘટકોનો સમાવેશ થતો નથી. એવી શૈલીઓ પણ છે જેમાં તેઓ ન્યૂનતમ જથ્થો. લોકસાહિત્યના કાર્યનું પ્રદર્શન એ સર્જનાત્મક કાર્યની અખંડિતતા છે. લોકકથાના ઘણા કલાત્મક અને અલંકારિક ઘટકોમાં, મુખ્ય મુદ્દાઓ મૌખિક, સંગીત, નૃત્ય અને ચહેરાના હાવભાવ છે. પોલિએલિમેન્ટિટી ઇવેન્ટ દરમિયાન પોતાને પ્રગટ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, "બર્ન કરો, સ્પષ્ટ રીતે બર્ન કરો જેથી તે બહાર ન જાય!" અથવા ગોળાકાર નૃત્યનો અભ્યાસ કરતી વખતે - "બોયર્સ" રમત, જ્યાં હલનચલન હરોળમાં થાય છે. આ રમતમાં તમામ મુખ્ય કલાત્મક અને અલંકારિક તત્વો ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે. મૌખિક અને સંગીતવાદ્યો સંગીતમાં પ્રગટ થાય છે - કાવ્ય શૈલીકોરિયોગ્રાફિક ચળવળ (નૃત્ય તત્વ) સાથે વારાફરતી રજૂ કરાયેલા ગીતો. આ લોકકથાની બહુપક્ષીય પ્રકૃતિ, તેના મૂળ સંશ્લેષણને દર્શાવે છે, જેને સમન્વયવાદ કહેવાય છે. સમન્વયવાદ એ સંબંધ, આંતરિક ઘટકોની અખંડિતતા અને લોકવાયકાના ગુણધર્મોનું લક્ષણ છે.

3.સામૂહિકતા. લેખકની ગેરહાજરી. સામૂહિકતા કાર્ય બનાવવાની પ્રક્રિયામાં અને સામગ્રીની પ્રકૃતિ બંનેમાં પ્રગટ થાય છે, જે હંમેશા ઘણા લોકોના મનોવિજ્ઞાનને ઉદ્દેશ્યથી પ્રતિબિંબિત કરે છે. લોકગીત કોણે રચ્યું તે પૂછવું એ પૂછવા જેવું છે કે આપણે જે ભાષા બોલીએ છીએ તે કોણે રચ્યું છે. લોકસાહિત્યના કાર્યોના પ્રદર્શનમાં સામૂહિકતા નક્કી થાય છે. તેમના સ્વરૂપોના કેટલાક ઘટકો, ઉદાહરણ તરીકે, સમૂહગીત, પ્રદર્શનમાં ક્રિયામાં તમામ સહભાગીઓના ફરજિયાત સમાવેશની જરૂર છે.

4. નિરક્ષરતા. લોકકથા સામગ્રીના પ્રસારણની મૌખિકતા લોકસાહિત્યની માહિતીના પ્રસારણના અલિખિત સ્વરૂપોમાં પ્રગટ થાય છે. કલાત્મક છબીઓ અને કૌશલ્યો કલાકાર, કલાકાર, શ્રોતા અને દર્શક પાસેથી, માસ્ટરથી વિદ્યાર્થીમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. લોકકથા એ મૌખિક સર્જનાત્મકતા છે. તે ફક્ત લોકોની યાદમાં રહે છે અને જીવંત પ્રદર્શનમાં "મોંથી મોં સુધી" પ્રસારિત થાય છે. કલાત્મક છબીઓ અને કૌશલ્યો કલાકાર, કલાકાર, શ્રોતા અને દર્શક પાસેથી, માસ્ટરથી વિદ્યાર્થીમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે.

5.પરંપરાગતતા. લોકવાયકામાં સર્જનાત્મક અભિવ્યક્તિઓની વિવિધતા ફક્ત બાહ્યરૂપે સ્વયંસ્ફુરિત લાગે છે. લાંબા સમય દરમિયાન, સર્જનાત્મકતાના ઉદ્દેશ્ય આદર્શોની રચના થઈ. આ આદર્શો તે વ્યવહારુ અને સૌંદર્યલક્ષી ધોરણો બન્યા, જેમાંથી વિચલનો અયોગ્ય હશે.

6. પરિવર્તનશીલતા. ભિન્નતા નેટવર્ક એ સતત ચળવળની એક ઉત્તેજના છે, લોકસાહિત્યની કૃતિનો "શ્વાસ" અને દરેક લોકસાહિત્ય કાર્ય હંમેશા પોતાના સંસ્કરણ જેવું હોય છે. લોકકથાનું લખાણ અધૂરું બહાર આવ્યું છે, દરેક અનુગામી કલાકાર માટે ખુલ્લું છે. ઉદાહરણ તરીકે, રાઉન્ડ ડાન્સ ગેમ "બોયર્સ" માં, બાળકો "પંક્તિ દ્વારા પંક્તિ" ખસેડે છે, અને પગલું અલગ હોઈ શકે છે. કેટલાક સ્થળોએ આ એક સામાન્ય પગલું છે જેના પર ભાર મૂકવામાં આવે છે છેલ્લો ઉચ્ચારણરેખાઓ, અન્યમાં છેલ્લા બે સિલેબલ પર સ્ટેમ્પ સાથેનું એક પગલું છે, અન્યમાં તે ચલ પગલું છે. લોકસાહિત્યના કાર્યમાં સર્જન-પ્રદર્શન અને પ્રદર્શન-સૃષ્ટિ સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે એવો વિચાર વ્યક્ત કરવો જરૂરી છે. પરિવર્તનશીલતાને પરિવર્તનશીલતા તરીકે વિચારી શકાય છે કલાના કાર્યો, પ્રદર્શન અથવા પ્રજનનના અન્ય સ્વરૂપ દરમિયાન તેમની વિશિષ્ટતા. દરેક લેખક અથવા કલાકારે પોતાના વાંચન અથવા દ્રષ્ટિ સાથે પરંપરાગત છબીઓ અથવા કાર્યોને પૂરક બનાવ્યા છે.

7. ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશન એ લોકસાહિત્યની સર્જનાત્મકતાનું લક્ષણ છે. કાર્યનું દરેક નવું પ્રદર્શન નવા તત્વો (ટેક્સ્ટ્યુઅલ, પદ્ધતિસર, લયબદ્ધ, ગતિશીલ, હાર્મોનિક) સાથે સમૃદ્ધ છે. જે કલાકાર લાવે છે. કોઈપણ કલાકાર સતત યોગદાન આપે છે પ્રખ્યાત કાર્યતમારી પોતાની સામગ્રી, જે કામના સતત વિકાસ અને પરિવર્તનમાં ફાળો આપે છે, જે દરમિયાન ધોરણ સ્ફટિકીકરણ કરે છે કલાત્મક છબી. આમ, લોકસાહિત્ય પ્રદર્શન ઘણા વર્ષોની સામૂહિક સર્જનાત્મકતાનું પરિણામ બને છે.

IN આધુનિક સાહિત્યલોક પરંપરાઓ, રિવાજો, મંતવ્યો, માન્યતાઓ અને કલાઓના સમૂહ તરીકે લોકકથાનું વ્યાપક અર્થઘટન વ્યાપક છે.

ખાસ કરીને પ્રખ્યાત લોકસાહિત્યકાર વી.ઇ. ગુસેવ તેમના પુસ્તક "લોકસાહિત્યના સૌંદર્ય શાસ્ત્ર" માં તપાસ કરે છે આ ખ્યાલવાસ્તવિકતાના કલાત્મક પ્રતિબિંબ તરીકે, મૌખિક - સંગીતમય, કોરિયોગ્રાફિક અને નાટકીય સ્વરૂપોસામૂહિક લોક કલા, કામ કરતા લોકોના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને વ્યક્ત કરે છે અને જીવન અને રોજિંદા જીવન સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલ છે. લોકકથા એ એક જટિલ, કૃત્રિમ કલા છે. તેમના કાર્યો ઘણીવાર તત્વોને જોડે છે વિવિધ પ્રકારોકળા - મૌખિક, સંગીત, નાટ્ય. તેનો અભ્યાસ વિવિધ વિજ્ઞાન - ઇતિહાસ, મનોવિજ્ઞાન, સમાજશાસ્ત્ર, એથનોગ્રાફી દ્વારા કરવામાં આવે છે. તે લોકજીવન અને ધાર્મિક વિધિઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે પ્રથમ રશિયન વૈજ્ઞાનિકોએ લોકવાયકાનો વ્યાપકપણે સંપર્ક કર્યો, માત્ર મૌખિક કલાના કાર્યોને રેકોર્ડ કર્યા, પરંતુ વિવિધ એથનોગ્રાફિક વિગતો અને ખેડૂત જીવનની વાસ્તવિકતાઓ પણ રેકોર્ડ કરી.

સામગ્રીના મુખ્ય પાસાઓ માટે લોક સંસ્કૃતિઆભારી શકાય છે: લોકોનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, લોકોનો અનુભવ, આવાસ, પોશાક, મજૂર પ્રવૃત્તિ, લેઝર, હસ્તકલા, કૌટુંબિક સંબંધો, લોક રજાઓઅને ધાર્મિક વિધિઓ, જ્ઞાન અને કુશળતા, કલાત્મક સર્જનાત્મકતા. તે નોંધવું જોઈએ કે અન્ય કોઈપણની જેમ સામાજિક ઘટના, લોક સંસ્કૃતિમાં વિશિષ્ટ લક્ષણો છે, જેમાંથી આપણે પ્રકાશિત કરવું જોઈએ: કુદરત સાથે, નિવાસસ્થાન સાથે અવિભાજ્ય જોડાણ; નિખાલસતા, રશિયન લોક સંસ્કૃતિની શૈક્ષણિક પ્રકૃતિ, અન્ય લોકોની સંસ્કૃતિનો સંપર્ક કરવાની ક્ષમતા, સંવાદિતા, મૌલિક્તા, અખંડિતતા, પરિસ્થિતિ, લક્ષિત ભાવનાત્મક ચાર્જની હાજરી, મૂર્તિપૂજક અને રૂઢિચુસ્ત સંસ્કૃતિના તત્વોની જાળવણી.

પરંપરાઓ અને લોકકથાઓ પેઢીઓ દ્વારા વિકસિત અને ભાવનાત્મક અને અલંકારિક સ્વરૂપમાં પ્રસારિત થતી સંપત્તિ છે. ઐતિહાસિક અનુભવ, સાંસ્કૃતિક વારસો. સાંસ્કૃતિક અને સર્જનાત્મકમાં સભાન પ્રવૃત્તિવ્યાપક જનતા એક દિશામાં ભળી જાય છે લોક પરંપરાઓ, લોકકથા અને કલાત્મક આધુનિકતા.

લોકકથાના મુખ્ય કાર્યોમાં ધાર્મિક - પૌરાણિક, ઔપચારિક, ધાર્મિક, કલાત્મક - સૌંદર્યલક્ષી, શિક્ષણશાસ્ત્ર, વાતચીત - માહિતીપ્રદ, સામાજિક - મનોવૈજ્ઞાનિકનો સમાવેશ થાય છે.

લોકકથાઓ ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે. પરંપરાગત, આધુનિક, ખેડૂત અને શહેરી લોકવાયકા છે.

પરંપરાગત લોકકથાઓ તે સ્વરૂપો અને પદ્ધતિઓ છે કલાત્મક સંસ્કૃતિ, જે સાચવવામાં આવે છે, રેકોર્ડ કરવામાં આવે છે અને પેઢી દર પેઢી આગળ વધે છે. તેઓ સાર્વત્રિકને પકડે છે સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યો, જે ચોક્કસ ઐતિહાસિક સામાજિક ફેરફારોની બહાર તેમનું મહત્વ જાળવી રાખે છે.

પરંપરાગત લોકકથાઓ બે જૂથોમાં વહેંચાયેલી છે - ધાર્મિક અને બિન-કર્મકાંડ.

ધાર્મિક લોકકથાઓમાં શામેલ છે:

· કૅલેન્ડર લોકકથાઓ (કેરોલ્સ, મસ્લેનિત્સા ગીતો, ફ્રીકલ્સ);

· કૌટુંબિક લોકકથાઓ (લગ્ન, માતૃત્વ, અંતિમ સંસ્કાર, લોરી, વગેરે),

· પ્રાસંગિક લોકકથાઓ (મંત્રો, મંત્રોચ્ચાર, જોડણી).

બિન-કર્મકાંડ લોકકથાઓને ચાર જૂથોમાં વહેંચવામાં આવી છે:

· લોકવાયકા ભાષણ પરિસ્થિતિઓ(કહેવતો, કહેવતો, કોયડાઓ, ટીઝર, ઉપનામો, શ્રાપ);

કવિતા (ડિટીઝ, ગીતો);

· લોકસાહિત્ય નાટક (પેત્રુષ્કા થિયેટર, જન્મ દ્રશ્ય નાટક);

· ગદ્ય.

લોકગીત કવિતાઓમાં શામેલ છે: મહાકાવ્ય, ઐતિહાસિક ગીત, આધ્યાત્મિક શ્લોક, ભાવાત્મક ગીત, લોકગીત, ક્રૂર રોમાંસ, ડીટી, બાળકોના કાવ્યાત્મક ગીતો (કાવ્યાત્મક પેરોડીઝ), ઉદાસી જોડકણાં. લોકગીત ગદ્ય ફરીથી બે જૂથોમાં વહેંચાયેલું છે: પરીકથા અને બિન-પરીકથા. પરીકથા ગદ્યમાં શામેલ છે: પરીકથા (જે બદલામાં, થાય છે ચાર પ્રકાર: પરીકથા, પ્રાણીઓ વિશેની પરીકથા, રોજિંદા પરીકથા, સંચિત પરીકથા) અને ટુચકો. બિન-પરીકથા ગદ્યમાં શામેલ છે: પરંપરા, દંતકથા, વાર્તા, પૌરાણિક વાર્તા, સ્વપ્ન વિશેની વાર્તા. વાણીની પરિસ્થિતિઓની લોકકથાઓમાં શામેલ છે: કહેવતો, કહેવતો, શુભેચ્છાઓ, શ્રાપ, ઉપનામો, ટીઝર, સંવાદ ગ્રેફિટી, કોયડાઓ, જીભ ટ્વિસ્ટર અને કેટલાક અન્ય. પણ છે લેખિત સ્વરૂપોલોકકથાઓ, જેમ કે સાંકળ અક્ષરો, ગ્રેફિટી, આલ્બમ્સ (દા.ત. ગીતપુસ્તકો).

ધાર્મિક લોકકથા એ વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓના ભાગ રૂપે કરવામાં આવતી લોકકથાઓ છે. સૌથી વધુ સફળતાપૂર્વક, મારા મતે, ધાર્મિક વિધિની વ્યાખ્યા ડી.એમ. ઉગ્રિનોવિચ: “સંસ્કાર એ ચોક્કસ વિચારો, વર્તનના ધોરણો, મૂલ્યો અને લાગણીઓને નવી પેઢીઓ સુધી પહોંચાડવાની ચોક્કસ રીત છે. ધાર્મિક વિધિ તેના સાંકેતિક સ્વભાવ દ્વારા આવા પ્રસારણની અન્ય પદ્ધતિઓથી અલગ પડે છે. આ તેની વિશિષ્ટતા છે. ધાર્મિક ક્રિયાઓ હંમેશા પ્રતીકો તરીકે કાર્ય કરે છે જે ચોક્કસ સામાજિક વિચારો, ધારણાઓ, છબીઓને મૂર્ત બનાવે છે અને અનુરૂપ લાગણીઓને ઉત્તેજીત કરે છે." કેલેન્ડર લોકવાયકાની કૃતિઓ લોકને સમર્પિત છે વાર્ષિક રજાઓજેનું કૃષિ પાત્ર હતું.

કૅલેન્ડર ધાર્મિક વિધિઓ ખાસ ગીતો સાથે હતી: કેરોલ્સ, મસ્લેનિત્સા ગીતો, વેસ્ન્યાંકસ, સેમિટિક ગીતો, વગેરે.

વેસ્ન્યાન્કા (વસંત કૉલ્સ) એ ઉગ્ર સ્વભાવના ધાર્મિક ગીતો છે જે વસંતને બોલાવવાની સ્લેવિક વિધિ સાથે છે.

કેરોલ્સ એ નવા વર્ષના ગીતો છે. તેઓ નાતાલના સમય દરમિયાન (24 ડિસેમ્બરથી 6 જાન્યુઆરી સુધી) કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે કેરોલિંગ ચાલુ હતું. કેરોલિંગ - કેરોલ્સ ગાતા યાર્ડ્સની આસપાસ ફરવું. આ ગીતો માટે, કેરોલર્સને ભેટોથી પુરસ્કૃત કરવામાં આવ્યા હતા - એક ઉત્સવની સારવાર. કેરોલનો મુખ્ય અર્થ મહિમા છે. કેરોલર આપે છે સંપૂર્ણ વર્ણનમોટાનું ઘર. તે તારણ આપે છે કે આપણી સમક્ષ એક સામાન્ય ખેડૂત ઝૂંપડું નથી, પરંતુ એક ટાવર છે, જેની આસપાસ "લોખંડનો ટાઈન છે", "દરેક પુંકેસર પર એક તાજ છે", અને દરેક તાજ પર "સોનેરી તાજ" છે. તેમાં રહેતા લોકો આ ટાવર સાથે મેળ ખાય છે. સંપત્તિના ચિત્રો વાસ્તવિકતા નથી, પરંતુ એક ઇચ્છા છે: કેરોલ્સ, અમુક અંશે, જાદુઈ જોડણીના કાર્યો કરે છે.

મસ્લેનિત્સા એ એક લોક રજા ચક્ર છે જે મૂર્તિપૂજક સમયથી સ્લેવ દ્વારા સાચવવામાં આવ્યું છે. આ ધાર્મિક વિધિ શિયાળાને જોવા અને વસંતને આવકારવા સાથે સંકળાયેલી છે, જે આખા અઠવાડિયા સુધી ચાલે છે. ઉજવણી કડક શેડ્યૂલ અનુસાર હાથ ધરવામાં આવી હતી, જે મસ્લેનિત્સા અઠવાડિયાના દિવસોના નામ પર પ્રતિબિંબિત થાય છે: સોમવાર - "મીટિંગ", મંગળવાર - "ચેનચાળા", બુધવાર - "ગોર્મેટ", ગુરુવાર - "ઉત્સાહ", શુક્રવાર - "સાસુની સાંજ", શનિવાર - "સાસુ-વહુના મેળાવડા" ", પુનરુત્થાન - "જોવું", મસ્લેનિત્સા આનંદનો અંત.

થોડા મસ્લેનિત્સા ગીતો આવ્યા છે. થીમ અને હેતુ અનુસાર, તેઓ બે જૂથોમાં વહેંચાયેલા છે: એક મીટિંગના સંસ્કાર સાથે સંકળાયેલું છે, બીજું મસ્લેનિત્સાના દર્શન ("અંતિમ સંસ્કાર") ના સંસ્કાર સાથે. પ્રથમ જૂથના ગીતો મુખ્ય, ખુશખુશાલ પાત્ર દ્વારા અલગ પડે છે. આ, સૌ પ્રથમ, મસ્લેનિત્સાના માનમાં એક જાજરમાન ગીત છે. મસ્લેનિત્સાની વિદાય સાથેના ગીતો નાની કીમાં છે. મસ્લેનિત્સાના "અંતિમ સંસ્કાર" નો અર્થ છે શિયાળાની વિદાય અને એક જોડણી, આવતા વસંતનું સ્વાગત કરવું.

કૌટુંબિક અને ઘરગથ્થુ ધાર્મિક વિધિઓ ચક્ર દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત છે માનવ જીવન. તેઓ માતૃત્વ, લગ્ન, ભરતી અને અંતિમવિધિમાં વિભાજિત છે.

માતૃત્વ સંસ્કાર નવજાતને પ્રતિકૂળ રહસ્યવાદી દળોથી બચાવવા માંગે છે, અને જીવનમાં બાળકની સુખાકારી પણ ધારે છે. નવજાતનું ધાર્મિક સ્નાન કરવામાં આવ્યું હતું, અને આરોગ્યને વિવિધ વાક્યોથી મોહિત કરવામાં આવ્યા હતા.

લગ્ન સમારંભ. તે એક પ્રકારનું લોક પ્રદર્શન છે, જ્યાં તમામ ભૂમિકાઓ લખવામાં આવે છે અને ત્યાં દિગ્દર્શકો પણ છે - મેચમેકર અથવા મેચમેકર. આ ધાર્મિક વિધિના ચોક્કસ ધોરણ અને મહત્વ એ ઘટનાનું મહત્વ દર્શાવવું જોઈએ, વ્યક્તિના જીવનમાં ચાલી રહેલા પરિવર્તનનો અર્થ દર્શાવવો જોઈએ.

ધાર્મિક વિધિ ભવિષ્યમાં કન્યાના વર્તનને કેળવે છે લગ્ન જીવનઅને સમારંભમાં તમામ સહભાગીઓને શિક્ષિત કરે છે. તે પિતૃસત્તાક પાત્ર દર્શાવે છે કૌટુંબિક જીવન, તેણીની જીવનશૈલી.

અંતિમ સંસ્કાર. અંતિમ સંસ્કાર દરમિયાન, વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવી હતી, જે ખાસ અંતિમ સંસ્કારના વિલાપ સાથે હતા. અંતિમ સંસ્કારના વિલાપ જીવન, ખેડૂતની રોજિંદી ચેતના, મૃતક માટેનો પ્રેમ અને ભવિષ્યનો ડર, કઠોર પરિસ્થિતિમાં પરિવારની દુ: ખદ પરિસ્થિતિને સત્યતાથી પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પ્રસંગોપાત લોકકથાઓ (લેટિન પ્રસંગોલિસમાંથી - રેન્ડમ) - સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ઉપયોગને અનુરૂપ નથી, અને તે વ્યક્તિગત પ્રકૃતિની છે.

પ્રસંગોપાત લોકકથાઓનો એક પ્રકાર કાવતરાં છે.

કાવતરાં - એક લોક-કાવ્યાત્મક ઉગ્ર મૌખિક સૂત્ર કે જેમાં જાદુઈ શક્તિને આભારી છે.

કૉલ્સ - સૂર્ય અને અન્ય કુદરતી ઘટનાઓ, તેમજ પ્રાણીઓ અને ખાસ કરીને ઘણીવાર પક્ષીઓને અપીલ, જે વસંતના આશ્રયદાતા માનવામાં આવતા હતા. તદુપરાંત, પ્રકૃતિની શક્તિઓ જીવંત તરીકે આદરણીય હતી: તેઓ વસંત માટે વિનંતી કરે છે, તેના ઝડપી આગમનની ઇચ્છા રાખે છે અને શિયાળા વિશે ફરિયાદ કરે છે.

કાઉન્ટર્સ - જુઓ બાળકોની સર્જનાત્મકતા, નાનું કાવ્યાત્મક ગ્રંથોરમૂજી સ્વરૂપમાં સ્પષ્ટ છંદ-લયની રચના સાથે.

સમન્વયવાદના પ્રભાવ હેઠળ બિન-કર્મકાંડની લોકકથાઓનો વિકાસ થયો.

તેમાં ભાષણની પરિસ્થિતિઓની લોકકથાઓ શામેલ છે: કહેવતો, દંતકથાઓ, ચિહ્નો અને કહેવતો. તેમાં જીવનની રીત, કાર્ય વિશે, ઉચ્ચ વિશે વ્યક્તિના નિર્ણયો શામેલ છે કુદરતી દળો, માનવ બાબતો વિશે નિવેદનો. આ નૈતિક મૂલ્યાંકનો અને નિર્ણયોનું વિશાળ ક્ષેત્ર છે, કેવી રીતે જીવવું, બાળકોને કેવી રીતે ઉછેરવા, પૂર્વજોનું સન્માન કેવી રીતે કરવું, ઉપદેશો અને ઉદાહરણોને અનુસરવાની જરૂરિયાત વિશેના વિચારો, આ વર્તનના રોજિંદા નિયમો છે. એક શબ્દમાં, તેમની કાર્યક્ષમતા લગભગ તમામ વિશ્વ દૃશ્ય ક્ષેત્રોને આવરી લે છે.

RIDDLE - છુપાયેલા અર્થ સાથે કામ કરે છે. તેમાં સમૃદ્ધ શોધ, સમજશક્તિ, કવિતા, અલંકારિક માળખું બોલચાલની વાણી. લોકોએ જાતે કોયડાને યોગ્ય રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી: "માસ્કમાં ચહેરા વિના." જે પદાર્થ છુપાયેલ છે, "ચહેરો" "માસ્ક" હેઠળ છુપાયેલ છે - એક રૂપક અથવા સંકેત, એક ગોળગોળ ભાષણ, એક પરિભ્રમણ. તમારું ધ્યાન, ચાતુર્ય અને બુદ્ધિ ચકાસવા માટે તમે ગમે તે કોયડાઓ શોધી શકો છો. કેટલાક સમાવે છે સરળ પ્રશ્ન, અન્ય કોયડાઓ સમાન છે. કોયડાઓ સરળતાથી તે લોકો દ્વારા ઉકેલી શકાય છે જેમને તેઓ જે વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા છે તેનો સારો ખ્યાલ છે. અમે વાત કરી રહ્યા છીએ, અને શબ્દો કેવી રીતે ઉકેલવા તે પણ જાણે છે છુપાયેલ અર્થ. જો કોઈ બાળક જુએ છે આપણી આસપાસની દુનિયાસચેત, જાગ્રત આંખો સાથે, તેની સુંદરતા અને સંપત્તિને ધ્યાનમાં રાખીને, પછી દરેક મુશ્કેલ પ્રશ્ન અને કોયડામાંની કોઈપણ રૂપક ઉકેલવામાં આવશે.

કહેવત - એક શૈલી તરીકે, કોયડાથી વિપરીત, રૂપક નથી. તેમાં, ચોક્કસ ક્રિયા અથવા ખતને વિસ્તૃત અર્થ આપવામાં આવે છે. તેમના સ્વરૂપમાં, લોક કોયડાઓ કહેવતોની નજીક છે: સમાન માપેલ, સુસંગત ભાષણ, કવિતાનો સમાન વારંવાર ઉપયોગ અને શબ્દોનો વ્યંજન. પરંતુ એક કહેવત અને કોયડો અલગ છે કે કોયડાને અનુમાનિત કરવાની જરૂર છે, અને કહેવત એ એક પાઠ છે.

કહેવતથી વિપરીત, એક કહેવત એ સંપૂર્ણ ચુકાદો નથી. આ એક અલંકારિક અભિવ્યક્તિ છે જેનો વિસ્તૃત અર્થમાં ઉપયોગ થાય છે.

કહેવતો, કહેવતોની જેમ, જીવંત લોકસાહિત્ય શૈલીઓ રહે છે: તે આપણા રોજિંદા ભાષણમાં સતત જોવા મળે છે. કહેવતોમાં વિસ્તાર, શહેર, નજીકમાં અથવા ક્યાંક દૂર રહેતા રહેવાસીઓની વિશાળ રમૂજી વ્યાખ્યા છે.

લોકગીત કવિતા એ એક મહાકાવ્ય, એક ઐતિહાસિક ગીત, એક આધ્યાત્મિક શ્લોક, એક ગીતગીત, એક લોકગીત, એક ક્રૂર રોમાંસ, એક નાનકડું અને બાળકોના કાવ્યાત્મક ગીતો છે.

EPIC એ એક લોક મહાકાવ્ય ગીત છે, જે રશિયન પરંપરાની લાક્ષણિકતા છે. આવા મહાકાવ્યોને "સડકો", "ઇલ્યા મુરોમેટ્સ અને નાઇટીંગેલ ધ રોબર", "વોલ્ગા અને મિકુલા સેલ્યાનિનોવિચ" અને અન્ય તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. "મહાકાવ્ય" શબ્દ 19મી સદીના 40 ના દાયકામાં વૈજ્ઞાનિક ઉપયોગ માટે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. લોકસાહિત્યકાર આઈ.પી. સખારોવ. મહાકાવ્યના કાવતરાનો આધાર કેટલીક શૌર્યપૂર્ણ ઘટના છે, અથવા રશિયન ઇતિહાસનો નોંધપાત્ર એપિસોડ છે (તેથી લોકપ્રિય નામમહાકાવ્ય - "વૃદ્ધ માણસ", "વૃદ્ધ સ્ત્રી", સૂચવે છે કે પ્રશ્નમાંની ક્રિયા ભૂતકાળમાં થઈ હતી).

લોકગીતો રચનામાં ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે. ગીતો ઉપરાંત કેલેન્ડર, લગ્ન અને અંતિમ સંસ્કારનો ભાગ છે. આ રાઉન્ડ ડાન્સ છે. રમત અને નૃત્ય ગીતો. મોટું જૂથગીતો - ગીતના બિન-કર્મકાંડ ગીતો (પ્રેમ, કુટુંબ, કોસાક, સૈનિક, કોચમેન, ડાકુ અને અન્ય).

ગીતની સર્જનાત્મકતાનો એક વિશિષ્ટ પ્રકાર ઐતિહાસિક ગીતો છે. આવા ગીતો રશિયન ઇતિહાસની પ્રખ્યાત ઘટનાઓ વિશે જણાવે છે. ઐતિહાસિક ગીતોના નાયકો વાસ્તવિક વ્યક્તિત્વ છે.

રાઉન્ડ ડાન્સ ગીતો, ધાર્મિક ગીતોની જેમ, જાદુઈ અર્થ ધરાવતા હતા. રાઉન્ડ ડાન્સ અને ગેમ ગીતોના દ્રશ્યો દર્શાવવામાં આવ્યા છે લગ્ન સમારોહઅને પારિવારિક જીવન.

લિરીકલ ગીતો છે લોક ગીતો, ગાયકોની વ્યક્તિગત લાગણીઓ અને મૂડ વ્યક્ત કરે છે. લિરિકલ ગીતો સામગ્રી અને કલાત્મક બંને રીતે અનન્ય છે. તેમની મૌલિકતા તેમની શૈલીની પ્રકૃતિ અને ઉત્પત્તિ અને વિકાસની ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. અહીં આપણે વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરવાના સિદ્ધાંતોમાં મહાકાવ્યથી અલગ, ગીતના પ્રકારની કવિતા સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ. એન.એ. ડોબ્રોલીયુબોવે લખ્યું છે કે લોક ગીતના ગીતો "વ્યક્ત કરે છે આંતરિક લાગણી, ઘટના દ્વારા ઉત્સાહિત સામાન્ય જીવન", અને એન.એ. રાદિશેવે તેમનામાં લોકોના આત્મા, આધ્યાત્મિક દુ: ખનું પ્રતિબિંબ જોયું.

લિરિકલ ગીતો લોકોની કલાત્મક સર્જનાત્મકતાનું આબેહૂબ ઉદાહરણ છે. તેઓએ વિશેષ રજૂઆત કરી કલાત્મક ભાષાઅને નમૂનાઓ ઉચ્ચ કવિતા, પ્રતિબિંબિત આધ્યાત્મિક સુંદરતા, લોકોના આદર્શો અને આકાંક્ષાઓ, ખેડૂત જીવનના નૈતિક પાયા.

ચસ્તુષ્કા એ સૌથી યુવા લોકકથાઓ પૈકીની એક છે. આ છંદવાળા છંદોના નાના કાવ્યાત્મક ગ્રંથો છે. પ્રથમ ડીટીઝ ગીતોના અંશો હતા મોટા કદ. ચતુષ્કા એક કોમિક શૈલી છે. તેમાં તીક્ષ્ણ વિચાર, યોગ્ય અવલોકન છે. વિષયો ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે. જંગલી, વાહિયાત અને ઘૃણાસ્પદ લાગતી વસ્તુઓની ઘણી વાર ઠેકડી ઉડાવતા.

બાળકોની લોકસાહિત્યને સામાન્ય રીતે પુખ્ત વયના લોકો દ્વારા બાળકો માટે કરવામાં આવતી અને બાળકો દ્વારા પોતે રચાયેલી બંને કૃતિઓ કહેવામાં આવે છે. બાળકોની લોકકથાઓમાં લોરી, પેસ્ટર્સ, નર્સરી જોડકણાં, જીભ ટ્વિસ્ટર અને ગીતો, ટીઝર, ગણના જોડકણાં, નોનસેન્સ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. આધુનિક બાળકોની લોકવાયકાનવી શૈલીઓથી સમૃદ્ધ. આ ભયાનક વાર્તાઓ, તોફાની કવિતાઓ અને ગીતો છે (રમૂજી અનુકૂલન પ્રખ્યાત ગીતોઅને કવિતાઓ), જોક્સ.

છે વિવિધ જોડાણોલોકવાયકા અને સાહિત્ય. સૌ પ્રથમ, સાહિત્ય તેની ઉત્પત્તિ લોકકથામાં શોધે છે. નાટ્યશાસ્ત્રની મુખ્ય શૈલીઓ કે જેમાં વિકાસ થયો છે પ્રાચીન ગ્રીસ, - કરૂણાંતિકા અને હાસ્ય - ધાર્મિક વિધિઓ પર પાછા જાઓ. શૌર્યના મધ્યયુગીન રોમાંસ, કાલ્પનિક ભૂમિઓ દ્વારા મુસાફરીની વાત, રાક્ષસો સાથેની લડાઈ અને બહાદુર યોદ્ધાઓનો પ્રેમ, પરીકથાઓના ઉદ્દેશો પર આધારિત છે. સાહિત્યિક ગીતો લોકગીત ગીતોમાંથી ઉદ્ભવે છે. ગીતાત્મક કાર્યો. નાના એક્શન-પેક્ડ વર્ણનોની શૈલી - ટૂંકી વાર્તાઓ - લોક વાર્તાઓમાં પાછા જાય છે.

ઘણી વાર લેખકો ઇરાદાપૂર્વક તરફ વળ્યા લોકકથા પરંપરાઓ. મૌખિક લોક કલામાં રસ અને લોકકથાઓ પ્રત્યેનો જુસ્સો પૂર્વ-રોમેન્ટિક અને રોમેન્ટિક યુગમાં જાગ્યો.

એ.એસ. પુષ્કિનની વાર્તાઓ રશિયન પરીકથાઓના પ્લોટ પર પાછા ફરે છે. રશિયન લોક ઐતિહાસિક ગીતોનું અનુકરણ - એમ.યુ. લિર્મોન્ટોવ દ્વારા "ઝાર ઇવાન વાસિલીવિચ વિશે ગીત ...". શૈલી સુવિધાઓ લોક ગીતો N.A. નેક્રાસોવે તેમની કવિતાઓમાં ખેડુતોની મુશ્કેલ સ્થિતિ વિશે ફરીથી બનાવ્યું.

લોકકથા સાહિત્યને માત્ર પ્રભાવિત કરતી નથી, પણ વિપરીત અસર પણ અનુભવે છે. ઘણી મૌલિક કવિતાઓ લોકગીતો બની. સૌથી વધુ પ્રખ્યાત ઉદાહરણ- I.Z સુરીકોવની કવિતા "સ્ટેપ અને સ્ટેપ ચારે બાજુ.."

લોકસાહિત્ય નાટક. આમાં શામેલ છે: પાર્સલી થિયેટર, ધાર્મિક નાટક, જન્મ દ્રશ્ય નાટક.

વર્ટેપ ડ્રામાનું નામ જન્મના દ્રશ્ય પરથી પડ્યું - બે માળના લાકડાના બૉક્સના આકારમાં એક પોર્ટેબલ પપેટ થિયેટર, જેનું સ્થાપત્ય મધ્યયુગીન રહસ્યો કરવા માટેના મંચ જેવું લાગે છે. બદલામાં, નામ, જે મુખ્ય નાટકના પ્લોટ પરથી આવ્યું છે, જેમાં ક્રિયા એક ગુફામાં વિકસિત થઈ છે - જન્મનું દ્રશ્ય. માં આ પ્રકારનું થિયેટર વ્યાપક હતું પશ્ચિમ યુરોપ, અને તે યુક્રેન અને બેલારુસના પ્રવાસી કઠપૂતળીઓ સાથે રશિયા આવ્યો હતો. ભંડારમાં ધાર્મિક વિષયો અને વ્યંગાત્મક દ્રશ્યો સાથેના નાટકોનો સમાવેશ થતો હતો - ઇન્ટરલ્યુડ્સ જે પ્રકૃતિમાં સુધારાત્મક હતા. સૌથી લોકપ્રિય નાટક "કિંગ હેરોડ" છે.

પેટ્રુષ્કા થિયેટર - ગ્લોવ પપેટ થિયેટર. નાટકનું મુખ્ય પાત્ર ખુશખુશાલ પેટ્રુષ્કા છે જેમાં મોટું નાક, બહાર નીકળેલી રામરામ, તેના માથા પર ટોપી છે, જેમાં વિવિધ પાત્રો સાથે સંખ્યાબંધ દ્રશ્યો ભજવવામાં આવે છે. પાત્રોની સંખ્યા પચાસ સુધી પહોંચી છે, આ પાત્રો છે જેમ કે સૈનિક, એક સજ્જન, એક જિપ્સી, એક કન્યા, એક ડૉક્ટર અને અન્ય. આવા પ્રદર્શનમાં લોક હાસ્ય ભાષણની તકનીકો, શબ્દો અને વિરોધાભાસો પર રમત સાથે જીવંત સંવાદો, સ્વ-વખાણના ઘટકો સાથે, ક્રિયા અને હાવભાવનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો.

પેટ્રુસ્કી થિયેટર માત્ર રશિયન, સ્લેવિક અને પશ્ચિમ યુરોપિયન કઠપૂતળી પરંપરાઓના પ્રભાવ હેઠળ બનાવવામાં આવ્યું હતું. તે લોક થિયેટર સંસ્કૃતિનો એક પ્રકાર હતો, જે રશિયામાં અત્યંત વિકસિત મનોરંજન લોકકથાનો એક ભાગ હતો. તેથી, તે લોક નાટક સાથે, પ્રહસનના ભસકોના પ્રદર્શન સાથે, લગ્નમાં વરરાજાઓના ચુકાદાઓ સાથે, રમૂજી લોકપ્રિય છાપો સાથે, રાશનિકોના જોક્સ સાથે, વગેરે સાથે ઘણું સામ્ય ધરાવે છે.

શહેરના ઉત્સવના ચોરસનું વિશિષ્ટ વાતાવરણ સમજાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, પેટ્રુષ્કાની પરિચિતતા, તેની નિરંકુશ ઉલ્લાસ અને ઉપહાસ અને શરમના વિષયમાં અંધાધૂંધી. છેવટે, પેટ્રુષ્કા માત્ર વર્ગના દુશ્મનોને જ નહીં, પરંતુ સળંગ દરેકને હરાવે છે - તેના પોતાના મંગેતરથી લઈને પોલીસકર્મી સુધી, ઘણીવાર તેને કોઈ પણ વસ્તુ માટે મારતો નથી (બ્લેકમૂર, એક વૃદ્ધ ભિખારી સ્ત્રી, એક જર્મન રંગલો, વગેરે), અને અંતે. તેને પણ ફટકો પડે છે: કૂતરો નિર્દયતાથી તેના નાકને ખેંચે છે. કઠપૂતળી, મેળામાં અન્ય સહભાગીઓની જેમ, ચોરસ આનંદ, ઉપહાસ, પેરોડી, મારવાની ખૂબ જ તક દ્વારા આકર્ષાય છે, અને વધુ, મોટેથી, વધુ અણધારી, તીક્ષ્ણ, વધુ સારું. તત્વો સામાજિક વિરોધ, હાસ્યના આ પ્રાચીન આધાર પર વ્યંગ ખૂબ જ સફળતાપૂર્વક અને સ્વાભાવિક રીતે સુપરિમ્પોઝ કરવામાં આવ્યા હતા.

તમામ લોકકથાઓના મનોરંજનની જેમ, "પેત્રુષ્કા" અશ્લીલતા અને શાપથી ભરેલી છે. આ તત્ત્વોના મૂળ અર્થનો પૂરેપૂરો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે, અને તેઓ હાસ્યની લોકસંસ્કૃતિમાં કેટલા ઊંડે સુધી ઘૂસી ગયા છે અને તેમાં કઇ જગ્યાએ અપશબ્દો, મૌખિક અશ્લીલતા અને અપમાનજનક, ઉદ્ધત હાવભાવ રોકાયેલા છે, તે એમ.એમ. દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. બખ્તીન.

વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં (મેળાઓમાં, બૂથની સામે, શહેરની શેરીઓમાં, ઉપનગરોમાં) પ્રદર્શન દિવસમાં ઘણી વખત બતાવવામાં આવતું હતું. "વૉકિંગ" પાર્સલી એ ઢીંગલીનો સૌથી સામાન્ય ઉપયોગ હતો.

મોબાઈલ લોક થિયેટર માટે લાઇટ સ્ક્રીન, ડોલ્સ, લઘુચિત્ર બેકસ્ટેજ અને પડદો ખાસ બનાવવામાં આવ્યો હતો. પેટ્રુષ્કા સ્ટેજની આસપાસ દોડ્યો, તેના હાવભાવ અને હલનચલન જીવંત વ્યક્તિનો દેખાવ બનાવે છે.

એપિસોડ્સની હાસ્યની અસર હાસ્યની લોક સંસ્કૃતિની લાક્ષણિકતા તકનીકોનો ઉપયોગ કરીને પ્રાપ્ત કરવામાં આવી હતી: ઝઘડા, માર, અશ્લીલતા, ભાગીદારની કાલ્પનિક બહેરાશ, રમુજી હલનચલન અને હાવભાવ, નકલ કરવી, રમુજી અંતિમ સંસ્કાર વગેરે.

થિયેટરની અસાધારણ લોકપ્રિયતાના કારણો વિશે વિરોધાભાસી મંતવ્યો છે: પ્રસંગોચિતતા, વ્યંગાત્મક અને સામાજિક અભિગમ, હાસ્ય પાત્ર, સરળ નાટક જે વસ્તીના તમામ વર્ગો માટે સમજી શકાય તેવું છે, મુખ્ય પાત્રનું આકર્ષણ, અભિનય સુધારણા, પસંદગીની સ્વતંત્રતા. સામગ્રીની, કઠપૂતળીની તીક્ષ્ણ જીભ.

પાર્સલી એ લોક રજાનો આનંદ છે.

સુંગધી પાનવાળી એક વિલાયતી વનસ્પતિ એ લોકપ્રિય આશાવાદનું અભિવ્યક્તિ છે, શક્તિશાળી અને શ્રીમંત પર ગરીબોની મજાક છે.

લોકગીત ગદ્ય. તે બે જૂથોમાં વહેંચાયેલું છે: પરીકથા (પરીકથા, ટુચકો) અને બિન-પરીકથા (દંતકથા, પરંપરા, વાર્તા).

ટેલ - સૌથી વધુ પ્રખ્યાત શૈલીલોકવાયકા આ લોકગીત ગદ્યનો એક પ્રકાર છે, વિશિષ્ટ લક્ષણજે કાલ્પનિક છે. પરીકથાઓમાં પ્લોટ, ઘટનાઓ અને પાત્રો કાલ્પનિક છે. આધુનિક વાચકલોકસાહિત્યની કૃતિઓ મૌખિક લોક કલાની અન્ય શૈલીઓમાં કાલ્પનિકતાને પ્રગટ કરે છે. લોક વાર્તાકારો અને શ્રોતાઓ વાર્તાઓના સત્યમાં માનતા હતા (નામ "બાયલ" - "સત્ય" શબ્દ પરથી આવે છે); "મહાકાવ્ય" શબ્દની શોધ લોકસાહિત્યકારો દ્વારા કરવામાં આવી હતી; લોકપ્રિય મહાકાવ્યો "જૂના સમય" તરીકે ઓળખાતા હતા. રશિયન ખેડુતો કે જેમણે મહાકાવ્યો કહ્યું અને સાંભળ્યું, તેમના સત્યમાં વિશ્વાસ રાખીને, માનતા હતા કે તેમનામાં દર્શાવવામાં આવેલી ઘટનાઓ લાંબા સમય પહેલા બની હતી - શકિતશાળી નાયકો અને અગ્નિ-શ્વાસ લેતા સાપના સમયમાં. તેઓ પરીકથાઓ પર વિશ્વાસ કરતા ન હતા, એ જાણીને કે તેઓએ એવી કોઈ વસ્તુ વિશે કહ્યું જે બન્યું ન હતું, થતું નથી અને ન હોઈ શકે.

ચાર પ્રકારની પરીકથાઓને અલગ પાડવાનો રિવાજ છે: જાદુઈ, રોજિંદા (અન્યથા નવલકથા તરીકે ઓળખાય છે), સંચિત (અન્યથા "સાંકળ જેવી" તરીકે ઓળખાય છે) અને પ્રાણીઓ વિશેની પરીકથાઓ.

જાદુઈ વાર્તાઓ તેમના જટિલ, વિગતવાર કાવતરામાં અન્ય પરીકથાઓથી અલગ છે, જેમાં અસંખ્ય અપરિવર્તનશીલ રૂપરેખાઓનો સમાવેશ થાય છે જે આવશ્યકપણે એકબીજાને અનુસરે છે. ચોક્કસ ક્રમમાં. આ વિચિત્ર જીવો છે (ઉદાહરણ તરીકે, કોશે અમર અથવા બાબા યાગા), અને એનિમેટેડ, માનવ જેવું, શિયાળો (મોરોઝકો) દર્શાવતું પાત્ર અને અદ્ભુત વસ્તુઓ (સ્વયં-એસેમ્બલ ટેબલક્લોથ, વૉકિંગ બૂટ, ફ્લાઇંગ કાર્પેટ વગેરે).

IN પરીકથાઓઊંડા, ઊંડા પ્રાચીનકાળમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા વિચારો અને ધાર્મિક વિધિઓની સ્મૃતિ સાચવવામાં આવી છે. તેઓ કુટુંબ અથવા કુળના લોકો વચ્ચેના પ્રાચીન સંબંધોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

રોજબરોજની વાર્તાઓ લોકો વિશે, તેમના પારિવારિક જીવન વિશે, માલિક અને ફાર્મહેન્ડ, સજ્જન અને ખેડૂત, ખેડૂત અને પાદરી, સૈનિક અને પાદરી વચ્ચેના સંબંધ વિશે જણાવે છે. એક સામાન્ય માણસ - એક ખેત મજૂર, એક ખેડૂત, સેવામાંથી પાછો ફરતો સૈનિક - હંમેશા પાદરી અથવા જમીન માલિક કરતાં વધુ સમજદાર હોય છે, જેની પાસેથી, ઘડાયેલું હોવાને કારણે, તે પૈસા, વસ્તુઓ અને કેટલીકવાર તેની પત્ની લે છે. સામાન્ય રીતે રોજિંદા પરીકથાઓના પ્લોટના કેન્દ્રમાં ચોક્કસ હોય છે અણધારી ઘટના, એક અણધાર્યો વળાંક જે હીરોની ચાલાકીને કારણે થાય છે.

રોજિંદી વાર્તાઓઘણીવાર વ્યંગાત્મક. તેઓ સત્તામાં રહેલા લોકોના લોભ અને મૂર્ખતાની મજાક ઉડાવે છે. તેઓ અદ્ભુત વસ્તુઓ વિશે વાત કરતા નથી અને દૂરના રાજ્યની મુસાફરી કરે છે, પરંતુ ખેડૂતોના રોજિંદા જીવનની વસ્તુઓ વિશે વાત કરે છે. પરંતુ રોજિંદા પરીકથાઓ જાદુઈ વાર્તાઓ કરતાં વધુ વિશ્વાસપાત્ર નથી. તેથી, જંગલી, અનૈતિકનું વર્ણન, ભયંકર કાર્યોરોજિંદા પરીકથાઓમાં અણગમો અથવા ક્રોધનું કારણ નથી, પરંતુ ખુશખુશાલ હાસ્ય. છેવટે, આ જીવન નથી, પરંતુ એક દંતકથા છે.

રોજિંદા પરીકથાઓ અન્ય પ્રકારની પરીકથાઓ કરતાં ઘણી નાની શૈલી છે. IN આધુનિક લોકવાયકાઆ શૈલીનો વારસદાર ટુચકો હતો (gr.anekdotos માંથી - "અપ્રકાશિત"

સમાન ક્રિયાઓ અથવા ઘટનાઓના પુનરાવર્તિત પુનરાવર્તન પર બનેલી સંચિત વાર્તાઓ. સંચિત (Lat. Cumulatio - સંચયમાંથી) પરીકથાઓમાં, કેટલાક પ્લોટ સિદ્ધાંતોને અલગ પાડવામાં આવે છે: હાંસલ કરવા માટે પાત્રોનું સંચય જરૂરી હેતુ; આપત્તિમાં સમાપ્ત થતી ક્રિયાઓનો ઢગલો; માનવ અથવા પ્રાણીઓના શરીરની સાંકળ; એપિસોડમાં વધારો, પાત્રોના ગેરવાજબી અનુભવોનું કારણ બને છે.

કેટલીક મહત્વપૂર્ણ ક્રિયાઓમાં મદદ કરતા નાયકોનું સંચય પરીકથા "સલગમ" માં સ્પષ્ટ છે.

સંચિત વાર્તાઓ એ ખૂબ જ પ્રાચીન પ્રકારની પરીકથા છે. તેમનો પૂરતો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો નથી.

પ્રાણીઓ વિશેની વાર્તાઓ પ્રાચીન વિચારોની યાદશક્તિને સાચવે છે, જે મુજબ લોકો પૂર્વજો - પ્રાણીઓમાંથી ઉતરી આવ્યા છે. આ પરીકથાઓમાં પ્રાણીઓ લોકોની જેમ વર્તે છે. ઘડાયેલું અને ઘડાયેલું પ્રાણીઓ બીજાઓને છેતરે છે - ભોળા અને મૂર્ખ, અને આ કપટની ક્યારેય નિંદા થતી નથી. પ્રાણીઓ વિશેની પરીકથાઓના પ્લોટ નાયકો - બદમાશો અને તેમની યુક્તિઓ વિશેની પૌરાણિક કથાઓની યાદ અપાવે છે.

બિન-પરીકથા ગદ્ય એ જીવનની વાર્તાઓ અને ઘટનાઓ છે જે રશિયન રાક્ષસશાસ્ત્રના પાત્રો - જાદુગર, ડાકણો, મરમેઇડ્સ વગેરે સાથે વ્યક્તિની મુલાકાત વિશે જણાવે છે. આમાં સંતો, મંદિરો અને ચમત્કારો વિશેની વાર્તાઓ પણ શામેલ છે - જે વ્યક્તિના સંદેશાવ્યવહાર વિશે સ્વીકાર્યું ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ, ઉચ્ચ ક્રમના દળો સાથે.

BYLICHKA એ લોકવાયકાની શૈલી છે, એક ચમત્કારિક ઘટના વિશેની વાર્તા જે માનવામાં આવે છે કે વાસ્તવિકતામાં બનેલી છે - મુખ્યત્વે આત્માઓ સાથેની મુલાકાત વિશે, “ દુષ્ટ આત્માઓ» .

દંતકથા (લેટિન દંતકથા "વાંચન", "વાંચવા યોગ્ય" માંથી) એ બિન-પરીકથા ગદ્ય લોકકથાઓની એક જાત છે. કેટલાક વિશે લખાયેલ દંતકથા ઐતિહાસિક ઘટનાઓઅથવા વ્યક્તિત્વ. દંતકથા એ પૌરાણિક કથાના ખ્યાલનો અંદાજિત સમાનાર્થી છે; અનાદિકાળમાં શું બન્યું તે વિશેની એક મહાકાવ્ય વાર્તા; વાર્તાના મુખ્ય પાત્રો સામાન્ય રીતે હીરો હોય છે દરેક અર્થમાંશબ્દો, ઘણીવાર દેવતાઓ અને અન્ય લોકો ઘટનાઓમાં સીધા સામેલ હોય છે અલૌકિક શક્તિઓ. દંતકથાની ઘટનાઓ ઘણીવાર અતિશયોક્તિપૂર્ણ હોય છે, અને ઘણી બધી કાલ્પનિકતા ઉમેરવામાં આવે છે. તેથી, વૈજ્ઞાનિકો દંતકથાઓને સંપૂર્ણપણે વિશ્વસનીય માનતા નથી. ઐતિહાસિક પુરાવા, નકાર્યા વિના, જો કે, મોટા ભાગની દંતકથાઓ પર આધારિત છે વાસ્તવિક ઘટનાઓ. IN અલંકારિક રીતેદંતકથાઓ મહિમાથી ઢંકાયેલા લોકોની છે, પ્રશંસનીયભૂતકાળની ઘટનાઓ, પરીકથાઓ, વાર્તાઓ વગેરેમાં દર્શાવવામાં આવી છે. એક નિયમ તરીકે, તેમાં વધારાના ધાર્મિક અથવા સામાજિક કરુણતા હોય છે.

દંતકથાઓમાં પ્રાચીન ઘટનાઓની યાદો, અમુક ઘટના, નામ અથવા રિવાજની સમજૂતી હોય છે.

Odoevsky V.F ના શબ્દો આશ્ચર્યજનક રીતે સુસંગત લાગે છે. નોંધપાત્ર રશિયન, વિચારક, સંગીતકાર: “આપણે એ ભૂલવું ન જોઈએ કે અકુદરતી જીવનમાંથી, એટલે કે જ્યાં માનવ જરૂરિયાતોસંતુષ્ટ નથી, - પીડાદાયક સ્થિતિ થાય છે... એ જ રીતે, વિચારની નિષ્ક્રિયતાથી મૂર્ખતા આવી શકે છે..., - ચેતાની અસામાન્ય સ્થિતિથી સ્નાયુ લકવાગ્રસ્ત છે, - તે જ રીતે, અભાવ વિચારસરણી કલાત્મક લાગણીને વિકૃત કરે છે, અને કલાત્મક લાગણીનો અભાવ વિચારને લકવો કરે છે." ઓડોવસ્કીમાં વી.એફ. તમે લોકકથાઓના આધારે બાળકોના સૌંદર્યલક્ષી શિક્ષણ વિશેના વિચારો શોધી શકો છો, જે આ દિવસોમાં આપણે આ ક્ષેત્રમાં જીવનમાં શું લાવવા માંગીએ છીએ તેની સાથે સુસંગત છે. બાળકોનું શિક્ષણઅને શિક્ષણ: "... માનવ આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિના ક્ષેત્રમાં હું મારી જાતને નીચેની ટિપ્પણી સુધી મર્યાદિત કરીશ: આત્મા કાં તો શરીરની હિલચાલ, આકારો, રંગો અથવા અવાજોની શ્રેણી દ્વારા અભિવ્યક્ત કરે છે જે ગાયન અથવા સંગીતનાં સાધન વગાડે છે. "

લોકસાહિત્યની વિશિષ્ટતા

1. લોકવાયકાની સામાજિક પ્રકૃતિ. આજકાલ, લોકસાહિત્યની સમસ્યાઓ વધુને વધુ સુસંગત બની રહી છે. માનવશાસ્ત્રનું એક પણ વિજ્ઞાન - ન તો એથનોગ્રાફી, ન ઇતિહાસ, ન ભાષાશાસ્ત્ર, ન સાહિત્યનો ઇતિહાસ - લોકસાહિત્યની સામગ્રી અને સંશોધન વિના કરી શકતું નથી. આપણે ધીરે ધીરે સમજવા લાગ્યા છીએ કે આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિની ઘણી અને અત્યંત વૈવિધ્યસભર ઘટનાઓનો જવાબ લોકવાયકામાં સમાયેલો છે. દરમિયાન, લોકસાહિત્ય પોતે હજી સુધી પોતાને, તેના કાર્યો, તેની સામગ્રીની વિશિષ્ટતા અને વિજ્ઞાન તરીકે તેની પોતાની વિશિષ્ટતાને વ્યાખ્યાયિત કરી શક્યું નથી. સાચું છે, આપણા વિજ્ઞાનમાં સામાન્ય સૈદ્ધાંતિક પ્રકૃતિના અસંખ્ય કાર્યો છે. જોકે જીવન ચાલે છેઆટલી ઝડપી ગતિએ આગળ વધવું કે આ કામોમાં આગળ મૂકવામાં આવેલી સ્થિતિ હવે સંતોષી શકતી નથી, તે અત્યંત જટિલ ચિત્રને અનુરૂપ નથી જે સતત સંશોધન કાર્યના પરિણામે ધીમે ધીમે આપણી સમક્ષ પ્રગટ થાય છે. તે આપણા વિજ્ઞાનના વિષય અને સારને વ્યાખ્યાયિત કરવાની, અન્ય સંબંધિત વિજ્ઞાનોમાં તેનું સ્થાન સ્થાપિત કરવાની અને તેની સામગ્રીની વિશિષ્ટતાઓને નિર્ધારિત કરવાની બાબત બની ગઈ છે. તાત્કાલિક જરૂરિયાત. થી સાચી સમજવિજ્ઞાનનો સાર અને કાર્ય પદ્ધતિઓની શુદ્ધતા અને પરિણામે, તારણો પર આધાર રાખે છે. સામાન્ય સૈદ્ધાંતિક પ્રશ્નોની રચનામાં માત્ર સામાન્ય જ્ઞાનાત્મક નથી, ફિલોસોફિકલ અર્થ, પરંતુ અમારી સામે સંશોધનની સમસ્યાઓને ઉકેલવામાં પણ મદદ કરે છે.

પશ્ચિમ યુરોપમાં સામાન્ય સૈદ્ધાંતિક કાર્યોની પણ કોઈ અછત નથી. જો કે, આ કામો એકંદરે અમને પહેલાની સરખામણીમાં ઓછા સંતોષે છે. સોવિયત કામ કરે છે. લોકશાસ્ત્ર એ એક વૈચારિક વિજ્ઞાન છે. તેની પદ્ધતિઓ અને વલણ યુગના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને તેને પ્રતિબિંબિત કરે છે. વિશ્વ દૃષ્ટિના પતન સાથે, તેમણે બનાવેલા વિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતો પતન પામ્યા. અમે માર્ગદર્શન આપી શકતા નથી વૈજ્ઞાનિક મંતવ્યોરોમેન્ટિકવાદ અથવા જ્ઞાન અથવા અન્ય કોઈપણ દિશા દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. આપણું કાર્ય આપણા યુગ અને આપણા દેશના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી વિજ્ઞાનનું નિર્માણ કરવાનું છે.

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 17

આધુનિક પશ્ચિમી યુરોપીયન વિજ્ઞાનમાં "લોકસાહિત્ય" નો અર્થ શું છે? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, યોગ્ય શીર્ષક હેઠળ કોઈપણ મોનોગ્રાફ ખોલવા માટે તે પૂરતું છે. તેથી, જો આપણે વિખ્યાત જર્મન લોકસાહિત્યકાર જોન મેયરનું પુસ્તક લઈએ “Deutsche Volkskunde” (1921, “જર્મન લોકકથા”), તો આપણે ત્યાં નીચેના વિભાગો જોશું: ગામ, ઇમારતો, આંગણા; છોડ રિવાજો અંધશ્રદ્ધા; ભાષા દંતકથાઓ; પરીકથાઓ; લોક ગીતો; ગ્રંથસૂચિ

આ ચિત્ર તમામ પશ્ચિમી યુરોપીયન વિજ્ઞાન માટે લાક્ષણિક છે, મુખ્યત્વે જર્મન અને ફ્રેંચ, અને થોડા અંશે અંગ્રેજી અને અમેરિકન માટે. સમાન ચિત્ર, પરંતુ વધુ વિશેષતા સાથે, સામયિકો દ્વારા આપવામાં આવે છે. અહીં, ઉદાહરણ તરીકે, ઇમારતો, પ્લેટબેન્ડ્સ, શટર, રાજકુમારો, સ્ટવ, વાસણો, ઘરની વસ્તુઓ, વાસણો, પારણું, સ્પિનિંગ વ્હીલ્સ, કોસ્ચ્યુમ, ટોપીઓ, વગેરે વગેરેની નાની વિગતોનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. ધાર્મિક જીવન, લગ્નો, રજાઓ, તેમજ કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાનો સમગ્ર વિસ્તાર: પરીકથાઓ, દંતકથાઓ, ગીતો, પરંપરાઓ, કહેવતો વગેરે.

આ ચિત્ર આકસ્મિક નથી. તે તેના કાર્યો વિશે વિજ્ઞાનની ચોક્કસ સમજને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પરિસર અથવા જોગવાઈઓ કે જેના પર આ વિજ્ઞાન બાંધવામાં આવ્યું છે તેનો સારાંશ નીચે મુજબ કરી શકાય છે:

1) વસ્તીના એક સ્તરની સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, એટલે કે ખેડૂત;

2) વિજ્ઞાનનો વિષય ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ બંને છે;

3) વિજ્ઞાનનો વિષય ફક્ત એક જ લોકોનો ખેડૂત છે, એટલે કે, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, એકનો પોતાનો, જેનો સંશોધક પોતે જ સંબંધ ધરાવે છે.

આમાંની કોઈપણ જોગવાઈઓ અમારા દ્વારા સ્વીકારી શકાતી નથી. આપણું વિજ્ઞાન સંપૂર્ણપણે જુદા જુદા પાયા પર બનેલું છે.

અમે, સૌ પ્રથમ, ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સર્જનાત્મકતાના ક્ષેત્રોને અલગ પાડીએ છીએ અને તેમને અલગ-અલગ વિષય બનાવીએ છીએ, જોકે સંબંધિત, સંલગ્ન, પરસ્પર સંબંધિત અને એકબીજા પર આધારિત વિજ્ઞાન. ખેડૂત વર્ગની ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સર્જનાત્મકતાનો એક વિજ્ઞાન દ્વારા અભ્યાસ કરી શકાય છે તે દૃષ્ટિકોણ અનિવાર્યપણે ભગવાનનો દૃષ્ટિકોણ છે. શાસક વર્ગની સંસ્કૃતિ માટે આ કરવામાં આવતું નથી. એક તરફ ટેક્નોલોજી અને આર્કિટેક્ચરનો ઈતિહાસ અને બીજી તરફ સાહિત્ય કે સંગીતનો ઈતિહાસ, વગેરે વિવિધ વિજ્ઞાનોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કારણ કે આ સમાજનો સર્વોચ્ચ વર્ગ છે. તેનાથી વિપરિત, જ્યાં સુધી ખેડૂત વર્ગનો સવાલ છે, ત્યાં સુધી પ્રાચીન ચૂલાની રચના અને ગીતોની લયનો અભ્યાસ સમાન વિજ્ઞાન દ્વારા કરી શકાય છે. આપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ કે ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ વચ્ચે ખૂબ જ ગાઢ સંબંધ છે, અને છતાં આપણે અલગ થઈએ છીએ

18 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક સર્જનાત્મકતાનો વિસ્તાર એ જ રીતે > જે રીતે ઉચ્ચ વર્ગની સંસ્કૃતિ માટે કરવામાં આવે છે. લોકકથાનો અર્થ જ આધ્યાત્મિક સર્જનાત્મકતા, અને તે પણ; પહેલેથી જ, માત્ર મૌખિક, કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતા. હું કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતા લગભગ હંમેશા સંગીત સાથે સંકળાયેલ હોવાથી, આપણે તેના વિશે વાત કરી શકીએ છીએ સંગીતની લોકવાયકાઅને તેને વિશિષ્ટ લોકસાહિત્ય શિસ્ત તરીકે પ્રકાશિત કરો.

લોકકથાઓની આ સમજ લાંબા સમયથી રશિયન વિજ્ઞાનની લાક્ષણિકતા છે. આમ, પશ્ચિમમાં આપણે જેને લોકસાહિત્ય કહીએ છીએ તેને લોકકથા જ કહેવાય નહીં. આપણે લોકકથા કહીએ છીએ જેને પશ્ચિમમાં પરંપરાઓ પોપ્યુલેર્સ, ટ્રેડિઝિઓનિ પોપ્યુલરી, ફોક્સડિચટુંગ વગેરે કહેવામાં આવે છે અને ત્યાં શું વિષય નથી સ્વતંત્ર વિજ્ઞાન. તેનાથી વિપરિત, પશ્ચિમમાં જેને લોકકથા કહેવાય છે તેને આપણે વિજ્ઞાન માનતા નથી, પરંતુ શ્રેષ્ઠ રીતે આપણે તેને મૂળ ભૂમિના લોકપ્રિય વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ તરીકે ઓળખીએ છીએ. પરંતુ કોની કાવ્ય રચનાનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે? જેમ આપણે જોઈએ છીએ, પશ્ચિમમાં તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે ખેડૂત સર્જનાત્મકતા. આમાં આપણે ઉમેરવું જોઈએ કે આધુનિક ખેડૂત વર્ગનો અભ્યાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે, પરંતુ માત્ર એટલું જ કે આ આધુનિકતાએ ભૂતકાળને સાચવ્યો છે. તેનો વિષય "જીવંત પ્રાચીનકાળ" છે - એક વલણ જે આપણા દેશમાં લાંબા સમય સુધી ચાલ્યું.

આ દૃષ્ટિકોણ આપણા માટે અસ્વીકાર્ય છે કારણ કે આપણે દરેક ઘટનાને તેની હિલચાલની પ્રક્રિયા તરીકે અભ્યાસ કરીએ છીએ. ઐતિહાસિક દ્રશ્ય પર ખેડૂત પણ દેખાય તે પહેલાં લોકકથાઓ અસ્તિત્વમાં હતી. આ બાબતને ઐતિહાસિક રીતે જોતાં, આપણે કહેવું પડશે કે પૂર્વ-વર્ગના લોકો માટે, લોકકથાઓને આપણે આ લોકોની સમગ્રતાની સર્જનાત્મકતા કહીશું. આદિમ લોકોની તમામ કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતા સંપૂર્ણપણે લોકકથાઓ છે અને લોકકથાના વિષય તરીકે સેવા આપે છે. વર્ગ વિકાસના તબક્કામાં પહોંચી ગયેલા લોકો માટે, અમે લોકકથાને વસ્તીના તમામ વિભાગોની સર્જનાત્મકતા કહીશું, પ્રબળ એક સિવાય, જેની સર્જનાત્મકતા સાહિત્ય સાથે સંબંધિત છે. સૌ પ્રથમ, આમાં ખેડૂતો અને કામદારો જેવા દલિત વર્ગોની સર્જનાત્મકતાનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ નીચલા સામાજિક વર્ગો તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરતા મધ્યવર્તી સ્તરોનો પણ સમાવેશ થાય છે. તેથી, તમે હજી પણ બુર્જિયો લોકકથા વિશે વાત કરી શકો છો, પરંતુ હવે વાત કરવી શક્ય નથી, ઉદાહરણ તરીકે, ઉમદા લોકકથા વિશે.

છેવટે, આપણે જોઈએ છીએ કે પશ્ચિમમાં, લોકકથાઓને એક લોકોની ખેડૂત સંસ્કૃતિ તરીકે સમજવામાં આવે છે, એટલે કે, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, આપણી પોતાની. અહીં પસંદગીનો સિદ્ધાંત માત્રાત્મક અને રાષ્ટ્રીય છે. એક લોકોની સંસ્કૃતિ એક વિજ્ઞાન, લોકકથા, ફોક્સકુંડેના વિષય તરીકે સેવા આપે છે. આદિમ લોકો સહિત અન્ય તમામ લોકોની સંસ્કૃતિ એ બીજા વિજ્ઞાનનો વિષય છે, જેને ખૂબ જ અલગ રીતે કહેવામાં આવે છે: માનવશાસ્ત્ર.

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 19

gy, એથનોગ્રાફી, એથનોલોજી, લોક અભ્યાસ - વોલ્કરકુન-દે. ત્યાં કોઈ સ્પષ્ટ પરિભાષા નથી.

જો કે અમે શક્યતાને સંપૂર્ણપણે ઓળખીએ છીએ વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિઓ, તેમ છતાં, આવા સિદ્ધાંત આપણા માટે સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય છે, અને તે સરળતાથી વાહિયાતતાના મુદ્દા પર લઈ શકાય છે. ખરેખર: જો, ધારો કે, કોઈ ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક ફ્રેન્ચ ગીતોનો અભ્યાસ કરે છે, તો આ લોકવાયકા છે. જો આ વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, અલ્બેનિયન ગીતો, તો આ પહેલેથી જ એથનોગ્રાફી છે. આપણે આ સમજણ સાથે આપણા દૃષ્ટિકોણને સ્પષ્ટપણે વિરોધાભાસી બનાવવો જોઈએ: લોકવાયકાનું વિજ્ઞાન તમામ લોકોની સર્જનાત્મકતાને સ્વીકારે છે, પછી ભલે તેનો કોણે અભ્યાસ કર્યો હોય. લોકકથા એ આંતરરાષ્ટ્રીય ઘટના છે.

ઉપરોક્ત તમામ અમને અમારી સ્થિતિનો સારાંશ આપવા અને કહેવાની મંજૂરી આપે છે: લોકકથા એ તમામ લોકોના સામાજિક નીચલા વર્ગોની રચનાત્મકતાનો સંદર્ભ આપે છે, પછી ભલે તેઓ વિકાસના કયા તબક્કે હોય. પૂર્વ-વર્ગના લોકો માટે, લોકવાયકાને આ લોકોની સંપૂર્ણતાની સર્જનાત્મકતા તરીકે સમજવામાં આવે છે.

અહીં સ્વાભાવિક રીતે પ્રશ્ન ઊભો થાય છે કે લોકવાયકા શું છે વર્ગવિહીન સમાજ, આપણા સમાજવાદી વાસ્તવિકતાની પરિસ્થિતિઓમાં?

એવું લાગે છે કે વર્ગની ઘટના તરીકે તે મરી જવું જોઈએ. જો કે, સાહિત્ય એ એક વર્ગીય ઘટના છે, પરંતુ તે મૃત્યુ પામતું નથી. સમાજવાદ હેઠળ, લોકકથાઓ સામાજિક નીચલા વર્ગોની સર્જનાત્મકતા તરીકે તેની વિશિષ્ટ વિશેષતાઓ ગુમાવે છે, કારણ કે આપણી પાસે ન તો ઉચ્ચ વર્ગ છે કે ન તો નીચલા વર્ગ, ફક્ત લોકો છે. તેથી, આપણા સમાજમાં લોકવાયકા શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં રાષ્ટ્રીય સંપત્તિ બની જાય છે. નવી સામાજિક પરિસ્થિતિમાં જે લોકો સાથે સુસંગત નથી તે મૃત્યુ પામે છે. બાકીના ઊંડા ખુલ્લા છે ગુણાત્મક ફેરફારો, સાહિત્યની નજીક. આ ફેરફારો શું છે તે સંશોધન દ્વારા બતાવવાનું બાકી છે, પરંતુ તે સ્પષ્ટ છે કે મૂડીવાદના યુગ અને સમાજવાદના યુગની લોકકથાઓ એકસરખી ન હોઈ શકે.

2. લોકકથા અને સાહિત્ય. ઉપરોક્ત તમામ બાબતોની માત્ર એક બાજુ નક્કી કરે છે: આ લોકકથાના સામાજિક સ્વભાવને નિર્ધારિત કરે છે, પરંતુ આ હજી પણ તેની અન્ય તમામ સુવિધાઓ વિશે કશું કહેતું નથી.

ઉપરોક્ત લાક્ષણિકતાઓ સ્પષ્ટપણે લોકકથાઓને વિશિષ્ટ પ્રકારની સર્જનાત્મકતા તરીકે અલગ પાડવા માટે પૂરતી નથી અને લોકકથાનો અભ્યાસ વિશેષ વિજ્ઞાન. પરંતુ તેઓ અસંખ્ય અન્ય લક્ષણોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જે પહેલાથી જ ખાસ કરીને સારમાં લોકકથાઓ છે.

સૌ પ્રથમ, ચાલો આપણે સ્થાપિત કરીએ કે લોકકથા એ એક વિશિષ્ટ પ્રકારની કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાની ઉપજ છે. પરંતુ સાહિત્ય પણ કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતા છે. ખરેખર, લોકકથા અને સાહિત્ય વચ્ચે, લોકસાહિત્યના અભ્યાસ અને સાહિત્યિક અભ્યાસ વચ્ચે ખૂબ જ ગાઢ સંબંધ છે.

20 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

સાહિત્ય અને લોકકથાઓ, સૌ પ્રથમ, તેમના કાવ્યાત્મક પ્રકારો અને શૈલીઓમાં આંશિક રીતે એકરૂપ છે. જો કે, એવી શૈલીઓ છે જે ફક્ત સાહિત્ય માટે વિશિષ્ટ છે અને લોકકથાઓમાં અશક્ય છે (ઉદાહરણ તરીકે, એક નવલકથા) અને તેનાથી વિપરીત, એવી શૈલીઓ છે જે લોકકથાઓ માટે વિશિષ્ટ છે અને સાહિત્યમાં અશક્ય છે (ઉદાહરણ તરીકે, એક કાવતરું). તેમ છતાં, શૈલીઓના અસ્તિત્વની ખૂબ જ હકીકત, શૈલીઓ અનુસાર અહીં અને ત્યાં વર્ગીકરણની શક્યતા, એ એક હકીકત છે જે કાવ્યશાસ્ત્રના ક્ષેત્રની છે. તેથી સાહિત્યિક અધ્યયન અને લોકશાસ્ત્રના અભ્યાસના કેટલાક કાર્યો અને પદ્ધતિઓની સમાનતા.

લોકસાહિત્યનું એક કાર્ય એ શૈલીની શ્રેણી અને દરેક શૈલીને અલગથી અલગ પાડવા અને અભ્યાસ કરવાનું કાર્ય છે, અને આ કાર્ય સાહિત્યિક છે.

એક સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને સૌથી મુશ્કેલ કાર્યોલોકશાસ્ત્ર એ કાર્યોની આંતરિક રચનાનો અભ્યાસ છે, ટૂંકમાં, રચના, રચનાનો અભ્યાસ. પરીકથાઓ, મહાકાવ્યો, કોયડાઓ, ગીતો, જોડણીઓ - આ બધામાં ઉમેરા અને બંધારણના ઓછા અભ્યાસ કરેલા કાયદા છે. મહાકાવ્ય શૈલીઓના ક્ષેત્રમાં, આમાં પ્લોટનો અભ્યાસ, ક્રિયાનો માર્ગ, નિંદા અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્લોટની રચનાના નિયમોનો સમાવેશ થાય છે. અભ્યાસ દર્શાવે છે કે લોકવાયકા અને સાહિત્યિક કાર્યોઅલગ રીતે બાંધવામાં આવે છે, તે લોકવાયકાના પોતાના ચોક્કસ માળખાકીય કાયદાઓ છે. સાહિત્યિક વિવેચન આ વિશિષ્ટ પેટર્નને સમજાવવામાં અસમર્થ છે, પરંતુ તે ફક્ત સાહિત્યિક વિશ્લેષણની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને સ્થાપિત કરી શકાય છે.

આ ક્ષેત્રમાં કાવ્યાત્મક ભાષા અને શૈલીના અભ્યાસનો પણ સમાવેશ થાય છે. અન્વેષણ અર્થ કાવ્યાત્મક ભાષા- એક સંપૂર્ણ સાહિત્યિક કાર્ય. અહીં ફરીથી તે તારણ આપે છે કે લોકકથાઓ તેના માટે વિશિષ્ટ અર્થ ધરાવે છે (સમાંતરતા, પુનરાવર્તનો, વગેરે) અથવા કાવ્યાત્મક ભાષાના સામાન્ય માધ્યમો (તુલનાઓ, રૂપકો, ઉપનામો) સાહિત્ય કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ સામગ્રીથી ભરેલા છે. આ ફક્ત સાહિત્યિક વિશ્લેષણ દ્વારા સ્થાપિત કરી શકાય છે.

ટૂંકમાં, લોકસાહિત્યમાં સંપૂર્ણ વિશિષ્ટ, વિશિષ્ટ કાવ્યશાસ્ત્ર છે, જે સાહિત્યિક કૃતિઓના કાવ્યશાસ્ત્રથી અલગ છે. આ કાવ્યશાસ્ત્રનો અભ્યાસ અસાધારણ રીતે પ્રગટ કરશે કલાત્મક સુંદરતા, લોકવાયકામાં જડિત.

આમ, આપણે જોઈએ છીએ કે લોકકથા અને સાહિત્ય વચ્ચે માત્ર ગાઢ સંબંધ નથી, પરંતુ તે લોકકથાઓ, જેમ કે, એક ઘટના છે. સાહિત્યિક ક્રમ. તે કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાનો એક પ્રકાર છે.

લોકસાહિત્યની આ બાજુના અભ્યાસમાં લોકકથાનો અભ્યાસ, તેના વર્ણનાત્મક તત્વોમાં, એક સાહિત્યિક વિજ્ઞાન છે. આ વિજ્ઞાનો વચ્ચેનું જોડાણ એટલું નજીક છે કે વચ્ચે

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 21

આપણે ઘણીવાર લોકકથાઓ અને સાહિત્ય અને અનુરૂપ વિજ્ઞાનની સમાનતા કરીએ છીએ; સાહિત્યના અભ્યાસની પદ્ધતિને સંપૂર્ણ રીતે લોકકથાના અભ્યાસમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવે છે, અને તે માત્ર એટલું જ છે. જોકે સાહિત્યિક વિશ્લેષણઆપણે જોઈએ છીએ તેમ, લોક કવિતાની ઘટના અને પેટર્ન જ સ્થાપિત કરી શકે છે, પરંતુ તે તેમને સમજાવવામાં અસમર્થ છે.

આવી ભૂલથી પોતાને બચાવવા માટે, આપણે સાહિત્ય અને લોકસાહિત્ય, તેમના સગપણ અને અમુક અંશે સુસંગતતા વચ્ચેની સમાનતા જ સ્થાપિત કરવી જોઈએ નહીં, પરંતુ તેમની વચ્ચેનો ચોક્કસ તફાવત પણ સ્થાપિત કરવો જોઈએ, તેમના તફાવતો નક્કી કરવા જોઈએ. ખરેખર, લોકસાહિત્યમાં અસંખ્ય વિશિષ્ટ લક્ષણો છે જે તેને સાહિત્યથી એટલું અલગ પાડે છે કે સાહિત્યિક સંશોધન પદ્ધતિઓ લોકકથાને લગતી તમામ સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે પૂરતી નથી.

એક સૌથી મહત્વપૂર્ણ તફાવતોતે સાહિત્યિક કાર્યો હંમેશા અને ચોક્કસપણે એક લેખક હોય છે. લોકસાહિત્યની કૃતિઓમાં કોઈ લેખક ન હોઈ શકે, અને આ તેમાંથી એક છે ચોક્કસ લક્ષણોલોકવાયકા

પ્રશ્ન તમામ સંભવિત સ્પષ્ટતા અને સ્પષ્ટતા સાથે પૂછવો જોઈએ. કે લોકના અસ્તિત્વને આપણે ઓળખીએ છીએ; સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઘટના તરીકે સર્જનાત્મકતા ઐતિહાસિક જીવનલોકો, અથવા આપણે તેને ઓળખતા નથી, અમે ભારપૂર્વક કહીએ છીએ કે તે કાવ્યાત્મક અથવા વૈજ્ઞાનિક સાહિત્ય છે અને તે ફક્ત વ્યક્તિગત વ્યક્તિઓ અથવા જૂથોની સર્જનાત્મકતા અસ્તિત્વમાં છે.

અમે એ દૃષ્ટિકોણ પર ઊભા છીએ કે લોક કલા એ કોઈ કાલ્પનિક નથી, પરંતુ તે ચોક્કસપણે અસ્તિત્વમાં છે, અને તેનો અભ્યાસ કરવો એ વિજ્ઞાન તરીકે લોકશાસ્ત્રનું મુખ્ય કાર્ય છે. આ સંદર્ભે, અમે એફ. બુસ્લેવ અથવા ઓ. મિલર જેવા અમારા જૂના વૈજ્ઞાનિકો સાથે અમારી જાતને ઓળખીએ છીએ. જૂના વિજ્ઞાને જે સહજતાથી અનુભવ્યું, નિષ્કપટ રીતે, અયોગ્ય રીતે વ્યક્ત કર્યું, અને તેટલું વૈજ્ઞાનિક રીતે ભાવનાત્મક રીતે નહીં, તે હવે રોમેન્ટિક ભૂલોથી સાફ કરવું જોઈએ અને યોગ્ય ઊંચાઈએ ઉંચું કરવું જોઈએ. આધુનિક વિજ્ઞાનતેણીની વિચારશીલ પદ્ધતિઓ અને ચોક્કસ તકનીકો સાથે.

સાહિત્યિક પરંપરાઓની શાળામાં ઉછરેલા, આપણે હજી પણ કલ્પના કરી શકતા નથી કે વ્યક્તિગત સર્જનાત્મકતા દરમિયાન સાહિત્યિક કૃતિ જે રીતે ઊભી થાય છે તેનાથી અલગ રીતે કાવ્યાત્મક કૃતિ ઊભી થઈ શકે છે. આપણે બધા વિચારીએ છીએ કે કોઈએ તેને કંપોઝ કર્યું હશે અથવા તેને પહેલા એકસાથે મૂક્યું હશે. દરમિયાન, ઘટનાની સંપૂર્ણપણે અલગ રીતો શક્ય છે. કાવ્યાત્મક કાર્યો, અને તેનો અભ્યાસ એ મુખ્ય અને ખૂબ જ એક છે જટિલ સમસ્યાઓ

22 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

લોકશાસ્ત્ર આ સમસ્યાની સંપૂર્ણ પહોળાઈમાં પ્રવેશવું અહીં શક્ય નથી. અહીં એ દર્શાવવું પૂરતું છે કે લોકકથાઓ આનુવંશિક રીતે સાહિત્ય સાથે નહીં, પરંતુ એવી ભાષા સાથે સંબંધિત હોવી જોઈએ કે જેની શોધ પણ કોઈએ કરી ન હોય અને તેના લેખક કે લેખકો ન હોય. લોકોના ઐતિહાસિક વિકાસમાં જ્યાં પણ આ માટે યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ બનાવવામાં આવી હોય ત્યાં તે લોકોની ઇચ્છાથી સંપૂર્ણપણે કુદરતી અને સ્વતંત્ર રીતે ઉદ્ભવે છે અને બદલાય છે. વિશ્વવ્યાપી સમાનતાની ઘટના આપણા માટે કોઈ સમસ્યા ઊભી કરતી નથી. આવી સમાનતાઓની ગેરહાજરી આપણા માટે અકલ્પનીય હશે. સમાનતા એક પેટર્ન સૂચવે છે, અને લોકસાહિત્યના કાર્યોની સમાનતા માત્ર છે ખાસ કેસમાંથી અગ્રણી ઐતિહાસિક પેટર્ન સમાન આકારોભૌતિક સંસ્કૃતિનું ઉત્પાદન સમાન અથવા સમાન સામાજિક સંસ્થાઓ, ઉત્પાદનના સમાન સાધનો અને વિચારધારાના ક્ષેત્રમાં - સ્વરૂપો અને વિચારસરણી, ધાર્મિક વિચારો, ધાર્મિક જીવન, ભાષાઓ અને લોકકથાઓની સમાનતા સાથે. આ બધું જીવન પરસ્પર નિર્ભર છે, બદલાય છે, વધે છે અને મૃત્યુ પામે છે.

લોકસાહિત્યના કાર્યોના ઉદભવની પ્રાયોગિક રીતે કલ્પના કેવી રીતે કરવી તે પ્રશ્ન પર પાછા ફરવું, અહીં તે ઓછામાં ઓછું નિર્દેશ કરવા માટે પૂરતું હશે. લોકકથાઓ શરૂઆતમાં ધાર્મિક વિધિનો એકીકૃત ભાગ બની શકે છે. ધાર્મિક વિધિના અધોગતિ અથવા પતન સાથે, લોકવાયકા તેનાથી અલગ થઈ જાય છે અને જીવવા લાગે છે. સ્વતંત્ર જીવન. આ માત્ર એક દૃષ્ટાંત છે સામાન્ય પરિસ્થિતિ. દ્વારા જ પુરાવો આપી શકાશે કેસ અભ્યાસ. પરંતુ લોકવાયકાની ધાર્મિક ઉત્પત્તિ સ્પષ્ટ હતી, ઉદાહરણ તરીકે, પહેલાથી જ એ.એન. વેસેલોવ્સ્કીને તાજેતરના વર્ષોતેનું જીવન.

અહીં પ્રસ્તુત તફાવત એટલો મૂળભૂત છે કે તે એકલા જ આપણને લોકકથાઓને વિશિષ્ટ પ્રકારની સર્જનાત્મકતા તરીકે અને લોકસાહિત્યના અભ્યાસને વિશેષ વિજ્ઞાન તરીકે અલગ પાડવા દબાણ કરે છે. સાહિત્યિક ઇતિહાસકાર, કૃતિની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરવા માંગે છે, તેના લેખકની શોધ કરે છે. લોકસાહિત્યકાર, વ્યાપક તુલનાત્મક સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને, પ્લોટ બનાવનાર પરિસ્થિતિઓને સ્થાપિત કરે છે. પરંતુ આ તફાવત સાહિત્ય અને લોકસાહિત્ય વચ્ચેના તફાવતને સીમિત કરતો નથી. તેઓ ફક્ત તેમના મૂળમાં જ નહીં, પણ તેમના અસ્તિત્વના સ્વરૂપમાં, તેમના અસ્તિત્વમાં પણ અલગ પડે છે.

તે લાંબા સમયથી જાણીતું છે કે સાહિત્ય લેખિત માધ્યમથી ફેલાય છે, લોકકથાઓ મૌખિક માધ્યમથી. આ તફાવત હજુ પણ સંપૂર્ણપણે તકનીકી તફાવત તરીકે ગણવામાં આવે છે. દરમિયાન, આ તફાવત બાબતના ખૂબ જ સારમાં જાય છે. તે આ બે પ્રકારની કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાના ઊંડા જુદા જુદા જીવનને ચિહ્નિત કરે છે. સાહિત્યિક કૃતિ, એકવાર તે ઉભી થઈ જાય પછી બદલાતી નથી. તે બે જથ્થાની હાજરીમાં કાર્ય કરે છે:

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 23

તે લેખક, કૃતિના સર્જક અને વાચક છે. તેમની વચ્ચેની મધ્યસ્થી કડી પુસ્તક, હસ્તપ્રત અથવા પ્રદર્શન છે. જો કોઈ સાહિત્યિક કૃતિ બદલાતી નથી, તો વાચક, તેનાથી વિપરીત, હંમેશા બદલાય છે. એરિસ્ટોટલને પ્રાચીન ગ્રીક, આરબો, માનવતાવાદીઓ દ્વારા વાંચવામાં આવ્યું હતું અને આપણે પણ તેને વાંચીએ છીએ, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ તેને અલગ રીતે વાંચે છે અને સમજે છે. સાચો વાચક હંમેશા સર્જનાત્મક રીતે વાંચે છે. સાહિત્યિક કૃતિ તેને ખુશ કરી શકે છે, ખુશ કરી શકે છે અથવા ગુસ્સે થઈ શકે છે. તે ઘણીવાર હીરોના ભાવિમાં હસ્તક્ષેપ કરવા, તેમને પુરસ્કાર આપવા અથવા સજા આપવા, તેમના દુ: ખદ ભાગ્યને સુખી ભાગ્યમાં બદલવા અને વિજયી વિલનને મોતને ઘાટ ઉતારવા માંગે છે. પરંતુ વાચક, ભલે તે સાહિત્યિક કૃતિથી ગમે તેટલા ઊંડે સુધી પ્રેરિત હોય, તેની વ્યક્તિગત રુચિ અથવા તેના યુગના મંતવ્યોને ખુશ કરવા માટે તેમાં કોઈ ફેરફાર કરવાનો અધિકાર નથી અને નથી.

આ અંગે લોકવાયકાની શું સ્થિતિ છે? લોકસાહિત્ય પણ બે જથ્થાની હાજરીમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ આપણે સાહિત્યમાં જે પ્રમાણો છે તેનાથી અલગ છે. આ કલાકાર અને શ્રોતા છે, પ્રત્યક્ષ અથવા બદલે, પરોક્ષ રીતે એકબીજાના વિરોધી છે.

ચાલો પહેલા અમારું ધ્યાન કલાકાર પર કેન્દ્રિત કરીએ. એક નિયમ તરીકે, તે એક ભાગ કરે છે જે તેના દ્વારા વ્યક્તિગત રૂપે બનાવવામાં આવ્યો નથી, પરંતુ કંઈક તેણે પહેલા સાંભળ્યું છે. આ કિસ્સામાં, કલાકારની તુલના કોઈ પણ રીતે કવિ સાથે કરી શકાતી નથી જે તેનું કાર્ય વાંચે છે. પરંતુ તે અન્ય લોકોની કૃતિઓનું પઠન કરનાર નથી, કે કોઈ અન્યના કાર્યને સચોટપણે અભિવ્યક્ત કરનાર કોઈ પાઠક નથી. આ લોકકથા માટે વિશિષ્ટ આકૃતિ છે, જે આપણા માટે સૌથી ઊંડો રસ ધરાવે છે અને સૌથી વધુ સાવચેત ઐતિહાસિક અભ્યાસની જરૂર છે, આદિમ ગાયકથી લઈને વાર્તાકાર ક્ર્યુકોવા અને અન્ય લોકો સુધી. કલાકાર તેણે જે સાંભળ્યું છે તેના માટે પત્રનું પુનરાવર્તન કરતું નથી, પરંતુ તેણે જે સાંભળ્યું છે તેના પોતાના ફેરફારો કરે છે. આ ફેરફારો ક્યારેક ખૂબ જ નજીવા હોઈ શકે છે (પરંતુ તે ખૂબ મોટા પણ હોઈ શકે છે), લોકવાયકાના ગ્રંથો સાથે થતા ફેરફારોને ક્યારેક ધીમે ધીમે થવા દો. ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય પ્રક્રિયાઓ, સાહિત્યિક કૃતિઓની અપરિવર્તનક્ષમતા સાથે સરખામણીમાં લોકસાહિત્યની કૃતિઓની પરિવર્તનશીલતાની હકીકત મહત્વપૂર્ણ છે.

જો કોઈ સાહિત્યિક કૃતિનો વાચક, એક શક્તિહીન સેન્સર અને વિવેચક કોઈપણ શક્તિથી વંચિત હોય, તો લોકકથાનો દરેક શ્રોતા સંભવિત ભાવિ કલાકાર છે, જે બદલામાં, સભાનપણે અથવા અચેતનપણે કાર્યમાં નવા ફેરફારો રજૂ કરશે. આ ફેરફારો તક દ્વારા નથી, પરંતુ જાણીતા કાયદાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે જે યુગ, સિસ્ટમ, નવા મૂડ, નવી રુચિઓ, નવી વિચારધારા સાથે અસંગત છે.

24 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

પરિણામો ફક્ત જે કાઢી નાખવામાં આવે છે તેમાં જ નહીં, પણ જે પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને ઉમેરવામાં આવે છે તેમાં પણ પ્રતિબિંબિત થશે. વાર્તાકારના વ્યક્તિત્વ, તેની વ્યક્તિગત રુચિઓ, જીવન પ્રત્યેનો દૃષ્ટિકોણ, પ્રતિભા અને સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓ દ્વારા નોંધપાત્ર (જોકે નિર્ણાયક નથી) ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે. આમ, લોકવાયકાની કૃતિ જીવે છે સતત ચળવળઅને બદલો. તેથી, જો તે ફક્ત એક જ વાર લખવામાં આવે તો તે સંપૂર્ણ રીતે શીખી શકાતું નથી. તે શક્ય તેટલી વખત રેકોર્ડ કરવું આવશ્યક છે. અમે આવી દરેક એન્ટ્રીને વેરિઅન્ટ કહીએ છીએ, અને આ પ્રકારો એક જ વ્યક્તિ દ્વારા બનાવેલ સાહિત્યિક કૃતિની આવૃત્તિઓ કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ ઘટનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

આમ, લોકસાહિત્યની કૃતિઓ ફરતી રહે છે, દરેક સમયે બદલાતી રહે છે, અને આ પરિભ્રમણ અને પરિવર્તનક્ષમતા તેમાંથી એક છે ચોક્કસ સંકેતોલોકવાયકા

પરંતુ સાહિત્યિક કૃતિઓને પણ આ લોકસાહિત્ય પરિભ્રમણની કક્ષામાં ખેંચી શકાય છે. તેને પરીકથાની જેમ કહેવામાં આવે છે, માર્ક ટ્વેઈન દ્વારા “ધ પ્રિન્સ એન્ડ ધ પૉપર”, લેર્મોન્ટોવ દ્વારા “ધ સેઈલ”, ડેલ્વિગ દ્વારા “ધ નાઈટીંગેલ” વગેરે વગેરે ગવાય છે.

અમે આ કેસને કેવી રીતે લાયક ઠરીશું? આપણે શું માં છીએ આ કિસ્સામાંઆપણી પાસે લોકસાહિત્ય છે કે સાહિત્ય? જવાબ અમને એકદમ સરળ લાગે છે. જો, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ લોકપ્રિય પુસ્તક, અથવા જીવન, વગેરે, મૂળમાંથી કોઈ ફેરફાર કર્યા વિના હૃદયથી વાંચવામાં આવે છે, અથવા "ધ બ્લેક શાલ" અથવા નેક્રાસોવના "પેડલર્સ" માંથી પુષ્કિન અનુસાર બરાબર ગાયું છે, તો આ કેસ છે. સ્ટેજ પરથી અથવા ગમે ત્યાંના પ્રદર્શનથી મૂળભૂત રીતે બહુ અલગ નથી. પરંતુ જલદી આવા ગીતો બદલવાનું શરૂ કરે છે, અલગ રીતે ગાવા માટે, ભિન્નતા બનાવવા માટે, તેઓ પહેલેથી જ લોકસાહિત્ય બની જાય છે, અને તેમના પરિવર્તનની પ્રક્રિયા લોકસાહિત્યના અભ્યાસને આધિન છે.

સ્પષ્ટપણે, જો કે, અહીં કંઈક બીજું છે. પ્રથમ પ્રકારની લોકકથાઓ વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત છે, જે ઘણી વખત પ્રાગૈતિહાસિક કાળની છે અને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે વિવિધતા ધરાવે છે, અને કવિઓની કવિતાઓ, મુક્તપણે રજૂ કરવામાં આવે છે અને કાન દ્વારા પસાર કરવામાં આવે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, આપણી પાસે શુદ્ધ લોકકથાઓ છે, એટલે કે, લોકકથાઓ મૂળ અને પરિભ્રમણ અને પરિભ્રમણ બંનેમાં છે. બીજા કિસ્સામાં, આપણી પાસે સાહિત્યિક મૂળની લોકકથાઓ છે, જેમાં તેની માત્ર એક વિશેષતાનો સમાવેશ થાય છે, એટલે કે માત્ર પરિભ્રમણ દ્વારા લોકકથાઓ, પરંતુ મૂળ દ્વારા સાહિત્ય.

લોકકથાનો અભ્યાસ કરતી વખતે આ તફાવત હંમેશા ધ્યાનમાં રાખવો જોઈએ. એક ગીત કે જેને આપણે કેવળ લોકકથા ગણીએ છીએ, વાસ્તવમાં, તે મૂળ, સાહિત્યિક હોઈ શકે છે. તેથી, એવું, એવું લાગે છે, કેવળ લોકવાયકા,

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 25

"ડુબિનુષ્કા" અથવા "બિકઝ ઓફ ધ આઇલેન્ડ ઓન ધ રોડ" જેવા જાણીતા ગીતો આના છે ઓછા જાણીતા કવિઓ, એક - ટ્રેફોલેવને, બીજો - સડોવનિકોવને. આવા ઘણા ઉદાહરણો છે, અને આ સાહિત્યિક અને લોકસાહિત્ય જોડાણોનો અભ્યાસ એ એક છે સૌથી રસપ્રદ કાર્યોસાહિત્યિક ઇતિહાસ અને લોકશાસ્ત્ર બંને. વ્યાપક પાસામાં, આ સામાન્ય રીતે લોકકથાના પુસ્તક સ્ત્રોતો વિશેનો પ્રશ્ન છે.

પરંતુ આ કિસ્સો આપણને લોકવાયકામાં લેખકત્વના ઉપરોક્ત પ્રશ્ન પર પાછા લાવે છે. અમે ફક્ત બે આત્યંતિક કેસ લીધા. પ્રથમ લોકકથા છે, જે વ્યક્તિગત રીતે કોઈ દ્વારા બનાવવામાં આવી નથી, જે પાછું ઉભરી આવી છે પ્રાગૈતિહાસિક સમયકોઈ ધાર્મિક વિધિની સિસ્ટમમાં અથવા અન્યથા અને આજ સુધી મૌખિક ટ્રાન્સમિશનમાં ટકી રહી છે. બીજો કિસ્સો એ આધુનિક સમયની સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્તિગત કૃતિ છે, જે લોકવાયકા તરીકે ફરે છે. આ બંને વચ્ચે આત્યંતિક બિંદુઓલોકકથા અને સાહિત્ય બંનેના વિકાસ દરમિયાન, સંક્રમણના તમામ સ્વરૂપો શક્ય છે, જેનું અહીં ન તો અનુમાન કરી શકાય છે કે ન તો તેનું વિશ્લેષણ કરી શકાય છે. આ દરેક કેસમાં અલગથી ચોક્કસ વિચારણાની બાબત છે.

કોઈપણ આધુનિક લોકસાહિત્યકાર માટે તે સ્પષ્ટ છે કે આ પ્રકારના પ્રશ્નોનું નિરાકરણ કરવામાં આવે છે, જો કે, વર્ણનાત્મક, આંકડાકીય રીતે નહીં, પરંતુ તેમના વિકાસમાં. લોકકથાનો આનુવંશિક અભ્યાસ એ માત્ર એક ભાગ છે ઐતિહાસિક અભ્યાસતે, અને આ આપણને બીજા પ્રશ્ન તરફ દોરી જાય છે, લોકવાયકાના પ્રશ્ન માટે માત્ર સાહિત્યિક જ નહીં, પણ ઐતિહાસિક ક્રમ, અને ઐતિહાસિક તરીકે લોકસાહિત્ય વિશે, અને માત્ર એક સાહિત્યિક શિસ્ત નથી.

3. લોકકથા અને એથનોગ્રાફી. આજકાલ બધું માનવતામાત્ર ઐતિહાસિક હોઈ શકે છે. અમે તેની ચળવળની દરેક ઘટનાને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ, તેના મૂળથી શરૂ કરીને, તેના વિકાસ, વિકાસ અને, કદાચ, અધોગતિ, પતન, અદ્રશ્યતાને શોધી કાઢીએ છીએ. જો કે, આનો અર્થ એ નથી કે આપણે ઉત્ક્રાંતિનો દૃષ્ટિકોણ લઈએ છીએ. ઉત્ક્રાંતિ વિજ્ઞાન, વિકાસની હકીકત સ્થાપિત અને શોધી કાઢ્યું છે, તે આ સુધી મર્યાદિત છે. વાસ્તવિક ઐતિહાસિક વિજ્ઞાનને માત્ર વિકાસની હકીકતની સ્થાપના જ નહીં, પણ તેની સમજૂતીની પણ જરૂર છે. કાવ્યાત્મક સર્જનાત્મકતાસુપરસ્ટ્રક્ચરલ ઓર્ડરની ઘટના છે. સમજાવવાનો અર્થ એ છે કે જે કારણોથી તેને બનાવ્યું છે તેની ઘટનાને શોધી કાઢવી, અને આ કારણો આર્થિક અને સામાજિક જીવનલોકો

વિજ્ઞાન જે સૌથી વધુ અભ્યાસ કરે છે પ્રારંભિક સ્વરૂપો ભૌતિક જીવનઅને સામાજિક સંસ્થાલોકો, ત્યાં એથનોગ્રાફી છે.. તેથી, ઐતિહાસિક લોકશાસ્ત્ર, જે ઘટનાના મૂળનો અભ્યાસ કરે છે, તેમની પ્રથમ કડી એથનોગ્રાફી પર આધારિત છે. તા-

26 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

અમુક અભ્યાસ એ વાસ્તવિક ઐતિહાસિક અભ્યાસની પ્રથમ કડી છે. તેથી, લોકશાસ્ત્ર અને એથનોગ્રાફી વચ્ચે ખૂબ જ ગાઢ જોડાણ છે. નૃવંશશાસ્ત્રની બહાર લોકકથાનો કોઈ ભૌતિકવાદી અભ્યાસ હોઈ શકતો નથી.

આદિમ સમાજમાં બરાબર શું અને કઈ હદ સુધી ઉદ્દભવે છે તે આપણે હજુ પણ જાણતા નથી. કોઈ પણ સંજોગોમાં, પરીકથાઓ, મહાકાવ્યો, ધાર્મિક કવિતા, કાવતરાં, કોયડાઓ શૈલીઓ તરીકે એથનોગ્રાફિક ડેટાના ઉપયોગ વિના સમજાવી શકાતી નથી. અને માત્ર શૈલીઓ જ નહીં, પણ ઘણા ઉદ્દેશ્ય (ઉદાહરણ તરીકે, જાદુઈ સહાયકનો હેતુ, પ્રાણી સાથે લગ્ન, ત્રીસમું સામ્રાજ્ય, વગેરે) વિકાસના વિવિધ તબક્કામાં વિચારો અને ધાર્મિક-જાદુઈ પ્રથામાં તેમની સમજૂતી શોધે છે. માનવ સમાજ. એથનોગ્રાફિક સામગ્રીનો ઉપયોગ મહત્વપૂર્ણ છે, જો કે, માત્ર આનુવંશિક અભ્યાસ માટે જ નહીં સંકુચિત અર્થમાંશબ્દો, પણ પ્રારંભિક વિકાસના અભ્યાસ માટે, કારણ કે થીભૌતિક અને સામાજિક જીવનના સ્વરૂપો ફક્ત શૈલીઓ, પ્લોટ્સ અને પ્રધાનતત્ત્વોના મૂળ પર જ નહીં, પણ તેમના પર પણ આધાર રાખે છે. પછીનું જીવનઅને પરિવર્તનક્ષમતા.

આ સિદ્ધાંતનો અમલ ફક્ત ત્યારે જ રસપ્રદ અને ફળદાયી છે જો તે સામગ્રીની સંપૂર્ણ પહોળાઈમાં રજૂ કરવામાં આવે, લોકકથા અને એથનોગ્રાફિક સામગ્રી બંનેની નાની વિગતોમાં પ્રવેશ કરે. તે કહેવું પૂરતું નથી કે ઉમદા પ્રાણીઓનો ઉદ્દેશ ટોટેમિક મૂળનો છે, એડડા વિઘટનના તબક્કે બનાવવામાં આવ્યો હતો. આદિજાતિ સિસ્ટમવગેરે. આને એવી રીતે દર્શાવવું જોઈએ કે તેમાં કોઈ શંકા ન રહે, એટલે કે ખૂબ જ વ્યાપક વિશિષ્ટ તુલનાત્મક સામગ્રી પર. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, હીરોના લગ્નનો અભ્યાસ કરવા માટે (અને મેચમેકિંગ એ પૌરાણિક કથા, પરીકથા અને મહાકાવ્યના સૌથી સામાન્ય હેતુઓમાંનું એક છે), માનવ વિકાસના વિવિધ તબક્કે અસ્તિત્વમાં રહેલા લગ્નના સ્વરૂપોનો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે. સમાજ તદુપરાંત, અમને જ્ઞાનની જરૂર છે, અને, જો શક્ય હોય તો, લગ્નની વિધિઓ અને રિવાજો વિશે વિગતવાર જ્ઞાન. અમે, ઉદાહરણ તરીકે, વિકાસના કયા તબક્કામાં અને કયા લોકોમાં વરની કસોટી કરવામાં આવે છે અને આ કસોટીનું સ્વરૂપ શું છે તે બરાબર જાણવા માંગીએ છીએ અને તેની જરૂર છે. તો જ આપણે લોકવાયકામાં અનુરૂપ ઘટનાઓને યોગ્ય રીતે સમજી શકીશું.

જો કે, આ સિદ્ધાંતોના અમલીકરણમાં એવું માનવાની ભૂલમાં પડવું સરળ છે કે લોકકથાઓ સામાજિક અથવા રોજિંદા અથવા અન્ય સંબંધોને સીધી રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. લોકવાયકા, ખાસ કરીને તેના વિકાસના પ્રારંભિક તબક્કામાં, રોજિંદા જીવનનું વર્ણન નથી. આ બાબત એ હકીકત દ્વારા અત્યંત જટિલ અને જટિલ છે કે વાસ્તવિકતા સીધી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ ચોક્કસ વિચારસરણીના પ્રિઝમ દ્વારા, અને આ વિચારસરણી એવી છે.

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 27

અંગત રીતે આપણા તરફથી કે ઘણી લોકવાયકાની ઘટનાઓ અન્ય કોઈપણ વસ્તુ સાથે સરખામણી કરવી ખૂબ જ મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. આ વિચારસરણીની પ્રણાલીમાં, કારણ-અને-અસર સંબંધો હજી અસ્તિત્વમાં નથી, જોડાણના અન્ય સ્વરૂપો અહીં પ્રભુત્વ ધરાવે છે, અને આપણે હજી સુધી તે જાણતા નથી. હજી પણ કોઈ સામાન્યીકરણ નથી, કોઈ અમૂર્ત નથી, કોઈ ખ્યાલો નથી; અવકાશ અને સમયને આપણે જે જોઈએ છીએ તેના કરતાં અલગ રીતે જોવામાં આવે છે. એકતા અને બહુલતાની શ્રેણીઓ, વિષય અને પદાર્થના ગુણો (પ્રાણીઓ સાથે પોતાની જાતને ઓળખવા) આપણી વિચારસરણીમાં તેઓ આપણી સાથે જે ભૂમિકા ભજવે છે તેના કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ ભૂમિકા ભજવે છે. જેને આપણે ક્યારેય વાસ્તવિક તરીકે ઓળખતા નથી તે વાસ્તવિક તરીકે ઓળખાય છે, અને ઊલટું. આદિમ માણસ વસ્તુઓની દુનિયાને આપણા કરતાં જુદી રીતે જુએ છે, અને વિકાસના જુદા જુદા તબક્કે તે તેને જુદી રીતે જુએ છે. તેથી, કેટલીકવાર આપણે લોકવાયકાની વાસ્તવિકતા પાછળની રોજિંદી વાસ્તવિકતા માટે નિરર્થક શોધ કરીશું.

લોકવાયકામાં તેઓ આ રીતે કાર્ય કરે છે અને અન્યથા નહીં, કારણ કે વાસ્તવિકતામાં આ કેસ હતું, પરંતુ કારણ કે આદિમ વિચારસરણીના નિયમો અનુસાર આ રીતે કલ્પના કરવામાં આવી હતી. અને તેથી, આ વિચારસરણી અને આદિમ વિશ્વ દૃષ્ટિની સમગ્ર સિસ્ટમનો અભ્યાસ કરવો આવશ્યક છે. નહિંતર, ન તો રચના, ન પ્લોટ્સ, કે વ્યક્તિગત હેતુઓ સમજી શકાતા નથી, અથવા આપણે કાં તો એક પ્રકારની નિષ્કપટ વાસ્તવિકતામાં પડવાનું જોખમ લઈએ છીએ, અથવા આપણે લોકવાયકાની ઘટનાને વિચિત્ર, વિચિત્ર, નિરંકુશ કાલ્પનિકતાના મુક્ત રમત તરીકે સમજીશું.

અહીં કહેવાની જરૂર નથી કે આ વિચારસરણીની એક અભિવ્યક્તિ ધાર્મિક વિચારો છે, જેનો લોકસાહિત્ય સાથે સૌથી નજીકનો સંબંધ છે.

અહીં, ફક્ત ધાર્મિક પ્રતીકો અને માનસિક છબીઓ જ મહત્વપૂર્ણ નથી, પરંતુ ધાર્મિક-જાદુઈ પ્રેક્ટિસ મહત્વપૂર્ણ છે, ધાર્મિક વિધિઓનો સંપૂર્ણ સમૂહ અને અન્ય ક્રિયાઓ જેના દ્વારા આદિમ માણસપ્રકૃતિને પ્રભાવિત કરવા અને તેનાથી પોતાને બચાવવાનું વિચારે છે. અહીંની લોકકથાઓ પોતે જ ધાર્મિક અને ધાર્મિક પ્રથાની પ્રણાલીનો એક ભાગ હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

જે કંઈપણ કહેવામાં આવ્યું છે તેના પરથી, તે સ્પષ્ટ છે કે લોકકથાનો પાઠ્ય અભ્યાસ, એટલે કે, લોકોના આર્થિક, સામાજિક અને વૈચારિક જીવન સાથે જોડાણ વિના લેવામાં આવેલા ફક્ત ગ્રંથોનો અભ્યાસ, એક દુષ્ટ પદ્ધતિ છે. દરમિયાન પશ્ચિમમાં મોટે ભાગેગ્રંથોના સંગ્રહો જ પ્રકાશિત થાય છે; વૈજ્ઞાનિક ઉપકરણ સમાન સંગ્રહોહેતુઓ, પ્લોટ્સ અને કેટલીકવાર તેમના માટેના ભિન્નતાના સૂચકાંકોનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ જે લોકો પાસેથી તે એકત્રિત કરવામાં આવ્યું હતું તે લોકો વિશે, લોકકથાઓના અસ્તિત્વ અને કાર્યના સ્વરૂપો વિશે, પ્રદર્શન અને રેકોર્ડિંગની ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ વિશે કોઈ ડેટા વિના. ઉપરોક્ત તમામ વિચારણાઓ એ જોવા માટે પૂરતી છે કે લોકકથા અને વંશીયતા વચ્ચે કેટલું ગાઢ જોડાણ છે.

28 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

ગ્રાફિક્સ લોકસાહિત્યની ઘટનાની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરતી વખતે એથનોગ્રાફી આપણા માટે ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. અહીં, નૃવંશશાસ્ત્ર લોકસાહિત્યના અભ્યાસ માટેનો આધાર બનાવે છે, અને આ આધાર વિના, લોકસાહિત્યનો અભ્યાસ હવામાં અટકી જાય છે.

4. ઐતિહાસિક શિસ્ત તરીકે લોકકથાનો અભ્યાસ. જો કે, તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે લોકકથાનો અભ્યાસ આનુવંશિક સંશોધન પૂરતો મર્યાદિત ન હોઈ શકે અને લોકવાયકામાંની દરેક વસ્તુ આદિકાળમાં પાછી આવતી નથી અથવા તેના દ્વારા સમજાવવામાં આવતી નથી. લોકોના ઐતિહાસિક વિકાસ દરમિયાન નવી રચનાઓ થાય છે. લોકકથા એ ઐતિહાસિક ક્રમની ઘટના છે, અને લોકકથા છે ઐતિહાસિક શિસ્ત. એથનોગ્રાફિક અભ્યાસ, જેમ કે તે હતા, આવા ઐતિહાસિક અભ્યાસનો પ્રથમ તબક્કો છે.

ઐતિહાસિક અભ્યાસનું કાર્ય એ બતાવવાનું છે કે, પ્રથમ, નવી ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં જૂની લોકકથાઓનું શું થાય છે, અને બીજું, નવી રચનાઓના ઉદભવનો અભ્યાસ કરવો.

અહીં, અલબત્ત, સામાજિક વ્યવસ્થાના નવા સ્વરૂપોમાં સંક્રમણ દરમિયાન અથવા આપેલ સિસ્ટમમાં વિકાસ દરમિયાન પણ લોકવાયકામાં થતી તમામ પ્રક્રિયાઓને સ્થાપિત કરવી અશક્ય છે. આ પ્રક્રિયાઓ દરેક જગ્યાએ અદ્ભુત સમાનતા સાથે થાય છે. તેમાંથી એક એ છે કે વારસાગત લોકકથાઓ તેને બનાવનાર જૂની સામાજિક વ્યવસ્થા સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે અને તેને નકારે છે. તે તેનો ઇનકાર કરે છે, અલબત્ત, સીધો નહીં, પરંતુ તેણે બનાવેલી છબીઓને નકારે છે, તેમને વિરુદ્ધમાં ફેરવે છે અથવા તેમને વિપરીત, નિંદા, નકારાત્મક અર્થ આપે છે. જે એક સમયે પવિત્ર હતું તે પ્રતિકૂળ, મહાન - હાનિકારક, દુષ્ટ અથવા રાક્ષસીમાં ફેરવાય છે. પરંતુ તે જ સમયે, જૂની કેટલીકવાર કોઈ ખાસ ફેરફારો વિના સાચવવામાં આવે છે, નવી છબીઓ અને સંબંધો સાથે શાંતિપૂર્ણ રીતે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેથી લોકકથાઓ પોતાની સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે, અને લોકકથાઓમાં હંમેશા આવા ઘણા વિરોધાભાસો જોવા મળે છે. આમ, લોકસાહિત્યની રચનાઓ રોજિંદા જીવનના પ્રત્યક્ષ પ્રતિબિંબ તરીકે નહીં (આ પ્રમાણમાં દુર્લભ કિસ્સો છે), પરંતુ વિરોધાભાસોમાંથી, બે યુગ અથવા જીવનની બે રીતો અને તેમની વિચારધારાઓ વચ્ચેના અથડામણમાંથી બનાવવામાં આવે છે.

પરંતુ જૂના અને નવા માત્ર અસંકલિત વિરોધાભાસની સ્થિતિમાં જ ન હોઈ શકે, પણ વર્ણસંકર જોડાણોમાં પણ પ્રવેશી શકે છે. લોકવાયકા અને ધાર્મિક વિચારો બંને આવા સંકર સંયોજનોથી ભરેલા છે. ડ્રેગન, સાપ એ કૃમિ, પક્ષી અને અન્ય પ્રાણીઓનું સંયોજન છે. માર્રે બતાવ્યું કે કેવી રીતે, ઘોડાના પાળવા સાથે, પક્ષીની સંપ્રદાયની ભૂમિકા તેના સુધી જાય છે. ઘોડો પાંખવાળો બને છે. અહીંથી તે સ્પષ્ટ થાય છે અને ઉડતા જહાજો, અને પાંખવાળા રથ વગેરે. અભ્યાસ

લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા 29

અગ્નિની સંપ્રદાયની ભૂમિકા બતાવશે કે શા માટે ઘોડો અગ્નિ સાથે જોડાણમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્વલંત ઘોડો બની જાય છે, અને કેવી રીતે સળગતા રથનો વિચાર આવે છે, વગેરે. આવા વર્ણસંકર જોડાણો ફક્ત દ્રશ્ય છબીઓના ક્ષેત્રમાં જ શક્ય નથી, તેઓ વિવિધ વિચારો અને સંબંધોના ક્ષેત્રમાં ઊંડે છુપાયેલા છે. નવીને જૂની પર સ્થાનાંતરિત કરીને, સંપૂર્ણ વાર્તાઓ બનાવી શકાય છે. આમ, તે બતાવી શકાય છે કે હીરોનું તેના પિતાની હત્યા અને તેની માતા સાથે લગ્ન કરવાનું કાવતરું, એટલે કે, ઓડિપસનું કાવતરું, સ્થાનાંતરણના પરિણામે બનાવવામાં આવ્યું હતું. પ્રતિકૂળ સંબંધપુત્રીના મંગેતરને, જમાઈને, વારસદાર-પુત્રને, અને રાજાની પુત્રીની ભૂમિકા, લગ્ન દ્વારા સિંહાસન ટ્રાન્સમિટર તરીકે, રાજાની વિધવાને. આવી રચના આકસ્મિક અથવા અલગ નથી, તે લોકવાયકાની પ્રકૃતિમાં છે.

છેલ્લે, જૂના પર ફક્ત પુનર્વિચાર કરવામાં આવે છે, અને પુનઃવિચારના ઘણા પ્રકારો છે. પુનર્વિચાર એ નવા જીવન, નવા વિચારો, ચેતનાના નવા સ્વરૂપો અનુસાર જૂનાને બદલવાનો સમાવેશ થાય છે. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, કોઈના વિરુદ્ધમાં રૂપાંતર એ ફક્ત એક પ્રકારનું પુનર્વિચાર છે. પુનઃઅર્થઘટનનો અભ્યાસ કરવો એ હંમેશા સરળ કાર્ય હોતું નથી, કારણ કે ફેરફારો માન્યતાની બહાર પહોંચી શકે છે, અને મૂળ સ્વરૂપોને જાહેર કરવું ત્યારે જ શક્ય છે જો ત્યાં ખૂબ મોટી તુલનાત્મક સામગ્રી હોય. વિવિધ લોકોઅને તેમના વિકાસના તબક્કા.

અમે આ પ્રકારના અભ્યાસને સ્ટેજ્ડ સ્ટડી કહીએ છીએ. લોકોના વિકાસના તબક્કાઓ અનુસાર સામગ્રીને ગોઠવીને, સામગ્રી, સામાજિક અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના સંકેતોની સંપૂર્ણતા દ્વારા નિર્ધારિત સંસ્કૃતિની ડિગ્રીને "સ્ટેજ" દ્વારા સમજીને, આપણે "પ્રાપ્ત કરવું પડશે. ઐતિહાસિક કાવ્યશાસ્ત્ર"શબ્દના સાચા અર્થમાં, તે ઐતિહાસિક કાવ્યશાસ્ત્ર, જેનો પાયો વેસેલોવ્સ્કીએ નાખ્યો હતો.

અહીં દર્શાવેલ માર્ગ એ એક ઐતિહાસિક માર્ગ છે જે નીચેથી ઉપરથી જૂનાથી નવા સુધીના અભ્યાસ તરફ દોરી જાય છે. એવું કહેવું જ જોઇએ કે નૃવંશશાસ્ત્ર અને ઇતિહાસ હજી પણ આ સંદર્ભમાં આપણને પૂરતી મદદ કરતા નથી. અમારી પાસે વિકાસના તબક્કાઓનો સ્પષ્ટ સમયગાળો નથી. એંગલ્સ દ્વારા સમર્થિત મોર્ગનની યોજના, વ્યાપક સામગ્રીના આધારે હજુ સુધી કોઈએ વિકસાવી નથી, વિકસિત નથી, પૂર્ણતા સુધી લાવવામાં આવી નથી.

આવા બોટમ-અપ અભ્યાસની સાથે સાથે, આપણા વિજ્ઞાને રિવર્સ ટોપ-ડાઉન પાથ અપનાવ્યો છે, એટલે કે, પછીની સામગ્રીઓનું વિશ્લેષણ કરીને પ્રારંભિક "પૌરાણિક" પાયાનું પુનર્નિર્માણ. માર દ્વારા ભાષા માટે દર્શાવવામાં આવેલ આવો પેલિયોન્ટોલોજીકલ અભ્યાસ મૂળભૂત રીતે સાચો અને લોકકથાઓ માટે તદ્દન શક્ય છે. પરંતુ આ રસ્તો વધુ જોખમી અને મુશ્કેલ છે. તે જરૂરી અને અનિવાર્ય છે જ્યાં પ્રારંભિક તબક્કા માટે કોઈ સીધી સામગ્રી નથી. તે લોકકથા બહાર ચાલુ શકે છે

30 લોકવાયકાની વિશિષ્ટતા

કેટલાક લોકો માટે તે એક અમૂલ્ય ઐતિહાસિક સ્ત્રોત બનશે, જેમાંથી એથનોગ્રાફર સામાજિક વ્યવસ્થા અને લોકોના વિચારો બંનેનું પુનઃનિર્માણ કરે છે. લોકસાહિત્ય, જેને ઐતિહાસિક અભ્યાસની જરૂર છે, આમ તે પોતે એક અમૂલ્ય ઐતિહાસિક અને એથનોગ્રાફિક સ્ત્રોત બની શકે છે.

અહીં દર્શાવેલ અભ્યાસનો માર્ગ આપણા વિજ્ઞાનની જીતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પશ્ચિમમાં, તબક્કાવાર અભ્યાસને બદલે સરળ કાલક્રમ અભ્યાસનો સિદ્ધાંત હજુ પણ પ્રવર્તે છે. એન્ટિક સામગ્રી હંમેશા ત્યાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવશે સામગ્રી કરતાં જૂની, આજે નોંધાયેલ. દરમિયાન, સ્ટેડીયલ દૃષ્ટિકોણથી, પ્રાચીન સામગ્રી કૃષિ રાજ્યના પ્રમાણમાં અંતમાં તબક્કાને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, અને આધુનિક લખાણ- ઘણા પહેલા ટોટેમિક | સંબંધ

તે સ્વાભાવિક છે કે દરેક તબક્કાની પોતાની સામાજિક વ્યવસ્થા હોવી જોઈએ, તેની પોતાની વિચારધારા હોવી જોઈએ, તેની પોતાની કલાત્મક સર્જનાત્મકતા હોવી જોઈએ. પરંતુ હકીકત એ છે કે લોકકથાઓ, તેમજ આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિની અન્ય ઘટનાઓ, જે પરિવર્તન થયું છે તે તરત જ નોંધણી કરતું નથી અને નવી પરિસ્થિતિઓમાં લાંબા સમય સુધી જૂના સ્વરૂપોને જાળવી રાખે છે. કારણ કે દરેક રાષ્ટ્ર હંમેશા તેના વિકાસના ઘણા તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે, અને તે બધા લોકકથાઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે અને તેમાં સ્થિર થાય છે, કોઈપણ લોકોની લોકવાયકા હંમેશા બહુ-તબક્કાની હોય છે, અને આ તેની લાક્ષણિકતામાંની એક છે. વિજ્ઞાનનું કાર્ય આ જટિલ સમૂહનું સ્તરીકરણ કરવાનું છે, અને ત્યાંથી તેને ઓળખવું અને સમજાવવું.